钦定四库全书 经部四
礼书纲目采辑羣书目 礼类五【通礼之属】
正经十三部
仪礼【郑康成注 贾公彦疏】
周礼【郑康成注 贾公彦疏】
礼记【郑康成注 孔頴达疏】
易 【程子传 朱子本义】
书 【孔安国传 孔頴达疏 蔡沈集传】诗 【毛苌传 郑康成笺 朱子集传】
春秋左氏传【杜预注 孔頴达疏】
春秋公羊传【何休注 长孙无忌疏】
春秋谷梁传【范寗注 杨士勋疏】
论语【何晏集解 邢昺疏 朱子集注】
孝经【唐明皇注 邢昺疏 朱子刋误】
孟子【赵岐注 孙奭疏 朱子集注】
尔雅【郭璞注 邢昺疏】
附经四种
大戴礼【郑康成注】
国语【韦昭注】
孔子家语【王肃注】
伏生尚书大传【郑康成注】
杂书八种
汲冡周书【孔晁注】
吕氏春秋【髙诱注】
贾谊新书
刘向説苑
刘向新序
刘向列女传
刘向世本
班固白虎通
子书五种
管子【房龄注】
庄子【郭象注】
荀子【杨倞注】
淮南子【髙诱注】
孔丛子
兵书五种
握机经
三略
六韬
司马法
李靖对
史书四种
史记【司马贞索隠】
汉书【顔师古注】
后汉书
资治通鉴
类书一种
杜氏通典
字书算书各一种
许慎説文解字
九章算术
宋儒集六种
仪礼经传通解【朱子编 勉斋黄氏续编】朱子文集
朱子语类
朱子易学啓防
陈祥道礼书
蔡氏律吕新书
凡四十八种
钦定四库全书卷
礼书纲目目录
卷首上
朱子乞修三礼劄子
朱子考定汉书艺文志
孔頴达礼记正义序略
贾公彦仪礼篇次説
贾公彦序周礼废兴录略
陈祥道礼书序略
杨复序丧祭礼通解
张宓刋丧祭二礼
卷首中
朱子论编礼书
卷首下
朱子论礼纲领
朱子仪礼释宫
卷一
士冠礼 嘉礼一
筮日
戒賔
筮賔
宿賔
为期
陈器服
即位
迎宾
始加
再加
三加
醴冠者
冠者见母
字冠者
宾出就次
冠者见兄弟賛者及姑姊
奠挚于君及卿大夫乡先生
醴宾
醮
杀牲醮
孤子冠
庶子冠
母不在
冠义 嘉礼二
卷二
士昏礼 嘉礼三
纳采
问名
醴宾
纳吉
纳征
请期
陈器馔
亲迎
妇至
妇见
醴妇
妇馈
飨妇
飨送者
庙见
壻见妇之父母【记补】
昏义 嘉礼四
卷三
冠昏礼记 嘉礼五
通论
天子诸侯冠礼
冠变礼
女子笄
嫁娶
不娶同姓
天子诸侯大夫昏礼
庶人昏礼
昏变礼
不改嫁
归宁
出妻
卷四
乡饮酒礼 嘉礼六
篇目
谋宾介
戒宾介
设席陈器
速宾
迎宾
献宾
宾酢主人
主人酬宾
主人献介
介酢主人
主人献众宾
一人举觯
乐宾
立司正
司正举觯
旅酬
二人举觯
彻爼
燕
宾出
有遵者
拜礼
息司正
乡饮酒义 嘉礼七
卷五
燕礼 嘉礼八
戒群臣
陈器馔
即位命宾及执事者
纳宾
主人献宾
宾酢主人
主人献公
主人受公酢
主人酬宾
媵爵于公
公为宾举旅
主人献孤卿
再媵爵
公为卿举旅
主人献大夫
乐賔升歌
公为大夫举旅
乐宾笙间合
立司正
彻俎
燕
主人献士
射
宾媵爵于公
公为士举旅
主人献庶子以下
无算爵
宾出
燕义 嘉礼九
卷六
公食大夫礼 嘉礼十
戒宾宾从
陈器馔
迎宾即位
拜至
举鼎载俎
设正馔
宾祭正馔
设加馔
宾祭加馔
宾正食
侑币
卒食
宾出
拜赐
食上大夫礼
不亲食
公食大夫义 嘉礼十一
卷七
飨食燕记 嘉礼十二
【总言飨食燕 王朝飨食礼陈设 飨食之馔 飨食之服 飨食之车 入庙 即位及法仪 荐羞献酬之节 乐舞彻俎归俎合诸侯飨礼 王不亲飨食 王朝燕礼后夫人致饮 诸侯飨食燕宾夫人致飨食 大夫相飨食】
卷八
养老 嘉礼十三
通论歴代养老
养老礼
尚齿
卷九
乡射礼 嘉礼十四
篇目
戒宾
设席陈器
张侯
速宾
迎宾
献宾
宾酢
酬宾
献众宾
一人举觯
献大夫
大夫酢
乐宾
立司正
司正举觯
请射
诱射
初射获而未释获
取矢
再请射
再射释获
宾主大夫众宾射
取矢视算
饮不胜者
献获者及释获者
三请射
三射用乐
取矢视算
饮不胜者
三射毕
旅酬
二人举觯
彻俎
燕
宾出
拜赐
息司正
卷十
大射仪 嘉礼十五
戒百官
张侯
设乐
陈设器席
即位讲立宾及执事者
纳宾
主人献宾
宾酢主人
主人献公
主人受公酢
主人酬宾
媵爵于公
公为宾举旅
主人献孤卿
再媵爵
公为宾若孤卿举旅
主人献大夫
乐賔
立司正
请射
诱射
初射获而未释获
取矢
再请射
公及诸公卿大夫射
取矢视算
饮不胜者
献服不
献释获者
三请射
三射用乐
取矢视算
饮不胜者
三射毕
公为大夫举旅
彻俎
燕
主人献士及祝史等
宾媵爵于公
公为士举旅
复射
献庶子左右正内小臣
无算爵
宾出公入
卷十一
三射记 嘉礼十六
总要【总论三射侯制 论天子大射 天子以下大射之侯 天子宾射 天子以下宾射之法 天子以下燕射之侯天子以下乐节 天子以下弓制 天子以下中及获旌之制】
天子射仪
诸侯以下射仪
武射
射义 嘉礼十七
卷十二
投壶 嘉礼十八
请投
就筵
设壶中
请宾及主人
命奏乐
投
数算
饮不胜者
三投庆多马
嘉事杂记 嘉礼十九
乡饮【正篇外凡乡饮酒礼在此】
饮酎大饮
燕食宗族
饫
飨食杂事
归脤
贺庆
卷十三
士相见礼 宾礼一
请见【凡主宾相见之仪附见于下】
复见
士见大夫
尝为臣者见
大夫相见
言
视【凡宾主饮食之礼本经不具今以他记附于下】
请退
长者请见
士相见义 宾礼二
卷十四
聘礼 宾礼三
篇目
图事命使介
具赍币
授使币
释币于祢及行
受命于朝
遂行
过他国
习仪
及竟
三展币【致积礼附见于下】
郊劳
至朝
致馆
设飱
聘
享
聘享夫人
有言
礼宾
私觌
介私觌
公送宾问劳
卿大夫劳
归饔饩
问卿
宾私面于卿
介私面于卿
宾问尝使者
主国大夫有故
夫人归礼
大夫饩介宾
食飨燕羞献
大夫飨食宾介
还玉贿礼
主君就宾馆
拜赐遂行
赠送
归反命
礼门及祢
遭主国丧
聘君薨
私丧
宾介卒
小聘
聘义 宾礼四
卷十五
王朝邦国遣使礼 宾礼五
邦国遣使于王朝
王朝遣使于邦国
诸侯相见礼 宾礼六
相朝
防遇
卷十六
觐礼 宾礼七
篇目【凡言朝见之期与待宾客之礼皆附于下】
至郊【诸侯出行及逆积问劳之礼皆附于下】
郊劳
赐舍
戒日
受舍【凡王朝戒令皆附于下】
释币于祢
觐
享
请事【王礼宾事附于下】
王劳
赐车服
飨礼【致饔饩等附见于下】
乃归【还圭附见于下】
朝事义 宾礼八
卷十七
防同礼 賔礼九
总要
戒令
戒具
起徒役
从行仪卫
祭告祷祠
止舍
诰戒
防同盟约
礼宾
反行
小防同
廵守 宾礼十
卷十八
丧服 凶礼一
篇目
斩衰三年
齐衰三年
齐衰杖期
齐衰不杖期
齐衰三月
殇大功九月七月
大功正服九月
繐衰既葬除之
小功殇五月
小功正服五月
缌麻三月
卷十九
补服 凶礼二
补斩衰
补齐衰三年
补齐衰杖期
补齐衰不杖期
补齐衰三月
补大功
补小功
补缌
补五世袒免
补心丧三年
补吊服加麻
补吊服
卷二十
丧服变除 凶礼三
疾病改服
始死变服
饭含变服
小敛变服
奉尸侇于堂变服
大敛变服
成服
筮宅卜日变服
啓殡朝祖柩行变服
及反哭变服
虞变服
既虞卒哭受服
卒哭变服
既葬除服
不杖以下各以月数除服
祔变服
练筮日筮尸变服
练受服除服
大祥筮尸变服
大祥除服
禫易服
既孤易服
并有丧服
久不葬服
受吊变服
税服
杂记丧服之变
卷二十一
丧服制度 凶礼四
总要
冠制
首绖制
弁绖制
笄纚髻髪免髦之制
妇人笄总髽制
衰裳制
妇人衰制
要绖带制
妇人要绖带制
锡衰缌衰疑衰之制深衣麻衣长衣中衣之制杖制
屦制
丧车之制
卷二十二
丧服义 凶礼五
卷二十三
士丧礼上 凶礼六
篇目
始死
复
楔齿缀足
始死奠帷堂
命赴拜宾
室中位
君使人吊
君使人禭
亲友禭
为铭
陈沐浴袭饭含之具
沐浴
饭含袭
设重置铭
陈小敛衣绖带奠
小敛
奉尸侇于堂拜宾袭绖
小敛奠
有禭者
设燎
陈大敛衣奠及殡具
彻小敛奠帷堂
大敛
殡
大殓奠
丧次
君视敛
成服
拜君命及宾
朝夕哭
彻大敛奠
朝夕奠
朔月奠荐新
筮宅
井椁
献明器
卜葬日
卷二十四
士丧礼下 凶礼七
请啓期
陈朝祖奠具
啓
朝祖荐车设奠荐马
请祖期
载
饰柩
陈器
祖奠荐马
请葬期
公赗
亲宾赗奠赙赠
陈遣奠
遣奠
重出车马奠器从
读赗
柩行
公使人赠
至圹
窆
反哭
卷二十五
士虞礼 凶礼八
篇目
陈馔具
门外位
门内位
设馔
飨神
迎尸
尸食
主人酳尸
尸醋主人
主人献祝
主人献佐食
主妇亚献
主妇献祝佐食
宾长三献
祝告利成
尸出
阳厌
事毕
卷二十六
丧大记上 凶礼九
总要
始死【嗣君即位附见于下】
复
始死奠
戒臣民
迁尸楔齿缀足帷堂
命赴
哭位
受含禭币玉
为铭
陈沐浴袭饭含之具
沐浴
饭含袭
受吊
陈小敛衣奠
小敛
奉尸侇于堂拜宾
彻始死奠
袭带绖小敛奠
代哭
设燎
陈大敛衣及殡奠具
彻小敛奠
大敛
殡
大敛奠
成服
殡后受吊
陈寳器
居庐
朝夕哭
彻大敛奠
朝夕奠
朔月月半殷奠
卜宅
井椁
献明器
卜日
卷二十七
丧大记下 凶礼十
陈朝祖奠
启
朝祖奠荐车马
载
饰棺
陈明器
祖奠
諡诔【锡命附见于下】
大遣奠
包奠读赗
柩行
至圹
窆
反哭
虞祭
作主
卷二十八
卒哭祔练祥禫记 凶礼十一
卒哭
祔
练
大祥
禫
吉祭
忌日
卷二十九
丧通礼 凶礼十二
主后
祝相
名位
财用
哀戚
哭踊
容貎
拜拱
言语
饮食
居处
动作
卷三十
奔丧 凶礼十三
奔亲丧
奔齐衰以下丧
奔母丧
妇人奔丧
奔亲丧不及殡
奔齐衰以下丧不及殡
闻亲丧不得奔
除丧后奔丧
齐衰以下为位
哭无服
臣哭君
哭诸侯
丧变礼 凶礼十四
闻丧
并有丧
道有丧
因吉而凶【冠昏朝祭聘之属】
因凶而吉【冠昏祭世子生】
卷三十一
吊礼 凶礼十五
吊【临哭附】
赠丧【含禭赗赙奠赠】
执事【助奠助祭治事】
防葬
哀有丧
卷三十二
丧礼义 凶礼十六
卷三十三
灾变礼 凶礼十七
总要
天地大烖
凶札
水火
兵宼
亡邑失国
子卯
卷三十四
祭法 吉礼一
卷三十五
天神 吉礼二
祀天【通言一岁祭天 通言祀天礼 冬至祀天 主日配月 郊祀以配祖 祀天玉币 牺牲 酒齐粢盛 器具圭 冕服 车旗 乐舞 祀天礼始终之序 祀天明日致鬼神 孟春祈谷 仲夏大雩 季秋大享 鲁之郊】
祀五帝及五人帝五人神
祀日月【祀日月正礼 因郊而祀 因防同而祀 因蜡而祀 因禜而祀】祀星辰【祀星辰正礼因蜡禜而祀】
祀司中司命飌师雨师
卷三十六
地示 吉礼三
祭地【通言一歳祭地 祭地玉币 牺牲酒齐粢盛 圭 乐舞 祭地礼始终
之序 祭地明日致百物之神】
祭社稷
祭五祀
祀四望
祭山川
卷三十七
百神 吉礼四
总要
六宗
四方
四类
司民司禄
先帝
先圣先师
有功
无主后
髙禖
借田
田祖
蜡及百物
时及寒暑
司寒
难
侯
爟防
行及□
先卜
贞卜
牲马
禜酺
卷三十八
宗庙 吉礼五
庙制【营建宗庙 立庙昭穆之制多少之数庙中制度 修庙 恭敬宗庙 庙灾】妣庙
祖宗
庙主
守藏
卷三十九
特牲馈食礼 吉礼六
篇目
筮日
筮尸
宿尸
宿宾
视濯视牲告期视杀
陈设即位
设隂厌
迎尸正祭
主人酳尸
尸醋主人
主人献祝佐食
主妇亚献尸
尸醋主妇
主妇献祝佐食
宾三奠尸尸奠爵
主妇致爵于主人
主人致爵于主妇
宾终三献
主人献宾及众宾
主人酬宾
主人献兄弟
主人献内宾宗妇
长兄弟为加爵
众宾长为加爵尸奠爵
嗣举奠
弟子举觯于长兄弟
告祭设羞
旅酬无算爵【旅酬间众宾长终加爵】
利献尸及祝
告利成尸出
籑
彻俎
阳厌事毕
卷四十
少牢馈食礼上 吉礼七
篇目
筮日
筮尸宿尸及宿诸官
为期
视杀视濯
陈设
举鼎载俎设隂厌
迎尸正祭
主人酳尸
尸醋主人
主人献祝佐食
主妇亚献
宾长三献
告利成尸出庙
彻肵俎行籑
巻四十一
少牢馈食礼下 吉礼八
将傧尸彻馔燅尸俎
议侑
主人迎尸
鼎俎入
主人授尸几
主人献尸
载俎
尸卒爵
主人献侑
尸酢主人
主妇献尸及侑
主妇致爵于主人
尸酢主妇
宾长三献尸尸奠爵
主人酬尸
设羞
主人献宾辩
主人酬宾
主人献兄弟
主人献内宾
主人献私人
宾长终三献
旅酬
兄弟举觯于长兄弟
众宾长献
更为旅酬
无算爵
送尸
不宾尸正祭
主人献
主妇献
宾长献【中间尸止爵主妇致爵于主人】
主人献众宾兄弟内宾私人
次宾长献
无算爵
利献
告利成尸出彻俎籑
阳厌事毕
巻四十二
天子诸侯庙享 吉礼九
祭主
禘
祫
时祫
时享
养牲
卜日
斋戒
戒具修庙
卜尸
祭前夕涤濯陈设省眂
祭日陈设
入庙即位
祝迎尸
祼
朝践
馈献
荐熟
祝祭于祊
朝献
因祭防命
再献
献诸臣及加爵
乐尸
上嗣举奠
旅酬无算爵
礼毕送尸
馂
彻
绎
报祭
月日之祭
荐新
告朔
祭殇
巻四十三
诸侯迁庙 吉礼十
将迁斋
殡宫告迁
奉主入新庙
祭告
事毕
诸侯衅庙 吉礼十一
巻四十四
祭通礼 吉礼十二
总要
神位
尸
巫祝
卜筮
择士
戒具
斋戒
禁令
为期
省视
出路
临祭
容貎
事尸
献数
祝号
受爵
彻
礼毕送尸
守
致福
不与祭
废祭
失礼
巻四十五
因祭 吉礼十三
立君建国
巡守
朝防
行师
田猎
生子立嗣
婚嫁
祈穰
天地大烖
六沴
凶旱
疾病
丧
盟诅
衅
巻四十六
祭物 吉礼十四
总要
牺牲
粢盛
庶羞
酒齐
祭器
祭服
乐舞
薪茅杂物
杀礼
卷四十七
祭义 吉礼十五
巻四十八
兵制 军礼一
民兵【传载周初兵制 鲁兵制 齐兵制晋兵制 楚兵制 郑兵制 吴兵制
越兵制】
衞兵【官吏士庶子之卫 虎贲旅贲之卫 夷狄四之卫】
陈法
卷四十九
武备 军礼二
马
兵器总要
车
甲
兵
弓矢
金鼓旌旗
财用
守御
巻五十
征伐 军礼三
天子亲征总叙
卜出军
起师
告祭
授兵衅主器
师行
军中
誓禁
祈祷
战陈
告克
赏戮
师有功归
师不功归
命将出征
诸侯伐国应敌
巻五十一
军通礼 军礼四
总要
兵柄
用兵
军容
赏罚
巻五十二
田役 军礼五
通言田役
田
役
大均大封
巻五十三
歴数 通礼一
治歴
占候
壶漏
卷五十四
夏小正 通礼二
周月 通礼三
【岁时常令 每月吉日 月终 四孟月吉日 春 正岁 孟春 中春 季春 夏中夏 秋 中秋 季秋 冬 孟冬 中冬 季冬 岁终 闰月】
巻五十五
月令【附吕氏春秋十二月纪淮南子时则训通典唐月令】通礼四
卷五十六
制国 通礼五
分土
建国
迁国
卷五十七
职官上 通礼六
上古官
歴代官制之略
周礼天官之属
地官之属
春官之属
夏官之属
秋官之属
冬官
卷五十八
职官下 通礼七
侯国之官
大夫之官
爵禄
任官
巻五十九
封建 通礼八
畿服之制
分封之制
牧伯之制
封国之礼
封帝王后
治邦国之法
黜陟
寓公
都邑
卷六十
内治 通礼九
通论
王宫
内事
亲蚕
命臣妻
慎始
后夫人侍君
胎教
生子
立世子
世子事君父
齐家
卷六十一
朝廷礼 通礼十
通论
师保【凡规谏侍御之法皆在此】
朝仪【王视朝之服 王视朝车旗 天子治朝 诸侯治朝 天子燕朝及辞不视
事 诸侯燕朝 天子外朝 天子在外聼朝 大夫士视私朝】
出入仆从之仪
号令复逆
膳羞
听朔
耕借
卷六十二
政事上 通礼十一
总要
通言民政
居民
民数
乡邑之政
农政
工政
卷六十三
政事下 通礼十二
市政
门闗之政
道路之政
怀逺之政
凶札之政
恤穷之政
医药之政
恤死之政
坟墓之政
火政
氷政
酒政
草木禽兽之政
杂禁令
卷六十四
井田 通礼十三
经畍
授田
卷六十五
财赋 通礼十四
三代田税
虞夏赋贡【赋法 贡法及贡道】
殷周赋法
贡法
财用
泉币
卷六十六
学制 通礼十五
设学
国学之教
释奠释菜
乡学之教
选举
卷六十七
学记 通礼十六
大学【存篇目】 通礼十七
中庸【存篇目】 通礼十八
卷六十八
教太子 通礼十九
书数 通礼二十
卷六十九
五宗 通礼二十一
宗法
宗支
宗支服制
宗支祭法
事宗之礼
亲亲
姓氏
亲属记 通礼二十二
宗族
母党
妻党
婚姻
巻七十
名器上 通礼二十三
总要
名号
衣服【歴代服制 冕弁之制 冠制 妇人首服 妇人吉笄之制 通论天子诸侯大夫士之服 冕服之制 爵弁皮弁冠端服之制 深衣长衣中衣之制 裘制兼论裼袭之异 大带之制 革带之制 韨鞸之制 笏制佩制 妇人服制 屦及偪制 每月服色 衣服杂制 童子服制 素服杂论衣服之事湅丝帛染采】
巻七十一
名器下 通礼二十四
宫室
车旗
玉器
挚
节
杂器
制度权衡
卷七十二
刑辟 通礼二十五
刑制
听断
赦宥八议
顺时令
约剂
复讐
卷七十三
卜筮 通礼二十六
卜筮
筮法
占梦
巻七十四
礼记 通礼二十七
卷七十五
礼乐记 通礼二十八
卷七十六
曲礼 曲礼一
通言
容节
瞻视之容
坐立拜揖步趋奉持之容
居处斋洁之事
言语之礼
饮食之礼
问道之礼
乗车之礼
仆御之礼
从宜从俗
杂记
卷七十七
内则 曲礼二
事亲事长
男女之别
夫妇之别
御妻妾
胎教
生子
教子
卷七十八
孝经【依朱子刋误定】 曲礼三
经一章
传之首章
传之二章
传之三章
传之四章
传之五章
传之六章
传之七章
传之八章
传之九章
传之十章
传之十一章
传之十二章
传之十三章
传之十四章
论孝附
巻七十九
少仪 曲礼四
年齿差等
品节
洒埽应对进退
侍食
弟子职 曲礼五
内则
蚤作
受业对客
馔馈
乃食
洒埽
执烛
请衽
退习
卷八十
臣礼 曲礼六
通论
始见
朝君
侍坐侍食献赐侍疾
恭敬
谏诤
去国
死节
复讐
卷八十一
乐制 乐一
歴代乐制
乐事
卷八十二
钟律 乐二
造律
十二律长围径之数
黄钟十一律之实
黄钟生十一律
十二律三分损益上下相生
十二律正变倍半之法
五声
律生五声
变声
旋宫八十四声图
六十调图
候气
审度
嘉量
谨权衡
钟律义 乐三
卷八十三
乐器 乐四
总要
金之属
石之属
丝之属
竹之属
匏之属
土之属
革之属
木之属
乐县
卷八十四
歌舞 乐五
乐歌
小雅六诗谱
周南召南六诗谱
乐舞
卷八十五
乐记 乐六
附录
卷上
论律吕
卷中
论律吕
卷下
深衣考误
【臣】等谨案礼书纲目八十五卷
国朝江永撰永字慎修休宁人其书大畧依经传通解为之而间有异同多能补所未及如士冠礼屦夏用葛以下五十字本在辞后记前而通解移置经文陈器服节末是书亦因之此其沿袭未改者他如士昬记父醮子命之辞曰以下三十一字通解列在陈器馔节下而是书改列在亲迎节下又通解以记文妇入三月然后祭行二句别为祭行一节在奠菜节之前而是书以此二句附于庙见节之末葢是书庙见即通解之所谓释奠也揆以礼意较通解为有伦次又通解割士冠记无大夫冠礼而有其婚礼以下四句谓当在家语冠颂内疑错简于此经颇涉臆断是书则仍记文之旧不从通解尤为详慎葢通解本朱子未定之书不免小有出入永引据羣经补其罅漏实于礼义有禆即实于朱子为有功视胡炳文辈务博笃信之名而实非朱子之志者识趣相去逺矣乾隆四十三年七月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
礼书纲目序
礼乐全经废缺久矣今其存者惟仪礼十七篇乃礼之本经所谓周监二代郁郁乎文者此其仪法度数之略也周礼为诸司职掌非经曲正篇又逸其冬官盖周公草创未就之书礼记四十九篇则羣儒所记录或杂以秦汉儒之言纯驳不一其冠昏等义则仪礼之义疏耳自三礼而外残编逸义亦或颇见于他经论语孟子尔雅春秋内外传大戴家语孔丛等书诸子则管子荀况汉儒则伏生贾谊刘向班固之徒亦能记其一二然皆纷纶散出无统纪至于声律器数则又絶无完篇乐记但能言其义已失其数矣夫礼乐之全虽不可复见然以周礼大宗伯攷之礼之大纲有五吉凶军宾嘉皆有其目其它通论制度之事与夫杂记威仪之细者尚不在此数乐则统于大司乐其律同度数铿锵鼓舞亦必别有一经与礼相辅窃意制作之初当如仪礼之例事别为篇纲以统目首尾伦贯条理秩然所谓经礼三百曲礼三千者此也散逸之余仪礼正篇犹存二戴之记者如投壶奔丧迁庙衅庙之类已不可多觏其他一篇之中杂录吉凶一事之文散见彼此又或殷周异制传闻互殊学者末由观其聚则亦不能防其通夫礼乐之全已病其阙略而存者又疾其纷繁此朱子仪礼经传通解所为作也朱子之书以仪礼为经以周官戴记及诸经史杂书补之其所自编者曰家礼曰乡礼曰学礼曰邦国礼曰王朝礼而丧祭二礼属之勉斋黄氏其编类之法因事而立篇目分章以附传记宏纲细目于是粲然秦汉而下未有此书也顾朱子之书修于晚岁前后体例亦颇不一王朝礼编自众手节目阔疎且未入疏义黄氏之书丧礼固详宻亦间有漏落祭礼未及精专修改较丧礼疎宻不伦信斋杨氏有祭礼通解议论详赡而编类亦有未精者盖纂述若斯之难也永窃谓是书规模极大条理极宻别立门目以统之更为凡例以定之盖裒集经传欲其该偹而无遗厘析篇章欲其有条而不紊尊经之意当以朱子为宗排纂之法当以黄氏丧礼为式窃不自揆为之增损櫽括以成此编其门凡八曰嘉礼【十九篇十二卷】曰賔礼【十篇五卷】曰凶礼【十七篇十六卷】曰吉礼【十五篇十四巻】皆因仪礼所有者而附益之曰军礼【五篇五巻】曰通礼【二十八篇二十三卷】曰曲礼【六篇五卷】皆补仪礼之所不备乐一门居后【六篇五卷】总百有六篇八十有五卷凡三代以前礼乐制度散见经传杂书者搜罗略备而篇章次第较通解尤详宻焉又采汉唐以来诸家序论与朱子所以欲编礼书论列纲领者别为首三卷以提其要深衣为古人法服先儒沿疏有误别为考误一巻律学精深有钟律正篇存古制复为律吕管见二卷皆附书末将俟当世君子论定焉屡易稿成书【总九十一巻】名曰礼书纲目盖八门为总纲而八篇则纲中之纲也篇分章叚为目而事之繁碎者又有细目则目中之目也依朱子例当入释文音疏与后儒论説依黄氏杨氏例当增丧服图式丧服古今沿革及宫庙器服儒节仪制等图其书甚钜非私家所能就姑缮写本文及旧注弆藏之异日圣朝有制作命儒臣重加纂辑庶成大备完书是书或可为粉本耳夫礼乐精微广大所以安上治民移风易俗者在是先儒于煨烬亡轶之余勤勤补缀具有深指肤学何敢与知顾敢以其谫陋之识輙更已成之绪盖欲卒朱子晚年惓惓之志兼备他时采择虽僣妄有不辞也世之君子取通解正续三书参之是编攷其本末究其详略异同之故或亦谅永之心也夫婺源后学江永序
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷首上 婺源江永撰
朱子乞修三礼劄子
臣闻之六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先坏汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义疏耳前此犹有三礼通礼学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其説熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚而博士诸生又不过诵其虚文以供应举至于其间亦有因仪法度数之寔而立文者则咸幽防而莫知其源一有大议率用耳学臆断而已若乃乐之为教则又絶无师授律尺短长声音清浊学士大夫莫有知其説者而不知其为阙也故臣顷在山林尝与一二学者攷订其説欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之説略有端绪而私家无书检阅无人抄写久之未成防防除用学徒分散遂不能就而钟律之制则士友间亦有得其遗意者窃欲更加叅考别为一书以补六艺之阙而亦未能具也欲望圣明特诏有司许臣就秘书省关借礼乐诸书自行招致旧日学徒十余人踏逐空闲官屋数间与之居处令其编类虽有官人亦不系衔请俸但乞逐月量支钱米以给饮食纸札油烛之费其抄写人即乞下临安府差拨贴书二十余名候结局日量支犒设别无推恩则于公家无甚费用而可以兴起废坠垂之永久使士知寔学异时可为圣朝制作之助则斯文幸甚取进止
【按光宗熙宁五年朱子为侍讲草此奏未几去国不果上宁宗庆元二年始修礼书又越五年而朱子卒】朱子考定汉书艺文志【见仪礼经传目录】
汉书艺文志礼古经五十六卷经十七篇【后氏戴氏朱子曰按此即今仪礼也十七本作七十临江刘敞云当作十七计其篇数则然今从之永嘉张淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而召之也】记百三十一篇【七十子后学者所记也】明堂隂阳三十三篇【古明堂之遗事】王史氏二十一篇【七十子后学者】曲台后仓九篇【如淳曰行礼射于曲台后仓为记故名曰曲台记】明堂隂阳説五篇周官六篇传四篇【王莽时刘防置博士师古曰即今周官礼也亡其冬官以考工记充之传即周官传】刘歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千【朱子曰按礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪郑等皆曰经礼即周礼三百六十官曲礼即今仪礼冠婚吉凶其中事仪三千以其有委曲威仪故有二名按臣瓉曰周礼三百特官名耳经礼谓冠婚吉凶盖以仪礼为经礼也而近世括苍叶梦得曰礼经制之凡也曲礼文之目也先王之世二者盖皆有书藏于有司祭祀朝觐防同则大史执之以莅事小史读之以喻众而卿大夫受之以教万民保氏掌之以教国子者亦此书也愚意礼篇三説礼器为胜诸儒之説瓉叶为长盖周礼乃制治立法设官分职之书于天下事无不该摄礼典固在其中而非专为礼设也故此志列其经传之目但曰周官而不曰周礼自不应指其官目以当礼篇之目又况其中或以一官兼掌众礼或以数官通行一事亦难计其官数以充礼篇之数至于仪礼则其中冠婚丧祭燕射朝聘自为经礼大目亦不容专以曲礼名之也但曲礼之篇末见于今何书为近而三百三千之数又将何以充之耶又尝考之经礼固今之仪礼其存者十七篇而其逸见于他书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可见者又有古经增多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇倘或犹有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇亡疑矣所谓曲礼则皆礼之徴文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职篇所记事亲事长起居饮食容貎辞气之法制器偹物宗庙宫室衣冠车旗之等凡所以行乎经礼之中者其篇之全数虽不可知然条而析之亦应不下三千有余矣若或者专以经礼为常礼曲礼为变礼则如冠礼之不醴而醮用酒杀牲而有折爼若孤子冠母不在之类皆礼之变而未尝不在经礼篇中坐如尸立如斋毋放饭毋流歠之类虽在曲礼之中而不得谓之变礼其説误也】及周之衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后仓最明戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官【朱子曰此节即上文误作七十篇者】礼古经者出于鲁淹中及孔氏【苏林曰淹中里名也 朱子曰按及孔氏旧注属下句刘敞云孔氏安国所得壁中书也当属上句今按此即上文五十六巻者其读当从刘氏】与十七篇文相似多三十九篇【朱子曰按与本作学十七本作七十刘敞云学当作与七十当作十七五十六巻除十七正多三十九其説是也盖上文经七十篇本注后氏戴氏又言髙堂生传士礼十七篇后仓二戴皆其弟子则彼所谓后戴之礼即是传此髙堂生之所得而今号仪礼者也况刘氏所考于所増多篇数适合而上文经目又别无髙堂生十七篇之礼其证甚明贾公彦防亦云古文十七篇与髙堂生所传相似是唐初时汉志犹未误也故知此误错三字皆当从刘氏説】及明堂隂阳王史氏记所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能偹犹瘉仓等推士礼而致于天子之説【师古曰瘉与愈同愈胜也 朱子曰按诸记自一百三十一篇以下与经文本不相杂疑今亦多见于本篇后记及二戴之记孔子家语等书特不可考其所自耳又张淳云如歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但数篇偶同耳此则不深考于刘説所订之误人不察其所谓士礼者特畧举首篇以明之其曰推而致于天子者盖耑指冠婚丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶】
孔頴达礼记正义序略
夫礼者经天地理人伦本其所起在天地未分之前礼者理也其用以治则与天地俱兴但于时质畧物生则自然而有尊卑若羊羔跪乳鸿雁飞有行列岂由教之者哉是三才既判尊卑自然而有但天地初分之后即应有君臣治国但年代緜逺无文以言案谯周古史考云伏羲制嫁娶以俪皮为礼则嫁娶嘉礼始于伏羲也案帝王世纪云神农始教天下种谷故号曰神农案礼运云夫礼之初始诸饮食燔黍捭豚蒉桴土鼓又明堂位云土鼓苇籥伊祁氏之乐又郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡即田祭与种谷相协土鼓苇籥又与蒉桴土鼓相当故熊氏云伊耆氏即神农也既云始诸钦食致敬鬼神则祭祀吉礼起于神农也又史记云黄帝与蚩尤战于鹿则有军礼也易系辞黄帝九事章云古者葬诸中野则有凶礼也又论语撰考云轩知地利九牧倡教既有九州之牧当有朝聘是賔礼也若然自伏羲以后至黄帝吉凶賔军嘉五礼始具其唐尧则舜典云修五礼其文亦见经类于上帝则吉礼也百姓如丧考妣则凶礼也羣后四朝则賔礼也舜征有苖则军礼也嫔于虞则嘉礼也虞夏商周各有当代之礼夏商亦有五礼但书篇散亡故据周礼有文者而言明堂位云周公摄政六年制礼作乐所制之礼则周官仪礼也仪礼今行于世者唯十七篇而已故汉书艺文志云汉初髙堂生传礼十七篇是也至武帝时河间献王得古礼五十六篇献之又郑康成六艺论云后得孔子壁中古文礼凡五十六篇其十七篇与髙堂生所传同而字多异其十七篇外则逸礼是也其周礼汉书説河间献王开献书之路得周官有五篇失其冬官一篇乃购千金不得取考工记以补其阙礼记出自孔氏但正礼残缺无复能明至孔子没后七十二之徒共撰所闻以为此记或录旧礼之义或录变礼所由或兼记体履或杂序得失中庸是子思伋所作缁衣公孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王制汉文时博士所录其余众篇未能尽知所记之人也
贾公彦仪礼篇次说
戴德戴圣与刘向别录十七篇次第皆冠礼第一婚礼第二士相见第三自兹以下则异刘向别录即此十七篇之次是也【按十七篇之次士冠士婚士相见乡饮乡射燕礼大射聘礼公食觐礼丧服士丧既夕士虞特牲少牢有司彻】皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至大戴即以士丧第四既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司第九乡欵第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕大射四篇亦依别录次第而以士虞第八丧服第九特牲第十少牢第十一有司第十二士丧第十三既夕第十四聘礼第十五公食第十六觐礼第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑皆不从之 仪礼见行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠礼次之天子冠又次之婚礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼以下皆然又以冠婚士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有贽见乡大夫见己君之等又为乡大夫州长行乡饮乡射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼次序之法其义可知
贾公彦序周礼废兴录略
周公制礼之日礼教兴行后至幽王礼仪纷乱至于孔子更脩而定之时已不具孔子卒后复更散乱故艺文志云礼经三百威仪三千及周之衰诸侯将逾法度恶其害已灭去其籍自孔子时而不具至秦大坏汉兴至髙堂生博士传十七篇孝宣世后仓最明礼戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官案儒林传汉兴髙堂生传礼十七篇而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫而瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人也事萧奋以授后仓后仓説礼数万言号曰后氏曲台记授戴德戴圣郑云五传弟子则髙堂生萧奋孟卿后仓戴德戴圣是为五也此所传者谓十七篇即仪礼也周官孝武时始出秘而不传周礼后出者以其始皇特恶之故也是以马融传云秦用商君之法其政酷烈与周官相反故始皇禁挟书搜求焚烧之独悉是以隠藏百年孝武时始除挟书之律开献书之路既出于山岩屋壁复入于秘府五家之儒莫得见焉至孝成皇帝达才通人刘向子歆校理秘书始得列序着于录略然亡其冬官一篇以考工记足之时众儒并出共排以为非是唯歆独识其年尚幼末年乃知其周公致太平之迹迹具在斯遭天下兵革并起弟子死丧有里人河南缑氏杜子春年且九十能通其读郑众贾逵往受业焉众逵以经书记转相证明为解多所遗阙融年六十有六念前业未毕者唯周官自力补之郑序云大中大夫郑少赣名兴及子大司农仲师名众故议郎卫次仲侍中贾君景伯南郡太守马季长皆作周礼解诂窃观二三君子之文章其所变易灼然如晦之见明其所弥缝奄然如合符复析然犹有参错同事相违则就其原文字之声类考训诂捃秘逸二郑同宗之大儒明理于典籍存古字发疑正读亦信多善今讃而辨之庶成此家世所训也然则周礼起于成帝刘歆而成于郑附离之者大半故林孝存以为武帝知周官末世凟乱不验之书作十论七难以排弃之何休亦以为六国隂谋之书唯有郑徧覧羣书知周礼乃周公致太平之迹故能答林硕之论难使周礼义得条通是以周礼大行
陈祥道礼书序略
先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠婚丧祭朝聘射御有仪即器以观礼无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得逞无度之心俭者不得就苟难之节奇者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大辂朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫由是先王之制浸以埽地天下学者亦失其传故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通制礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于酺畋傅咸极论于晋而诮于流俗刘蕡发防于唐而弃于一时由汉以来千有余载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能任之则礼之事终不行此厐政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也
杨复序丧祭礼通解
昔文公朱先生既修家乡邦国王朝礼以丧祭二礼属勉斋先生编之迨文公属纩之前所与手书尤拳拳以修正礼书为言先生服膺遗训不敢少忘然其书久未脱藁嘉定己夘先生归自建邺奉祠家居先取向来丧礼稿本精专修改至庚辰之夏而书成凡十有五卷复尝伏而读之大哉书乎秦汉而下未尝有也复何足以闚其阃奥然窃闻其略曰礼时为大要当以仪礼为本今仪礼唯有丧服士丧士虞仅存而王侯大夫之礼皆缺近世以来儒生诵习知有礼记而不知有仪礼士大夫好古者知有唐开元以后之礼而不知有仪礼昔之仅存者皆废矣今因其篇目之仅存者为之分章句附传记使条理明白而易攷后之言礼者有所依据不至于弃经而任传遗本而宗末故总包尊卑上下之服则有丧服明士礼之节文次序则有士丧礼上士丧礼下士虞礼【凡上下通用之礼有与士丧礼士虞礼相闗者亦附于此】王侯大夫之礼闗于纲常者为尤重仪礼既缺其书后世以来处此大变者咸幽防而莫知其原取具临时沿袭鄙陋不经特甚可为慨叹余因小戴丧大记一篇合周礼礼记诸书以补其缺而王侯大夫之礼于是粲然可考故有丧大记上丧大记下本经士丧士虞补经丧大记皆至虞礼而止而王侯大夫士卒哭附练祥禫之礼又无所稽决故有卒哭附练祥禫记本经丧服之外凡服之散见于传记注疏者莫得而推寻故有补服哀杀有渐则变除有节其文错出于经传者不可不表而出之故有丧服变除丧服当辨其名物衰与其不当物也宁无衰故有丧服制度圣人制服之意文理密察不可以不明故有丧服义丧礼之外三年通行之礼其目不一有丧通礼变礼非常情文尤密故有丧变礼賔吊主人之礼不可以无所考故有吊礼礼之数可陈也其义难知也故有丧礼义于是丧礼之本末经纬莫不悉偹既而又念礼条目散阔欲撰仪礼丧服图式一卷以提其要而附古今沿革于其后草具甫就而先生没矣呜呼此千古之遗憾也先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴礼则迁庙衅庙【已上四巻未分章句入注疏】所补者则自天神地祗百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都廵狩师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详偹先生尝为复言祭礼用力甚久规模已定每取其书翻阅而推明之间一二条方欲加意修定而未遂也呜呼礼莫重于丧祭文公以二书属之先生其责任至不轻也先生于二书也推明文王周公之典辨正诸儒异同之论掊击后世蠧坏人心之邪説以示天下后世其正人心扶世教其功至逺也而丧服图式祭礼遗稿尚有未及订定之遗憾后之君子有能继先生之志者出而成之是先生之所望也抑复又闻之先生曰始余创二礼粗就奉而质之先师先师喜谓余曰君所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼其悉用此规模更定之呜呼又文公拳拳之意先生欲任斯责而卒不果也岂不痛哉同门之士以复预闻次辑之略不可以无言也复因敬识其始末如此以告来者丧礼十五卷前已缮写丧服图式今别为一卷附于正卷帖之外以俟君子亦先生平日之志云嘉定辛巳七月日门人三山杨复谨序
张虙刋丧祭二礼序
南康旧刋朱文公仪礼经传与集传集注而丧礼祭礼俄空焉盖以属门人勉斋黄干俾之类次而未成也虙来南康闻勉斋已下世深恨文公之志不终士友间有言勉斋固尝脱藁今在南剑陈史君处欲全此书索之南剑可也南剑知之果以其书来且并遣刻者数軰至于是锓木更一年而后毕是虽丧祭二门而卷帙多前书三之一以是刋造之日长防勘之功乡贡进士杨用为多又助以王镇圭童居钦黄嵩三君披阅精彊错简脱字往往无之虙生不为晚而不能一识文公文公不可得而见得见勉斋者斯可矣又复失之分符星渚乃文公遗爱之地髙山仰止惓惓兴怀兹又得全其所欲述之书以毕其平日传爱之志岂非幸欤苐闲习礼度不如式瞻仪刑讽咏遗言不如亲承音旨诚有如古人之论抚卷为之三叹也嘉定癸未孟秋上澣四明张虙识
礼书纲目卷首上
钦定四库全书
礼书纲目卷首中 婺源江永撰朱子论编礼书
问吕伯恭三礼篇次
仪礼附记上篇
士冠礼【冠义附】 士昏礼【昬义附】
士相见礼 乡饮酒礼【乡饮酒义附】
乡射礼【射义附】 燕礼【燕义附】
大射礼 聘礼【聘义附】
公食大夫礼 觐礼
仪礼附记下篇
丧服【丧服小记大传服问闲传附】 士丧礼
既夕礼 士虞礼【丧大记奔丧问丧曾子问檀弓附】
特牲馈食礼 少牢馈食礼
有司彻【祭义祭统附】
礼记篇次
曲礼内则玉藻少仪投壶深衣【六篇为一类】
王制月令祭法【三篇为一类】
文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传【与丧小记误处多当厘正】乐记【七篇为一篇】
经解哀公问仲尼燕居孔子间居坊记儒行【六篇为一类】学记中庸表记缁衣大学【五篇为一类】
以上恐有未妥幸更详之
答吕子约
闻子约教学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏不过郑氏一家之説此更合商量耳
礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一字岂脱漏耶若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也
答潘恭叔
礼记须与仪礼相叅通修作一书乃可观中间伯恭欲令门人为之近见路德章编得两篇颇有次第然渠辈又若尽力于此反身都无自得处亦觉枉费工夫熹则精力已衰决不敢自下功夫矣恭叔暇日能为成之亦一叚有利益事但地逺不得相聚评订为恨如欲为之可见报当写样子去也今有篇目先录去此又是一例与德章者不同也
礼记如此编甚好但去取太深文字虽少而功力实多恐难得就又有担负耳仪礼附记似合只依德章本子盖免得拆碎记文本篇如要逐段叅照即于章末结云右第几章仪礼即云记某篇第几章当附此【不必载其全文只如此亦自便于检阅】礼记即云当附仪礼某篇第几章又如此大戴礼亦合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管子弟子职篇亦合附入曲礼内其他经传类书説礼文者并合编集别为一书周礼即以祭祀賔客师田丧记之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功力不少须得数人分手乃可成耳
若作集注即诸家説可附入或有己见亦可仿温公扬子法言太例也若只用注疏即不必然亦闷人耳分为五类先儒未有此説第一类皆上下大小通用之礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之説第四类皆论学之精语第五类论学之粗者也【大戴礼亦可依此分之】卷数之説须俟都毕通计其多少而分之今未可定也其书则合为一书者为是但通以礼书名之而以仪礼附记为先礼记分类为后如附记初卷首即云礼书第一本行下写仪礼附记一【五字】次行云士冠礼第一本行下写仪礼一【三字】冠义第二本行下写礼记一【三字】分类初卷首第一行云礼书第几本行下写礼记分类一【五字】次行云曲礼上第一本行下写礼记几【通前篇数计之】其大戴管子等书亦依此分题之
答余正甫
示喻编礼并示其目三复叹仰不能已前此思虑安排百端终觉未穏今如所定更无可疑虽有少倒置处【如弟子职曲礼少仪不居书首之类】然亦其势如此无可奈何也丧祭二礼别作两门居邦国王朝之后亦甚穏当前此疑于家邦更无安顿处也其间只有一二小小疑处【恐所取太杂其间杂有伪书如孔丛子之类又如国语家语虽非伪书然其词繁冗恐反足为正书之累又如不附周礼如授田地政等目若不取周礼而杂取何休等説恐无纲领是乃名尊周礼而寔贬之若使便仿朝事篇亦恐在后而非其序此为大矛盾处更告详之又如不附注疏异议如嫡孙为祖之类云欲以俟学者以三隅反如此则何用更编此书任其纵观而自得可也此亦一大节目当试思之其他些小俟草沓成徐议未晚此二大节却须先定将来剪贴费力又是一番工夫也】所喻买书以备剪贴恐亦不济事盖尝试为之大小髙下既不齐等不免又写一番不如只就正本籖记起止直授笔吏写成之为快也又修书之式只可作草卷疏行大字【欲可添注】每叚空纸一行【以备剪贴】只似公案折叠成沓逐卷各以纸索穿其腰背【史院修书例如此取其便于改易也】此其大略也始者唯患未有人可分付如来书所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顾虑道学之累近忽得刘贵溪书欣然肯为承当此是大奇特事岂非天相此书之穷而欲大振发之乎今以此书托渠奉寄然渠亦只岁杪当代从人不可不早过彼也此间有詹元善大卿旧为周礼学今亦甚留意见礼目之书甚叹伏极欲一见而私居无力不能致甚以为恨也但渠亦好国语等书熹窃以为唯周礼为周道盛时圣贤制作之书若此类者皆衰周末流文字正子贡所谓不贤者识其小者其间又自杂有一时僭窃之礼益以秉笔者脂粉涂泽之谬词是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至于小戴祭法首尾皆出鲁语以为禘郊祖宗皆以其有功于民而祝之展转支蔓殊无义理凡此之类弃之若可惜而存之又不足为训故小戴殊别其文不使相近读者犹不甚觉岂亦有所病于其言欤又如祭法所记庙制与王制亦小不同不知以何为正此类非一更望精择而审处之盖此虽止是纂述未敢决然去取然其间轻重予夺之微意亦不可全卤莽也窃意一种繁冗破碎【如国语等及贾子篇之类】假托不真【如孔业之类】今都且写入类将来别作一外书以收之庶几稍有甄别不至混乱或今写净本时此等可疑者便与别编却依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁决也大学中庸等篇不必写注疏其它有度数者不可无也此间今夏整顿得数篇今虽多不入类然曲礼玉藻保傅等学礼一条最有功所厘析亦颇详细又小正月令校得颇详【小正恐须如此写方见经传分明不可以其非古而舍之也】教法及它篇恐亦或有可取者今并附注【凡未粘背者皆是此法最不善故前有折叠作沓之説】又吕芸阁书及潘恭叔赵致道所编今亦并往恐亦可备采择【吕书甚精潘赵互有得失】又仪礼之记零卷恐可暂时粘缀今亦附去【别各有目】零卷已无用余者用毕可附来也其他所须文字建翁必能为转借如有阙者却即告示喻当悉力为办去若前书所要剪贴诸书必欲得之亦可致也
今所定例传记之附注者低一字它书低二字礼记则以篇名别之记之可附经者则附于经不可附者则自仍旧以补经文之缺亦有已附于经而又不欲移动旧文者则两见之不知此例何如
某昨谓礼经阙略不无待于后人不可谓古经定例一字不可増损来喻以为若遽増损恐啓轻废礼经之弊熹昨来之意但谓今所编礼书内有古经阙略处须以注疏补之不可专任古经而直废传注耳【如子为父下便合附以嫡孙为祖后及诸侯父有废疾之类】其有未安则亦且当论其所疑别为一书以俟制作之君子非谓今日便欲笔削其书也【如姨舅嫡妇庶妇兄弟子之妇之服之类古经固未安魏公之论亦有得失】然遂似为虑啓废经之弊而不敢措一辞于其间则亦非通论矣
礼书后来区别章句附以传记颇有条理王朝数篇亦颇该备只丧祭两门已令黄壻携去依例编纂次第非久寄来首尾便略具矣但其间微细尚有漏落传写讹舛未能尽正更须费少功夫而附入疏义一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手为之度须年岁间方得防手也不知老兄所续者又作如何规模异时得寄示参合考校早成定本为佳若彼此用功已多不可偏废即各为一书相辅而行亦不妨也
答黄直卿
丧服篇【所説拆出经传破碎重复不相聨属不可行也】
此篇已畧修定似有条理且其间有见上条见本条之类尚涉重复然去之又似太疎略可更裁之【或于本条下依重出例注之而逐条之下却皆削去亦自简便】后有通例一条甚好恐更有可入者当补之
丧服义
此编都未编可更考之恐当以三年问一篇为首盖其言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附之【若此类不多即不若依旧只附前篇作传记亦得】
士丧礼上下
两卷略定更详之
士虞礼
当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目注云祔卒哭祥禫礼附
丧大记上下
自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯士庶之礼而放士礼次第分其章叚凡言礼之法而似经者则依经例杂记与此篇相表里凡记事实有议论者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭等礼篇内删出三传作主等説亦当附入其杜预邪説前軰已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇其书礼论语内説谅隂制度及左传説天子诸侯丧事亦皆依记例随事附于章目之后如谅隂及后世子皆为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲几对宋公楄柎借干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知其过之类即入诔諡章【如此类更推广求之可附即附】但顾命康王之诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何奔丧
道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有説此所取似疎略可更考之
居丧记
吊丧附此篇之目下依虞礼例
丧议
以檀弓哀戚之至一条为首【此条甚长今注疏皆误分防了今当合之】其余有通説丧礼或治丧事如孔子蚤作子张庶几等语皆合附入【别纸更有説】又剪下碎叚一事恐亦可附【邾娄复以矢天生地藏子羔之袭丧不剥奠之类已削去皆可入】
以上共十篇
重出例不须如来喻但于初见处注尾着圈而注其下曰后某章某章放此【丧服篇説中亦有一例依此可并详之】士虞礼记既封【至】除之此一项不入例可更详之
上大夫之虞此条当入大记下篇
周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中若是王礼即入大记初用车处
凡已剪下重复碎叚恐有漏落或当载者可更详之所记数卷若前此旋次得之即可仔细防今并寄来又值事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详可略加功修此数卷也
卒哭篇附虞礼后以本记补经
始死三日而殡【止】遂卒哭【注】用刚日曰哀荐成事【节注】将旦而祔【止】辞一也【注末云哀荐成事一句未知当附何处】飨辞【止】之飨【注】
右卒哭 记【云云】
明日以其班祔【止】尚飨
右祔 记【云 云】 祔杖不升于堂
朞而小祥曰荐此常事
右小祥 记【云云】
又朞而大祥曰荐此祥事
右大祥 记【云云】
中月而禫【止】未配
右禫 记【云云】
注中云见某篇云云者更契勘今所定本恐已删去随事改正
礼书想已有次第吴伯丰已寄得祭礼来渠以职事无暇及此只是李寳之编集又不能尽依此中写去条例其甚者如祭法祭义等篇已送还令其重修特牲等篇亦有未入例处旦夕更取家乡礼参校今归一却附去烦看过王朝礼已送与子约令附音疏但恐渠亦难得人写不能得耳
礼书缘迁徙扰扰又城中人事终日汨没不得功夫防对所编甚详想多费心力但以王侯之礼杂于士礼之中不相干涉此为大病又所分篇目颇多亦是一病今已拆去大夫以上别为丧大记一篇其间有未及填写处可一面令人补足更照别纸条目整顿诸篇务令简洁而无漏落乃为佳耳修定之后可旋寄来防遇仍一面附入音疏速于岁前了却亦是一事盖衰老疾病旦暮不可保而罪戾之踪又未知所税驾兼亦弄了多时人人知有此书若被此曺切害胡写两句取去烧了则前功俱废终为千载之恨矣明州书来亦説前数卷已一面附疏王朝礼初欲自整顿今无心力看得已送子约托其校定仍令一面附疏彼中更有祭礼工夫想亦不多若伯丰寳之能便下手亦只须数月可也但仪礼只有士大夫祭法不可更以王侯之礼杂于其中须如前来所定门目别作庙制九献及郊社诸篇乃为尽善【已再条具寄之矣】幸亦时为促之并得岁前了当为佳
仪礼疏义已附得冠义一篇令附去看家乡邦国四类已付明州诸人依此编入其丧祭礼可便依此抄节写入只觐礼一篇在此须自理防祭礼亦草编得数纸不知所编如何今并附去可更斟酌如已别有规模则亦不须用此也可早为之趁今年秋冬前了却从头防对并写得十数本分朋友藏在名山即此身便无事人不妨闭门静坐作粥饭僧过此残年也
礼书如何此已了得王朝礼通前几三十卷矣但欲将冠礼一篇附疏以为诸篇之式分与四明永嘉并子约与刘用之诸人依式附之庶几易了适已报与子约或就令编此一篇或直卿自为编定此一篇并以见寄当择其精者用之此本已定即伯丰寳之辈皆可分委也病躯脚气未动但目益昏恐数月遂不复见物以此急欲了此书及未盲间读得一过粗偿平生心愿也得曽致虚书云江东漕司行下南康毁语孟版刘四哥却云被学官囬申不可遂已此其势决难久存只此礼书传者未广若被索去烧了便成枉费许多工夫亦不可多向人前説着也
礼书便可下手抄写此中却得用之相助亦颇有益礼书附疏须节略为佳但勿太略
礼书病起亦怕看
礼书须直卿与二刘到此并手料理方有汗青之日老拙衰病日甚于前目前外事悉已弃置只此事未了为念向使只如余正甫所为则已絶笔久矣不知至后果能践言否予日望之也
病日益衰甚望贤者之来了却礼书前书所説且从闽宰借人先送定本及诸书来如可用之岁前能上否渠送得冠礼来因得再看一过其间有合修处尚多已略改定【如前书入名器篇者却移不得】及重编得冠义一篇颇穏当然病衰精力少又日短穷日之力只看得三五叚如此若非儧促功夫未能了絶也以此急欲直卿与用之上来庶可并力此外无他説也
觉得岁月晚病痛深恐不了此一事梦寐为之不宁也近又得正父书目亦有好处其长处是词语简严近古其短处是粗率不精致无分别也
祭礼
庙制一【以王制祭法等篇为主説庙制处凡若此类者皆附之自为一篇以补经文之阙】特牲二【依冠昏礼附之及他书亲切可证者】
少牢三【同上】
有司四【同上】
祭义五【以本篇言士大夫之祭者为主诸篇似此者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处却移入祭统】
九献六【以大宗伯篇首掌先王一条为主而以礼运礼之大成一章附之周礼及礼记有如此类者皆附其后如周礼笾人醢人司尊彛之属正与礼运相表里礼运篇已送去在直卿处可更攷之依此篇定如禘祫之祭礼春秋纂例中赵伯循之説当收入注疏后】
郊社七【以大宗伯篇首天神地示诸目为主凡诸篇中言此类者皆附其后郊社处亦当收入注疏后】
祭统八【以本篇言诸侯祭祀之礼者为主凡诸篇言郊庙祀飨之义者皆附其后篇内言士大夫之礼处却移在祭仪篇内】
或别立祭祀一篇凡统言祭礼如王制篇内一叚周礼大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取礼记祭法篇【但除本篇首数句入祭统】凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法当为首周礼次之礼记燔柴以下又次之此为总括祭祀之礼而庙制以下各随事为篇明贱以及贵前数类皆然也
偶读谩记
礼书此书异时必有两本其据周礼分经传不多取国语杂书迂僻蔓衍之説吾书也其黜周礼使事无统纪合经传使书无间别多取国语杂説使传者疑而习者蔽非吾书也刘原父尝病何休以不修春秋百二十国寳书三礼春秋而予反病二书之不传不得深探圣人笔削之意也异时此书别本必将出于信饶之间石桥之野故箱败簏之间其亦足以为予笔削之助乎十月十八夜因读余正甫修礼而书
语类
礼经要须编成门类如冠昏丧祭及他杂碎礼数皆须分门类编出考其异同而订其当否方见得然今精力已不逮矣姑存与后人赵几道问礼合如何修曰礼非全书而礼记尤杂今合取仪礼为正然后取礼记诸书之説以类相从更取诸儒剖击之説各附其下庶便搜阅 仪礼礼之根本而礼记乃记枝叶礼记乃秦汉上下诸儒解释仪礼之书又有他説附益于其间今欲定作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼则附以射义似此类已得二十余篇若其余曲礼少仪又自作一项而以类相从若疏中有説制度处亦当采取以益之旧尝以此列授潘恭叔渠亦曽整理数篇来问礼书曰唯仪礼是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战
国士人及汉儒所裒集王制月令内则是成书要好自将説礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如中间却将曲礼玉藻又附在末后不説礼物处如孔子闲居仲尼燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书 周礼自是全书如今礼书欲编入又恐分拆了周礼殊未有所处问今礼书更附入后世变礼亦好曰有此意余正甫欲用国语而不用周礼然周礼岂可不入国语辞多理寡乃衰世之书支离蔓衍大不及左传 因理防所编礼书分经分传而言曰经文精确峻洁传文则词语泛滥国语所载事迹多如此 廖德明问编丧祭礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证曰和通典也须看就中却有议论更革处 叶贺孙问祭礼附祭义如説孝许多如何来得曰便是祭礼难附兼祭义前所説多是天子礼若仪礼所存唯少牢馈食特牲馈食礼是诸侯大夫士礼兼又只是有馈食若天子祭便合有初间祭腥等事如所谓建设朝事燔燎羶芗若附仪礼此等皆无入头处意欲将周礼中天子祭礼逐项作一总脑却以礼记附如疏中有説天子处皆编出因云某已衰老其间合要理防文字皆起得个头在及见其成与不见其成皆未可知万一不及见此书之成诸公千万勉力整理得成此书所系甚大 礼编才到长沙即欲招诸公来同理防后见彼事丛且不为久留计遂止后至都下庶几事体稍定做个规模尽唤天下识礼者修书如余正甫诸人皆教来今日休矣问礼尽修得有次第否曰散在诸处收拾不聚最苦毎日应酬多工夫不得专一若得数月闲更一两朋友相助则可毕矣顷在朝欲奏乞专创一局召四方朋友习礼者数人编修俟书成将上然后乞朝廷命之以官以酬其劳亦以小助朝廷搜用遗才之意事未及举而某去国矣 李尧卿临行禀曰书解乞且放缓愿早成礼书以幸万世曰书解甚易只等蔡三哥来便了礼书大叚未也 胡泳居丧尝编次丧礼自始死以至终丧各立门目尝以门目呈先生临归教以编礼亦不可中辍泳曰考礼无味故且放下先生曰横渠教人学礼吕与叔言如嚼木札今以半日看义理文字半日类礼书亦不妨后防赐书云所定礼编恨未之见此间所编丧礼一门福州尚未送来将来若得贤者持彼成书复来叅订庶几详审不至差互但恐相去之速难遂此期耳福州谓直卿也 防礼书见古人精宻处事无细微各各有义理然又须自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只见得度数文为之末如此岂能识得深意若白地将自家所见揣摸他本来意思不如此也不济事兼自家工夫未到只去理防这个下梢溺于器数一齐都昏倒了如今度未可尽晓其意且要识得大纲
礼书纲目卷首中
钦定四库全书
礼书纲目卷首下 婺源江永撰
朱子论礼纲领
语类
古礼今不复存如周礼自是纪载许多事当时别自有个礼书如云宗伯掌邦礼这分明自有礼书乐书今亦不可见 礼乐多不可考盖其为书不全考来考去考得更没下梢故学礼者多迂濶一缘读书不广兼亦无书可读如周礼仲春教振旅如战之陈只此一句其间有多少事其陈如何安排皆无处可考究其他礼制皆然大抵存于今者只是个题目在尔 三代之礼今固难以尽见其略幸散见于他书如仪礼十七篇多是士礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献王始得邦国礼五十八篇献之惜乎不行至唐此书尚在诸儒注疏犹有引为説者及后人无人説着则书亡矣岂不大可惜 礼乐废坏二千余年若以大数观之亦未为逺然已都无稽考处后来须有一个大大底人出来书数拆洗一番但未知逺近在几时今世变日下恐必有个硕果不食之理 古礼于今实难行尝谓后世有大圣人者作与他整理一番令人苏醒必不一一尽如古人之繁但仿古人之大意 古礼繁缛后人于礼日益疎略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不若只就今人所行礼中删修令有节文度数等威足矣古乐亦难遽复且于今乐中去其噍杀促数之音并攷其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间略述教化训戒及賔主相与之情及如人主待臣下恩意之类令人歌之亦足以飬人心之和平周礼岁时属民读法其当时所读者不知云何若将孝弟忠信等事撰一文字或半岁或三月一次或于城市或于乡村聚民而读之就为解説令其通晓及所在立粉壁书写亦须有益 古礼难行后世苟有作者必须酌古今之宜若是古人如此繁缛如何教今人要行得古人上下习熟不待家至户晓皆如饥食而渴饮略不见其为难本朝陆农师之徒大抵説礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖缘其仪皆在其具并存耳闻目见无非是礼所谓三千三百者较然可知故于此论説其义皆有据依若是如今古礼散失百无一二存者如何悬空于上面説义是説得甚麽义须是将散失诸礼错综参考令节文度数一一着实方可推明其义若错综得实其义亦不待説而自明矣 礼时为大有圣人者作必将因今之礼而裁酌其中取其简易易晓而可行必不至复取古人繁缛之礼而施之于今也古礼如此零碎繁冗今岂可行亦且得随时裁损耳孔子从先进恐已有此意或曰礼之所以亡正以其太繁而难行耳曰然凶服古而吉服今不相抵接释奠惟三献法服其余皆今服百世以下有圣贤出必不旧本子必须斩新别做如周礼如此繁宻必不可行且以明堂位观之周人每事皆添四重虞韨不过是一水檐相似夏山殷火周龙章皆重添去若圣贤有作必须简易疏通使见之而易知推之而易行盖文质相生秦汉初已自趋于质了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初盖已是质也 圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多细制度皆若具文且是要理防大本大原曽子临死丁宁説君子所贵乎道者三正是大本大原如今所理防许多正是笾豆之事 天叙有典天秩有礼这个典礼自是天礼之当然欠他一毫不得添他一毫不得唯是圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其他曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人白撰出都是天理决定合着如此后之人此心未得似圣人之心只得将圣人已行底圣人所传于后世底依这様子做做得合时便是合天理之自然 问所编礼书今可一一遵行否曰人不可不知此源流岂能一一尽行后世有圣人出亦须着变夏商周之礼已自不同今只得且把周之礼文行 礼时为大使圣贤有作必不一切从古之礼疑只是以古礼减杀从今世俗之礼令稍有防范节文不至太简而已观孔子欲从先进又曰行夏之时乗殷之辂便是有意于损周之文从古之朴矣今所集礼书也只是略存古之制度使后人自去减杀求其可行者而已若必欲一一尽如古人衣服冠履之□悉毕偹其势也行不得问温公所集礼如何曰早是详了又丧服一节也太详为人子者方遭丧祸使其一一欲纎悉尽如古人制度有甚麽心情去理防古人此等衣服冠履每日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便可以如礼今却间时不曽理防一旦荒迷之际欲旋讲究势必难行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼者相之可也 问叶贺孙所编礼书曰某尝説使有圣王复兴为今日礼怕必不能悉如古制今且要得大纲是若其小处亦难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉服全不相似却到遭丧时方做一副当如此着也是咤异贺孙问今齐衰尚存此意而齐衰期便太轻大功小功以下又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一式庶几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如何尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未説其他细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用如何底于平居当用如何底于见长上当用如何底于朝廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫之制当如何士当如何庻人当如何这是许多冠都定了更须理防衣服等差须用上衣下裳若佩玉之类只于大朝防大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齐斩用粗布期功以下又各为降杀如上领衫一等纰缪鄙陋服色多除了如此便得大纲正今若只去零零碎碎理防些小不济事如今若考究礼经须是一一自着考究教定问前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古礼行之既不可若一向狥俗之鄙陋又觉太不经于心极不安如何曰非天子不议礼不制度这事要整顿便着从头整顿吉凶皆相称今吉服既不如古独于丧服欲如古也不可古礼也须一一考究着所在在这里却始酌今之宜而损益之若今便要理防一二项小小去处不济事须大着世间多得其宜方好问如今父母丧且如古服如齐衰期乃兄弟祖父母伯叔父母岂可从俗轻薄如此曰自圣贤不得位此事终无由正使郑康成之徒制作也须略成个模様未説待周公出制作如今全然没理防奈何若有攷礼之人又须得上之人信得及这事行之天下亦不难且如冠制尊卑且以中梁为等差如今天子者用二十四如何安顿所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七选人以五士以三庶人只用纱帛裹髻如今道人这自有些意思居父问期之服合如何用上领衫而加衰可乎曰上领衫已不是曰用深衣制而加衰可乎曰深衣于古便服朝端夕深衣是简便之衣吉服依端制却于凶服亦仿为之则宜矣 后世若有圣贤出来如仪礼等书也不应便行得如乡饮酒之礼若要教天下之人都如此行也未必能只后世太无制度若有圣贤为之就中定其尊卑隆杀之数使人可以通行这便是礼为之去其哇滛鄙俚之辞使之不失中和欢悦之意这便是乐 礼书 如仪礼尚完备如他书 仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细宻极周致处圣人见得此意思好故录成书 问丧祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降姊妹嫁诸侯者则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易 大抵説制度之书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周公毕竟出于一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曽行得尽 周礼只疑有行未尽处防来周礼规模皆是周公做但其言语是他人做今时宰相提举敕令岂是宰相一一下笔有不是处周公须与改至小可处或未及改或是周公晚年作此 周礼是一个草本尚未曽行 周礼未必是周公自作恐是当时如今日编修官之类为之又官名与他书所见多有不同恐是当时作此书成见设官太多遂不用亦如唐六典今存唐时元不曽用 周礼一书好看广大精宻周家法度在里但未敢令学者防 周礼一书也是做得缜宻真个盛水不漏 问周礼如何防曰也且循注疏防去第一要见得圣人是个公平底意思如陈君举説天官之职如膳羞衣服之官皆属之此是治人主之身此説自是到得中间有官属相错综处皆谓圣人有使之相防察之意这便不是天官是正人主之身兼统百官地官主教民之事大纲已具矣如太史等官属之宗伯盖以祝史之事用之祭祀之故职方氏等属之司马盖司马掌封疆之政最是大大行人等属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕出乃右肉于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然后再拜稽首出自屏此所谓怀诸侯则天下畏之是也所以属之司宼如此等处皆自合着如此初非圣人私意大纲要得如此看其间节目有不可晓处如职官之多与子由所疑三处之类只得且缺之 问冬官司空掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆域之定制至于申画井田创置纎悉必属于司空而今亡矣 周礼一书圣人姑为一代之法尔到不可用法处圣人须别有通变之道 后人皆以周礼非圣人书其细砕处虽可疑其大体直是非圣人做不得 今人不信周官若据某言却不恁地盖古人立法无所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之职掌宫中巫祝之事凡宫中祈祝皆在此人如此则便无后世巫蛊之事矣 五峰以周礼非周公致太平之书谓如冡宰却管宫阃之事其意只是见后世宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良法美意哉 周礼亡国之社用刑官为尸一部周礼却是看得天理烂熟也 礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类仪礼皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼许多理皆无安着处 荆公废仪礼而取礼记舍本而取末也 许顺之説人谓礼记是汉儒説恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者莫如三防何尝有礼记中説话来如乐记所谓天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒如何説得到这里想必是古来流传得此个文字如此以是知礼记亦出于孔门之徒无疑顺之此言极是 汉儒説制度有不合者多推从殷礼去大抵古人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之毕竟无益不若取今之礼酌而行之钦夫云冠礼难行某荅之云古礼唯冠礼最易行只一家事如昬礼须两家皆好礼方行得丧礼临时哀痛中少有心力及之祭礼则终献之仪烦多长久皆是难行 问冠婚丧祭礼曰今日行之正要简简则人易从如温公书仪人已以为难行其殽馔十五味亦难办舜功云随家丰俭曰然问冠婚之礼如欲行之当须使冠婚之人易晓其言
乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语告之彼将谓何曰只以今之俗语告之使之易晓乃佳 问丧礼制度节目曰恐怕仪礼也难行如朝夕奠与葬时事尚可未殡以前如何得一一恁子细须是有人相方得孔子曰行夏之时乗殷之辂已是厌周文之烦了怕圣人出来也只随今风俗立一个限制须从寛简而今考得礼子细一一如古固是好如考不得也只得随俗不碍理底行去 子升问今人平时既不用古服却独于丧礼服之恐亦非宜曰论来固是如此只如今因丧服尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一向废了恐后来者愈不识矣 问丧服用古制恐徒骇俗曰骇俗犹些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦无害 古礼今只是存他一个大防令勿散失使人知其意义要之必不可尽行如治丧必欲尽行则必无哀戚哭泣之情况只依今世俗之礼亦未为失但使哀戚之情尽耳古人圹中置物甚多以某观之礼文之意太备则防患之意反不足要之只当防虑久逺毋使土亲肤而已其他礼文皆可畧也 祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者 大宗法既立不得亦当立小宗法祭自髙祖以下亲尽则请出髙祖就伯叔位服未尽者祭之防则别处使其子私祭之今世礼全乱了 问祭礼古今事体不同行之多窒碍如何曰有何难行但以诚敬为主其他仪则随家丰约如一一饭皆可自尽其诚据某看来苟有作者兴礼乐有简而易行之理 古祭礼献神处少只祝酌奠卒祝迎尸以后都是人自食了交相劝酬甚繁且久所以季氏之祭至于继之以烛窃谓后世有大圣人者作与他整理一过令人苏醒必不一一如古人之繁但仿古人大意简而易行耳 古者礼学是专门名家始终理防此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党各各分明汉唐时犹有此意如今直是无人如前者 尝见刘昭信云礼之趋翔登降揖逊皆须习也是如此汉时如大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事 今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立一乐学使士大夫习之久后必有精通者出
朱子仪礼释宫【攷永乐大典此篇系李如圭作误入朱子文集】
宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙也皆曲而东行又曲而北案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入毎曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎賔于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之庙居中二眧居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦每门每曲揖乃及庙门其説当考大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒射礼主人迎賔于门外入门即三揖至阶是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名阿案士婚礼賔升当阿致命注曰阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又按聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔
后楣以北为室与房
后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云廹狭也婚礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室按乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席賔南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
人君左右房大夫士东房西室而已
聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆也賔亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷
室中西南隅谓之奥
邢昺曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔【乌吊反】
郭氏曰窔亦隐闇
东北隅谓之防
郭氏曰防见礼
西北隅谓之屋漏
诗所谓尚不愧于屋漏是也曽子问谓之当屋之白孙炎曰当室日光所漏入也郑氏谓当室之白西北隅得户明者经止曰西北隅
室南其户户东而牖西
説文曰戸半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人户室为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内按士虞礼祝阖牖户如食间啓户啓牖乡注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名是也
户牖之间谓之依
郭氏曰窗东戸西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士婚礼注曰户西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位
戸东曰房户之间
士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰乡饮酒义曰尊于房户之间賔主共之由无西房故以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席賔于户牖间而义曰坐賔于西北则大夫士之户牖间在西而房户间为正中明矣人君之制经无明证按释宫曰两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之室正中其西为牖房而户牖间设扆处正中矣又按诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当在其中其户正中比一房之室户为西当攷
房户之西曰房外
士防礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东士防礼注曰北堂在房中半以北南北直室东隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣
房中半以北曰北堂有北阶
士婚礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂北上内賔在宗妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶也
堂之下东西有楹
楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北面就物又郑氏以为物在楹间则楣在楹之外也又按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上则楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必与楹相当谓堂东西之中尔
南北之中曰中堂
聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也按东楹之间侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言之祝淅半于堂是也
堂之东西墙谓之序
郭氏曰所以序别内外
序之外谓之夹室
公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西为正堂序东有夹室今立于堂下堂东夹是东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在此堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北通为右房也欤
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
觐礼记注曰东箱东夹之前相翔传事之处特牲馈食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有室曰寝按书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各有阶按杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
东堂下西堂下曰堂东堂西
大射礼賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也
堂角有坫
士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也
堂之侧邉曰亷
乡饮酒礼设席于堂亷注曰侧邉曰亷丧大记正义曰堂亷堂基南畔亷棱之上也又按乡射礼众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西亷则堂之四周皆有亷也
升堂两阶其东阶曰阼阶
士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢賔客也每阶有东西两亷聘礼饔鼎设于西阶前当内亷此则西阶之东亷以其近堂之中故曰内亷也士之阶三等按士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧礼櫕置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
聘礼注曰宫必有碑所以识日景知隂阳也贾氏释士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭者南北之中庭也列当醯醢南列米在醯醢南而当南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂亷北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其降杀之庭从可推矣
堂涂谓之陈
郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤将曲揖既曲北面揖当碑入贾氏曰至内霤将曲者至门内霤主人将东賔将西賔主相背时也既曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内亷注曰辟堂涂也则堂涂在阶亷之内矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即堂涂也
中门屋为门门之中有闑
士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
门限谓之阈
释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门见礼记
阖谓之扉
邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭按士昏礼曰纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
夹门之堂谓之塾
释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞礼陈鼎门外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间谓之守按聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也既省俟于宁也凡至门内霤为三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间可知矣李廵曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂脩广之数不着于经按匠人云夏后氏世室堂修二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
门之内外东方曰东门西方曰西门
特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为左门西为右士冠礼主人迎賔出门左西面士虞礼侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯有朝按觐礼侯氏入门右告聼事出自屏南适门西注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏屏在路门之内此侯氏出门而隠于屏则天子外屏明矣释宫又曰门屏之门谓之宁在门之内屏之外此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝逹其中心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
寝之后有下堂
士丧礼记士处适庙又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋传曰子太叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
自门以北皆周以墙
聘礼释币于行注曰丧礼毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙门西邉墙以出柩也士丧礼为垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下记曰饎防在西壁注曰西壁堂之西墙下按门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其寔一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉按士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为殿屋也按考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则唯南北有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则言东荣也霤者説文曰屋水流也徐锴曰屋檐霤处荣者説文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与説文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北霤也凡屋之檐亦谓之宇按士丧礼为铭置于宇西阶上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也释宫曰檐谓之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂亷与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇视饎防于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤为堂之南霤也
此其着于经而可考者也
礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之制则不见其有异特其广狭降杀不可考耳按书顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖间也西序东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东房西房则左右房也賔阶西阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也西堂戺则堂亷也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又按书多士传曰天子之堂广九雉三分其广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五分内以一为髙东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二为内五分内以一为髙有室无房堂注曰广荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也髙穹髙也此传説房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参攷
礼书纲目卷首下
<经部,礼类,通礼之属,礼书纲目>
钦定四库全书
礼书纲目卷一 婺源江永撰
士冠礼 嘉礼一
经【郑氏目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠于五礼属嘉礼】
士冠礼筮于庙门【筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神】主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【主人将冠者之父兄也冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必朝服尊蓍龟之道也缁带黑缯带也士带博二寸再缭四寸屈垂三尺素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染黒五入为緅七入为缁则六入与】有司如主人服即位于西方东面北上【有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也】筮与席所卦者具馔于西塾【筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也】布席于门中闑西阈外西面【闑门橜也阈阃也古文闑为槷阈为蹙】筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【筮人有司主三易者也韇藏防之器也今时藏弓矢者谓之韇凡也兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也】宰自右少退賛命【宰有司主政教者也自由也賛佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰賛币自左诏辞自右】筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也】卒筮书卦执以示主人【卒已也书卦者筮人以方冩所得之卦也】主人受眡反之【反还也】筮人还东面旅占卒进告吉【旅众也还与其属共占之古文旅作胪】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外】彻筮席【彻去也敛也】宗人告事毕【宗人有司主礼者也】右筮日 记凡卜筮日旬之外曰逺某日旬之内曰近某日【旬十日也】吉事先近日【吉事祭祀冠娶之属也 曲礼】
主人戒宾宾礼辞许【戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也】主人再拜宾答拜主人退宾拜送【退去也归也】
右戒宾 戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也【吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某为谋】宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞【病犹辱也古文病为秉】主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从【敢不从许之辞 诸辞本总见经后旧例悉分附本章之左以从简便今仍之】
前期三日筮宾如求日之仪【前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本】
右筮宾
乃宿宾宾如主人服出门左西靣再拜主人东靣答拜【宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众宾或悉来或否主人朝服】乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送【乃宿宾者亲相见致其辞】宿賛冠者一人亦如之【賛冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士若下士也宿之以筮宾之明日】右宿宾 宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴【莅临也今文无对】
厥明夕为期于庙门之外主人立于门东兄弟在其南少退西靣北上有司皆如宿服立于西方东靣北上【厥其也宿服朝服】摈者请期宰告曰质明行事【摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正也宰告曰旦日正明行冠事】告兄弟及有司【摈者告也】告事毕【宗人告也】摈者告期于宾之家
右为期
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用鐡荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水噐尊卑皆用金罍及大小异】陈服于房中西墉下东领北上【墉墙】爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而防黒如爵头然或谓之緅其布三十升纁裳浅綘裳凡染綘一入谓之縓再入谓之頳三入谓之纁朱则四入与纯衣衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊绂也士缊绂而幽衡合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠冠弁者不与衣陈而言于上以冠名服耳今文纁皆作熏字】皮弁服素积缁带素韠【此与君视朔之服皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟戏其要中皮弁之衣用布十五升其色象焉】端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此莫夕于朝之服端即朝服之衣易其裳耳上士裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄士皆爵韦为韠其爵同不以冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦】缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁笄爵弁笄缁组纮纁邉同箧【缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠笄者着卷帻頍象之所生也滕薛名蔮为頍属犹着纚今之帻梁也终充也纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣笄今之簮有笄者屈组为纮垂为餙无笄者缨而结其绦纁邉组侧赤也同箧谓此以上凡六物隋方曰箧】栉实于箪【箪笥也】蒲筵二在南【筵席也】侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以防酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者篚次尊笾豆次篚古文甒作庑】爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南靣东上宾升则东靣【爵弁者制如冕黒色但无缫耳周礼王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸餙缁布冠今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角古文匴为篹坫为防】屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯博寸【屦者顺裳色端黒屦以裳为正也絇之言拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯缘也三者皆青博广也】素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸【魁蜃蛤柎注也】爵弁纁屦黒絇繶纯纯博寸【爵弁屦以黒为餙爵弁尊其屦饰以缋次】冬皮屦可也屦繐屦【繐屦丧屦也缕不灰治曰繐 按此三屦本在辞后记前今从旧移附此加圈以隔之】
右陈器服
主人端爵韠立于阼阶下直东序西靣【端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序】兄弟毕袗立于洗东西靣北上【兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也者衣裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于主人也古文袗为均也】摈者端负东塾【东塾门内东堂负之北靣】将冠者采衣紒在房中南靣【采衣未冠者所服玉藻曰童子缁布衣锦缘锦绅并纽锦束髪皆朱锦也紒结髪古文紒为结】
右即位
宾如主人服賛者端从之立于外门之外【外门大门外】摈者告【告者出请入告】主人迎出门左西靣再拜宾答拜【左东也出以东为左入以东为右】主人揖賛者与賔揖先入【賛者贱揖之而已又与宾揖先入道之賛者随宾】毎曲揖【周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖】 至于庙门揖入三揖至于阶三让【入门将右曲揖将北曲揖当碑揖】主人升立于序端西靣宾西序东靣【主人宾俱升立相乡】賛者盥于洗西升立于房中西靣南上【盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南上尊于主人之賛者古文盥皆作洗】
右迎宾
主人之賛者筵于东序少北西靣【主人之賛者其属中士若下士筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人】将冠者出房南靣【南靣立于房外之西待宾命】賛者奠纚笄栉于筵南端【賛者宾之賛冠者也奠停也古人栉为节】宾揖将冠者将冠者即筵坐賛者坐栉设纚【即就设施】宾降主人降宾辞主人对【主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻】宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位【揖让皆壹者降于初古文壹皆作一】宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东靣受宾【正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也】宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位賛者卒【进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵前兴起也复位西席东面卒谓设缺项结缨也】冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面【复出房南面者一加礼成观众以容体】
右始加 始加祝曰令月吉日始加元服【令吉皆善也元首也】弃尔防志顺尔成徳夀考惟祺介尔景福【尔汝也既冠为成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也】
宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位賛者卒纮【如初为不见者言也卒纮谓系属之】兴宾揖之适房服素积素韠容出房南靣【容者再加弥成其仪益繁】
右再加 再加曰吉月令辰乃申尔服【辰子丑也申重也】敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福【胡犹遐也逺也逺无穷古文眉作糜】
宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【降三等下至地他谓卒纮容出】彻皮弁冠栉筵入于房【彻者賛冠者主人之賛者为之】
右三加 三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服【正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也】兄弟具在以成厥徳【厥其】黄耉无疆受天之庆【黄黄髪也耉冻梨也皆寿徴也疆竟】
筵于户西南靣【筵主人之賛者户西室户西】賛者洗于房中侧酌醴加柶覆之靣叶【洗盥而洗爵者昬礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北靣盥侧酌者言无为之荐者面前也叶柶大端賛酌者宾尊不入房古文叶为擖】宾揖冠者就筵筵西南靣宾受醴于户东加柶靣枋筵前北靣【户东室户东今文枋为柄】冠者筵西拜受觯宾东靣答拜【筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东靣者明成人与为礼异于答主人】荐脯醢【賛冠者也】冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴二兴筵末坐啐醴防柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜【防柶扱柶于醴中其拜皆如初古文啐为呼】
右醴冠者 醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳【嘉善也善荐谓脯醢芳香也】拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不防【休美也不防长有令名】
冠者奠觯于荐东降筵北靣坐取脯降自西阶适东壁北靣见于母【荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门】母拜受子拜送母又拜【妇人于丈夫虽其子犹侠拜】
右冠者见母
宾降直西序东靣主人降复初位【初位初至阶让升之位】冠者立于西阶东南靣宾字之冠者对【对应也其辞未闻】
右字冠者 字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉【昭明也爰扵也孔甚也】髦士攸宜宜之于假【髦俊也攸所也于犹为也假大也宜之是为大矣】永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当【伯仲叔季长防之称甫是丈夫之美称孔子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其类甫字或作父】记防名冠字五十以伯仲死諡周道也【檀弓】
宾出主人送于庙门外【不出外门将醴之】请醴宾宾礼辞许宾就次【此醴当作礼礼宾者欲谢其勤劳也次门外更衣处也以帷幕簟席为之】
右宾出就次
冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见賛者西靣拜亦如之【见賛者西面拜则见兄弟东靣拜賛者后宾出】入见姑姊如见母【入入寝门也庙在门之外如见母者亦北靣姑姊亦侠拜也不见妹妹卑】
右冠者见兄弟賛者及姑姊
乃易服服冠端爵韠奠摰见于君遂以挚见于卿大夫乡先生【易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中老人为卿大夫致仕者】右奠挚于君及卿大夫乡先生 晋赵文子冠【文子赵盾之孙赵朔之子赵武也冠谓以士礼始冠】见栾武子武子曰美哉【武子栾书也礼既冠奠挚于君遂以贽见于卿大夫先生美哉美成人也】昔吾逮事庄主【庄荘子朔之諡也大夫称主赵朔尝将下军栾书佐之】华则荣矣实之不知请务实乎【荣者有色貌实之不知华而不实也】见范文子【文子范变】文子曰而今可以戒矣夫贤者宠至而益戒不足者为宠骄【知不足者得宠而骄】故兴王赏谏臣逸王罚之先王疾是骄也见韩献子【献子晋卿韩厥】献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣【蔑无】始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物【物类也】人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【粪除喻自修洁】见智武子武子曰吾子勉之【武子晋卿荀首之子荀防】成子之文宣子之忠其可防乎吾子勉之有宣子之忠而纳之以成子之文事君必济【济成也】见张老而语之【张老晋大夫张孟】张老曰善矣从栾伯之言可以滋【滋益也】范叔之教可以大韩子之戒可以成物备矣志在子【物事也人事已偹能行与否在子之志】智子之道善矣【道训也】是先主覆露子也【先主谓成宣露润也国语晋语】
乃醴宾以一献之礼【一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献賔醴不用柶者泲其醴内则曰饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事质者用糟文者用清】主人酬宾束帛俪皮【饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意束帛十端也俪皮两鹿皮也古文俪为离】賛者皆与賛冠者为介【賛者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以賛为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介】賔出主人送于外门外再拜归賔爼【一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家也】
右醴宾【此章以上正礼已具以下皆礼之变】
若不醴则醮用酒【若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居防之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼】尊于房户之间两甒有禁酒在西加勺南枋【房戸间者房西室戸东也禁承尊之器也名之为禁者因为酒戒也酒新水也虽今不用犹设之不防古也】洗有篚在西南顺【洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈于洗西南顺北为上也】始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌【始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于戸西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出自东房】冠者拜受宾答拜如初【賛者筵于戸西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于宾答拜賛者则亦荐之】冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西【冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵】彻荐爵筵尊不彻【彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因由便也】加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初【摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂】加爵弁如初仪三醮有干肉折爼哜之其他如初【干肉牲体之脯也折其体以为爼哜尝之】北面取脯见于母
右醮 醮辞曰防酒既清嘉荐亶时【亶诚也古文亶为瘅】始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之【善父母为孝善兄弟为友时是也格至也永长也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝】再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯【湑清也伊惟也】廼申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜【祜福也】三醮曰防酒令芳笾豆有楚【防美也椘陈列之貎】咸加尔服肴升折爼【肴升折爼亦谓豚】承天之庆受福无疆
若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扄鼏【特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎曰升在爼曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也今文扄为古文鼏为宻】始醮如初【亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣】再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯【蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗】三醮摄酒如再醮加爼哜之皆如初哜肺【摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加爼哜之哜当为祭字之误也祭爼如初如祭脯醢】卒醮取笾脯以降如初
右杀牲醮
若孤子则父兄戒宿【父兄诸父诸兄】冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼【冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼作醴】凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上答拜若杀则举鼎陈于门外直东塾北面【孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外】右孤子冠 记父没而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者【飨谓礼之 曾子问 详见冠昏记】
若庶子则冠于房外南面遂醮焉【房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位成而不尊】
右庶子冠
冠者母不在则使人受脯于西阶下
右母不在
冠义 嘉礼二
礼之所尊尊其义也【言礼所以尊尊其有义也】失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之天子之所以治天下也【言政之要尽于礼之义 郊特牲】
凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令【言人为礼以此三者始也】容体正顔色齐辞令顺而后礼义备以正君臣亲父子和长防【言三始既偹乃可求以三行也】君臣正父子亲长防和而后礼义立【立犹成也】故冠而后服备服备而后容体正顔色齐辞令顺【言服未偹者未可求以三始也童子之服采衣紒】故曰冠者礼之始也是故古者圣王重冠古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也【国以礼为本】故冠于阼以着代也醮于客位三加弥尊加有成也【阼谓主人之北也适子冠于阼若不醴则醮用酒于客位敬而成之也戸西为客位庶子冠于房戸外又因醮焉不代父也冠者初加缁布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊所以益成也】已冠而字之成人之道也【字所以相尊也】见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君所遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也【乡先生同乡老致仕者服冠端异于朝也】成人之者将责成人礼焉也将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉将责四者之行于人其礼可不重与【言责人以大礼者已接之不可以苟】故孝弟忠顺之行立而后可以为人可以为人而后可以治人也故圣王重礼故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也【嘉事嘉礼也宗伯掌五礼有吉礼有凶礼有宾礼有军礼有嘉礼而冠属嘉礼周礼曰以昬冠之礼亲成男女也 冠义】冠义始冠之缁布之冠也【记注始冠三加先加缁布冠也】大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也【大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质无饰古始冠冠其齐冠白布冠今之防冠是也 记注太古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即太古白布冠今防冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰太古也】冠而敝之可也【记注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也】适子冠于阼以着代也【记注东序少北近主位也】醮于客位加有成也【毎加而有成人之道也成人则益尊醮于客位尊之也记注】三加弥尊喻其志也【记注始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也】冠而字之敬其名也【名者质所受扵父母冠成人益文故敬之 记注重以未成人之时呼之】委貎周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【或谓委貎为冠委犹安也言所以安正容貎章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧毋发声也追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之异同未之闻 记注常所服以行道之冠也或谓委貎为冠也】周弁殷冔夏收【弁名出于槃槃大也言以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛也齐所以服而祭也其制之义未之闻 记注齐所服而祭也】三王共皮弁素积【质不变 记注所不易扵先代】无大夫冠礼而有其昬礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昬礼是也 记注言年五十乃爵为大夫也其有昬礼或改取也】诸侯之有冠礼夏之末造也【造作也自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱簒弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君 冠记注言夏初以上诸侯虽有防而即位者犹以士礼冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多见簒弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼】天子之元子士也天下无生而贵者也【元子世子也无生而贵皆由下升 记注储君副主犹云士也明人有贤行着徳乃得贵也】继世以立诸侯象贤也【象法也为子孙行法先祖之贤故使之继世也 记注贤者子孙恒能法其先祖徳行】以官爵人徳之杀也【杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官 记注言徳益厚官益尊也】死而諡今也古者生无爵死无諡【今谓周衰记之时也古谓殷前士生不为爵死不为諡周制以士为爵死犹不为諡耳下大夫也今记之时死则諡之非也諡之由鲁庄公始也 记注古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也 士冠记郊特牲同】