于此深法信心无碍，不悔不没，是名大忍成就。

【论】有外道法，虽度众生，不如实度。何以故？种种邪见结使残故。二乘虽有所度，不如所应度。何以故？无一切智，方便心薄故。唯有菩萨能如实巧度。譬如渡师，一人以浮囊草栰渡之，一人以方舟而渡，二渡之中相降悬殊；菩萨巧度众生亦如是。

复次，譬如治病，苦药针灸，痛而得差；如有妙药名苏陀扇陀，病人眼见，众疾皆愈；除病虽同，优劣法异。声闻、菩萨教化度人，亦复如是：苦行头陀，初、中、后夜，勤心坐禅，观苦而得道，声闻教也；观诸法相，无缚无解，心得清净，菩萨教也。如文殊师利本缘：文殊师利白佛：“大德，昔我先世过无量阿僧祇劫，尔时有佛名师子音王，佛及众生寿十万亿那由他岁，佛以三乘而度众生。国名千光明，其国中诸树皆七宝成，树出无量清净法音，空、无相、无作、不生不灭、无所有之音，众生闻之，心解得道。时师子音王佛初会说法，九十九亿人得阿罗汉道，菩萨众亦复如是。是诸菩萨，一切皆得无生法忍，入种种法门，见无量诸佛恭敬供养，能度无量无数众生，得无量陀罗尼门，能得无量种种三昧。初发心新入道门菩萨，不可称数。是佛土无量庄严，说不可尽。时佛教化已讫，入无余涅槃；法住六万岁，诸树法音亦不复出。尔时，有二菩萨比丘：一名喜根，二名胜意。是喜根法师，容仪质直，不舍世法，亦不分别善恶。喜根弟子聪明乐法，好闻深义；其师不赞少欲知足，不赞戒行头陀，但说诸法实相清净，语诸弟子：‘一切诸法淫欲相、瞋恚相、愚痴相，此诸法相即是诸法实相，无所挂碍。’以是方便，教诸弟子入一相智。时诸弟子于诸人中无瞋无悔，心不悔故得生忍，得生忍故得法忍，于实法中不动如山。胜意法师持戒清净，行十二头陀，得四禅、四无色定。胜意诸弟子钝根多求，为分别是净是不净，心即动转。胜意异时入聚落中，至喜根弟子家，于坐处坐，赞说持戒、少欲、知足，行头陀行，闲处禅寂；訾毁喜根言：‘是人说法教人入邪见中，是说淫欲、瞋恚、愚痴，无所挂碍相，是杂行人，非纯清净。’是弟子利根得法忍，问胜意言：‘大德，是淫欲法，名何等相？’答言：‘淫欲是烦恼相。’问言：‘是淫欲烦恼，在内耶？在外耶？’答言：‘是淫欲烦恼不在内，不在外。若在内，不应待外因缘生；若在外，于我无事，不应恼我。’居士言：‘若淫欲烦恼非内、非外，非东西南北、四维、上、下来，遍求实相不可得，是法即不生不灭；若无生灭，空无所有，云何能作烦恼？’胜意闻是语已，其心不悦，不能加答，从座而起，说如是言：‘喜根多诳众人，著邪道中。’是胜意菩萨未学音声陀罗尼，闻佛说便欢喜，闻外道语便瞋恚；闻三不善则不欢悦，闻三善则大欢喜；闻说生死则忧，闻涅槃则喜。从居士家至林树间，入精舍中，语诸比丘：‘当知喜根菩萨虚诳，多令人入恶邪中。何以故？其言淫、恚、痴相及一切诸法，皆无碍相。’是时，喜根作是念：‘此人大瞋，为恶业所覆，当堕大罪！我今当为说甚深法，虽今无所得，为作后世佛道因缘。’是时喜根集僧，一心说偈：

见有无法异，是不离有无；若知有无等，超胜成佛道。’

“说如是等七十余偈时，三万诸天子得无生法忍，万八千声闻人不著一切法故皆得解脱。是时，胜意菩萨身即陷入地狱，受无量千万亿岁苦；出生人中，七十四万世常被诽谤，无量劫中不闻佛名。是罪渐薄，得闻佛法，出家为道而复舍戒，如是六万二千世常舍戒；无量世中作沙门，虽不舍戒，诸根暗钝。是喜根菩萨于今东方过十万亿佛土作佛，其土号宝严，佛号光逾日明王。尔时，胜意比丘，我身是也。我观尔时受是无量苦。”文殊师利复白佛：“若有人求三乘道，不欲受诸苦者，不应破诸法相而怀瞋恚。”佛问文殊师利：“汝闻诸偈，得何等利？”答言：“我闻此偈，得毕众苦，世世得利根智慧，能解深法，巧说深义，于诸菩萨中最为第一。”如是等，名巧说诸法相，是名如实巧度。

大智度论卷第七释初品中佛世界愿

【论】诸菩萨见诸佛世界无量严净，发种种愿。有佛世界都无众苦，乃至无三恶之名者；菩萨见已，自发愿言：“我作佛时，世界无众苦，乃至无三恶之名，亦当如是。”有佛世界七宝庄严，昼夜常有清净光明，无有日月；便发愿言：“我作佛时，世界常有严净光明，亦当如是。”有佛世界一切众生皆行十善，有大智慧，衣被饮食，应念而至；便发愿言：“我作佛时，世界中众生，衣被饮食，亦当如是。”有佛世界纯诸菩萨，如佛色身三十二相，光明彻照，乃至无有声闻、辟支佛名，亦无女人，一切皆行深妙佛道，游至十方，教化一切；便发愿言：“我作佛时，世界中众生，亦当如是。”如是等无量佛世界种种严净，愿皆得之；以是故，名愿受无量诸佛世界。

答曰：作福无愿，无所标立，愿为导御，能有所成。譬如销金，随师而作，金无定也。如佛所说：“有人修少施福，修少戒福，不知禅法；闻人中有富乐人，心常念著，愿乐不舍，命终之后，生富乐人中。复有人修少施福，修少戒福，不知禅法；闻有四天王天处、三十三天，夜摩天、兜率陀天、化乐天（专念色欲，化来从已）、他化自在天（此天他化色欲，与之行欲，展转如是，故名他化自在），心常愿乐，命终之后，各生其中；此皆愿力所得。菩萨亦如是，修净世界愿，然后得之。以是故知，因愿受胜果。

复次，庄严佛界事大，独行功德不能成故，要须愿力。譬如牛力虽能挽车，要须御者，能有所至；净世界愿，亦复如是，福德如牛，愿如御者。

答曰：罪福虽有定报，但作愿者修少福，有愿力故得大果报。如先说罪中报苦，一切众生皆愿得乐，无愿苦者，是故不愿地狱。以是故，福有无量报，罪报有量。有人言：“最大罪在阿鼻地狱，一劫受报；最大福在非有想非无想处，受八万大劫报。”诸菩萨净世界愿，亦无量劫，入道得涅槃，是为常乐。

问曰：如泥梨品中，谤般若波罗蜜罪，此间劫尽，复至他方泥梨中。何以言最大罪受地狱中一劫报？

答曰：佛法为众生故，有二道教化：一者、佛道，二者、声闻道。声闻道中作五逆罪人，佛说受地狱一劫；菩萨道中破佛法人，说此间劫尽复至他方受无量罪。声闻法最第一福，受八万劫；菩萨道中大福，受无量阿僧祇劫。以是故福德须愿，是名愿受无量诸佛世界。

答曰：念佛三昧有二种：一者、声闻法中，于一佛身，心眼见满十方。二者、菩萨道，于无量佛土中，念三世十方诸佛。以是故言，念无量佛土，诸佛三昧，常现在前。

复次，念佛三昧能除种种烦恼及先世罪；余诸三昧，有能除淫不能除瞋，有能除瞋不能除淫，有能除痴不能除淫、恚，有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧，能除种种烦恼、种种罪。

复次，念佛三昧有大福德，能度众生；是诸菩萨欲度众生，诸余三昧无如此念佛三昧福德，能速灭诸罪者。如说昔有五百估客，入海采宝；值摩伽罗鱼王开口，海水入中，船去驶疾。船师问楼上人：“汝见何等？”答言：“见三日出，白山罗列，水流奔趣，如入大坑。”船师言：“是摩伽罗鱼王开口，一是实日，两日是鱼眼，白山是鱼齿，水流奔趣是入其口。我曹了矣！各各求诸天神以自救济！”是时诸人各各求其所事，都无所益。中有五戒优婆塞，语众人言：“吾等当共称南无佛！佛为无上，能救苦厄！”众人一心同声，称南无佛。是鱼先世是佛破戒弟子，得宿命智，闻称佛声，心自悔悟，即便合口，船人得脱。以念佛故，能除重罪，济诸苦厄，何况念佛三昧！

复次，常念佛，得种种功德利。譬如大臣，特蒙恩宠，常念其主；菩萨亦如是，知种种功德、无量智慧，皆从佛得，知恩重故，常念佛。汝言云何常念佛，不行余三昧者，今言常念，亦不言不行余三昧，行念佛三昧多故言常念。

【论】请有二种：一者、佛初成道，菩萨夜三、昼三，六时礼请，遍袒右肩，合掌言：“十方佛土无量诸佛初成道时，未转法轮；我某甲请一切诸佛，为众生转法轮，度脱一切。”二者、诸佛欲舍无量寿命入涅槃时，菩萨亦夜三时、昼三时，遍袒右肩，合掌言：“十方佛土无量诸佛；我某甲请令久住世间，无央数劫，度脱一切，利益众生。”是名能请无量诸佛。

问曰：诸佛之法，必应说法广度众生，其法自应尔，何以须请？若于目前面请诸佛则可，今十方无量佛土诸佛，亦不目见，云何可请？

答曰：诸佛虽必应说法，不待人请，请者亦应得福。如大国王虽多美膳，有人请者，必得恩福，录其心故。又如慈心，念诸众生，令得快乐，众生虽无所得，念者大得其福。请佛说法，亦复如是。

复次，有诸佛无人请者，便入涅槃而不说法。如法华经中多宝世尊，无人请故，便入涅槃。后化佛身及七宝塔，证说法华经故，一时出现。亦如须扇多佛，弟子本行未熟，便舍入涅槃，留化佛一劫以度众生。今是释迦文尼佛，得道后五十七日，寂不说法，自言：“我法甚深，难解难知！一切众生缚著世法，无能解者；不如默然入涅槃乐。”是时，诸菩萨及释提桓因、梵天王诸天，合掌敬礼，请佛为诸众生初转法轮。佛时默然受请，后到波罗柰鹿林中转法轮。如是，云何言请无所益！

复次，佛法等视众生，无贵无贱，无轻无重；有人请者，为其请故便为说法。虽众生不见佛，佛常见其心，亦闻彼请；假令诸佛不闻不见，请佛亦有福德，何况佛悉闻见而无所益？

答曰：余不须请，此二事要必须请。若不请而说，有外道辈言：“体道常定，何以著法，多言多事？”以是故，须请而说。若有人言：“若知诸法相，不应贪寿，久住世间而不早入涅槃。”以是故须请。若不请而说，人当谓佛爱著于法，欲令人知。以是故，要待人请而转法轮。诸外道辈自著于法，若请若不请而自为人说。佛于诸法不著不爱，为怜愍众生故，有请佛说者，佛便为说，诸佛不以无请而初转法轮。如偈说：

如是真实相，不戏于诸法，怜愍众生故，方便转法轮。”

复次，佛若无请而自说法者，是为自显自执法，应必答十四难。今诸天请佛说法，但为断老病死无戏论处，是故不答十四难无咎。以是因缘，须请而转法轮。

复次，佛在人中生，用大人法故，虽有大悲，不请不说；若不请而说，外道所讥。以是故，初要须请。又复外道宗事梵天，梵天自请，则外道心伏。

复次，菩萨法，昼三时，夜三时，常行三事：一者、清旦遍袒右肩，合掌礼十方佛，言：“我某甲若今世、若过世无量劫，身、口、意恶业罪，于十方现在佛前忏悔，愿令灭除，不复更作。”中、暮、夜三亦如是。二者、念十方三世诸佛所行功德，及弟子众所有功德，随喜劝助。三者、劝请现在十方诸佛初转法轮，及请诸佛久住世间无量劫，度脱一切。菩萨行此三事，功德无量，转近得佛，以是故须请。

【论】见有二种：一者、常，二者、断。常见者，见五众常，心忍乐；断见者，见五众灭，心忍乐。一切众生，多堕此二见中。菩萨自断此二，亦能除一切众生二见，令处中道。复有二种见：有见、无见。复有三种见：一切法忍，一切法不忍，一切法亦忍亦不忍。复有四种见：世间常，世间无常，世间亦常亦无常，世间亦非常亦非无常。我及世间有边、无边，亦如是。有死后如去，有死后不如去，有死后如去不如去，有死后亦不如去亦不不如去。复有五种见：身见、边见、邪见、见取、戒取。如是等种种诸见，乃至六十二见断。如是诸见，种种因缘生，种种智门观，种种师边闻；如是种种相，能为种种结使作因，能与众生种种苦，是名种种见。见义，后当广说。缠者，十缠：瞋缠，覆罪缠、睡缠、眠缠、戏缠、掉缠、无惭缠、无愧缠、悭缠、嫉缠。

复次，一切烦恼结绕心故，尽名为缠。烦恼者，能令心烦，能作恼故，名为烦恼。烦恼有二种：内著，外著。内著者，五见、疑、慢等；外著者，淫、瞋等；无明内外共。复有二种结：一、属爱，二、属见。复有三种：属淫，属瞋，属痴。是名烦恼。缠者，有人言十缠，有人言五百缠。烦恼名一切结使：结有九，使有七，合为九十八结。如迦旃延子阿毗昙义中说：十缠，九十八结，为百八烦恼。犊子儿阿毗昙中，结使亦同，缠有五百。如是诸烦恼，菩萨能种种方便自断，亦能巧方便断他人诸烦恼。如佛在时，三人为伯、仲、季；闻毗耶离国淫女人，名庵罗婆利；舍婆提有淫女人，名须蔓那；王舍城淫女人，名优钵罗槃那。有三人各各闻人赞三女人端正无比，昼夜专念，心著不舍，便于梦中梦与从事。觉已心念：“彼女不来，我亦不往，而淫事得办。”因是而悟：“一切诸法皆如是耶？”于是往到颰陀婆罗菩萨所，问是事。颰陀婆罗答言：“诸法实尔，皆从念生。”如是种种为此三人方便巧说诸法空，是时三人即得阿鞞跋致。是诸菩萨亦复如是，为诸众生种种巧说法，断诸见、缠、烦恼。是名能断种种见、缠及诸烦恼。

【论】诸菩萨禅定心调，清净智慧方便力故，能生种种诸三昧。何等为三昧？善心一处住不动，是名三昧。复有三种三昧：有觉有观，无觉有观，无觉无观三昧。复有四种三昧：欲界系三昧，色界系三昧，无色界系三昧，不系三昧。是中所用菩萨三昧，如先说于佛三昧中未满，勤行勤修故，言能出生。

答曰：众生无量，心行不同，有利有钝；于诸结使，有厚有薄；是故菩萨行百千种三昧，断其尘劳。譬如为诸贫人欲令大富，当备种种财物，一切备具，然后乃能济诸贫者。又复如人欲广治诸病，当备种种众药，然后能治。菩萨亦如是，欲广度众生故，行种种百千三昧。

答曰：菩萨心生诸三昧，欣乐出入自在，名之为戏，非结爱戏也。戏名自在，如师子在鹿中，自在无畏故，名为戏。是诸菩萨于诸三昧有自在力，能出能入，亦复如是。余人于三昧中，能自在入，不能自在住、自在出；有自在住，不能自在入、自在出；有自在出，不能自在住、自在入；有自在入、自在住，不能自在出；有自在住、自在出，不能自在入。是诸菩萨能三种自在故，言游戏出生百千三昧。

【论】诸菩萨如是等无量功德成就者，是诸菩萨共佛住，欲赞其功德，无量亿劫不可得尽。以是故，言无量功德成就。

【经】其名曰：颰陀婆罗菩萨（秦言善守）、剌那那伽罗菩萨（秦言宝积）、导师菩萨、那罗达菩萨、星得菩萨、水天菩萨、主天菩萨、大意菩萨、益意菩萨、增意菩萨、不虚见菩萨、善进菩萨、势胜菩萨、常勤菩萨、不舍精进菩萨、日藏菩萨、不缺意菩萨、观世音菩萨、文殊尸利菩萨（秦言妙德）、执宝印菩萨、常举手菩萨、弥勒菩萨。如是等无量百千万亿那由他诸菩萨摩诃萨，皆是补处绍尊位者。

复次，是中二种菩萨：居家、出家。善守等十六菩萨，是居家菩萨；颰陀婆罗居士菩萨，是王舍城旧人；宝积王子菩萨，是毗耶离国人；星得长者子菩萨，是瞻波国人；导师居士菩萨，是舍婆提国人；那罗达婆罗门菩萨，是弥梯罗国人；水天优婆塞菩萨，慈氏、妙德菩萨等，是出家菩萨。观世音菩萨等，从他方佛土来。若说居家，摄一切居家菩萨；出家、他方亦如是。

问曰：善守菩萨有何殊胜，最在前说？若最大在前，应说遍吉、观世音、得大势菩萨等；若最小在前，应说肉身初发意菩萨等。

答曰：不以大，不以小，以善守菩萨是王舍城旧人，白衣菩萨中最大。佛在王舍城欲说般若波罗蜜，以是故最在前说。

释初品三昧

问曰：何以名师子座？为佛化作师子，为实师子来，为金银木石作师子耶？又师子非善兽故，佛所不须，亦无因缘，故不应来！

答曰：是号名师子，非实师子也。佛为人中师子，佛所坐处，若床若地，皆名师子座。譬如今者国王坐处，亦名师子座。

复次，王呼健人，亦名人师子；人称国王，亦名人师子。又如师子，四足兽中，独步无畏，能伏一切；佛亦如是，于九十六种道中，一切降伏无畏故，名人师子。

答曰：诸坐法中，结跏趺坐最安隐，不疲极。此是坐禅人坐法，摄持手足，心亦不散。又于一切四种身仪中，最安隐。此是禅坐，取道法坐，魔王见之，其心忧怖。如此坐者，出家人法，在林树下结跏趺坐，众人见之皆大欢喜，知此道人必当取道。如偈说：

见画跏趺坐，魔王亦愁怖，何况入道人，安坐不倾动！”

复次，佛教弟子应如是坐。有外道辈，或常翘足求道，或常立，或荷足，如是狂狷，心没邪海，形不安隐；以是故，佛教弟子结跏趺直身坐。何以故直身？心易正故，其身直坐，则心不懒；端心正意，系念在前，若心驰散，摄之令还。欲入三昧故，种种驰念皆亦摄之；如此系念，入三昧王三昧。云何名三昧王三昧？是三昧于诸三昧中最第一自在，能缘无量诸法。如诸人中王第一，王中转轮圣王第一，一切天上天下佛第一；此三昧亦如是，于诸三昧中最第一。

答曰：虽应以佛神力故，佛所行诸三昧皆第一，然诸法中应有差降。如转轮圣王众宝，虽胜一切诸王宝，然此珍宝中自有差别，贵贱悬殊。是三昧王三昧，何定摄？何等相？有人言：“三昧王三昧名为自在相，善五众摄，在第四禅中。何以故？一切诸佛于第四禅中行见谛道，得阿那含，即时十八心中得佛道；在第四禅中舍寿，于第四禅中起，入无余涅槃。第四禅中有八生住处，背舍、胜处、一切入，多在第四禅中；第四禅名不动，无遮禅定法。欲界中诸欲遮禅定心，初禅中觉观心动，二禅中大喜动，三禅中大乐动，四禅中无动。”

复次，初禅火所烧，二禅水所及，三禅风所至，四禅无此三患；无出入息，舍念清净。以是故，王三昧应在第四禅中；如好宝物，置之好藏。更有人言：“佛三昧谁能知其相？一切诸佛法，一相无相，无量无数，不可思议。诸余三昧尚不可量、不可数、不可思议，何况三昧王三昧！如此三昧，唯佛能知。如佛神足、持戒，尚不可知，何况三昧王三昧！”

复次，三昧王三昧，一切诸三昧皆入其中故，名三昧王三昧。譬如阎浮提，众川万流皆入大海；亦如一切人民皆属国王。

答曰：欲明智慧从因缘生故，止外道六师辈言“我等智慧一切时常有常知”故。以是故，言佛入王三昧故知，不入则不知。

复次，佛入三昧王三昧，种种变化，现大神力。若不入三昧王三昧而现神力者，有人心念：“佛用幻力、咒术力，或是大力龙神，或是天，非是人。何以故？一身出无量身，种种光明变化故，谓为非人。”断此疑故，佛入三昧王三昧。

复次，佛若入余三昧中，诸天、声闻、辟支佛或能测知；虽言佛神力大而犹可知，敬心不重。以是故，入三昧王三昧中，一切诸众圣，乃至十住菩萨不能测知；不知佛心何所依、何所缘。以是故，佛入三昧王三昧。

复次，佛有时放大光明，现大神力；如生时，得道时，初转法轮时，诸天圣人大集和合时，若破外道时，皆放大光明。今欲现其殊特故，放大光明，令十方一切天人众生，及诸阿罗汉、辟支佛、菩萨皆得见知。以是故，入三昧王三昧。

复次，光明神力，有下、中、上：咒术、幻术能作光明变化，下也；诸天龙神报得光明神力，中也；入诸三昧，以今世功德心力，放大光明，现大神力，上也。以是故，佛入三昧王三昧。

答曰：得是三昧王三昧时，一切三昧悉得故，言悉入其中。是三昧力故，一切诸三昧皆得，无量无数，不可思议，以是故，名为入。

答曰：佛入是三昧王三昧，一切佛法宝藏，悉开悉看。是三昧王三昧中观已，自念：“我此法藏无量无数，不可思议。”然后从三昧安详而起，以天眼观众生，知众生贫苦。此法藏者从因缘得，一切众生皆亦可得，但坐痴冥，不求不索。以是故，举身微笑。

答曰：肉眼所见不遍故；慧眼知诸法实相；法眼见是人以何方便，行何法得道；佛眼名一切法现前了了知。今天眼缘世界及众生，无障无碍，余眼不尔。慧眼、法眼、佛眼虽胜，非见众生法；欲见众生，唯以二眼：肉眼、天眼。以肉眼不遍，有所障故，用天眼观。

答曰：此眼多在天中，天眼所见，不碍山壁树木。若人精进、持戒、禅定行力得，非是生分。以是故，名为天眼。

复次，天有三种：名天、生天、净天。名天，天王、天子是也。生天，释、梵诸天是也。净天，佛、辟支佛、阿罗汉是也。净天中尊者，是佛；今言天眼，亦无咎也。天眼观视世界者，以世界众生，常求安乐而更得苦；心著吾我，是中实无吾我。众生常畏苦而常行苦，如盲人求好道，反堕深坑。如是等种种观已，举身微笑。

答曰：如大地，不以无事及小因缘而动；佛亦如是，若无事及小因缘，则不笑，今大因缘故，一切身笑。云何为大？佛欲说摩诃般若波罗蜜，无央数众生当续佛种，是为大因缘。

复次，佛言：“我世世曾作小虫、恶人，渐渐集诸善本，得大智慧；今自致作佛，神力无量，最上最大。一切众生亦可得尔，云何空受勤苦而堕小处？”以是故笑。

复次，有小因大果，小缘大报。如求佛道，赞一偈，一称南无佛，烧一捻香，必得作佛；何况闻知诸法实，不生不灭、不不生不不灭，而行因缘业亦不失！以是事故笑。

复次，般若波罗蜜相，清净如虚空，不可与，不可取。佛种种方便，光明神德，欲教化一切众生，令心调柔，然后能信受般若波罗蜜。以是故，因笑放光。笑有种种因缘；有人欢喜而笑，有人瞋恚而笑，有轻人而笑，有见异事而笑，有见可羞耻事而笑，有见殊方异俗而笑，有见希有难事而笑。今是第一希有难事：诸法相不生不灭，真空无字无名，无言无说；而欲作名立字，为众生说，令得解脱，是第一难事。譬如百由旬大火聚，有人负干草，入火中过，不烧一叶，是为甚难。佛亦如是，持八万法众名字草，入诸法实相中，不为染著火所烧，直过无碍，是为甚难，以是难事故笑。如是种种希有难事，故举身微笑。

释初品中放光

复次，一切众生常著欲乐，五欲中第一者色；见此妙光，心必爱著，舍本所乐；令其心渐离欲，然后为说智慧。

答曰：诸天人虽能放光，有限有量；日月所照，唯四天下；佛放光明，满三千大千世界，三千大千世界中出，遍至下方。余人光明，唯能令人欢喜而已；佛放光明，能令一切闻法得度，以是为异。

复次，诸龙、大蛇、鬼神，从口中出光，毒害前物，若佛口放光明，众生怖畏：“是何大光？”复恐被害，是故从足下放光。

答曰：此身光是诸光之本，从本枝流无量无数。譬如迦罗求罗虫，其身微细，得风转大，乃至能吞食一切；光明亦如是，得可度众生，转增无限。

【经】足十指、两踝、两[跳-兆+尃]、两膝、两髀、腰、脊、腹、背、脐、心、胸德字、肩、臂、手十指、项、口、四十齿、鼻两孔、两眼、两耳、白毫相、肉髻，各各放六百万亿光明。

答曰：我先言足下光明照下方，余方不满，是故更放身分光明。有人言：“一切身分，足为立处故最大，余不尔。是故佛初放足下六百万亿光明以示众生。”如三十二相中，初种足下安住相；一切身分皆有神力。

答曰：三昧王三昧中放此光明；六通中如意通，四禅中第四禅，放此光明。第四禅中火胜处，火一切入，此中放光明。

复次，佛初生时，初成佛时，初转法轮时，皆放无量光明满十方；何况说摩诃般若波罗蜜时而不放光？譬如转轮圣王珠宝，常有光明照王军众，四边各一由旬；佛亦如是，众生缘故，若不入三昧，恒放常光。何以故？佛众法宝成故。

【经】从是诸光，出大光明，遍照三千大千世界；从三千大千世界，遍照东方如恒河沙等诸世界；南西北方，四维、上、下，亦复如是。若有众生遇斯光者，必得阿耨多罗三藐三菩提。

【论】问曰：如火相上焰，水相下润，风相旁行；是光明火气应当上去，云何遍满三千大千世界及十方世界？

答曰：光明有二种：一者、火气，二者、水气。日珠火气，月珠水气；火相虽焰上，而人身中火，上下遍到。日火亦尔，是故夏月地水尽热。以是故，知火不皆上。

答曰：佛杂阿含中分别说：千日，千月，千阎浮提，千瞿陀尼，千郁怛罗越，千弗婆提，千须弥山，千四天王天处，千三十三天，千夜摩天，千兜率陀天，千化自在天，千他化自在天，千梵世天，千大梵天，是名小千世界，名周利。以周利千世界为一，一数至千，名二千中世界。以二千中世界为一，一数至千，名三千大千世界。初千小，二千中，第三名大千。千千重数，故名大千；二过复千，故言三千，是合集名。百亿日月乃至百亿大梵天，是名三千大千世界一时生、一时灭。有人言：“住时一劫，灭时一劫，还生时一劫。”是三千大千世界，大劫亦三种破，水、火、风；小劫亦三种破，刀、病、饥。此三千大千世界在虚空中，风上水，水上地，地上人。须弥山有二天处：四天处、三十三天处。余残夜摩天等，福德因缘七宝地，风举空中；乃至大梵天，皆七宝地，皆在风上。是三千大千世界光明遍照，照竟，余光过出，照东方如恒河沙等诸世界；南西北方，四维、上、下，亦复如是。

答曰：光明以佛神力为本，本在故不灭。譬如龙泉，龙力故水不竭；是诸光明，以佛心力故，遍照十方，中间不灭。

复次，佛出阎浮提，阎浮提四大河，北边出，入四方大海中。北边雪山中，有阿那婆达多池；是池中有金色七宝莲华，大如车盖。阿那婆达多龙王，是七住大菩萨。是池四边有四水流：东方象头，南方牛头，西方马头，北方师子头。东方象头出恒河，底有金沙；南方牛头出辛头河，底亦有金沙；西方马头出婆叉河，底亦有金沙；北方师子头出私陀河，底亦有金沙。是四河皆出北山：恒河出北山入东海，辛头河出北山入南海，婆叉河出北山入西海，私陀河出北山入北海。是四河中，恒河最大；四远诸人经书，皆以恒河为福德吉河，若入中洗者，诸罪垢恶皆悉除尽。以人敬事此河，皆共识知故，以恒河沙为喻。

答曰：一切算数所不能知，唯有佛及法身菩萨能知其数。佛及法身菩萨，一切阎浮提中微尘生灭多少，皆能数知，何况恒河沙？如佛在祇桓外林中树下坐，有一婆罗门来到佛所问佛：“此树林有几叶？”佛即时便答：“有若干数。”婆罗门心疑：“谁证知者？”婆罗门去至一树边，取一树上少叶藏还，问佛：“此树林定有几叶？”即答：“今少若干叶。”如其所取语之。婆罗门知已，心大敬信，求佛出家，后得阿罗汉道。以是故，知佛能知恒河沙数。

问曰：有几许人值佛光明，必得阿耨多罗三藐三菩提？若值光明便得道者，佛有大慈，何以不常放光明，令一切得道？何须持戒、禅定、智慧，然后得道？

答曰：众生种种因缘得度不同：有禅定得度者，有持戒说法得度者，有光明触身而得度者。譬如城有多门入处，各各至处不异。有人光明触身而得度者，有若见光明、若触身不得度者。

【经】尔时，世尊举身毛孔，皆亦微笑而放诸光，遍照三千大千世界，复至十方如恒河沙等世界。若有众生遇斯光者，必得阿耨多罗三藐三菩提。

复次，先举身光明所未度者，今值毛孔光明，即便得度。譬如摇树取果，熟者前堕；若未熟者，更复后摇。又如捕鱼，前网不尽，后网乃得。笑因缘，如上说。

大智度论卷第八释初品中放光余

【经】尔时，世尊以常光明遍照三千大千世界，亦至东方如恒河沙等诸佛世界，乃至十方亦复如是。若有众生遇斯光者，必得阿耨多罗三藐三菩提。

答曰：有人见异光明，谓非佛光，见佛常光转大，心则欢喜。此实佛光，便必至阿耨多罗三藐三菩提。

答曰：一切诸佛常光无量，常照十方世界。释迦牟尼佛神通身光无量，或一丈、百丈、千丈、万亿乃至满三千大千世界，乃至十方，如诸佛常法。但于五浊世，为众生少德、少智故，受一丈光明。若受多光，今众生薄福钝根，目不堪其明。如人见天身，眼则失明，以光盛眼微故，若众生利根福重，佛则为之现无量光明。

复次，有人见佛常光，欢喜得度。譬如国王以常食之余，赐诸群下，得者大喜；佛亦如是，有人见佛种种余光，心不欢喜，见佛常光，必至阿耨多罗三藐三菩提。

【经】尔时，世尊出广长舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。从其舌根出无量千万亿光，是一一光化成千叶金色宝华，是诸华上皆有化佛，结跏趺坐，说六波罗蜜，众生闻者必得阿耨多罗三藐三菩提。复至十方如恒河沙等诸佛世界，皆亦如是。

答曰：上三种放光，照十方众生令得度脱。今欲口说摩诃般若波罗蜜；摩诃般若波罗蜜甚深，难解难知，难可信受；是故出广长舌为证，舌相如是，语必真实。

如昔一时，佛于舍婆提国受岁竟，阿难从佛游行诸国，欲到婆罗门城。婆罗门城王知佛神德，能化众生，感动群心，“今来到此，谁复乐我？”便作制限：“若有与佛食、听佛语者，输五百金钱。”作制限后，佛到其国，将阿难持钵入城乞食。城中众人皆闭门不应，佛空钵而出。

是时，一家有一老使人，持破瓦器，盛臭潘淀，出门弃之。见佛世尊空钵而来，老使人见佛相好，金色白毫，肉髻丈光，钵空无食。见已思惟：“如此神人，应食天厨。今自降身持钵行乞，必是大慈愍一切故。”信心清净，欲好供养，无由如愿，惭愧白佛：“思欲设供，更不能得，今此弊食，佛须者可取！”佛知其心信敬清净，伸手以钵受其施食。佛时即笑，出五色光，普照天地，还从眉间相入。阿难合掌长跪白佛：“唯然！世尊，今笑因缘，愿闻其意！”佛告阿难：“汝见老女人信心施佛食不？”阿难言：“见。”佛言：“是老女人施佛食故，十五劫中天上人间受福快乐，不堕恶道；后得男子身，出家学道，成辟支佛，入无余涅槃。”

尔时，佛边有一婆罗门立，说偈言：

“汝是日种刹利姓，净饭国王之太子，而以食故大妄语，如此臭食报何重？”

是时，佛出广长舌，覆面上至发际，语婆罗门言：“汝见经书颇有如此舌人而作妄语不？”婆罗门言：“若人舌能覆鼻，言无虚妄，何况乃至发际！我心信佛，必不妄语；不解小施，报多如是！”佛告婆罗门：“汝颇曾见世所希有难见事不？”婆罗门言：“见！我曾共婆罗门道中行，见一尼拘卢陀树，荫覆贾客五百乘车，荫犹不尽，是谓希有难见事也！”佛言：“此树种子，其形大小？”答言：“大如芥子三分之一。”佛言：“谁当信汝言者，树大乃尔，而种子甚小！”婆罗门言：“实尔！世尊，我眼见之，非虚妄也。”佛言：“我亦如是，见老女人净信心施，得大果报，亦如此树，因少报多；又是如来福田良美之所致也。”婆罗门心开意解，五体投地，悔过向佛：“我心无状，愚不信佛。”佛为种种说法，得初道果，即时举手大发声言：“一切众人，甘露门开，如何不出？”城中一切诸婆罗门，皆送五百金钱与王，迎佛供养，皆言：“得甘露味，谁当惜此五百金钱！”众人皆去，制限法破。是婆罗门王，亦共臣民归命佛法，城中人一切皆得净信。如是佛出广长舌相，为不信者故。

问曰：是一城中人，尽得见此覆面舌相，犹尚为难；何况今说摩诃般若波罗蜜，一切大会，此及他方无量众集而得尽见？又以人目所睹，不过数里，今言遍三千大千世界，无乃大而难信！

答曰：佛以方便借其神力，能令一切皆见舌相覆此三千大千世界。若不加神力，虽复十住亦不知佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。如般若波罗蜜后品中说：一切众人皆见阿閦佛会，与眼作对。亦如佛说阿弥陀佛世界种种严净，阿难言：“唯愿欲见！”佛时即令一切众会，皆见无量寿佛世界严净。见佛舌相，亦复如是。佛以广长舌相遍覆三千大千世界已，然后便笑。笑因缘，如上说。

答曰：床为世界白衣坐法。又以莲华软净，欲现神力，能坐其上令不坏故；又以庄严妙法座故；又以诸华皆小，无如此华香净大者。人中莲华，大不过尺；漫陀耆尼池，及阿那婆达多池中莲华，大如车盖；天上宝莲华，复大于此，是则可容结跏趺坐；佛所坐华，复胜于此百千万倍。又如此莲华台，严净香妙可坐。

复次，劫尽烧时，一切皆空。众生福德因缘力故，十方风至，相对相触，能持大水。水上有一千头人，二千手足，名为韦纽。是人脐中出千叶金色妙宝莲华，其光大明，如万日俱照。华中有人结跏趺坐，此人复有无量光明，名曰梵天王。此梵天王心生八子。八子生天地人民。是梵天王于诸淫瞋已尽无余，以是故言：“若有人修禅净行，断除淫欲，名为行梵道。”佛转法轮，或名法轮，或名梵轮。是梵天王坐莲华上，是故诸佛随世俗故，于宝华上结跏趺坐，说六波罗蜜。闻此法者，必至阿耨多罗三藐三菩提。

问曰：释迦文尼佛，化作无量千万亿诸佛，云何一时能说法耶？如阿毗昙说：一时无二心，若化佛语时，化主应默；化主语时，化亦应默。云何一时皆说六波罗蜜？

答曰：如此说者，外道及声闻变化法耳！如佛变化，无量三昧力不可思议，是故佛自语时，无量千万亿化佛亦一时皆语。又诸外道及声闻化，不能作化；如佛世尊化复作化。诸外道及声闻灭后，不能留化；如佛世尊身灭度后，复能留化如佛无异。

复次，阿毗昙中，一时无二心；今佛亦如是，当化语时，亦不有心。佛心念化，欲令化语，即便皆语。

答曰：是六波罗蜜及般若波罗蜜，一法无异。是五波罗蜜，不得般若波罗蜜，不名波罗蜜。如檀波罗蜜不得般若波罗蜜，没在世界有尽法中，或得阿罗汉、辟支佛道般涅槃。若得般若波罗蜜共合，是名波罗蜜，能至佛道。以是故，般若波罗蜜与六波罗蜜，一法无异。般若波罗蜜有二种：一者、庄严，二者、未庄严。如人著好缨络庄严其身，有人不著，名未庄严。亦如国王将诸营从，是名王来；若无营从，是名独身。如是东方如恒河沙等世界，乃至十方亦尔。

问曰：若佛有如是大神力，无数千万亿化佛，乃至十方说六波罗蜜，度脱一切，应尽得度，不应有残！

答曰：有三障、三恶道中众生，不能解知；人中天上，若大小，若大老，若大病，及上无色、无想天，皆不能闻、不能知。

答曰：是亦不应尽得道。何以故？结使业障故。有人于结使重，常为结使覆心，以是故不尽得道。

答曰：当今众生，生在恶世，则入三障中！生在佛后，不善业报，或有世界恶罪业障，或有厚重结使障。堕在佛后，人多为厚重结使所障：或淫欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而淫欲厚，淫欲薄而愚痴厚，愚痴薄而瞋恚厚，如是等展转互有厚薄。是结使障故，不闻不知化佛说法，不见诸佛光明，何况得道？譬如日出，盲人不见，便谓世间无有日月，日有何咎？又如雷电震地，聋人不闻声，声有何过？今十方诸佛常说经法，常遣化佛至十方世界说六波罗蜜。罪业盲聋故，不闻法声，以是故不尽闻见。虽复圣人有大慈心，不能令皆闻皆见。若罪欲灭，福将生者，是时乃得见佛闻法。

复次，师子游戏，譬如师子戏日，诸兽安隐；佛亦如是，入是三昧时，震动三千大千世界，能令三恶众生一时得息，皆得安隐。

复次，佛名人师子，师子游戏三昧，是佛戏三昧也。入此三昧时，令此大地六种震动，一切地狱恶道众生，皆蒙解脱，得生天上，是名为戏。

复次，上三种变化，出自佛身。人或信心不深，今动大地，欲令众生知佛神力无量，能令外物皆动，信净心喜，皆得离苦。

答曰：欲令众生知一切皆空无常故。有诸人言：大地及日月、须弥、大海，是皆有常。是以世尊六种动地，示此因缘，令知无常。

复次，如人欲染衣，先去尘土；佛亦如是，先令三千世界众生见佛神力，敬心柔软，然后说法，是故六种动地。云何六种动？

答曰：地动有上、中、下。下者，二种动：或东涌西没，或南北，或边中。中者有四：或东、西、南、北，或东、西、边、中，或南，北、边、中。上者，六种动。有种种因缘令地大动，如佛告阿难：“八因八缘，令地震动。”如别说。

复次，有人言：“四种地动，火动、龙动、金翅鸟动、天王动。”二十八宿，月月一周绕：若月至昴宿、张宿、氐宿、娄宿、室宿、胃宿，是六种宿中，尔时地动若崩，是动属火神；是时无雨，江河枯竭，年不宜麦，天子凶，大臣受殃。若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六种宿中，尔时，地动若崩，是动属龙神；是时无雨，江河枯竭，年不宜麦，天子凶，大臣受殃。若参宿、鬼宿、星宿、轸宿、亢宿、翼宿、是六种宿中，尔时，若地动若崩，是动属金翅鸟；是时无雨，江河枯竭，年不宜麦，天子凶，大臣受殃。若心宿、角宿、房宿、女宿、虚宿、井宿、毕宿、觜宿、斗宿，是九种宿中，尔时地动若崩，是动属天帝；是时安隐风雨，宜五榖，天子吉，大臣受福，万民安隐。

复次，地动因缘有小有大，有动一阎浮提，有动四天下、一千、二千、三千大千世界。小动以小因缘故：若福德人若生若死，一国地动，是为小动。大动大因缘故：如佛初生时，初成佛时，将灭度时，三千大千世界皆为震动，是为大动。今佛欲大集众生故，令此地六动震动。

复次，般若波罗蜜中授诸菩萨记，当得作佛；佛为天地大主，是时地神大喜：“我今得主。”是故地动。譬如国主初立，臣民喜庆，皆称万岁，踊跃歌舞。

复次，三千大千世界众生福德因缘故，有此大地、山河、树木、一切众物，而众生不知无常！是故佛以福德智慧大力，动此世界众生福德，令知微薄，一切磨灭，皆归无常。

答曰：心随身故，身得乐事，心则欣悦。悦者，共住之人及便身之具，能令心悦。今以是三千大千世界杂恶众生，其心粗犷，无有善事；是故世尊动此大地，令皆柔软，心得利益。譬如三十三天王欢乐园中，诸天入者，心皆柔软，欢乐和悦，粗心不生；若阿修罗起兵来时，都无斗心。是时，释提婆那民，将诸天众入粗涩园中；以此园中树木华实，气不和悦，粗涩恶故，诸天人众斗心即生。佛亦如是，以此大地粗涩弊恶故，变令柔软，使一切众生心得喜悦。又如咒术药草熏人鼻时，恚心便生，即时斗诤；复有咒术药草令人心和悦欢喜，敬心相向。咒术草药尚能如此，何况三千大千世界地皆柔软！

【经】是三千大千世界中，地狱、饿鬼、畜生及八难处，即时解脱得生天上，从四天王天处乃至他化自在天。

【论】问曰：若佛入师子游戏三昧，能令地狱、饿鬼、畜生及余八难皆得解脱，生四天处乃至他化自在天者，复何用修福行善，乃得果报？

答曰：此如上说，福德多者，见光得度；罪垢深者，地动乃度。譬如日出照莲华池，熟者先开，生者未敷。佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解脱；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈悲，等度一切，无憎爱也。亦如树果，人动其树，熟者先堕。佛亦如是，是三千大千世界如树，动之者佛；先度者果熟，未度者果生。

答曰：佛欲度此众生令得道证；无色界中以无身故，不可为说法；色界中则无厌心，难可得道，禅乐多故，慧心则钝。

复次，佛以神通感，动令此三千大千世界地皆柔软，众生心信得欢喜故，生欲界天；不得四禅及四空定故，不得生色、无色界。

答曰：是事，赞菩萨品中已广说，今当略答：汝言五众无常、空、无我者，是般若波罗蜜中五阴，无有常无常、有空无空、有我无我。若如外道求索实我，是不可得；但有假名，种种因缘和合而有，有此名字。譬如幻人相杀，人见其死；幻术令起，人见其生；生死名字，有而无实。世界法中实有生死，实相法中无有生死。

复次，生死人有生死，不生死人无生死。何以故？不生死人以大智慧能破生相。如偈说：

有念堕魔网，无念则得出；心动故非道，不动是法印。”

【论】问曰：诸天生时，有三事自知：知所来处，知所修福田处，知本所作福德。是人生时，无此三事，云何识宿命？

问曰：诸天有报五神通，自识宿命，能到佛所；人虽蒙佛神力，得知宿命，所住处远，云何能至佛所？

问曰：人生十月，三年乳哺，十岁后能自出。今蒙佛威神，三恶、八难皆得解脱，生天、人中，即至佛所。天则可尔，人法未成，云何得来？

答曰：五道生法，各各不同：诸天、地狱皆化生；饿鬼二种生，若胎、若化生；人道、畜生四种生，卵生、湿生、化生、胎生。卵生者，如毗舍佉、弥伽罗母三十二子（毗舍佉母人，生三十二卵，卵剖生三十二男，皆为力士；弥伽罗大儿字也，此母人得三道），如是等名卵生人。湿生者，如掩罗婆利淫女、顶生转轮圣王，如是等名湿生。化生者，如佛与四众游行，比丘尼众中，有比丘尼名阿罗婆，地中化生；及劫初生时，人皆化生，如是等名为化生。胎生者，如常人生。化生人即时长大，能到佛所。有人报得神通故，能到佛所。

【经】如是十方如恒河沙等世界，地皆六种震动；一切地狱、饿鬼、畜生及余八难处，即时解脱，得生天上，齐第六天。

答曰：众生无量，不一时熟故。又众生因缘各各不同，如声闻法中说：舍利弗因缘弟子，除舍利弗，诸佛尚不能度，何况余人？

复次，今但说东方一恒河沙等，不说若二、三、四乃至千万亿恒河沙等诸世界。又以世界无边无量，若有边有量，众生可尽。以是故，十方无量世界，诸佛应度。

【经】尔时，三千大千世界众生，盲者得视，聋者得听，哑者能言，狂者得正，乱者得定，裸者得衣，饥渴者得饱满，病者得愈，形残者得具足。

答曰：若破众生眼，若出众生眼，若破正见眼，言无罪福，是人死堕地狱，罪毕为人，从生而盲。若复盗佛塔中火珠及诸灯明，若阿罗汉、辟支佛塔珠及灯明，若余福田中夺取光明，如是等种种先世业因缘故失眼。今世若病、若打故失眼，是今世因缘。

复次，截众生耳，若破众生耳，若盗佛塔、僧塔、诸善人福田中揵椎、铃、贝及鼓，故得此罪。如是等种种先世业因缘，今世因缘若病、若打，如是等是今世因缘得聋。

答曰：先世截他舌，或塞其口，或与恶药令不得语；或闻师教、父母教敕，断其语，非其教；或作恶邪人，不信罪福破正语；受地狱罪出，生世为人，哑不能言。如是种种因缘故哑。

答曰：先世作罪，破他坐禅，破坐禅舍，以诸咒术咒人令瞋斗诤淫欲；今世诸结使厚重。如婆罗门失其稻田，其妇复死，即时狂发，裸形而走。又如翅舍伽憍昙比丘尼，本白衣时，七子皆死，大忧愁故，失心发狂。有人大瞋不能自制，成大痴狂；有愚痴人恶邪故，以灰涂身，拔发裸形，狂痴食粪；有人若风病、若热病，病重成狂；有人恶鬼所著；或有人痴，饮雨水而狂。如是失心，如是种种名为狂。得见佛故，狂即得正。

答曰：有人不狂而心多散乱，志如猕猴，不能专住，是名乱心。复有遽务怱怱，心著众事，则失心力，不堪受道。

答曰：狂有二种：一者、人皆知狂；二者、恶邪故自裸，人不知狂。如说：南天竺国中有法师，高座说五戒义，是众中多有外道来听。是时国王难曰：“若如所说，有人施酒及自饮酒，得狂愚报，当今世人应狂者多，正者少。而今狂者更少，不狂者多，何以故尔？”是时，诸外道辈言：“善哉！斯难甚深！是秃高座，必不能答，以王利智故。”是时，法师以指指诸外道，而更说余事，王时即解。诸外道语王言：“王难甚深！是不知答，耻所不知，而但举指更说余事？”王语外道：“高座法师指答已讫，将护汝故，不以言说。向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。汝等以灰涂身，裸形无耻，以人髑髅盛粪而食，拔头发，卧刺上，倒悬熏鼻，冬则入水，夏则火炙。如是种种所行非道，皆是狂相。复次，汝等法以卖肉、卖盐，即时失婆罗门法；于天祠中得牛布施，即时卖之，自言得法。牛则是肉，是诳惑人，岂非失耶？又言入吉河水中，罪垢皆除，是为罪福无因无缘。卖肉、卖盐此有何罪？入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，谁有吉者？如此诸事，无因无缘，强为因缘，是则为狂。如是种种狂相，皆是汝等。法师将护汝故，指而不说。”是名为裸形狂。

问曰：今有恶世生人得好饮食，值佛世生而更饥渴。若罪人不应生值佛世，若福人不应生恶世，何以故尔？

答曰：业报因缘，各各不同。或有人有见佛因缘，无饮食因缘；或有饮食因缘，无见佛因缘。譬如黑蛇而抱摩尼珠卧，有阿罗汉人乞食不得。又如迦叶佛时，有兄弟二人出家求道；一人持戒、诵经、坐禅；一人广求檀越，修诸福业。至释迦文佛出世，一人生长者家；一人作大白象，力能破贼。长者子出家学道，得六神通阿罗汉，而以薄福，乞食难得。他日持钵入城乞食，遍不能得；到白象厩，见王供象种种丰足，语此象言：“我之与汝，俱有罪过。”象即感结，三日不食。守象人怖，求觅道人，见而问言：“汝作何咒，令王白象病不能食？”答言：“此象是我先身时弟，共于迦叶佛时出家学道。我但持戒、诵经、坐禅，不行布施；弟但广求檀越作诸布施，不持戒，不学问。以其不持戒、诵经、坐禅故，今作此象；大修布施故，饮食备具，种种丰足。我但行道，不修布施故，今虽得道，乞食不能得。”以是事故，因缘不同，虽值佛世，犹故饥渴。

答曰：有人言：“佛以神力变作食，令得饱满。”复有人言：“佛光触身，令不饥渴。譬如如意摩尼珠，有人心念，则不饥渴，何况值佛！”

病者得愈，病有二种：先世行业报故，得种种病；今世冷热风发故，亦得种种病。今世病有二种：一者、内病，五脏不调，结坚宿疾；二者、外病，奔车逸马，堆压坠落，兵刃刀仗，种种诸病。

答曰：先世好行鞭杖、拷掠、闭系，种种恼故，今世得病。现世病，不知将身，饮食不节，卧起无常，以是事故，得种种诸病。如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。如说：佛在舍婆提国，有一居士请佛及僧于舍饭食，佛住精舍迎食。有五因缘：一者、欲入定，二者、欲为诸天说法，三者、欲游行观诸比丘房，四者、看诸病比丘，五者、若未结戒欲为诸比丘结戒。是时佛持户排，入诸比丘房，见一比丘病苦，无人瞻视，卧大小便，不能起居。佛问比丘：“汝何所苦？独无人看？”比丘答言：“大德，我性懒，他人有病，初不看视，是故我病，他亦不看！”佛言：“善男子，我当看汝。”时释提婆那民盥水，佛以手摩其身。摩其身时，一切苦痛即皆除愈，身心安隐。是时，世尊安徐扶此病比丘起，将出房澡洗著衣，安徐将入，更与敷蓐令坐。佛语病比丘：“汝久来不勤求未得事令得，未到事令到，未识事令识，受诸苦患，如是方当更有大苦痛！”比丘闻已，心自思念：“佛恩无量，神力无数，以手摩我，苦痛即除，身心快乐！”以是故，佛以神力令病者得愈，形残者得具足。云何名形残？若有人先世破他身，截其头，斩其手足，破种种身分；或坏佛像，毁佛像鼻，及诸贤圣形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。

复次，不善法报，受身丑陋。若今世被贼，或被刑戮，种种因缘，以致残毁。或风寒热病，身生恶疮，体分烂坏，是名形残！蒙佛大恩，皆得具足。譬如祇桓中奴，字犍抵，是波斯匿王兄子，端正勇健，心性和善。王大夫人见之心著，即微呼之，欲令从己。犍抵不从，夫人大怒，向王谗之，反状其罪。王闻，即节节解之，弃于冢间；命未绝顷，其夜虎、狼、罗刹来欲食之。时佛到其边，光明照之，身即平复，其心大喜，佛为说法，即得三道。佛牵其手将至祇桓。是人言：“我身已破已弃，佛续我身，今当尽此形寿，以身布施佛及比丘僧。”明日波斯匿王闻如是事，来至祇桓，语犍抵言：“向汝悔过！汝实无罪，枉相刑害，今当与汝分国半治。”犍抵言：“我已厌矣，王亦无罪！我宿世殃咎，罪报应尔！我今以身施佛及僧，不复还也。”如是若有众生形残不具足者，蒙佛光明即时平复。是故言：乃至形残皆得具足，蒙佛光明，即时平复。

【经】一切众生皆得等心相视，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如亲亲及善知识。是时，众生等行十善业道，净修梵行，无诸瑕秽，恬然快乐，譬如比丘入第三禅；皆得好慧，持戒自守，不娆众生。

复次，实相法中，无父母、兄弟；人著吾我，颠倒计故，名为父母、兄弟。今以善心力故，相视如父如母，非妄语也。

复次，如人以义相亲，非父事之为父，非母事之为母，兄弟、儿子亦复如是。如人有子行恶，黜而弃之；他姓善行，养以为子，如是相视，则为等心。如说偈：

“视他妇如母，见他财如火，一切如亲亲，如是名等见。”

是时，众生等行十善业道者，身业道三种：不杀、不盗、不邪淫；口业道四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意业道三种：不贪、不恼害、不邪见。自不杀生，不教他杀，赞不杀者，见人不杀代其欢喜；乃至邪见亦有四种。

答曰：有人行十善业道，不断淫；今更赞此行梵天行，断除淫欲故，言净修梵行。无诸瑕秽者，行淫之人，身恶名臭，以是故赞断淫人，言无诸瑕秽，恬然快乐者，

答曰：是乐二种：内乐、涅槃乐。是乐不从五尘生，譬如石泉，水自中出，不从外来。心乐亦如是，行等心，修梵行，得十善业道，清净无秽，是名内乐。

答曰：是乐欲界系，亦不系；非色、无色界系。今言譬如比丘入第三禅，若是色界系，不应言譬如比丘得第三禅；以是事故，知非色界系。此欲界心生喜乐，一切满身；譬如暖苏渍身，柔软和乐。不系者，得般若波罗蜜相，观诸法不生不灭，得实智慧，心无所著，无相之乐，是为不系。

答曰：二种乐：有受乐，有受尽乐。受尽乐，一切五阴尽更不生，是无余涅槃乐。能除忧愁烦恼，心中欢喜，是名乐受；如是乐受满足，在第三禅中。以是故言，譬如第三禅乐。

答曰：乐有上、中、下：下者初禅，中者二禅，上者三禅。初禅有二种：乐根、喜根。五识相应乐根，意识相应喜根。二禅中意识相应喜根。三禅意识相应乐根。一切三界中，除三禅，更无意识相应乐根。是五识不能分别，不知名字相，眼识生如弹指顷，意识已生。以是故，五识相应乐根不能满足乐，意识相应乐根能满足乐。以是故，三禅中诸功德少，乐多故，无背舍、胜处、一切入。过是三禅更无乐，以是故言，譬如比丘入第三禅。

答曰：人未得乐，能作功德；既得乐已，心著乐多故，不作功德！是故乐后次第心得好慧。好慧者，持戒自守，不娆众生。

答曰：身口善，是名持戒；检心就善，是名自守，亦名不娆众生。一切诸功德，皆戒身、定身、慧身所摄。言好持戒，是戒身摄；好自守，是定身摄；不娆众生，禅中慈等诸功德，是慧身摄。

答曰：有如婆罗门著世界法者言：“舍家好持戒，是为断种人。又以自力得财，广作功德，如是有福。出家乞食，自身不给，何能作诸功德？”如是为诃好持戒。亦有著世界治道人，诃好自守者言：“人当以法治世，赏善罚恶，法不可犯，不舍尊亲，立法济世，所益者大，何用独善其身，自守无事？世乱而不理，人急而不救！”如是名为诃好自守。亦有人诃好不娆众生者言：“有怨不能报，有贼不能击，恶人不能治，有罪无以肃，不能却患救难，默然无益，何用此为？”如是为诃好不娆众生。如偈说：

“人而无勇健，何用生世间？亲难而不救，如木人在地！”

如是等种种不善语，名为诃不娆众生。是诸天人皆得好慧，持戒自守，不娆众生，行是善法，身心安隐，无所畏难，无热无恼，有好名善誉，人所爱敬，是为向涅槃门。命欲终时，见福心喜，无忧无悔。若未得涅槃，生诸佛世界，若生天上，以是故言：得好慧，持戒自守，不娆众生。

大智度论卷第九释初品中现普身

【经】尔时，世尊在师子座上坐，于三千大千世界中其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等诸佛世界；譬如须弥山王，光色殊特，众山无能及者。

【论】问曰：佛以何力故，于一切众生中，其德特尊，光明威德巍巍，乃如是耶？如转轮圣王、诸天、圣人，亦有大力光明威德，何以独言佛德特尊？

答曰：此诸贤圣虽有光明威德，有量有限。譬如众星，日光既出，则没不现。佛从无量阿僧祇劫，集大功德，一切具足，因缘大故，果报亦大，余人无此。

复次，佛世世修诸苦行，无量无数头目髓脑常施众生，岂唯国财、妻子而已！一切种种戒、种种忍、种种精进、种种禅定，及无比清净，不可坏不可尽智慧，世世修行，已具足满。此果力故，得不可称量殊特威神。以是故，言因缘大故，果报亦大。

问曰：若佛神力无量，威德巍巍，不可称说，何以故受九罪报：一者、梵志女孙陀利谤，五百阿罗汉亦被谤；二者、旃遮婆罗门女，系木盂作腹谤佛；三者、提婆达推山压佛，伤足大指；四者、迸木刺脚；五者、毗楼璃王兴兵杀诸释子，佛时头痛；六者、受阿耆达多婆罗门请而食马麦；七者、冷风动故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆罗门聚落乞食不得，空钵而还。复有冬至前后八夜，寒风破竹，索三衣御寒；又复患热，阿难在后扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。若佛神力无量，三千大千世界，乃至东方恒河沙等诸世界，南西北方、四维、上、下，光明色像，威德巍巍，何以故受诸罪报？

答曰：佛在人中生，有父母，受人身力，一指节力胜千万亿那由他白象力，神通力无量无数，不可思议。是净饭王子，厌老病死苦，出家得佛道，是人岂受罪报，为寒热等所困？如佛神力不可思议，不可思议法中，何有寒热诸患？

复次，佛有二种身：一者、法性身，二者、父母生身。是法性身满十方虚空，无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声，听法众亦满虚空。此众亦是法性身，非生死人所得见。常出种种身、种种名号、种种生处、种种方便度众生，常度一切，无须臾息时。如是法性身佛，能度十方众生。受诸罪报者，是生身佛；生身佛，次第说法如人法。以有二种佛故，受诸罪无咎。

复次，佛即得道时，一切不善法尽断，一切善法皆成就，云何今实有不善法报可受？但怜愍未来世众生故，现方便受此诸罪。

复次，如阿泥卢豆，与一辟支佛食故，受无量世乐，心念饮食，应意即得；何况佛世世割肉出髓以施众生，而乞食不得，空钵而还？以是事故，知佛方便，为度众生故，受此诸罪。云何方便怜愍未来世？五众佛弟子施福薄故，乞种种自活之具不能得。诸白衣言：“汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益于人？”是五众当答：“我等虽无活身小事，有行道福德。我等今日众苦，是先身罪报；今之功德，利在将来。我等大师佛入婆罗门聚落乞食，尚亦不得，空钵而还。佛亦有诸病，释子毕罪时，佛亦头痛，何况我等薄福下人！”诸白衣闻已，瞋心则息，便以四种供养供给比丘，身得安隐，坐禅得道。是为方便故，非实受罪。如毗摩罗诘经中说：佛在毗耶离国，是时佛语阿难：“我身中热风气发，当用牛乳，汝持我钵乞牛乳来！”阿难持佛钵，晨朝入毗耶离，至一居士门下立。是时毗摩罗诘在是中行，见阿难持佛钵而立，问阿难：“汝何以晨朝持钵立此？”阿难答曰：“佛身小疾，当用牛乳，故我到此。”毗摩罗诘言：“止！止！阿难，勿谤如来！佛为世尊，已过一切诸不善法，当有何病？勿使外道闻此粗语，彼当轻佛！便言佛自疾不能救，安能救人？”阿难言：“此非我意，面受佛敕，当须牛乳！”毗摩罗诘言：“此虽佛敕，是为方便，以今五恶之世故，以是像度脱一切。若未来世有诸病比丘，当从白衣求诸汤药。白衣言：‘汝自疾不能救，安能救余人？’诸比丘言：‘我等大师犹尚有病，况我等身如草芥，能不病耶？’以是事故，诸白衣等以诸汤药供给比丘，使得安隐，坐禅行道。有外道仙人，能以药草、咒术除他人病，何况如来一切智德，自身有病而不能除？汝且默然！持钵取乳，勿令余人异学得闻知也。”以是故，知佛为方便，非实病也。诸罪因缘，皆亦如是。以是故，言佛其德特尊，光明色像，威德巍巍。

【经】尔时，世尊以常身示此三千大千世界一切众生。是时，首陀会天、梵众天、他化自在天、化自乐天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人与非人，以诸天华、天缨络、天泽香、天末香、天青莲华、赤莲华、白莲华、红莲华、天树叶香，持诣佛所。

答曰：佛欲说摩诃般若波罗蜜，入三昧王三昧，从足下相轮光明，上至肉髻光炎大明。譬如劫尽烧时，诸须弥山王随次燃尽。是光明遍满三千大千世界，乃至十方恒河沙等诸佛世界，皆悉大明。众生见者，毕至阿耨多罗三藐三菩提，是佛欲说般若波罗蜜初神力。第二、一切毛孔皆悉微笑。第三、放常光明，面各一丈。第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。第五、入师子游戏三昧，三千大千世界六反震动。第六、佛坐师子座，现最胜身，光明色像，威德巍巍。以此神力，感动众生。其有信者，皆至阿耨多罗三藐三菩提。其中疑者，示常身，便得信解而各说言：“今所见者，是佛真身。”以佛力故，此三千大千世界中人，见佛常身，远近无碍。是时，三千大千世界众生，皆大欢喜言：“此真是佛身！”佛初生时，初成佛时，初转法轮时，皆以此身；如是思惟，此真是佛身。

答曰：四禅有八种：五种是阿那含住处，是名净居；三种凡夫、圣人共住。过是八处，有十住菩萨住处，亦名净居，号大自在天王。梵世天者，生处有三种：一者、梵众天，诸小梵生处；二者、梵辅天，贵梵生处；三者、大梵天，是名中间禅生处。

答曰：初禅三种：下、中、上。若修下禅，生梵众；若修中禅，生梵辅；若修上禅，生大梵。慈行亦如是。如妙眼师念言：“我为众人说法，皆生梵天中。我今不应与弟子同处，当修上慈。”修上慈故，生大梵天中。

复次，梵天近欲界故应闻，净居天是色界主，是故应闻。譬如守门人识客；客至其主，主则识之，中间无事故不说。

答曰：此天夺他所化而自娱乐，故言他化自在。化自乐者，自化五尘而自娱乐，故言化自乐。兜率名知足天，夜摩名善分天，第二名三十三天，最下天是四天王诸天。须弥山高八万四千由旬，上有三十三天城。须弥山边有山，名由揵陀罗，高四万二千由旬。此山有四头，头各有城，四天王各居一城。夜摩等诸天，七宝地在虚空中，有风持之令住；乃至净居亦复如是。如是诸天见佛身清净，大光明净，持诸供具水陆诸华，陆地生华，须曼提为第一；水中生华，青莲华为第；若树生华；若蔓生华。是诸名华，种种异色，种种香薰，各持天华来诣佛所。以此诸华，色好多香，柔软细滑，是故以此为供养具。云何为天华？天华芬薰，香气逆风。诸天缨络，悬在佛上。天泽香以途佛地，天末香以散佛上。天莲华青、赤、红、白，何以无黄？黄属火，火非水华所宜故。天宝莲华，琉璃为茎，金刚为台，阎浮那陀金为叶，柔软且香；并天树叶香，持诣佛所。

答曰：佛以神足放大光明，地六种震动，诸天雨种种妙华，满三千大千世界，以供养佛；是人非人，或取此华而以供养。

复次，天竺国法，名诸好物，皆名天物。是人华、非人华，虽非天上华，以其妙好故，名为天华。是故言人非人持诸天华，是则无咎。

【经】以是华盖、缨络严饰故，此三千大千世界皆作金色，及十方如恒河沙等诸佛世界，皆亦如是。

【论】有人言：“转轮圣王四世界主，梵天王千世界主，佛三千大千世界主，是语非实！以是故佛所变化，乃至十方恒河沙等诸佛世界。”

【经】尔时，三千大千世界及十方众生，各各自念：“佛独为我说法，不为余人。”

答曰：佛有二种神力：一者、一处坐说法，令诸众生远处皆见，远处皆闻；二者、佛在一处说法，能令一一众生，各自见佛在前说法，譬如日出影现众水。

复次，众生不同。有人见佛身遍三千大千世界而得净信；有人各各见佛在前说法，得心清净，信乐欢喜。以是故，佛今各各在前而为说法。

【经】尔时，世尊在师子座，熙怡而笑，笑光遍照三千大千世界。以此光故，此间三千大千世界中众生，皆见东方如恒河沙诸佛及僧；彼间如恒河沙等世界中众生，皆见此间三千大千世界中释迦牟尼佛及诸大众；南西北方、四维、上、下，亦复如是。

答曰：先放光明，各各有事，如先说。今以彼此众会，两未相见故，以光明神力，令彼此世界一切大会，两得相见。

问曰：如弟子中天眼第一，大阿罗汉长老阿泥卢豆，暂观见小千世界，谛观见二千世界；大辟支佛暂观见二千世界，谛观见三千大千世界。今一切人，云何能见东方恒河沙等诸佛世界？

答曰：是佛神力令彼得见，非众生力也。设阿罗汉及余处辟支佛等，亦以佛力故，所见无限。譬如转轮圣王飞行，一切营从及诸象马众畜，皆亦随去。今佛神力故，众生虽在远处，亦得相见。又如般舟三昧力故，虽不得天眼，而见十方佛，眼耳（耳乃见字之形误）无碍。亦如劫尽烧时，一切众生自然皆得禅定、得天眼、天耳。佛以神力令一切众生皆得远见，亦复如是。尔时，世尊在师子座而笑，笑如先说，余未说者今当说。

答曰：是释迦牟尼佛力，令彼得见此间三千大千世界，及见释迦牟尼佛，并一切众会；南西北方、四维、上、下，亦复如是。

释初品中十方诸菩萨来

【经】是时，东方过如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名多宝，佛号宝积，今现在为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜。

【论】问曰：如佛所说一切世界，无量无边，云何言其世界最在边？最在边者，是堕有边相；若世界有边，众生应尽。何以故？无量诸佛，一一佛度无量阿僧祇众生，令入无余涅槃，更无新众生，故者应尽！

答曰：佛经虽言世界无量，此方便说，非是实教。如实无神，方便故说言有神。此十四难，世界有边、无边，俱为邪见。若无边，佛不应有一切智。何以故？智慧普知，无物不尽，是名一切智。若世界无边，是有所不尽；若有边，如先说咎。此二俱邪见。何以故？依无边以破有边故。是多宝世界，非一切世界边，是释迦牟尼佛因缘众生可应度者最在边。譬如一国中最在边，不言一阎浮提最在边。若无边，佛不应一切知者。如上佛义中答，佛智无量故应知，譬如函大故盖亦大。

答曰：二种皆有。又多菩萨照法性等诸宝（言此宝大菩萨所有，以为宝冠。宝冠中皆见诸佛，又了达一切诸法之性）多故名为多宝。是中有佛名宝积，以无漏根、力、觉、道等法宝集故，名为宝积。

答曰：虽一切诸佛皆有此宝，但彼佛即以此宝为名。如弥勒名为慈氏，诸佛虽皆有慈，但弥勒即以慈为名。

复次，如宝华佛生时，一切身边有种种华色光明故，名宝华太子。如燃灯佛生时，一切身边如灯故，名燃灯太子，作佛亦名燃灯，旧名锭光佛。宝积佛亦如是，应当初生时，亦多诸宝物生，或地生，或天雨种种宝集，故名为宝积。

问曰：唯有释迦牟尼一佛，无十方佛。何以故？是释迦牟尼佛无量威力，无量神通，能度一切众生，更无余佛。如说：阿难一心思惟过去诸佛：“宝华、燃灯等皆生好世，寿命极长，能度一切众生。今释迦牟尼佛恶世生，寿命短，将无不能度一切弟子耶？”如是心疑，佛时即知阿难心之所念，即以日出时，入日出三昧。尔时，佛身一切毛孔出诸光明，亦如日边出诸光明，其光遍照阎浮提内；其明满已，照四天下；照四天下满已，照三千大千世界；三千大千世界满已，照十方无量世界。尔时，世尊从脐边出诸宝莲华，如偈说：

热处施凉风，随事救其苦，安之以无患，度之以法乐！”

如是种种方便，一时顿能度十方无量众生；度众生已，还入本处住佛脐中。尔时，世尊从日出三昧起，问阿难言：“汝见此三昧神通力不？”阿难白佛：“唯然！已见！”重白佛言：“若佛住世，一日之中所度弟子，可满虚空，何况在世八十余年！”以是故，言一佛功德神力无量，现化十方，无异佛也。

复次，如佛所言：“女人不得作转轮圣王，不得作天帝释、魔天王、梵天王，不得作佛。转轮圣王不得一处并治，十力世尊亦无一世二佛。”又佛说言：“佛言不虚，世无二佛；一法难值，佛世尊也，无量亿劫时时一有。是九十一劫中，三劫有佛。贤劫之前九十一劫，初有佛名鞞婆尸（此言种种见）。第三十一劫中有二佛：一名尸弃（此言火），二名鞞恕婆附（此言一切胜）。是贤劫中有四佛：一名迦罗鸠飧陀，二名迦那伽牟尼（此言金仙人也），三名迦叶，四名释迦牟尼。除此余劫皆空无佛，甚可怜愍。”若有十方佛，何以故言余劫无佛，甚可怜愍？

答曰：虽释迦牟尼佛有无量神力，能变化作佛在十方说法，放光明度众生，亦不能尽度一切众生，堕有边故，则无未来世佛故。然众生不尽，以是故应更有余佛。

复次，汝言佛自说女人不得作五事，二转轮圣王不得同时出世；佛亦如是，同时一世亦无二佛。汝不解此义。佛经有二义：有易了义，有深远难解义。如佛欲入涅槃时，语诸比丘：“从今日，应依法不依人，应依义不依语，应依智不依识，应依了义经不依未了义。”依法者，法有十二部，应随此法，不应随人。依义者，义中无诤好恶、罪福、虚实故，语以得义，义非语也。如人以指指月，以示惑者，惑者视指而不视月。人语之言：“我以指指月，令汝知之，汝何看指而不视月？”此亦如是，语为义指，语非义也。以是故，不应依语。依智者，智能筹量分别善恶，识常求乐，不入正要，是故言不应依识。依了义经者，有一切智人，佛第一；一切诸经书中，佛法第一；一切众中，比丘僧第一；布施得大富，持戒得生天，如是等是了义经。如说法师说法有五种利：一者、大富，二者、人所爱，三者、端正，四者、名声，五者、后得涅槃，是为未了义。云何未了？施得大富，是为了了可解。说法无财施而言得富，得富者说法人种种赞施，破人悭心，亦自除悭，以是因缘得富，是故言未了。是多持经方便说，非实义。是经中佛虽言世无二佛俱出，不言一切十方世界；虽言世无二转轮圣王，亦不言一切三千大千世界无，但言四天下世界中无二转轮圣王。作福清净故，独王一世，无诸怨敌；若有二王，不名清净。虽佛无嫉妒心，然以行业世世清净故，亦不一世界有二佛出。百亿须弥山，百亿日月，名为三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名为一佛世界，是中更无余佛，实一释迦牟尼佛。是一佛世界中常化作诸佛，种种法门、种种身、种种因缘、种种方便，以度众生。以是故，多持经中一时一世界无二佛，不言十方无佛。

复次，如汝言：佛言一事难值，是佛世尊。又言：九十一劫，三劫有佛，余劫皆空无佛，甚可怜愍。佛为此重罪不种见佛善根人，说言佛世难值，如优昙波罗树华，时时一有。如是罪人，轮转三恶道，或在人天中，佛出世时，其人不见。如说舍卫城中九亿家：三亿家眼见佛；三亿家耳闻，有佛而眼不见；三亿家不闻不见。佛在舍卫二十五年，而此众生不闻不见，何况远者？

复次，佛与阿难入舍卫城乞食，是时有一贫老母立在道头，阿难白佛：“此人可愍，佛应当度！”佛语阿难：“是无因缘！”阿难言：“佛往近之，此人见佛相好光明，发欢喜心，为作因缘。”佛往近之，回身背佛；佛从四边往，便四向背佛，仰面上向；佛从上来，低头下向；佛从地出，两手覆眼不肯视佛。佛语阿难：“复欲作何因缘？有如是人，无度因缘，不得见佛。”以是故佛言：“阿难，佛难得值，如优昙波罗树华。譬如水雨虽多，处处易得，饿鬼常渴，不能得饮。”汝言九十一劫，三劫有佛，为一佛世界故，不为一切余诸世界。是处劫空无有佛出，甚可怜愍者，亦是此间一佛世界，非为一切余诸世界也。以是故，知有十方佛。

复次，声闻法中有十方佛，汝自不解。如杂阿含经中说：“譬如大雨连注，渧渧无间，不可知数，诸世界亦如是。我见东方无量世界，有成、有住、有坏，其数甚多，不可分别；如是乃至十方。是十方世界中无量众生，有三种身苦：老、病、死；三种心苦：淫、瞋、痴；三种后世苦：地狱、饿鬼、畜生。一切世界皆有三种人：下、中、上。下人，著现世乐；中人，求后世乐；上人，求道，有慈悲心，怜愍众生。有因缘，云何无果报？”佛言：“若无老病死，佛不出世。是人见老病死苦恼众生，心中作愿：‘我当作佛，以度脱之，拔其心病，济后世苦。’”如是十方世界皆有佛出因缘，何以故独言此间有佛，余处无耶？譬如有人言，有木无火，有湿地而无水，是不可信。佛亦如是，众生身有老、病、死苦，心有淫、瞋、痴病，佛为断此三苦，令得三乘故出世。一切世界中皆有此苦，云何无佛？

复次，长阿含中有经言：有鬼神王守北方，与众多百千万鬼神后夜到佛所，头面礼佛足，一面住，放清净光，普照祇桓，皆令大明；合掌赞佛，说此二偈：

过去未来今诸佛，一切我皆稽首礼！如是我今归命佛，亦如恭敬三世尊。”

如是偈中有十方佛，鬼神王稽首三世佛，然后别归命释迦牟尼佛。若无十方现在佛，当应但归命释迦牟尼佛，不应言过去、未来、现在诸佛！是故知有十方佛。

复次，若佛于声闻法中，言有十方无数无量佛，众生当言佛易可遇，不勤求脱。若不值此佛，当遇彼佛，如是懈怠不勤求度。譬如鹿未被箭时，不知怖畏，既被箭已，踔围而出；人亦如是，有老病死苦，闻唯有一佛，甚难可遇，心便怖畏，勤行精进，疾得度苦。以是故，佛于声闻法中不言有十方佛，亦不言无。若有十方佛，汝言无，得无限罪。若无十方佛而我言有，生无量佛想，得恭敬福。所以者何？善心因缘福德力大故。譬如慈心三昧力，观一切众生皆见受乐，虽无实益，以慈观，故是人得无量福；十方佛想，亦复如是。若实有十方佛而言无，得破十方佛无量重罪。何以故？破实事故。肉眼人虽俱不知，但心信言有，其福无量！若实有佛而意谓无，其罪甚重！人自用心，尚应信有，何况佛自说摩诃衍中，言实有十方佛而不信耶？

答曰：众生罪重故，诸佛菩萨虽来不见。又法身佛常放光明，常说法，而以罪故不见不闻。譬如日出，盲者不见；雷霆震地，聋者不闻。如是法身常放光明，常说法，众生有无量劫罪垢厚重，不见不闻。如明镜净水，照面则见，垢翳不净，则无所见。如是众生心清净则见佛，若心不净，则不见佛。今虽实有十方佛及诸菩萨来度众生，而不得见。

复次，如释迦牟尼佛在阎浮提中，生在迦毗罗国，多游行东天竺六大城。有时飞到南天竺，亿耳居士舍，受供养。有时暂来北天竺月氏国，降阿波罗罗龙王。又至月氏国西，降女罗刹。佛在彼石窟中一宿，于今佛影犹在，有人就内看之则不见，出孔遥观光明相如佛。有时暂飞至罽宾隶跋陀仙人山上，住虚空中，降此仙人。仙人言：“我乐住此中，愿佛与我佛发、佛爪，起塔供养。”塔于今现存（此山下有离越寺，离越应云隶跋陀也）。人与佛同国而生，犹不遍见，何况异处？以是故，不可以不见十方佛故而言无也。

复次，弥勒菩萨有大慈悲，而在天宫，不来此间；可以不来故，便谓无弥勒耶？弥勒近而不来，不以为怪，十方佛远，何足怪也！

复次，佛知一切众生善根熟，结使薄，然后来度。如偈说：

刚强难化用粗言，心柔易度用软言；虽有慈悲平等心，知时智慧用方便。”

复次，诸佛大菩萨，有时众生恐惧急难，一心念，或时来度之。如大月氏西，佛肉髻住处，国一佛图中，有人癞风病，来至遍吉菩萨像边，一心自归，念遍吉菩萨功德，愿除此病！是时遍吉菩萨像，即以右手宝渠光明摩其身，病即除愈。复一国中有一阿兰若比丘，大读摩诃衍，其国王常布发令蹈上而过。有比丘语王言：“此人摩诃罗，不多读经，何以大供养如是？”王言：“我一日夜半欲见此比丘，即往到其住处，见此比丘在窟中读法华经，见一金色光明人，骑白象，合掌供养，我转近便灭。”我即问大德：“以我来故，金色光明人灭？”比丘言：“此即遍吉菩萨。遍吉菩萨自言：‘若有人读诵法华经者，我当乘白象来教导之。’我诵法华经故，遍吉自来（遍吉法华经名为普贤）。”复一国有一比丘，诵阿弥陀佛经，及摩诃般若波罗蜜。是人欲死时，语弟子言：“阿弥陀佛与彼大众俱来。”即时动身自归，须臾命终。命终之后，弟子积薪烧之，明日灰中见舌不烧。诵阿弥陀佛经故，见佛自来；诵般若波罗蜜故，舌不可烧。此皆今世现事，如经中说诸佛、菩萨来者甚多。如是处处，有人罪垢结薄，一心念佛，信净不疑，必得见佛，终不虚也。以是诸因缘故，知实有十方佛。

【经】见此大光，见地大动，又见佛身，到宝积佛所白佛言：“世尊，今何因缘，有此光明照于世间，地大震动，又见佛身？”

复次，是事不应疑！譬如犊子随母，未足怪也。又如小王朝宗大王，法应尔故。诸大菩萨亦如是，得利大故，常欲随佛。是菩萨见是事，心即觉知，是必大事；见无数无量世界，皆得相见，以是故问。

复次，有人言：“是菩萨自有神力能知，亦是释迦牟尼佛力令知，但为诸小菩萨不知故问佛。诸小菩萨怖难未除，不能问佛，是故为之发问。”是普明菩萨发其世界，与诸小男子、小女人俱，以是故知不能问佛。譬如大象能躄大树，令诸小象得食枝叶，是故问佛：大德，何因何缘有此大光明，大地震动，又见佛身？

大智度论卷第十释初品中十方菩萨来之余

【经】宝积佛报普明言：“善男子，西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，号释迦牟尼，今现在欲为诸菩萨摩诃萨说般若波罗蜜，是其神力”。

【论】问曰：佛譬如须弥山，不为大海水波所动，今何以答普明？是则动相。摄心则无语，散心则有说。说法从觉观生，觉观粗事，佛不应有此粗事！

答曰：佛虽入深禅定，不为世事所动，今以大慈悲心怜愍众生，为之说法断疑。如须弥山王，小风则不能动，若随岚风至则大动散。佛亦如是，有大慈悲风来，怜愍心动，散身无数，入五道教化众生，或作天身乃至畜生。

复次，佛实不动，常入禅定。先世福德因缘故，身遍出声，应物如响，如天伎乐，自然发声。又如摩尼珠，随人所欲种种与之，若欲衣被、饮食、医药，自恣所须，自然皆得。佛亦如是，从其身边诸毛孔中自然有声，随心说法，是中佛无忆想，亦无分别。如说密迹金刚经中，佛有三密，身密、语密、意密，一切诸天人皆不解不知。有一会众生，或见佛身黄金色、白银色、诸杂宝色，有人见佛身一丈六尺，或见一里、十里、百千万亿，乃至无边无量遍虚空中，如是等名身密。语密者，有人闻佛声一里，有闻十里，百千万亿无数无量遍虚空中；有一会中，或闻说布施，或有闻说持戒，或闻说忍辱、精进、禅定、智慧，如是乃至十二部经、八万法聚，各各随心所闻，是名语密。是时目连心念，欲知佛声近远，即时以己神足力，去无量千万亿佛世界而息，闻佛音声如近不异。所息世界，其佛与大众方食。彼土人见目连立其钵缘，彼佛弟子问其佛言：“此人头虫从何所来？著沙门被服而行！”其佛报言：“勿轻此人！此是东方过无量佛界，有佛名释迦牟尼，此是彼佛神足弟子。”彼佛问：“目度伽略子！汝何以来此？”目连答言：“我寻佛音声故来至此。”彼佛告目连：“汝寻佛声，过无量亿劫，不能得其边际。”

复次，佛出世，为断众生疑故为说法，此不应难！汝不应问：“日何以除暗？”佛亦如是，不应问佛何以故答。

复次，世界有天，常求尊胜，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王谓诸梵言：“我作汝等。”毗纽天言：“世间有大富贵名闻人，皆是我身威德力分。我能成就世间，亦能破坏世间，世间威德皆是我作。”有如是天破因缘法相；诸佛实语不坏因缘法相故，言是彼佛神力。

【经】是时，普明菩萨白宝积佛言：“世尊，我今当往见释迦牟尼佛，礼拜供养；及见彼诸菩萨摩诃萨绍尊位者，皆得陀罗尼及诸三昧，于诸三昧中而得自在”。

答曰：诸菩萨常欲见佛无厌足，听法无厌足，见诸菩萨僧无厌足。诸菩萨于世间法皆以厌患，于上三事心无厌足。如手居士从净居天来欲见佛，其身微细没失，譬如消苏，不得立地。佛语手居士：“汝化作粗身，观此地相！”居士即如佛言，化作粗身，观念地相，头面礼佛足，一面立。佛问居士：“汝几事无厌生净居天？”答言：“我三事无厌生净居天：一、见佛供养无厌；二、听法无厌；三、供给僧无厌。如佛在阎浮提，四部众常随逐佛，听法问法；是我净居诸天，亦常从我听法问法。”声闻犹尚听法无厌足，何况法性身菩萨？以是故，普明菩萨来见释迦牟尼佛，及见此间诸菩萨摩诃萨绍尊位者。

答曰：有二种三昧：一者、佛三昧，二者、菩萨三昧。是诸菩萨于菩萨三昧中得自在，非佛三昧中。如说诸佛要集经中，文殊尸利欲见佛集，不能得到。诸佛各还本处，文殊尸利到诸佛集处。有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，礼佛足已，白佛言：“云何此女人得近佛坐，而我不得？”佛告文殊尸利：“汝觉此女人，令从三昧起，汝自问之。”文殊尸利即弹指觉之而不可觉，以大声唤亦不可觉，捉手牵亦不可觉，又以神足动三千大千世界犹亦不觉。文殊尸利白佛言：“世尊，我不能令觉。”是时，佛放大光明照下方世界，是中有一菩萨名弃诸盖，即时从下方出，来到佛所，头面礼佛足，一面立。佛告弃诸盖菩萨：“汝觉此女人！”即时弹指，此女从三昧起。文殊尸利白佛：“以何因缘，我动三千大千世界不能令此女起？弃诸盖菩萨一弹指，便从三昧起？”佛告文殊尸利：“汝因此女人初发阿耨多罗三藐三菩提意，是女人因弃诸盖菩萨初发阿耨多罗三藐三菩提意。以是故，汝不能令觉。汝于诸佛三昧中功德未满。”是诸菩萨三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳！

【经】佛告普明：“欲往随意，宜知是时。”尔时，宝积佛以千叶金色莲华，与普明菩萨而告之曰：“善男子，汝以此华散释迦牟尼佛上。生彼娑婆世界诸菩萨难胜难及，汝当一心游彼世界！”

复次，是菩萨未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑。谓释迦牟尼佛功德大，所益或胜，是故语言欲往随意。

复次，是菩萨遥见释迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛语：“汝往莫观佛身，勿念世界，但听佛说法！”

复次，是世界离娑婆世界极远，最在东边。是菩萨闻释迦牟尼佛所说诸法相，与宝积佛说诸法相正同；便言世界虽远，法相不异，增益大信，心转坚固。

复次，是娑婆世界中菩萨，见普明远来听法，便作是念：“彼从远来，况我生此世界中而不听法？”如是种种因缘，是故佛言：“欲往随意，宜知是时。”

答曰：随世间法，如比丘欲供养法宝，不自供养身中法，而供养余持法、知法、解法者。佛亦如是，虽身中有法，而供养余佛法。

答曰：佛从无量阿僧祇劫中修诸功德，常行诸善，不但求报、敬功德故而作供养。如佛在时，有一盲比丘，眼无所见而以手缝衣，时针衽脱，便言：“谁爱福德，为我衽针？”是时，佛到其所，语比丘：“我是爱福德人，为汝衽来！”是比丘识佛声，疾起著衣礼佛足，白佛言：“佛功德已满，云何言爱福德？”佛报言：“我虽功德已满，我深知功德因、功德果报、功德力。今我于一切众生中得最第一，由此功德，是故我爱。”佛为此比丘赞功德已，次为随意说法。是比丘得法眼净，肉眼更明。

复次，佛虽功德已满，更无所须，为教化弟子故，语之言：“我尚作功德，汝云何不作？”如技家百岁老公而舞，有人诃之言：“老公年已百岁，何用是舞？”公答：“我不须舞，但欲教子孙故耳！”佛亦如是，功德虽满，为教弟子作功德故而作供养。

问曰：何故不以好宝深经，若佛菩萨宝（言此宝诸天所不见能出种种妙物，如摩尼珠，故名佛宝也）为信，而以莲华？莲华小物，何足为信？

答曰：佛不须物，佛宝、天宝尚亦不须，何况人宝？以不须故不遣，亦以佛自等有故不遣。深经亦尔。

复次，莲华有三种：一者、人华，二者、天华，三者、菩萨华。人华，大莲华十余叶；天华百叶；菩萨华千叶。彼世界中多有金色光明千叶莲华；娑婆世界中虽有化华千叶，无水生者，以是故遣。是莲华千叶金色，如上舌相中说。

答曰：自手供养是身业，软言问讯是口业，能起身、口业是意业。是三业得功德牢固，与佛道作因缘。

答曰：佛、辟支佛、阿罗汉一切诸贤圣，皆一心敬慎。魔若魔民，及内身结使，种种先世罪报，皆是贼；近此诸贼故，应一心敬慎。譬如入贼中行，不自慎护，为贼所得。以是故，言一心敬慎以游彼界。

复次，以人心多散，如狂如醉；一心敬慎，则是诸功德初门。摄心得禅，便得实智慧；得实智慧，便得解脱；得解脱，便得尽苦。如是事，皆从一心得。如佛般涅槃后一百岁，有一比丘，名忧波毱，得六神通阿罗汉，当尔时世为阎浮提大导师。彼时有一比丘尼，年百二十岁，此比丘尼年少时见佛。忧波毱来入其舍，欲问佛容仪，先遣弟子。弟子语比丘尼：“我大师忧波毱，欲来见汝，问佛容仪。”是时，比丘尼以钵盛满麻油，著户扇下试之，知其威仪详审以不？忧波毱入，徐排户扇，麻油小弃。坐已，问比丘尼：“汝见佛不？容貌何似？为我说之！”比丘尼答：“我尔时年少，见佛来入聚落，众人言佛来，我亦随众人出，见光明便礼。头上金钗堕地，在大暗林下，佛光明照之，幽隐皆见，即时得钗。我自是后，乃作比丘尼。”忧波毱更问：“佛在世时，比丘威仪礼法何如？”答曰：“佛在时，六群比丘，无羞无耻，最是弊恶，威仪法则，胜汝今日。何以知之？六群比丘入户，不令油弃。此虽弊恶，如比丘仪法，行、住、坐、卧，不失法则。汝虽是六神通阿罗汉，不如彼也。”忧波毱毱闻是语，大自惭愧！以是故，言一心敬慎。一心敬慎，善人相也。

复次，何以故言一心敬慎，是菩萨难胜难及、难破难近？譬如大师子王，难胜难破；亦如白象王及龙王，如大火炎，皆难可近。是菩萨大福德智慧力故，若人欲胜欲破，是不可得，正可自破，是故言难近。

答曰：实如所言。但以多宝世界中菩萨远来，见此世界不如，石沙秽恶，菩萨身小，一切众事皆亦不如，必生轻慢，是故佛言一心敬慎，彼诸菩萨难近。

复次，乐处生人，多不勇猛，不聪明，少智慧。如郁怛罗越人，以大乐故，无出家，无受戒；诸天中亦尔。是娑婆世界中，是乐因缘少，有三恶道、老病死，土地自活法难，以是故，易得厌心。见老病死至，心大厌患；见贫穷人，知先世因缘所致，心生大厌，以是故智慧利根。彼间菩萨，七宝世界，种种宝树，心念饮食，应意即得，如是生厌心难，是故智慧不能大利。譬如利刀，著好饮食中，刀便生垢，饮食虽好而与刀不相宜；若以石磨之，脂灰莹治，垢除刀利。是菩萨亦如是，生杂世界中，利智难近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如养马不乘，则无所任。

复次，是娑婆世界中菩萨，多方便故难近，余处不尔。如佛说：“我自忆念宿世，一日施人千命。”度众生故，虽诸功德、六波罗蜜、一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脱众生。以是事故，是娑婆世界中菩萨难近。

【经】尔时，普明菩萨从宝积佛受千叶金色莲华，与无数出家、在家菩萨，及诸童男、童女，俱共发引。

【论】问曰：是普明菩萨大力神通故应能来，是出家、在家菩萨及诸童男、童女，云何自致？多宝世界最在东边，道里悠远，是自用力行？为宝积佛力？是普明菩萨力耶？为释迦牟尼佛力？

答曰：尽是四种人力。是出家、居家菩萨，或是不退五通成就菩萨，四如意足好修，先世释迦牟尼佛因缘，亦自用己力，亦是普明菩萨力。何以故？是中力势薄者，是普明菩萨力故得来。如转轮圣王飞上天时，四种兵及诸宫观、畜兽，一切皆飞；转轮圣王功德大故，能令一切随而飞从。此亦如是，力势薄者，以普明菩萨力故皆亦得来。亦是宝积佛力，及释迦牟尼光明照之。若自无力，但释迦牟尼佛光明照之，亦应能来，何况有三！

复次，是普明菩萨，及释迦牟尼佛因缘人故。所以者何？彼大众中二众共来，是故知有因缘者来，无因缘者住。

答曰：佛弟子七众：比丘、比丘尼、学戒尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。优婆塞、优婆夷是居家，余五众是出家。出家、在家中更有二种：若大、若小；小者童男、童女，余者为大。

答曰：在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，虽老而小；若有功德利，行善法，虽小而大。

复次，见此小者远来，人见则叹：“小而能尔，为法远来！”亦显佛法小、大皆得奉行。外道法中，婆罗门得行其法，非婆罗门不得行；佛法无大无小，无内无外，一切皆得修行。譬如服药，以除病为主，不择贵贱大小。

答曰：是诸菩萨非作人天法供养，自行菩萨供养法。菩萨供养法，身入禅定，其身直进，从其身边出无量身，化作种种供养之物，满诸佛世界。譬如龙王行时，从身出水，普雨天下。

答曰：诸佛第一福田，若供养者得大果报。譬如人广修田业，为多得榖故。诸菩萨见诸佛供养，得佛果报，是故供养。

复次，菩萨常敬重于佛，如人敬重父母。诸菩萨蒙佛说法，得种种三昧、种种陀罗尼、种种神力，知恩故广供养。如法华经中药王菩萨，从佛得一切变现色身三昧，作是思惟：“我当云何供养佛及法华三昧？”即时飞到天上，以三昧力，雨七宝、华香、幡盖，供养于佛。出三昧已，意犹不足，于千二百岁，服食众香，饮诸香油，然后以天白毡缠身而烧。自作誓言：“使我身光明，照八十恒河沙等佛世界！”是八十恒河沙等世界中诸佛赞言：“善哉！善哉！善男子，以身供养，是为第一！胜以国财妻子供养百千万倍，不可以譬喻为比。”于千二百岁，身燃不灭。

复次，是供养佛，得无量名闻福德利益，诸不善事皆悉灭除，诸善根得增长，今世后世常得供养报，久后得作佛。如是供养佛，得种种无量利，以是故，诸菩萨供养佛。

【经】持诸华香、缨络、末香、泽香、烧香、涂香、衣服、幢盖，向释迦牟尼佛所。到已，头面礼佛足，一面立。

答曰：人身中第一贵者头，五情所著而最在上故；足第一贱，履不净处，最在下故。是故以所贵礼所贱，贵重供养故。

复次，有下、中、上礼：下者揖，中者跪，上者稽首。头面礼足，是上供养。以是故佛毗尼中，下座比丘两手捉上座两足，以头面礼。

答曰：为来故不应行，为恭敬供养故不应卧。此事易明，何足问耶？应问或坐、或立。坐者于供养不重，立者恭敬供养法重。

复次，佛法中，诸外道出家及一切白衣，来到佛所皆坐。外道他法，轻佛故坐；白衣如客，是故坐；一切五众身心属佛，是故立。若得道诸阿罗汉，如舍利弗、目连、须菩提等，所作已办，是故听坐；余虽得三道，亦不听坐，大事未办，结贼未破故。譬如王臣，大有功勋故得坐。是诸菩萨中，虽有白衣，以从远来供养佛故立。

【经】白佛言：“宝积如来致问世尊：少恼、少患、兴居轻利，气力安乐不？又以此千叶金色莲华，供养世尊”。

答曰：诸佛法尔，知而故问。如毗尼中，达贰迦比丘作赤色瓦窟，佛见已知而故问：“阿难，此作何物？”阿难白佛：“是陶家子出家，字达贰迦，作小草舍，常为放牛人所坏，三作三破，是故作此瓦舍。”佛语阿难：“破此瓦窟！何以故？外道辈当言，佛大师在时，漏处法出！”如是等处处知而故问。

复次，佛虽一切智，随世界法，世人问讯，佛亦问讯。佛人中生，受人法，寒热、生死与人等，问讯法亦应等。

复次，是多宝世界清净庄严，佛身色像光明亦大，若不问讯，人谓轻慢。又复欲示佛世界身色光明，种种虽胜，智慧、神力俱等无异，是故问讯。

答曰：有二种病：一者、外因缘病，二者、内因缘病。外者，寒热、饥渴、兵刃、刀杖、堕落、推压，如是等种种外患，名为恼。内者，饮食不节、卧起无常、四百四病，如是等种种，名为内病。如此二病，有身皆苦，是故问少恼、少患不？

答曰：圣人实知身为苦本，无不病时。何以故？是四大合而为身，地、水、火、风，性不相宜，各各相害。譬如疽疮，无不痛时，若以药涂，可得少瘥而不可得愈。人身亦如是，常病常治，治故得活，不治则死。以是故，不得问无恼、无病。外患，常有风雨、寒热为恼。复有身四仪：坐、卧、行、住，久坐则极恼，久卧、久住、久行皆恼。以是故，问少恼、少患。

答曰：有人病瘥，虽能行步坐起，气力未足，不能造事施为，携轻举重，故问气力。有人虽病得瘥，能举重携轻，而未受安乐，是故问安乐不！

复次，有二种问讯法：问讯身，问讯心。若言少恼、少患、兴居轻利、气力，是问讯身。若言安乐不，是问讯心。种种内、外诸病，名为身病；淫欲、瞋恚、嫉妒、悭贪、忧愁、怖畏等种种烦恼，九十八结，五百缠，种种欲愿等，名为心病。是二病问讯故，言“少恼、少病，兴居轻利，气力安乐不？”

答曰：佛身二种：一、神通变化身，二、父母生身。父母生身，受人法故，不如天，是故应如人法问讯。

【论】问曰：佛无胜如，今何以故向东方诸佛散华供养？如佛初得道时，自念：“人无所尊，则事业不成。今十方天地谁可尊事者？我欲师而事之！”是时，梵天王等诸天白佛：“佛为无上，无过佛者。”佛亦自以天眼观三世十方天地中无胜佛者，心自念言：“我行摩诃般若波罗蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我师，我当恭敬供养尊事是法。”譬如有树名为好坚，是树在地中百岁，枝叶具足，一日出生高百丈，是树出已，欲求大树以荫其身。是时林中有神，语好坚树言：“世中无大汝者，诸树皆当在汝荫中。”佛亦如是，无量阿僧祇劫，在菩萨地中生，一日于菩提树下金刚座处坐，实知一切诸法相，得成佛道。是时自念：“谁可尊事以为师者，我当承事恭敬供养。”时梵天王等诸天白佛言：“佛为无上，无过佛者。”今何以故复供养东方诸佛？

答曰：佛虽无上，三世十方天地中无过佛者，而行供养。供养有上、中、下：下于己者而供养之，是下供养；供养胜己，是上供养；供养与己等者，是中供养。诸佛供养，是中供养。如大爱道比丘尼，与五百阿罗汉比丘尼，一日中一时入涅槃。是时，诸得三道优婆塞，举五百床；四天王举佛乳母大爱道床；佛自在前擎香罏，烧香供养。佛语比丘：“汝等助我供养乳母身！”尔时，诸阿罗汉比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛头栴檀香薪，助佛作[艹/积]，是为下供养。以是故，虽不求果而行等供养。

复次，唯佛应供养佛，余人不知佛德。如偈说：

“智人能敬智，智论则智喜；智人能知智，如蛇知蛇足！”

复次，是十方佛，世世劝助释迦牟尼佛。如七住菩萨，观诸法空无所有，不生不灭。如是观已，于一切世界中心不著，欲放舍六波罗蜜入涅槃。譬如人梦中作栰，渡大河水，手足疲劳，生患厌想。在中流中梦觉，自念言：“何许有河而可渡者？”是时，勤心都放。菩萨亦如是，立七住中，得无生法忍，心行皆止，欲入涅槃。尔时，十方诸佛皆放光明，照菩萨身，以右手摩其头，语言：“善男子，勿生此心！汝当念汝本愿，欲度众生。汝虽知空，众生不解，汝当集诸功德，教化众生，莫入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十种随形好、无量光明、三十二业。汝今始得一无生法门，莫便大喜！”是时，菩萨闻诸佛教诲，还生本心，行六波罗蜜以度众生。如是等初得佛道时，得是佐助。又佛初得道时，心自思惟：“是法甚深，众生愚蒙薄福，我亦五恶世生，念当云何？”念已：“我当于一法中作三分，分为三乘以度众生。”作是思惟时，十方诸佛皆现光明，赞言：“善哉！善哉！我等亦在五恶世中，分一法作三分以度众生。”是时，佛闻十方诸佛语声，即大欢喜，称言：“南无佛！”如是十方佛处处劝助为作大利，知恩重故，以华供养十方佛。最上福德，无过此德。何以故？是华宝积佛功德力所生，非是水生华。普明是十住法身菩萨，送此华来，上释迦牟尼佛。释迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供养，是福倍多。何以故？佛自供养佛故。佛法中有四种布施：一、施者清净，受者不净；二、施者不净，受者清净：三、施者清净，受者亦净；四、施者不净，受者不净。今施东方诸佛，是为二俱清净，是福最大。以是故，佛自供养十方佛。

答曰：是福虽无人受，其相自大；若有人受者，其报无量。诸圣人知有为法，皆无常、空故，舍入涅槃，是福亦舍。譬如烧金丸，虽眼见其好，不可以手触，烧人手故。

复次，如人有疮，则须药涂；若无疮者，药无所施。人有身亦如是，常为饥渴、寒热所逼，亦如疮发；以衣被、饮食、温暖将适，如药涂疮。如愚痴人，为贪药故，不用涂疮；若其无疮，药亦无用。诸佛以身为疮，舍放身疮故，亦不受报药。以是故，虽有大福，亦不受报。

答曰：佛神通力故，如上八种自恣变化法：大能令小，小能令大，轻能令重，重能令轻，自在无碍，随意所到，能动大地，所愿能办。诸大圣人皆得是八种自在，是故佛能以少华，满东方如恒河沙等世界。又复以示众生未来福报，如此少华，满东方世界。又劝东方菩萨，言植福于佛田中，所得果报，亦如此华弥满无量；汝虽远来，应当欢喜！遇此大福田，果报无量！

【论】问曰：上佛以舌相光明，化作千叶宝华，一一华上皆有坐佛；今何以故一一华上，皆有坐菩萨？

复次，上诸众生应见坐佛得度，今此众生应见坐菩萨得度，结跏趺坐，说六波罗蜜，闻此法者，必至阿耨多罗三藐三菩提，如先说。

【经】诸出家、在家菩萨，及诸童男、童女，头面礼释迦牟尼佛足，各以供养具供养恭敬、尊重赞叹释迦牟尼佛。是诸出家、在家菩萨，及诸童男、童女，各各以善根福德力故，得供养释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。

【论】如说偈：

三世动不动，尽及不尽法，道树下悉知，是故名为佛。”

【经】南方度如恒沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名离一切忧，佛号无忧德，菩萨名离忧。西方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名灭恶，佛号宝山，菩萨名义意。北方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名胜，佛号胜王，菩萨名得胜。下方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名善，佛号善德，菩萨名华上。上方度如恒河沙等诸佛世界，其世界最在边，世界名喜，佛号喜德，菩萨名德喜。如是一切，皆如东方。

【论】问曰：如佛法中，实无诸方名。何以故？诸五众、十二入、十八界中所不摄，四法藏中亦无，说方是实法，因缘求亦不可得。今何以故此中说十方诸佛、十方菩萨来？

问曰：何以言无方？汝四法藏中不说，我六法藏中说。汝众、入、界中不摄，我陀罗骠中摄。是方法，常相故，有相故，亦有亦常。如经中说：日出处是东方，日没处是西方，日行处是南方，日不行处是北方。日有三分合：若前合，若今合，若后合。随方日分，初合是东方，南方、西方亦如是。日不行处是无分。彼间此，此间彼，是方相；若无方，无彼、此，彼、此是方相而非方。

答曰：不然！须弥山在四域之中，日绕须弥，照四天下：郁怛罗越日中，是弗婆提日出，于弗婆提人是东方；弗婆提日中，是阎浮提日出，于阎浮提人是东方。是实无初。何以故？一切方皆东方，皆南方，皆西方，皆北方。汝言日出处是东方，日行处是南方，日没处是西方，日不行处是北方，是事不然！

答曰：若一国中日与东方合，是为有边，有边故无常，无常故是不遍，以是故，方但有名而无实。

答曰：是佛无量神力变化所为。有人咒术、幻法，及诸鬼神、龙王、诸天等能变少物。令三千大千世界皆为珍宝，余人及梵天王皆所不能。佛入四禅中十四变化心，能令三千大千世界华香、树木、一切土地，皆悉庄严；一切众生皆悉和同，心转为善。何以故？庄严此世界，为说般若波罗蜜故。亦为十方诸菩萨客来，及诸天世人故庄严。如人请贵客，若一家请则庄严一家，一国主则庄严一国，转轮圣王则庄严四天下，梵天王庄严三千大千世界。佛为十方无量恒河沙等诸世界中主，是诸他方菩萨及诸天世人客来故。亦为此彼众人见此变化庄严，则生大心，生清净欢喜心，从大心发大业，从大业得大报，受大报时更生大心，如是展转增益，得成阿耨多罗三藐三菩提。以是故，变此世界皆悉为宝。云何名宝？宝有四种：金、银、毗琉璃、玻璃。更有七种宝：金、银、毗琉璃、玻璃、砗磲、玛瑙、赤真珠（此珠极贵，非珊瑚也）。更复有宝：摩罗伽陀（此珠金翅鸟口边出绿色，能辟一切毒也）、因陀尼罗（天青珠）、摩诃尼罗（大青珠）、钵摩罗伽（赤光珠）、越阇（金刚）、龙珠、如意珠、玉贝、珊瑚、琥珀等，种种名为宝。是宝有三种：有人宝、天宝、菩萨宝。人宝力少，唯有清净光色，除毒、除鬼、除暗，亦除饥渴、寒热种种苦事。天宝亦大，亦胜常，随逐天身，可使令，可共语，轻而不重。菩萨宝胜于天宝，能兼有人宝、天宝事，又能令一切众生知死此生彼因缘本末，譬如明镜见其面像。

复次，菩萨宝能出种种法音。若为首饰宝冠，则雨十方无量世界诸佛上，幢幡、华盖种种供养之具以供养佛。又雨衣被、卧具、生活之物，种种众事，随众生所须，皆悉雨之，给施众生。如是等种种众宝，以除众生贫穷苦厄。

答曰：金出山石沙赤铜中，真珠出鱼腹中、竹中、蛇脑中，龙珠出龙脑中，珊瑚出海中石树，玉贝出虫甲中，银出烧石，余琉璃、玻璃等皆出山窟中，如意珠出自佛舍利。若法没尽时，诸舍利皆变为如意珠。譬如过千岁冰，化为玻璃珠。如是等诸宝，是人中常宝。佛所庄严一切世界，是最殊胜，诸天所不能得。何以故？是从大功德所生。种种华幡，如先说。香树者，名阿伽楼（蜜香树）、多伽楼（木香树）、栴檀，如是等种种香树。华树名瞻卜（黄华树）、阿输迦（无忧华树）、婆诃迦罗（赤华树），如是等种种华树。

答曰：彼世界常有净华，此世界变化一时，故以喻也。譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如满月。

答曰：阿弥陀佛世界，不如华积世界。何以故？法积比丘，佛虽将至十方观清净世界，功德力薄，不能得见上妙清净世界，以是故，世界不如。

问曰：更有余大菩萨，如毗摩罗鞊、观世音、遍吉菩萨等，何以不言此诸菩萨在彼住，而但言文殊尸利、善住意菩萨，

答曰：是遍吉菩萨，一一毛孔常出诸佛世界及诸佛菩萨，遍满十方以化众生，无适住处。文殊尸利分身变化入五道中，或作声闻，或作缘觉，或作佛身，如首楞严三昧经中说。文殊尸利菩萨，过去世作龙种尊佛，七十二亿世作辟支迦佛，是可言可说。遍吉菩萨不可量、不可说，住处不可知；若住应在一切世界中住，是故不说。

【经】尔时，佛知一切世界，若天世界、若魔世界、若梵世界，若沙门、婆罗门，若天，若揵闼婆、人、阿修罗等，及诸菩萨摩诃萨绍尊位者，一切皆集。

【论】问曰：佛神力无量，一切十方众生，若尽来在会者，一切世界应空；若不来者，佛无量神力有所不能！

答曰：不应尽来。何以故？诸佛世界无边无量，若尽来者，便为有边。又复十方各各有佛，亦说般若波罗蜜。如般若波罗蜜四十三品中，十方面各千佛现，皆说般若波罗蜜。以是故不应尽来。

复次，是诸菩萨本愿故，若有说般若波罗蜜处，我当听受供养，是以远来。欲以身力积功德故；亦以示诸众生，我从远来供养法故，云何汝在此世界而不供养？

答曰：是般若波罗蜜甚深，难知难解，不可思议，是故广集诸大菩萨，令新发意者心得信乐。譬如小人所语，不为人信；贵重大人，人必信受。

问曰：何以故言若天世界、若魔世界、若梵世界？但应言天世界、人世界则足。何以故？十号中言天、人师，以是故应言天、人而已。

答曰：释提婆那民依地住，佛亦依地住，常来佛所，大有名称，人多识故。魔王常来娆佛，又是一切欲界中主。夜摩天、兜率陀天、化乐天，皆属魔王。

复次，余天未有人民，劫初生时，梵天王独在梵宫，寂寞无人。其心不悦而自生念：“此间何以不生人民？”是时光音天命尽者，应念来生。梵王便自生念：“此诸天先无，随我念故生，我能生此诸天。”诸天是时亦各自念：“我从梵王生，梵王是我父也。”以是故，但说梵世界。

复次，二禅、三禅、四禅天，于欲界见佛听法，若劝助菩萨，眼识、耳识、身识，皆在梵世界中取。以是故，别说梵世界。

答曰：智慧人有二分：沙门、婆罗门。出家名沙门，在家名婆罗门。余人心存世乐，是故不说。婆罗门多学智慧求福，出家人一切求道，是故但说沙门、婆罗门。在家中七世清净，生满六岁皆受戒，名婆罗门。是沙门、婆罗门中，有道德智慧，以是故说。

答曰：天世界是四天王、忉利天；魔是他化自在天；梵是色界。今说天，是欲界中夜摩、兜率陀、化乐、爱身天等。爱身在六天上，形色绝妙，故言爱身。

答曰：是揵闼婆是诸天伎人，随逐诸天，其心柔软，福德力小减诸天。诸鬼神，鬼神道中摄；龙王，畜生道中摄。甄陀罗亦是天伎，皆属天，与天同住共坐，饮食伎乐皆与天同。是揵闼婆王名童笼磨，此言树。是揵闼婆、甄陀罗，恒在二处住，常所居止在十宝山间；有时天上为诸天作乐，此二种常番休上下。人在四天下生，生有四种，极长寿乃至无量岁，极短寿乃至十岁。阿修罗恶心斗诤而不破戒，大修施福，生在大海边住，亦有城郭宫殿。是阿修罗王，名毗摩质多婆梨罗睺罗，如是等名阿修罗王。如说：一时，罗睺罗阿修罗王欲啖月，月天子怖，疾到佛所，说偈：

“大智精进佛世尊，我今归命稽首礼！是罗睺罗恼乱我，愿佛怜愍见救护！”

佛与罗睺罗而说偈言：

“月能照暗而清凉，是虚空中天灯明，其色白净有千光，汝莫吞月疾放去！”

是时，罗睺罗怖懅流汗，即疾放月。波梨阿修罗王见罗睺罗惶怖放月，说偈问曰：

“汝罗睺罗何以故，惶怖战栗疾放月？汝身流汗如病人，心怖不安乃如是！”

罗睺罗尔时说偈答曰：

“世尊以偈而敕我，我不放月头七分，设得生活不安隐，以故我今放此月！”

波梨阿修罗王说此偈言：

“诸佛甚难值，久远乃出世，说此清净偈，罗睺即放月。”

答曰：佛不说摄，今何以言摄？此是迦旃延子等说。如阿修罗力与天等，或时战斗胜天。揵闼婆是诸天伎，与天同受福乐，有智慧能别好丑，何以故不得受道法？如杂阿含天品中说：富那婆薮鬼神母，佛游行宿其处。尔时，世尊说上妙法甘露，女男二人啼泣，母为说偈止之：

“汝郁怛罗勿作声，富那婆薮亦莫啼！我今闻法得道证，汝亦当得必如我。”

复次，摩诃衍中密迹金刚力士，于诸菩萨中胜，何况余人！如屯仑摩甄陀罗王、揵闼婆王，至佛所弹琴赞佛，三千世界皆为震动，乃至摩诃迦叶不安其坐。如此人等，云何不能得道？如诸阿修罗王、龙王，皆到佛所，问佛深法，佛随其问而答深义，何以言不能得道？

问曰：于五道众生中，佛是天人师，不说三恶道，以其无福，无受道分故。是诸龙、鬼，皆堕恶道中。

复次，应有六道。何以故？三恶道一向是罪处，若福多罪少，是名阿修罗、揵闼婆等，生处应别。以是故，应言六趣。

大智度论卷第十一释初品中舍利弗因缘

【经】佛告舍利弗：

答曰：舍利弗于一切弟子中，智慧最第一，如佛偈说：

于十六分中，犹尚不及一。”

复次，舍利弗智慧多闻，有大功德。年始八岁，诵十八部经，通解一切经书义理。是时，摩伽陀国有龙王兄弟：一名姞利，二名阿伽和罗。降雨以时，国无荒年，人民感之，常以仲春之月，一切大集至龙住处，为设大会，作乐谈义，终此一日。自古及今，斯集未替，遂以龙名以名此会。此日常法，敷四高座：一为国王，二为太子，三为大臣，四为论士。尔时，舍利弗以八岁之身，问众人言：“此四高座，为谁敷之？”众人答曰：“为国王、太子、大臣、论士。”是时，舍利弗观察时人婆罗门等，神情瞻向，无胜己者，便升论床，结跏趺坐。众人疑怪，或谓愚小无知，或谓智量过人。虽复嘉其神异，而犹各怀自矜，耻其年小，不自与语，皆遣年少弟子传言问之。其答酬旨趣，辞理超绝！时诸论师叹未曾有，愚智大小一切皆伏。王大欢喜，即命有司封一聚落，常以给之。王乘象舆，振铃告言，宣示一切，十六大国、六大城中无不庆悦。是时，吉占师子，名拘律陀，姓大目揵连，舍利弗友而亲之。舍利弗才明见贵，目揵连豪爽取重。此二人者，才智相比，德行互同；行则俱游，住则同止；少长缱绻，结要终始。后俱厌世，出家学道，作梵志弟子，精求道门，久而无征，以问于师。师名删阇耶，而答之言：“自我求道，弥历年岁，不知为道果无耶？我非其人耶？而亦不得！”他日其师寝疾，舍利弗在头边立，大目连在足边立，喘喘然其命将终，乃愍尔而笑。二人同心，俱问笑意，师答之言：“世俗无眼，为恩爱所侵。我见金地国王死，其大夫人自投火[艹/积]，求同一处，而此二人行报各异，生处殊绝。”是时，二人笔受师意，欲以验其虚实。后有金地商人，远来摩伽陀国，二人以疏验之，果如师语。乃怃然叹曰：“我等非其人耶？为是师隐我耶？”二人相与誓曰：“若先得甘露，要必同味。”是时，佛度迦叶兄弟千人，次游诸国，到王舍城，顿止竹园。二梵志师闻佛出世，俱入王舍城，欲知消息。尔时，有一比丘，名阿说示（五人之一），著衣持钵，入城乞食。舍利弗见其仪服异容，诸根静默，就而问言：“汝谁弟子？师是何人？”答言：“释种太子厌老病死苦，出家学道，得阿耨多罗三藐三菩提，是我师也。”舍利弗言：“汝师教授为我说之！”即答偈曰：

“我年既幼稚，受戒日初浅，岂能演至真，广说如来义！”

舍利弗言：“略说其要！”

尔时，阿说示比丘说此偈言：

“诸法因缘生，是法说因缘，是法因缘尽，大师如是言。”

舍利弗闻此偈已，即得初道，还报目连。目连见其颜色和悦，迎谓之言：“汝得甘露味耶？为我说之！”舍利弗即为其说向所闻偈，目连言：“更为重说！”即复为说，亦得初道。二师与二百五十弟子，俱到佛所。佛遥见二人与弟子俱来，告诸比丘：“汝等见此二人，在诸梵志前者不？”诸比丘言：“已见！”佛言：“是二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟子。”大众俱来，以渐近佛，既到稽首，在一面立，俱白佛言：“世尊，我等于佛法中欲出家受戒！”佛言：“善来比丘！”即时须发自落，法服著身，衣钵具足，受成就戒。过半月后，佛为长爪梵志说法时，舍利弗得阿罗汉道。所以半月后得道者，是人当作逐佛转法轮师，应在学地，现前自入诸法，种种具知，是故半月后得阿罗汉道。如是等种种功德甚多，是故舍利弗虽是阿罗汉，佛以是般若波罗蜜甚深法，为舍利弗说。

问曰：若尔者，何以初少为舍利弗说？后多为须菩提说？若以智慧第一故应为多说，复何以为须菩提说？

答曰：舍利弗佛弟子中智慧第一，须菩提于弟子中，得无诤三昧最第一。无诤三昧相，常观众生不令心恼，多行怜愍。诸菩萨者，弘大誓愿以度众生，怜愍相同，是故命说。

复次，是须菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受岁已，还下阎浮提。尔时，须菩提于石窟中住，自思惟：“佛从忉利天来下，我当至佛所耶？不至佛所耶？”又念言：“佛常说：若人以智慧眼观佛法身，则为见佛中最。”是时，以佛从忉利天下故，阎浮提中四部众集，诸天见人，人亦见天。坐中有佛，及转轮圣王、诸天大众，众会庄严，先未曾有！须菩提心念：“今此大众，虽复殊特，势不久停，磨灭之法，皆归无常。”因此无常观之初门，悉知诸法空无有实；作是观时，即得道证。尔时，一切众人，皆欲求先见佛，礼敬供养。有华色比丘尼，欲除女名之恶，便化为转轮圣王及七宝千子，众人见之，皆避坐起去。化王到佛所已，还复本身，为比丘尼最初礼佛。是时，佛告比丘尼：“非汝初礼，须菩提最初礼我。所以者何？须菩提观诸法空，是为见佛法身，得真供养，供养中最，非以致敬生身为供养也。”以是故，言须菩提常行空三昧，与般若波罗蜜空相相应，是故佛命令说般若波罗蜜。

复次，佛以众生信敬阿罗汉诸漏已尽，命之为说，众得净信故。诸菩萨漏未尽，若以为说，诸人不信。以是故，与舍利弗、须菩提，共说般若波罗蜜。

答曰：是父母所作名字。于阎浮提中第一安乐，有摩伽陀国，是中有大城名王舍，王名频婆娑罗，有婆罗门论议师，名摩陀罗。王以其人善能论故，赐封一邑，去城不远。是摩陀罗遂有居家，妇生一女，眼似舍利鸟眼，即名此女为舍利。次生一男，膝骨粗大，名拘絺罗（拘絺罗此言大膝）。是婆罗门既有居家，畜养男女，所学经书，皆已陈故，不复业新。是时，南天竺有一婆罗门大论议师，字提舍，于十八种大经，皆悉通利。是人入王舍城，头上戴火，以铁鍱鍱腹。人问其故，便言：“我所学经书甚多，恐腹破裂，是故鍱之。”又问：“头上何以戴火？”答言：“以大闇故。”众人言：“日出照明，何以言闇？”答言：“闇有二种：一曰、日光不照，二者、愚痴闇蔽。今虽有日明，而愚痴犹黑。”众人言：“汝但未见婆罗门摩陀罗，汝若见者，腹当缩，明当闇。”是婆罗门径至鼓边，打论议鼓。国王闻之，问：“是何人？”众臣答言：“南天竺有一婆罗门，名提舍，大论议师，欲求论处，故打论鼓。”王大欢喜，即集众人而告之曰：“有能难者，与之论议！”摩陀罗闻之自疑：“我以陈故，不复业新，不知我今能与论不？”僶俯而来。于道中见二特牛，方相抵触，心中作想：“此牛是我，彼牛是彼，以此为占，知谁得胜？”此牛不如，便大愁忧而自念言：“如此相者，我将不如。”欲入众时，见有母人，挟一瓶水，正在其前，躄地破瓶，复作是念：“是亦不吉。”甚大不乐。既入众中，见彼论师颜貌意色，胜相具足，自知不如。事不获已，与共论议。论议既交，便堕负处。王大欢喜：“大智明人远入我国，复欲为之封一聚落。”诸臣议言：“一聪明人来，便封一邑，功臣不赏，但宠语论，恐非安国全家之道！今摩陀罗论议不如，应夺其封以与胜者。若更有胜人，复以与之。”王用其言，即夺与后人。是时，摩陀罗语提舍言：“汝是聪明人，我以女妻汝，男儿相累。今欲远出他国，以求本志。”提舍纳其女为妇。其妇怀妊，梦见一人，身披甲胄，手执金刚，摧破诸山，而在大山边立。觉已，白其夫言：“我梦如是。”提舍言：“汝当生男，摧伏一切诸论议师。唯不胜一人，当与作弟子。”舍利怀妊，以其子故，母亦聪明，大能论议。其弟拘絺罗，与姊谈论，每屈不如；知姊所怀子，必大智慧，未生如是，何况出生？即舍家学问，至南天竺，不暇剪爪，读十八种经书，皆令通利，是故时人名为长爪梵志。姊子既生，七日之后，裹以白毡，以示其父。其父思惟：“我名提舍，逐我名字，字为忧波提舍（忧波此言逐提舍星名）。”是为父母作字。众人以其舍利所生，皆共名之为舍利弗（弗者秦言子也）。

复次，舍利弗世世本愿，于释迦文尼佛所作智慧第一弟子，字舍利弗。是为本愿因缘名字，以是故名舍利弗。

【经】“菩萨摩诃萨，欲以一切种智知一切法，当习行般若波罗蜜。”

答曰：智慧门名为种。有人以一智慧门观，有人以二、三、十、百、千、万乃至恒河沙等阿僧祇智慧门观诸法。今以一切智慧门入一切种，观一切法，是名一切种。如凡夫人三种观，欲、离欲、离色故：观欲色界粗恶、诳惑、浊重。佛弟子八种观：无常、苦、空、无我、如病、如痈、如箭入体、恼患。是八种圣观，入四圣谛中，为十六行之四。十六者，观苦四种：无常、苦、空、无我。观苦因四种：集、因、缘、生。观苦尽四种：尽、灭、妙、出。观道四种：道、正、行、迹。出入息中复有十六行：一、观入息，二、观出息，三、观息长息短，四、观息遍身，五、除诸身行，六、受喜，七、受乐，八者、受诸心行，九、作喜，十、心作摄，十一、心作解脱，十二、观无常，十三、观散坏，十四、观离欲，十五、观灭，十六、观弃舍。复有六种念：念佛者，佛是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，如是等十号；五念如后说。世智、出世智，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛智，如是等智慧知诸法，名为一切种。一切法者，识所缘法，是一切法。所谓眼识缘色、耳识缘声、鼻识缘香、舌识缘味、身识缘触、意识缘法，缘眼、缘色、缘眼识，乃至缘意、缘法、缘意识，是名一切法，是为识所缘法。

复次，智所缘法，是一切法。所谓苦智知苦、集智知集、尽智知尽、道智知道，世智知苦、集、尽、道及虚空、非数缘灭，是为智所缘法。

复次，二法摄一切法：色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏、无漏，有为、无为，心相应、心不相应，业相应、业不相应（心法中除思余尽相应业即是思故除），近法、远法等。如是种种二法，摄一切法（现在及无为是为近法，未来、过去是名远法）。

复次，三种法摄一切法：善、不善、无记，学、无学、非学非无学，见谛断、思惟断、不断。复有三种法：五众、十二入、十八界。持如是等种种三法，摄一切法复有四种法：过去、未来、现在法，非过去、未来、现在法；欲界系法，色界系法，无色界系法，不系法；从善因法、从不善因法、从无记因法、从非善非不善无记因法；缘缘法、缘不缘法、缘缘不缘法、非缘缘非缘不缘法。如是等四种法，摄一切法。有五种法：色、心、心相应、心不相应、无为法。如是等种种五法，摄一切法。有六种法：见苦断法，见集、尽、道断法，思惟断法，不断法。如是等种种六法，乃至无量法摄一切法，是为一切法。

问曰：诸法甚深微妙不可思议，一切众生尚不能得知，何况一人欲尽知一切法？譬如有人欲量大地，及数大海水渧，欲称须弥山，欲知虚空边际，如是等皆不可知，云何欲以一切种知一切法？

答曰：愚痴闇蔽甚大苦，智慧光明最为乐！一切众生皆不用苦，但欲求乐。是故菩萨求一切第一大智慧，观一切种，欲知一切法。是菩萨发大心，普为一切众生求大智慧，是故欲知一切种一切法。如医为一人、二人，用一种、二种药则足；若欲治一切众生病者，当须一切种药。菩萨亦如是，欲度一切众生故，欲知一切种、一切法。如诸法甚深微妙无量，菩萨智慧亦甚深微妙无量，先答破一切智人中已广说，如函大盖亦大。

复次，若不以理求一切法，则不可得；若以理求之，则无不得。譬如钻火以木，则火可得；析薪求火，火不可得。如大地有边际，非一切智人，无大神力，则不能知；若神通力大，则知三千大千世界地边际。今此大地在金刚上，三千大千世界四边则虚空，如是名地边。欲称须弥山，亦如是。欲量虚空，非不能量，虚空无法，故不可量。

【经】舍利弗白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨，云何欲以一切种知一切法，当习行般若波罗蜜？”

复次，舍利弗知般若波罗蜜甚深，微妙无相之法，难解难知。自以智力种种思惟：若观诸法无常，是般若波罗蜜耶？不是耶？不能自了，以是故问。

复次，舍利弗非一切智，于佛智慧中譬如小儿。如说阿婆檀那经中：佛在祇洹住，晡时经行，舍利弗从佛经行。是时，有鹰逐鸽，鸽飞来佛边住，佛经行过之，影覆鸽上，鸽身安隐，怖畏即除，不复作声。后舍利弗影到，鸽便作声，颤怖如初。舍利弗白佛言：“佛及我身，俱无三毒。以何因缘，佛影覆鸽，鸽便无声，不复恐怖？我影覆上，鸽便作声，颤栗如初？”佛言：“汝三毒习气未尽，以是故，汝影覆时恐怖不除。汝观此鸽宿世因缘，几世作鸽？”舍利弗即时入宿命智三昧，观见此鸽从鸽中来，如是一、二、三世，乃至八万大劫，常作鸽身；过是已往，不能复见。舍利弗从三昧起，白佛言：“是鸽八万大劫中，常作鸽身；过是已前，不能复知。”佛言：“汝若不能尽知过去世，试观未来世，此鸽何时当脱？”舍利弗即入愿智三昧，观见此鸽，一、二、三世，乃至八万大劫，未脱鸽身；过是已往，亦不能知。从三昧起白佛言：“我见此鸽从一世、二世乃至八万大劫，未免鸽身；过此已往，不复能知！我不知过去、未来齐限，不审此鸽何时当脱？”佛告舍利弗：“此鸽除诸声闻、辟支佛所知齐限，复于恒河沙等大劫中常作鸽身，罪讫得出。轮转五道中，后得为人，经五百世中，乃得利根。是时有佛，度无量阿僧祇众生，然后入无余涅槃。遗法在世，是人作五戒优婆塞，从比丘闻赞佛功德，于是初发心，愿欲作佛。然后于三阿僧祇劫，行六波罗蜜，十地具足，得作佛，度无量众生已而入涅槃。”是时，舍利弗向佛忏悔，白佛言：“我于一鸟，尚不能知其本末，何况诸法？我若知佛智慧如是者，为佛智慧故，宁入阿鼻地狱受无量劫苦，不以为难。”如是等，于诸法中不了故问。

释初品中檀波罗蜜义

【经】佛告舍利弗：“菩萨摩诃萨，以不住法住般若波罗蜜中。以无所舍法应具足檀波罗蜜，施者、受者及财物不可得故。”

答曰：有人言：“无漏慧根是般若波罗蜜相。何以故？一切慧中第一慧，是名般若波罗蜜；无漏慧根是第一，以是故，无漏慧根名般若波罗蜜。”

答曰：菩萨虽未断结，行相似无漏般若波罗蜜，是故得名行无漏般若波罗蜜。譬如声闻人行暖法、顶法、忍法、世间第一法，先行相似无漏法，后易得生苦法智忍。有人言：“菩萨有二种，有断结使清净，有未断结不清净。断结清净菩萨，能行无漏般若波罗蜜。”

复次，断结有二种：一者、断三毒心，不著人天中五欲；二者、虽不著人天中五欲，于菩萨功德果报五欲未能舍离，如是菩萨，应行般若波罗蜜。譬如长老阿泥卢豆，在林中坐禅时，净爱天女等，以净妙之身来试阿泥卢豆。阿泥卢豆言：“诸姊作青色来，不用杂色。”欲观不净，不能得观，黄、赤、白色，亦复如是。时阿泥卢豆闭目不视，语言：“诸姊远去！”是时天女即灭不现。天福报形，犹尚如是，何况菩萨无量功德果报五欲！又如甄陀罗王，与八万四千甄陀罗来到佛所，弹琴歌颂，以供养佛。尔时，须弥山王及诸山树木、人民、禽兽，一切皆舞。佛边大众，乃至大迦叶，皆于座上不能自安。是时，天须菩萨问长老大迦叶：“耆年旧宿，行十二头陀法之第一，何以在座不能自安？”大迦叶言：“三界五欲，不能动我。是菩萨神通功德果报力故，令我如是，非我有心不能自安也。”譬如须弥山，四边风起，不能令动；至大劫尽时，毗蓝风起，如吹烂草。以是事故，知二种结中一种未断，如是菩萨等，应行般若波罗蜜。

是阿毗昙中说：复有人言：“般若波罗蜜是有漏慧。何以故？菩萨至道树下乃断结；先虽有大智慧，有无量功德，而诸烦恼未断。是故言菩萨般若波罗蜜，是有漏智慧。”复有人言：“从初发意乃至道树下，于其中间所有智慧，是名般若波罗蜜。成佛时，是般若波罗蜜，转名萨婆若。”复有人言：“菩萨有漏、无漏智慧，总名般若波罗蜜。何以故？菩萨观涅槃，行佛道，以是事故，菩萨智慧应是无漏；以未断结使，事未成办故，应名有漏。”复有人言：“菩萨般若波罗蜜，无漏无为，不可见无对。”复有人言：“是般若波罗蜜，不可得相，若有若无，若常若无常，若空若实。是般若波罗蜜，非阴、界、入所摄，非有为、非无为，非法、非非法，无取无舍，不生不灭，出有无四句，适无所著。譬如火焰，四边不可触，以烧手故。般若波罗蜜相，亦如是不可触，以邪见火烧故。”

答曰：有人言：“各各有理，皆是实。”如经说五百比丘，各各说二边及中道义，佛言皆有道理。有人言：“末后答者为实。”所以者何？不可破、不可坏故。若有法如毫厘许者，皆有过失可破，若言无亦可破。此般若中，有亦无，无亦无，非有非无亦无，如是言说亦无，是名寂灭无量无戏论法。是故不可破、不可坏，是名真实般若波罗蜜，最胜无过者。如转轮圣王，降伏诸敌而不自高；般若波罗蜜亦如是，能破一切语言戏论，亦不有所破。

复次，从此已后，品品中种种义门，说般若波罗蜜，皆是实相。如是不住法住般若波罗蜜中，能具足六波罗蜜。

答曰：如是菩萨观一切法，非常非无常，非苦非乐，非空非实，非我非无我，非生灭非不生灭；如是住甚深般若波罗蜜中，于般若波罗蜜相亦不取，是名不住法住。若取般若波罗蜜相，是为住法住。

问曰：若不取般若波罗蜜相，心无所著，如佛所言：“一切诸法，欲为其本。”若不取者，云何得具足六波罗蜜？

答曰：菩萨怜愍众生故，先立誓愿：“我必当度脱一切众生。”以精进波罗蜜力故，虽知诸法不生不灭如涅槃相，复行诸功德，具足六波罗蜜。所以者何？不住法住般若波罗蜜中故。是名不住法住般若波罗蜜。

释赞檀波罗蜜义

答曰：檀有种种利益：檀为宝藏，常随逐人；檀为破苦，能与人乐；檀为善御，开示天道；檀为善符，摄诸善人（施摄善人与为因缘故言摄）；檀为安隐，临命终时心不怖畏；檀为慈相，能济一切；檀为集乐，能破苦贼；檀为大将，能伏悭敌；檀为妙果，天人所爱；檀为净道，贤圣所游；檀为积善福德之门；檀为立事聚众之缘；檀为善行受果之种；檀为福业善人之相；檀破贫穷，断三恶道；檀能全获福乐之果；檀为涅槃之初缘，入善人聚中之要法，称誉赞叹之渊府，入众无难之功德，心不悔恨之窟宅，善法道行之根本，种种欢乐之林薮，富贵安隐之福田，得道涅槃之津梁，圣人大士智者之所行，余人俭德寡识之所效。

复次，譬如失火之家，黠慧之人，明识形势，及火未至，急出财物；舍虽烧尽，财物悉在，更修室宅。好施之人，亦复如是，知身危脆，财物无常，修福及时，如火中出物；后世受乐，亦如彼人更修宅业，福庆自慰。愚惑之人，但知惜屋，怱怱营救，狂愚失智，不量火势，猛风绝焰，土石为焦，翕响之间，荡然夷灭。屋既不救，财物亦尽，饥寒冻饿，忧苦毕世。悭惜之人，亦复如是，不知身命无常，须臾叵保，而更聚敛守护爱惜，死至无期，忽焉逝没，形与土木同流，财与委物俱弃，亦如愚人忧苦失计。

复次，大慧之人，有心之士，乃能觉悟，知身如幻，财不可保，万物无常；唯福可恃，将人出苦，津通大道。

复次，譬如勇士见敌，必期吞灭；智人慧心，深得悟理，悭贼虽强，亦能挫之，必令如意。遇良福田，值好时节（时应施之时也，遇而不作是名失时），觉事应心，能大布施。

复次，好施之人，为人所敬，如月初出，无不爱者；好名善誉，周闻天下，人所归仰，一切皆信。好施之人，贵人所念，贱人所敬；命欲终时，其心不怖。如是果报，今世所得，譬如树华；大果无量，后世福也。生死轮转，往来五道，无亲可恃，唯有布施。若生天上人中，得清净果，皆由布施；象、马、畜生得好枥养，亦是布施之所得也。布施之德，富贵欢乐；持戒之人，得生天上；禅智心净，无所染著，得涅槃道。布施之福，是涅槃道之资粮也；念施故欢喜，欢喜故一心，观生灭无常故得道。如人求荫故种树，或求华、或求果故种树；布施求报亦复如是，今世、后世乐如求荫，声闻、辟支佛道如华，成佛如果。是为檀种种功德。

释檀相义

答曰：檀名布施，心相应善思，是名为檀。有人言：“从善思起身、口业，亦名为檀。”有人言：“有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。”譬如慈法，观众生无乐，心生慈；布施心数法，亦复如是，三事和合，心生舍法，能破悭贪。檀有三种：或欲界系，或色界系，或不系（圣人行施故名不系）。心相应法，随心行，共心生，非色法，能作缘，非业，业相应，随业行，共业生，非先世业报生。二种修应修：行修、得修。二种证：身证、慧证。若思惟断，若不断，二见断（欲界、色界尽断）。有觉有观法，凡夫圣人共行，如是等，阿毗昙中广分别说。

复次，施有二种：有净，有不净。不净施者，愚痴施无所分别。或有为求财故施，或愧人故施，或为嫌责故施，或畏惧故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富贵故应施，或诤胜故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施，或为名誉故施，或为咒愿故施，或解除衰求吉故施，或为聚众故施，或轻贱不敬施；如是等种种，名为不净施。净施者与上相违，名为净施。

复次，为道故施，清净心生，无诸结使，不求今世后世报，恭敬怜愍故，是名净施。净施是趣涅槃道之资粮，是故言为道故施。若未得涅槃，时施是人天报乐之因。如华缨络，初成未坏，香洁鲜明；为涅槃净施，得果报香，亦复如是。如佛说：“世有二人为难得：一者、出家中非时解脱比丘，二者、在家白衣能清净布施。”是净施相，乃至无量世，世世不失；譬如券要，终无失时。是布施果，因缘和合时便有。譬如树得时节会，便有华叶果实；若时节未至，有因而无果。是布施法，若以求道，能与人道。何以故？结使灭名涅槃。当布施时，诸烦恼薄故，能助涅槃。于所施物中不惜故除悭，敬念受者故除嫉妒，直心布施故除谄曲，一心施故除掉，深思惟施故除悔，观受者功德故除不恭敬，自摄心故除不惭，知人好功德故除不愧，不著财物故除爱，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除无明，信有果报故除邪见，知决定有报故除疑。如是等种种不善诸烦恼，布施时悉皆薄，种种善法悉皆得。布施时六根清净，善欲心生，善欲心生故内心清净；观果报功德故信心生，身心柔软故喜乐生，喜乐生故得一心，得一心故实智慧生。如是等诸善法悉皆得。

复次，布施时心中生相似八正道：信布施果故得正见；正见中思惟不乱故得正思惟，清净说故得正语，净身行故得正业，不求报故得正命，勤心施故得正方便，念施不废故得正念，心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。

复次，有人布施，是三十二相因缘。所以者何？施时与心坚固，得足下安立相；布施时五事围绕，受者是眷属业因缘故，得足下轮相；大勇猛力施故，得足跟广平相；施摄人故，得手足缦网相；美味饮食施故，得手足柔软、七处满相；施以益命故，得长指、身不曲、大直相；施时言我当相与，施心转增故，得足趺高、毛上向相；施时受者求之，一心好听，殷勤约敕，令必疾得故，得伊泥延膞相；不瞋不轻求者故，得臂长过膝相；如求者意施，不待言故，得阴藏相；好衣服、卧具、金银、珍宝施故，得金色身相、薄皮相；布施时适可前人意，起自在业因缘故，得一一孔一毛生、眉间白毫相；乞者求之，即言当与，以是业故，得上身如师子肩圆相；病者施药，饥渴者与饮食，起少病业因缘故，得两腋下满相、最上味相；施时劝人行施而安慰之，开布施道故，得肉髻相、身圆如尼拘卢相；有乞求者，意欲与时，柔软实语，必与不虚故，得广长舌相、梵音声相、如迦陵毗伽鸟声相；施时如实语，利益语故，得师子颊相；施时供养受者，心清净故，得牙白齿齐相；施时实语、和合语故，得齿密相、四十齿相；施时不瞋不著，等心视彼故，得青眼相、眼[目+妾]如牛王相。是为种三十二相因缘。

复次，施得时故，报亦增多。如佛说：“施远行人、远来人、病人、看病人，风寒众难时施，是为时施。”

复次，旷路中施故，得福增多；常施不废故，得报增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、园林、浴池等；若施善人故，得报增多；若施僧故，得报增多；若施者、受者俱有德故，得报增多；种种将迎恭敬受者故，得福增多；难得物施故，得福增多；随所有物尽能布施故，得福增多。譬如大月氏弗迦罗城中，有一画师，名千那。到东方多利陀罗国，客画十二年，得三十两金，持还本国。于弗迦罗城中，闻打鼓作大会声，往见众僧，信心清净。即问维那：“此众中几许物，得作一日食？”维那答曰：“三十两金，足得一日食。”即以所有三十两金付维那：“为我作一日食，我明日当来。”空手而归，其妇问曰：“十二年作得何等物？”答言：“我得三十两金。”即问：“三十两金今在何所？”答言：“已在福田中种。”妇言：“何等福田？”答言：“施与众僧。”妇便缚夫送官治罪，断事大官问以何事故？妇言：“我夫狂痴，十二年作得三十两金，不怜愍妇儿，尽以与他人；依如官制，辄缚送来。”大官问其夫：“汝何以不供给妇儿，乃以与他？”答言：“我先世不行功德，今世贫穷，受诸辛苦。今世遭遇福田，若不种福，后世复贫，贫贫相续，无得脱时。我今欲顿舍贫穷，以是故，尽以金施众僧。”大官是优婆塞，信佛清净，闻是语已，赞言：“是为甚难！勤苦得此少物，尽以施僧，汝是善人！”即脱身缨络及所乘马，并一聚落，以施贫人，而语之言：“汝始施众僧，众僧未食，是为谷子未种，芽已得生，大果方在后耳！”以是故，言难得之物尽用布施，其福最多。

复次，有世间檀，有出世间檀；有圣人所称誉檀，有圣人所不称誉檀；有佛菩萨檀，有声闻檀。何等世间檀？凡夫人布施，亦圣人作有漏心布施，是名世间檀。

复次，有人言：“凡夫人布施，是为世间檀。圣人虽有漏心布施，以结使断故，名出世间檀。何以故？是圣人得无作三昧故。”

复次，世间檀者不净，出世间檀者清净。二种结使：一种属爱，一种属见。为二种结使所使，是为世间檀；无此二种结使，是为出世间檀。若三碍系心，是为世间檀。何以故？因缘诸法，实无吾我，而言我与彼取，是故名世间檀。

复次，我无定处，我以为彼，彼以为非，彼以为我，我以为非，以是不定故，无实我也。所施财者，从因缘合有，无有一法独可得者。如绢、如布，众缘合故成，除丝除缕，则无绢、布。诸法亦如是，一相无相，相常自空。人作想念，计以为有，颠倒不实，是为世间檀。心无三碍，实知法相，心不颠倒，是为出世间檀。出世间檀为圣人所称誉，世间檀圣人所不称誉。

复次，清净檀不杂诸垢，如诸法实相，是圣人所称誉；不清净，杂结使，颠倒心著，是圣人所不称誉。

复次，不为众生，亦不为知诸法实相故施，但求脱生、老、病、死，是为声闻檀；为一切众生故施，亦为知诸法实相故施，是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足，但欲得少许分，是为声闻檀；一切诸功德欲具足满，是为诸佛菩萨檀。畏老病死故施，是为声闻檀；为助佛道，为化众生，不畏老病死，是为诸佛菩萨檀。是中应说菩萨本生经，如说阿婆陀那经中：昔阎浮提中有王，名婆罗婆。尔时，有婆罗门菩萨，名韦罗摩，是国王师，教王作转轮圣王法。韦罗摩财富无量，珍宝具足，作是思惟：“人谓我为贵，财富无量，饶益众生，今正是时，应当大施。富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。”如是思惟已，自作手疏，普告阎浮提诸婆罗门，及一切出家人：“愿各屈德，来集我舍，欲设大施。”满十二岁，饭汁行船，以酪为池，米面为山，酥油为渠，衣服、饮食、卧具、汤药，皆令极妙，过十二岁，欲以布施。八万四千白象，犀甲金饰，络以名宝，建大金幢，四宝庄严。八万四千马，亦以犀甲金饰，四宝校络。八万四千车，皆以金、银、琉璃、玻璃、宝饰，覆以师子、虎豹之皮，若白剑婆罗宝幰杂饰，以为庄严。八万四千四宝床，杂色綩綖，种种茵蓐，柔软细滑，以为校饰，丹枕锦被置床两头，妙衣盛服，皆亦备有。八万四千金钵盛满银粟，银钵盛金粟，琉璃钵盛玻璃粟，玻璃钵盛琉璃粟。八万四千乳牛，牛出乳一斛，金饰其甲角，衣以白毡。八万四千美女，端正福德，皆以白珠名宝缨络其身。略举其要，如是种种，不可胜记。尔时，婆罗婆王及八万四千小国王，并诸臣民豪杰长者，各以十万旧金钱，赠遗劝助，设此法祠。具足施已，释提婆那民来语韦罗摩菩萨，说此偈言：

“天地难得物，能喜悦一切；汝今皆已得，为佛道布施！”

尔时，净居诸天现身而赞，说此偈言：

“开门大布施，汝所为者是；怜愍众生故，为之求佛道！”

是时，诸天作是思惟：“我当闭其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，无福田故。”是时，魔王语净居天：“此诸婆罗门，皆出家持戒，清净入道，何以乃言无有福田？”净居天言：“是菩萨为佛道故布施，今此诸人皆是邪见，是故我言无有福田。”魔王语天言：“云何知是人为佛道故布施？”是时，净居天化作婆罗门身，持金瓶，执金杖，至韦罗摩菩萨所，语言：“汝大布施，难舍能舍，欲求何等？欲作转轮圣王，七宝、千子、王四天下耶？”菩萨答言：“不求此事！”“汝求释提婆那民，为八十那由他天女主耶？”答言：“不！”“汝求六欲天主耶？”答言：“不！”“汝求梵天王，主三千大千世界，为众生祖父耶？”答言：“不！”“汝欲何所求？”是时，菩萨说此偈言：

“我求无欲处，离生老病死，能度诸众生，求如是佛道！”

化婆罗门问言：“布施主，佛道难得，当大辛苦。汝心软串乐，必不能求，成办此道。如我先语转轮圣王、释提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！”菩萨答言：“汝听我一心誓：

若使三恶道，人中无量苦，一心求佛道，终不为此转！”

化婆罗门言：“布施主，善哉！善哉！求佛如是。”便赞偈言：

“汝精进力大，慈愍于一切，智慧无挂碍，成佛在不久！”

是时，天雨众华，供养菩萨。诸净居天闭瓶水者，即隐不现。菩萨是时至婆罗门上座前，以金瓶行水，水闭不下。众人疑怪！此种种大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？菩萨自念：“此非他事，将无我心不清净耶？得无施物不具足乎？何以致此？”自观祠经十六种书，清净无瑕。是时，诸天语菩萨言：“汝莫疑悔！汝无不办！是诸婆罗门恶邪不净故也。”即说偈言：

尔时，六欲天放种种光明，照诸众会，语菩萨而说偈言：

“恶邪海中行，不顺汝正道，诸受施人中，无有如汝者！”

说是语已，忽然不现。是时，菩萨闻说此偈，自念：“会中实自无有与我等者，水闭不下，其将为此？”即说偈言：

而自立愿我一人，应受如是大布施！”

是时，瓶水涌在虚空，从上来下而灌其左手。是时，婆罗婆王见是感应，心生恭敬而说偈言：

“大婆罗门主，清琉璃色水，从上流注下，来堕汝手中！”

是时，大婆罗门众恭敬心生，合手作礼，归命菩萨。菩萨是时说此偈言：

“今我所布施，不求三界福；为诸众生故，以用求佛道！”

说此偈已，一切大地、山川、树木，皆六反震动。韦罗摩本谓此众应受供养故与，既知无堪受者，今以怜愍故，以所受物施之。如是种种檀本生因缘，是中应广说。是为外布施。

云何名内布施？不惜身命，施诸众生。如本生因缘说：释迦文佛本为菩萨，为大国王时，世无佛、无法、无比丘僧。是王四出求索佛法，了不能得。时有一婆罗门言：“我知佛偈，供养我者，当以与汝。”王即问言：“索何等供养？”答曰：“汝能就汝身上，破肉为灯炷供养我者，当以与汝。”王心念言：“我今此身危脆不净，世世受苦，不可复数，未曾为法，今始得用，甚不惜也！”如是念已，唤旃陀罗，遍割身上以作灯炷，而以白毡缠肉，酥油灌之，一时遍烧，举身火燃，乃与一偈。又复，释迦文佛本作一鸽，在雪山中。时大雨雪，有一人失道，穷厄辛苦，饥寒并至，命在须臾。鸽见此人，即飞求火，为其聚薪燃之；又复以身投火，施此饥人。如是等头目髓脑给施众生，种种本生因缘经，此中应广说。如是等种种，是名内布施。

释初品中檀波罗蜜法施

答曰：有人言：“常以好语，有所利益，是为法施。”

复次，有人言：“以诸佛语妙善之法，为人演说，是为法施。”

复次，有人言：“以三种法教人：一、修妒路，二、毗尼，三、阿毗昙，是为法施。”

复次，有人言：“以四种法藏教人：一、修妒路藏，二、毗尼藏，三、阿毗昙藏，四杂藏，是为法施。”

复次，有人言：“略说以二种法教人：一、声闻法，二、摩诃衍法，是为法施。”

答曰：提婆达邪见罪多，呵多妄语罪多，非是为道清净法施，但求名利恭敬供养。恶心罪故，提婆达生入地狱，呵多死堕恶道。

复次，非但言说名为法施，常以净心、善心以教一切，是名法施。譬如财施，不以善心，不名福德；法施亦尔，不以净心善思，则非法施。

复次，说法者，能以净心善思，赞叹三宝，开罪福门，示四真谛，教化众生，令入佛道，是为真净法施。

复次，略说法有二种：一者、不恼众生，善心慈愍，是为佛道因缘；二者、观知诸法真空，是为涅槃道因缘。在大众中兴愍哀心，说此二法，不为名闻利养恭敬，是为清净佛道法施。如说阿输伽王一日作八万佛图，虽未见道，于佛法中少有信乐，日日请诸比丘入宫供养，日日次第留法师说法。有一三藏年少法师，聪明端正，次应说法，在王边坐，口有异香。王甚疑怪，谓为不端，欲以香气动王宫人，语比丘言：“口中何等？开口看之！”即为开口，了无所有；与水令漱，香气如故。王问：“大德，新有此香？旧有之耶？”比丘答言：“如此久有，非适今也。”又问：“有此久如？”以偈答曰：

“迦叶佛时，集此香法，如是久久，常若新出。”

王言：“大德，略说未解，为我广演！”答曰：“王当一心，善听我说：我昔于迦叶佛法中，作说法比丘。常在大众之中，欢喜演说迦叶世尊无量功德，诸法实相，无量法门，殷勤赞讲，教诲一切。自是以来，常有妙香从口中出，世世不绝，恒如今日。”而说此偈：

“草木诸华香，此香气超绝，能悦一切心，世世常不灭。”

于时国王愧喜交集，白比丘言：“未曾有也！说法功德，大果乃尔！”比丘言：“此名为华，未是果也。”王言：“其果云何？愿为演说！”答言：“果，略说有十，王谛听之！即为说偈：

辩才有大智，能尽一切结，苦灭得涅槃，如是名为十。”

王言：“大德，赞佛功德，云何而得如是果报？”尔时，比丘以偈答曰：

二种结尽故，涅槃身已毕，譬如澍大雨，火灭无余热。”

重告王言：“若有未悟，今是问时，当以智箭破汝疑军。”王白法师：“我心悦悟，无所疑也。大德福人，善能赞佛。”如是等种种因缘，说法度人，名为法施。

答曰：如佛所言：“二施之中，法施为胜。”所以者何？财施果报，在欲界中；法施果报，或在三界，或出三界。

复次，财施之法，有佛无佛，世间常有；如法施者，唯有佛世乃当有耳！是故当知法施甚难！云何为难？乃至有相辟支佛不能说法，直行乞食，飞腾变化而以度人。

复次，从法施中能出生财施，及诸声闻、辟支佛、菩萨及佛。复次，法施能分别诸法：有漏、无漏法，色法、无色法，有为、无为法，善、不善、无记法，常法、无常法，有法、无法。一切诸法实相清净，不可破，不可坏。如是等法，略说则八万四千法藏，广说则无量。如是等种种，皆从法施分别了知。以是故，法施为胜。是二施和合，名为檀行。是二施愿求作佛，则能令人得至佛道，何况其余！

大智度论卷第十二释初品中檀波罗蜜法施之余

答曰：譬如渡河未到而还，名为不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：“眼无所住，何以索之？若须我身及财物者，当以相与！”答言：“不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实行檀者，以眼见与！”尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹋。舍利弗思惟言：“如此弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹋，何弊之甚！如此人辈，不可度也。不如自调，早脱生死。”思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。

复次，檀有二种：一者、魔檀，二者、佛檀。若为结使贼所夺，忧恼怖畏，是为魔檀，名曰此岸。若有清净布施，无结使贼，无所怖畏，得至佛道，是为佛檀，名曰到彼岸，是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中：有人得罪于王，王令掌护一箧，箧中有四毒蛇。王敕罪人，令看视养育。此人思惟：“四蛇难近，近则害人，一犹叵养，而况于四？”便弃箧而走，王令五人拔刀追之。复有一人，口言附顺，心欲中伤，而语之言：“养之以理，此亦无苦！”其人觉之，驰走逃命，至一空聚。有一善人，方便语之：“此聚虽空，是贼所止处。汝今住此，必为贼害，慎勿住也！”于是复去，至一大河，河之彼岸，即是异国。其国安乐，坦然清净，无诸患难。于是集众草木，缚以为栰，进以手足，竭力求渡，既到彼岸，安乐无患。王者魔王，箧者人身，四毒蛇者四大，五拔刀贼者五阴，一人口善心恶者是染著，空聚是六情，贼是六尘，一人愍而语之是为善师，大河是爱，栰是八正道，手足勤渡是精进，此岸是世间，彼岸是涅槃，度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是，若施有三碍：我与，彼受，所施者财。是为堕魔境界，未离众难。如菩萨布施，三种清净无碍，为诸佛所赞，是名到彼岸。此六波罗蜜，能令人度悭贪等烦恼染著大海，到于彼岸，以是故名波罗蜜。

答曰：阿罗汉、辟支佛渡彼岸，与佛渡彼岸，名同而实异。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切时、一切种布施；设能布施，亦无大心，或以无记心，或有漏善心，或无漏心施，无大悲心，不能为一切众生施。菩萨施者，知布施不生不灭，无漏无为，如涅槃相，为一切众生故施，是名檀波罗蜜。

复次，有人言：“一切物、一切种内外物，尽以布施，不求果报，如是布施，名檀波罗蜜。”

复次，不可尽故，名檀波罗蜜。所以者何？知所施物毕竟空，如涅槃相，以是心施众生，是故施报不可尽，名檀波罗蜜。如五通仙人，以好宝物，藏著石中。欲护此宝，磨金刚涂之，令不可破。菩萨布施亦复如是，以涅槃实相智慧磨涂布施，令不可尽。

复次，菩萨为佛法布施，佛法无量无边，布施亦无量无边。以是故，阿罗汉、辟支佛，虽俱到彼岸，不名波罗蜜。

答曰：如先说，菩萨能一切布施，内外大小，多少粗细，著不著，用不用，如是等种种物，一切能舍，心无所惜，等与一切众生，不作是观：“大人应与，小人不应与。出家人应与，不出家人不应与。人应与，禽兽不应与。”于一切众生平等心施，施不求报，又得施实相，是名具足满。亦不观时，无昼无夜，无冬无夏，无吉无衰，一切时常等施；心无悔惜，乃至头目髓脑，施而无吝，是为具足满。

复次，有人言：“菩萨从初发心，乃至菩提树下三十四心，于是中间，名为布施具足满。”

复次，七住菩萨得一切诸法实相智慧，是时，庄严佛土，教化众生，供养诸佛，得大神通。能分一身作无数身，一一身皆雨七宝、华香、幡盖，化作大灯如须弥山，供养十方佛及菩萨僧；复以妙音赞颂佛德，礼拜供养，恭敬将迎。

复次，是菩萨于一切十方无量饿鬼国中，雨种种饮食、衣被，令其充满；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中，令其自善，无相害意，除其畏怖，随其所须，各令充足；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中，能令地狱火灭汤冷，罪息心善，除其饥渴，得生天上人中；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人，贫穷者给之以财，富贵者施以异味异色，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中，令其除却天上欲乐，施以妙宝法乐，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中，除其乐著，以菩萨禅法而娱乐之；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住，是名檀波罗蜜具足满。

复次，菩萨有二种身：一者、结业生身，二者、法身。是二种身中，檀波罗蜜满，是名具足檀波罗蜜。

答曰：未得法身，结使未尽，能以一切宝物、头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施，心不动转。如须提犁拏太子（秦言好爱），以其二子布施婆罗门，次以妻施，其心不转。

又如萨婆达王（秦言一切施），为敌国所灭，身窜穷林。见有远国婆罗门来，欲从己乞。自以国破家亡，一身藏窜，愍其辛苦，故从远来而无所得，语婆罗门言：“我是萨婆达王，新王募人，求我甚重。”即时自缚以身施之，送与新王，大得财物。亦如月光太子，出行游观。癞人见之要车，白言：“我身重病，辛苦懊恼。太子嬉游，独自欢耶？大慈愍念，愿见救疗！”太子闻之，以问诸医，医言：“当须从生长大无瞋之人血髓，涂而饮之，如是可愈。”太子念言：“设有此人，贪生惜寿，何可得耶？自除我身，无可得处。”即命旃陀罗，令除身肉。破骨出髓以涂病人，以血饮之。如是等种种，身及妻子，施而无吝，如弃草木。观所施物，知从缘有，推求其实，都无所得，一切清净，如涅槃相，乃至得无生法忍，是为结业生身行檀波罗蜜满。

云何法身菩萨行檀波罗蜜满？菩萨末后肉身得无生法忍，舍肉身得法身。于十方六道中，变身应适以化众生，种种珍宝、衣服、饮食，给施一切。又以头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施。譬如释迦文佛，曾为六牙白象。猎者伺便，以毒箭射之。诸象竞至，欲来蹈杀猎者。白象以身捍之，拥护其人，愍之如子，喻遣群象。徐问猎人：“何故射我？”答曰：“我须汝牙！”即时以六牙内石孔中，血肉俱出，以鼻举牙，授与猎者。虽曰象身，用心如是，当知此象非畜生行报。阿罗汉法中，都无此心，当知此为法身菩萨。有时阎浮提人，不知礼敬耆旧有德，以言化之，未可得度。是时菩萨自变其身，作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友：一者、大象，二者、猕猴。共在必钵罗树下住，自相问言：“我等不知谁应为大？”象言：“我昔见此树在我腹下，今大如是。以此推之，我应为长！”猴言：“我曾蹲地，手挽树头。以此推之，我应为长！”鸟言：“我于必钵罗林中，食此树果，子随粪出，此树得生。以是推之，我应最大！”象复说言：“先生宿旧，礼应供养！”即时大象背负猕猴，鸟在猴上，周游而行。一切禽兽见而问之：“何以如此？”答曰：“以此恭敬供养长老！”禽兽受化，皆行礼敬，不侵民田，不害物命。众人疑怪，一切禽兽不复为害。猎师入林，见象负猕猴、复戴鸟，行敬化物，物皆修善。传告国人，人各庆曰：“时将太平，鸟兽而仁！”人亦效之，皆行礼敬。自古及今，化流万世，当知是为法身菩萨。

复次，法身菩萨，一时之顷，化作无央数身，供养十方诸佛；一时能化无量财宝，给足众生；能随一切上中下声，一时之顷，普为说法；乃至坐佛树下。如是等种种，名为法身菩萨行檀波罗蜜满。

复次，檀有三种：一者、物施，二者、供养恭敬施，三者、法施。云何物施？珍宝、衣食，头目髓脑，如是等一切内外所有，尽以布施，是名物施。恭敬施者，信心清净，恭敬礼拜，将送迎逆，赞绕供养，如是等种种，名为恭敬施。法施者，为道德故，语言论议，诵读讲说，除疑问答，授人五戒，如是等种种，为佛道故施，是名法施。是三种施满，是名檀波罗蜜满。

复次，三事因缘生檀：一者、信心清净，二者、财物，三者、福田。心有三种：若怜愍，若恭敬，若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生，是为怜愍施；施佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施；施诸老病贫乏阿罗汉、辟支佛，是为恭敬怜愍施。施物清净，非盗非劫，以时而施，不求名誉，不求利养。或时从心大得福德，或从福田大得功德，或从妙物大得功德。第一从心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名从心大得功德。福田有二种：一者、怜愍福田，二者、恭敬福田。怜愍福田，能生怜愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿输伽王（此言无忧）以土上佛。

复次，物施中，如一女人，酒醉没心，以七宝缨络布施迦叶佛塔，以福德故，生三十三天。如是种种，名为物施。

答曰：檀有二种：一者、出世间，二者、不出世间。今说出世间檀无相，无相故无所舍，是故言具足无所舍法。

复次，财物不可得故，名为无所舍。是物未来、过去空，现在分别，无一定法，以是故言无所舍。

复次，行者舍财时，心念此施大有功德，倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍，以无所舍故无憍慢，无憍慢故爱结等不生。

复次，施者有二种：一者、世间人，二者、出世间人。世间人能舍财，不能舍施；出世间人能舍财，能舍施。何以故？以财物、施心，俱不可得故。以是故言具足无所舍法。

问曰：三事和合，故名为檀。今言三事不可得，云何名檀波罗蜜具足满？今有财、有施、有受者，云何三事不可得？如所施毡实有。何以故？毡有名，则有毡法；若无毡法，亦无毡名；以有名故，应实有毡。

复次，毡有长、有短，粗、细、白、黑、黄、赤，有因有缘，有作有破，有果报，随法生心。十尺为长，五尺为短；缕大为粗，缕小为细；随染有色；有缕为因，织具为缘，是因缘和合故为毡。人成为作，人坏为破；御寒暑，蔽身体，名果报。人得之大喜，失之大忧。以之施故，得福助道；若盗若劫，戮之都市，死入地狱。如是等种种因缘故，知有此毡，是名毡法，云何言施物不可得？

答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二种：有实，有不实。不实名，如有一草名株利，株利（此言贼）草亦不盗不劫，实非贼而名为贼。又如兔角、龟毛，亦但有名而无实。毡虽不如兔角、龟毛无，然因缘会故有，因缘散故无；如林、如军，是皆有名而无实。譬如木人，虽有人名，不应求其人法。毡中虽有名，亦不应求毡真实。毡能生人心念因缘，得之便喜，失之便忧，是为念因缘。心生有二因缘：有从实而生，有从不实而生。如梦中所见，如水中月，如夜见杌树谓为人，如是名从不实中能令心生。是缘不定，不应言心生有故便是有。若心生因缘故有，更不应求实有。如眼见水中月，心生谓是月，若从心便是月者，则无复真月。

复次，有，三种：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如长短、彼此等，实无长短，亦无彼此，以相待故有名。长因短有，短亦因长；彼亦因此，此亦因彼；若在物东，则以为西，在西则以为东；一物未异而有东、西之别，此皆有名而无实也。如是等，名为相待有，是中无实法，不如色、香、味、触等。假名有者，如酪有色、香、味、触，四事因缘合故，假名为酪。虽有，不同因缘法有；虽无，亦不如兔角、龟毛无；但以因缘合故，假名有酪；毡亦如是。复次，有极微色、香、味、触，故有毛分，毛分因缘故有毛，毛因缘故有毳，毳因缘故有缕，缕因缘故有毡，毡因缘故有衣。若无极微色、香、味、触因缘，亦无毛分，毛分无故亦无毛，毛无故亦无毳，毳无故亦无缕，缕无故亦无毡，毡无故亦无衣。

问曰：亦不必一切物皆从因缘和合故有，如微尘至细故无分，无分故无和合。毡粗故可破，微尘中无分，云何可破？

复次，若有极微，是中有色、香、味、触作分；色、香、味、触作分，是不名极微。以是推求，微尘则不可得。如经言：色若粗若细，若内若外，总而观之，无常无我。不言有微尘，是名分破空。复有观空：是毡随心，如坐禅人观毡或作地，或作水，或作火，或作风，或青，或黄，或白，或赤，或都空，如十一切入观。如佛在耆阇崛山中，与比丘僧俱，入王舍城。道中见大木，佛于木上敷尼师坛坐，告诸比丘：“若比丘入禅，心得自在，能令大木作地，即成实地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、风、金、银种种宝物即皆成实。何以故？是木中皆有其分。”

复次，如一美色，淫人见之以为净妙，心生染著；不净观人视之，种种恶露，无一净处；等妇见之，妒瞋增恶，目不欲见，以为不净。淫人观之为乐，妒人观之为苦，净行人观之得道，无豫之人观之，无所适莫，如见土木。若此美色实净，四种人观，皆应见净；若实不净，四种人观，皆应不净。以是故知，好丑在心，外无定也。观空亦如是。

云何施人不可得？如毡因缘和合故有，分分推之，毡不可得；施者亦如是，四大围虚空，名为身，是身识动作来往坐起，假名为人。分分求之，亦不可得。

复次，一切众、界、入中，我不可得；我不可得故，施人不可得。何以故？我，有种种名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受乐人，畜生等；是但有名，而实法不可得。

答曰：如上我闻一时中已说，今当更说。佛说六识：眼识及眼识相应法，共缘色，不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身识，亦如是。意识及意识相应法，知眼、知色、知眼识，乃至知意、知法、知意识。是识所缘法，皆空无我，生灭故，不自在故。无为法中亦不计我，苦乐不受故。是中若强有我法，应当有第七识识我；而今不尔，以是故知无我。

问曰：何以说无我？一切人各各自身中生计我，不于他身中生我；若自身中无我，而妄见为我者，他身无我，亦应于他身而妄见为我。

复次，若无我，今现在人识，新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？如是种种因缘故知有我。

复次，五众因缘生故空无我，从无明因缘生二十身见，是我见，自于五阴相续生。以从此五众缘生故，即计此五众为我，不在他身，以其习故。

复次，若有神者，可有彼我，汝神有无未了，而问彼我！其犹人问兔角，答似马角。马角若实有，可以证兔角，马角犹尚未了，而欲以证兔角。

复次，自于身生我故，便自谓有神。汝言神遍，亦应计他身为我。以是故，不应言自身中生计我心，于他身不生，故知有神。

复次，有人于他物中我心生，如外道坐禅人，用地一切入观时，见地则是我，我则是地，水、火、风、空，亦如是。颠倒故，于他身中亦计我。

复次，有时于他身生我。如有一人，受使远行，独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前，复有一鬼逐来，瞋骂前鬼：“是死人是我物，汝何以担来？”先鬼言：“是我物，我自持来。”后鬼言：“是死人实我担来！”二鬼各捉一手争之。前鬼言：“此中有人可问。”后鬼即问：“是死人谁担来？”是人思惟：“此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，俱不免死，何为妄语？”言：“前鬼担来。”后鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是两臂、两脚、头、胁，举身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：“我父母生身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他肉。我今定有身耶？为无身耶？若以为有，尽是他身；若以为无，今现有身。”如是思惟，其心迷闷，譬如狂人。明朝寻路而去，到前国土，见有佛塔众僧，不论余事，但问己身为有为无？诸比丘问：“汝是何人？”答言：“我亦不自知是人非人？”即为众僧广说上事。诸比丘言：“此人自知无我，易可得度。”而语之言：“汝身从本已来，恒自无我，非适今也。但以四大和合故，计为我身，如汝本身，与今无异。”诸比丘度之为道，断诸烦恼，即得阿罗汉。是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故，谓有神。

复次，是神实性，决定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等种种皆不可得。若有相则有法，无相则无法，神今无相，则知无神。若神是常，不应有杀罪。何以故？身可杀，非常故；神不可杀，常故。

答曰：若杀身有杀罪者，毗尼中言：自杀无杀罪，罪福从恼他、益他生，非自供养身、自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言：自杀身无杀罪，有愚痴、贪欲、瞋恚之咎。若神常者，不应死，不应生。何以故？汝等法神常，一切遍满五道中，云何有死生？死名此处失，生名彼处出。以是故，不得言神常。若神常者，亦应不受苦乐。何以故？苦来则忧，乐至则喜，若为忧喜所变者，则非常也，若常应如虚空，雨不能湿，热不能干，亦无今世、后世，不应有后世生、今世死。若神常者，则常有我见，不应得涅槃。若神常者，则无起无灭，不应有忘失；以其无神，识无常故，有忘有失，是故神非常也！如是等种种因缘，可知神非常相。若神无常相者，亦无罪无福。若身无常，神亦无常，二事俱灭，则堕断灭边。堕断灭，则无到后世受罪福者。若断灭，则得涅槃不须断结，亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘，可知神非无常。若神自在相、作相者，则应随所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不应有作恶行，堕畜生恶道中。

复次，一切众生皆不乐苦，谁当好乐而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自强行善；若自在者，何以畏罪而自强修福？又诸众生不得如意，常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是为无神相，汝言我者，即是识，更无异事。

复次，若不作者，云何阎罗王问罪人：“谁使汝作此罪者？”罪人答言：“是我自作。”以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色无常故。

答曰：有人言：“神在心中，微细如芥子，清净名为净色身。”更有人言如麦，有言如豆，有言半寸，有言一寸。初受身时，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已庄。有言：“大小随人身，死坏时，此亦前出。”如此事，皆不尔也！何以故？一切色，四大所造，因缘生故无常。若神是色，色无常，神亦无常。若无常者，如上所说。

问曰：此细身微细，初死时已去，若活时则不可得求，汝云何能见？又此细身，非五情能见能知，唯有神通圣人，乃能得见。

答曰：若尔者，与无无异。如人死时，舍此生阴，入中阴中。是时，今世身灭，受中阴身，此无前后，灭时即生。譬如蜡印印泥，泥中受印，印即时坏，成坏一时，亦无前后。是时，受中阴中有，舍此中阴，受生阴有。汝言细身，即此中阴，中阴身无出无入。譬如燃灯，生灭相续，不常不断。佛言：“一切色众，若过去、未来、现在，若内、若外，若粗、若细，皆悉无常。”汝神微细色者，亦应无常断灭。如是等种种因缘，可知非色相。神非无色相，无色者，四众及无为。四众无常故，不自在故，属因缘故，不应是神。三无为中，不计有神，无所受故。如是等种种因缘，知神非无色相。如是天地间，若内若外，三世十方，求神不可得。但十二入和合生六识，三事和合名触，触生受、想、思等心数法。是法中，无明力故身见生，身见生故谓有神。是身见，见苦谛，苦法智及苦比智则断，断时则不见有神。

汝先言，若内无神，色识念念生灭，云何分别知色青、黄、赤、白？汝若有神，亦不能独知，要依眼识故能知。若尔者，神无用也。眼识知色，色生灭，相似生，相似灭，然后心中有法生，名为念。是念相有为法，虽灭过去而能知。如圣人智慧力，能知未来世事。念念亦如是，能知过去法。若前眼识灭，生后眼识，后眼识转利有力。色虽暂有不住，以念力利故能知。以是事故，虽念念生灭无常，能分别知色。

又汝言，今现在人识新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？今当答汝：今未得实道，是人诸烦恼覆心，作生因缘业，死时次第相续五阴生，譬如一灯更燃一灯。又如谷子生，有三因缘：地、水、种子。后世身生，亦复如是。有身，有漏业，有结使，三事故后身生。是中身、业因缘，不可断，不可破，但诸结使可断。结使断时，虽有残身、残业，可得解脱。如有谷子、有地，无水故不生。如是虽有身、有业，无爱结水润则不生。是名虽无神，亦名得解脱。无明故缚，智慧故解，则神无用。

复次，是名色和合，假名为人。是人为诸结所系，得无漏智慧爪，解此诸结，是时，名人得解脱。如绳结、绳解，绳即是结，结无异法，世界中说结绳、解绳。名色亦如是，名色二法和合，假名为人。是结使与名色不异，但名为名色结、名色解。受罪福亦如是，虽无一法为人空，名色故受罪福果，而人得名。譬如车载物，一一推之，竟无车实，然车受载物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘，神不可得。神即是施者，受者亦如是。汝以神为人，以是故，施人不可得，受人不可得。如是种种因缘，是名财物、施人、受人不可得。

问曰：若诸佛但说如实法相于诸法，无所破、无所灭、无所生、无所作，何以故言三事破析不可得？

答曰：如凡夫人见施人，见受人，见财物，是为颠倒妄见，生世间受乐，福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道，得实果报，实果报则是佛道。佛为破妄见故，言三事不可得，实无所破。何以故？诸法从本已来，毕竟空故。如是等种种无量因缘，不可得故，名为檀波罗蜜具足满。

云何布施生檀波罗蜜？檀有上、中、下：从下生中，从中生上。若以饮食粗物，软心布施，是名为下；习施转增，能以衣服宝物布施，是为从下生中；施心转增，无所爱惜，能以头目血肉、国财、妻子，尽用布施，是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时，作大国王，名曰光明，求索佛道，少多布施。转受后身作陶师，能以澡浴之具及石蜜浆，布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女，以灯供养憍陈若佛。如是等种种，名为菩萨下布施。如释迦文尼佛本身作长者子，以衣布施大音声佛；佛灭度后，起九十塔。后更转身作大国王，以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者，供养妙因佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种，名为菩萨中布施。如释迦文尼佛本身作仙人，见憍陈若佛端正殊妙，便从高山上自投佛前，其身安隐，在一面立。又如众生喜见菩萨，以身为灯，供养日月光德佛。如是等种种，不惜身命，供养诸佛，是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心，布施众生，亦复如是；初以饮食布施，施心转增，能以身肉与之。先以种种好浆布施，后心转增，能以身血与之。先以纸墨经书布施，及以衣服、饮食、四种供养，供养法师，后得法身，为无量众生说种种法，而为法施。如是等种种，从檀波罗蜜中生檀波罗蜜。

云何菩萨布施生尸波罗蜜？菩萨思惟：“众生不知布施，后世贫穷。以贫穷故，劫盗心生；以劫盗故，而有杀害。以贫穷故，不足于色；色不足故，而行邪淫。又以贫故，为人下贱；下贱畏怖，而生妄语。如是等贫穷因缘故，行十不善道。若行布施，生有财物；有财物故，不为非法。何以故？五欲充足，无所乏短故。”如提婆达本生曾为一蛇，与一虾蟆、一龟，在一池中，共结亲友。其后池水竭尽，饥穷困乏，无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆，虾蟆说偈遣龟言：

“若遭贫穷失本心，不惟本义食为先。汝持我声以语蛇，虾蟆终不到汝边！”

复次，菩萨布施，常于受者生慈悲心，不著于财，自物不惜，何况劫盗？慈悲受者，何有杀意？如是等能遮破戒，是为布施生戒。若能布施以破悭心，然后持戒、忍辱等，易可得行。如文殊师利，在昔过去久远劫时，曾为比丘，入城乞食，得满钵百味欢喜丸。城中一小儿，追而从乞，不即与之，乃至佛图。手捉二丸而要之言：“汝若能自食一丸，以一丸施僧者，当以施汝！”即相然可，以一欢喜丸布施众僧，然后于文殊师利许受戒，发心作佛。如是布施，能令受戒发心作佛，是为布施生尸罗波罗蜜。

复次，布施之报，得四事供养，好国善师，无所乏少，故能持戒。又布施之报，其心调柔，心调柔故，能生持戒，能生持戒故，从不善法中能自制心。如是种种因缘，从布施生尸罗波罗蜜。

云何布施生羼提波罗蜜？菩萨布施时，受者逆骂，若大求索，若不时索，或不应索而索。是时，菩萨自思惟言：“我今布施，欲求佛道，亦无有人使我布施。我自为故，云何生瞋？”如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波罗蜜。

复次，菩萨布施时，若受者瞋恼，便自思惟：“我今布施内外财物，难舍能舍，何况空声而不能忍？若我不忍，所可布施则为不净。譬如白象，入池澡浴，出已还复以土坌身；布施不忍，亦复如是。”如是思惟已，行于忍辱。如是等种种布施因缘，生羼提波罗蜜。

云何布施生毗黎耶波罗蜜？菩萨布施时，常行精进。何以故？菩萨初发心时，功德未大，尔时欲行二施，充满一切众生之愿。以物不足故，勤求财法，以给足之。如释迦文尼佛本身，作大医王，疗一切病，不求名利，为怜愍众生故。病者甚多，力不周救，忧念一切而不从心，懊恼而死，即生忉利天上。自思惟言：“我今生天，但食福报，无所长益。”即自方便，自取灭身，舍此天寿，生娑伽陀龙王宫中为龙太子。其身长大，父母爱重，欲自取死，就金翅鸟王，鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母号啕，啼哭懊恼。龙子既死，生阎浮提中为大国王太子，名曰能施。生而能言，问诸左右：“今此国中有何等物，尽皆持来以用布施！”众人怖畏，皆舍之走。其母怜爱，独自守之。语其母言：“我非罗刹，众人何以故走？我本宿命常好布施，我为一切人之檀越。”母闻其言，以语众人，众人即还。母好养育，及年长大，自身所有，尽以施尽；至父王所，索物布施，父与其分，复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦，思惟给施而财物不足，便自啼泣，问诸人言：“作何方便，当令一切满足于财？”诸宿人言：“我等曾闻有如意宝珠，若得此珠，则能随心所索，无不必得。”菩萨闻是语已，白其父母：“欲入大海求龙王头上如意宝珠。”父母报言：“我唯有汝一儿耳！若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？不须去也！我今藏中犹亦有物，当以给汝！”儿言：“藏中有限，我意无量。我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”父母知其志大，不敢制之，遂放令去。是时，五百贾客，以其福德大人，皆乐随从；知其行日，集海道口。菩萨先闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠，问众人言：“谁知水道，至彼龙宫？”有一盲人名陀舍，曾以七返入大海中，具知海道。菩萨即命共行。答言：“我年既老，两目失明，曾虽数入，今不能去！”菩萨言：“我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏；次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！”陀舍闻其要言，欣然同怀，语菩萨言：“我今共汝俱入大海，我必不全。汝当安我尸骸，著大海之中金沙洲上。”行事都集，断第七绳，船去如驰，到众宝渚。众贾竞取七宝，各各已足，语菩萨言：“何以不取？”菩萨报言：“我所求者，如意宝珠。此有尽物，我不须也。汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！”是时，众贾白菩萨言：“大德，为我咒愿，令得安隐！”于是辞去。陀舍是时语菩萨言：“别留艇舟，当随是别道而去。待风七日，搏海南岸，至一险处，当有绝崖，枣林枝皆覆水。大风吹船，船当摧覆！汝当仰攀枣枝，可以自济。我身无目，于此当死。过此隘岸，当有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清净，是我愿也！”即如其言，风至而去。既到绝岸，如陀舍语。菩萨仰攀枣枝，得以自免。置陀舍尸，安厝金地，于是独去。如其先教，深水中浮七日，齐咽水中行七日，齐腰水中行七日，齐膝水中行七日，涂泥中行七日。见好莲华，鲜洁柔软，自思惟言：“此华软脆，当入虚空三昧自轻其身。”行莲华上七日，见诸毒蛇，念言：“含毒之虫，甚可畏也！”即入慈心三昧，行毒蛇头上七日，蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过。过此难已，见有七重宝城，有七重堑，堑中皆满毒蛇，有二大龙守门。龙见菩萨形容端正，相好严仪，能度众难得来至此，念言：“此非凡夫，必是菩萨大功德人！”即听令前，径得入宫。龙王夫妇丧儿未久，犹故哀泣。见菩萨来，龙王妇有神通，知是其子，两乳流出。命之令坐，而问之言：“汝是我子，舍我命终，生在何处？”菩萨亦自识宿命，知是父母，而答母言：“我生阎浮提上，为大国王太子。怜愍贫人，饥寒勤苦，不得自在，故来至此，欲求如意宝珠！”母言：“汝父头上有此宝珠，以为首饰，难可得也！必当将汝入诸宝藏，随汝所欲，必欲与汝。汝当报言：‘其余杂宝，我不须也，唯欲大王头上宝珠；若见怜愍，愿以与我。’如此可得。”即往见父，父大悲喜，欣庆无量，愍念其子，远涉艰难，乃来至此，指示妙宝：“随意与汝，须者取之。”菩萨言：“我从远来，愿见大王，求王头上如意宝珠。若见怜愍，当以与我；若不见与，不须余物！”龙王报言：“我唯有一珠，常为首饰，阎浮提人薄福下贱，不应见也！”菩萨白言：“我以此故，远涉艰难，冒死远来，为阎浮提人薄福贫贱，欲以如意宝珠济其所愿，然后以佛道因缘而教化之！”龙王与珠而要之言：“今以此珠与汝，汝既去世，当以还我！”答言：“敬如王言！”菩萨得珠，飞腾虚空，如屈申臂顷，到阎浮提。人王父母见儿吉还，欢悦踊跃，抱而问言：“汝得何物？”答言：“得如意宝珠。”问言：“今在何许？”白言：“在此衣角里中。”父母言：“何其太小？”白言：“在其神德，不在大也。”白父母言：“当敕城中内外，扫洒烧香，悬缯幡盖，持斋受戒。明日清旦，以长木为表，以珠著上。”菩萨是时自立誓愿：“若我当成佛道，度脱一切者，珠当如我意愿，出一切宝物，随人所须，尽皆备有！”是时，阴云普遍，雨种种宝物，衣服、饮食、卧具、汤药，人之所须，一切具足。至其命尽，常尔不绝。如是等，名为菩萨布施生精进波罗蜜。

云何菩萨布施生禅波罗蜜？菩萨布施时，能除悭贪；除悭贪已，因此布施而行一心，渐除五盖；能除五盖，是名为禅。

复次，心依布施，入于初禅，乃至灭定禅。云何为依？若施行禅人时，心自念言：“我以此人行禅定故，净心供养，我今何为自替于禅？”即自检心，思惟行禅。若施贫人，念此宿命作诸不善，不求一心，不修福业，今世贫穷。以是自勉修善，一心以入禅定。如说喜见转轮圣王，八万四千小王来朝，皆持七宝妙物来献。王言：“我不须也，汝等各可自以修福！”诸王自念：“大王虽不肯取，我等亦复不宜自用。”即共造工，立七宝殿，植七宝行树，作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼，楼中皆有七宝床座，杂色被枕置床两头，悬缯幡盖，香熏涂地。众事备已，白大王言：“愿受法殿、宝树、浴池！”王默然受之，而自念言：“我今不应先处新殿以自娱乐，当求善人、诸沙门、婆罗门等先入供养，然后我当处之！”即集善人先入宝殿，种种供养，微妙具足。诸人出已，王入宝殿，登金楼，坐银床，念布施，除五盖，摄六情，却六尘，受喜乐，入初禅。次登银楼，坐金床，入二禅。次登毗琉璃楼，坐玻璃宝床，入三禅。次登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，入四禅。独坐思惟，终竟三月。玉女宝后，与八万四千诸侍女俱，皆以白珠名宝缨络其身，来白大王：“久违亲觐，敢来问讯！”王告：“诸妹，汝等各当端心，当为我知识，勿为我怨！”玉女宝后垂泪而言：“大王，何为谓我为妹？必有异心，愿闻其意！云何见敕，当为知识，勿为我怨？”王告之言：“汝若以我为世因缘，共行欲事以为欢乐，是为我怨。若能觉悟非常，知身如幻，修福行善，绝去欲情，是为知识。”诸玉女言：“敬如王敕！”说此语已，各遣令还。诸女出已，王登金楼，坐银床，行慈三昧。登银楼，坐金床，行悲三昧。登毗琉璃楼，坐玻璃床，行喜三昧。登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。

云何菩萨布施生般若波罗蜜？菩萨布施时，知此布施必有果报而不疑惑，能破邪见无明，是为布施生般若。

复次，菩萨布施时，能分别知：不持戒人，若鞭打拷掠、闭系枉法，得财而作布施，生象、马、牛中，虽受畜生形，负重鞭策，羁靽乘骑，而常得好屋好食，为人所重，以人供给。又知恶人多怀瞋恚，心曲不端而行布施，当堕龙中，得七宝宫殿，妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施，堕金翅鸟中，常得自在，有如意宝珠以为缨络，种种所须，皆得自恣，无不如意，变化万端，无事不办。又知宰官之人，枉滥人民，不顺治法而取财物，以用布施，堕鬼神中，作鸠槃荼鬼，能种种变化，五尘自娱。又知多瞋狠戾，嗜好酒肉之人而行布施，堕地行夜叉鬼中，常得种种欢乐、音乐、饮食。又知有人刚愎强梁而能布施，车马代步，堕虚空夜叉中而有大力，所至如风。又知有人妒心好诤，而能以好房舍、卧具、衣服、饮食布施，故生宫观飞行夜叉中，有种种娱乐便身之物。如是种种，当布施时能分别知，是为菩萨布施生般若。

复次，布施饮食，得力、色、命、乐、赡。若布施衣服，得生知惭愧，威德端正，身心安乐。若施房舍，则种种七宝宫观，自然而有，五欲自娱；若施井池泉水种种好浆，所生则得无饥无渴，五欲备有。若施桥船及诸履屣，生有种种车马具足。若施园林，则得豪尊，为一切依止，受身端正，心乐无忧。如是等种种人中，因缘布施所得。若人布施修作福德，不好有为作业生活，则得生四天王处；若人布施，加以供养父母，及诸伯叔兄姊，无瞋无恨，不好诤讼，又不喜见诤讼之人，得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是种种分别布施，是为菩萨布施生般若。若人布施，心不染著，厌患世间，求涅槃乐，是为阿罗汉、辟支佛布施。若人布施为佛道，为众生故，是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知，是为布施生般若波罗蜜。

复次，一切智慧功德因缘，皆由布施。如千佛始发意时，种种财物布施诸佛，或以华香，或以衣服，或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施，是为菩萨布施生般若波罗蜜。

大智度论卷第十三释初品中尸罗波罗蜜

【经】“罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。”

【论】尸罗（此言性善），好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。尸罗者，略说身、口律仪有八种：不恼害，不劫盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不饮酒及净命，是名戒。若不护放舍，是名破戒。破此戒者，堕三恶道中。若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。上持戒有三种：下清净持戒得阿罗汉，中清净持戒得辟支佛，上清净持戒得佛道。不著不猗，不破不缺，圣所赞爱，如是名为上清净持戒。若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒实相故，心不猗著；如此持戒，将来至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处。

复次，譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得；若无戒欲求好果，亦复如是。若人弃舍此戒，虽山居苦行，食果服药，与禽兽无异。或有人但服水为戒，或服乳，或服气；或剃发，或长发，或顶上留少许发；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自坠高岩，若于恒河中洗；若日三浴，再供养火，种种祠祀，种种咒愿，受行苦行；以无此戒，空无所得。若有人虽处高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。若贵若贱，若小若大，能行此净戒，皆得大利。若破此戒，无贵无贱，无大无小，皆不得随意生善处。

复次，破戒之人，譬如清凉池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好华果树，而多逆刺。若人虽在贵家生，身体端正，广学多闻，而不乐持戒，无慈愍心，亦复如是。如偈说：

“贵而无智则为衰，智而憍慢亦为衰，持戒之人而毁戒，今世后世一切衰！”

人虽贫贱而能持戒，胜于富贵而破戒者。华香、木香不能远闻；持戒之香，周遍十方。持戒之人，具足安乐，名声远闻，天人敬爱，现世常得种种快乐。若欲天上、人中、富贵、长寿，取之不难；持戒清净，所愿皆得。

复次，持戒之人，见破戒人刑狱拷掠种种苦恼，自知永离此事，以为欣庆。若持戒之人，见善人得誉，名闻快乐，心自念言：“如彼得誉，我亦有分。”持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断绝，自知持戒清净，心不怖畏。如偈说：

死海水中，戒为大船。”

复次，持戒之人，常得今世人所敬养，心乐不悔，衣食无乏，死得生天，后得佛道。持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养满十二岁，求索富贵。天愍此人，自现其身而问之曰：“汝求何等？”答言：“我求富贵，欲令心之所愿，一切皆得！”天与一器，名曰德瓶，而语之言：“所须之物，从此瓶出。”其人得已，应意所欲，无所不得。得如意已，具作好舍，象马、车乘、七宝具足，供给宾客，事事无乏。客问之言：“汝先贫穷，今日何由得如此富？”答言：“我得天瓶，瓶能出此种种众物，故富如是。”客言：“出瓶见示，并所出物！”即为出瓶，瓶中引出种种众物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破坏，一切众物亦一时灭。持戒之人，亦复如是，种种妙乐，无愿不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利。

复次，持戒之人，人所乐施，不惜财物，不修世利而无所乏；得生天上，十方佛前，入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒，后无所得。

复次，若人虽不出家，但能修行戒法，亦得生天。若人持戒清净，禅定、智慧，欲求度脱老病死苦，此愿必得。持戒之人，虽无兵仗，众恶不加。持戒之财，无能夺者。持戒亲亲，虽死不离。持戒庄严，胜于七宝。以是之故，当护于戒，如护身命，如爱宝物。破戒之人，受苦万端，如向贫人破瓶失物。

复次，持戒之人，观破戒人罪，应自勉励，一心持戒。云何名为破戒人罪？破戒之人，人所不敬，其家如冢，人所不到。破戒之人，失诸功德，譬如枯树，人不爱乐。破戒之人，如霜莲华，人不喜见。破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田被雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，虽形似甘种而不可食。破戒之人，如贼聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不得免苦，譬如恶道难可得过。破戒之人，不可共止，譬如恶贼难可亲近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近触，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更啖。破戒之人，在好众中，譬如恶马在善马群中。破戒之人，与善人异，如驴在牛群。破戒之人，在精进众，譬如儜儿在健人中。破戒之人，虽似比丘，譬如死尸在眠人中。破戒之人，譬如伪珠在真珠中。破戒之人，譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人，虽形似善人，内无善法；虽复剃头、染衣，次第捉筹，名为比丘，实非比丘。破戒之人，若著法衣，则是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛洋铜器；若所啖食，则是吞烧铁丸，饮热洋铜；若受人供养供给，则是地狱狱卒守人；若入精舍，则是入大地狱；若坐众僧床榻，是为坐热铁床上。

复次，破戒之人，常怀怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念：“我为佛贼，藏覆避隈。”如贼畏人，岁月日过，常不安隐。破戒之人，虽得供养利乐，是乐不净；譬如愚人，供养庄严死尸，智者闻之，恶不欲见。如是种种无量破戒之罪，不可称说，行者应当一心持戒。

释戒相义

答曰：恶止不更作，是名为戒。若心生，若口言，若从他受，息身、口恶，是为戒相。云何名为恶？若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀生罪。其余系闭、鞭打等，是助杀法。

复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是杀罪，不如夜中见人，谓为杌树而杀者，故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教敕。口教是杀罪，非但心生恶。如是等名杀罪相；不作是罪，名为戒。若人受戒，心生、口言：“我从今日不复杀生！”若身不动，口不言，而独心生自誓：“我从今日不复杀生！”是名不杀生戒。有人言：“是不杀生戒，或善、或无记。”

答曰：如迦旃延子阿毗昙中，言一切善；如余阿毗昙中，言不杀戒，或善、或无记。何以故？若不杀戒常善者，持此戒人，应如得道人，常不堕恶道。以是故，或时应无记；无记无报故，不生天上人中。

答曰：不杀生，得无量善法，作、无作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故随有量而不随无量？以是故，知不杀戒中，或有无记。

答曰：如迦旃延子阿毗昙中言：一切受戒律仪，皆欲界系。余阿毗昙中言：或欲界系，或不系。以实言之，应有三种：或欲界系，或色界系，或不系。杀生法虽欲界，不杀戒，应随杀在欲界；但色界不杀，无漏不杀，远遮故，是真不杀戒。

复次，有人不受戒，而从生已来，不好杀生，或善、或无记，是名无记。是不杀生法，非心、非心数法，亦非心相应；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言：不杀生是身、口业，或作色，或无作色，或随心行，或不随心行，非先世业报。二种修应修，二种证应证。思惟断，一切欲界最后得；见断、时断，凡夫圣人所得。是色法，或可见，或不可见法；或有对法，或无对法；有报法，有果法，有漏法，有为法，有上法，非相应因。如是等分别，是名不杀戒。

复次，余阿毗昙中言：不杀法常不逐心行，非身口业；不随心业行，或有报，或无报；或有漏，或无漏；是为异法，余者皆同。复有言：“诸佛贤圣不戏论诸法，现前众生各各惜命，是故佛言莫夺他命；夺他命，世世受诸苦痛。”众生有、无后当说。

答曰：得无所畏，安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故，无怖无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安；如持戒之人，单独游行，无所畏难。

复次，持戒之人，命欲终时，其心安乐，无疑无悔；若生天上，若在人中，常得长寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无量。

复次，行者思惟：“我自惜命、爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。”

复次，若杀生者，为善人所诃，怨家所嫉；负他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜生中；若出为人，常当短命。

复次，假令后世无罪，不为善人所诃、怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行；何况两世有罪，弊恶果报！

复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：“几失大宝！”众人怪言：“汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？”答言：“一切宝中，人命第一；人为命故求财，不为财故求命。”以是故，佛说十不善道中，杀最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强而无寿命，谁受此乐？以是故，知诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命为第一，何以知之？一切世人，甘受刑罚、刑残拷掠以护寿命。

复次，若有人受戒，心生口言：“从今日不杀一切众生。”是于无量众生中，以所爱重物施与，所得功德亦复无量。如佛说：“有五大施。何等五？一者、不杀生，是为最大施；不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，亦复如是。”

复次，行慈三昧，其福无量，水火不害，刀兵不伤，一切恶毒所不能中；以五大施故，所得如是。

复次，三世十方中尊，佛为第一。如佛语难提迦优婆塞：“杀生有十罪。何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘；九者、身坏命终，堕泥犁中；十者、若出为人，常当短命。”

复次，行者心念：“一切有命，乃至蜫虫，皆自惜身；云何以衣服、饮食自为身故而杀众生？”

复次，行者当学大人法。一切大人中，佛为最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众生，常行慈愍，持不杀戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故，亦当不杀。

答曰：应当量其轻重。若人杀己，先自思惟：“全戒利重？全身为重？破戒为失？丧身为失？”如是思惟已，知持戒为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？是身名为老病死薮，必当坏败！若为持戒失身，其利甚重。又复思惟：“我前后失身，世世无数，或作恶贼、禽兽之身，但为财利诸不善事；今乃得为持净戒故，不惜此身，舍命持戒，胜于毁禁全身百千万倍，不可为喻。”如是定心，应当舍身以护净戒。如一须陀洹人，生屠杀家；年向成人，应当修其家业而不肯杀生。父母与刀，并一口羊，闭著屋中而语之言：“若不杀羊，不令汝出、得见日月、生活饮食！”儿自思惟言：“我若杀此一羊，便当终为此业，岂以身故为此大罪？”便以刀自杀。父母开户，见羊在一面立，儿已命绝。当自杀时，即生天上。若如此者，是为不惜寿命，全护净戒。如是等义，是名不杀生戒。

不与取者，知他物，生盗心，取物去离本处，物属我，是名盗。若不作，是名不盗。其余方便校计，乃至手捉未离地者，是名助盗法。财物有二种：有属他，有不属他。取属他物，是盗罪。属他物亦有二种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盗心取，得盗罪。若物在空地，当检校知是物近谁国？是物应当有属，不应取。如毗尼中说种种不盗，是名不盗相。

答曰：人命有二种：一者、内，二者、外。若夺财物，是为夺外命。何以故？命依饮食、衣被等故活，若劫若夺，是名夺外命。如偈说：

“一切诸众生，衣食以自活；若夺若劫取，是名劫夺命。”

复次，当自思惟：“劫夺得物，以自供养，虽身充足，会亦当死；死入地狱，家室亲属虽共受乐，独自受罪，亦不能救。”已得此观，应当不盗。

复次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫，此二共名不与取。于不与取中，盗为最重。何以故？一切人以财自活，而或穿窬盗取，是最不净。何以故？无力胜人，畏死盗取故。劫夺之中，盗为重罪，如偈说：

若盗取他物，其主泣懊恼，假使天王等，犹亦以为苦。”

杀生人罪虽重，然于所杀者是贼，偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒，于异国中有不以为罪者；偷盗人，一切诸国无不治罪。

答曰：不与而偷盗，是不善相；劫盗之中，虽有差降，俱为不善。譬如美食杂毒，恶食杂毒，美恶虽殊，杂毒不异。亦如明闇蹈火，昼夜虽异，烧足一也。今世愚人，不识罪、福二世果报，无仁慈心；见人能以力相侵，强夺他财，赞以为强。诸佛贤圣，慈愍一切，了达三世殃祸不朽，所不称誉。以是故，知劫盗之罪，俱为不善，善人行者之所不为。如佛说：“不与取有十罪。何等为十？一者、物主常瞋；二者、重疑（重罪人疑）；三者、非时行，不筹量；四者、朋党恶人，远离贤善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、财物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共，若王、若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。”

邪淫者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子，世间法、王法守护，若犯者是名邪淫。若有虽不守护，以法为守。云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以财，若诱诳；若自有妻受戒，有娠，乳儿，非道；乃至以华鬘与淫女为要；如是犯者，名为邪淫。如是种种不作，名为不邪淫。

答曰：既听受一日戒，堕于法中；本虽是妇，今不自在；过受戒时，则非法守。有娠妇人，以其身重，厌本所习，又为伤娠。乳儿时淫其母，乳则竭；又以心著淫欲，不复护儿。非道之处，则非女根，女心不乐，强以非理，故名邪淫。是事不作，名为不邪淫。

复次，此有种种罪过，夫妻之情，异身同体，夺他所爱，破其本心，是名为贼。复有重罪，恶名丑声，为人所憎；少乐多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多怀妄语，圣人所诃，罪中之罪。

复次，淫泆之人，当自思惟：“我妇他妻，同为女人，骨肉情态，彼此无异，而我何为横生惑心，随逐邪意？”邪淫之人，破失今世、后世之乐（好名善誉，身心安乐，今世得也。生天得道，涅槃之利，后世得也）。

复次，回己易处，以自制心：“若彼侵我妻，我则忿毒；若我侵彼，彼亦何异？”恕己自制，故应不作。

复次，如佛说：“邪淫之人，后堕剑树地狱，众苦备受；得出为人，家道不穆，常值淫妇，邪僻残贼，邪淫为患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将及！”如佛所说：“邪淫有十罪：一者、常为所淫夫主欲危害之；二者、夫妇不穆，常共斗诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事，常为人所疑；七者、亲属、知识所不喜爱；八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终，死入地狱；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞洁。”如是等种种因缘不作，是名不邪淫。

妄语者，不净心，欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。妄语之罪，从言声相解生；若不相解，虽不实语，无妄语罪。是妄语，知言不知，不知言知；见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；是名妄语。若不作，是名不妄语。

答曰：妄语之人，先自诳身，然后诳人；以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道、涅槃之门。观知此罪，是故不作。

复次，观知实语，其利甚广，实语之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。

答曰：有人愚痴少智，遭事苦厄，妄语求脱；不知事发今世得罪，不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪，悭贪、瞋恚、愚痴多故，而作妄语。复有人虽不贪恚，而妄证人罪，心谓实尔，死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离，常求舍利弗、目揵连过失。是时，二人夏安居竟，游行诸国，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜梦失不净，晨朝趣水澡洗。是时，俱伽离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而不知梦与不梦。是时，俱伽离顾语弟子：“此女人昨夜与人情通。”即问女人：“汝在何处卧？”答言：“我在陶师屋中寄宿。”又问：“共谁？”答言：“二比丘。”是时，二人从屋中出，俱伽离见已，又以相验之，意谓二人必为不净。先怀嫉妒，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到祇洹，唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见佛。佛入静室，寂然三昧；诸比丘众，亦各闭房三昧，皆不可觉。即自思惟：“我故来见佛，佛入三昧，且欲还去。”即复念言：“佛从定起，亦将不久。”于是小住，到俱伽离房前，扣其户而言：“俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离问言：“汝是何人？”答言：“我是梵天王。”问言：“佛说汝得阿那含道，汝何以故来？”梵王心念而说偈言：

“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”

说是偈已，到佛所，具说其意。佛言：“善哉！善哉！快说此偈！”尔时，世尊复说此偈：

“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”

梵天王听佛说已，忽然不现，即还天上。尔时，俱伽离到佛所，头面礼佛足，却住一面。佛告俱伽离：“舍利弗、目揵连，心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离白佛言：“我于佛语不敢不信，但自目见了了，定知二人实行不净。”佛如是三诃，俱伽离亦三不受，即从座起而去。还其房中，举身生疮，始如芥子，渐大如豆、如枣、如柰，转大如瓜，翕然烂坏；如大火烧，叫唤号啕，其夜即死，入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛：“俱伽离已死。”复有一梵天言：“堕大莲华地狱。”其夜过已，佛命僧集而告之言：“汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不？”诸比丘言：“愿乐欲闻！”佛言：“有六十斛胡麻，有人过百岁取一胡麻，如是至尽，阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿，为一呵罗逻地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿，为一呵婆婆地狱中寿。二十呵婆婆地狱中寿，为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿，为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿，为一分陀黎迦地狱中寿。二十分陀黎迦地狱中寿，为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中，出其大舌，以五百钉钉之，五百具犁耕之。”尔时，世尊说此偈言：

心依邪见，破贤圣语；如竹生实，自毁其形。”

如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语人，乃至佛语而不信受，受罪如是！以是故，不应妄语。

复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：“世尊在不？”诡言不在。若不在时，人问罗睺罗：“世尊在不？”诡言佛在。有人语佛，佛语罗睺罗：“澡盘取水，与吾洗足！”洗足已，语罗睺罗：“覆此澡盘！”如敕即覆。佛言：“以水注之！”注已，问言：“水入中不？”答言：“不入！”佛告罗睺罗：“无惭愧人，妄语覆心，道法不入，亦复如是！”如佛说：“妄语有十罪。何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参预；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。”如是种种不作，是为不妄语，名口善律仪。

不饮酒者，酒有三种：一者、榖酒，二者、果酒，三者、药草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒树果，如是等种种，名为果酒。药草酒者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒，同蹄畜乳酒，一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。

答曰：益身甚少，所损甚多，是故不应饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？如佛语难提迦优婆塞：“酒有三十五失。何等三十五？一者、现在世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心无节限，用费无度故；二者、众疾之门；三者、斗诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔及尊长，何以故？醉闷恍惚，无所别故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、疏远贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、纵己放逸；二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、贵重亲属，及诸知识所共摈弃；二十九者、行不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、身坏命终，堕恶道泥犁中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂騃。”如是等种种过失，是故不饮。如偈说：

不应语而语，与狂人无异；夺诸善功德，知愧者不饮。”

复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法。妄语故作，重事故不应作。是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多分行优婆塞，四者、满行优婆塞，五者、断淫优婆塞。一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断淫者，受五戒已，师前更作誓言：“我于自妇不复行淫。”是名五戒。

如佛偈说：

如是种种乐，皆由施与戒，若欲得此报，当勤自勉励！”

答曰：佛言三事必得报果不虚；布施得大福，持戒生好处，修定得解脱。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。持戒已，立大誓愿，得至佛道，是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐，世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故，虽说尸罗报无咎。

答曰：受一日戒法，长跪合掌，应如是言：“我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔。身清净，口清净，心清净，受行八戒。是则布萨，此言善宿。如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮萨婆若，成就佛道。”

答曰：受五戒法，长跪合掌言：“我某甲，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞，证知我某甲，从今日尽寿归依。”戒师应言：“汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，汝尽寿持！何等五？尽寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故杀生；是事若能，当言诺。尽寿不盗，是优婆塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。尽寿不邪淫，是优婆塞戒，是中尽寿不应邪淫；是事若能，当言诺。尽寿不妄语，是优婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当言诺。尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿不应饮酒；是事若能，当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修福德，以求佛道！”

答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持斋，修善作福，以避凶衰。是时斋法不受八戒，直以一日不食为斋，后佛出世，教语之言：“汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说：月六斋日，使者太子及四天王，自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利，以启帝释。帝释诸天心皆不悦，说言：“阿修罗种多，诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜，说言：“增益诸天众，减损阿修罗。”是时，释提婆那民见诸天欢喜，说此偈言：

“六日神足月，受持清净戒；是人寿终后，功德必如我！”

佛告诸比丘：“释提桓因，不应说如是偈。所以者何？释提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福报必得如我？若受持此戒，必应如佛，是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。

复次，此六斋日，恶鬼害人，恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑，有持斋受戒善人者，以此因缘，恶鬼远去，住处安隐。以是故，六日持斋受戒，得福增多。

答曰：天地本起经说：劫初成时，有异梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。

答曰：诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，辄有力势。

复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血，以著火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：“汝求何愿？”答言：“我求有子！”天王言：“仙人供养法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以血、肉著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉、饮血。”当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中，日无好恶，随世恶日因缘故，教持斋受戒。

答曰：有因缘故，二戒俱等。但五戒终身持，八戒一日持。又五戒常持，时多而戒少，一日戒时少而戒多。

复次，若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，虽复持兵终身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。是二种戒，名居家优婆塞法。居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。下人持戒，为今世乐故；或为怖畏，称誉名闻故；或为家法，曲随他意故；或避苦役，求离厄难故。如是种种，是下人持戒。中人持戒，为人中富贵，欢娱适意；或期后世福乐，克己自勉，为苦日少，所得甚多，如是思惟坚固持戒。譬如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福乐，亦复如是。上人持戒，为涅槃故；知诸法一切无常故，欲求离苦，常乐无为故。

复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃。如是持戒，为诸善法根本。

释赞尸罗波罗蜜义

复次，行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬如作屋，栋梁虽大，以地为先。上上人持戒，怜愍众生，为佛道故；以知诸法，求实相故，不畏恶道，不求乐故。如是种种，是上上人持戒。是四，总名优婆塞戒。

出家戒亦有四种：一者、沙弥、沙弥尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。

答曰：虽俱得度，然有难易。居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸忿乱，一向专心，行道为易。

复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：

种种法门中，皆以等观入；解慧心寂然，三界无能及！”

复次，佛法中，出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗：“于佛法中，何者最难？”舍利弗答曰：“出家为难！”又问：“出家何等难？”答曰：“出家乐法为难。”“既得乐法，复何者为难？”“修诸善法难。”以是故，应出家。

复次，若人出家时，魔王惊疑言：“此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝数中。”

复次，佛法中出家人，虽破形堕罪，罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说：佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉，入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：“姊妹可出家！”诸贵妇女言：“我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！”比丘尼言：“但出家，破戒便破。”问言：“破戒当堕地狱，云何可破？”答言：“堕地狱便堕！”诸贵妇女皆笑之言：“地狱受罪，云何可堕？”比丘尼言：“我自忆念本宿命时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦叶佛时作比丘尼，自恃贵姓端正，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。”今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘可得道果。

复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：“何以听此醉婆罗门作比丘？”佛言：“此婆罗门，无量劫中初无出家心，今因醉故暂发微心，以是因缘故当出家得道。”如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。是出家律仪有四种：沙弥、沙弥尼，式叉摩那，比丘尼，比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲求出家，应求二师：一和尚，一阿阇黎。和尚如父，阿阇黎如母；以弃本生父母，当求出家父母。著袈裟衣，剃除须发，应两手捉和尚两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒，如受戒法。沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。

答曰：佛在世时，有一长者妇，不觉怀妊，出家受具足戒。其后身大转现，诸长者讥嫌比丘；因此制有二年学戒，受六法，然后受具足戒。

答曰：式叉摩那未受具足，譬如小儿，亦如给使；虽有罪秽，人不讥嫌。是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女受六法，二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒，应二部僧中用五衣钵盂；比丘尼为和尚及教师，比丘为戒师，余如受戒法。略说则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即得无量律仪，成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪法。是总名为戒，是为尸罗。

大智度论卷第十四释初品中尸罗波罗蜜义之余

答曰：有人言：“菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。”如上苏陀苏摩王经中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之惊喜，言曰：“以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？”便以杖按其头，以刀剥其皮。龙自念言：“我力如意，倾覆此国，其如反掌。此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！”于是自忍，眼目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。自思惟言：“今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施以充其身。后成佛时，当以法施以益其心。”如是誓已，身干命终，即生第二忉利天上。尔时毒龙，释迦文佛是也；时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。

复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓：“必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻称誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当渡之令到彼岸。”一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生善智，生善智故得行六波罗蜜，行六波罗蜜故得佛道。如是持戒，名为尸罗波罗蜜。

复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善清净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。

云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。

云何持戒能生于檀？檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是则财施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：“我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。”如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。

复次，菩萨自念：“我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王，或作阎浮提王，若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生渡老病死海。”是为持戒因缘生檀波罗蜜。

云何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：“我今持戒为治心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道。何可纵忿不自制心？”但以心故入三恶趣，是故应当好自勉强，勤修忍辱。

复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：“我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。”以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。

复次，是戒略说，则有八万，广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。”譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路。若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。

云何持戒而生精进？持戒之人，除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。

复次，持戒之人，疲厌世苦、老病死患，心生精进，必自求脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。时间空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：“我须野干耳，即便截取。”野干自念：“截耳虽痛，但令身在。”次有一人言：“我须野干尾，便复截去。”野干复念：“截尾虽痛，犹是小事。”次有一人言：“我须野干牙。”野干心念：“取者转多，傥取我头，则无活路。”即从地起，奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是；若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进；病亦如是，以有瘥期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中得至涅槃。

复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。

复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还，是为于戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道；是为持戒生毗梨耶波罗蜜。

云何持戒生禅？人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事来，杀心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，虽有微瞋，不生杀心；虽有淫念，淫事不成，是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。

复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。

复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。

云何持戒能生智慧？持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是从因缘有，何故生著？譬如莲华出自淤泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生著，是为持戒生般若波罗蜜。

复次，持戒之人，心自思惟：“若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍，若有此心，不应般若。”以智筹量，心不著戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。

复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。如是等名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。

复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非戒盗，亦不自为涅槃故持戒，但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相，名为尸罗波罗蜜。

答曰：非为邪见粗心言不可得。深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。

复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。

答曰：肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。

复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五不可为一，一不可为五。譬如市易物值五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不可得作五故，以是故，知五众不可得作一众生。

复次，五众生灭无常相。众生法，从先世来，至后世，受罪福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生；若离五众有众生，如先说神常遍中已破。

复次，离五众则我见心不生。若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有；死名已生便灭。若众生常者，应遍五道中先已常有，云何今复来生？若不有生，则无有死。

答曰：此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，则别有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。人来问疾：“师在何许？”诸弟子言：“汝不见床上被枕耶？”愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：“我不问被枕、床褥，我自求人。”发被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。

复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦无常。何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。

复次，若如汝言，众生从本已来常有；若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人，逐名求实。以是故，众生实无。若无众生，亦无杀罪，无杀罪故，亦无持戒。

复次，是五众，深入观之，分别知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见，及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。

复次，若人不乐杀罪，贪著无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。以是故，言于罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。

释初品中羼提波罗蜜

【经】“心不动故，应具足羼提波罗蜜。”

答曰：羼提，此言忍辱。忍辱有二种：生忍、法忍。菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，随意能到。菩萨若遇恶口骂詈，若刀杖所加，思惟知罪福业因缘诸法，内外毕竟空，无我、无我所，以三法印印诸法故，力虽能报，不生恶心，不起恶口业；尔时，心数法生，名为忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如画彩，得胶则坚著。有人言：“善心有二种，有粗、有细；粗名忍辱，细名禅定。未得禅定心乐，能遮众恶，是名忍辱；心得禅定乐，不为众恶，是名禅定。是忍，是心数法，与心相应随心行；非业，非业报，随业行。”有人言：“二界系。”有人言：“但欲界系，或不系。”色界无外恶可忍故；亦有漏亦无漏，凡夫、圣人俱得故。障己心、他心不善法故名为善，善故或思惟断，或不断。如是等种种，阿毗昙广分别。

答曰：有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供养，二者、瞋骂打害。尔时，菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不瞋加恶众生，是名生忍。

答曰：有二种结使：一者、属爱结使，二者、属恚结使。恭敬供养虽不生恚，令心爱著，是名软贼；是故于此应当自忍，不著不爱。云何能忍？观其无常，是结使生处。如佛所说：“利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人著利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。”如佛初游迦毗罗婆国，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供养火故，形容憔悴；绝食苦行故，肤体瘦黑。净饭王心念言：“我子侍从，虽复心清净洁，并无容貌。我当择取累重多子孙者，家出一人，为佛弟子。”如是思惟已，敕下国中：“拣择诸释贵族子弟，应书之身，皆令出家。”是时，斛饭王子提婆达多，出家学道，诵六万法聚，精进修行，满十二年。其后为供养利故，来至佛所，求学神通。佛告憍昙：“以观五阴无常，可以得道，亦得神通。”而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连，乃至五百阿罗汉，皆不为说，言：“汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。”不得所求，涕泣不乐；到阿难所，求学神通。是时，阿难未得他心智，以其兄故，如佛所言以授。提婆达多受学通法，入山不久，便得五神通。得五神通已，自念：“谁当与我作檀越者？如王子阿阇世，有大王相。”欲与为亲厚，到天上取天食；还到郁怛罗越，取自然粳米；至阎浮林中，取阎浮果，与王子阿阇世。或时自变其身，作象宝、马宝，以惑其心；或作婴孩坐其膝上，王子抱之，呜嗽与唾；时时自说己名，令太子知之，种种变态以动其心。王子意惑，于柰园中立大精舍，四种供养，并种种杂供，无物不备，以给提婆达多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹饭。提婆达多大得供养，而徒众鲜少，自念：“我有三十相，减佛未几，直以弟子未集。若大众围绕，与佛何异？”如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目揵连说法教化，僧还和合。尔时，提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以金刚杵而遥掷之，碎石迸来，伤佛足指。华色比丘尼诃之，复以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。与恶邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无愧悔。复以恶毒著指爪中，欲因礼佛以中伤佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火车来迎，生入地狱。提婆达多身有三十相，而不能忍伏其心，为供养利故，而作大罪，生入地狱。以是故言利养疮深，破皮至髓，当应除却爱供养人心。是为菩萨忍，心不爱著供养恭敬人。

复次，供养有三种：一者、先世因缘福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，为人敬养；三者、虚妄欺惑，内无实德，外如清白，以诳时人而得供养。于此三种供养中，心自思惟：“若先世因缘勤修福德，今得供养，是为勤身作之而自得耳！何为于此而生贡高？譬如春种秋获，自以力得，何足自憍？”如是思惟已，忍伏其心，不著不憍。若今世功德故而得供养，当自思惟：“我以智慧，若知诸法实相，若能断结，以此功德故，是人供养，于我无事。”如是思惟已，自伏其心，不自憍高：“此实爱乐功德，不爱我也。”譬如罽宾三藏比丘，行阿兰若法，至一王寺，寺设大会，守门人见其衣服粗弊，遮门不前。如是数数，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而来，门家见之，听前不禁；既至会坐，得种种好食，先以与衣。众人问言：“何以尔也？”答言：“我比数来，每不得入。今以衣故得在此坐，得种种好食，实是衣故得之，故以与衣。”行者以修行功德，持戒智慧故而得供养，自念：“此为功德，非为我也。”如是思惟，能自伏心，是名为忍。若虚妄欺伪而得供养，是为自害，不可近也。当自思惟：“若我以此虚妄而得供养，与恶贼劫盗得食无异，是为堕欺妄罪。”如是于三种供养人中，心不爱著，亦不自高，是名生忍。

答曰：以智慧力，观无常相、苦相、无我相，心常厌患。譬如罪人临当受戮，虽复美味在前，家室劝喻，以忧死故，虽欲饮食肴膳，不觉滋味；行者亦尔，常观无常相、苦相，虽得供养，心亦不著。又如獐鹿为虎搏逐，追之不舍，虽得好草、美水饮食，心无染著；行者亦尔，常为无常虎逐，不舍须臾，思惟厌恶，虽得美味，亦不染著。是故行者于供养人中，心得自忍。

复次，若有女人来欲娱乐，诳惑菩萨，菩萨是时当自伏心，忍不令起。如释迦文尼佛在菩提树下，魔王忧愁，遣三玉女，一名乐见，二名悦彼，三名渴爱，来现其身，作种种姿态，欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动，目不暂视。三女念言：“人心不同，好爱各异；或有好少，或爱中年，或好长好短，好白好黑，如是众好，各有所爱。”是时三女，各各化作五百美女，一一化女作无量变态，从林中出。譬如黑云，电光暂现，或扬眉顿[目+妾]，嫈嫇细视，作众伎乐，种种姿媚，来迎菩萨，欲以态身触逼菩萨。尔时，密迹金刚力士瞋目叱之：“此是何人？而汝妖媚敢来触娆！”尔时，密迹说偈呵之：

汝不知此事，敢轻此圣人！”

是时，众女逡巡小退，语菩萨言：“今此众女端严无比，可自娱意，端坐何为？”菩萨言：“汝等不净，臭秽可恶，去勿妄谈！”菩萨是时，即说偈言：

“是身为秽薮，不净物腐积，是实为行厕，何足以乐意！”

女闻此偈，自念：“此人不知我等清净天身而说此偈。”即自变身，还复本形，光耀煜爚，照林树间，作天妓乐，语菩萨言：“我身如是，有何可呵？”菩萨答言：“时至自知！”问曰：“此言何谓？”以偈答言：

是时见无常，天上乐皆苦，汝当厌欲乐，爱乐正真道！”

女闻偈已，心念：“此人大智无量，天乐清净，犹知其恶，不可当也。”即时灭去。菩萨如是观淫欲乐，能自制心，忍不倾动。

复次，菩萨观欲，种种不净，于诸衰中，女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属，犹可暂近；女人悭妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智薄，唯欲是亲，不观富贵、智德、名闻；专行欲恶，破人善根。桎梏、枷锁，闭系、囹圄，虽曰难解，是犹易开；女锁系人，染固根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。如佛偈言：

谛视观之，不净填积；淫火不除，为之烧灭！”

复次，女人相者，若得敬待，则令夫心高；若敬待情舍，则令夫心怖。女人如是，恒以烦恼、忧怖与人，云何可近？亲好乖离，女人之罪；巧察人恶，女人之智。大火烧人，是犹可近；清风无形，是亦可捉；蚖蛇含毒，犹亦可触；女人之心，不可得实。何以故？女人之相，不观富贵、端正、名闻、智德、族姓、技艺、辩言、亲厚、爱重，都不在心，唯欲是亲。譬如蛟龙，不择好丑，唯欲杀人。又复人不瞻视，忧苦憔悴；给养敬待，憍奢叵制。

复次，若在善人之中，则自畜心高；无智人中，视之如怨；富贵人中，追之敬爱；贫贱人中，视之如狗。常随欲心，不随功德。如说：国王有女，名曰拘牟头。有捕鱼师，名怵波伽，随道而行，遥见王女在高楼上。窗中见面，想像染著，心不暂舍，弥历日月，不能饮食。母问其故，以情答母：“我见王女，心不能忘！”母喻儿言：“汝是小人，王女尊贵，不可得也！”儿言：“我心愿乐，不能暂忘，若不如意，不能活也。”母为子故，入王宫中，常送肥鱼鸟肉，以遗王女而不取价。王女怪而问之：“欲求何愿？”母白王女：“愿却左右，当以情告。我唯有一子，敬慕王女，情结成病，命不云远；愿垂愍念，赐其生命！”王女言：“汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像后。”母还语子：“汝愿已得。”告之如上。沐浴新衣，在天像后住。王女至时，白其父王：“我有不吉，须至天祠以求吉福。”王言：“大善！”即严车五百乘，出至天祠。既到，敕诸从者齐门而止，独入天祠。天神思惟：“此不应尔！王为施主，不可令此小人毁辱王女！”即厌此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不悟，即以缨络值十万两金，遗之而去。去后，此人得觉，见有缨络。又问众人，知王女来。情愿不遂，忧恨懊恼，淫火内发，自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱，唯欲是从。

复次，昔有国王女，逐旃陀罗，共为不净。又有仙人女，随逐师子。如是等种种，女人之心无所选择。以是种种因缘，于女人中除去情欲，忍不爱著。

云何瞋恼人中而得忍辱？当自思惟：“一切众生有罪因缘，更相侵害。我今受恼，亦本行因缘，虽非今世所作，是我先世恶报。我今偿之，应当甘受，何可逆也！”譬如负债，债主索之，应当欢喜偿债，不可瞋也。

复次，行者常行慈心，虽有恼乱逼身，必能忍受。譬如羼提仙人在大林中，修忍行慈。时，迦利王将诸婇女，入林游戏；饮食既讫，王小睡息。诸婇女辈采华林间，见此仙人，加敬礼拜，在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍，其言美妙，听者无厌，久而不去。迦利王觉，不见婇女，拔剑追踪；见在仙人前立，憍妒隆盛，瞋目奋剑而问仙人：“汝作何物？”仙人答言：“我今在此修忍行慈。”王言：“我今试汝，当以利剑截汝耳鼻，斩汝手足。若不瞋者，知汝修忍！”仙人言：“任意！”王即拔剑截其耳鼻，斩其手足，而问之言：“汝心动不？”答言：“我修慈忍，心不动也。”王言：“汝一身在此，无有势力，虽口言不动，谁当信者？”是时仙人即作誓言：“若我实修慈忍，血当为乳！”即时血变为乳。王大惊喜，将诸婇女而去。是时林中龙神，为此仙人，雷电霹雳，王被毒害，没不还宫。以是故，言于恼乱中能行忍辱。

复次，菩萨修行慈心，一切众生常有众苦：处胎逼隘，受诸苦痛；生时迫迮，骨肉如破，冷风触身，甚于剑戟。是故佛言一切苦中，生苦最重。如是老病死苦，种种困厄，云何行人复加其苦？是为疮中复以刀破！

复次，菩萨自念：“我不应如诸余人，常随生死水流。我当逆流以求尽源，入泥洹道。一切凡人，侵至则瞋，益至则喜，怖处则畏。我为菩萨，不可如彼，虽未断结，当自抑制，修行忍辱，恼害不瞋，敬养不喜，众苦艰难不应怖畏，当为众生兴大悲心！”

复次，菩萨若见众生来为恼乱，当自念言：“是为我之亲厚，亦是我师，益加亲爱，敬心待之。何以故？彼若不加众恼，我则不成忍辱；以是故言是我亲厚，亦是我师。”

复次，菩萨心知：“如佛所说：‘众生无始，世界无际，往来五道，轮转无量。’我亦曾为众生父母兄弟，众生亦皆曾为我父母兄弟，当来亦尔。以是推之，不应恶心而怀瞋害。”

复次，思惟众生之中，佛种甚多：“若我瞋意向之，则为瞋佛；若我瞋佛，则为已了！”如说鸽鸟当得作佛，今虽是鸟，不可轻也。

复次，诸烦恼中，瞋为最重；不善报中，瞋报最大；余结无此重罪。如释提婆那民问佛偈言：

何物杀而赞？何物杀无忧？”

佛答言：

杀瞋诸佛赞，杀瞋则无忧！”