老子者楚苦县厉乡曲仁里人也。\{庄子称孔子杨朱皆南之沛见老子。边韶碑则称老子楚相县人。释文引庄子注老子陈国相人。今属苦县。与沛相近。水经注阴簿篇。东南至沛为濄水。濄水又东径苦县故城南。即春秋之相。王莽更之为赖陵。又东径赖乡城南。又北径老子庙东。又屈东径相县故城南。相县虚荒。今属苦县故城。犹老子生于曲濄间云云。尤为详备。赖厉音之转也。曲濄间即曲仁里也。\}名耳。字聃。姓李氏。\{姚鼐曰。此据后汉书桓帝纪注引史记原文如此也。俗本字伯阳。谥曰聃。盖唐开元间自称老子裔。而媚者遂移老子傅居首。又并史文改之也。释文引史记曰字聃。河上公曰字伯阳。张守节正义云。聃耳漫无轮也。疑老子耳漫无轮。故名耳字聃云云。是唐初本犹未改也。孔子举所严事之贤士大夫。皆称氏字。晏平仲蘧伯玉老聃子产是也。匹夫无谥。聃又非谥法。其妄无疑。庄子称老子居沛。夫沛者宋地。而宋国有老氏。然则老子其沛人子姓。子之转为李。犹姒之转为弋欤。彭城近沛。意聃常居之。故曰老彭。犹展禽称柳下邪。然则邢炳疏称老彭即老子。非无因也。\}周守藏室之史也。孔子适周。将问礼于老子。老子曰。子所言者。其人与骨皆已朽矣。独其言在耳。且君子得其时则驾。不得其时则蓬累而行。吾闻之。良贾深藏若虚。君子盛德。容貌若愚。去子之骄气与多欲。态色与淫志。是皆无益于子之身。吾所以告子。若是而已。孔子去。谓弟子曰。鸟吾知其能飞。鱼吾知其能游。兽吾知其能走。走者可以为网。游者可以为纶。飞者可以为矰。至于龙。吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子其犹龙邪。\{朱子曰。或谓老彭即老子。余尝亦疑此。以曾子问中言礼数段证之。即述而不作。信而好古。可见聃周之史官。掌国之典籍。三皇五帝之书。如五千言。亦或古有是语而老子传之。列子引黄帝书。即谷神不死章也。陈潢曰。孔子问礼于老聃必是于问之之中。而寓规之之意。老子知之。故言去子之骄气云云也。不然。孔子方虚心请教。何骄之有乎。\}老子修道德。其学以自隐无名为务。居周久之。见周之衰。乃遂去至关。关令尹喜曰。子将隐矣。强为我着书。于是老子乃着书上下篇。言道德之意五千余言而去。莫知其所终。\{汉书扬雄传。言老聃着虚无之言两篇。即史记所谓上下篇也。道藏称汉景帝以老子意体宏深。改子为经。勅朝野通习。而唐明皇御注。又分道经德经之名。河上公八十一章注。则又各立篇名。皆臆造非古。故今惟分上篇下篇及第几章。以复其旧。其字句之异。则释文已谓老子本众多乖。杜光庭谓后人或尽删语词以就五千之数。今尤不可不审也。\}或曰。老莱子亦楚人也。着书十五篇。言道家之用。与孔子同时云。盖老子百有六十余岁。或言二百余岁。以其修导而养寿也。\{汉书艺文志。道家。老莱子十六篇。高士傅称老莱子避楚王之聘。列女传称老莱子行年七十。为婴儿以娱亲。而庄子则云老莱子出薪。遇仲尼谓曰。去汝躬矜。与汝容知。斯为君子矣。而国策客谓黄齐亦云。公不闻老莱子之教孔子事君乎。示之以齿之坚也。六十而尽相靡也。与老子言行殊相溷。史记仲尼弟子列传云。孔子之所严事。于周则老子。于楚则老莱子。则是判然二人。皆与孔子同时。左传有莱驹。是莱氏而称老。犹列御寇师老商氏。皆有道寿考之士所称也。\}自孔子死之后。百二十九年。而史记周太史儋见秦献公曰。始秦与周合而离。离五百岁而后合。合七十岁而伯王者出焉。或曰。儋即老子。或曰。非也。世莫知其然否。\{毕沅曰。古聃儋字通。说文聃。耳曼也。又云。瞻。耳垂也。又云。耽。耳大垂也。声义相同。故并借用。南方有瞻耳之国。山海经吕览并作儋耳。淮南子作耽耳。又吕览老聃作老耽。皆其明证。郑康成曰。老聃古寿考之号。斯为通论矣。\}老子隐君子也。老子之子名宗。宗为魏将。封于段干。宗子注。注子宫。宫玄孙假。仕于汉孝文师。而假之子解。为胶西王昂太傅。因家于齐焉。\{史记考证曰。汉武惑于神仙方士。故司马迁作老子傅。着其乡里。详其子孙。以明老手亦人耳。非所谓乘云气。御飞龙。不可方物者也。故一则曰隐君子。再则曰隐君子。良史心苦矣。张守节注翻引神仙荒唐悠谬之论。所谓夏虫不可语冰者乎。黄氏日钞曰。道家谓黄帝上天。老子西出关。为长生不死之证。然黄帝之墓。好道之汉武亲经之。老聃之死。学道之庄周亲载之。又何以称焉。\}世之学老子者。则绌儒学。儒学亦绌老子。道不同不相为谋。岂谓是邪。李耳无为自化。清静自正。
\{黄帝治效莫着于汉世。故史迁举老子我无为而民自化。我好静而民自正之语。以明其宗旨。而正其末流也。\}
\{\{庄子天下篇曰。以本为精。以物为粗。以有积为不足。憺然独与神明居。古之道术有在于是者。关尹老聃闻其风而说之。建之以常无有。主之以太一。以濡弱谦下为表。以空虚不毁万物为实。关尹曰。在己无居。形物自着。其动若水。其静若镜。其应若响。芴乎若忘。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰。知其雄。守其雌。为天下溪。知其白。守其黑。为天下式。人皆取先。己独取后。曰受天下之垢。人皆取实。己独取虚。无藏也故有余。岿然而有余。其行身也徐而不费。无为也而笑巧。人皆求福。己独曲全。曰苟免于咎。以深为根。以约为纪。曰坚则毁矣。锐则锉矣。常宽容于物。不削于人。可谓至极。关尹老聃乎。古之博大真人哉。\}\}
上篇
道可道。非常道。名可名。非常名。无名。天地之始。有名万物之母。故常无欲。以观其妙。常有欲。以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。\{无名无欲四句。司马温公王安石苏辙皆以有无为读。河上公诸家皆以名字欲字为读。丁氏易东曰。老子曰。道常无名。始制有名。则上二句以有无为读者非也。下二句或援庄子云。建之以常无有。正指老子此语。然老又云常无欲可名于小。是又不当以庄例老也。陈景元吴澄皆以此两者同为句。亦通。\}
\{\{至人无名怀真饀晦。而未尝语人。非秘而不宣也。道固未可以言语显而名迹求者也。及迫关尹之请。不得已着书。故郑重于发言之首。曰道至难言也。使可拟议而指名则有一定之义。而非无往不在之真常矣。非真常者而执以为道。则言仁而害仁。尚义而害义。袭礼而害礼。煦煦孑孑诈伪之习出。而所谓道者弊。而安可常乎。老子言道。必曰常。曰玄。盖道无而已。真常者指其无之实。而元妙则赞其常之无也。老子见学术日歧。滞有溺迹。思以真常不弊之道救之。故首戒人执言说名迹以为道。恐其无所察识。因以天地万物之理指示之。犹恐其不亲切也。复即人心无欲有欲时返观之。又恐其歧有无为二也。而后以同谓之玄浑徼于妙总括之。凡书中所言道体者。皆观其妙也。凡言应事者。皆观其徼也。惟夫心融神化。与道为一。而至于玄之又玄。则众徼之间。无非众妙凡言守雌。言不争。言慈俭。言柔弱。种种众妙。皆从此常无中出矣。故曰众妙之门。盖可道可名者。五千言之所具也。其不可言传者。则在体道者之心得焉耳。全书大旨总括于此。所谓言有宗事有君也。○吴氏澄曰。首章总言道德二字之形。无名者道也。有名者德也。老子之意盖以虚无为天地之所由以为天地者。庄子所谓建之以常无有也。以气化为万物之所得以为万物者。庄子所谓主之以太一也。故其道其德。以虚无自然为体。柔弱不盈为用。观妙之妙。道也。妙之一本者。众妙之妙。德也。妙之散殊者。焦氏竑曰。欲。犹乐记感于物而动性之欲也之欲。徼。读如边徼之徼。言物之尽处也。晏子云。徼者德之归。列子云。死者德之徼。皆指尽处而言。盖无欲之为无不待言。惟方其有欲之时。人皆指以为有。然有欲必有尽。则复归于无矣。斯与妙何以异哉。故曰此两者同谓之玄。此盖不得已为未悟者言耳。故曰玄之又玄众妙之门。苏氏辙曰。凡远而无所至极者。其色必玄。故老子尝以玄寄极也。\}\}