原北安门内黄瓦西门之里则内官监也过北中门迤西则白石桥万法等殿至大高元殿则习学道
经内官之所居也其北则里冰窨也芜史原内官监成造定粉等粉御用彩漆膳卓膳合托合之类供
应宫殿床卓器皿生铁锡竃砂铫礶盘等件水部备考以上二条原在宫室门今移改增内官监掌印
太监一员总理管理佥书典簿掌司写字监工无定员掌木石瓦土塔材东行西行油漆婚礼火药十
作及米盐库营造库皇坛库凡国家营造宫室陵墓并铜锡妆奁器用暨冰窨诸事明史职官志臣等
谨按内官监今废其地犹名内官监胡衕内有大佛堂其碑记备列黄瓦门营造库米盐库油漆作外
铁作婚礼作东行西行西瓦厂石厂黒窑厂神木厂铸钟厂供应厂备用厂金殿厂稻田厂蜂窝厂东
花房马鞍房瑠璃局外冰窨等名目与水部备考及明史所载多合又有花炮局见于火神庙三圣神
祠碑记即明史所称火药十作旧地也出北口迤西为教军场出南口则芜史所云白石桥也原嘉靖
四十四年十二月定新建万法宝殿名中曰寿憩左曰福舎右曰禄舎明世宗实録原万法宝殿万历
二十九年添盖佛殿三十年额曰祖师殿明宫殿额名原嘉靖二十六年十一月圆明阁阳雷轩工成
明世宗实録原天启甲子岁吴地大水上命道经厂内官教宫女数十人演习禳醮氅服云璈与羽流
无异仍选躯体丰硕者一人饰为天神仗剑登坛行法不能胜介胄之重结锦绣为之天启宫词注以
上四条原在宫室门今移改臣等谨按春明梦余録万法宝殿毁万历二十九年添盖佛殿连房三十
年佛殿添额名祖师殿今白石桥西魏家胡衕有万法殿地基颇狭似非其旧矣原北上西门之西大
高玄殿也其前门曰始青道境左右坊各二曰先天明境曰太极僊林曰孔绥皇阼曰弘佑天民又阁
二左曰炅音阳真阁右曰阴音阴灵轩殿之东北曰象一宫中供象一帝君范金为像尺许乃世庙元
修之玉容也芜史原在宫室门今移改臣等谨按大高玄殿在神武门西北明嘉靖中建本朝雍正八
年修乾隆十一年复修第一重门外南面牌坊外曰乾元资始内曰大徳曰生第二重门额曰大高玄
门正殿额曰大高玄殿又额曰元宰无为联曰烟蔼碧城金鼎香浓通御气霞明紫极璇枢瑞启灿仙
都后殿额曰九天万法雷坛再后层高阁上圆下方上额曰乾元阁下额曰坤贞宇皆皇上御书上毎
亲诣瞻礼又按第一重门外左右二坊与芜史所载合惟先天明镜镜字坊上作境今改正至芜史所
称始青道境额及炅真等阁今俱无考增嘉靖二十一年夏四月庚申上于西苑建大高玄殿奉事上
元至是工完将举安神大典谕礼部曰朕恭建大高玄殿本朕祇天礼神为民求福一念之诚也今当
厥工初成仰戴洪造下鉴连沐元恩矧值民艰财乏灾变并见之日匪资洪眷罔尽消弭所宜敬以承
之岂可轻忽尔百司有位务正心修已赞治保民自今十日始停刑止屠百官吉服办事大臣各斋戒
至二十日止仍命官行香于宫观庙其敬之哉因遣英国公张溶等分诣朝天等宫及各祠庙行礼明
世宗实录原西苑斋宫独大高玄殿以有三清像设至今崇奉尊严内官宫婢习道教者俱于其中演
唱科仪且往岁世宗修元御容在焉故得不废野获编原万历中皇三子生郑贵妃即乞怜于上欲立
为太子北上西门之西有大高玄殿以祠真武贵妃要上诣殿行香设密誓御书誓词缄玉合中存贵
妃所后廷臣敦请建储慈圣又坚主立长上始割爱立皇长子既立遣人往贵妃处索玉合至封识宛
然内所书已蚀尽止存四腔素纸而已上悚然异之嗣是不复诣大高玄殿先拨志始原夏言雪夜召
诣高玄殿诗迎和门外据雕鞍玉蝀桥头度石栏琪树琼林春色静瑶台银阙夜光寒炉香缥缈高玄
殿宫烛荧煌太乙坛白首岂期天上景朱衣仍得雪中看桂洲集原杨四知高玄殿诗高玄官殿五云
横先帝祈灵礼太清鳯辇不来钟鼔静月明童子自吹笙长安客话以上四条原在宫室门今移改原
始阳斋在无上阁左象一宫在无上阁右桂洲集原夏言始阳斋赞大哉乾元万物资始浩浩其天纯
亦不已无极太极动而生阳乗龙御天变化无方于皇圣人与天合一有斋道存神明之室又象一宫
赞惟天高明得一以清惟地安贞得一以宁惟皇作极法象天地守一抱元长生久视大阳正中帝徳
犹龙一气回旋造化之功同上原象一宫门左右石碑各一刻宫眷人等至此下车马天启宫词注原
门前二亭钩檐鬬桷极尽人巧中官呼为九梁十八柱金鳌退食笔记以上四条原在宫室门今移改
臣等谨按始阳斋无上阁象一宫俱无考门前二亭所谓九梁十八柱者今焕然也原紫禁城有护城
河河外即御沟也河自北闸口分流经内官监白石桥大高玄殿之东北上西门之外至紫禁城下而
东而南经太庙之东玉芝宫飞虹桥之西而其在西一派则自太社太稷坛西至灵台宝钞司之东合
流于涌福之河以出悫原在宫室书门今移改增万岁门在南曰北上门左曰北上东门右曰北上西
门再南过北上门则元武门北上西门之西曰乾明门曰西上北门天府广记原大高玄殿稍西曰石
作有阁又西曰乾明门迤南曰兵仗局每年七夕兼供宫中乞巧针亦称为小御用监曰西直房即袍
房也曰旧监库属内官监曰尚膳外监曰甜食房造丝窝虎眼糖松饼曰西上北门其东则西下马门
矣芜史原在宫室门今移改臣等谨按石作阁今废其地犹存大小石作之名补内臣张维好文能为
诗常在上左右上爱任之呼为秀才命掌兵仗局驾尝幸局观所造兵器时玩弄之维奏言兵凶器非
至尊所宜操上笑而止因令内竖胜兵者肄习之或言先朝有内教场以岁时演习武备盖指武宗时
事也上欣然举行选内竖得二千余人分班操练每以五鼓从东安门入及晨而散略如三营操练法
礟声相闻阁臣以为言上令文书官传谕不久当罢台省亦有言者而董主事基言极剀切上怒谪外
任廷议汹汹阁臣深以为忧乃因文书房传语司礼诸大珰云此事关系禁廷诸人皆擐甲荷戈未明
而入内设奸人窜入其中为害叵测如有缓急外庭不得闻宿卫不得入吾辈大臣束手无计此皆公
等剥肤之患也诸大珰皆竦然变色乃乗间以阁臣言立奏上遂止赐间堂杂记原在宫室门今移改
増兵仗局掌印太监一员提督军器库太监一员管理佥书掌司写字监工无定员掌制造军器火药
司属之明史职官志臣等谨按西华门外街西有明季兵仗局佛堂内有米汉雯重修碑记则兵仗局
即在此地本朝康熙三十九年勅改为万寿兴隆寺前殿外额曰显灵尘世殿中额曰摩利支天中殿
额曰兴隆寺又有墨刻心经宝塔一轴皆圣祖御书增福佑寺在西华门北街东大清一统志臣等谨
按福佑寺雍正元年建正殿恭奉圣祖仁皇帝大成功徳佛牌东案陈设御制文集西设宝座殿额曰
慈容俨在前殿额曰慧灯朗照大门外有东西二坊东曰佛光普照曰圣徳永垂西曰泽流九有曰慈
育羣生皆世宗御书增昭显庙在兴隆寺南大清一统志臣等谨按昭显庙雍正十年勅建以祀雷神
有世宗宪皇帝御书导和宣豫额增静黙寺在西华门外大清一统志臣等谨按寺碑云寺为明季关
帝庙旧址本朝康熙五十二年重建寺门有勅建静黙寺额正殿额曰静黙寺后殿额曰璇枢转福皆
圣祖御书原自西上北门过西上南门则御用监也又南曰灵台曰宝钞司其署在临河后倚河有泡
稻草池池中石灰滤渣积成卧象形因名曰象山作房七十二间各具一灶竃突名曰七十二凶神自
西中门之西则尚宝监也鹰坊司也再西出西苑门芜史原御用监成造五色雕填剔漆龙床顶架袍
匣服 宝箱及坛庙供器上用兠罗绒袍应用鱼牙柘茨安置各宫床柜膳卓天灯万寿灯日月仙灯水
部备考以上二条原在宫室门今移改增御用监掌印太监一员里外监把总二员典簿掌司写字监
工无定员凡御前所用围屏床榻诸木器及紫檀象牙乌木螺甸诸玩器皆造办之又有仁智殿监工
一员掌武英殿中书承旨所写书籍画册等奏进御前明史职官志臣等谨按御用监废其旧址今为
玉钵庵即明真武庙也在西华门外西南庵内有翰林院侍读曹曰瑛重修真武庙碑记又西南有关
帝庙为御用监南库旧址亦有碑增曹曰瑛重修真武庙记略云紫禁城西华门外西南里许乃前明
御用监旧址也房舍尽为军民所居惟真武庙存焉殿前有古玉钵一口大可容二十石山龙海马云
容水态备极雕镂之巧且露处庭中久历年所沐日月之精华经风雨之嘘润斑斓光彩夺人心目以
故文人墨士时供访观忆余于儤直之暇亦曾摩娑数匝徘徊久之深叹有器如此而竟散置于禁近
之地也辛丑春僧性福过访云住此三十六年一瓦一木咸出行乞至康熙五十年庀材鸠工重建真
武殿三楹复建前殿三楹供大士像移玉钵于座下迭石为小山贮水于玉钵以示普陀南海之意左
右增修禅堂各三楹虽殿宇无多而钟鼓不缺更喜落成之日适值今上御极六十年甲历初周香灯
佛火朝夕讽礼仰祝我朝宝历万年之盛敢乞一言记之是为记臣等谨按元史世祖纪至元二年十
二月渎山大玉海成勅置广寒殿辍耕录谓之玉瓮后在西华门外真武庙中俗称为玉钵因以名庵
本朝乾隆十年勅以千金易之移置承光殿御制玉瓮歌并命内廷翰林等分赋镌勒楹柱十六年重
修是庙别制石钵以存旧名御制诗及玉瓮相传始末详见宫室门增明嘉靖癸丑修造南库碑记略
云御用监初立为行在作房次改御用司宣徳朝更为监置设公厅各库作东则外库大库西则花房
库作南库冰窨左右四作曰木漆碾玉曰灯作曰佛作増西苑门迤南向东曰灰池春眀梦余録臣等
谨按御用监诸库作今废惟冰窨尚存又东南掌仪司署有观星台即芜史所称灵台也又织女桥南
真武庙中有眀万历八年重修宝钞司内真武庙碑记则真武庙即宝钞司故址也灰池象山作房灶
突久废今其地犹有七十二烟洞之名按高士奇金鳌退食笔记南花园在西苑门迤南东向眀时曰
灰池种植瓜蔬于炕洞内烘养新菜以备春盘荐生之用立春日进鲜萝葡名曰咬春本朝改为南花
园杂植花树凡江宁苏松杭州织造所进盆景皆付浇灌培植又扵暖室烘出芍药牡丹诸花每岁元
夕赐宴之时安放是今之南花园即灰池旧址尚宝监鹰坊司无考原左临海亭右临海亭在西苑门
外嘉靖二十三年五月建明宫殿额名原在宫室门今移改臣等谨按左右临海亭久废原乾明门在
大高玄殿之西承光殿之东金鳌退食笔记原在宫室门今移改臣等谨按大高玄殿之西承光殿之
东街北今为桑园门街南今为蕉园门俱详宫室门原太液池中驾长桥两端立二坊西曰金鳌东曰
玉蝀天气清明日光滉漾清澈可爱戴司成集臣等谨按玉蝀桥亘太液池中桥有九门中门南额曰
银潢作界联曰玉宇琼楼天上下方壶员峤水中央北额曰紫海回澜联曰绣縠纹开环月珥锦澜漪
皱焕霞标皆皇上御书又按御制过玉蝀桥诗已恭载宫室门兹不复缀原王世贞正徳宫词金鳌桥
畔栁丝长舴艋舱头有柘黄六院小儿初病酒御前亲自过鱼汤弇州山人稿原董谷玉蝀桥诗正爱
湖光澄素练却看人影度长虹宫墙睥睨斜临碧水殿罘罳逺映红宛转银河横象纬依稀太液动秋
风西华门外尘如海一入天街逈不同豢龙子集原区大相春日过玉蝀桥诗雕栏宛转度芳溪映日
春旗拂彩霓碧浪晴开天苑右青山近出帝城西潭鱼在沼惊人跃谷鸟衔花近水啼唯有岸杨汀草
緑长承玉辇幸金堤海目集以上四条原在宫室门今移改原由金海桥玉熙宫迤西曰棂星门迤北
曰羊房夹道牲口房虎城在焉内安乐堂在焉成化间万贵妃専宠孝穆纪皇后有娠托疾居此诞生
孝宗芜史原金海桥之北曰玉熙宫曰承华殿曰元熙殿曰宝月亭曰清馥殿曰腾禧殿同上原玉熙
宫二坊曰熙祥熙瑞后殿曰清仙宫东寿祺斋西禄祺斋又有鳯和居鸾鸣居仙辉馆仙朗馆明宫殿
额名原神庙设玉熙宫选近侍三百余员学宫戏驾升座则承应之刘荣即其一也芜史原玉熙宫在
西安里门街北金鳌玉蝀桥之西明神宗时选近侍三百余名扵此学习宫戏岁时升座则承应之各
有院本愍帝每宴玉熙宫作过锦水嬉之戏一日宴次报至汴梁失守亲藩被害遂大恸而罢自是不
复幸玉熙宫矣金鳌退食笔记臣等谨按金海桥即玉蝀桥玉熙宫久废按金鳌退食笔记玉熙宫在
金鳌玉蝀之西本朝改为内廐豢养御马今阳泽门内小马圈即其地也承华殿元熙殿宝月亭俱详
宫室门原棂星门迤西曰西酒房曰西花房曰大藏经厂即司礼监之经厂也芜史原羊房夹道旧有
贞庆殿万历三十一年八月毁明宫殿额名原正徳八年五月诏建延寿僧寺堂释殿于西内经厂大
政记原司礼监大藏经厂按碑记皇城内西隅有大藏经厂隶司礼监写印上用书籍及造制勅龙笺
处内有廨宇库藏作房及管库监工等处官员所居藏库则堆贮历代经史文籍三教番汉经典及国
朝列圣御制御书诗赋文翰印板石刻于内作房乃匠作印刷成造之所其印板用久模糊则入池刷
洗复用建自正统甲子历至嘉靖戊午世宗皇帝造元都宫殿将本厂大门拆占廨宇等项虽存而官
匠出入狭隘不便隆庆改元元都拆毁其后内监展拓旧基重加修饰始于万历三年二月落成于五
月燕都逰览志以上四条原在宫室门今移改增大藏经厂在玉熙宫遗址之西即司礼监经厂也贮
经书典籍及释藏诸经金鳌退食笔记臣等谨按阳泽门迤西出三座门转北则羊房夹道也延寿庵
在羊房夹道路西庵基颇狭栋宇无多院墙南面有康熙中重修碑记庵内有嘉靖六年钟一上铸延
寿庵及内府安乐堂佛堂永逺供奉等字是安乐堂在西内经厂延寿庵则其佛堂也稍西为经板库
则燕都逰览志所云藏库以贮经史文籍番汉经典及御制诗文印板者也有三佛庵碑记可考又考
春明梦余录贞庆殿万历三十一年已拆去为大山子工所用西酒房西花房考金鳌退食笔记云久
废今羊房夹道迤西酒醋局巷内有真武殿至今称为酒房盖即西酒房旧址也原清馥殿前有丹馨
门锦芳翠芬二亭嘉靖十一年三月建明宫殿额名原严嵩赐逰清馥殿诗十里宜春苑金堤覆緑杨
水涵瑶殿碧花蔟锦亭芳驰道通长乐离宫接建章微臣一何幸留赏沐恩光钤山堂集以上二条原
在宫室门今移改增弘仁寺在太液池西南岸城册臣等谨按弘仁寺地最爽朗即明清馥殿旧基康
熙五年改建为寺迎旃檀佛像居之恭勒圣祖御制碑记又六十年圣祖御制旃檀佛西来历代传祀
记乾隆二十五年皇上发帑重修恭勒御制重修碑文正殿额曰祇林妙相后楼额曰云荫楼皆皇上
御书增弘仁寺前树二坊东曰广恩敷化西曰普度能仁入寺数武白石甃方池上跨三梁绿荷出水
朱鱼吹藻其西作龙首自墙外汲太液水贯注之池北天王殿殿东西分峙两楼以悬钟鼓再进为慈
仁宝殿左曰弼教右曰翊化又进为大宝殿左曰觉徳右曰普慧旃檀佛像高五尺鹄立上视后瞻若
仰前瞻若俯衣纹水波骨法见其表左手舒而直右手舒而垂肘掌皆微弓指微张而肤合三十二相
中鹅王掌也勇猛慈悲精进自在以意求之皆备相传为旃檀香木扣之声铿鍧若金石入水不濡轻
如髹漆晨昏寒暑其色不一大抵近于沉碧万历中慈圣太后始傅以金金鳌退食笔记臣等谨按弘
仁寺正殿及后楼额皆御书已详见前条其余坊殿诸额名俱仍旧惟普慧觉徳二殿额左右易置耳
原优填王勅国出巧匠会以牛头旃檀作佛像形供养晨夕礼拜是时波斯国王闻优填王作佛像供
养亦召巧匠语以如来形体当以真金作佛像形即令紫磨作如来相亦五尺余时阎浮提中始有二
像也增益阿含经原佛九十日在忉利天为母说法时优填王思佛请目犍连神通摄匠人俾雕佛匠
六雕得三十二相惟释摩梵音像雕不得传灯録原京师旃檀佛以灵异着闻海宇王侯公相士庶妇
女捐金庄严以丐福利者岁无虚日故老相传云其像四体无所倚着人君有道则至其国国初时尚
可通一线无碍今则不然矣辍耕录原旃檀佛像元自仁智殿奉迎于万安寺之后殿百四十余年迎
于庆寿寺至嘉靖十七年居百二十余年因寺回禄表闻于上奉迎于鹫峰寺至今万历二十五年丁
酉居五十八年计自优填王造像之岁当穆王十二年辛卯至今万历丁酉凡二千五百八十余年瑞
祥来仪记以上四条原在城市门今移改增圣祖御制弘仁寺碑文朕惟佛教之兴其来已久使人迁
善去恶阴翊徳化不可忽也兹旃檀像自佛初成道刻表以来屡着灵异尤当景崇今特择景山西之
善地创建殿宇于康熙四年十月二十七日自鹫峰寺迁移供奉配以菩萨从神为宗社永呵护生民
祈福佑威仪不逺资瞻礼焉是用勅名弘仁勒诸贞珉以志不朽云增圣祖御制旃檀佛历代传祀记
朕闻佛法诱善惩恶有禆世教故历代尊崇流传灵异厥迹甚着按元翰林学士程巨夫旃檀佛像记
佛道成思报母恩遂升忉利天为母说法优填王欲见无由乃刻旃檀为像佛自忉利复下人间见所
刻像摩顶受记曰我灭度千年后汝往震旦广利人天自是像在西土一千二百八十余年龟兹六十
八年凉州一十四年长安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年复至江南二十一年汴
京一百七十六年北至燕京供圣安寺十二年又北至上京大储庆寺二十年南还燕宫内殿五十四
年元丁丑岁三月燕宫火复还圣安寺五十九年至元十二年乙亥迎供万寿山仁智殿二十六年己
丑迁大圣寿万安寺后殿又按明万历间释绍乾瑞像来仪记明初自万安寺迁庆寿寺嘉靖十七年
寺焚迁鹫峯寺一百二十八年康熙四年创建弘仁寺自鹫峯寺迎供至今又五十七年矣计自优填
王造像之岁当周穆王十二年辛卯至康熙六十年辛丑凡二千七百一十余年昭昭瑞像肇自西方
流传中土光明莹洁今古常存考历代之往迹昭新创之宏规勒诸贞珉以记盛事垂之永久用志不
朽云增皇上御制重修弘仁寺碑文弘仁寺者康熙四年奉勅所建移供鹫峯寺旃檀瑞相于斯我皇
祖再世如来现转轮王相以金仙象教流传资翊治化因而逺溯灵踪俾人天广利迄今垂及百年丹
雘之焕者日以剥龙象之狞者日以削敬惟閛岁为圣慈七旬大庆今岁又朕五十诞辰思所以绳宝
构祝鸿禧者爰以孟陬之吉出内府帑重加修葺阅八月讫工展礼为赞有瑞纪庚辰重轮奂奇从辛
卯肇胚胎之句盖志实也朕惟君子体仁则为弘世尊阐仁则为能彼弟子之未臻师学者尚不识何
为弘而何为能有似与仁背驰宜乎儒者之辟为异端矣我皇祖内外一如本末共贯六十一年深仁
厚泽普被苍生则其弘也为何如抑其能也为何如此寺之建岂徒以人天福徳供养世尊已哉经言
世尊具三十二相八十种好然若以色见声求即毘首天匠徒劳画炭无有似处设诸净信一举念皈
依亦得即覩百千万亿化身所谓即心即佛不可言同何况云异而彼优填王橅笵瑞相譬如日光月
光本来圆满一切众生扣盘扪钥今将与操荧爝者求羲驭曷若引金燧以晞阳将与挹涓勺者拟望
舒曷若悬芳诸而衍润矧尔时授记真容威徳自在乃者胜旛法鼓庄严端好非谓与诸天宝网种种
供养无二无别以是助宣圣教永阐慈仁即现无量寿身而为说法则犹我皇祖上为宗社延庥下为
苍黎祈佑之志而瑞相因缘详着皇祖御铭者此不复书增乾隆二十五年御制重修弘仁寺敬赞旃
檀宝相忉利天宫去复回旃檀摩顶记如来自兹震旦辉佛日不尽恒沙演法雷瑞记庚辰重轮奂奇
从辛卯肇胚胎释绍乾瑞相记优填王造像之岁当周穆王辛卯之年云惟无量寿福无量敛锡敷思
遍九垓增乾隆三十九年御制过弘仁寺瞻礼作飞来舎卫国灵迹孰能详如是相好在经过瞻礼常
当春忍草秀不夜慧灯光设绎弘仁义吾尤勉未遑臣等谨按弘仁寺御制诗谨绎有关纪述者恭载
卷内余不备录原程巨夫旃檀佛像记盖闻道非有像作易者必拟诸形容法本皆空度世则蹔资于
色相谓如指空为镜不若以镜而喻空即树占风将使识风而忘树是以双林付嘱舎利以凡圣而遍
分千辐经行足迹亘古今而长在非炫神通于幻境实开方便于迷津所谓由目以会心即心而印佛
者也按大藏功徳经佛升忉利天度夏三月为母摩耶说法尔时优填王常怀渇仰而不得见勅彼国
内巧工造佛形像礼拜供养毘首羯磨天化为匠者即白王言但我工巧世中为上王即选择香木肩
自负荷持与天匠操斧斵木其声上彻三十三天至佛会所以佛神力声所及处众生罪垢烦恼皆得
消除又观佛三昧经佛升忉利天既久优填王不胜慕恋铸金为像闻佛当下以象载之仰候世尊犹
如生佛乃遥见佛足步虚空蹈双莲花放大光明佛语像言女于来世大作佛事我灭度后我诸弟子
付嘱于女然则万影沈江如如不异孤光透隙一一皆圆夫岂择地而容盖亦随缘而应望默林而止
渇靡不同沾泛竹叶以言归谁堪共载惟我圣天子道跻往圣慈等觉皇祝长乐之春秋恒依佛地企
如来之岁月坐阅人天爰命集贤大学士李衎与昭文馆大学士头陀大宗师溥光等大海云寺住持
长老某大庆寿寺住持长老智延大原教寺住持讲主某大崇恩福元寺住持讲主徳谦大圣寿万安
寺住持都坛主徳严大普庆寺住持讲主某绪究毘尼经典讨论瑞相源流乃有阿阁鹓鸾法筵龙象
五千四十八卷历刼藏心十方三世诸尊宿生摩顶莫不恪承渊旨同述胜因曰释迦如来净饭王之
太子生于甲寅四月八日是为成周昭王二十四年既生七日佛母摩耶夫人往生忉利至昭王四十
二年壬申太子十九弃位出家修道至周穆王三年癸未道成八年辛卯思报母恩遂升忉利天为母
说法优填王欲见无从乃刻旃檀为像目犍连虑有缺谬躬摄三十二匠升天审谛三返乃得其真既
成国王臣民奉之犹佛是年佛自忉利复下人间此像躬迎低头问讯佛为摩顶受记我灭度千年之
后女往震旦广利人天由是像居西土一千二百八十五年龟兹六十八年凉州一十四年长安一十
七年江南一百七十三年淮南三百六十七年复至江南二十一年汴京一百七十六年北至燕京居
今圣安寺十二年又北至上京大储庆寺二十年南还燕宫内殿居五十四年大元丁丑岁三月燕宫
火尚书省舒穆噜公迎还圣安居五十九年而当世祖皇帝至元十二年乙亥遣大臣博啰等备法仗
羽驾音伎四众奉迎居于万寿山仁智殿丁丑建大圣寿万安寺二十六年己丑自仁智奉迎居于寺
之后殿马元贞元年乙未成宗皇帝亲临奉供大作佛事计自优填造像至今奉诏纂述之岁是为延
佑三年丙辰二千三百有七年噫四大海中顿觉业风之息一弹指顷不知贤刼之过嘉与涵灵从兹
安隠于是集贤大学士陈灏以述上闻有旨授臣巨夫俾为之记臣谨奉诏言曰粤自古初圣人教民
报本返始而祭祀之礼居其一庙则木为之主飨则孙为之尸及其后也乃有像设焉而不知其所从
始由斯观之其原于梵俗也与夫佛为世中尊又何俟于赞然欲知佛之为佛不当于其身而况于其
似然茍不自其外而求之又将无所措其力是故佛虽多训然往往自即其身以言盖因以卜人心进
退之兆若于其麤者犹惓惓不怠焉则其进也殆庶几乎此佛之意也陛下考百王之度酌羣言之藴
上以惇孝下以施仁靳于厚天下者无所不用其极至于规人于善足以辅吾政教之所不逮者亦以
天下之心为心而从之而非若彼内祠秘祝者之为也夫以金石之悍坚犹未能必其可久今以一木
之为而绵历独若此然则佛之自卫者固甚周而人之奉佛也抑岂手足之功哉于以见人心之仁推
诸四海而准而性善之说果不诬矣嗟夫遡沿二千年有奇至于陛下然后发徳音纪鸿烈非缓也熙
明之治至是而始隆虽典祀之外犹必以斯文文之也然则化之渐被者广矣不其盛与记洛阳之伽
蓝笔多惭于董史颂西方之无量心共祝于尧年莫测真如徒欣圣际谨记雪楼集原刘迎旃檀像诗
我昔游京师稽首礼瑞像堂堂紫金身示现大法藏庄严七宝几重迭九霞帐光如百千日晃耀不容
望想初法王子运力摄诸匠瓌材发神秘妙斵出智创风流蜀居士翰墨老弥壮雷霆大地底音乐诸
天上犹疑三十二不具梵音相不知一点真正胜千语浪呜呼五因縁语绮反成谤我今独何幸相见
问无恙文殊本无二何处觅真妄广修香火供获脱烦恼障天龙想惊喜诃卫日归向已觉海潮音人
天会方丈山林长语以上二条原在城市门今移改臣等谨按旃檀佛像源流元明以来惟程巨夫所
记甚详其言自西土至龟兹寻入中国自是而凉州而长安而江南而淮南复自淮南至江南由汴京
而至燕京复自上京还燕京皆有年岁可考其系干支者与历代年表颇相合明万历间`释绍乾作瑞
像来仪记虽亦原本巨夫之说而纪年讹舛甚多如周穆王五十一年为庚午而绍乾误作壬申元太
祖即位十二年为丁丑至世祖至元十二年乙亥计五十九年而绍乾误作一十九年其不及程记之
足据明矣又绍乾记谓像自金时至燕京初居悯忠寺又北至上京大储庆寺复还燕京居于内殿及
元代因内殿火像移圣安寺后迎入万寿山仁智殿嗣复移奉大圣寿万安寺明初自万安寺迁庆寿
寺嘉靖间寺毁迁鹫峰寺所记金元时事与程记略同惟绍乾云像初居悯忠寺而程记作圣安寺今
考悯忠寺并无瑞像遗迹而圣安寺则有笵铜瑞像并刻像于碑与旃檀像相髣髴碑为明僧通月记
亦止言居圣安而不言悯忠则绍乾记之不及程记益明矣考圣安寺明正统间改为普济寺寺有二
碑详修葺始末阅年既久颓圯特甚兹奉勅重修复以圣安为名其寺中旧有铜像视旃檀像较小不
足传信特命迎奉大内诏所司虔选旃檀肖瑞像雕制还之圣安寺以存旧迹其功徳益不可思议矣
又按仁智殿应在今白塔山其遗址已无可考至大圣寿万安寺即今妙应寺庆寿寺即今双塔寺俱
无瑞像源委两寺皆系烬后重修其不复有踪迹可寻固无足怪惟鹫峰寺今为西长安门西之卧佛
寺本朝康熙四年自鹫峰寺移奉弘仁寺见于圣祖仁皇帝御制碑记则鹫峰为像所经历信而可征
今瑞像供奉弘仁寺中庄严相好经久长新寺因是并有旃檀之名若夫瑞像因縁自有圣祖御碑足
以传信万世来仪记之传闻异辞乃缁流考订之疎更无庸深辨矣增仁寿寺在弘仁寺东大清一统
志臣等谨按仁寿寺乾隆二十六年建大门恭悬御书仁寿寺额殿中圆外方中央及八方供长寿佛
中有复壁壁上悉供诸佛东西南北各辟一门甃以白石每门俱刻御书额联东之额曰最胜因缘联
曰香台围绕花霏雨毫相光明月印川南之额曰总持寿世联曰螺髻齐瞻安乐相珠胸全现吉祥文
西之额曰无边功徳联曰一切宝灯辉妙喜大千圆镜纳须弥北之额曰永驻祥轮联曰檀熏合证庄
严具龙护常资福徳多原正徳十一年二月命右都督张洪监督团营西官厅复指挥佥事神周官代
洪管勇士营时江彬许泰皆以边将得幸上好武特设东西两官厅于禁中视团营东以太监张忠领
之西以泰领之周尝以罪坐谪附泰洪亦得进用未几益以刘晖皆赐国姓为义子四镇兵号外四家
彬兼统之上又自领阉人善骑射者为一营谓之中军晨夕操练呼噪火礟之声达于九门浴铁文组
照耀宫苑上亲阅之名曰过锦言望之如锦也诸军悉衣黄罛甲中外化之虽金绯盛服亦必加此于
上泰及周等遮阳帽上飘靛染天鹅翎以为饰贵者飘三英次二英兵部尚书王琼得赐一英冠以下
教场自谓殊遇焉明武宗实录原嘉靖三十年上更定营制命改旧内教场名曰内勇营欲以团操内
使次年二月工部请营建祀所并营舎中立一台备御视上乃遣朱希忠告庙尚书欧阳必进祭司工
之神明世宗实录原李梦阳内教场歌雕弓豹鞬骑白马大明门前马不下竟入内伐鼓大同耶宣府
耶将军者许耶武臣不习武奈彼四夷西内树旗皇介夜驰鸣礟烈火嗟嗟辛苦崆峒集原文征明诗
日上宫墙飞紫埃先皇阅武有层台下方驰道依城尽东面飞轩映水开云傍绮疏常不散鸟窥仙仗
去还来金华待诏多头白欲赋长杨媿不才甫田集以上四条原在宫室门今移改臣等谨按内教场
今名教军场在今弘仁寺东北其地有三圣祠祠内有碑略云教场内三圣祠以祠火神水草神马帅
又云禁旅之设遴拔监局诸司内员精健者三千人统以总提分治以中军领以总牌次设明甲硬弓
随伍等官于大内西北二处分场训练后皆并练于此