洞玄靈寶左玄論卷四 竟

洞玄靈寶左玄論卷之四竟

洞玄靈寶玄一真人說生死輪轉因緣經

經名：洞玄靈寶玄一真人說生死輪轉因緣經。撰人不詳，似出於唐代。一卷。底本出處：《正統道藏》太平部。

洞玄靈寶玄一真人說生死輪轉因緣經

爾時，仙人雲度以景元元年正月二十日，於崑崙金臺玉室請問三天法師玄一真人曰：自以卑下謬遭皇恩，積學二千八百餘年，雖得乘雲駕龍逍遙太空，未得登天之任。陰陽之事，來去之緣，事非所關，理不得知。近而未審人生死因緣，為父、為母、為兄、為弟，姊妹室家，為世世常會，復有分別，各隨功德，先世之人，為生後世與不，其罪福多少，為輕為重，盡受何形，其道異同，師友交會，皆緣何因？願為分別，釋所未聞。

真人曰：子之所問，微乎遠矣，來去之事，將亦未聞。運度當周，事不容藏，今為子說之，秘而奉行。道常一也，無極無窮，古天所奉，今天所宗，其一無二，但諸天人，言音不同，號之為異。大歸一也，師亦一也，但隨世變易，出化於世，匠成萬物。先世之人，輪於太陰，後各隨功受生，是今世之人也。天地一闔，人隨運滅，天地一開，人隨運生。日月星辰，亦隨運轉。是故因緣不絕，天地與人、日月星辰，亦不重易，但緣展轉以相生。父母、妻子、兄弟、姊妹，皆非常會，各隨福德，來暫寄胎於父母也。後復各隨功德，運轉散離，無有常定；或先世為父母，後生為子孫；或先世為兄弟，後世為父母，輪轉去來，更生更死。師者，傳世不絕，常為師也。故師，我父母也，為常生之匠。父母兄弟，本亦無親，但隨福德來寄生，父母養成人。故聖人制法，孝順以報育養之恩，以致孝心。若不孝不順，王法誅之，天亦伐之。兄弟暫共生於父母，當相親愛，共致孝心；父母終亡，祖葬禮畢，以報生養之恩。四時祠杞，以為慈孝之法，傳告後世，使知有孝養之恩。夫婦亦鮮相事，易重恩愛，棄父母之姓，就夫之姓。未嫁繫命父母，既嫁擊命於夫，夫亡繫命於子。婦死夫存，門戶由成，夫死婦嫁，血脉斷絕。故男屬父姓，女屬母生，無名無姓。人生世間，如春草之華，生無定日，死有常分。生時暫共為室家，死各隨因緣歸所繫屬，不復會也。有福者，更生天堂，或生貴家王候之門。有罪者，繫於長夜，塗若謫罰無極。唯四時五臘時，或聚會相見，亦復歡喜，念生時恩愛，既別之後，各還所屬，永相去失，不復憶之。須鬼功竟，隨謫輕重，各隨因緣，或生為人，或墮五道六畜、邊夷之中，先日之緣，冥然絕矣，無復有親。人生有子孫，陰陽之禮，會樂天地之間，死亡，精魂在天，但有謫罰，無復陰陽相生之義。故生以為人，死以為鬼，生死之間，但易名而已。生之為樂，死之為苦，故令生人不得知地下鬼事，死人為鬼，知地上之事。為鬼皆樂生活，但不能自，須罪竟過，輕者得還生人中，更隨功多少，寄胎生為人。生為惡者，死為鬼，求生終不得生，方充長徒，寒苦無極；罪盡，當作六畜形，或邊夷之類，或生六疾，盲聾癲癡，為男女臭穢，可憎之極，為人所不友。生受饑寒，凍餓至死，苦毒後，又生六畜之中，未有脫期。或生奴婢下賤之人，驅使畏人，常苦饑寒，笞杖在身，觀人俛仰，任人殺活。爾時，魂神不復自知從何來生，唯考鬼知之。生有善功，死為鬼君，歡樂之堂，天給厨食，逍遙無為，須功竟後，生天王之門，或富貴之家，財祿自然，適意自足，與善人相會，恒值聖世，賢人結緣，福路日生。身後命終，徑生天堂。若能供養三寶，心慕神仙，必降致仙人，白日昇天之道。若但修常善之行，不經泰山地官，七祖同慶。生死之事，明如日月，賢者獨見，愚人不識。諦受精思，自然朗察。棄放惡心，以善為業，天地冥冥，功過無脫，毫毛悉載，無有漏失也。

真人曰：凡人生死，上古之時悉皆由心，天帝門下校定名錄：應死者，削除生名，更上鬼字；應來生世，削落鬼字，更上生名。然後隨其福德輕重，輕者生貧賤之家，生世塗炭，備經六極至死，寒苦流曳，賣身飴口，恒不飽足，衣服恒不蓋形，有人之形，無人之祿功。重者生貴盛之門，或生財祿，不要自來，萬向良合，衣食自然，不經辛苦，恒值善人，賢聖交會。今下古未傳，運氣當終，人生無有定壽，天選人身，自有主生神，又有主死神在人身中。生世好生，則生神護之；生世好死，則死神伐之。好生之人，則與生券之中；好死之人，則與死券之下。皆結約分明，而人不覺知也。生世積善，則與聖人相值，名入左契。生為人主，死為天堂之賓，七祖同懽，後生或為王侯之子，或生世聰明聖達，為天人之師，四海人神宗奉，功滿白日昇仙。故功德不絕，世世常與賢聖結緣，巍巍之功，莫有比者。生世為惡，則與惡人相宜，名入死籍右契之中。在世常與善人相遠，眾不定會，福德之處常所不受，死入地獄餓鬼之中，七祖相牽，冥冥長夜，未有出期。是為善惡，相去何若。生世為善之人，天選善人來生為其子孫，使父母得其恩福，皆由善功之報。生世為惡，天選惡逆子孫來生其門，墮地難保，既得成大，為人逆惡不孝。或輕淫偷盜，劫賊殺人，恒為父母重憂，罪輕役身，重則沒身；或貧賤窮寒，有朝無暮，為人走使，常苦饑凍，衣不蓋形，杖罰不去於身，不識昔緣；或癡聾瘖瘂、盲目筋攣，或朝生夕死，或三歲十歲垂及成人而死，或為人及毒獸所害而死。或恒為官獄囚繫無已，令父母憂愁歎息而行；或多生女無男，至老孤獨窮厄。如此，皆先世行惡之報，更相牽對為父母子孫。其理分明，不可違犯，犯者不原。真人說生死去來因緣竟，而頌善緣來生，其辭曰：

大道體本無，二氣幽絕冥。陰陽和三德，天地運機張。生死隨運轉，罪福不偏嬰。積福種善功，善人來相生。福緣善來會，去來身受榮。生出為世主，或為天人宗。命過天堂賓，福祿恒隨身。策龍轡朱鳳，逍遙戲上清。或為諸聖王，封掌於十天。七祖同受慶，南宮更受生。永與惡緣絕，世世常光明。

真人又頌惡緣來生，曰：

天地雖無無，可以期相生。生世不念善，為罪重積盈。死受塗炭苦，風火不去形。罪竟還生人，恒託寒賤門。抱病嬰重疾，聾盲癲且狂。罪逆自來會，眾惡不去身。形繫鞭笞杖，鬼病歲不空。父母長歎息，生死地獄中。冥冥淪惡道，望善永無緣。

真人曰：道以歸善，如水投淵。惡人之難化，如高樹之標，無良地之源。雖聞善道，當時知有，因顧已忘，如雨墮高林，當時雖潤，回即已燥。善人聞道，如大江之淵，大海之源，惟受不逆。道教難聞，聖人難值，賢者難遇，自非天地運度當交，經道不出，聖人不見。帝王有道，聖人生國，大運當交，期度將會。天運轉促，至末世之後，朔旦冬節，金氏之世，經道方明。其時當暫太平，數十年中，人民五分，四分知道。至金馬之末，天運交周，水龍之歲，李君出治。其時聖世，生死善惡將分，善心男女，逆作善功。至時，當有聖人出世度人，有遇值者，便是宿功報應，或身得超度，或一門同慶，得入福中。當惡之人，常與善乖，聞聖人說法，謂之為無，此非善人之根，天閉其心，使不與聖人相宜。故善惡異流，天地永隔。運交之際，道德雖興，愚者甚多，知道者少，萬中有一，以為多也，各各教化，不尋本源。其時當有鬼黠之子，因是猶豫二心，不信大法，亦不能分別真偽，將是期度欲交，天使之然。有心男女，善則勿退，退則失爾；前功一失，賢人萬劫不會。夫賢人出世，難得平奉，或託癡聾，或清或濁，或廉或貞，或隱或見，或是或非，或棄薄天人，或偏有所愛，入境之始，惡當有異。若是聖人，其行不移，雖諸變化，久故恒清，與凡有別，是為不雜常俗。既見之後，恐不可得奉，其當濳隱，或去於境邑，或絕蹤無迹。若與是乖，萬劫永隔；爾與賢人結緣，則坐享福祚，七祖登天，死昇天堂，衣食自然。如此，皆先世有緣，道使之然。無緣之子，雖居茸賢人之籬，坐賢人連席，其緣不會，非可強求。明知罪福，毫分不失，縱復遇會，或嬰罹眾禍，因是不集，此皆前世無緣，天迷其心，鬼閉其意，不使得與善會，故有殊隔，使其更致重離，去善日遠。若人之欲善，因會遇害，因心不退，福必來會。言畢，於是也傳與賢人，勿令漏泄，具如經法，盟乃傳焉。

洞玄靈寶玄一真人說生死輪轉因緣經竟

洞玄靈寶玄門大義

經名：洞玄靈寶玄門大義。又名《玄門大論》或《道門大論》。撰人不祥，約出於隋唐之際。據《道藏缺經目錄》著錄，原本二十卷。現僅殘存一卷。底本出處：《正統道藏》太平部。參見《雲笈七籤》卷六。

洞玄靈寶玄門大義

正義第一

夫十二部經者，蓋是通三乘之妙典，貫七部之鴻規。尋之者知真，玩之者悟理，出生死之津梁，入大道之途逕者也。故《正一經》云：三乘所修各十二部。

釋名第二

夫十二部義通於三乘。今就次乘為釋，餘例可知。十二部者，第一本文，第二神符，第三玉訣，第四靈圖，第五譜錄，第六戒律，第七威儀，第八方法，第九眾術，第十記傳，第十一讚誦。第十二表奏。言本文者，即三元八會之書、長行原起之說，其例是也。《真迹》紫微夫人云：三元八會之書，太極高真所用。本者，始也，根也。是經教之始，文字之根，又為得理之原，萬法之本。文者，分也，理也。既能分辨二儀，又能分列法相；既能理於萬事，又能表銓至理。如木有文，亦名為理也。又名真文者，十二義通三乘真文。教主中洞，非通義也。神符者，即龍章鳳篆之文，靈迹符書之字是也。神以不測為義，符以符契為名。謂此靈迹神用無方，利益眾生，信若符契。玉訣者，如《河上》釋注之文。玉訣，解金書之例是也。玉名無染，訣語疑謂，决定了知，更舞疑染。靈圖者，如含景五帝之象、圖局三一之形，其例是也。靈，妙也；圖，度也。謂度寫妙形，傳流下世。譜錄者，如《生神》所述三君，《本行》所陳五帝，其例是也。譜，緒也；錄，記也。謂緒記聖人以為教法，亦是緒其源起，使物錄持也。戒律者，如六情十惡之例是也。戒者，解也，界也，止也，能解眾惡之縛，能分善惡之界，防止諸惡也。律者，率也，直也，慄也，率計罪愆，直而不枉，使懼慄也。威儀者，如齋法典式、請經軌儀之例是也。威是儼疑可畏，儀是軌式所宜，亦是曲從物宜，為威法也。方法者，如存三守一、制魄拘魂之例是也。方者方所，法者節度，修行治身，有方所節度也。眾術者，如變丹鍊石、化形隱景之例是也。眾，多也；術，道也。為趣至極之聖道也。記傳者，如道君本業、皇人往行之例是也。記，誌也；傳，傳也。謂記誌本業，傳示學人。讚頌者，如五真頌、九天舊章之例是也。讚以表事，頌以歌德。故詩云頌者，美盛德之形容，亦曰偈頌也。偈頌者，以四字、五字為句也。表奏者，如六齋啟願、三會謁請之例是也。表，明也；奏，凑也。謂表明心事、上凑大道。通言部者，以部類為義，亦以部別其義，類以相從也。無方#1釋義十二，玄通制別，意如前解。然十二部內，唯本文有通相、別相，以十二部皆是文字，為得理之本文，猶是經之異名。十二既通名為經，是通相本文也。於通相文內別出一部，是《五篇真文》 ，有生天立地之能，是一切法本，為別相本文也。不可言十二部，是玉訣別出一部，是別相玉訣也。餘部例然。其又有長行為偈，本稱本文者。餘二乘經，望此可知。

出體第三

十二部經通皆以文為體，名味往尋，自有全以文為名者，自有全以詮理為名者，自有文理合為名者。有四部，但以文名別體，即是本文、神偈、符頌、靈圖等也。按此四名，無的明義，但以文為其體。靈圖乃不是文，既言象相，類亦從文攝。次有四部，全以詮理之名別體，即是威儀、譜錄、記傳、表奏等也。威儀是容上之法，譜錄是祖繫之源，記傳序其功名，表奏啟其心迹，故皆就理事工能為體也。次有四部，通以文理之名別體，即是戒律、玉訣、方法、眾術等也。戒律則通心與教。戒是心善，亦通戒勑；律是言語銓量，亦通心之秉直也。玉訣即道事理解。玉訣，文之理事方也。詣事處法，該文理術。通經術，故為文；眾智數，故為理也。

明同異第四

體同異者有四句：一者異，二者同，三者亦同亦異，四者非同非異。異句者，此十二部並得異體，四文體別，故不得同。八工義殊，數自成異。然八工不離四文，而言十二異體者，有二義故然。一者，自有四文，無八工能；二者，玄望若以工能，在一文中，則與三文異體；若在三文中，則與一文異體。故皆得不同也。同句者，十二部無離通相，本文皆同體也。亦同亦異句者，有別相本文，有通相本文。別相本文即是一千一百九字為體，其二百五十六字意觀似與譜錄、記傳、讚頌同體，其六十三字與眾術同體，其一百二十二字無注解者，是所未詳。通相本文者，即是長存之經，為偈本之本文也。此與八工體同，三文體異也。神符有得與玉訣同體。何者？若玉訣變此符字為隸者，此符與玉訣同體。若不變字形，雖解符義，不得同體。餘例可知。望解注靈圖則並非同體。非同非異者，文學相空，無可論同異也。曲論如此大意者，同則皆是文，異則十二文事合，故亦異同不可定，故非同非異也。

明次第第五

本文是生法之本，數自居前。既生之後，須即扶養，故次辨神符。八會雲篆、三元玉字，若不諳鍊，豈能致益？故須玉訣釋其理事也。眾生闇鈍，直聞聲教，不能悟解，故立圖像，助以表明。聖功既顯，若不是其祖宗物情，容言假偽，故須顯其譜錄也。此之五條，生物義足，將欲輔成，必須鑒戒，惡法交弊，宜前防止，故有戒律。既捨俗入道，出家受戒，簉於師寶，須善容儀，故次明威儀也。又前乃防惡，宿罪未除，故須修齋軌儀，悔三生惡也。儀容既善，宿根已淨，須進學方。學理期真，當假道術。道術之妙，顯乎記傳，論其習學，以次相從也。亦是學工既著，名傳竹帛，故次記傳。始自生物，終乎行成，皆可嘉稱，故次有讚頌。又前諸言教，多是長行散說，今論讚頌，即是句截偈結辭。既功滿德成，故須表申靈府，如齋訖言功之例，故申奏也。又前十二部明出世之行，後之表奏祛世間之灾，如三元、塗炭、子午請命之流皆關表也。

詳釋第六

即為十二重，一釋本文。前就洞玄為釋，若具足為言名空釋。赤書景皇，真文聖應，唯是一文之經，隨五帝所當，開為五篇。帝之與篇，各有名字，出《真文》上卷。東方安寶華林青靈始老帝君名靈威仰，所掌真文，名曰《生神寶真洞玄章》，一名《東山神呪八威策文》。南方梵寶昌陽丹靈真老帝君名赤熛弩，所掌真文，名曰《南雲通天寶衿》，一名《九天神呪》，一名《赤帝八威策文》。中央玉寶元靈元老帝君名含樞紐，所掌真文，名曰《寶劫洞清九天靈書》，一名《黃帝靈威策文》。西方七寶金門皓靈皇老帝君名耀伯寶，。所掌真文，名曰《金真寶明洞微篇》，一名《西山神呪》，一名《八威召龍文》。北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君名協光紀，所掌真文，名曰《元神生真寶明文》，一名《北山神呪》，一名《八威制天文》。《五老玉篇》皆空洞自然之文也。委釋此文如彼流，本文大意正是天書。今汎論古今，變文凡有六種：一者陰陽初分，有三元五德八會之炁，以成飛天之書，後撰為八龍雲篆明光之章。陸先生解三才，謂之三元，三元既立，五行咸具。以五行為位，三五合和，謂之八會。為眾書之原。又有八龍雲篆明光之章，自然飛玄之炁結空成文，字方一丈，肇於未天之內，生立一切也。按《真迹》紫微夫人說三元八會建文章之祖，八龍雲篆是其根宗所起、有書之始。而先生云，八會是三才五行，便在既判之後。《赤書》又云，《靈寶赤書五篇真文》出於元始之先。即此而論，三元應非三才，五德非五行也。此正應是三寶丈人之三炁耳。有五德。故《九天生神章》云：天地萬物，自非三元所育、九炁所導，莫能生也。又曰：三炁為天地之尊，九炁為萬物之根。故知三元在天地未開、三才未生之前也。一家同宋法師，八會只是三元五德。三元者，一曰混洞太無元高上玉虛之炁，二曰赤混太無元無上紫虛之炁，三曰冥寂玄通元無上清虛之炁。五德者，所本有三，即陰、陽、和。陰有少陰、太陰，陽有少陽、太陽，就和中之和五德也。篆者撰集，雲書謂之雲篆，此即三元八會之文、八龍雲篆之章，皆是天書。三元八會，則五文八字之例是也。雲篆明光，則《五符》、《五勝》之例是也。八會本文凡一千一百九字。其《五篇真文》合六百六十八字，是三才之元根，生天立地，開化人神，萬物所由。故云有天道、地道、神道、人道，此之謂也。《玉訣》云，修用此法，五篇皆分字數。各有四條：一者主召九天上帝，校神仙圖籙，求仙致真之法；二者主召天宿星官，正天分度，保國寧民之道；三者攝制酆都六天，內音天有一八字之氣；四者勑命水帝，制召龍魚也。其諸天內音天有八字，三十二天合二百五十六字，論諸天度數、期會大聖、真仙名諱、位號、所治宮府、臺城、處所、神仙變化、升降品次、眾魔種類、人鬼生死、轉輪因緣。其六十三字是五方元精名號、服御求仙、練神化形、白月升空之法。餘一百二十二字，闕無音解。二者演八會為龍鳳之文，謂之地音、地書。此下皆玄聖所述，以寫天文也。三者軒轅之時，蒼頡傍龍鳳之勢，採鳥跡為古文，以代結繩，即體也。四者周時史籀音宙變古文為大篆。五者秦時李斯變大篆為小篆。六者秦後程邈變小篆為隸書，有云漢謂隸書曰佐書，此乃程邈獄中所造，出捉徒隸，故以隸為名。此即為六也。就第二中，又有雲篆明光之章，為順形梵書文，別為六十四種，播於三十六天，令經書相傳，皆以隸字解天書，相離而行也。

釋本文第一

初傳古文者有邯鄲淳。又有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。王莽時使司徒甄酆校定文字，復有六書：一曰古文，孔子壁中書；二曰奇字，古之異者；三曰篆書；四曰佐書，即隸書也；五曰緣篆，所以摹印也；六曰鳥篆，所以書幡也。蒼頡始書，已應有筆。《詩》云彤管，則是筆者也。而言蒙恬造筆者，恬為秦將，三世有名，制筆精能，獨擅奇名也。漢和帝時，蔡倫始造紙爾，前唯書簡牒。牒者，詮牒語事也；簡者，在簡略恐是文字不繁也。但知本是天書金簡，餘地書已下八體六文皆從真出，外學者自更詳之。又未知何時書於此經，在紙作卷。今謂劫初己自有筆，太真所書，何容無紙，及以八體六文等耶，以而尊造化，具一切法故也。後人承用，自有前後耳。

釋神符第二

一切萬法，莫不以精炁為用，故二儀、三景皆以精炁行乎其中；萬物既有，亦以精炁行乎其中也。是則五行、六物，莫不有精炁者也。以道之精炁，布之簡墨，會物之精炁，以卻邪偽，輔正真，召會群靈，制御生死，保持劫運，安鎮五方。然此符字本於結空，太真仰寫天文，分置方位，區別圖像、符書之異。符者，通取雲物、日辰之勢；書者，別析音句、銓量之旨；圖者，書取靈變之狀。然符中有書，參八圖像；書中有圖，形聲並用。故有八體六文更相顯發。六文者：一曰象形，日、月是也；二曰指事，上、下是也；三曰形聲，江、河是也；四曰會意，武、信是也；五曰轉注，考、老是也；六曰假借，令、長是也。八體者：一曰天書，八會是也；二曰神書，雲篆是也；三曰地書，龍鳳之象；四曰內書，龜龍魚鳥所吐；五曰外書，鱗甲羽毛所鳳音載；六曰鬼書，雜體微末；七曰夏書，模範雲篆；八曰戎夷書，類於昆蟲。此六文八體，或今字同古，或古字同符，更相加減，共成一法，合為一用，故同異無定也。而三洞經中，符有作今字者，此以《古文尚書》中有與今字同者耳。

釋玉訣第三

此別有經二卷，太上道君於南丹洞陽上觀為學士王龍賜說此靈文玉字之訣，但未知定是何代所注。學者尋之。又說諸修行、符圖五方、思存禳灾等法，正是解訣八會之文，而就本文理中復有明理，如解《真文》中更明感通之理，《定志》又出思微之義；事中復有事，如玉訣中復明傳經及盟授威儀之事。然訣中凡有解訣，皆通謂之玉訣也。

釋靈圖第四

圖書之作，俱出形聲。至於玄聖著述，各有功用。圖以傳有，書以傳無。無者，言之與理，無有形迹，定志局等之例是也。有者，有形之與迹，八景及人鳥之例是也。書圖亦可通於有無，以如前出思之也云。或鎮藏五嶽，以保劫運；或宣被十方，開化周普；或祕之金格，以示禁重天文；或藏之名山，明會乃出；或題之官闕，隨行處所安；或書之空林，顯神通力用；或行之五國，表緣所宜；或及之三清，辯升沈異域；或宣之上古，拯物之迷；或傳之下世，哀物之苦。皆大慈之德，隋病設方；大哀之心，赴緣說法也。

釋譜錄第五

如《生神章》前三寶君及《本業》道君自序宿世根本之例是也。錄者，條別神明，位次名諱，八景及內音之例是也。譜者之為用、眾生或謂生死之理，倏然而有，倏然而無。如彼草木，無所緣起，故述本宿因，令其得悟。錄亦是條牒名領，以付學人，令其領錄存思以自防，保舉人身以升天也。大洞所明，即上皇玉錄之例是也。

釋戒律第六

戒法者，即止惡也；止者，止惡心口，為誓不作惡也。戒之為義，又有詳略。詳者，《太清》道本，無量法門百二十九條，《老君》及《三元品戒》百八十條，《觀身大戒》三百條，《太一》六十戒之例是也。略者，道人三戒、錄生五戒、祭酒八戒、《想爾》九戒、《智慧上品》十戒、《明真科》二十四戒之例是也。律者，終出戒中，無更別目，多論罪報憲法之科，如天師老君《玄都律》、《女青等律》是也。斯則戒主於因，律主於果；戒論防惡，律論與罪故也。然或空中而下，或口內傳授，皆隨機而作，授受不同。同如上品戒，則弟子向東，定志戒則弟子向南，《金籙簡文》則天尊北向。若東向者，向陽位也。依《三元品戒》，則東方、南方為左官，屬太陽；西方、北方為右官，屬太陰。初先謝罪求度，故向太陰，所以北向，回禮十方。次請生求義，故向太腸，所以東向而受也。《定志》所明，法師居南，弟子向師，幕側首向之。以理而推，則法師居多向北，與《金籙》同。上品戒弟子向東，定志戒弟子向南，此皆使弟子向生氣也。問《生神章》及《二#2十四生圖》法師向南向北，與此不類，復何義耶？答：此經于時天尊面命三天真人，傳《二十四生圖》 與道君，命九天司馬、侍仙玉郎傳《生神章》與飛天神王，飛天神王及道君于時北向，請天尊，使者銜天尊命，從天尊邊來仍授，但是傳經簡，異於授戒，不得為例也。

釋威儀第七

三元本有威儀俯仰之格三千四百條，龍漢之後，文多不備。今所出有二百四十條，此以末世不堪，故略不傳耳。論齋功德者，宋師舊舉六條，今家大明二種：一者極道，二者濟度。極道者，《洞神經》云：心齋坐忘，極道矣。濟度者，依經總有三籙七品。三籙者，一者金籙齋，上消天灾，保鎮帝王；二者玉籙齋，救度人民，請福謝過；三者黃籙齋，下拔地獄、九玄之苦。七品者，一者三皇齋，求仙保國；二者自然齋，修真齊道；三者上清齋，升虛入妙；四者指教齋，禳灾救疾；五者塗炭齋，悔過請命；六者明真齋，拔幽夜之魂；七者三元齋，謝三官之罪。此等諸齋，或一日一夜，或三日三夜，或七日七夜，具如儀軌。其外又有六齋、十直、甲子、庚申、八節、本命、百日、千日等齋，通用自然之法。其六齋月，正月、三月、五月、七月、九月、十一月也。又有三長齋月，即正月、七月，十月是也。十直者，月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日、三十日是也。八節所謂，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。其諸齋日等，更不曲辯。

釋方法第八

舊云大略有九：一者麤食，二者蔬食，三者節食，四者服精，五者服芽，六者服光，七者服氣，八者元氣，九者胎食。麤食者，麻麥也；蔬食者，菜茄也；節食者，中食也；服精者，符水及丹英也；服芽者，五方雲芽也；服光者，日月七元三光也；服氣者，六覺之氣，天地四方之妙氣也；服元氣者，一切禀三元之氣，太和之精，在于太虛也；胎食者，我自所得元精之和，為胞胎之元，即清虛降四體之氣，不復關外也。麤食止諸躭嗜，蔬食節諸肥腴，節食除煩濁，服精其身神體成英華，服芽變為芽，服光化為光，服六氣化為六氣，遊乎十方，服元炁化為元氣，與天地合體，服胎氣反為嬰童，與道混合為一也。此之變化，運數改易，不復待捨身而更受身、往來生死也。今意方法，未必止是食事，其或是方藥或按摩等事可尋也。

釋眾術第九

無所不通，大而論之，略有五事：一者思神存真，二者心齋坐忘，三者步虛飛空，四者餐吸元氣，五者導引三光。此皆心氣相使，而神道冥通。論其變化，凡有三種：一者白日升天，二者尸解，三者滅度形不灾也。白日升天者，功成道備，三萬六千神及三一、帝一混合為體，體成妙一，故能與神俱遊，即身而升天也。又誦《大洞經》及《人鳥山》，不須服御而得雲輿迎者，其身亦已化，又上詣朱陵受鍊也。二尸解者，如位業義明。三滅度者，如太一守尸，或經年歲，尸還成人也。

釋記傳第十

記則追誌過去之事，亦有傳記未來之事。凡聖神之體，有二事：一者自然，二者學得也。《大洞經》者，從死得生，從生得道，從道得仙，從仙得真，從真得為上清黃老君，如三十九真、二十四帝、百八十道君、天尊，上聖亦有自然妙氣應化所作，亦有修習後成，自然、後學合為一也。然此聖真階次萬品，略言大意，如位業科，其《七真列紀》道君等傳譜記傳也。

釋讚頌第十一

四言可象四時、四氣，五言以法五行、五德，七言以法七元、七曜。此有本文讚頌，如《九天生神》之流，以三洞飛玄之炁，是本文讚頌也。後諸經中，或有道君、真人、諸天讚頌，此皆玄聖所作，共在經中。凡天書玉字雖本出梵音，至於行教說經，亦隨類得解。如書真文，本是三元八會梵天之音。今以隸書，又以此音譯傳書，則篆、隸兩存，譯則此顯而梵隱也。及《九天生神章》則本文不傳，梵音不出，但有隸字而此音也。至於《內音玉字》，則有異同：同者，亦以隸字傳篆書；異者，不以此音譯梵語，故文單複不可解也。而天真皇人演之，仍用大梵之音而語此問，即以此間之物合玄都之事。故知真聖之音，音可以通施眾物也。

釋表奏第十二

此條正一偏多。但一切萬機，其迹各別，故聖人垂法，制之以事。然道在人心，而方須以表奏者，既未能冥會，則因事而顯，事顯則心明，故盡其形迹也。夫人心無質，運之有境，境淨則心明，心明則行潔，行潔可以交神靈，心明可以會天道。故登壇告盟，憑章表奏，啟心形俱，盡人神合會也。《章信科》云：輸物明信，信道捨財，消灾散禍。多名。其要有三者，賜與凡夫，爰及鳥獸、蠕動蝖飛，皆同布施。二者供奉三等，崇飾三寶，周給聖賢，同曰供養。

明教第一

以明三十六部之義

三乘之中，乘各有前十二部，故合成三十六部也。論其相攝者，一往大乘具有三十六部，中乘具二十四部，小乘唯十二部。何者？以大得兼小故也。又，大乘得學為徧行也，小不得兼學大，止十二，中乘可知。此遠論男內化門意也。用論三洞，即是會前三乘，入此一乘，故三洞大唯一乘耳。而又約三洞開三，欲示一乘之內無所不包。故自後明三亦示一，三不三，三一不一不三，正義也。

明行第二

有二經不同：一者，《太玄都老子自然齋儀》，玄經有三條：一曰天經，天真所修；二曰地經，洞天所習；三曰人經，世間所行。三境之法相通而一一品曰三乘，三乘之用各有十二條，交會相通，總曰三十六部。十二條者，一曰無為，二曰有為，三曰無為而有為，四曰有為而無為，五曰續愛，六曰斷愛，七曰不斷不續，八曰分段，九曰無分段，十曰知微，十一曰知章，十二曰通用。當境而言，亦曰十二部。隱顯兼施，則有七十二部。今謂此文所出前之三經，經自可是教，後之十二意在行也。二者《正一》所明十二者，一者心迹俱無為；二者心無為，迹有為；三者心有為，迹無為；四者捨家處人間；五者携家入川澤；六者出世，與人隔絕；七者與世和光同塵；八者斷欲斯斷；九者不斷；十者遊空中；十一者在地下；十二者住天上。三乘皆有十二，故成三十六。都釋文意，已在位業義科。但此兩經名味不同者，亦當教，自是一途之說耳。但太玄所出多據於心，正一所明通論心迹。但太玄十二中第八一事，言分段者，事如涉迹又顯。

洞玄靈寶玄門大義竟

洞玄靈寶道學科儀

目　錄

洞玄靈寶道學科儀上卷

言語品

講習品

禁酒品

忌葷辛品

制法服品

巾冠品

敬法服品

背道品

山居品

理髮品

沐浴品

解穢品

鍾磬品

必齋品

讀誦品

坐齋相罰品

壇禮品

洞玄靈寶道學科儀下卷

然燈品

飲水先咒品

奏章品

醮請品

都禁品

神枕品

明鏡要經品

九節杖品

作神劍法品

詣圊廁便曲品

解惡夢品

父母品

老病品

滅度品

師資制服品

父母制服品

追福功德品

滅度財物品四

洞玄靈寶道學科儀上

太極太虛真人

言語品

科曰：凡是道學，當知樞機緩急，言語善惡，招禍得福，唯聞口業。出家之人，若道士，若女冠，在房在觀，與長德師尊有所言對，諮决可否，和聲下氣，奉聽長德師尊之言。若未如意，道理不明，待上辭盡，然後徐徐决定，無容以私亂眾，及口氣狼藉，雖復在內，不為惡心，而招在外，大小不順，一得在內二眾謗，二得在外二眾謗。若在法朋友，年類相當，或大友於小，或小接於大，所有論說，或言及眾事，或言身事，寬心緩語，務令理盡，不得因此呵喚，驚張內外二眾，不忌師尊，不忌道俗，辱及父母、兄弟、宗親。若在房院，若在徒眾，發心吐言，皆當評論正事，問答法問，智者諮之，愚者教之，使智慧增明，愚癡日破，雖終日言而合道，事亦無苦。若對外眾、六親眷屬、一切男女，有所道說，問訊寒凉，及俗間正事，不可不道者聽之。自此已外，非法聲說，雖喜非法之俗，不與出家相宜，慎勿言之。一言已致大凶者，是為上多言；一言而致辱者，是為中多言；一言而見窮者，是為下多言。古今賢聖之出言，文辭滿天地之間，尚苦其少，天下以為法，不敢厭其言，故善言無多，惡言無少。古者聖人之將言皆思之，出言成經，置為人法；愚者出言，為身災害，還以自傷，此重誡也。

講習品

科曰：凡是道學，當知聽習回向，須得明師。師若不明，翻成傷道慧。若道士，若女官，棲身法門，志求玄悟，應離七種躭著：一者躭著朋遊，二者躭著酒色，三者躭著名利，四者躭著玩弄，五者躭著伎樂，六者躭著飲食，七者躭著城市。離此著已，當發四種願見：一者願見明師，不論遠近；二者願見明師，不論貧富；三者願見明師，不論愛憎；四者願見明師，不論貴賤。一念、二念，至于多念；一時、二時，至于多時。驅策身心，如飢如渴，詢請妙義，得聞得思，得行得證，稱揚功德，玄化興隆，無令二眾得迷悮苦。若女冠眾，性理怯懦，本位無人可講習者，當三人、五人，乃至多人，清淨三業，齎其道具，聽受法本，親近大師，一日二至，退著本位。若近本師住處法門，無女冠住處法門，應近本師住處左右，投精專奉道之家居止，朝禮讀誦，依如本科，講授聽受，正身、正言、正心，以時傳示，不得違科奉道，招得內外二眾，動靜嫌謗，敗壞真實清淨法門。有犯者，招損辱惡報，非清淨品，計其赴緣行道。若二眾同緣，大師應行法事；若二眾各緣，聽二眾各行法事。

禁酒品

科曰：凡是道學，當知持戒發慧，安身鍊心，無惑酒惡。求靜念者，若道士，若女冠，入我法門，是我真子，非法躭湎於十二時犯者，有十種昏亂：一者不孝師尊、外眾父母，二者累負門人、外眾妻孥，三者鬪亂同學、外眾兄弟，四者過誤王法，五者觸犯朋友，六者墮落乘騎，七者燒溺水火，八者迷路失道，九者頓失念慧，十者對境生麤。有此十惡，能令內眾外眾，當時過時，身心昏亂，甚狂病人，不明時節，不分內外，二觀摧壞，用心失次，三善銷毀，行化無依。常得三種近者：一者種惡業之人，二者噉食牲血之人，三者屠戮生命之人。又五種交遊者：一者違遠父母、不孝之人，二者婬逸無度、悖禮之人，三者破家失業、無計之人，四者越科犯律、偷盜之人，五者貪著俗樂、非道之人。日復一日，月復一月，年復一年，不能攝念，失本違宗。目前見有六種遺棄：一者師尊遺棄，二者父母遺棄，三者兄弟遺棄，四者姊妹遺棄，五者朋友遺棄，六者內眾遺棄。凡此因緣，是見在報師寶因緣。當轉法論，次次宣告，無前親近，無前交遊，則為修行上法，是真出家。若老病，聽隨分使藥，若過分貪競，與前見在報同。

忌葷辛品

科曰：凡是道學，當知修身潔心，無犯禁忌。若道士，若女冠，食五種葷辛，名為惡菜，內外非法，不宜輒犯。何為五種：一者韭，二者大蒜，三者小蒜，四者葱，五者薤。又諸菜中，辛者見在際，有四種損害，無三種分。何為四種：一者損害五藏，二者損害道行，三者損害內眾，四者損害外眾。上詣、中請、下化，三種無分：一者上詣道場無分，二者中請神明無分，三者下化男女無分。當攝三業，莫令心思，莫令身求，莫令口食，神明可希，道場可詣，男女可化，藏府清寧，口氣香淨，朝夕朝謁，住處虛空，有感有降，利益眾緣。

制法服品

科曰：凡是道學，當知身得入道，內除俗念，外息俗緣，內守法門，外修法服。出家之人，若道士，若女冠，山居自修，人間遊化，內外法服，須有條準。若始得出家，未漸內籙，上衣仙褐法帔，皆應著條數，不合著二十四條。若受神咒五千文，皆合著二十四條，通二十四氣。若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐，合著三十二條，以法三十二天，天中之尊；法帔二十八條，以法二十八宿，宿中之神。亦聽二十四條。隨道學之身，過膝一尺，皆以中央黃色為正。若行上法，聽著紫。年法小為下座者，勿著紫。若中衣法衫，筒袖、廣袖，竝以黃及餘淺淨之色為之，皆大領，兩向交下，揜心已上，覆內衣六寸。若內衣法裙，聽以餘淺深色為之內，以黃為外。若有相，聽以淺為外，皆垂及踝。若女冠具上法者，聽以輕紫紗為褐，若裙，必用深黃，不得輒用餘淺色，其上、中、下之衣，不可計緣之內外，皆大幅帖緣為之，莫自專執，為二眾所嫌，一者得同俗謗，二者得異道謗，真靈去身，婬邪內起，不能精持內心，三尸潛匿，赤子飛颺，長離玄室，破形解骸，身死名滅。若能冠服常依道，得道之日，天帝授子離羅九光錦帔、丹羅寶曜之巾、天寶之珮，師子文履，謂之飛仙之服，以酬積功專勤求道之德兆。勿慕世間之冠冕，輕憾道之服也。世間雖目下榮耀，不脫於死，道學巾帔，上法於天，著之求道，令人飛仙乘虛也。

巾冠品

科曰：凡是道學，當知具足威儀，眾事已辦，名行非俗，是為出家。出家之人，上首巾冠，須知法象，及諸用捨。若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀。若行法事，陞三籙眾齋之壇者，戴元始遠遊之冠，亦有輕葛巾之上法，元始之所服，故天真上聖，或巾九德，或巾七星者，即冠巾有七星之文也，亦謂玄冠。玄即天也，亦言天有七星。若道學，行臥住息，常須簪戴，神靈敬奉，不得暫捨，令泥丸、玄華二神有所怨慢。唯每旦梳理玄華之時，要須暫捨，安著淨巾之上，又不得令外眾男女，及非同契之人，輒有窺見，輕取戲弄。能慎之者，有五種利益：一者為己身尊重，二者與外眾避罪，三者得真神稱歎，四者令含靈生善，五者增內外福田。不能保慎，輕我巾冠，令彼外人妄取戲弄之者，道學之人生五種惡報：一者己身為人輕笑，二者令外眾之人生輕笑罪，三者真神咎責、道氣飛散，四者含靈不敬，五者內外獲罪。道學二眾，當須明慎，令起五種利益，滅五種惡報。因此敬人，善芽增長，勿令慢人，善根朽壞，則為外俗之人敬我大法，不生謗笑，明各慎之。

敬法服品

科曰：凡是道學，當知入道，上衣、中衣、下衣，皆當尊敬，不得漏慢。出家之人，若道士，若女冠，上衣褐帔，最當尊重。何者，天尊聖人，皆同此服。若中衣下裙，助我法儀，隨上通感以法服，故世人致敬，異彼俗流，若生輕慢，隨便得罪。尊敬之相，有五種因緣：一者未著之前，函箱盛之，安高淨處；二者既著之後，坐起常須護淨；三者暫解之時，勿與俗衣同處；四者雖同學同契之人，亦不許交換；五者不得乞借俗人，非法服用，直至破弊，皆須護淨焚棄。違此者，彼此得罪。若尊敬法服者，得五種實因尊重：一者實因法服而得尊重，更不屈形拜於外眾男女；二者實因法服而得尊重，感彼外眾男女屈形禮拜；三者實因法服而得尊重，所在遊行衣食自至，得彼供養；四者實因法服而得尊重，內修外屈，通感明靈；五者實因法服而得尊重，外眾男女、王公天子，聞見歡喜，不生惡心。何謂輕慢五種因緣：一者未著之前，翻覆狼藉僻惡之處；二者既著之後，隨處倚坐，不揀淨穢；三者暫解之時，與俗衣混雜同處；四者非是同學同法，隨情借換；五者乞借俗人，非法服用。此人見在，當受五種實因輕慢之報；一者實因輕慢，為人輕賤，同常俗輩，屈形求人；二者實因輕慢，為人輕賤，不得眾男女屈形禮拜；三者實因輕慢；為人輕賤，遊居方所，不得衣食以時供養；四者實因輕慢，為人輕賤，內修外屈，神明不降；五者實因輕慢，為人輕賤，外眾男女、王公天子，若聞若見，無信敬心。道學二眾，善思尊重，勿為輕慢，自招禍累。若已破壞，不任衣著，當以除日平旦之時，禮拜訖，於淨地燒之，勿令外眾男女輒見。若佩帶真文三衣，服臥止息，不得露頭，須著巾帽，不得露形，須著衣服也。

背道品

科曰：凡是道學，當知始自氤氳，極於成道，度八難苦，受出家身，因我神仙法服、三寶之衣，仙褐法帔、上下三衣，有所法象，因法在身，而獲尊重。若道士，若女冠，承國主恩，承父母恩，承師尊恩，得出家位，當為師尊供養，見前得離二種牢獄：一者內，則牢獄輕苦，所謂父母牢獄、夫婦牢獄、男女牢獄、兄弟牢獄、姊妹牢獄、貴賤牢獄、內外支緣牢獄之中，即有二種：一者歡喜牢獄、恩愛樂具，二者瞋怒牢獄、逼迫苦具，苦樂雖異，牢獄不異。二者外，則牢獄重罪，所謂父母共造、夫妻共造、男女共造、兄弟共造、姊妹共造、貴賤共造、內外支緣共造之中，亦有二種：一者煩惱共造、有願不願，二者歡喜共造、唱和俱願，煩惱歡喜雖異，共造不異。今日出家，離前四緣，誓心精苦，迄至成道。坐道場時，復來遊化，若未證之前，背叛正法，一念生心，欲屈釋道服，求俗中樂，此人見前即得三種惡報：一者不得惡色、惡命、惡聲、惡氣，自己受苦，他人惡見；二者中得年橫、月橫、日橫、時橫，他人作罪而我為受；三者上得風殘、癩病，若生男女，輒便聾盲瘖癋，或為王法所見，誅戮在生，惡盡身謝三官，受五色九重幽闇。一切苦具，日月遙長，形身巨大，日月比於五色界時，命業苦具，即滿五色九幽處所，千萬億劫，無有休息，此方天地。若值風水劫時到，即移往他處，及於其處壞中猶受。若有永劫，父母、兄弟、男女、姊妹、貴賤、友屬之親，若自念、共念，若次第念，若他念，若飲食念，若錢財念，若抑屈念，若欺凌念，令出家人捨去法服，背道從俗，當知此人無量劫來，善根朽壞，惡根增長，毀敗道寶，毀敗經寶，毀敗師寶，有於今日，起大惡心，破壞師尊三寶福田。此人初願出家，從信中起；今日退，抑從謗中起。信根既壞，謗火自燒，得此諸苦，明告內外，努力勤修，各求解脫。

山居品

科曰：凡是道學，當知道之布化，聖人設法，接引初行，隱遁山林。出家之者，若道士，若女冠，當棲息山中，以求靜念，不交常俗，引命自安，避諸可欲，去諸穢亂。居山制度，與世間有異，有十事因緣：一、不得領戶化人；二丶不不得交遊貴勝，以求名利；三、不得行邪禁咒術；四、不得醫卜取錢，與世有隔；五、不得與世俗婦女同牀席坐臥，除異學山居清淨者；六、當朝、中、日沒人定、夜半鷄鳴等時，焚香然燈，敬禮十方天尊，悔過滅惡。禮時，從東方為始；七、日中後，不得食穀氣物，非穀氣者：水、玉、芝、石、松、木、黃精、雲英、靈飛散、枸祀等，食無時，不在禁例；八、凡行山採藥時，三步一彈指，十步一磬欬，舉足下足，常當念道，想有神人在於崖間路側，授我仙術，我得如修服之，白日昇天；九、若少得道，分未能達，無自顯揚，輕慢不及；十、當念己身，父母長育之恩勿忘。此謂十事，居山修道之要爾，服御方法，竝具本文矣。

理髮品

科曰：凡是道學，當知修身，各有方法，至於頭為玄華，梳理得所，保精長存，百疾不染。出家之人，若道士，若女冠，在觀出觀，各備淨梳，箱匣藏之，雞鳴早起，未行禮前，面背北方，回向本命之方，淨手梳之。若非同學同契之人，莫令輒見，及傳梳用。梳訖，已當及行禮，若時務忙迫，聽行禮後，然即梳之。梳時，若數多，血液不滯，而不至痛。梳竟，當密咒曰：

太帝散靈，五老反神。泥丸玄華，保精長存。右拘月隱，左引日根。六合清練，百神受恩。若時至不梳，二神怨責，不舉勤功。一者玄華神，二者泥丸神，人間行用，有四種自損：一者似諸辛苦俗事之人，不能梳理；二者似諸病苦困劇之人，不能梳理；三者似諸殘兀手指頓斷之人，不能梳理；四者似諸退慢無道之人，不能梳理。學者當敬二神，當避四損。若女冠，不得法習俗人，不修正用，作虛妄用，金銀銅鐵似為頭飾，為內外二眾之所憎嫌，無罪於人，自招醜辱。若梳理之後，有隨梳不整之髮，當安一淨窠置中，一日、二日、乃至九日，出於淨地燒之，莫令內外二眾輒見也。

沐浴品

科曰：凡是道學，當知智體無疵，慧心明鑒，所有塵垢，為我有身。出家之人，若道士，若女冠，心既緣境有內塵者，當以念念法水洗浴之。身既由他有外塵者，當以時時香水浴之。然由他之身得塵垢者，有四種緣：一者身為福田，治齋堂，受人功塵；二者六時起坐，受臨虛塵；三者赴緣行禮，受前種塵；四者不簡淨穢，受著處塵。致令道學之人，積習成垢，上下不淨，內外二眾不起歸依，四隅神祇不作勢力，所有啟奏不降明靈。當依洞神尊經，用五香法：青木香、荊華香、零陵香、蘭香、真檀香，多少隨分，細切煮之，令香水熟已，二眾聞香洗浴。道學之身，若逢時無處，聽用時有處之香。然沐浴之法，有總日、別日，有內眾、外眾。別日者：正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月二十七日、七月十五日、八月二十二日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十二日。

已上月日，宿東井，香湯沐浴，令身輕體香，通達長壽。臨沐浴之時，先叩齒三通，密咒曰：

四大開朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門，七靈安房。雲津練濯，萬氣混康。內外利貞，保玆黃裳。朝夕澡漱，皆用此法也。其浴室，當於房內側處安置，內外密泥，莫令沐浴者窺見日月星宿之形。縱同學、同契，當先後入室中，不得相見也。其總日者：聽召內外二眾同日，當於觀內安置二密室，相去隔越，不聞人語、盥水之聲。以一年將終十二月八日，多煮時有處有之香作湯，溫調得所。師先以一符置香湯中，量室大小，聽男女各於室中沐浴也。

解穢品

科曰：凡是道學，當知遊居山澤，化導人間。出家之人，若道士，若女冠，有五穢不可頓免：一者自投穢，二者偶見穢，三者自求穢，四者勢位穢，五者交居穢。自投穢者，行住坐起，虛空之中，無故多少，雨血著人頭面、手足、衣裳，或鴟鴉、鸛鵲，銜持死屍，一分、二分，來投眼前，自上向下，非意所期，名為自投穢。偶見穢者，行山採藥，教化人間，曲路逢屍，草間見死，男女婬穢，傍正諸見，非意所期，名為偶見穢。自求穢者，人情狎習，財利交通，服屬之親，喪死弔問，心願自行，無人逼遣，名為自求穢。勢位穢者，謂勢位俗官，有死之家，上下切逼，畏懼呵嫌，情實不堪，匍匐弔問，臨哀見屍，名為勢位穢。交居穢者，在家女人，牛馬驢騾、猪羊犬等，生產之穢，心願欲見，眼欲自看，名為交居穢。凡見穢者，不合關啟齋請，當取竹葉桃枝、及時有處有之香，以淨水煮湯，置大盆內，然後作符以投盆中，見穢者若重，沐浴。見穢若輕，澡雪。臨解穢前，叩齒三通，密咒曰：

辟除不祥。雙童守門，七靈安房。雲津練濯，萬氣混康。內外利貞，保玆黃裳。若為眾聚齋講，恐外眾男女有見穢者，當以大盆盛貯符水，置大門前，令入者洗眼，聽入聞法也。

鍾磬品

科曰：凡是道學，當知趣中道域，如悟心王，同而不異。出家之人，若道士、女冠，有於同道之前而修異行者，有五種人：一者飛鍊治生，二者行藥外救，三者造作立功，四者服食修身，五者念慧度生。講誦經典、修齋行道、建法受供之時，若非鍾磬，警召眾官，各行其道，時則不至，至又不齊。故《中元經》云：長齋會玄都，鳴玉扣瓊鐘。十華諸仙集，紫煙結成宮。當於治舍左前臺上，有懸鍾磬，依時鳴之。非唯警戒人眾，亦乃感動群神。常於六時，人當束帶清嚴，調槌正擊，先穊造漸寬，數得八下。再穊竟之，待爐火成辦，然復先穊造漸希，數得十二下，漸穊至微，數得十二下。又穊造漸寬，至十二下，餘二槌穊竟，至十二下，餘二槌穊竟之。若有召眾，須緩緩者，聽之勿虧時節。鐘若鳴時，有五種不失時利益也。一者眾聚行法不失時，二者受清淨不失時，三者總發心不失時，四者滅惡心不失時，五者別生善心不失時。止行二善，實因鐘磬，讚助勤苦，事在用心。令六時心進，直詣道場。莫令六時心退，還居惡道，宣告將來。若內眾，若外眾，和合大願，有二種因緣：一者和合私願，二者和合眾願。若私造，若眾造，若私聞，若眾聞，精進受持，精進奉行。

必齋品

科曰：凡是道學，當知有所修行，或行之在心，或行之在事，莫不以齋靜為先，立德之本，求道之基。若道士、女冠，誦經必齋，校經必齋，書符必齋，合藥必齋，作金丹必齋，精思必齋，詣師請問必齋，禮拜必齋，受經必齋，救濟消災必齋，致真必齋。太上所敬重，老君所營護，諸聖所寄賴。齋法甚多，在兆所修矣。

學道菜食，得道乃休，此業第一。業次，齋千日、百日，月日節食、麤食、服食，亦服氣、服藥、胎食，隨堪中服之，前所謂自修也。右在內眾、外眾，救解大災病戹，齊舉高德一人為法師，五人為從官，露壇大謝，令謝罪者蘭格，散髮泥額，禮三十二天。齋中，奏子午章，苦禱必感，依指教塗炭法。五王齋，齋官春、秋、冬、夏，隨四時之數，四季之月，貧者十二人，大齋一百二十人，壇窄於外禮拜。富貴平常建齋，清廉道士山學五人、十人、二十人、五十人、百人，患無多人，舞所制服，行道三七日，或一月。若貧賤，隨力所堪，不必要五人。若供齋，清旦進粥，正中蔬食，過中薑蜜清茶，餘一不度齒。解齋食散，民十人、百人、千人，人多益好。長齋持戒，清旦、正中、日入，三時行道，三時講誦。若有重災大戹、及救度罪根者，平旦、正中、日入、人定、夜半、雞鳴，六時行道，三時講經也。

讀誦品

科曰：凡是道學，當知存念讀誦，經寶在身，則為慈母。若道士，若女冠，勇猛精進，或捨文誦念，或執文披讀，一念生解，即入慧門。讀誦分中，聽八十分之一二，修理外業，以兼外禮。不得因此流浪乖宗，常思教母，為我道本，清淨三業，無傷尊敬。思惟微妙，得其義味，有四種慧：一者為我慧藥，療狂死病；二者為我慧燈，破愚癡闇；三者為我慧刀，割煩惱網；四者為我慧舟，度生死海。是真經法，能生法身，如世慈母，能生之子。故至孝之子，常念鞠育懷抱之恩，我等如是。因是教母，生無漏身，常應報恩供養，安置堂殿，七寶裝嚴，香花燈燭，技樂幡蓋，供養讀誦，如事所親也。

坐齋相罰品

科曰：凡是道學，當知具足威儀，陞壇行道，存見太上，如在眼前。若道士、女冠，未練科文，舉措非道，法師陞高座，指事次第，令得開悟，謬妄可矜，未達可恕，戒而勵之，勿瞋勿笑。若善誘而通，不嚴而治，不行彈罰，盛德之風矣。若有背道，恃人間知不謬不妄懈慢者有四：一者不遵經法，二者不敬法師，三者凌忽眾官，四者外眾誹笑。有犯威儀，依事彈罰，罰而不止，當啟告三寶，退出齋次，不得縱容，任之漏慢。監齋同慢者，罰之。法師有虧，當收愆送失，親對眾官，求乞首悔，起自新念，無為乘非，不畏冥旨，無益所犯，有陷己身，可不慎哉。

壇禮品

科曰：凡是道學，當知眾官陞壇受戒，以內外二眾羅列四方，拜跪懺請須知節度。若道士、女冠，唱禮十方，分為五句，每於上句，舉聲至下句，引聲抑響，迴轉氣息，以喚次句。臣等至心便歛版當面，以準所禮之方歸命下版當心而止某方無極舉聲喚上方垂版，以聲靡靡下向地，迴版當心，應無極之聲了，太上便下版下，膝前至地靈寶天尊，下頭至地凡抑響住，聲速而手膝遲，或膝已去而聲不及，更相違互，皆為不齊，謂犯懈惰之罪。當叩齒存之至心，無令疾也。叩齒不得令耳聞行合科典，眾官肅肅，上即屈降神明，下即以起信心，無宜怠慢，自犯明科矣。

洞玄靈寶道學科儀上竟

洞玄靈寶道學科儀下

太極太虛真人

然燈品

科曰：凡是道學，當知供養法門，有早有夜；上燈之法，有然有續。若道士、女官，將闇上燈，名為續明。闇後上燈，名為燈明。有二種相：一者總相，二者別相。言總相者，先於見前可見道寶、經寶座前然之，次於見在可見師寶房前然之。或人間宿習所重、道法中敬信時節，人外人內然之，以祈二種福報。一者助天光明，以祈肉眼根淨，障翳消除；二者助天光明，以祈周詣遊處，常得明了。言別相者，一己自行於本命，上然三燈，以照三魂；行年，上然七燈，以照七魄；太歲，上然一燈，以照一身；大墓，上然三燈；小墓，上然五燈；堂前，然七燈，以照七祖；中庭九燈，以照九幽；俠門二燈，以照宮宅；地戶，上二十四燈，以照二十四生氣；向八方，然八燈，以照八卦；四面、中央，九燈，以照九宮；面十方，然十燈，以照十方；二十八燈，以照二十八宿；三十二燈，以照三十二天；五燈分於五方，以照五嶽。合一百五十三燈。然燈威儀，功德至重，上照諸天，下照諸地，八方九夜，普見光明。侍燈之官，為勤用意，每令燈光明徹，不得中滅，半暗半明也。

飲水先咒品

科曰：凡是道學，當知過中不味，聽飲清水，或十二時中，須水止渴，或咒請辟邪。若道士、女官，以杯盛水，向杯三吐氣，仍以物三打杯。凡三咒打杯，吐氣率三乃飲之。若多人，可以大器。曰：

金、木、水、火、土，五星之氣，六甲之精，三真天倉，濁雲常盈，黃文赤子，守中無傾。可咒曰：飲水不飢，延壽令肥，辟邪惡也亦可咒曰：

奏章品

科曰：凡是道學，當知章奏之法，或請本住神，或請虛應神，作章紙墨清淨，書無草脫，又不得用殘紙截片紙。辭狀素直，無飾繁華，治氣正一，行折紙八分。章表云：上詣三天曹以聞，去再拜。一寸三行，後安臣姓。臣姓後三行，施年月臣姓。中央安太清，長二寸半，亦三寸真正，書令可識，尾餘白紙三行。無者，令紙續。祭酒上章，正避戊辰、戊戌，及計擊。上章訖，即收本隨身滿一百通，作言功章燒之，不得穢慢，犯漏洩之罪。言功燒章如左：出太真科

上言謹按文書，臣某以某年從師某，受將軍內外治，依法修行，宣揚道氣，請召真官，救護萬姓。前後章表，啟告文書，不合即燒者，錄緘封箱閤卷，束積多法，不得散猥處用，及與他人散猥處用。又不得洩露蟲鼠，何施漏濕，爛壞遺落，從來遵行，不敢違旨。即日依科，隨期奏滅，自某年至今日，合若干卷，於靜中火化，煙通昇雲，來吉除凶。謹請直使正一功曹、治中虎賁威儀鈴下五百將各二人，校尉十二人，功曹主簿、幹佐小吏、金光童子各五人，雲中部章、督郵從事使者各二人，同時監臨對事，省除塵故，採納光新，原赦臣愚短不及之愆後，乞所奏聞，悉免寒池。請諸官證明，將助有功，依都章言功，不負效信。恩惟太上云云。標臣某拜上，請官監臨，斷莫乞除紙章，依常儀也

醮請品

科曰：凡是道學，當知修請利益，有心有身，身既由他，未度天道，有所修救，須存醮請。法門內外，雜三教之中，此當雜教，內則起心，外則苦身。醮即一名，自有九品：一者五帝醮，二者七星醮，三者六甲醮，四者三師醮。此四醮，皆請天神，當修饌時，尤須潔淨果具，並令豐新。不得市諸火熟非嚴整食、非潔淨食、非一心食、非救苦食。違者，天神不降也。又有五者五嶽醮，六者三皇醮，七者三一醮，八者河圖醮，九者居宅醮，十者三五醮。此六醮，并請地神，當修饌時，尤須潔淨果具，並令豐新。不得市諸火熟非嚴整食、非潔淨食、非一心食、非救苦食。違者，地神不降也。凡設天神、地神醮，諸設醮人及師，當先齋淨沐浴，然後始行法事。冬至後、夏至後，先得甲子，即請上元甲子醮也。

都禁品

科曰：凡是道學，當知修身求度，終期正道，入次第門，先禁別嗜慾。若道士、女官，身出恩愛，已入法門，切慮法門忌諱，誓願都禁，直詣道場。何謂別欲，略而計之，有十八種，不由於他，己身自敗也。一敗邪婬，二敗陰賊，三敗飲酒，四敗怠慢，五敗逆父母，六敗逆師尊，七敗傷眾生，八敗殺眾生，九敗用眾生肉，十敗食眾生肉，十一敗種五辛，十二敗用五辛，十三敗食五辛，十四敗向北便曲，十五敗對二眾脫巾冠，十六敗慢三光，十七敗八節日威刑，十八敗朔日作怒罵。凡此諸敗，天人大禁，三官告察，是為重罪。一者敗身，得見在惡報；二者敗心，得將來惡道，令人三魂相疾，七魄流競，胎神所憎。三官受惡之時，是惡夢絞於丹心，魑魅乘於朱闕，精液馳散，神真怳惚，子能捐欲，則為仙才，當存真齋戒，無犯眾敗，行住坐起，不損威儀，上謝七祖父母三業罪，下謝己身無邊罪。願罪滅已，當免十五種人三業輕賤也。一者免外眾貴人輕賤，二者免外眾富人輕賤，三者免外眾中人輕賤，四者免外眾病人輕賤，五者免外眾賤人輕賤，六者免內眾師尊輕賤，七者免內眾勝己輕賤，八者免內眾劣己輕賤，九者免內眾高年輕賤，十者免內眾小年輕賤，十一者免內眾齊年輕賤，十二者免內眾上座輕賤，十三者免內眾中座輕賤，十四者免內眾下座輕賤，十五者免內眾疾病者輕賤。凡此諸賤，念之於行，行輕賤；念之於住，住輕賤；念之於坐，坐輕賤；念之於起，起輕賤。己當得免五方地獄之苦，當勤無上，誓願去離輕賤因緣，誓願當受敬重因緣，能得道力，能得道法，能得道行，能得道財，隨分資益，內外二眾，無道中窮，無道中苦，無俗中窮，無俗中苦，為我助行，同人無為，平等清淨，證無上道也。

神枕品

科曰：凡是道學，當知欲作神枕，枕中有三十二物。其二十四物，當二十四氣；其八毒，以應八風。若五月五日，若七月七日，取山林栢以為枕，長一尺二寸，高四寸，空中容一斗二升，以栢心赤者為蓋，厚四分，善製之令密，又當便可開閉也。又鑽蓋上為三行，行四十九孔，凡一百四十七孔，孔容粟米。其藥用：

芎藭　　當歸　　白芷　辛夷

杜蘅　　款冬花　藁本芎藭母也

蜀椒　桂　　　乾薑　　防風

人參　桔梗　　白薇　　肉徒蓉

飛廉　栢實　　薏苡仁　白木

木蘭　衡花　　秦椒　　簾蕪

荊實一云杜荊實

凡二十四物，以應二十四氣，又加八毒者：

烏頭　附子　藜蘆　皂莢

礜石　莽草　半夏　細辛

此三十二物，各一兩，先安八味在下，後安二十四味在上，按之令實，為布囊以衣枕。常枕之百日，面有光澤；一年中，所有疾病、及有風疾，皆愈差而身盡香；四年，白髮變黑，齒落更生，耳目聰明。雖以布囊衣枕，猶當復以葦囊重包之。須臥枕時，乃脫去之矣。

明鏡要經品

科曰：凡是道學，當知照鏡。欲令見形之法，當以小開戶，居暗向明，暫閉目思，想見面形。初時漠漠，殊無所見，中宿之後，漸漸洞遠，自見面目，朗朗開明。平旦，及日未入，此時最好。若日中盛明之時，當小閉戶，在灼灼中窺鏡，終無所見也。莫在火下照鏡，當以火自遠，勿得逼近火光。若欲開目照鏡，自視形體，當在灼爍明中，無所苦。若欲閉目，思見面形，居闇向明，然後視形耳。照鏡大要，當安臥思想，精誠凝至，欲外未臥之間，體條條常。須臾之頃，當有赤黃光從額上出，照耀一室中，於是髣髴怳惚，如覺如臥，便自見面形在光中。對共相視如頃，即便消滅。臥覺之後，輒照鏡，欲臥便臥，思之如前，法當夕夕自見也。或臥覺，兩面相對，或．見己形，兩人共并。坐或臥寐之間，見好神童、玉女，年十五、六，好衣服，頭額正見，輒再拜。或身邊聞語聲，天下吉凶萬事，皆緣預知之。或自在壁東，見壁西。或暮，臥夢照鏡。或還光，內視五藏。照鏡，當以甲始立規之法，以明鏡九寸，無令面中有疵瑕，正令清明左右，各去一尺五寸，與目齊，澡盛井花水著下也。夜照鏡，宜用麻油火也。自見形分，下地再拜長跪言：吾與子同體，今與子分形，萬年乞丐，常與子相隨，身形不衰，萬年相隨受。視中明鏡，先視形，見眾物，聽聞人語聲，修明鏡，有三童九女侍之，三童長六尺，九女長五尺，明鏡君官屬將吏百二十人，治關陽宮主人，兩目童子，精光視見，景知吉凶也。昔有磨鏡道士，賃為百姓磨鏡，止責六、七錢。無他法，唯以藥塗拭之，而鏡光明，可以分形變化。又能令

人聰明，逆知萬年。又能令人與諸天神相見，行其道得法，則諸神仙皆來，道士得道矣。道士在石室之中，常當懸明鏡九寸於背後，以辟眾惡。又百鬼老物，雖能變形，而不能使鏡中景變也。見其形在鏡中，則便消已，無為害也。

九節杖品

皆刻杖節為星名字。年四十以下師，未受經法，謂之無爵，不得杖。若病疾，得杖輔病，但在師左右，皆不得杖也。

作神劍法品

科曰：凡是道學，當知作大劍法。齋戒百日，乃使鍜人用七月庚申日、八月辛酉日，用好鋌。若快鐵作精利劍，鐶圓二寸六分，柄長一尺一寸七分，劍刃長二尺四寸七分，合長三尺九寸。法鉤鐶長三尺九寸，廣一寸四分，厚三分半，以梢九寸，為左右刃處，頭安鐶，左右面刻之，作九刃字，環背上刻作九巳字，皆從劍背下行順刃也，順鐶而刻之深。刻字以金銀鏤字，益分明佳也。鐶中央，復有望，如起小半鐶者，內鐶刻木，左面為日字，右面為月字光，又圓刻日外為郭。欲知劍左右內外，以正二日南，使劍背在上，劍刃在下也，於是以東西為左右，東面為左，西面為右，東面為外，西面為內。劍梢九寸，有兩刃處立刻。兩刃處立刻，兩刃中有上內外面。面各作三丁字，從劍兩刃頭始作丁字，分處如三寸為一字，字向劍梢，刻劍象書如左，刻皆當去柄下一寸半。如此劍，恒置所臥牀上櫛被褥之間，使常不離身，以自遠也，既足以逐辟邪魔萬精，又以照五形，依經奉致飛仙，劍代形耳。或謂曰：分影劍，或曰：揮神刀劍，字干，名良非。若眠臥恒祝，呼劍名字曰：良非，字干。神金暉靈，使役百精，令我長生，萬邪不害，天地相傾。當密咒劍鐶之中也刻背上字，下行向劍梢，當切謂調文字，令齊至兩刃之際，刻劍左面，以斗星己字，空面令刃順柄下行，令齊至兩刃之際。刻劍右面，以斗星己字，空面令刃向背順柄下行，令齊至兩刃之際。並當使星字分明，均調布滿劍身之中，勿刻刃中也。刻作星象，皆當周圓，刻如小鐶狀，勿際鐶中央鐵空之實也。外當以青囊裹之，刻作星，便似此作屏鐶，但使外如鐶內實塞也。鐶中作堅起文，如小半鐶者，柄飾玩隨人，刃長二尺四寸七分，柄長二寸七分，梢九寸，為兩邊刃矣。背厚三分，刃廣一寸四分。

詣圊廁便曲品

科曰：凡是道學，當知修身敬服，未斷近漏，所詣共有。若道士、女官，當先造一處所，四向密泥，內外周淨，莫為二眾所謗偏曲。如登厠之時，先解上衣於外，然後詣門，咒曰：

左德神，右德神，土司命，青夫人，除其死籍，入以生門。畢便上厠，一者敬法服之神，二者修己身之行，三者避二眾所觸。當於門側，別安置淨水淨巾。洗淨訖，然後取服著之。若在草野中，咒曰：

小便，咒曰：

解惡夢品

科曰：凡是道學，當知古之真人，其寢不夢，其覺無憂。鍊心未精，六識緣境，日以心鬪，招得惡夢。若道士、女官，及外眾男女，遇惡夢時，當長跪，向北方啟太上大道君，言其狀，乞得返凶為吉，返禍成福，密咒曰：

太真玉女，侍真衛魂。三宮金童，來守生門。化惡返善，上書三光。使我長生，乘景駕雲。咒畢，嚥唾七過，叩齒七通，返枕更臥，凶邪消化，返禍為福。夢忤所見非常，慎無語人，不言則吉，論之則凶，不論不言，萬代無患也。

父母品

科曰：凡是道學，當知兩儀賦命，父母遺生，生道之中，須知敬愛。出家之人，若道士、女官，身心依道，俗化全隔，然於鞠養，有殊常俗。若在遠，隨四時省問；若在近，隨月朔省問；在寒在熱，在凉在暄，定省之時。見在家兄弟，朝夕窘切，無可資養，既無兄弟資養，出家之人，須知所欲，量减身上脆□以供之，不得非法之中別有他用。若在家兄弟、姊妹、姑姨、舅氏，不在此例。若獨運慈悲於出家法外，萬一聽許，亦不得以非道中用，不得因此以父母之親、及兄弟姊妹、內外眷屬之親，同牀席坐，同盤而食。解法衣時，不得與俗同處。若逢病患，孝友之心，自須辛苦，勤力醫藥，朝夕愛護，不得於所生父母有所吝惜。今之父母，是我寄附因緣，故以禮報之而稱為父母，故當己父母生長之恩，勿忘之。

老病品

科曰：凡是道學，當知地住受生，由雜報習因，證雜報習果，勿初中後分，吉凶無定。若道士、女官，得內外病，得輕重苦，不能念慧益己，不能遊化利人，一日二時飲食，一年四時衣服，念念病苦，怙恃無從，心連色持，有二種依憑：一者依憑外眾六種人，二者依憑內眾六種人。外眾六種者：一者所在尊德人，二者所在富貴人，三者所在敬信人，四者自己父母親，五者自己兄弟親，六者自己姊妹親。內眾六者：一者受道師尊親，二者受業門人親，三者同業朋友親，四者同行朋友親，五者同處先後親，六者同心朋友親。十二種內外人，當於老病，為發五種願念：一者願念法門二眾，無孤露苦；二者願念法門二眾，無驚怖苦；三者願念法門二眾，無飢寒苦；四者願念法門二眾，無憶羨苦；五者願念法門二眾，無覆墜苦。五種願念得成辦已，當行六種供給：一者供給隨分棟宇，二者供給隨分牀席，三者供給隨分衣食，四者供給隨分香燈，五者供給隨分瓶盟，六者供給隨分侍役。當知如此人，未證道前，在三際中，捨身受身，當得五免果報：一者免孤露苦，二者免驚怖苦，三者免飢寒苦，四者免憶羨苦，五者免覆墜苦。病者當受供給之時，隨其氣力，行住坐起，發十二種慙愧：一者慙愧天尊，二者慙愧真人，三者慙愧仙人，四者慙愧高天，五者慙愧厚地，六者慙愧日月，七者慙愧尊德，八者慙愧富貴，九者慙愧敬信，十者慙愧父母，十一者慙愧兄弟，十二者慙愧姊妹。願念所受棟宇等具在我身時，病苦消化，得心業力，得身業力，得口業力，朝夕思惟，讚歎禮拜，所生功德，報前種人恩，廣及有緣，同得遠離一切病苦，成就法門。內外行者，無闕無變，一人、二人，乃至無量人，悲憫一切，咸令受行。若在眾行法，逼以老病，不堪親受供觀與□同者，內眾六種人，隨分為受矣。

滅度品

科曰：凡是道學，當知修建行門，有遠有近，遠則超凌三界，近則長生久視。若道士、女冠，莫非積福所招，奉佩三洞，位齊五嶽，冠服巾褐，制為二儀，修長生之業，習正真之道，或形蛻而密化，或命過為鬼官，是以軒轅昇遐，劍烏在焉，高丘剖棺，而形飛沖天。故法身之重，死生莫遺。凡仙品未充，運應滅度，若命謝之時，沐浴梳理，加以冠服，望昇天行，不喚魄也。別安置淨簣，敷以淨席，徙之其中，覆以輕衾，杖策著左，神劍安右，緣簀兩邊，敷以淨草。門內外二種弟子居左，俗緣男女居右，若女冠隔幕。初展哀痛訖，然後以時哭泣，別於棺頭置一函處，盛外法籙。一科云：三籙封送石室深穴中，及資送之具，香藥、服飾、筆硯、巾盥隨身，法物並令具足，勿得厚華金銀財帛也鑿室有二種處：一者出山林中，二者於高寂之地。

師資制服品

科曰：凡是道學，當知入我法門，師資最重，終期不死，理無服制，然捨身受身，有生滅苦。若道士、女冠，門內弟子，變服冠白，哭泣以時，去鹹酸七七日，沐浴，百日復巾，服衣作淺黃色，心喪三年。門外弟子，謂少不居門師變服冠白，哭泣以時，去鹹酸三七日，沐浴復巾，服心喪三年。外學弟子重者，同門外禮輕者，去鹹酸三日，謂師君之重，不可輕也。師君無俗中係嗣，唯弟子當之，相率徒義，幡花巾盥，香供法物，以道安措，几筵處所，百日齋撒之。然日有遠近，在七七外入石室者，仍待入室後，更七日，沐浴復巾服。若師於弟子有哭泣，去鹹酸七日，入室以後，有心喪，不變服，謂弟子多少不同，不可以人人別制。若同志、同法、朋友相送，冠服微變，尋常入室後，撒一有哀。若是本觀，停以音聲，供養一百日也。

父母制服品

科曰：凡是道學，當知出家離俗，資於父母，生成恩重，不可無服，降此次第，不可無哀。若道士、女冠，祖父母期年之喪，不得臨尸於別房，制哀哭五日，不得受弔。伯叔兄弟，皆如祖父母，五日未殯者，在哀也。兒婦下流，不得哭哀。畢，沐浴復舊，而不得制世服。犯者失道，罪劇上科。若己父母，聽哭展哀，哀百日竟，復巾服變衣，作淺黃色，心喪三年，無復哀哭。若日有遠近，同師尊，制几筵，小功五月，緦麻三月服。及四海周遊共事等，死皆聽殯。斂訖，往問訊，依悒慘愴，而不得哭也。道法無弔問，既在人門，理不容頓卻，此為靈寶世間科也。

追福功德品

科曰：凡是道學，當知師祖終。雖門內外弟子，及追福功德，皆同一法，唯恨財力不堪。從受化日，坐五六師。齋官若力竭財殫，三追坐齋也。滿一百日，建五練生尸齋，三日三夜，法於安措室邊，室近，亦於觀中。滿期年周化日，建黃籙齋，財貧，靈賓齋也。滿月周化日，修齋而隨力所堪。一者報師祖智慧恩，二者報師尊衣食恩，三者報師祖將護恩，四者報師尊離俗恩。若居弟子，師祖終日，慘切悲哽功德，追其福，不得晏然，謂犯不孝，得四種惡報：一者當得已後弟子見在遺棄報，二者當得已後弟子過去棄背報，三者當得已後弟子未來遺棄報。各宜用心，令三代追念，更相開度，戒之慎之。

滅度財物品

科曰：凡是道學，當知修身度心，空堂清室，名為仙家。若道士、女冠，或為功德所須，或為口命資待，或行道而得、在房安置，或在他處安置、未得施用而滅度者，經書鎮觀、疏論雜典，分與門內弟子、房內乘騎侍從，及有一物已上。贈送事畢，並入本住常住。一者為本住內眾歷劫福田，二者為他方內外二眾歷劫福田，三者為士師三代歷劫福田。掌事法門，同處徒眾，親加檢錄，無令漏慢，翻為內外二眾三代罪田。若生前有所處分者，從亡師疏。若非本觀，或近或遠，所有隨身亡處者，亦由本觀量準陪死，處香油之費，餘準上條。若有遠一千里外人，隨近法門常住也。

洞玄靈寶道學科儀下竟

洞玄金玉集

經名：洞玄金玉集。金馬鈺撰。十卷。底本出處：《正統道藏》 太平部

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