晦翁曰近理乱真处程子自私二字得其要领明道答横渠书云人患在自私用智此大凡人之任私意耳下文云豁然而大公物来而顺应便是不自私不用智也○又云佛氏自私昧道今以恶外物之心求照无物之地犹反鉴索照也亦是绝外物而求定之意自私而用智如世人一等嗜欲是不能以有为为应迹若廓然大公物来顺应便都不如此上不沦于空寂下不累于物欲○问明德而不能推之以新民可谓是自私有学佛者王天顺与陆子静辩论云我这佛法和耳目鼻舌皆不爱要天下人各成佛岂得是自私先生笑云待度天下人各成佛法却是教是他各各自私陆子静从初亦学佛尝言佛差处是义利之间某应云此犹是第二着只他根本处便不是当初释迦为太子时出游见生老病死苦遂猒恶之入雪山修行从上一念便一切作空看惟恐割弃之不猛屏除之不尽吾儒却不然盖见得无一物不是此理无一理可违于物佛说万理俱空吾儒说万理俱实从此一差方有公私义利之不同今学佛者云识心见性不知识是何心见是何性。
辩曰私莫私于物欲公莫公于至理私欲胜则其见昧至理彻则其见明况所谓道乎道者古今贤圣之所其由非自私求利之地也若谓佛以自私求利为道不可也谓佛用智尤不可也人之所爱莫甚于利佛则舍爱矣所利莫甚于生佛则舍生矣自私为利必归于巳佛无我相利将谁归今以佛猒生老病死而修出苦之道谓之自私为利则儒者不猒苦而自甘沉溺乃谓之大公合义乎夫用智必陷人于险佛以方便之智济度一切众生反以为陷之欤吾佛之道周遍十方于一切法平等无二自不以为公普济六道众生犹如一子自不以为利智入三世十方遍知一切众生若干种心随根与法增长爱护而无失时虽知众生界不可尽而不暂起一念舍众生意此名佛智岂世间智术之事乎彼所谓以恶外物之心求照无物之地者如猒动求静避諠趋寂诸经屡有弹斥之文不待辩也然有形之物可以鉴喻反鉴则不能照物心无形相无有背面反求则息妄归真内外洞彻非反鉴之比也若谓自私用智如世人一等嗜欲者吾佛以慈悲喜舍勇于向道尚有过于世人嗜欲也孔子亦曰吾未见好德如好色者是也古德云道念若同情念成佛多时如来若不勇猛求道安能普济群生哉今儒氏以有为为应迹又能廓然大公物来顺应断无是理设以周遍计度之心志在有为必先有我相我相既立自私则甚焉于是尘劳纷动恶觉竞起至于应迹岂能廓然利害关心有如重翳何谓大公事物之来机如逐电造次颠沛反覆多矣安能顺应此由自私之为患也故私莫私于有我我相执着则不能虚心以容物岂能公于天下乎若喜怒哀乐未发之时有戒惧慎独之功不为私欲所蔽则天理昭明虽仓卒发动之际无能惑乱之者故发必中节而和矣又言吾儒见得无一物不是此理无一理可违于物不知本末之论也理尊无对一而不二者也随物之差殊不同而各当其可如衡之秤物物有轻重不同而衡之锱铢不异故能为天下之平其言无一物不是此理者是也其言无一理可违于物非也理本无名随事立名故理之当长者必违于短当短者必违于长当厚必违薄当薄必违厚又如理不当用此物则违物以从理岂可谓无一理不违于物乎理本也物末也但闻末根于本未闻本根于末言理因事而有万名则可言有万理则不可事可分而理不可分也理无名相彻底唯空故能遍万物而各得其宜若有实体即有名相不可与物作则可谓理乎言识心见性者可识者是尘可见者是境非心性也如眼能见物不能自见若有可见决定非眼虽不自见非是无眼心性亦然先儒尽心养性只在巳发处存养但见得心性发用之处其于思虑未起圣人允执之中则昧然而莫识其去孔子子思为有间矣指佛氏为自私岂知佛理者哉吾佛以染净和合为心纯净无染为性非真悟者莫知心性之体可轻议欤至若公私义利之分非识心见性者固莫及也。