钦定四库全书 经部一
易翼传 易类
提要
【臣】等谨案郑东谷易翼传二卷宋郑汝谐撰汝谐字舜举号东谷处州人陈振孙书録解题云仕至吏部侍郎浙江通志则云中教官科迁知信州召为考功郎累阶勲猷阁待制振孙去汝谐世近疑通志失之其言易宗程子之説所谓翼传者翼程传也然亦时有异同其最甚者如程子解艮其背不获其身行其庭不见其人以为外物不接内欲不萌郭忠恕得其説而守之遂自号兼山以是为儒者之至学也朱子所解虽微异然亦以是为克已复礼之义独汝谐以为艮其背者所谓不见可欲使心不乱也不见而后不乱见则乱矣故仅为无咎而已説者或大其事以为圣人之事非也所见迥乎相左又如解困井为性命之卦其説亦别然朱子解经于程子亦多所改定葢圣贤精义愈阐愈深沈潜先儒之説其有合者疏通之其未合于心者别抒所见以发明之扵先儒乃为有功是固不必守一先生之言徒为门户之见也是书前有自序后有子如冈曽孙陶孙题语如冈称尝求得真徳秀序而此本不载葢已佚之矣乾隆四十一年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
易翼传原序
古今传易者多矣至河南程氏始屏诸家艰深之说而析之以明白简易之理一时学者知所师承如瞽者之明如聩者之聦如伥伥于冥涂者识其所趋猗与盛哉汝谐伏读其书而遡其所得者曰体用一源显微无间也学者不得此理而谓得三圣之心皆妄也何者易精微之书也然圣人所以仁天下来世者欲其皆可知皆可从至其精微者则存乎人之自得尔非以其艰深者而其入也世之传易者实不得乎精微之防虑其凡近之易忽也乃委之于象数戃怳之中而立于不可诘知之地援怪以为艰指迂以为深幸其一说之合则其所不合者挽而傅致之学者骇其然而求其入也疲心刓精以志于得旣得之于道无补也于圣人仁天下之心无与也盖举体而遗用则非体徇微而废显则非微汝谐每念圣人之经得程氏而始昭昭于天下不敢以他说乱之虑其杂也不敢以已见先之虑其偏也信之笃故其思深思之深故或因程氏而有得者夫信之足矣因之而有得何也诚然之理取则于吾心心之所安者信之其所未安者疑之疑斯辩辩斯明矣谓其为程氏而亦信其所未安者命之曰欺非心学也乃以程氏之说疏于经之左程氏有所未及与及之而未明凡可傅以已意者则题以为翼传私窃识之非敢并驾其说也其在睽曰君子以同而异同异之相形也犹水火之相灭而相成也同而不异则丧其所以为同矣此书非立异于程氏也只以为同也古栝郑汝谐序
余始作翼传以程氏之说系于经之下而以翼传系于程氏之下部帙太繁今于诸卦尽用程氏传者题曰从程氏其附以翼传者曰余从程氏所以尊河南之学而示无去取之义也
钦定四库全书
易翼传上经上 宋 郑汝谐 撰干
【干下干上】乾元亨利贞
翼传曰易始于天地而曰乾坤天地其位也乾坤其义也曰天地则渉于有形曰乾坤则知天地之所以为天地矣系辞曰乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣乾坤果何物也道无乎不在乾坤亦无乎不在一物一事具一乾坤近取诸身乾坤在焉一动干也一息坤也一嘘干也一吸坤也动息嘘吸相因相生未始间断此乾坤之所以为乾坤而易之所以为易也故曰天地设位而易行乎其中矣易非独谓此书也通上下亘古今无终始无前后而是理未尝息是之谓易能悟此理则易无余蕴矣余从程氏
初九濳龙勿用
翼传曰阳九隂六说者不一或者取河图为证谓六为纯隂过六则一阳生矣夫以六为纯隂可也以九为纯阳则不可盖河图以九位乎离至离而一隂已生矣然则九六之义安在乎曰说卦固言之矣而学者弗之攷也曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天两地而倚数参天两地非九六乎数始于一而至于五备矣自五以往皆配合以成者故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五五偶而成十河图之中宫以五位焉所以管摄是数也圣人于五数之中而用一三五之竒数为九参天也用二四之偶数为六两地也五散而为九六而九六固已行乎五之中矣此自然之理而说卦之所言也学者多其说以求之亦过矣
九二见龙在田利见大人
翼传曰龙濳则在渊飞则在天二曰见龙在田田岂龙之所安处哉二居下体之中君徳也五居上体之中君位也君徳着闻而天下利见圣人非敢以是自安也故曰见龙在田时舍也时舍者非久安之地也不言吉凶悔吝者在徳则为正中在天下则为文明其事则吉其心则非所安也耕者归舜则去之而渔渔者归之则去之而陶惧名之我归畏天下之我从也书曰徳升闻乃命以位幽濳也舜之本心也升闻见龙也舜之不得已也此理至微故以在田为言
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
翼传曰三居下体之上过乎中也不曰龙而曰君子龙非可以常健也能飞能蛰是以变化不测三阳位之不中者而以九居之盖干而又干龙无此义也惟君子用之以进修不懈日夕惕惧则虽危而无咎
九四或跃在渊无咎
翼传曰重刚而不中三与四同也三之无咎其辞详而危四之无咎其辞简而平三下体而未离乎下干道之未革也其进退之际得失甚重故必终日干干夕而惕若然后无咎四上体而已趋于上乾道之已革也既进而无退处得而鲜失惟择其所安者而从之则可以无咎王弼曰凡言无咎者本有咎也防得其道则无咎余从程氏
九五飞龙在天利见大人
翼传曰五进乎天位不知其然而然者圣人之心岂利天下而为之固天下之所利见也余从程氏
上九亢龙有悔
从程氏
用九见羣龙无首吉
翼传曰六十四卦之九六其用如是莫大于乾坤尔见识也识得羣龙之义惟无首则吉也以龙徳为首则是先天下而起也圣人之起应之也非先也
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
翼传曰彖辞疑有差互当云大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形乾道变化各正性命保合太和乃利贞大明终始六位时成时乘六龙以御天首出庶物万国咸宁干之元无对故曰大哉天以形言元以道言故统天者元也万物资始始未见其形也元统天而云行雨施然后品物流形物既有形必乾道之变化斯各正其性命隂阳之相生无穷变化也万物之性命保合冲气之和是以利且贞利者各得其宜贞者皆正于一物自始而亨至于利且贞干之性情见矣大明天道之终始斯见六爻之位各以时成谓自初至上皆有时也六爻之时即天时也各因其时以乘六龙或潜或见或飞或跃皆所以御天也御之为言若曰天之道惟我所用也此皆圣人体天之事故终之以首出庶物万国咸宁余从程氏
象曰天行健君子以自强不息
从程氏
濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日干干反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
翼传曰此一叚总言六爻之时义三在下体势将趋上故反复必合于道也
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
翼传曰元亨利贞万物所以终始推干之道而施之于人元者首天下之善无不统也亨者防天下之嘉通于理也利者和天下之义合于公也贞者集天下之事正于一也事正于一然后无穷者出焉余从程氏
初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可防濳龙也
翼传曰自此以下详解六爻之时义濳者志于濳而已岂有徇物成名之心乐则行之常乐也忧则违之不忧也专求吾志而已不愿乎其外也是心浩然与天地同其大何尝有隐显之间舜之饭糗茹草也若终身者此也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
翼传曰庸常也非谓于言行常谨信也亦非谓于其常常者当谨信也盖以是为饥食渴饮之常尔闲邪而诚自存善世而不自伐诚则形形则着着则君徳章而文明见矣正其位而君徳章且为天下之利见圣人之心何如哉
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
翼传曰三之位危矣惟忠信可以进徳惟修辞立诚可以居业所自处若是变动之际与时偕行将至上体知至也居下体之终知终也至则至之见几而作也终则终之惟义所在也以是居上心未尝骄以是居下心未尝忧骄忧之心可忘而干干夕惕之心则不可忘也余从程氏
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎
翼传曰四乾道之革也非期于必革时然而然耳圣人之随时犹昼作而夜息饥食而渴饮无适而非道也四已进而在上故亦言进徳修业三之修业居业也四之修业成业也至此而不修业不足语变化矣诗曰文王陟降在帝左右及时之谓也余从程氏
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也从程氏
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
翼传曰过中则亢非谓居髙者必至于亢也以亢为言有此义也
濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
翼传曰此言用九以应天下故曰乾元用九天下治也
濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
翼传曰此言用九以合天道故曰乾元用九乃见天则九五圣人之成徳大而能化者不曰位乎君位而曰位乎天徳有其位而无其徳非干之大人也
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
翼传曰自此以下至卦终亦言用九之义故不嫌于详复贞性也利情也利者行其所无事贞者实也情乃发出性中之实理也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
翼传曰干之徳刚健而曰中正纯粹坤之徳柔顺而曰徳方又曰其动也刚天下之理未有倚于一偏者故刚健而不中正纯粹是以刚徳为天下先失其所以为刚健矣六爻之所发挥通此情也时乘六龙以御天御此道也云之行雨之施皆刚阳不至于骄亢故能调畅万物而天下和平此皆用九之义宜深体之
君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
翼传曰以三画而分三才则三之位纯繋乎人事不可不干干而夕惕若四言中不在人盖向乎天矣特未中也或曰圣人亦有不中者乎圣人之徳无不中也时与位之不中圣人之所兢兢也观文王周公之危疑则可见其时与位非可以优劣言所遇者如此尔
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
翼传曰其唯圣人乎二一句羡文也余从程氏坤
【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸徃
从程氏
先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
翼传曰阳动而隂静阳明而隂晦静晦而居先则必迷后而得所主则利曰安贞吉吉生于安且贞也以隂从阳不安且贞其能吉乎余从程氏
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
从程氏
象曰地势坤君子以厚徳载物
从程氏
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
从程氏
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
翼传曰坤隂卦也二隂爻也以六居二以隂居隂也是皆隂柔之极何为以直方大系之惟天下之至静为能动惟天下之至柔为能刚惟天下之至晦为能明其体重厚其质柔静其位中正直方大盖二得之于所性成之于所飬者故曰六二之动直以方也动者二之发见处也其所性所养自然发见非勉而习之是以无不利得乎大然后有其光有其光斯可以名其大故又曰地道光也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
翼传曰坤纯隂也惟三与五为阳位三曰含章五曰文在中谓其以隂柔静顺而中蕴阳明之美详见六五解余从程氏
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎愼不害也
翼传曰坤纯隂之卦也以六居四隂而又隂也上遇六五五亦隂也隂晦如是乃闭塞之时也处之之道惟当藏宻而不发露不量可否轻出而用之虽小有誉而咎亦随至矣或曰二亦以隂居隂何以吉也二下体也得中也二与四异矣学者当自识之
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
翼传曰自有易以来惟黄裳之义未有知之者其失在以裳为下也何以知裳非下也考小象文言之辞而知之也象曰黄裳元吉文在中也文言曰君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支是皆以黄为中以裳为文为美无取于在下之义盖古之服制十二章衣用绘裳用绣考工记谓五采备谓之绣裳备五采与衣之绘不同故裳为至美为至文是以六五取象焉六五称中美元吉何也坤体厚重隂爻虚静而五位焉五阳明而中正也以厚重虚静之资而蕴阳明中正之徳所谓充实之谓美充实而有光辉之谓大故能畅于四支而发于事业大吉大善无加于此三曰含章五曰黄裳章之色不若绣之备三虽阳不若五之盛三不得中五尊而得中也他卦六三则为不中不正六五则为暗为弱惟坤则为章为美必有黙识之者
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也翼传曰剥之极称硕果坤之极称龙明是理未尝息也剥则上九独存故不食坤则阳去其位而复反故未免于战
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
翼传曰隂视阳为小惟永乆贞固则能以大终也以大终所以能承干此用六之道也
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
翼传曰干曰中正纯粹坤曰刚方此所以为乾坤之徳之用也余从程氏
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
翼传曰自此以下又广前意惟乾坤六爻反覆推明之
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也从程氏
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
从程氏
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
翼传曰凡于理不通者以其于一偏也惟黄中则不偏以之察理无理不通何谓位何谓体坤土也五土数也五行为土五色为黄五声为宫五事为思五方为中河图以五位于中央而为数之管摄以其无所不通也今以坤土而位乎五是以正位而居正体君子以是理而发于事业是为美之至也
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄翼传曰隂极于亥亥干位焉以龙表之使知有阳也然阳之始生隂之所疑也疑则不受夫阳未免于战战乎干犹未离乎隂之类故俱伤也坚冰之渐君子谨之隂盛而战宁免于伤着其祸所以警之也屯
【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
从程氏
曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
翼传曰易始于画画始于乾坤自乾坤而为八卦乾坤之变极矣自八卦而为六十四八卦之变极矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此作易之本防也传易者惧其说之简易而无以自托于艰深之地于是为互体变卦之说震坎相合中复有艮离震相合中复有巽此互体也自复来者若干卦自临来者若干卦自泰来者若干卦此生于师小过生于晋之此卦变也又曰乾坤大父母也复姤小父母也呜呼天地万物之父母故万物一天地也震坎相交既成屯矣安得复有艮离震相交旣成噬嗑矣安得复有巽卦之一阳者谓自复来二阳者谓自临来三阳者谓自泰来隂阳皆始于乾坤舍曰乾坤而曰来自复自临自泰者何耶错震于坤之下则为复错巽于干之下则为姤复一阳姤一隂八卦相错必有是也今见其为一阳一隂之始则又目之曰小父母父母一也安得小大之别也枝蔓其辞转相传致学者不知其非也舍道徳性命之理而从事于纷纷无补之说安能见大易之蕴哉昔人论卦谓两两相对以成此说得之画有隂阳变之所由生也六十四卦皆隂阳相对以变屯与蒙相对皆二阳也屯变初与五蒙变二与上也需与讼相对皆二隂也需变上体讼变下体也师与比相对皆一阳也师变二比变五也小畜与履相对皆一隂也小畜变四履变三也六十四卦其变皆然盖天下之理生于一成于两未有独立而无对者消息盈虚徃来屈伸动静阖辟其相与推荡于无穷者皆两也乾坤之后即继以屯屯之彖曰刚柔始交而难生干纯阳坤纯隂震始交乎下坎始交乎中也他卦或曰柔来文刚刚来文柔皆以乾坤为本而取刚柔之变相错以成卦非诸儒之所谓互体卦变也此理甚明当有能辩之者
象曰云雷屯君子以经纶
翼传曰言居屯之时则勿用有攸徃有济屯之才则君子以经纶义各有在也余从程氏
初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
翼传曰屯继乾坤之后九居屯爻之初济屯之责在乎初也磐者其居安也元者其立壮也隆厚基本而不轻其动所以行吾正也在下而行正非可以无助也故利建侯阳贵也隂贱也居三隂之下以贵下贱也位虽未贵而徳则贵矣民舍此安归乎
六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
从程氏
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
翼传曰处动之极即鹿也不得乎初与五即鹿而无虞也然有知几而舍之义何也动之极也动极者必变也余从程氏
六四乘马班如求防媾往吉无不利象曰求而往明也翼传曰四近于五而五陷于屯初之得民乃四之防媾四求初而往济于五则事上之义明不求之而往乃私与初应岂不处闇昧可疑之地乎故曰求而往明也余从程氏
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也翼传曰初与五皆刚阳也初位乎下乃大得民五位乎上乃屯其膏何也草昧之时必有奋乎下者初为动之主势必上行此民之所归也五坎体也坎者阳陷也居屯而有所陷徒拥其位尔故其施艰蹇可以小贞不可以大贞坎为云为雨故曰膏曰施也昔者汉唐创业之君相提擕于百战之中是以能卒成大业其继承者则不然艰难夺于富贵志气堕于嗜欲一有所陷虽有扶衰拨乱之才之志顾未有大能济者故曰神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下取河北此初与五之别
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也从程氏
蒙
【坎下艮上】蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
翼传曰蒙穉也昧也穉而昧者未能遽亨所以亨者在二也刚而得中二之亨也用我之亨以行发蒙之时中故曰以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我非吝于发蒙也葢彼能求我则可以迎其欲发之心而乘其可发之机有如时雨化之者若未反三隅而再三渎则在彼之蒙犹未可发而再三告之者亦渎之也彼此俱渎则蒙不知所趋无益于蒙也唯时中之君子则知此理余从程氏
蒙以飬正圣功也
翼传曰大人者不失其赤子之心也赤子之心万善皆备特蒙而未觉尔养有二义自养也养人也自养者当以蒙而养其正养人者当于蒙而养之以正此皆作圣之功用故曰圣功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
翼传曰读大象者当先观彖不观彖则不识名卦之义盖合二卦以成名有取象者有取义者有取画者天地水火山泽风雷八卦之象也健顺明险动止说入八卦之义也以竒偶分刚柔八卦之画也如彖言明出地上晋明入地中明夷雷雨作解其辞与大象同者皆以象名而以义兼之也至言险在前为需险而健为讼行险而顺为师若此类专以义名也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有若此类专以画名也释经者不观诸彖惟泥大象之言如天下有山遯乃于天山取遯之义风自火出家人乃于风火取家人之义盖大象专取象以繋卦至于成卦之名不止在是欲识名卦之义求之于彖足矣泥大象而曲为之说者盖不深考也果行育徳有本者如是亦可于山下出泉见之
初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝象曰利用刑人以正法也
从程氏
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也从程氏
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
翼传曰时之屯者急于得所依惟屯之二中正自守故虽乘刚而十年不字人之蒙者昧而无所择蒙之三不中正故见金夫而不有躬呜呼见利不动临难不变非中正者其谁与归二爻皆以女为言女子多欲者也余从程氏
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
从程氏
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
翼传曰童蒙非冥然无知之谓如赤子之心特蒙覆于其中而未发尔目之不明以有翳也翳去而明自见若无根之目虽黄帝岂能予之以其明哉伊尹能觉太甲不能觉昏迷之夏桀周公能觉成王不能觉逆乱之管蔡以六居五中有阳也巽顺以应二资于明也其蒙如童能愿而信发之则觉所以吉也
上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也翼传曰处一卦之上而为下所仰与二同为刚阳是亦任治蒙之责者然二以刚居柔虚心善应故为包蒙上九极乎刚而过乎中非包蒙乃击蒙也治蒙亦有时乎用击然用击岂君子之得已哉惟以之御冦则上下之所顺也
需
【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川
翼传曰需有待也在我者有可需之才在上者有可需之君二者交相致焉斯可言需矣必如傅说然后可需于版筑必如太公然后可需于渭滨虽然傅说无高宗徒需也太公无文王徒需也需之成卦干阳在下有可需之才也九五位乎天位有可需之君也有是二者可以自信故曰有孚需之于始其终必遇故曰光亨上下相得以徳而合故曰正吉成大功立大事无适不可故曰利渉大川
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
翼传曰五虽为坎之主然处中而尊其刚阳之徳同乎干也徳同则干恃五而进五陷乎险亦援干以进非特干需乎险五亦需乎干矣五在险中人见其或陷也刚阳在下以类而至则有不陷之义存焉故曰其义不困穷矣
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
翼传曰云上于天霈而为泽可须也故饮食宴乐居易以俟之易言寛裕自养皆以酒食言说者乃谓云上于天蒸润万物故需有饮食之象此泥于序卦之说窃有疑焉
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
翼传曰需者干见险而须也初最逺而为郊郊未有水故不犯难二渐近而为沙沙濵于水矣故小有言三已逼而为泥泥则汚我矣故致冦至坎为水故取水义余从程氏
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
从程氏
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
从程氏
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
翼传曰四以险而当干阳之进故伤而血也五与干阳同徳而受其进四必不能与干为敌故出自穴以避之穴所安之位也能去其所安之位者由其以柔顺而退听也
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
翼传曰五虽在险中以阳徳而居中正之位且有同徳之阳以类而进五何所忧哉惟需于酒食寛裕以自养尔以是而处需是为贞吉
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
翼传曰四当干阳之并进故出自穴去其所安之位也干阳歴四而逹于五阳已亨而无所竞矣上以敬受之故入于穴得其所安之位也需者未定之事终则定而无所需故上独不言需也余从程氏
讼
【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
翼传曰讼之为讼其义在坎健而不险安能成讼坎之为险其义在二卦本坤体二来居中化顺成险故坎之三爻惟初与三皆以柔从刚以下从上惟二刚而无应窒于其间窒生讼讼故惕虽窒惕也然二刚而得中有孚之象也有孚而中则不极于讼有吉义焉需讼皆因坎而生坎水也故皆曰渉大川需则利渉而讼不利渉者干可上也不可下也险可出也不可入也需之险在前健进则出乎险故曰光亨正吉讼之险在下健来则防于险故曰入于渊也余从程氏
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
从程氏
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
从程氏
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
翼传曰易虽不可为典要而成卦各有所主由所主而观之其脉缕可坐析也所以讼者二实为之初与三虽同居险体盖附之也是以初与三有终吉之义而以讼之必不胜者寓于二焉邑人三百户言下体之三爻也二来居中化三爻而为险据而有之以为邑人欲以是与干讼也夫干上也坎下也以下而讼上其患若掇拾而取之尔若知其义之不能讼舍同体之险而逃窜之则可以无矣眚灾也非怙终也二刚而得中其过不甚能逋窜则灾亡矣
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
翼传曰势均则讼力弱则从二与五讼以刚遇刚也六三以一柔而居三刚之下惟当以下从上以柔从刚故不言讼食旧徳从王事皆从之之事也旧素也素有徳于我者当食之谓上九之正应也若遇三阳不择其所从则不得其正矣正则虽处危而亦无咎也凡成事者阳也隂则应之而已此极言柔从刚下从上之理所以免于讼也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
翼传曰四虽健体所居柔也所履所应亦柔也初为正应而二据之非理也四知其不能讼惟自反而就于理则其讼自变而归于安且贞矣复反也即就也命理也渝变也世之极于争者其失以不反于理也若四之所处其何失之有
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
翼传曰旣曰讼矣安能元吉所以为元吉者盖所居中正可以息天下之讼也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
翼传曰上九刚过而不得中健极而终于讼居上而下莫与之校三其正应乃顺乎已而不讼者故取讼胜为义讼之胜必有所获故或有锡之以鞶带者说文曰鞶大带也又曰鞶或以为首餙则鞶者服之华而在上者也上九讼而有得自以为华其居在上若鞶之在首也然以讼而得之则得者随失而荣者所以阶辱也终朝三褫之若曰不旋踵而夺之者踵至矣何足敬哉
师
【坎下坤上】师贞丈人吉无咎
从程氏
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣象曰地中有水师君子以容民畜众
从程氏
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也从程氏
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天也王三锡命懐万邦也
从程氏
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
从程氏
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
翼传曰二既帅师矣四虽比于五而其才隂柔惟次于左则得其常而可以无咎左不用之地也余从程氏
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子师师以中行也弟子舆尸使不当也
翼传曰以柔弱而为用师之主非忧其暴也忧其不断也禽为田害当奉辞以伐之害而不讨有咎也长子帅师则所任必专又使弟子众主之凶之道也柔者或失之不断故以是告之余从程氏
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
从程氏
比
【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶从程氏
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
翼传曰人之情附近则相比夫附近而相比未必非苟合是乃比之所恶也故曰比吉又曰原筮元永贞无咎羣隂固相附近然不可比也何也非元也非可永正也必推原占决求其可比者而比之孰为可比者其惟五欤五刚中居尊虽不相附近者亦当求比也不宁言羣隂也隂不能自安比五则安也夫指卦之刚阳而言也后字去音谓后其夫而不比则凶也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
翼传曰五为比之主初最逺而非其应何以有吉义盖几生于应物之先而诚出于其志之未变故可以信求比何咎之有盈充也缶素器而无文也居下而位卑其文固未着矣扩吾之信以充之五虽逺而非应终必来应而有他吉矣有他吉者非期于必得而得之也傅说之于高宗太公之于文王若无自而能比终于必比者诚使之然也
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
从程氏
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
翼传曰未能近于五而所比者二隂比之非其人也安得而不伤二亦处重隂而贞吉何也二中正也应乎五也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
从程氏
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也从程氏
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
翼传曰彖言比辅也下顺从也下皆顺从于五而上独后之故凶凡爻以首言谓在上也无首者失在上之义也
小畜
【干下巽上】小畜亨密云不雨自我西郊
从程氏
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也翼传曰阳交乎隂而隂感之隂阳亨故能雨也今以隂而畜乎阳阳方以往为尚二者未和而亨虽宻云而不雨未亨而言亨何也健进而巽受之刚而逹于五之中则其志行乃亨矣故曰健而巽刚中而志行乃亨亨则必雨故自五而逹于上则曰既雨既处也余从程氏
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
翼传曰以柔畜阳岂以其未聚求有以胜之亦懿吾文徳而已懿美也文徳之美则威不用而羣阳可畜矣
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
翼传曰阳居于下非其所也受畜乎隂非其常也惟非其常所故三阳皆欲上复也虽然彼操其畜之之权以临乎我我廹之以求其复则咎之所由生也初之复不廹四得位而又应之四之隂不拒乎初初之阳有助乎四是谓复自道何其咎吉夫私其所畜若有咎也惟其复自道故特以何其咎明之
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
翼传曰阳在下而必进故以进为复初应乎四能复自道二无其应其复也难然二与初同体初能复二可牵联而复也夫牵联于人而后复若有咎也惟二所处在中进退必以其道故亦不自失也
九三舆脱辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也翼传曰三之复进廹乎四四方得位力能止之故三舆脱辐而不能行阳不安于受畜而与之竞故夫妻至于反目也夫上下同应于四而受其畜复以不能正室而咎夫阳何也阳畜隂常理也隂畜阳非常也以四之柔顺固非大失道者然隂得以畜阳孰使之然哉臣之用事君必不能君也妇之用事夫必不能夫也旣不能夫矣不知所以善处者而进迫之则其失不得不责乎三也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也翼传曰上下固受四之所畜然干阳尚往四力止之不能无伤惧之患惟诚信以孚于上使在上者信任之则伤可去而惕可出故曰上合志也上言五也昔之人臣见天下之威权在已遂不知有其君不知己之权乃君之权一日不得乎君特一夫耳安能有所为哉四巽顺之臣也苟非巽顺则为权臣矣
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也翼传曰五虽君位亦四之所畜五能推诚心以信之使挛固而不可解以我之富为邻之富则下之权乃我之权也富阳也不富隂也五虽阳而不独富盖以其富而厚乎四也太甲成王委心以听于伊尹周公未尝独富也商周大治而太甲成王实享其成焉或谓五为小人所困故挽援在下者与之相济义恐不然
上九旣雨旣处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰旣雨旣处徳积载也君子征凶有所疑也
翼传曰始之密云不雨者阳在下而尚往隂畜之而未和故不雨也九五上九则异矣与四同巽体也同畜干也五有孚以结乎四四之畜道行矣上处畜之终亦从畜而止四之畜道成矣既雨和也既处安也上下并畜而至于和且安者由四尚柔巽之徳而负载此任也虽然隂之畜阳非常理也妇贞固而乘其夫则危月将盈而几于望则食君子至此不可复有所往也有所往则疑矣妇曰贞厉欲其不贞固而能变也月曰几望若既望则不可戒矣此皆言四也于上而言四何也因畜道之成于终故于终爻而示戒所谓不可为典要也
履
【兑下干上】履虎尾不咥人亨
翼传曰卦之所取者象也义也画也所取虽不同而一隂一阳者义则全在画也一隂在下为姤柔遇刚也在上为夬刚决柔也其义则甚明也在二曰同人上应于五其志同也在五曰大有履尊用柔诸阳服从所有者大也小畜与履二卦相对以变在四曰小畜臣比乎君故能畜阳然所畜者小故曰小畜在三曰履何也杂卦曰履不处也不处者不可久安其所也三何以不可久安其所也非得众之位也何谓非得众之位大有之五君位也同人之二应乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此故系辞曰三多凶言失中而不得乎五也不得乎君则无以得众乃以一隂为众刚之主上为刚所履而下履乎刚其危为履虎尾不可以乆处也履虎尾何以不咥人而亨也三兊体而上应乎干也人能以兊说而承顺乎干是谓柔胜刚弱胜强理之至顺也推是理也惟以礼自防者能之此履所以为礼也
彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
翼传曰五以刚中正履帝位而不为六三之所累是谓不疚不疚则其道光明矣
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
从程氏
初九素履往无咎象曰素覆之往独行愿也
翼传曰阳刚居下无应于上其所履素洁故可履而往也素履既定其往也独行其志愿而已
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也翼传曰二居三之下而为三所借也夫人以好为人上之心而借于我非自寛裕安恬以礼与之周旋则不安其处二以刚居中其所履者坦坦然平易此幽静之人自守而不乱者以是处三是为贞且吉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足与有行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
翼传曰三成卦之主也在卦则曰不咥人亨在爻则何以咥人凶也以成卦观之下兊体也上干体也兊说而应乎干见其为不咥人也以一爻观之三本柔也而位乎刚以柔居刚乃为羣阳之主所谓既不能强又不能弱如眇者之视不足有明跛者之履不足有行势必至于见咥也以其主乎羣阳故曰为于大君也武人非刚明之徳谓其质柔志刚徒用其躁尔是岂可为大君哉
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
翼传曰三为卦之主而四乘之五为夬决之君而四近之故亦为履虎尾然以刚居柔其刚不过虽履危而知惧者知惧则下可乘三上可辅五而其志得行矣
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
翼传曰五君位也而众之所归乃归于三理未有不正于一者五既刚果其势必决三而去之夫居尊而失众乃至于用决则已晚矣正当君位者盖以是为厉也凡易言夬皆决去之义
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也从程氏
泰
【干下坤上】泰小往大来吉亨
翼传曰自乾坤十变而至于泰泰积累而后成也天地位而万物生物之始生者必屯屯而经纶犹蒙昧也必有以发其蒙物之蒙者不可遽有为也需不遽也需而未得其欲争心生焉于是有讼平其讼者必以师然后能比比聚也物聚则必畜犹曰小畜何也是以势畜非以理畜也辨上下定民志必继之以礼礼立则泰道始成矣自有天地以来积而至于尧舜之泰此理也自一代之兴起积而至于成康之泰此理也汉至于比而畜矣而礼不足是以文景为小泰唐至于比而畜矣而礼不立是以太宗虽小泰一传而遂乱其间迭为废兴之君非特不知礼也或师而未比或比而未畜偃然自以天下为已有不知废壊乱亡已踵其后此秦魏晋宋齐梁之世望泰道而未之见也
彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
从程氏
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
从程氏
初九防茅茹以其彚征吉象曰防茅征吉志在外也翼传曰茅之用可重防于下而荐于上故君子之类取象焉余从程氏
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
翼传曰程氏释此爻至为详悉以其余意推之非特处泰治之世当如是其处小人之道亦当如是盖以君子在内二为之主所以制小人之命者在焉制小人之命者岂必蹙之于至穷之地哉曰包荒不以褊心而起其怨也曰用冯河不以疑心而来其间也曰不遐遗毋以在逺者为可忽也曰朋亡毋以在我者为可私也处泰如此则能以其中道而上配乎其君君为之主我行其志而其道光大矣余从程氏
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
翼传曰干本居上坤本居下以交故为泰三干阳之终也盛者至此而衰交者至此而变勿恤云者不必过于忧劳而不安于泰也其孚云者不可不诚其心而忽于泰也于食有福者享其安也余从程氏
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翼传曰四为隂之首切近于内四先复则羣隂皆复不富言俱隂也俱隂则其志同志同则其势易以合故不待戒约皆信从而复矣翩翩言复之疾也以舜之极治而难任人堲防说与夫去邪勿疑之言矻矻不离口盖知小人之志常在于内也三以天理而示戒四以人事而示戒其保治之意至矣哉
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也翼传曰五履尊位为泰之主不当以隂阳往复言故其辞异于三四其视二虽隂阳相反然以交际之义为重也余从程氏
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
翼传曰泰终则命乱否终则后喜否泰之往复必天理也人事果无与乎往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而隂柔泰安得而不乱处否之终干体而刚阳否安得而不倾人事天理未有不相符者
否
【坤下干上】否之匪人不利君子贞大往小来
翼传曰否之匪人以在内者皆非其人也余从程氏
曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄从程氏
初六防茅茹以其彚贞吉亨象曰防茅贞吉志在君也翼传曰圣人之心与天地同其大不欲一物失其所亦不欲一人为小人之归故处小人之际化之而已未尝遽絶之也遯之二隂方长于初则曰勿用有攸往否之三隂已盛于初则曰以其彚正吉初在下而未显于在下未显之时舍非从是其势甚易若能与其类为守正之行而不与在上之隂并进吉且亨莫大焉其所以守正不往者非曰忘其君也将守吾正以有为也余从程氏
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱羣也翼传曰以其居中得正遂设二义非敢遽以小人絶之也余从程氏
六三包羞象曰包羞位不当也
从程氏
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
翼传曰大象言君子不可荣以禄为不在位者设也九四居近君之位济否之责在焉余从程氏
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
翼传曰当否之时必有扶衰拨乱之才然后能息天下之否五以阳刚而宅尊位为正当其休否之君乎休息也曰其亡其亡念其将亡也曰系于苞桑言固其根本也桑之丛生根深而固系之斯不失之矣国之根本其端不一如结民心如用仁贤如正心术诚能如此系辞所谓危者安其位亡者保其存乱者有其治此少康宣王所以能兴夏周也若本根一失则乱亡不可复救矣或谓六五之否已休不可忽其安且治当念否之复来恐非其防
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
从程氏
同人
【离下干上】同人于野亨利渉大川利君子贞
翼传曰同人大有对变之卦以一隂居下体之中曰同人以一隂居上体之中曰大有同人之彖爻多戒大有之彖爻多吉君臣之位异也夫子曰君子和而不同小人同而不和则同非善也泰卦曰上下交而其志同则同又为善也所谓同者其得失特未定顾其所同者如何尔人臣为羣隂之宗易失之私故同人之彖爻多戒人君为羣阳之宗上下顺从故大有之彖爻多吉也余从程氏
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
从程氏
象曰天与火同人君子以类族辨物
从程氏
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
从程氏
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
从程氏
九三伏戎于莽升其高陵三歳不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
翼传曰小人险陂而多忌好胜而自私非特喜人之同乎已视君子之同道相比必有间而害之之心盖不排其异己者则不能使人同乎已自古党与之患皆起于此二五之同中且正也无他爻以分其应同而固也九三九四以不中正之姿处二人同心之间害其同者无所不至三伏戎于莽以伺五之隙升其高陵以窥二之动莽在下谓居五之下也陵在上谓居二之上也必三歳而不兴二人同心之宻非三之所能胜不能胜则安能行也四比于五犹隔墉也始乘其墉而有欲攻之心卒弗克攻者二逺而不可致五尊而不可敌四居柔犹能困而自反也自反而不失其则是亦吉也余从程氏
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
翼传曰同人之五与比之五同也然比以一阳而比众隂上下俱得其所比故曰邑人不诫吉同人所同者惟六二也在上者区区焉与其宗党为同亦隘且吝矣此所以来三四之间至于先号咷而后笑大师克始相遇也周公之事武王霍光之事武帝君臣之志非不同也然不闻有防慝之言至成王昭帝则举国而听于周公霍光由是三监上官桀之徒始起而间之非两君二臣同心之宻安能复相遇哉武王武帝以比道而任周霍成王昭帝以同人而任周霍也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
从程氏
易翼传上经上
\<经部,易类,易翼传\>
钦定四库全书
易翼传上经下 宋 郑汝谐 撰大有
【干下离上】大有元亨
翼传曰阳为大隂为小以一隂居尊而为五阳所归其所有者大也大非隂柔所能有也必冲虚不自满者能有之此心一满则丧其所有矣六五明体而虚中所以为大有所以为元亨若直以大有为富有盛大则失其义矣
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
从程氏
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命翼传曰以隂柔而有众阳天之所命也苟混焉无所旌别则有非其有矣安能顺天命乎余从程氏
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也翼传曰当盛有之时羣阳为五之所有惟初独立而无交是害也然其位处卑也其有未盛也虽曰无交人以为非咎也故曰匪咎知人之不我咎艰难兢畏而不敢自肆又可以免咎也故曰艰则无咎二咎异意不可不察
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
从程氏
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
翼传曰二应于五而四比之皆五之所固有者三于五无相得之义未能通于五也富有而未通于其君则失之专故三当自通于天子亨通也已有刚健之才上有离明之主三可以自通矣若小人处之必以其刚健富盛而自私安能通哉余从程氏
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
翼传曰诗言驷騵彭彭行人彭彭谓其骈累而至者盛多也四居四阳之首而率诸阳与之偕进其盛多盖彭彭然明不能烛理智不能虑逺以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之始也有明辨之智则匪其彭然后能免于咎
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
翼传曰六五之所有者孚而曰威如者徳威惟畏也以柔顺而有羣阳区区焉设关键以为备则亦不胜其备矣五居尊虚中而以其坦易者待之我以孚感彼以孚应无备而上下从不严而人知畏此所以为大有也法制密而诚意消是岂大有之君哉
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也翼传曰履信思乎顺又以尚贤也盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获自天之祐吉无不利者由其有是也言五而系之上何也五成卦之主大有之君上其终也五之徳宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为正厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月也说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺又以尚贤归之于上九也其说曰履六五之虚中履信也谦退不居思顺也志从于五尚贤也刚极于上无谦退不居之义下从于五不可言尚易之所谓尚与上同也五之履信思顺以有其下其有未备也惟尚上九之贤则其有备矣福者备也备者百顺之名也故自天之祐于上九见之
谦
【艮下坤上】谦亨君子有终
翼传曰方谦之始自处于卑下而已未见其得也及要其终则尊者愈光卑者不可逾所谓君子有终也
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
从程氏
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
翼传曰人之言曰谦者卑下而已卑下非谦也地中有山谓卑下而有崇高之义其用则多者裒敛之寡者増益之称物平施使适其中是之谓君子之终
初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
翼传曰三谦之主也二下之而初又下之谦而又谦故曰谦谦才弱而位下若不足与有为也然世之能动者实生于至静而能勇者实生于至柔惟静可以养动惟柔可以养勇有所养则发不可御初之谦谦可用渉大川由其卑以自牧也牧养也
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
翼传曰鸣者气有所感也易言鸣者三豫之初谦之二与上皆以隂求阳感之而至于鸣也三为谦之主二以中正而位其下以柔从刚以下从上所以感于三者诚矣故其鸣也为正且吉鸣而得遂其为谦之志故又曰中心得也
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也翼传曰一隂为卦之主尝辨之于履矣一阳为卦之主义亦甚明九三为众隂之所归盖劳而有功者乃自止于不得众之位是谓劳而不伐有功而不徳此卦之所以成谦而三所以为谦之主君子有终万民之服惟三足以当之
六四无不利防谦象曰无不利防谦不违则也六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
翼传曰谦者礼也礼者理而已矣称物平施之谓也故谦之下体皆曰吉而上体皆曰利吉者善之至也利者利如是尔未便吉也盖下体艮艮止也谦而能止则不过上体坤坤顺也谦而顺从则无咎此作易者别以吉利而致意焉不独尔也谦之主在三初与二盖承乎三者夫人劳而有功而位乎上其下能谦以承之安得而不吉四五上六则位乎三之上矣三虽劳而有功在上者当遇之以礼不以礼而顺从之非谦也故四曰无不利防谦防若指防然不劳而施之之谓惟防谦乃不违则也则中道也五以柔居尊无刚阳之实不富也为羣柔之主而与之相亲以其邻也居尊不富而又下无其应苟一于柔而无以济之则尊者屈柔者弱矣古者之法负固则侵之有罪则伐之下有不率乎上毋谓吾事谦而不用侵伐也不用则谦徳隳矣故曰利用侵伐征不服也上与二皆曰鸣谦二比于三上其应也二之鸣得中故正吉上以顺之极而应乎三三为止之主而不交乎上故上虽鸣而求之其志未得也如是而志未得亦劳且葸矣故利用行师以征邑国行师者用刚武也邑国者其私所有也以刚武自反而治其私则上之志可得矣是三爻致意之深惟熟味则得之
豫
【坤下震上】豫利建侯行师
翼传曰豫一字而兼数义曰和豫曰事豫则立豫之善也曰犹豫曰逸豫豫之不善也合卦而观之其象则雷出地奋其义则豫顺以动豫之至善也分爻而观之有为豫之善有为豫之不善者其所处之得失系焉尔余从程氏
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉从程氏
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
从程氏
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
翼传曰四为豫之主初其应也以下恱上以隂恱阳求宠之切而至发于声音其志必欲穷宠极欲而后已初之豫逸豫也故凶
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也翼传曰初应于四为穷凶三比之为有悔五亦比之为正疾惟六二得中得正自处于重隂之间而不昵于四其坚介盖如石也介于石何以能知几也惟至晦者故能明惟至静者故能勇二以静晦自守而不蔽于欲其于天下之理皆昭然于吾前不动则已动则不俟终日而不失其几二之豫先知之豫也故贞吉
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
翼传曰盱睢盱也不自安之貎迟迟疑也不自决之貎四羣隂之所同应也三欲求昵于四故睢睢盱盱而上视四有其应而取之不专故三迟迟而不自决三所处之位不中不正其进退取舍少能裁之以义此犹豫之豫也故动则取悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
翼传曰羣隂皆顺从朋盍簪也于朋之盍簪而不以疑虑寘其间则不伤于和豫矣四豫之主专取和豫之义余从程氏
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
翼传曰二与五皆不言豫二静晦不为豫也五乘刚不敢豫也四方得位为众所归五之欲有所制而不得逞偲偲然视四之制已若贞固之疾人有得一固疾疾虽不快于己亦足以乆其生者有戒心也四以和豫得众而无害五之心五得四而有所戒是以五未亡而常存也中位也言五所居之位得中而未亡也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也翼传曰上亦不累于四也所以异于二者二中正而有守上则动而极乎外冥冥然无所睹而豫也虽然逸豫之人惧其有所陷溺也陷溺则逐欲而忘反上之冥豫虽成庶几其或变也何也冥而无所陷溺也无所陷溺必非长乆于豫者是以有必变之义曰何可长也告之以速变也
随
【震下兑上】随元亨利贞无咎
从程氏
曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
从程氏
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
从程氏
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
从程氏
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
翼传曰二中且正乃系小子而失丈夫三不中正乃系丈夫而失小子盖随之为卦动而说以阳下隂以少女从长男兼此数义是以易动于欲其守正而不动非刚阳者不能也二与三皆隂柔之质隂柔者以欲而随人比近则必合二比初之阳初在下小子也三比四之阳四在上丈夫也二爻非一定之辞乃设辞以为之戒也余从程氏
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
从程氏
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
从程氏
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
翼传曰昏礼曰嘉嘉耦曰妃易之嘉皆配也【以下阙】
蛊
【巽下艮上】蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
从程氏
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
翼传曰器以日用则不蠧人以日劳则无疾蛊以刚居上上无所事之地也柔来居初初在内而下也凡物之蠧必自内与下始刚上而柔下内与下蛊坏也其义则下顺而上止下顺而无所违上止而无所事因循苟且亦所以成蛊蛊非事也于蛊坏之时而从事焉故蛊为有事之象爻皆取子道言之明非创始之事乃饬坏之事也虽然既为蛊矣未尝存蛊坏之义何也万物未有废而不起乱而不治者使终于废且乱是则理息矣故曰终则有始天行也甲有六终始之义先三日后三日究其始终而虑之也
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
翼传曰振民者作之使不媮也育徳者养之使不穷也不媮不穷所以治蛊凡蛊生于媮且穷也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
翼传曰柔来变刚蛊坏之始也干蛊当于其始必有干之之子则其父可以无咎子改父道始虽厉而终则吉盖其事若不顺而其意则承其父也
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也从程氏
九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
从程氏
六四裕父之蛊往见吝象曰父之蛊往未得也翼传曰既蛊矣宜干不冝裕也四切近于五以柔居隂惟能应之以和裕非能除害而兴坏故往见吝而志未得也
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
翼传曰干蛊坏之事非有才者不能六五才虽不足而居中用柔柔中之徳亦可获誉承以徳誉可以守成而已故不言吉凶也
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可则也翼传曰事之始犹未定也君子则出力以干之事之终也成者不必有为坏者不可复为君子无所用其力矣是以上九虽有其才处于事之外不事事而高尚其事也槩之圣人虽非中道而其高防不屑之志亦可法则矣武王旣兴周光武既兴汉夷齐严光不事王侯君子未有非之者有可则之志也不言吉凶作易之意可见矣余从程氏
临
【兑下坤上】临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长説而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
翼传曰卦以临名未有释之者序卦曰临者大也二阳浸长不可谓大详观彖爻初无大义古今训解亦未见以临为大者余疑序卦非作于圣人此其一端也然则临之义安在哉书曰临下以简语曰以临其民临者上临其下也二阳在下四隂在上言二阳为四隂之所临覆【去音】也倒而观之则为观观者下观上也二阳在上四隂在下言二阳为四隂之所观仰也二卦相对其义甚明阳为隂所临覆不见其为咎悔何也上顺体也下说体也阳以说而进不廹乎隂隂以顺而受不拒乎阳故阳与隂相感也隂阳相感可以致大亨是以初二两爻皆曰咸临咸者感也惟其相得是以相感利贞者戒之也至于八月有凶虑其狎乎隂而豫为之戒也临位乎丑自临至申凡歴八月三隂生而为否矣易着隂之为害无若否与剥也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆翼传曰此取上临下之义无取于隂之临阳也余从程氏
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
翼传曰咸感也感之而进故进而隂不忌斯能行其志矣然二阳虽说体皆刚阳之才也刚阳岂以兊说而感人哉故初曰志行正也二曰未顺命也能行已之正能不顺上之命则感之以其道矣初曰贞吉犹有戒意至二则直曰吉无不利初未得中而二居中也程子以未字古用之与不字同
六三甘临无攸利旣忧之无咎象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也
翼传曰为兊之主而其质隂柔所居非正徒以甘说以临二阳故无所利然二阳方亨三独乘之冝其不安而忧也旣忧之则无咎者同体而说不近乎阳故虽有咎而不长也
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
翼传曰其位在上下之际临之切至也凡上之临下惟患其逺之不相通四既近于下而初实感之其所处之位至当是以无咎
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也翼传曰五临之主也阳进未盛而隂受乎阳君子小人之辨其责在五五隂柔之君也明不足以察虑不足以周下应二阳则惑矣必以知临乃大君所冝又曰行中之谓也中五之所有也惟中者为能用知不由乎中过者失之察不及者失之蔽必不能善处君子小人之际五所宜者知也能行吾中斯谓之知矣
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
翼传曰复之五逺于初阳若不能复也而曰敦复临之上逺于二阳若无所临也而曰敦临敦厚也坤之徳也惟体坤徳者为能顺贤而从善故于二阳虽非其应而其志则在焉余从程氏
观
【坤下巽上】观盥而不荐有孚颙若
翼传曰四隂已盛不取隂廹阳之义盖二阳在上四隂在下下顺也上巽也下以顺而观仰乎阳上以巽而为观乎隂隂阳巽顺以相与故无廹阳之义余从程氏
曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
从程氏
象曰风行地上观先王以省方观民设教
从程氏
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也从程氏
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
从程氏
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
翼传曰三虽下体渐近于上异于初与二也然处上下之交其进退不可轻也反而观诸已可进则进可退则退则亦不失其道矣不言吉凶悔吝其得失视其进退也或曰二中正而可丑三不中正而不失道何也观之时隂观阳也下四爻皆隂不必言其当位不当位惟以观之逺近为得失尔
六四观国之光利用賔于王象曰观国之光尚賔也从程氏
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
从程氏
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
翼传曰五观我生自观也上观其生观五也上与五同为下之所观五得位而上不得其位故上观五之所为未尝释于心故曰志未平也所以不释于心者以与五同受其下之责五之得失上之所同也说者谓上为师傅之位观此亦可见余从程氏
噬嗑
【震下离上】噬嗑亨利用狱
从程氏
彖曰頥 有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
翼传曰余尝论成卦之名取义不一不必泥大象而为凿说今观此卦尤可见也彖曰頥中有物曰噬嗑大象则曰雷电噬嗑使圣人不言之于彖则释经者必牵合雷电而为噬嗑之说矣得意而忘象斯可以观易余从程氏
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
翼传曰雷电相合而章先王法其威照之象而明罚勅法于噬嗑之义无取也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
从程氏
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
从程氏
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也从程氏
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也从程氏
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也从程氏
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
翼传曰噬嗑除间也观爻辞之得失大抵有二义去间必于其防刑人欲当其位不于其微则为间日深不当其位则刑人不服初上取始终之义以为戒初乃动体于其动之始而能制之故不行也上虽明体积而过至于怙终故聦不明也中四爻用刑者也二应于五而四比之皆得乎君而用刑者故无咎惟三则遇毒者不当位也不当位有二义不得乎五也处不中正也虽吝无咎者噬人非噬于人者也刑者不得已而用也以除间而用刑用所当用也诸爻皆具艰难之辞者盖知其不得已也殛鲧放驩兠虽舜亦病而难之此噬嗑虽亨而吉辞甚寡也
贲
【离下艮上】贲亨小利有攸往
从程氏
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
翼传曰刚柔相文而为贲贲餙也凡致餙之道能文其质不能加乎其质柔来而文刚以刚为质质胜于文也故亨分刚上而文柔以柔为质文胜于质也故小利有攸往三代之忠质文虽各有失而夫子之欲从者则先进之礼乐也
天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
从程氏
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
从程氏
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也从程氏
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
翼传曰二以一柔而处二刚之间二刚皆頼其贲然隂柔而贰其所贲则非义矣故二当贲其须须与上兴谓贲三也柔之文刚不能加乎其质故以须取义其不贲初而贲三何也初已应四二不必贲之矣三则上无其应二所当贲也
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也翼传曰一隂不可以贲二阳一阳则可受二隂之贲三处二隂之间二隂交贲之故濡如濡润泽也然受二隂之贲惟久于贞则吉否则为二隂之所陵乘矣隂之交贲易以陵乘乎阳故告之
六四贲如皤如白马翰如匪宼防媾象曰六四当位疑也匪宼防媾终无尤也
从程氏
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
翼传曰五比四而应二以柔遇柔无所贲也刚阳在上可以为贲故五当贲于丘园丘园在外而近指上九而言也束帛戋戋盛其礼以贲之然后得九之贲已如髙祖之贲四皓光武之贲严光是也在内无所贲而资贲于在外之贤固吝矣终必吉者人君礼贤之事也礼贤而贤不就何伤于人君之盛徳上九髙防处外不与物贲故曰白贲无咎使四皓而受髙祖之爵严光而受光武之聘与萧曹宼邓等耳何以遂其髙尚之节哉故上之白贲得志也
剥
【坤下艮上】剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
从程氏
象曰山附于地剥上以厚下安宅
从程氏
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也从程氏
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也翼传曰易为君子谋不为小人谋观否剥遯夬诸卦尤可见当小人之剥君子君子不顾而有为者取祸之道故曰不利有攸往知其不可往而委之于意外者亦非已乱之道故曰顺而止之观象也坤顺而艮止卦有此象象者理也观其理之可为则顺其理而止之其消息盈虚皆所以奉天也汉室党锢之祸激之而愈奔抑之而愈抗陈蕃李固之徒知有攸往不知顺而止之之理也初剥以足二剥以辨皆剥之防也于剥之防尚有望于君子之正苟无君子之正则凶矣故初曰以灭下也灭下则其上犹可为也二曰未有与也二与五俱隂位虽应而情不应二虽得位而未有与未有与则小人尚可止也知其尚可止故特发此意以示之
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
从程氏
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
从程氏
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也翼传曰五君位也不当例以小人之进为言故告以处小人之道彼小人之骈进如贯鱼然其势虽不可遏其志在于得宠利而已得所宠则安深拒之则竞五思所以处之之道莫若以宫人宠之而不及以事则隂之为害亦浅可以须阳之复矣易之教人仁矣哉
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
从程氏
复
【震下坤上】复亨出入无疾朋来无咎反复其道七曰来复利有攸往
从程氏
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
翼传曰天之行如循环之无端曰反曰复言往而必来也曰七日言剥之与复元无间断也有须臾间断则乾坤之道息矣王弼曰复之不可逺也天道如是非不可逺乃不能逺也君子体天之道则以不可逺为贵余从程氏
复其见天地之心乎
从程氏
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
从程氏
初九不逺复无只悔元吉象曰不逺之复以修身也从程氏
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
从程氏
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
从程氏
六四中行独复象曰中行独复以从道也
翼传曰四虽行于羣隂之中而独能从初其吉可知易有得失甚明而不言吉凶者不待言也象曰以从道也安有独能从道而其义不吉者乎
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
翼传曰卦之主在初二比之曰休复四应之曰独复三同体而逺曰频复五最逺于初若不能复不能复宜有悔也曰敦复无悔者其体则坤其位则中以敦厚之体而居在中之位是谓黄裳之吉以是而复复在我者也故曰中以自考也考成也言在我者可以自成也不独复也诸卦之六五未必皆善惟坤体则无不善此黄中之理惟知易者则识之
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
翼传曰往而不知反者必丧其所归迷而不知复者安得而不凶也去阳最逺极卦之终所谓迷复也迷则天之灾人之眚行师君国无适而不凶也余从程氏
无妄
【震下干上】无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往从程氏
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
翼传曰无妄诚也不曰诚而曰无妄盖动则渉于人心之危易以妄也圣人之动兆于复成于无妄方其未为复也其体纯坤坤者阖也藏也退藏于宻之时也一变而复动之机已兆矣由复而顺动一皆循于天理故为无妄者若曰其动皆天无一出于人欲也夫既无妄不可立一毫私意于其间故刚中而应大亨以正皆天理也有一非正莫非己过故曰有眚无妄则行其所当然有攸往乃私心也故曰天命不祐行矣哉命理也祐顺也言天理之所不顺也诗之称文王无然畔援无然歆羡王赫斯怒以遏徂莒又曰不识不知顺帝之则询尔仇方以伐崇墉文王之心天也惟动以天虽至于兴师动众亦皆天也使文王于天理之外而有毫髪攸往之心是岂为文王也哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物翼传曰万物虽异体莫不各具天理一物妄则无一物矣天下雷行物各自奋与非自外与之也物自相与为无妄也对时育物者亦因其可育而育之尔中庸谓至诚可以賛天地之化育至诚无妄也化育亦无妄也以无妄相与参賛故万物亦无妄也知此理斯可以知天
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
翼传曰卦言不利有攸往以全体言之无妄则大体皆正不宜更有所往也然所以成卦者谓其动以天也若天理冝动而不动又非无妄矣下三爻动体初乃动之主主乎动则天理所当动也故曰往吉若二与三皆动体之隂也二虽中正不冝妄动三动之极其妄甚焉
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也翼传曰造始者阳因成者隂此理之至无妄者二以隂居隂且在下体上应于五当因成于五者也故不耕而获不菑而畬则利有攸往不量其分之所宜而欲为耕且菑之事则妄矣故曰不耕获未富也富实也富实言阳也二未若五之富实故以畬获为无妄也
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
翼传曰无妄者理而已矣事有形于此而理之得失系于彼或者执其形而求之而不知所执者非理也夫不耕而获不菑而畬冝畬获者之妄也乃有不妄者存焉或者系牛于此必责得于居人宜不妄也乃有大妄者存焉盖眞妄在理而不在事也三非动之主而处动之极其质则隂而其居则阳所处不正见理不明徒知牛旣系矣必邑人得之不知得之者有行人也卒之行人得牛而邑人乃灾以其妄也呉谓胜齐晋可以图霸而戕呉者不在齐晋乃在于越季孙谓颛臾近费而固以为子孙忧夫岂知季孙之忧乃在萧墙之内也事之若此者众举一二则可以类推矣
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
翼传曰五戒以勿药上告以有眚盖健体而应动易以妄也四虽健体其居则隂下无其应不累于动是乃可贞之道知其可贞而正守之则不失其所有矣故曰固有之也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也翼传曰杂卦曰无妄灾也天下之理求之太察责之太详不全其天而悉力以为之者皆妄也妄则灾之所由生也五刚而位乎中亦无妄矣然其才其位其时皆足以有为有为者易以求全也一物一事小有失其处者必一一以正焉夫求小者之皆正则于大正者或伤焉犹之无妄之疾不足药也药之则反伤元气矣不知其伤元气必欲以无一疾而为无妄者皆灾也汉武帝当海内无事之时内则疾礼文之未备外则疾夷狄之未賔自谓我之雄才大略不可使有此疾更制立法兴师动众所以试吾药也试之而疾益滋者以妄为无妄也上九以干之极居卦之终穷其所行灾自己致其类乎秦皇之妄欤
大畜
【干下艮上】大畜利贞不家食吉利渉大川
翼传曰食音嗣所谓大畜养者谓养贤以及万民若家食之则非大畜矣尧舜急亲贤乃所以为徧爱故彖释之曰养贤也余从程氏
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也从程氏
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳翼传曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也养贤而推之以及万民畜养之大者干刚天下之至健四五能畜之畜止之大者刚健笃实辉光而其徳日新蕴畜之大者三者所以为大畜也象曰天在山中大畜山非能畜天也托大小以见意意不在天山言以小畜大也方寸至防大包天地以形言之则有小大之别以理言之惟小为能畜大小能畜大所以为大之至也
初九有厉利己象曰有厉利己不犯灾也九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也
翼传曰刚阳在下势必上进然阳方受畜初乃阳之微者微而先进则危且灾矣故以利已戒之二之舆说辐与小畜九三之说辐异也小畜之三进而厄于四其说辐不行不得已也九二刚而得中中则不过知其为受畜之时说辐而不敢进者顺乎理也初与二皆受四五之畜四五虽至柔其体则艮也艮体而以至柔行之是以能畜天下之至刚昔之有智勇者惟椎钝朴鲁不自用其智勇者能畜之若以其智勇相角于胜负之中偶则为二参则为三未有受其畜者观刘项之得失可见矣余从程氏
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
翼传曰天下之理交相制而已柔不制柔其制柔者刚也刚不制刚其制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚也若三与上则皆刚也皆刚则不相制而相合是以三之进若良马之逐也余从程氏
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
从程氏
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
翼传曰以柔畜刚必畜之以其力则力不足以胜彼有不受其畜者故四五畜干之道当若牛豕然牛虽有力而难畜于其童而加之以牿则不至觝触矣豕虽刚躁而难制于始畜则先豮之虽有牙而不猛矣故今之畜豕者无不豮也柔之畜刚不可以力胜所以畜之者其理当如是四曰牛五曰豕牛有力尤难于畜豕四臣位五君位难易之别也四曰有喜五曰有庆庆者其喜之至欤余从程氏
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
翼传曰小畜之上曰旣雨旣处言阳受畜而止也大畜之上曰何天之衢亨言阳不受畜而通也先儒谓大畜畜极而散以二卦彖爻观之非散也小畜之彖曰柔得位而上下应之曰小畜盖小畜之六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之谓畜之而止也大畜之彖曰刚上而尚贤能止健大正也盖大畜四五二爻协力以畜在下之干故曰能止健若上九与四五同体独处于外旣不与四五同畜健亦不受四五之畜故曰刚上而尚贤谓之尚贤者言四五尊而上之故大畜之上不可畜而亨也亨则其道大行若天之衢无所不通岂与受畜者同哉下何字羡文余从程氏
頥
【震下艮上】頥贞吉观頥自求口实彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所飬也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
从程氏
初九舍尔灵观我朶頥凶象曰观我朶頥亦不足贵也
翼传曰頥之上体皆吉而下体皆凶上体止也下体动也在上而止养人者也在下而动求养于人者也动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚阳未免于动 欲而观朶頥也余从程氏
六二顚頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也从程氏
六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
翼传曰三应于上若得所养而凶莫甚于三盖上之养下下之养于上皆贵于正三不中不正而居动之极所以求养于人者必无所不至上虽其应其体则艮之主艮止于上而不下交三极于动以求于上是谓拂于頥之贞凶之道也十数之终也十年勿用无攸利戒之也然则乌用戒为凡求养于人者其欲心未易消也因其有多欲妄动之心示之以自反之理作易之本意也
六四顚頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
翼传曰四隂柔不足而求养于初颠頥也居大臣之位而能求在下之贤以为养吉可知矣然上之养下养其欲也下之养上养其徳也四之颠頥盖资初以养其徳彼有以养我之徳我可无以养其欲乎古之所谓贤者固未尝志于爵禄也然上之人未有舍爵禄而能养贤者故初之视四如虎之视眈眈然四必养其欲使之逐逐而有继然后无咎故曰颠頥之吉上施光也上之施不光则颠頥非吉矣初刚而动故为虎或以虎为四失之矣
六五拂经居贞吉不可渉大川象曰居贞之吉顺以从上也
从程氏
上九由頥厉吉利渉大川象曰由頥厉吉大有庆也从程氏
大过
【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而説行利有攸往乃亨大过之时大矣哉象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
翼传曰阳大隂小大过阳过也四阳居中而斥其隂于不用事之地故曰大过过者偏盛之辞阳君也隂臣也阳君子之道也隂小人之道也君欲其尊失之过则君骄亢而不有其臣矣君子欲其盛失之过则君子过常而不养小人矣大过阳过故至于本末之弱而其栋桡也今夫居室之中而强其室者栋也栋欲其隆而栋之所借以为承乘者亦欲其不弱中四阳栋也其本末则皆隂也上承虚而无所庇下乘虚而无所据栋虽隆安得而不桡君子观栋之桡利有攸往以拯之拯之则亨者以卦才言也其才则刚虽过而二五得中内巽而外说是足以抑其有余之阳而济不足之隂故有攸往而亨也其象为泽灭木泽所以养木也至于灭木则过矣君子知其旣过而不可复过也思其所以大过于人者惟独立不惧遯世无闷而已当君之骄亢与夫君子之过常惟独立而不溺乎人遯世而不徇乎世此其所以大过于人也说者乃谓大过诸爻能过越常分则吉不能为过常之事则凶消息盈虚损过补不足天之道易之义也大有则以富有为戒大壮则以阳壮为戒大过岂复以过常越分为吉乎理未有可过者旣过而复使之过无是理也大过之时大矣哉当其时拯其过贵于时措之宜也故赞之
初六借用白茅无咎象曰借用白茅柔在下也
翼传曰阳过之时非隂柔之所能过也初能以巽顺处下上承四阳如茅之借物过于谨畏如此善用大过者也故曰夫茅之为物薄而用可重也苟措诸地可矣借之用茅何咎之有慎斯术也以往其无所失矣
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
翼传曰阳过则偏偏则亢是以大过之阳比隂则合二之阳方过下比初六之隂老夫而得女妻也夫老而妻少尚能成生育之功如杨之枯可以生稊稊者颠而复蘖反其始也若五则异矣五之阳既过乃比上六之隂士夫而得老妇也夫壮而妻老无复能生育矣如杨之枯仅能生华华者发而将散美其外也反其始者其过尚可救而美其外者君子以为无补于其过矣故二曰无不利五曰亦可丑也二之阳未老视初之少隂则老矣故曰老夫五之阳已老视上之老隂则壮矣故曰士夫以老而配少故曰过以相与也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
翼传曰三四以阳居中栋之象也三则栋桡凶四则栋隆吉何也救过于其末者不若救之于其本以一身言之元气本也四支末也以天下言之朝廷本也四方末也大过之栋桡由本末弱本末不可俱弱然实以本为重三所居不得位而应乎上救其末也救其末于己过之后故栋桡而不可有辅也四居大臣之位而应乎初救其本也救其本于未过之初故栋隆而不桡乎下也其下不桡其上乌得而不隆必戒以有它吝者救其本者不可不一其心也汉之季世搢绅之祸已成国家之势已几于不支矣李固陈仲举之徒乃欲援之于末流纷纷之中噫亦晚矣使当未大过之时有大君子反而归之于正祸岂如是之酷哉
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
翼传曰刚而得中故无咎不能救过故无誉
上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也翼传曰下履四阳阳方盛而隂不可安其处是以过渉而至于灭顶也灭顶则凶矣作易者以为隂之灭顶阳实廹之隂虽罹其凶其义则不可咎也巽以柔居下故初之隂为茅兊为泽居上故上之隂为渉习坎
【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚
从程氏
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉翼传曰服习温习皆有重义八卦皆重独坎加习文王之所加也系辞曰作易者其有忧患乎文王居忧患之时而以忧患后世为心于是演易八卦自坎之外其七卦皆处平夷坦易之地惟坎则一阳防乎中而有险难之义其象为水水至险水虽至险而习乎水者虽出入乎水而不能溺然则习乎险难者斯能无入而不自得也舜禹汤文皆未免于险难惟其习于此是以能安于此加坎以习圣人忧患之心与仁天下后世之心可想而见矣
象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
从程氏
初六习坎入于坎凶象曰习坎入坎失道凶也从程氏
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
翼传曰二五虽居相应之地而皆陷于险以二之才所求小有得欲求五而相济于险则未能出中也
六三来之坎坎险且枕入于坎勿用象曰来之坎坎终无功也
从程氏
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
从程氏
九五坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也翼传曰二陷而在下五陷而在上在下者其陷为深故曰有险在上者亦未出于陷故曰不盈只抵也若抵于既平则可无咎以其中之未大而有所陷也
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三嵗也
翼传曰险之极宜变也然以隂柔而乘五之刚刚方陷于险故五系上以徽纆而寘之于丛棘也凡人之情安泰则相忘险难则相系隂非独欲系阳阳亦欲系隂也五之系上是以至于三嵗不得舍也易言三歳十年皆数之变三近而十逺辞有轻重也或者以卦之数而推之皆牵合之说
离
【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
从程氏
象曰明两作离大人以继明照于四方
从程氏
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也翼传曰初火虽防势欲上行故所履错然上遇六二以刚逼之二丽乎中正而得位其可逼哉必敬之斯可以免咎以其防也是以有可戒之义余从程氏
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
从程氏
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
翼传曰过中则昃昃则灭亡近之鼓缶而歌者惜衰暮而乐也若不乐则嗟大耋之及而复哀矣哀乐不相袭而至也今不乐则哀者以其过乎中是以秉心无常也余从程氏
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也
翼传曰五以柔居上四逼之之遽故突如其来且焚如也焚而不戢将自焚矣故有死如弃如之祸余从程氏
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也翼传曰成卦在二五皆以柔丽刚也二之辞安五之辞危二臣道也臣以柔而丽乎下正且吉也五君道也君以柔而丽于二刚之间安得而不危知危则吉者黄离之中且丽于王公之位也
上九王用出征有嘉析首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
翼传曰上九非王也言王于此爻当用征之之道也凡物皆相附丽而比于君者尤当丽于君也上九以炎上之火而极其炎于外其势上趋而不下附于五五其可坐视其不附而不征之乎征之则嘉矣所谓嘉者非渎吾威也折其渠魁获非其类而已故曰征之为言正也舜之伐苖文王之伐崇墉其得此道欤翼传曰上经首乾坤终坎离下经首咸恒终既济未济乾坤坎离其体也咸恒既济未济其用也有体必有用此易之所以为易也或曰六子皆乾坤所生何独坎离相终始为用也自干之正位来居坤之中而为坎自坤之正位来居干之中而为离盖中爻乃正位隂阳居中有生之最先者坎阳卦也其体乃隂中之阳故坎亦为隂离隂卦也其体乃阳中之隂故离亦为阳是二物者其气为隂阳其数为一二其位为南北在天则为日月在人则为道徳为精神四时之行百物之生【以下阙】