诸有归依佛法僧者。为归何等。颂曰。

归依成佛僧　　无学二种法

及涅槃择灭　　是说具三归

论曰。如本论言归依佛者为归何法。谓若诸法妙有现有。由想等想施设言说名为佛陀归此能成佛。无学法言谓若者即是总标当所说义。言诸法者即是显示无我增言。妙有言显妙有性合。现有即明现可得义。或妙德合。故名妙有。现有即显是所知性。想者谓名言等。想者即是能显共立能诠标举。能诠故名施设。何故标举次则答言。由此能成无倒言说。觉一切法一切种相不藉他教故名佛陀。或此圆成智等众德自然开觉故名佛陀。或佛陀名显彼有觉。如质碍物名有质碍。或佛陀名显彼能说己所证觉以开觉他。如婆罗门来诣佛所。以妙赞颂问世尊言。

稽首世导师　　名最上觉者

何缘父母等　　号尊名佛陀

婆罗门当知　　我如去来佛

成就觉者相　　故我名佛陀

婆罗门当知　　我观三世行

皆有生灭法　　故我名佛陀

婆罗门当知　　我于应知断

修证事已辨　　故我名佛陀

婆罗门当知　　我于一切境

具一切智见　　故我名佛陀

婆罗门当知　　我于无量劫

修诸纯净行　　经无量死生

今于最后身　　离尘垢毒箭

证得无上觉　　故我名佛陀

能成佛言。显彼诸法与佛施设为建立因。如何此中于无量法而总建立标一佛名。如依众多和合人上立一僧宝一胜所归。又于众多无漏道上立一道蕴无有过失。或先已说先说者。何谓想等想施设言说。即佛相续无学法中立一佛名。无别一佛能成佛法。为是何等谓尽智等及彼眷属。由得彼法能觉一切。以彼胜故身得佛名。非色等身前后等故。为归一佛一切佛耶。理实应言归一切佛。以诸佛道相无异故。经主此中作如是说。然寻本论不见有言唯无学法。即名为佛。但言无学法能成于佛不遮所依身亦是佛体。是故于此不可难言。若唯无学法即是佛者。如何于佛所恶心出血但损生身成无间罪。今详经主于本论义未甚研寻能成佛言已遮佛体摄依身故。谓佛名言依佛义立。唯此所目是真佛体。若佛名言就依身立。于未证得无学法时。已有依身应亦名佛。故知佛号不目依身。由此依身非能成佛。故本论说能成佛言已遮依身亦是佛体。已显佛体唯无学法。或设许然亦非无难。谓佛体性略有二种。一者世俗。二者胜义。归依佛者现对世俗。于胜义佛系念归依。以托依身而归依彼。由得彼故得佛名法。故唯无学法是胜义佛体成无间罪由损胜义。然胜义佛必不可损。依如是义理可难言。如何于佛所恶心出血但损害生身成无间罪。毗婆沙者作是释言。坏彼所依彼随坏故。如是释难深为应理。又彼经主作如是难。若异此者应佛与僧住世俗心。非僧非佛云何如是。以于尔时学无学法不现前故。此难不然非所许故。谓我不许学无学法。唯现在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于诸位曾无间断。宁住世俗心便非僧非佛。设许现在方成佛僧亦无有过。以许彼得其体亦是学无学故。得一切时常现前故。经主复言又应唯执成苾刍戒即是苾刍。是我所宗岂成过失。以得戒故假说依身亦名苾刍与前义等。是故经主于对法宗不善了知所说文义。婆雌子部作如是言。补特伽罗是所归佛。此非应理。所以者何。彼无差别不成归故。谓归离系补特伽罗与归世尊有何差别。善等差别同不记故。若谓如火随依差别。谓如依糠名为糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然应无常故。徒设救执无所成故。谓彼所执补特伽罗既随所依应无常性。又依糠火非即名糠补特伽罗。若依佛法但应名佛补特伽罗。补特伽罗非即名佛。如是救执竟何所成。既执补特伽罗随法成差别。应许能差别法即是佛。非余以归依名显依。由此能灭所有生死灾患。有如是用唯此相法。故说此法是所归依。余皆不然是说为善。又应许佛补特伽罗成世间法。故契经说今见世尊诸根变异。汝等既执补特伽罗。由随所依故成差别。何缘依佛法彼得佛名。非佛法为依不名非佛。此中无有差别理故。若谓如人虽有发等黑。而不随彼可得名白人。是则应成舍前救执。谓彼前救执补特伽罗。由随所依故成差别。今复不许补特伽罗随其所依成差别故。岂亦有火得差别名。随一分依不随一分。又依有漏无漏所成补特伽罗应成二体。不尔应舍前所救执。又世尊说我于世间生非补特伽罗亦有生理。若异此者世尊应言我现世间。然说不尔是故决定法为所归。如世尊言但应依法。不应依彼补特伽罗。又世尊言若见法者即是见我。又契经说佛虽转变而心无异。非汝所执补特伽罗可有转变。以汝不说补特伽罗是无常故。今乘义便且以余理破汝所归补特伽罗。其体非实余处广辩。尊者矩摩逻多作如是说。佛有漏无漏法皆是佛体。故契经说今者佛身衰老朽迈。又世尊说我今重病生邻死受。告阿难陀汝应为佛于此敷设嗢怛罗僧。又契经言。汝应以饮食如法供养佛为上首僧。又契经言诸苾刍众受持佛语。又契经言于如来所恶心出血。又经说佛以足蹑衣。又契经言我今观佛威光炽盛如妙金台。又世尊言我今欲往娑多山处报药叉恩。又契经言汝等商主若得见佛获无上利。又饶益他方得名佛。饶益他者多是俗智。又诸佛用大悲为体。此是有漏法有情相转故。如是等类教理众多。非无漏中可有斯事。故非唯无漏佛法为佛体。此亦非理由无学法力于身等法假立佛名故。云何知然。佛眼根等与前眼等无差别故。又如有漏名无学明。经说三明是无学故。非死生智可是无学此缘形显故。有情相转故无学身有得无学名。余法亦然与诸佛法堕一相续亦得佛名。又佛身等不应是佛以应断故。夫言佛者都无过失非应断故。又经说身无明集成故岂可说佛亦无明集成。又诸佛身是不净境。以一切欲界色是不净观境故。非佛应为不净观境。经说缘佛增长善根生欣作意。诸不净观一向与厌作意相应。故知佛身非真是佛。又说业食为身因故。佛身诸处业异熟摄。是段等食之所资长。岂应于此立真佛名。若人说佛因于业有。谁有智者而不诃责。岂有智人误发此语。后自觉察而无悔愧。若据佛资粮依止摄益等。假说为佛于理无遮。余处亦曾见此例故。如言食是命酪是热病等。又佛身中大悲俗智先菩萨位其体已有。此若是佛佛应先成。若有别因令此二种后转名佛。即应许此能差别法是佛非余。破此亦应同前一类违正理教自分别执。然大众部复作是言。如来身中所有诸法皆是无漏尽是所归。以经说身是已修故。谓契经说已修身心。如说已修心许心是真净身亦应尔。既说已修如何可言非真无漏。如是等证其类寔多。此一类宗辩本事品。已广遮遣无劳重破。然契经说已修身者。约对治修故作是说。是已修习能离色染无间道义。又契经言彼已修习四种念住。复言四念住总摄一切法。则一切法应皆无漏。若谓此据自性相离二念住说余亦应同。谓契经言已修身者。何故不许修身念住。又有漏善亦是所修故引修言证无漏者。此证与理岂得相应。又彼所言若佛眼等。是烦恼境故是有漏。岂不亦是离染所缘何理能遮。是无漏性此例非等如前已辩。有漏无漏相差别故。然契经说烦恼所缘圣道所厌名有漏者应共寻求。此经意趣善逝意趣极为难识。今见此经所说意者。若所缘境烦恼味着执为己有。亦为圣道之所厌恶。是名有漏理应眼等。漏所味着执为己有可成有漏。不应例言眼等诸法无漏。所厌恶应亦成无漏。欣厌既异为例不齐。非佛眼等为无漏。诸法作道等行相欣乐而缘。不可说言佛眼等法。无漏厌恶而成无漏。又如贪嗔于诸漏转。于眼等转其相亦然。故可说言眼等诸法同诸漏法亦成有漏。非如圣道于圣道转。于眼等转其相亦然。故不可言眼等诸法。同圣道法亦成无漏。故彼劬劳无所成者。虽复种种妄率己情。无损我宗经所说相。唯有大圣迦多衍尼子说所归佛体无有过失。僧伽差别略有五种。一无耻僧。二哑羊僧。三朋党僧。四世俗僧。五胜义僧。无耻僧者谓毁禁戒。而被法服补特伽罗。哑羊僧者谓于三藏无所了达补特伽罗。譬如哑羊无辩说用。或言哑者显无说法。能复说羊言显无听法用。即显此类补特伽罗。于三藏中无听说用。朋党僧者谓于游散营务斗诤。方便善巧结构朋党补特伽罗。此三多分造非法业。世俗僧者谓善异生。此能通作法非法业。胜义僧者谓学无学法。及彼所依器补特伽罗。此定无容造非法业。五中最胜是所归依。如赞归依伽他中说。

此归依最胜　　此归依最尊

必因此归依　　能解脱众苦

于如是法补特伽罗二胜义僧中。迦多衍尼子意但以法为所归僧。故本论中作如是说。归能成僧学无学法。岂不此说与经相违。谓契经中世尊说有四双八只补特伽罗。是福田僧皆应供养。经有别义谓彼经中。说福田僧应供养故。彼经意显能受施僧。二胜义僧中能受他施者。非学无学法唯补特伽罗。此本论中说归依义。真能救护方是所归。真救护能唯在圣法。故契经言但应依法。不应依彼补特伽罗。由此论经不相违背。又此应是不了义经。待不违理别意趣故。待别意趣方可了者。此类名曰不了义经。谓此经中所立四八果向差别补特伽罗法补特伽罗定依何建立。据直言义理俱不成。若谓依法应唯立五。谓阿罗汉果及四种向。无漏法和合所成僧伽。若依补特伽罗亦非定八。以成八数定因不可得故。谓无量品别施设僧伽。依一补特伽罗乃至无量故。谓或依一施设僧伽。如说若能如其次第。以诸饮食供养一僧。便获供养一切僧福。或有依四施设僧伽。如供养众僧说戒羯磨等。或有依五施设僧伽如恣举等。或有依八施设僧伽。如此经说或有依十施设僧伽。如依中国受具戒等。或依二十施说僧伽。如出众余为羯磨等。此中后后能摄前前。非于前前能摄后后。从此以后数无决定。乃至依无量亦施设僧伽。如余处说苾刍僧伽苾刍尼僧伽。或二部僧伽。或贤圣僧伽。声闻僧伽等。于此多种依多品别补特伽罗施设。僧内唯此依八补特伽罗名福田僧非依余品。如是差别有何定因。由此二门皆不应理。故知此是不了义经。若谓唯齐此补特伽罗总摄诸声闻。所有无漏功德种类所成种种。若二若三相续差别故唯约此显示福田。此亦非理。且许施设补特伽罗僧要待法僧故。则应唯法是胜义僧补特伽罗如前已说。若前若后无差别故。又依此八补特伽罗亦不具能总得一切声闻无漏法功德种类尽。以非唯一预流果向能得一切。此向功德如是乃至阿罗汉果。若谓向果无差别故。唯此总说一切尽者。何不说五。而说八耶。以于此中次第可得。余三摄在此三中故。又依法立补特伽罗。唯依四双道说八补特伽罗故。以约殊胜功德所依显示有情八种差别故。此意说补特伽罗岂不即为唯依于法。自相共相差别理成。以于法中若总若别理皆得成立非补特伽罗。是故于此唯依于法施设僧伽分明可见。若尔何故不唯说五。为总摄法品类尽故。以非一切一来果向总摄一切预流果尽。如是乃至阿罗汉向不摄一切不还果尽。是故为显圣道差别。应说此八补特伽罗。故此契经成不了义。由唯约法建立僧伽故。我轨范师迦多衍尼子为善成立所归僧伽。诸胜施设中说有情故非定唯法者理亦不然。彼由法力成差别故。无余方便令所化生能正了知佛等胜德。故佛方便依有情门立胜施设令知无过。于此义中复应思择佛为僧摄。非僧摄耶。若僧摄者则胜施设证净宝归数皆应减。又与至教所说相违。如契经言。

佛告长者何谓僧宝。谓于当来此世界中有善男子。生刹帝利婆罗门家。或生吠舍戍达罗家。归投如来应正等觉。出家修证是名僧宝。又契经说佛在僧前。又契经言佛于某处与若干数苾刍僧俱。若非僧摄契经何故作如是言。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。则于僧田获得周遍清净施福。又契经说汝乔答弥。若奉施僧亦供养我。又经说有四双八只补特伽罗名福田僧。不应说佛离八而有。僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等。佛于此内非声闻僧。可是余僧自然觉故。又不成就声闻法故。又为声闻制立学处。言不应受畜等佛衣量衣。若佛世尊声闻僧摄。亦应受学如是学处。又云声闻所有衣物世尊听许苾刍众分。若佛世尊声闻僧摄世尊衣物亦应许分。既不许分。是故知佛可余僧摄。非声闻僧。由是极成佛僧无杂然契经说。汝等若能以少施物。如次供养佛上首僧。获遍福者约福田说故无有过。由此已解乔答弥经。或彼经言。亦供养我亦言意显简佛非僧。若佛即僧亦言何用。佛所说八补特伽罗为显声闻僧位差别。言僧中有八位不同。不作是言八皆僧摄。或所说八皆福田僧佛亦福田故无有过。施僧施佛何得大果。有作是言。施僧果大一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得故。又言僧是上福田故。又有施主将物施佛世尊劝令回施僧故。然我所宗施佛果大。以契经说诸佛世尊。证得一切增上自在。殊胜功德名最尊故。又佛世尊一向无失。诸烦恼习皆无余故。又僧所修梵行功德一切皆由佛所生故。又佛世尊自他利德皆已圆满至究竟故。经说此德为最胜故。以能速疾引他心故。广大愿思缘此生故。然彼所言一切无漏圣法种类。皆于僧中具可得者。此不成证。世尊身内无量无边不共功德具可得故。如说假使诸世界中一切有情。皆阿罗汉或独胜觉所有功德。欲比世尊不及少分。所言僧是上福田者。亦非证因有别意故。谓约僧众其数甚多。能受用多所施财物。能令施主受用福增。是故言僧福田中上。或显僧众住经久时。及遍诸方故作是说。或僧虽复是上福田。然佛福田是上中极。由前所说诸因缘故。所言施主将物施佛世尊劝令回施僧者。此证非理。观别因故。谓佛为欲令僧住持无上正法得久住故。劝以施物回施于众。毗婆沙师作如是说。为令施主缘圣慈尊金色相身植胜因故。归依于法谓归爱尽离灭涅槃。如是一切是烦恼断名之差别。或有谓爱味着门转不应弃舍故。寄爱名通显一切烦恼永尽。爱与余烦恼同一对治故。言爱尽者。谓见所断诸爱永断故。预流者。此爱尽时便自记别诸恶趣尽。谓我已尽那落迦等。所言离者。谓欲界中诸所有贪多分已断。即是已薄欲界贪义。灭谓欲界诸爱全断。此地烦恼当于尔时决定无能系缚义故。言涅槃者。谓色无色诸爱永断。由此尽时诸所有苦皆永寂故。此则显示四沙门果。或此四种如其次第。显三界爱断及永般涅槃。或爱尽者。三界爱断所言离者。除爱所余诸烦恼断。所言灭者。显有余依般涅槃界。言涅槃者。显无余依般涅槃界。有余师说。归依法者。谓通归依诸佛世尊。所说杂染及清净法。彼说非理。所以者何。佛说涅槃名最上法。又有经说灭为最上。是故唯应归依此法。此中何法是所归依。能归是何。归依何义。所归依者。谓灭谛全道谛一分。除独觉乘菩萨学位无漏功德。何缘彼法非所归依。彼不能救生死怖故。谓诸独觉不能说法教诫。诸有情令离生死怖。菩萨学位不起期心故。亦无能教诫他义故。彼身中学无学法不能救护非所归依。有余师言。不和合故不显了故。如其次第。独觉菩萨非所归依。缘彼亦生无漏意净。故彼亦是证净境摄。此中能归语表为体。自立誓限为自性故。若并眷属五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心。如是归依救济为义。他身圣法及善无为。如何能为自身救济。以归依彼。能息无边生死苦轮大怖畏故。非如牧竖防护诸牛。提婆达多守余人等。但令不散非所归依。不能令息生死畏故。虽复亦有归佛法僧。然彼不蒙现救济者。以彼违越佛教理故。如有依王而违王敕。王不救济此亦应然。有余师说。彼亦能与后边善根为种子故。归依但作正行种子。非即由此能息苦轮。故有归依未蒙救者。有余师说。彼虽归依未能奉行归所为故。归依所为其体是何。谓见四谛故。伽他说。

诸有归依佛　　及归依法僧

于四圣谛中　　恒以慧观察

知苦知苦集　　知永超众苦

知八支圣道　　趣安隐涅槃

此归依最胜　　此归依最尊

必因此归依　　能解脱众苦

三所归依有差别者。佛唯无学。法二俱非。僧体贯通学与无学。又佛体是十根少分。僧通十二。法体非根。择灭涅槃非根摄故。又归依佛谓但归依一有为沙门果。归依法者谓通归依四无为沙门果。归依僧者谓通归依四有为沙门果及四果能趣向。又佛譬如能示道者。法如安隐所趣方域。僧如同涉正道伴侣。应求此等三差别因。应思何缘于余律仪处。立离非梵行为其所学。唯于近事一律仪中。但制令其离欲邪行。颂曰。

邪行最可诃　　易离得不作

论曰。唯欲邪行极为能观此他世者共所诃责。以能侵毁他妻等故。感恶趣故非非梵行。又欲邪行易远离故。诸在家者耽着欲故。离非梵行难可受持。观彼不能长时修学。故不制彼离非梵行。谓无始来数习力故。淫欲烦恼数起现行。诸在家人随顺欲境。数易和合抑制为难。故不制彼令全远离。又诸圣者于欲邪行一切定得不作律仪。经生圣者亦不行故。离非梵行则不如是故。于近事所受律仪但为制立离欲邪行。若异此者。经生有学应不能持近事性戒。若诸近事后复从师要期。更受离非梵行得未曾得此律仪不。有余师说。得此律仪然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先时戒不圆满。有说不得未得律仪。然获最胜杜多功德。名获最胜远离法者。谓能远离淫欲法故。由此若能远离妻室净修梵行功不唐捐。若有先时未取妻妾。普于有情类受近事律仪。于后取时宁非犯戒。今非他摄故如用属己财。谓于今时以咒术力。或财理等种种方便摄彼属己。不系于他如何难令于彼犯戒。又有别理今取彼时。于前律仪无所违犯。颂曰。

得律仪如誓　　非总于相续

论曰。诸受欲者受近事戒。如本受誓而得律仪。本受誓云何。谓离欲邪行。于他所摄诸女人所。起他摄想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续。先立誓言我当于彼。离非梵行而得律仪。云何今时可名犯戒。既如本誓而得律仪。今正随行如何名犯。先取妻妾后受律仪。于自妻等亦发此戒。以近事等别解律仪一切有情处所得故。若异此者于自妻妾。非处非时非支非礼。亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者。于新所受应有不犯。故不应为如先所难。何缘于四语业道中。立离虚诳语为近事学处。非立离余离间语等。亦由前说三种因故。谓虚诳语最可诃故。诸在家者易远离故。一切圣者得不作故。复有别因。颂曰。

以开虚诳语　　便越诸学处

论曰。越诸学处被检问时。若开虚诳语便言我不作。因斯于戒多所违越。故佛为欲令彼坚持。于一切律仪皆遮虚诳语。云何令彼缘力犯戒。时寻即生惭如实自发露。何缘一切离性罪中。立四种为近事学处。然于一切离遮罪中。于近事律仪唯制离饮酒。颂曰。

遮中唯离酒　　为护余律仪

论曰。诸饮酒者心多纵逸。不能守护诸余律仪。故为护余令离饮酒。谓饮酒已于恶作说别悔堕落。众余他胜五部罪中不能防守。或有是处由此普于诸学处海扰乱违越。由此世尊知饮诸酒是起一切性罪因故。能损正念及正智故。能引破戒破见愚故。于一切种离遮罪中。唯说此为近事学处。故离饮酒虽遮戒摄。而于一切立学处中。与离性罪相随而制。有言饮酒是性罪摄。相阿笈摩及正理故。阿笈摩者谓契经言。身有四恶行。杀生至饮酒不应遮罪是恶行摄。又如上座邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪余随所应皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开以酒供给。非佛于彼染疾。苾刍自说是师而不怜愍。由正理者。圣者易生亦不犯故如杀生等。又离饮酒。世尊说为。近事律仪如杀等故。正理论者作如是言。虽于此中若如理辩必遭一类愚者所讥。然彼心游正法相外。无容枉理惮彼邪言。故我必应辩正法相。非饮诸酒是性罪摄。由此中无性罪相故。性罪遮罪其相云何。未制戒时诸离欲者决定不起是性罪相。若彼犹行。是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染心行是名遮罪。为防余失佛遮止故。今于此中应共思择。为有于酒虽极憎嫌而为良医令饮除疾。正知强服不起染心。为无如斯无染心者。若许有者既无染心。如何可成性罪恶行。若谓无者如何为疾正知强服而有染心。岂不先知饮酒是罪无惭故饮。或于饮罪愚谓非罪即是染心。此救不然。谓饮诸酒体性是罪。理不成故应审。何缘此皆性罪诸有为疾。以无染心知量而饮能不醉乱。如为除病知量服毒。能令无损岂是罪耶。故非饮酒皆恶行摄。若为憍逸。或为欢娱。或知醉乱。而贪故饮此等皆托染污心生。约此经中说身恶行。应知此是性罪所摄。设佛不遮亦是罪故。或饮诸酒由放逸处故名恶行。非由性罪。故此独立放逸处名。非杀生等是性罪故。然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故。谓勿由知饮是遮罪无多过失。便纵贪情渐次多饮遂致醉乱。因斯放逸造多性罪。为欲深防造性罪故。至茅端量亦不许饮。又令醉乱量无定限故遮。乃至饮茅端所沾量非定遮故。即谓饮酒是性罪摄。如博戏故。如说苾刍汝等决定不应博戏。非诸博戏决定遮故便是性罪。然博戏者。多过患故世极诃故。佛决定遮此。亦应然故非性罪。然彼所说。圣者易生亦不犯故。如杀生等是性罪者。何故不言有阿罗汉亦现行故。应是遮罪摄。如非时食等。若经生圣者得不作律仪。则定不应饮诸酒者。诸阿罗汉亦应定得不饮律仪如杀生等。若谓大师未制戒故容有饮者。不受律仪在家诸圣何缘不饮。非离饮酒可是无漏律仪。自性如先已说。又若圣者定不行故是性罪摄。则应一切圣者所行皆非性罪。是则非梵行应非性罪摄。然非所许故。此非因由此亦遮。有作是说。以契经说。数习能令堕恶趣故如杀生等。故饮诸酒是性罪摄。以非梵行虽是性罪而说数行不堕恶趣故。彼所说非决定因。然说数习堕恶趣者显数饮酒。能令身中诸不善法相续转故。又能发引恶趣业故。或能令彼转增盛故。亦见有说断生草等令堕恶趣。故此无能证饮诸酒是性罪摄。有余师释。如说修慈以密意门说堕恶趣。谓契经说能修慈心得八胜利非修慈故。即能令其得不还果。但据得果修慈为先密作是说。饮酒亦尔。谓酒能损大种诸根便失正念寻生放逸。遂造恶业因堕恶趣依如是义故作是言。又彼所言离饮诸酒。世尊说是近事律仪。故此定应是性罪者。亦不应理以非定故。应如近住所受律仪。如八戒中非时食等。离杀等四立近住支。然彼定非性罪所摄。此亦应尔故非证因。虽彼谤言为贪饮酒矫立饮酒是遮罪摄。今应征问。非时食等汝等许是性罪摄耶。彼答言非。岂亦汝等贪非时食。耽着博戏歌舞掘地断生草等。矫立此等是遮罪耶。若谓不然法相尔故。是则汝等所设谤言无益自增非爱业道。如契经说。窣罗迷丽耶末陀放逸处。依何义说。言窣罗者。谓米麦等如法蒸煮。和麴孽汁投诸药物。酝酿具成酒色香味饮已惛醉。迷丽耶者。谓诸根茎叶花果汁为前方便。不和麴孽酝酿具成酒色香味饮已惛醉。于中一类甘蔗成者得施途名。蒱桃果汁所酝成酒名为末途。即此末途令人耽醉胜于余酒故名末陀。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉总名末陀。若蒱桃汁酝成酒味饮已令闷不得自在。如饮毒药鬼魅所持失志猖狂。故不令饮非已成酢及酒。未成亦不应饮。如甘蔗汁。不应观饮量若少若多。但真得酒名皆不应饮。多少皆是放逸处故。为遮一类愚闇增强耽味缠心。作如是说饮酒非失但遮过量。能不惛醉饮亦无罪。故说诸酒名放逸处。谓虽不醉有令醉。能佛为深防皆不听饮。故戒经说。若有苾刍饮诸酒者皆犯堕落。契经亦说。若饮诸酒感非爱果其类寔多。或于此中为欲显示离饮酒意。说诸酒已复重说此放逸处言。意显酒非不净性罪是放逸处故不应饮。言放逸者。不顾应作趣不应作故名放逸。是放逸因名放逸处。有作是说。酝食成酒名为窣罗。酝余物所成名迷丽耶酒。即前二酒未熟已坏不能令醉不名末陀。若令醉时名末陀酒。简无用位重立此名。然以槟榔及稗子等亦能令醉。为简彼故须说窣罗迷丽耶酒。虽是遮罪而令放逸广造众恶堕诸恶趣。为显彼是圣所远离恶行应断言放逸处。若饮酒已不吐未消彼必不能受律仪等。酒是放逸所依处故。

阿毗达磨顺正理论卷第三十九

辩业品第四之七

从一切二现　　得欲界律仪

从根本恒时　　得静虑无漏

论曰。欲界律仪谓别解脱。此从一切根本业道。及从前后近分而得。从二得者。谓从二类即情非情性罪遮罪。于情性罪谓杀等业。遮谓女人同室宿等。非情性罪谓盗外财。遮谓掘地断生草等。从现得者谓从现世蕴处界得非从去来。由此律仪有情处转。去来非是有情处故。有情处者谓诸有情及诸有情所依止处。现蕴处界内者即是有情所依。外者名为有情所止。非过未故。若得静虑无漏律仪。应知但从根本业道。以定中唯有根本业道故。非从前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中无此律仪故。从有情数所发遮罪尚不得此二种律仪。况从非情所发遮罪。从恒时者谓从过去现在未来蕴处界得。如与此戒为俱有心。由此不同应作四句。有蕴处界从彼唯得别解律仪非余二等。第一句者谓从现世前后近分及诸遮罪。第二句者谓从去来根本业道。第三句者谓从现世根本业道。第四句者谓从去来前后近分。有言非得善律仪时。可有现世恶业道等。故应别立此四句文。谓应说言有一类法。于彼唯得别解律仪非二律仪。乃至广说。第一句者谓于现在得前后近分及遮罪远离。余随所应皆如是说。于业道等处置业道等声。故前四句义亦无失。由如是理亦通防护。过现业道等非唯防未来。以业道等声说彼依处故。若异此者则应但说防护未来律仪。但能防未来罪令不起故。非防过现已灭已生律仪于彼无防用故。诸有获得律不律仪。从一切有情支因皆等不。非一切等。其相云何。颂曰。

律从诸有情　　支因说不定

不律从一切　　有情支非因

论曰。律仪定由调善意乐。普缘一切有情方得。非少分缘恶心随故。支因不定支谓业道。且于别解诸律仪中有从一切支。谓苾刍戒有从四支得。谓余律仪许因不同略有二种。一无贪等三种善根。二下中上等起心。别就初因说一切律仪。由一切因一心有故。就后因说一切律仪。各由一因以下品等不俱时起如先说故。此中且就后三因说。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。非一切支非一切因。谓以下心或中或上受近事勤策戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支非一切因。谓以下心或中或上受苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切支及一切因。谓以三心受近事勤策苾刍戒。或有一类住律仪者。于一切有情得律仪。由一切因非一切支。谓以三心受近事近住勤策戒。无有不遍于诸有情得律仪者。已说因故非于一分。诸有情所誓受律仪恶心全息。今应思择于佛乃至蚁子身上。所得律仪为有别不。若有别者趣不定故。于诸有情所得律仪应有增减。若无别者何缘杀人犯他胜罪。杀非人者唯犯粗恶。若杀傍生犯堕落罪。非有情境身差别故。令所受戒亦有差别。然罚罪业有差别者。应知但由别加行故。杀人加行与杀非人。乃至杀蚁皆有差别。且杀同趣同部罪中。由加行殊业尚有异。如杀香象所获罪多。若杀蚊虻所获罪少。何况异趣加行有别。异部罪中而无轻重。由总意乐建立律仪。谓普于有情无有差别。起调善意乐求得律仪。非于一有情不舍恶意乐。而可求得别解律仪。故得律仪无有差别。以得律仪者必不别观补特伽罗支处时缘故。谓定不作如是别观于某有情我离杀等。于某支戒我定能持。于某方域我离杀等。我唯于彼一月等时除战等缘能离杀等。如是受者不得律仪。但得律仪相似妙行。是故无有由诸有情身差别故。戒有差别。又于自身不得根本业道所摄别解律仪。勿思法等由自杀害成无间等所摄罪业。得眷属摄于理无遮。谓离最初众余罪等。又此所受别解脱律仪。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律仪。要普于有情起无损恼意乐。无别方可得故。若谓不然于睡闷等皆不可杀。故应不得律仪。若谓彼觉得本心已还可杀者此亦应然。以非所能有可改易为能境已还可杀故。有作是说。若唯于能则此律仪应有增减。以所能境与非所能二类有情有转易故。此不成难境转易时无此律仪得舍因故。谓所能境及非所能后转易为不能能境。无理令彼舍得律仪。总于所能得律仪故。若必欲令能不能境有转易故。戒有舍得则成律仪增减过者。岂不有草本无而生有诸有情永入圆寂。由此应有舍得律仪亦不离前戒增减失。是故前说于理无过。又非过去一一如来。及所化生入圆寂故。后佛于彼不得律仪。有后律仪减于前失律仪。非对一一有情各异相续别发得故。又前后佛戒支等故。谓诸律仪随无贪等。为因差别生别类支。一一类支各一无表。总于一切有情处得。如是无表既无细分。不可分析为少为多。如何言有后减前失。又一切佛遍于有情。具一切支律仪无表。以支数等无差别故。无后佛戒减于前失。已说从彼得诸律仪得不律仪。定从一切有情业道无少分境及不具支。不律仪者此定无有由一切因下品等心无俱起故。若有一类由下品心得不律仪。后于异时由上品心断众生命。彼但成就下不律仪。亦成杀生上品表等。中品上品例此应知。此中应思于屠羊等事。有唯受一得不律仪。不应言亦有受一事得。若尔何故无从一切因得不律仪。如得律仪者。虽于杀等差别表中先已受一后更别受。而不律仪非更新得。谓先总望一切有情。起无所遮损害意乐。为活命故受不律仪。彼于今时复何所得。故此无有从一切因。然律仪中有从近事受勤策戒。勤策复受苾刍律仪。别别受时所受业道。眷属异故随要期异得先未得。由此可得从一切因。此中何名不律仪者。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼猎兽劫盗魁脍典狱缚龙煮狗。及罝弶等。等言类显谗构讥刺。伺求人过喜说他非。非法追求以活命者。及王典刑罚断罪弹官等。但恒有害心名不律仪者。由如是种类住不律仪故。有不律仪故行不律仪故。巧作不律仪故数习不律仪故名不律仪者。言屠羊者。谓为活命要期尽寿恒欲害羊。余随所应当知亦尔。诸屠羊者唯于诸羊有损害心非于余类。宁于一切得不律仪。遍于有情界得诸律仪。其理可尔。由普欲利乐胜阿世耶而受得故。非屠羊等不律仪人。于己至亲有损害意。乃至为救自身命缘亦不欲杀。如何可说普于一切得不律仪。此亦可然。不律仪者遍于有情境善意乐坏故。虽无是处而假说言。设诸有情及父母等。一切皆作羊像现前。屠者遍缘皆有害意。谓彼久习不律仪心。乃至己亲亦无所顾。为活命故。设己至亲。现变为羊尚有害意。况命终后实受羊身。于彼能无杀害意。乐不律仪者受恶戒时必起如斯凶勃意乐。设我母等身即是羊我亦当杀况余生类。由此意乐得不律仪。异此但应得处中罪。由此虽了亲现非羊而亦有害心。故遍得恶戒虽无圣者当作羊身。而同至亲亦有害意。经主于此作是例言。若观未来羊等自体于现亲等得不律仪。羊等未来有亲等体。既于彼体无损害心。应观未来至亲等体。于现羊等不得恶戒。如是等例于理不齐。无善意乐故有恶意乐故。谓彼正受不律仪时。无正思惟调善意乐。我当不害一切有情。有邪思惟凶勃意乐。我当普害一切有情。事虽主羊而心宽遍。是故容有观未来羊。于现圣亲亦发恶戒。非观来世圣及至亲。于现羊身不发恶戒。或无劳诤理应同许。且如有一受屠羊人。虽一生中不与不取。于己妻妾住知足心。哑不能言无语四过。而因羊坏善阿世耶。具得七支不律仪罪。如是于亲等虽无害心。而善阿世耶因羊坏故。遍有情界得不律仪。若先要期受善学处。后不全损善阿世耶。由遇别缘唯受杀者得处中罪非不律仪。但得不律仪必应全损善阿世耶故具得七支。经部诸师于此僻执。随所期限支具不具。及全分一分皆得不律仪。律仪亦然唯除八戒。由随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若尔应受不律仪人亦名近事。应诸近事亦得名为不律仪者。云何应尔理逼应然。谓屠羊人立如是誓。我为活命虽受杀羊。然受离余不与取等。或诸近事作是誓言。我定受持离杀生戒。为活命故唯受盗等。无如是理一相续中二阿世耶互相违故理应如是。所以者何。不律仪人若于是处阿世耶坏。唯于是处勿有律仪近事亦然。若于是处阿世耶不坏。唯于是处勿有不律仪。许随彼量善恶尸罗性相相违互相遮故。若一一处得不律仪。即能总遮一切善戒及一一处。得善律仪即能总遮一切恶戒。是故无有不律仪人亦名近事。及无近事亦得名为不律仪者。此亦非理违前说故。虽屠羊人为欲活命但受杀业。然于有情意乐坏故。亦应成就不与取等诸不律仪。由是理应离盗等者。亦应遮止杀不律仪。若汝意谓诸屠羊者。于他物等意乐不坏不应获得彼不律仪。岂不亦应离盗等者。有于羊所意乐既坏。不应遮遏杀不律仪。如是还应不免前过。若于是处有善意乐。即于是处唯得善尸罗。及于是处有恶意乐。即于是处唯得恶尸罗。则不应许由随彼量善恶尸罗互相遮止。此显所受善恶尸罗。非一一支遍能遮故。若汝意谓如善律仪有不具支此亦应尔。谓如有受近事近住勤策律仪。虽不具支而亦得彼缺支摄戒。受不律仪亦应如是。此例非等律仪不律仪用功不用功得有异故。谓诸善戒要藉用功善阿世耶方能受得。以难得故理数必应非受一时总得一切。若诸恶戒不藉用功恶阿世耶便能受得。非难得故理数必应随受一时总得一切。以于欲界不善力强。恶阿世耶任运而起。造诸重恶不待用功。善阿世耶易毁坏故。随受一种便总得余。善则不然故例非等。现见秽草不用功生。要设劬劳嘉苗方起。又如有受不律仪人作是要期我于尽寿。每昼或夜半月月等。一度屠羊等亦得不律仪。由不律仪易受得故。以于欲界不善力强。虽不恒为而得恶戒。诸有欲受出家律仪。若作要期我于尽寿每昼或夜半月月等。一度离杀等不得善律仪。由善律仪难受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒此亦应尔为例不齐故。经部师避无根过。而反堕在难拔过中。智者应详无倒取舍。已说从彼得不律仪。得不律仪及余无表。如何方便未说当说。颂曰。

诸得不律仪　　由作及誓受

得所余无表　　由田受重行

论曰。不律仪人总有二种。一者生在不律仪家。二生余家后受此业诸有生在不律仪家。若初现行杀等加行。是人由作得不律仪。若生余家后方立誓。谓我当作如是事业。以求财物养活自身。初立誓时便发恶戒。是人由受得不律仪。由三种因得余无表。余无表者。谓非律仪非不律仪处中摄故。由三因者。一者由田。谓于如斯有德田所。初施园林等善无表便生。如说。有依诸福业事。二者由受。谓自要期言。我从今若不供养佛及僧众不先食等。或作誓限于斋日月半月及年常施食等。由此有善无表续生。三由重行。谓起如是殷重作意行善行恶。谓淳净信或猛利缠。造善恶时能发无表。长时相续乃至信缠势力终尽。如前已说。如是已说得律仪等。舍律仪等今次当说。且云何舍别解律仪。颂曰。

舍别解调伏　　由故舍命终

及二形俱生　　断善根夜尽

有说由犯重　　余说由法灭

迦湿弥罗说　　犯二如负财

论曰。调伏声显律仪异名。由此能令根调伏故。由五缘舍别解律仪。一由故舍谓于律仪由阿世耶不怀欣慕。为舍学处对有解人发起相违表业差别。非但由起舍学处心。如得律仪心无能故。又在梦中舍不成故。非但由起表业差别忿癫狂等舍不成故。非但由二对傍生等起心发表舍不成故。二由命终。谓众同分增上势力得律仪故。三由依止二形俱生。谓身变时心随变故。又二形者非增上故。四由断灭所因善根。谓表无表业等起心断故。是此律仪因缘断义。舍尽寿戒由上四缘。近住律仪亦由夜尽。谓近住戒由上四缘。及夜尽舍过期限故。夜尽者。谓明相出时。诸轨范师多分共许如是五种舍律仪缘。有余部师执。随犯一感堕重罪舍出家戒有余部执。正法灭时别解律仪无不皆舍。以诸学处结界羯磨所有圣教皆息灭故。尔时虽无得未得律仪。而先得律仪无有舍义。迦湿弥罗国毗婆沙师。蕴理教于心作如是说。非犯随一根本罪时一切律仪有皆舍义。然犯重者有二种名。一名具尸罗。二名犯戒者。若于所犯应可悔除发露。悔除唯名具戒。如有财者负他债时。名为富人及负债者。若还债已但名富人。此亦应然故非舍戒。以何理教蕴在心中。且辨心中所蕴正理。谓如受一一非遍得律仪。应犯一一时非遍舍一切。本于一切有情处所受得律仪。不应今时于一犯罪便舍一切。若汝意谓出家律仪必无别受还别得义。如何可说如非别受遍得律仪。应无犯一遍舍一切故例非等此诘不然。自所许故。谓汝亦许在家律仪非犯根本便舍一切。或汝自许别解律仪。随别受时还得尔所。如是应许犯律仪时。随所犯舍非舍一切。且所受戒有是极成。非犯一时顿舍一切。苾刍勤策理亦应然。设犯重时无容皆舍。或先已说。先说者何。谓阙律仪若名近事。苾刍勤策阙亦应成。故无近事阙律仪者。如彼别犯非舍一切。苾刍勤策例亦应然。或于此中有何理趣。于四重罪随犯一时。出家律仪一切顿舍。非于三种有善意乐。乃至为救自身命缘亦不欲犯非舍一切。如汝宗说得不律仪。若尔何缘薄伽梵说。犯四重者不名苾刍。不名沙门非释迦子。破苾刍体害沙门性。坏灭堕落立他胜名。依胜义苾刍密意作是说。且汝应说何缘犯重便舍一切非犯所余。以犯所余可悔除故。若犯余罪未悔除时不失苾刍性。悔除何所益。更求何益此令苾刍性不缺漏。不朽不杂能令如是成何功德。若令如是便得生天。若尔诸天对持戒者应极可供养。执于尸罗无违犯者专求生彼故。然非圣教专为生天。令苾刍等清净持戒故。非悔者专为生天。既尔应言非犯戒者。可能现证出世功德。故悔除者异不悔除。岂不对于出世功德。可悔除罪未悔除时。彼亦非全破苾刍体。何缘不许犯重苾刍。犯不可除他胜罪故。虽亦成就所余律仪。于出世德毕竟非器。故世尊言非苾刍等。又可除罪未悔除时。如何有余苾刍性在。以彼于入正性离生。及余一切无漏功德皆能为障。乃至为修不净观等。尚不能令心住一境。况能成就。若如是类有苾刍体当自归礼。如是苾刍与犯重人有何差别。是故应许犯重苾刍如无子能子说非子。于无人用人说非人。于无形男说非男等。于苾刍事既不能成。虽有余律仪说非苾刍等。佛如是说于义何违。非唯能持别解脱戒。于佛圣教少有所成。由此律仪招有果故。然诸佛意憎背有果。持戒无缺尚未称情。况犯重人能适佛意。以违佛意如子违父。所作事业不称本期。由此故言非苾刍等。此言非证舍律仪因。毗婆沙师以如是理。蕴在心首决判此言。依胜义苾刍密意作是说。此中经主作如是说。此言凶勃凶勃者何谓。于世尊了义所说以别义释令成不了。与多烦恼者为犯重罪缘。宁知此言是了义说。由律自释有四苾刍。一名相苾刍。二自称苾刍。三乞丐苾刍。四破戒苾刍。此义中言非苾刍者。谓非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是胜义。后由犯重成非苾刍。故知此言是了义说。岂唯白四羯磨受具足戒苾刍。有犯重罪非由三归三说。受具足戒苾刍亦犯重罪。何理遮此三归得戒。令不犯重成非苾刍。设许此言是了义说。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾刍。由此苾刍于生圣法无苾刍用名非苾刍。非舍律仪失苾刍号。故广论者作是判言。依胜义苾刍密意作是说此为善说。以犯重人无生圣道苾刍用故。非由执此是了义言。能遮我宗决判意趣。若异此者复有何缘同犯尸罗。于中则有失戒不失戒苾刍非苾刍故。离对法宗无令生喜。理虽作是谤与多烦恼者为犯重罪缘。然应详审谁最能作犯重罪缘为作是言。虽犯一戒而有余戒应勤护者为作是言。既犯一戒余戒皆失。任造恶者非对法者。此决判言少障生天解脱爱果。然唯示导令彼修因。如何谤言劝他犯重。谓我但作如是诫言。犯一戒时余戒不舍应于余戒专精护持。如是真名遮他犯重。汝说犯一顿舍一切岂不专作犯重罪缘。故造罪缘在汝非我。虽作是说非此苾刍先是胜义后由犯重成非苾刍。此言粗浅虽先未证望当证能。若后无能亦名失故。如契经说观此世间及天放逸退失圣慧。又先已说。先说者何。谓彼永非出世德器故。于胜义言非苾刍。宁知大师有斯密意。由此中说彼非沙门余处复言沙门有四更无第五。故知于此唯就胜义言非苾刍。由彼补特伽罗名污道沙门故。非彼先证道后污如何成。经主释言虽有此说而彼唯有余沙门相故名沙门。如被烧材假鹦鹉嘴涸池败种火轮死人。此但有言所引众喻皆无能故。以诸材木少被火烧。世间说名被烧材木。非全成炭名被烧材。若谓随烧全分一分二种皆许名被烧材。则喻及法二俱犹豫。喻于所喻无证功德。名涸池中容有少水但无池用故立涸名。设水全无亦名涸者同前犹豫。于证无能由此已遮死人败种。谓虽犹有少种功能而诸世间亦说败种。或虽不败被损功能不复生芽亦名败种。有同死法亦名死人。故契经中言放逸者。常死假鹦鹉嘴及旋火轮二喻皆违契经所说。沙门有四更无第五。若唯形相得名沙门。如世有人须沙门相矫设方便作沙门形。应名沙门说为第五。非彼假嘴及旋火轮可得说名嘴轮。余相非实嘴轮为其先故。如是应有先非沙门作沙门形立为第五。然佛说四无第五言。为止如斯相沙门执故引众喻皆无证能。又经主宁知佛如是意说。以余处说不名苾刍不名沙门非释子等。岂不数劝应审寻思。宁随一文便为固执。又先已说。先说者何。谓此沙门名污道故。知此唯约胜义苾刍密意说言非苾刍等。故非顿舍一切律仪。名非苾刍理极成立。非此唯有余沙门相故名沙门。如被烧材鹦鹉嘴等理可成立。以世尊说彼人应名犯戒苾刍恶苾刍故。若彼顿舍一切律仪。应但名为无尸罗等。宁标犯戒恶苾刍名。上座此中作如是诘。若言无者无何尸罗。以尸罗名亦目串习善恶戒。外亦见有言此善尸罗恶尸罗者作如是说何理相违。彼最应言无尸罗者。以一切有串习尸罗。然说彼为无尸罗者。则知彼阙净戒尸罗。故彼诘言无深理趣。经主于此自问答言。若犯重人非苾刍者则应无有授学苾刍不说犯重人皆成他胜罪。但成他胜罪定说非苾刍。对法诸师岂不应说。经部定是极凶勃人。凶勃者何。谓作是说有犯重者非成他胜。以世尊说犯四重者不名苾刍乃至广说。若谓彼据住覆藏心故佛说为非苾刍等。何缘不许犯重苾刍无苾刍胜能。言非苾刍等非由顿舍一切律仪。我国诸师不作是说。诸犯重者非非苾刍。但作是言有余戒在。本于一切受得律仪。非犯一时余便顿舍。如汝宗说得不律仪。经主此中欲排正理。言彼所说非犯一边一切律仪应遍舍者。彼言便是征诘大师。大师此中立如是喻。如多罗树若被断头必不复能生长广大。此喻意显犯一重时余戒不能生长广大。戒根既断理遍舍故。彼于喻意非能善释。此喻但遮余生长故。若异此者喻应不成。然我分明见此喻意。谓余学处如彼枝叶虽越而可得余律仪。四重如头若随犯一必不复得所余律仪。由此定无入见道等。故契经说依住尸罗方能进修殊胜止观。若异此释喻便不成。且汝所宗四重学处。为总如一多罗树头。为一树头喻一学处。若四学处总喻一头。应犯一时非舍一切。见断少分多罗树头余分无妨犹生长故。若一学处如一树头。亦犯一时非舍一切。以见断一多罗树头余头无妨犹生长故。如前已说。前说者何。谓于此中有何理趣。随犯一重顿舍律仪。非护余三不舍一切。如多罗顶断一余存。既见世间多罗树顶虽断一分余分犹生。四重总如多罗树顶。应知犯一无损余三。又诸多罗一头被断一不生长余树不然。汝执尸罗一相续断则余亦断故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼说如大树具根茎枝叶。若根被断便总干枯。如是戒根若随犯一则便顿坏一切律仪。谁于此中言余不坏。已说犯一余无胜能。谓必不能入见道等。然就彼喻非失律仪。以见世间或有一树四根齐等深入坚牢。非断一时一切枯死。唯损一分戒亦应然。就别树论准前应说故彼立喻于证无能。经主此中复作是说。于此无义苦救何为。若如是人犹有苾刍性应自归礼。如是类苾刍此言便为轻调于佛。以佛说彼亦是沙门。虽得污道名而有尸罗故。经主此中应作是说。于此无义何苦救为。若如是人犹有沙门性应自归礼。如是类沙门余相沙门。如前已破非苾刍等。亦已释通由此理成。显彼所引诸余圣教为证无能。又彼不能少说正理。证唯犯一便舍一切。又于无义徒致推征。实有律仪强言已舍。劝已犯者纵情造恶。岂名持法利乐有情。若犯重人有余戒在。何缘摈出苾刍众外。何用如是无势用人。于清众中速摈弥善。若由犯重便舍律仪。应如二形生时能舍。性相违故如闇与明。不犯律仪应容更受。非无惭愧永障尸罗。勿舍彼人不得受戒。故知重罪得与戒俱。由污尸罗不容更受。既无胜用故应摈出。上座于此更有多言。由前理教已总遮遣。恐文烦广不别弹斥。然彼坚固烦恼缠心。于自论中造文作颂。说粗恶语谤讟圣贤。无故自伤深为可愍。我国众圣惑业已除。所制法言凭真理教。而彼凶勃谤法毁人。既造深愆当招剧苦。我岂于彼更致酬言。唯愿当来彼恶无报。静虑无漏二律仪等云何当舍。颂曰。

舍定生善法　　由易地退等

舍圣由得果　　练根及退失

论曰。诸静虑地所系善法由二缘舍一由易地。谓上下生。二由退失。谓退胜定舍众同分。及离染时亦舍。暖等及退分定为摄此故复说等言。经主释中应加离染。如舍色善由易地退及离染。三无色亦尔。舍无漏善由三种缘。一由得果总舍前道。二由练根舍钝根道。三由退失舍诸胜道。此或是果或胜果摄。经主于此应说二缘。以得果言摄练根言。谓练根位必还得果弃舍钝果胜果道故。我于此中应少分别。若舍见道及道类智。当知但由得果非退。若不动法无学俱无所余无漏容具二种。如是已说舍诸律仪。不律仪云何舍。颂曰。

舍恶戒由死　　得戒二形生

论曰。诸不律仪由三缘舍。一者由死舍所依故。二由得戒。谓若受得别解律仪。或由获得静虑律仪恶戒便舍。对治力胜舍不律仪。三由相续二形俱起。以于尔时所依变故。住恶戒者虽或有时由善意乐舍刀网等。若不得律仪终不舍恶戒。现见虽避诸发病缘。不服良药病终难愈。不律仪者。受近住戒至夜尽位舍律仪时。为得不律仪为名处中者。有余师说。得不律仪恶阿世耶非永舍故。如停热铁赤灭青生。有余师言。若不更作无缘令彼得不律仪。以不律仪依表得故。前说应理。先受戒时恶阿世耶非永舍故。依前表业恶戒还起。处中无表舍复云何。颂曰。

舍中由受势　　作事寿根断

论曰。处中无表舍由六缘。一由受心断坏故舍。谓先誓受恒于某时敬礼制多。及赞颂等今作是念。后更不为彼阿世耶。从兹便息由彼弃舍本意乐故。或复别作势用增强与先现行相违。事业本意乐息无表便断。二由势力断坏故舍。谓由净信烦恼势力所引无表。彼二限势若断坏时无表便舍。如所放箭及陶家轮。故轨范师作如是说。由等起力所引发故。虽舍加行及阿世耶无表。或容尽寿随转。乃至发起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔。或先立限齐尔所时今限势过无表便断。三由作业断坏故舍。谓虽不舍根本受心。然更不为所受作业。唯除忘念而不作者以此无表期加行生。绝加行时无表便舍。四由事物断坏故舍。谓所舍施制多园林。及所施为罝网等事。本由彼事引无表生。彼事坏时无表便舍。五由寿命断坏故舍。谓所依止有转易故。六由依根断坏故舍。谓起加行断善恶时。各舍彼根所引无表。非至断善得静虑时方舍。处中善恶无表以羸劣故起加行时便舍。处中善恶无表如何。经主于此义中说第六缘名为断善。若作是说断善加行亦名断善为第六缘。是则应言静虑加行亦名静虑。便成七缘静虑加行中舍恶无表故。应言根者通善恶根。所说断言是断加行由依根断为第六缘。此释颂文于理无失。欲非色善及余一切非色染法舍复云何。颂曰。

舍欲非色善　　由根断上生

由对治道生　　舍诸非色染

论曰。欲界一切非色善法舍由二缘。一断善根。二生上界。应言少分亦离染舍。如忧根等非色善法。三界一切非色染法舍由一缘。谓起治道若此品类能断道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善恶律仪。颂曰。

恶戒人除北　　二黄门二形

律仪亦在天　　唯人具三种

生欲天色界　　有静虑律仪

无漏并无色　　除中定无想

论曰。唯于人趣有不律仪。然除北洲唯三方有。于三方内复除扇搋及半择迦具二形者。律仪亦尔。谓于人中除前所除并天亦有故。于二趣容有律仪。复以何缘知扇搋等所有相续非律仪。依由经律中有诚证故。谓契经说佛告大名。诸有在家白衣男子男根成就乃至广说。毗奈耶中亦作是说。汝应除弃此色类人。故知律仪非彼类有。复由何理彼无律仪。由二所依所起烦恼于一相续俱增上故。于正思择无堪能故。彼起贪欲相续行时不能伏除故非戒器。又有猛利惭愧现前。此类方能为戒依止。彼类无故非律仪依。若尔何缘彼无恶戒。于彼相续恶阿世耶性羸劣故不坚住故。谓扇搋等淫爱多行。无暂伏除对治道故。非诸数起猛利爱人能于有情。起极猛利勃恶意乐令现在前。设暂能生亦不坚住。身无能故心亦无能故彼类身亦无恶戒。即由此理善阿世耶。于彼身中劣不坚住。要有强盛坚住恶心方有恶戒。及有强盛坚住善心方有善戒。彼俱阙故二戒俱无。然二形生舍善恶戒二依。贪欲极增上故。非成扇搋等舍善恶律仪。起二依贪非极重故。由如是理已释北洲。二阿世耶非猛利故。又不顺起三摩地故。彼身无有善恶律仪。恶趣无能觉耶正理。又非猛利惭愧所依。要此相应及损坏者。方可得有善恶律仪。故恶趣中无善恶戒。又扇搋等如碱卤田。故不能生善戒恶戒。世间现见诸碱卤田。不能滋生嘉苗秽草。若尔何故契经中言。有卵生龙半月八日每从宫出来至人间。求受八支近住斋戒此得妙行非得律仪。是故律仪唯人天有。然唯人具三种律仪。谓别解脱静虑无漏。若生欲天及生色界皆容得有静虑律仪。然无想天但容成就。生无色界彼俱非有无漏律仪亦在无色。谓若生在欲界天中及生色界中。除中定无想皆容得有无漏律仪。生无色中唯得成就。以无色故必不现起。无漏上生得成下故。

阿毗达磨顺正理论卷第四十

辨业品第四之八

安不安非业　　名善恶无记

论曰。诸安隐业说名为善。能得可爱异熟涅槃。暂永二时济众苦故。不安隐业名为不善。由此能招非爱异熟。极能遮止趣涅槃故。非前二业立无记名。不可记为善不善故。是非安隐不安隐义。又经中说业有三种。福非福等其相云何。颂曰。

福非福不动　　欲善业名福

不善名非福　　上界善不动

约自地处所　　业果无动故

论曰。欲界善业说名为福。非福相违招爱果故。诸不善业说名非福招非爱果违福业故。上二界善说名不动。岂不世尊说下三定皆名有动。圣说此中有寻伺喜乐受动故。由下三定有寻伺等灾患未息故立动名不动。经中据能感得不动异熟说名不动。如何有动定招无动异熟。虽此定中有灾患动而业对果非如欲界有动转故立不动名。谓欲界中余趣处满业。由别缘力可异趣处受。以或有业能感外内财位形量色力乐等。于天等中此业应熟。由别缘力所引转故。于人等中此业便熟。色无色界余地处业。无容转令异地处受业果处所。无改动故等引地摄无散动故。依如是义立不动名。应知此中由于因果相属愚故造非福业。以非福业纯染污故。要依粗重相续无明。由此无明现在前位。不能解信因果相属。是故发起诸非福行。由真实义愚故造福及不动业。真实义者。谓四圣谛。若于彼愚诸异生类。于善心位亦得间起。由此势力令于三界。不如实知其性皆苦。起福不动行为后有因。若已见谛者则无是事。乘先行力渐离染时。如次得生欲色无色。又经中说业有三种。顺乐受等其相云何。颂曰。

顺乐苦非二　　善至三顺乐

诸不善顺苦　　上善顺非二

余说下亦有　　由中招异熟

又许此三业　　非前后熟故

顺受总有五　　谓自性相应

及所缘异熟　　现前差别故

论曰。诸善业中始从欲界。至第三静虑名顺乐受业。以诸乐受唯至此故。诸不善业名顺苦受。第四静虑及无色善业说名为顺不苦不乐受。此上都无苦乐受故。非此诸业唯感受果。应知亦感彼受资粮。受及资粮此中名受。随所化欲总立受名。下诸地中为亦许有顺非二业为决定无。有余师言。下地亦有顺非二业。以定中间既无苦乐应无业故。岂不中定与初静虑同一缚故。此中定业感初定中乐根异熟。理不应尔违本论故。谓本论言。颇有业感心受异熟非身耶。曰有。谓善无寻业中间定业既是无寻。若感根本乐根异熟应无寻业。通感身心二受异熟便违本论。然应此业唯感心受。如不善业唯感身受。设许通感无违本论。本论应言善无伺故。或非诸业皆感受果故。彼应感色心不相应行。然于一切无寻业中。有业唯能感心受果。偏就彼说故无有过。是故中定业感异熟非证。下地有顺非二业因。若尔此中更有余证。谓本论说。颇有三业非前非后受异熟耶。曰有。谓顺乐受业。色顺苦受业。心心所法顺不苦不乐受业。心不相应行乃至广说。由此证知下地亦有顺非二业。非离欲界有此三业俱时熟故。此亦非证。以本论中说三界业如三受故。然非三界所系诸业可俱时受。此亦应然。而本论言有三界业俱时熟者。为欲试验于对法宗解不解故。或于增上果说受异熟声。色无色思资下异熟。令其久住故作是言。顺三受业文亦容作此释。故彼所引非定证因。何苦推征彼所计执。见彼所计执违品类足故。如说。云何顺乐受业。谓从欲界系至三定善业。无违彼失无定言故。谓彼不言唯顺乐受。然下虽有顺非二业而由少故彼文不显。不可准此便作是言。上地亦应有顺苦乐。离苦乐染方生彼故。由此唯说从广果天乃至非想有顺非苦非乐受业。不说下地以上地无相违受故。于下地有相违受故。以于下地容有非苦非乐异熟。不可如彼三界系业定判。此文无容有容实俱受故。此业为善为不善耶。有作是言。是善而劣。又不可别示而可总言。于诸善业中或有一类能感乐受及受资粮或有一类能感非二。应知此业能益乐受名顺乐受如顺马处。或复此业能受于乐名顺乐受如顺浴散。顺余受业应知亦然。顺乐受业唯感乐受异熟果耶。唯感乐受异熟果者一切皆是顺乐受业。或有诸业名顺乐受而不能感乐受异熟。谓此若感色不相应。顺余受业应知亦尔。此业非唯感受异熟。如何总得顺受业名。诸业为因所感异熟皆似于受得受名故。所以者何。彼皆如受为身益损及平等故。如水火等于树枝等为益为损为等义成。又顺受多略说有五。一自性顺受。谓诸受体。如契经说。受乐受时。如实了知受于乐受乃至广说。二相应顺受。谓一切触。如契经言。顺乐受触乃至广说。三所缘顺受。谓一切境。如契经言。眼见色已。唯受于色不受色贪乃至广说。由色等是受所缘故。四异熟顺受。谓感异熟业。如契经说。顺乐受业乃至广说。五现前顺受。谓现行受。如契经说。受乐受时二受便灭乃至广说。非此乐受现在前时。有余受能受此乐受。但据乐受自体现前即说名为受。于乐受由所顺受有多种故。虽业异熟非皆是受而可总立顺受业名。谓诸善业为因所感。色不相应能为所缘生乐受故。是诸乐受所领纳故。可爱异熟顺乐受故亦名乐受。由此善业所招诸果。虽非乐受顺乐受故。招彼业名顺乐受业。顺苦非二理亦应然。如是三业有定不定其相云何。颂曰。

此有定不定　　定三顺现等

或说业有五　　余师说四句

论曰。此上所说顺乐受等应知各有定不定异。非定受故立不定名。谓顺乐业非必定熟。若熟必应受乐异熟。顺余二业说亦如是。定复有三。一顺现法受。二顺次生受。三顺后次受。此三定业定感异熟。并前不定总成四种。或有欲令不定受业复有二种。谓于异熟有定不定。并定业三合成五种。顺现法受业体云何。谓于此生造作增长。唯此生受异熟非余。于此生言显众同分。为显加行根本业道。说造作言为显后起故说增长。或造作者显牵引业。言增长者显圆满业。或造作者。谓率尔为。言增长者。谓思已作。或造作者追悔所损。言增长者欢喜摄受。或以同类为助伴业。名为造作亦名增长。如善还以善为助伴。与此相违唯名造作。或有坚执而造作者名为造作亦名增长。与此相违唯名造作。或依具足名为造作。若由具足名为增长。如是等释义有多门。言唯此生受异熟者显时分定。然或有谓于人生中造作增长。还唯于此人生余身受异熟者。亦得名为顺现法受。为遮此执复说非余。此则显示有死生者。可言唯此不名非余。由此显业时分不坏。令极分明绝诸疑网。如何由此说非余言。便令定知非余身受。以或可释此非余言。是遮非人生非遮余身故。此释非理前唯此言遮非人生义已成故。谓前既说唯此生言。已定显成非非人类。然复于后说非余言。为遮余身义极明了。若异此者重说何为。故此业名顺现法受。以现法者是现身义。顺次生受业体云何。谓此生造业于无间生受。所言生者是生处义。造业生后无间而生故名次生。是次后生义顺彼生业名顺次生受。顺后次受业体云何。谓此生造业无间生后受。所言后者是无间生后众同分。所言次者显于多生次第别受。此言意显顺后受业决定次第各招一生。为避言词繁广过失。故于多业总立一名。云何名为顺不定受。谓薄伽梵见一类业。或由尸罗或由正愿或由梵行或由等持或由智力。令全无果或令轻微。或令移位。说此一切名不定业。为转此业应修净行。诸有情类此业最多。然契经言或有诸业应现法受。而或转于地狱受者。非此中辨顺现受业。意说有业顺不定受。若能精修身戒心慧。此所造业应人间受。由不精修身戒心慧。便乘此业堕奈落迦。契经又言或有诸业应地狱受。而或转于人中受者。此亦非辨时分定业但说不定释义准前。或释前经意说有业。虽是造作而非增长。若任其力应现法受。若后复造感地狱业。资助令增往地狱受。故契经说有业应于人中现受。由后复造感地狱业令增长故。转彼令于地狱中受。是故知彼说不定业。譬喻者说。顺现受业等于余生中亦得受异熟。然随初熟位立顺现等名。非但如名招尔所果。谓彼意说诸所造业。若从此生即能为因。与异熟果者名顺现法受。若从次生方能为因。与异熟果者名顺次生受。若越次生从第三生方与异熟者名顺后次受。何缘彼作如是执耶。勿强力业异熟少故。彼执非善。所以者何。彼业先时已生异熟。中间间断异熟复生理必不然如种芽故。若谓无间而生后身。应无死生业无异故。或身无异应数死生。又一业招二三生等。是诸果相为异为同相。若异者应如别业所感相续非一业果。或一业果其相应同。应说何缘前后相别。若谓满业助力使然。应唯一生前后有别。现见引业所引一生。虽有众多满业果异。而引业一但名一生。此亦应然无别因故。相若同者应是一生。非一生中前后相等。而可见有前后生殊。此亦应然一业果故。然不可谓唯一生身。便是众多引业所感。以能引业有差别故。或于本有应有死生。或应毕竟无死生理。又彼一业所感多生。为一趣中为在多趣。若在一趣过如前说。谓前与后应是一生。或一生中应数生死。以一业果无差别故。若在多趣诸趣相望有上中下品类别故。同一业果理必不成。以一刹那所造一业。有上中下理不成故。又若尔者趣应相杂。然趣无杂如前已辨。若谓余业所引生中。有于前生已得果业。感果势力犹未尽故。寄此生中更受异熟故。虽一业能感多生。而有死生果相差别此亦非理。所以者何。寄他生中更受果业。牵引圆满俱不成故。谓寄他生所受异熟。为是引果为满果耶。且不应言寄受引果。此生引果余业引故。一果不应引已复引。应随一业唐捐其功。后业于中极为无用。亦不应说于一生中有二引果勿有所受。一相续中便有多生多趣异熟俱时受过。亦不应言寄受满果。勿有引业于前生中已得引果。有余引力至于今生转成满过。谓有一类顺生受业。感次生中所引果。已今于余业所引生中变成顺后受感满果异熟。是则一业亦引亦满。便有引满杂乱过失。又一切业展转相资是则皆成造作增长。则应毕竟无有一业不受异熟而至涅槃。然彼此宗俱非所许。于譬喻者其过偏多。以彼宗中顺现受等所有诸业皆非决定。然许诸业展转相资理应皆成造作增长。诸有造作亦增长业。世尊经中说为决定。而言诸业皆不定者。当知彼是佛教外人。又于此中彼据何理许于余业所引生中。已于前生引果余业。能为助满资令久住。非于前世自所引生能为满因资令相续。又若有业顺天生受。从天死已生地狱中。如何令天顺生受业。今于地狱受后乐果。从地狱死生于天中。顺彼生业责亦如是。非于天中顺生受业。可于无间地狱受果亦非无间顺生受业。可于天中有受果义。若谓越他趣于自类趣中。此业方能重受果者前已说过。前说者何。谓业先时已生异熟中间间断异熟复生。理必不然如种芽故。虽彼立理证自义言勿强力业异熟果少此亦非证。所以者何。非要果多业名强力。顺现受业名强力者。能速得果故立此名。若一事中起多思愿。于中前后胜劣有殊。能感现生后异熟果言招多果亦无有失。又若执业要感多果方得名强。则感轮王异熟果业。望感佛业应说名强感多果故。若感佛业妙故名强是则名强。业有多种以业强理有多品故。谓或有业果近名强。或由果多或由果妙。然顺现受果近名强。宁以强名证感多果故。对法者说。诸业中顺现等三各别生果。业果无杂。于理为胜。譬喻者说。业有四句。一者有业于时分定异熟不定。谓顺现等三非定得异熟。二者有业于异熟定时分不定。谓不定业定得异熟。三者有业于二俱定。谓顺现等定得异熟。四者有业于二俱不定。谓不定业非定得异熟。彼说诸业总成八种。谓顺现受有定不定。乃至不定亦有二种。于此所说业差别中。颂曰。

四善容俱作　　引同分唯三

诸处造四种　　地狱善除现

坚于离染地　　异生不造生

圣不造生后　　并欲有顶退

论曰。此中唯显顺乐等业。于现等时有定不定。释经所说顺现受等四业相殊故。定业中分为三种并不定业合而为四。是说为善。理必无有异熟不定时分定业。时定唯是异熟定中位差别故。非离异熟别有时体。如何时定非异熟耶。此中但依异熟定业得果位差别立顺现等故。若谓有业于时定者。谓熟必在此时非余。若越此时毕竟不受。故于时定非于异熟。此于异熟亦应决定义相似故。相似者何。谓如于时有或非理而名时分定。如是于熟有或非理应名异熟定。或复应许二俱不定。是故若业于时分定彼于异熟亦应决定。若于异熟名不定者。彼于时分亦应不定。由此理故定无八业。以于诸业中有不定义者。应总立一顺不定受。所以者何。义相似故。谓如熟定时不定业。时不定故既共许为顺不定受。如是时定熟不定业。熟不定故何不许为顺不定受。故譬喻者于此义中安立八业极为杂乱。又譬喻者说一切业。乃至无间皆悉可转。若无间业不可转者。应无有能越第一有。今观彼说有如是意。若谓诸业中少有不可转。则有顶业定为其先。以诸业中第一有业是极微细。诸生死本力能摄受广大异熟。无始生死流转有情。曾无有能越于彼者。若有能转如是类业。则无间业宁不可转。此亦但是虚妄僻执。以无间业异熟分位二俱决定。有顶不然故所引例无能证力。若有顶业皆不可转。起彼定者应定招生。是则无容起彼定已。证无学果及般涅槃。若一切业皆可转者。世尊不应说有定业。颇有四业俱时作耶。容有。云何遣三使已自行邪欲俱时究竟。顺现受等四种业中几业有能引众同分。唯三能引除顺现业。以顺现业必依先业所引同分而得起故。即于现生必与果故。何界何趣能造几业。诸界诸趣或善或恶。随其所应皆容造四。总开如是。若就别遮捺落迦中。善除顺现无爱果故余皆得造。有余师说。色无色界决定无有顺现受业。以顺现业必依殊胜境界加行方可成立谓于父母佛阿罗汉及余胜德。所熏修身为损益事能招现果。或于余境发起猛利坚执加行亦招现果。如是类业上界俱无。故二界中无顺现业。彼执非理余容起故。谓上二界亦有胜业。势力速疾能招现果。故上二界虽无如前缘胜境等顺现受业。而有胜定能招现果。顺现受业类非一故。由是摄中作如是说。顺现等四业皆欲界。一切色无色遍行修所断随眠之所随增故。一切处皆具能造如是四业。不退性名坚彼于离染地。若异生类除顺生受可造余三。圣者双除顺生后受可造余二。异生不退若离彼染。无容于彼无间受生。故彼应除顺生受业。于上地殁必还生下。故容造彼顺后受业。圣者不退若离彼染。必无容有于彼更生。故彼双除顺生顺后。随所生地容造顺现受。造不定业一切处无遮。然诸圣者若于欲界及有顶处。已得离染虽有退堕。而亦不造顺生后业。从彼退者必退果故。诸退果已必不命终还得本果。住中有位亦造业耶亦造云何。颂曰。

欲中有能造　　二十二种业

皆顺现受摄　　类同分一故

论曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二业。谓中有位及处胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌蓝。二頞部昙。三闭尸。四键南。五钵罗奢佉。胎外五者。一婴孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所摄。住中有位能造中有。定不定业乃至能造。老年二业应知亦尔。当知如是中有所造十一种。定业皆顺现受摄。由类同分无差别故。谓此中有位与自类十位一众同分一业引故。由此不别说顺中有受业。即顺生等业所引故。类同分者。谓人等类非趣非生。以约趣生中有生有同分异故。诸定受业其相云何。颂曰。

由重惑净心　　及是恒所造

于功德田起　　害父母业定

论曰。若所造业由重烦恼。或淳净心或常所作。或于增上功德田起。功德田者。谓佛法僧。或增上补特伽罗。谓证世出世胜德。于此田所虽无重惑及淳净心亦非常行。若善不善所起诸业。或于父母设起下缠行损害事。如是一切皆定业摄。有余师说。若以猛利意乐所造。或有造已起欢喜心。或一切时数数串习。或胜愿力事力所起业皆决定。现法果业其相云何。颂曰。

由田意乐胜　　及定招异熟

得永离地业　　定招现法果

论曰。由田胜者闻有苾刍。于僧众中作女人语。彼须臾顷转作女人。此等传闻其类非一。意乐胜者闻有黄门救脱诸牛黄门事故。彼须臾顷转作丈夫。此等传闻事亦非一。或有余业亦得现果。谓生此地永离此地染。于此地中诸善不善业必应现受不重生故。如阿罗汉及不还者。未离染时已造彼业。今离染故成现法受。彼是何业。谓异熟定。应知此中所说业者。是异熟定非时定业。若有余位顺定受业。彼必定无永离染义。必于余位受异熟果。若于异熟亦不定者。永离染故不受异熟。诸不还者及阿罗汉。于欲三界设退起染。必不生下定涅槃故。异熟定业皆成现受。余随所应类此当说。何田起业定即受耶。颂曰。

于佛上首僧　　及灭定无诤

慈见修道出　　损益业即受

论曰。于如是类功德田中。为善恶业定即受果。功德田者谓佛上首僧。约补特伽罗差别有五。一从灭定出。谓此定中得心寂静。此定寂静以涅槃故。若从此定初起心时如入涅槃。还复出者胜静功德庄严其身。为殷净心生长依处。二从无诤出。谓此定中已能永拔一切烦恼灾患相续。有缘一切有情为境。所起无边增上意乐。无诤功德积集熏身。从此出时彼心相续。不为一切世间定心。及不定心之所胜伏。是福非福近果胜田。三从慈定出。谓此定中有缘无量有情为境。利益安乐增上意乐积集熏身。出此定时有为无量最胜功德。所熏修身相续而转能生胜业。四从见道出。谓此道中能超一分。无始流转所不能超。三界轮回生死根本。从此道出有胜净身。相续而生能生胜业。五从修道出。谓此道中能超一分生死根本。余如前说。从如是五初出位中。乘前所修胜功德势。心犹反顾专念不舍。诸根寂静特异于常。世出世间定不定福。无能胜伏映夺彼者。故说此五名功德田。若有于中为损益业。此业必定能招即果。若从余定余果出时。由前所修定非殊胜。修所断惑未毕竟尽。故彼相续非胜福田。异熟果中受最为胜。今应思择于诸业中。颇有唯招心受异熟。或招身受非心受耶。亦有云何。颂曰。

诸善无寻业　　许唯感心受

恶唯感身受　　是感受业异

论曰。善无寻业谓从中定乃至有顶所有善业。于中能招受异熟者。应知但感心受非身。于彼地中无身受故。身受必定与寻相应。非无寻业感有寻果。诸不善业能感受者。应知但感身受非心。以不善因苦受为果。意地苦受决定名忧。忧受必非异熟果摄。故不善业唯感身受。若执忧根定非异熟。诸有情类所发心狂。在何识中何因所感。依何处起非异熟耶。颂曰。

心狂唯意识　　由业异熟生

及怖害违忧　　除北洲在欲

论曰。有情心狂唯在意识。若在五识必无心狂。以五识身无分别故。由何因故有情心狂。由诸有情业异熟起。由何等业异熟起耶。谓由彼用药物咒术令他心狂。或复令他饮非所欲若毒若酒。或现威严怖禽兽等。或放猛火焚烧山泽。或作坑阱陷坠众生。或余事业令他失念。由此业因于当来世。感得异类大种异熟。由彼势力令心发狂。由此心狂体非异熟。善恶心等皆容狂故。由斯但说业异熟生。谓恶业因感不平等异熟大种。依此大种心便失念故说为狂。如是心狂对于心乱应作四句。谓有心狂而非心乱。乃至广说。狂非乱者。谓诸狂者不染污心。乱非狂者。谓不狂者诸染污心。狂亦乱者。谓诸狂者诸染污心。非狂乱者。谓不狂者不染污心。有情心狂为但由此。更由四种。其四者何。一由惊怖。谓非人等现可怖形来相逼迫。有情见已遂致心狂。二由伤害。谓因事业恼非人等。由彼嗔故伤其支节遂致心狂。有情身中有别支节。若被打触心即发狂。三由乖违。谓由身内风热痰界互相违反。大种乖适故致心狂。四由愁忧。谓因丧失亲爱等事。愁毒缠怀心遂发狂如婆私等。何有情类有此心狂。除北俱卢所余欲界诸有情类容有心狂。谓欲天心尚有狂者。况人恶趣得离心狂。地狱恒狂众苦逼故。谓诸地狱恒为种种异类苦具伤害。末摩猛利难忍苦受所逼尚不自识况了是非。故地狱中怨心伤叹猖狂驰叫。世传有文。欲界圣中唯除诸佛。大种乖适容有心狂无异熟生。若有定业必应先受后方得圣。若非定业得圣道故。能令无果亦无惊怖。以诸圣者超五畏故。亦无伤害以诸圣者。无非人等憎嫌事故。亦无愁忧以诸圣者证法性故。一切如来心无狂乱。无渐舍命无破音声。亦无发白面皱等事。以极淳净妙业所生。又经中说业有三种。谓曲秽浊。其相云何。颂曰。

说曲秽浊业　　依谄嗔贪生

论曰。身语意三各有三种。谓曲秽浊如其次第。应知依谄嗔贪所生。谓依谄生身语意业。名为曲业。谄曲类故。实曲谓见故契经言。实曲者何。谓诸恶见谄是彼类故得曲名。从谄所生身语意业曲为因故果受因名。是故世尊说彼为曲。若依嗔生身语意业名为秽业。嗔秽类故嗔名秽者。谓嗔现前如热铁丸。随所投处便能烧害自他身心。诸烦恼中为过最重故。薄伽梵重立秽名。是诸秽中之极秽故。从嗔所生身语意业秽为因故果受因名。是故世尊说彼为秽。若依贪生身语意业名为浊业。贪浊类故贪名浊者。谓贪现前染着所缘是染性故。从彼生等准前应释。又真直道。谓八圣支。能障彼生三业名曲。真实无病。谓永涅槃障证彼因三业名秽。依外道见于佛教中障净信心不信名浊。以能扰浊净信心故。信从彼所起三业名浊。又堕断常违处中行。从彼所起身语意业违直道义故立曲名。由损减见所起诸业能秽净法故立秽名。秽名必依极秽义故。萨迦耶见所起诸业能障无我真实净见。依障净义故立浊名。