凡得浄明法者，雕印二顆，各二寸四分，一曰太上浄明之印，一曰浄明法主之印。浄明之印，奏牘即用之。法主之印，即遣呼召鬼神

太上靈寶浄明法印式竟

太上靈寶淨明法序

太上靈寶淨明法序

浄明法者，乃上清玄都玉京之隱書。昔太陽真君孝道明王，以孝道著明，照臨下土，成無上道。於是，上清上帝降於扶桑洞神之堂，召明王，而說法證之，以為最上弟子，號靈寶大真人玉清詔命使，以救度于時。故真人發大誓願，願居東極，用救羣品，是謂靈寶救苦天尊，乃赤明元年八月十五日也。謂之浄明，爭明者，無幽不燭，纖塵不汙，愚智皆仰之，為開度之門，昇真之路，以孝悌為之準式，修鍊為之方術，行持之秘要。積累相資，磨礲智慧，而後道炁堅完，神人伏役，一瞬息間，可達玄理。余昔慕道風，徧求師旨，心存目識，志切意堅。自受法具君，後學諶姆，功行已就。復遇上聖，傳以此書，其術乃成。至於蒙恩超舉神妙之跡，不可具言。得吾書者，慎無自棄，皆十世積累，將有飛昇之漸。吾嘗著其末，淺作《道經》三十五篇，行于人世，得者猶鮮。況此樞機，皆上聖秘籙，行之詛可忽乎。謹序。

太上靈寶淨明秘法篇

經名：太上靈寶淨明秘法篇。撰人不詳，約出於南宋。係令明派道書之一。二卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類。

太上靈寶淨明秘法篇上

逐日燒香行持法

每日子時起燒香，存道院向西，法師面東立，叩齒三十六通，垂兩手掐寅。放訣收手再拜，一拜存一光，圓數丈，直照面。又拜二拜，叩齒九通，呪曰：

道香德香，無為清淨自然香，靈寶淨明真香，供養淨明靈寶天尊等六位都法主，一切靈寶君、帝君及天君神王、諸宰主，願我所行法，速行遂我心。上報君父母，下救衆生苦。真炁常滿體，役使諸百靈，百靈盡皈依。急急如律令。念阮畢，吸炁一口吞。

度脫六親符

前一道，於父母六親本命之日用。朱砂書符，掐寅訣，存身為孝道明王。念呪一徧。書符，或吞或佩，存二帝君執符而行。

後一道，於父母六親身死之日用。朱砂書符，掐卯訣，存身為孝道明王。念呪一徧，書符燒灰，和泥塗於心上。即亡者託此法力，自然迴生。和泥時，二帝君執符，以引亡人。

右此二道，不限道數，日燒各一道，以為存亡作福。即二帝君執符以往，或往益筭，或往薦送，即孝道之本也。行此有功，方能服鍊身形。

服鍊身形符

前二符，於甲子日面東念呪掐訣，各誦法一徧，書符六十道。日服之，則自然真炁滿足，長生不死，可以役使鬼神。書符時，存身為孝道明王、靈寶天尊，二帝君立于左右。行此有功，方可行靈書散形符。

救治百病符

前二符，各面北念法一徧。依前存想。丸符呪水，以服病者，則病者即安。如未安，即用後二道符，各以意使之，則直符帝君自然而往。行之既久，救治既多，則呼召自至也。念法書符，只念一徧，不住書之。每住，則再念，不限道數。發符時，只念一徧。

束縛百邪符

右，凡有壇廟等為人害者，面北書之，念呪五徧，取五方真炁各一口，掐玉皇訣書之。書符時，存身為孝道明王、靈寶淨明天尊，二帝君直符，四聖衛護以行。當慎所用，不可妄行。此符行之既靈，則久而不必使人送於所在，自有帝君執之以往。

安鎮呼召符

右書此符時，念呪掐玉皇訣，取五方炁各一口。凡欲召雨雪用，朱書於鐵板上，長五寸，置於有龍處。或欲擊物，則置其上，七日自至此。未行靈書散符時，須依此。如散符既熟，則又可自然而知。凡發符即念呪，取本院符使炁。

元綱飛步法寶籙

每於甲子日，向東，掐玉皇訣望斗，口取北斗炁一口，復取東方炁一口，閉黑書符六十道訖，念呪七徧，呪曰：

司權除殺籍，東極上生名。寶籙可佩服，用之超魂神。靈靈天門開，閉目念真法。身外有吾身，此是超凡格。急急如律令。

一日服一道，用呪水吞之。餘者，以青袋佩之。每於三元、三會、庚申、甲子夜，於靜室內，佩甲子日所篆寶籙。以兩手掐卯文，閉目靜思，以閉炁不動，舌挂上愕，咽炁一口。覺身外有身，衣服形制，如其本身在前。前有星壇，高九尺二寸，左日右月，南斗在後，北斗在前，即有左右青龍、白虎，前後朱雀、玄武翼之。覺飄飄然，直詣壇前，丁罡三步，上壇一級，巡壇左行，念呪曰：

仙道渺莽，元始之家。我欲升壇，清神變慮。願得太上，賜我流霞。流霞之漿，布炁芬芳。我得服之，可以步罡。五臟神君，直日香官。聞吾秘呪，亦各以安。急急如律令。

念呪訖，閉炁入地戶。又復左行，念呪曰：

无上大羅，大羅玉清。玉清之官度法真人。聞吾秘呪，度我尸形。取彼玉霞，以淨我神。我今步罡，行之帝鄉，上謁玉皇。急急如律令。

念呪訖，閉炁入天門，即第三重壇。既入天門，如有仙人二人、玉童、玉女、侍香、傳言共六人。次長跪閉目，若有神人乘五色雲，服以上清衣，傳玉帝符，金書照耀，呼召子之名。復有童子一人，執彼瑤爵之中，有玉霞漿。北斗之中，有一黑炁。南斗之中，有一赤炁。日中有紅炁，月中有白熙，三台中有五色雜炁，各一道流入盃中。汝能受之，再拜而飲。閉炁放訣下壇，念二篇靈書，騰空如到天上，飛入北斗之中。三台之星，蓋頂而行，乃自魁星步，而至魒迴。身入斗六步而出，作三台之形，乃出斗口。左環七七步，犯火。又東行，自□□中過，凡九九步至太陽，朝祖師上帝。復乃右行，自北斗入西斗，八八步至太陰，朝祖師仙皇君。右旋而出，出即右行，復左，凡七反如環，此元色界也。定眼，見无色界中，諸仙來迎。於是周歷十方，謁三十二天帝、二十八宿。見一宿，即丁罡十二，以迴生于斗宿，即借箕宿之綱以行直。還望北斗大魒之次，乃交鋒之山右旋，南向四十九步而過，重入火星宮。經於太陰，六六之後，而謁水星。由水東行，計六十四步，再迴而行，犯水。借綱復出宮，經於太陰之旁，八十一步，以成金星。細行達于斗口，三十五步而入土辰。由土返行，再入金星、水、木之宿。而後直望北方，金闕巍峨，即三清上帝之所在也。乃八步而進，長跪再拜。呪曰：

地行賤臣某甲，幸因宿世，得遇聖師，傳度祕訣，使朝天闕。凝神入靜，九炁澄明，身外之身，得飛天閫。臣無任瞻天仰聖，頓首再拜。

又呪曰：

幸膺玄貺遂遇聖師。午夜飛神，一心謁帝。伏為凡骨堅頑，理難超舉。精心孝悌，以冀蒙恩。果遂精求，得承宸眷。庶使道心堅固，神思清明。役使諸神，成遵旨喻。伏願天恩，允臣所奏。

又頓首再拜，而出門外，乃見本形就頂門。呪曰：

忽自頂門而入，則方乃是步罡了也。若小可行持，則不過三五步足矣。欲專意求飛舉之法，則莫大於此。今有行綱黃、白、黑道之圖，特具于後。

元綱飛步之圖

太上靈寶淨明秘法篇上竟

太上靈寶淨明秘法篇下

靈書上篇

恒他蘇伽。他音邪。伽音加。如此召四天門下，謂之四明功曹，掌行靈書之符。凡欲告召鬼神指使，必閉目，望東方取炁四口，掐訣，先書此符。然後，方召諸神，而書召神符。

瑟泥勃地。泥音爾。勃音鼻。地音計。召開耳童子也。凡欲見鬼神形，共鬼神言，必閉目，取南方赤炁一口，又取北方黑炁一口，掐訣，書此二符，用香水吞之。

匵弊。音皮。弊音譬。召開頂童子也。凡欲分形遊行，取東方炁一口，書符念阮箔訣。書了閉炁，將身一踴，使所往如意。

毗地奴抄。毗音皮。召四獸也。凡行神布炁，即以手望空，掐訣念呪書符，以吹於身之四傍，即至也。

野舉遮擊。召天地衆神。凡設醮請召，望天門、地戶、鬼門各取炁一口，書符念呪七徧。焚之即至。

般刺。般音掇。召陰界神也。凡有

揚岐囉。召摩明諸帝君神王也。如有差使者，上卷八符合用者，即召之。望東取炁九口，掐訣念呪書符，置於坐下。

比地叱陸。召淨明使者、典者、謄籍、判官也。如召之問事，即至。望束取炁一口，掐訣念呪，置符於坐下。

你唎盤唎。召淨明靈官等也。如有救治召之。望東取炁一口，掐訣書符，念呪燒之。耶儜。召六丁也。

如有追捉尋覓，召之。召六丁，則以左手按鼻右孔，吸炁一口，念呪書符。召六甲，則以右手按鼻左孔，吸炁一口，念呪書之。以符褫碎，即至。

都嚧。嗑即胡。召納真神也。凡破壇，伐廟，請雨，驅雷，即召之，使護衛。用青紙書符，掐訣念呪，取其神炁一口，佩之。

虛庶贍婆那。召三甲也。凡行報應秘法，用以使之。望西取太白炁一口，掐訣念呪耆符，以褫之，即至也。

它麼。召通耳目騎吏，乃天策神也。凡攝召地獄、天獄主，用之。如禁勘，即以舌挂上聘，默念呪書之，置於結獄處，即禁鬼。

麼多。召譯語神也。凡欲攝到精怪，言語不通，即召問之。召時閉炁，存見肺白吐炁，以手望空，隨炁書之，掐訣默念神呪。

罔迦。音禍。召主簿也。主簿，架閣神。如有公案理會照證，吐炁一口，掐訣念呪書之，燒化即至。

嚧雍波。召三甲都總吏秘，即使之。書符，掐訣念呪，望西取炁一口，書之。符成吞之。卻於用時，吹炁一口。

瑟悉地。地音計。召淨明執符三界功曹。凡燒文字，即用。書時，望東取炁一口，掐訣念呪書符。所發文字，燒之。

跋夜茶。召龍也。召時，辰上取炁九口，書之。念呪九徧，送有龍處。凡江海龍為害，即呼以戒之。

余闇。余音蛇。召山神、凡神。凡有事召之，即艮上取炁三口，虛空以手書符，念呪三徧。吹之。夜檐。召金玉珠寶神也。凡見有伏藏，即召之，使守也。掐訣念呪，以捉之。

訖綞彌泮吒。凡有事係五岳，召五岳吏使之。書符時，掐訣，念呪七徧。如召城隍、社令神、應干、土地、典者，皆用此。於其下，先書名，次以書符。召者，昔嘗召南昌社公用之也。

凡有差使諸處兵將，誅斬鬼神，及秘用此五符，各於北方取炁，掐訣念呪書之。符成，以火燒之，即兵將皆手執兵器也。

瑟質夜那夜那夜波。召霹靂大將。凡欲召五雷，必先召之。以手掐大煞文，念呪七徧，書以置於所擊處，以招雷也。

舍提。召鎗神也。召靈官五郎、郭天大將，使以行秘法也。掐大煞文，念呪七徧，望北斗取炁，以左手書符，望空吹之。

刃唵底那羅刀底剎那雲風居那舍蘇嚕那曇迦青那。舍音含。召五雷，使擊物也。凡召時，屈五指，以大指押之。掐寅，取寅上五色炁五口，書於桐木上，針釘於所擊處也。

靈書下篇

軌糜享釤。軌音歸。糜音米。享音亨。釤音釗。召浄明院布炁日精月液帝君。召時，吸東方炁一口，北方炁七口，虛空中，以右手指書符。念呪吹病人。

跢揭。跢音齒。召浄明呪水神。凡吮水自服、吞符，及治病，皆取東方炁九口，吹水中。次以心想符一道，直入水中。

刺。召劍神。以右手中旨，望所用方書符一道，吹之。又每日望西，取劍炁一口，望中旨上吹之。此浄明炁劍也。

呢辮樺。召司命也.

刳蠢蠕。解殺傷鬼也。凡有人曾殺傷被冤魂，以此解之。用時，取北方炁一口，書符召之，使之託生，不得為冤對也。

凡此者，皆君民之大害也。遇此，書符召以變其心，則皆改過，為忠廉正直之士。皆掐訣念呪，望其人，以手書符，吹之。

忤捆鶴鉞。召鬼神行事也。凡所在壇廟，抽借兵將用之。如篆此符，則掐四指第二節，念呪五徧書之。

撾戮蹙摝。去不孝也。此等正害於大法，情理重者，以此誅之，召符神并劍，夜戮其神。此王法之所棄也，宜慎用之，無侯。用時，望其所在，書符一道，吹之。掐玉皇文，念呪三徧。

扇愁。攻蠻夷也。蠻夷，父不慈，子不孝，侵于中國。以此魘之，當效順也。用時，以戲望其所在書之，置其所經之路。用時，望天罡取正炁一口，念呪書之。

餒捎潰判。稍音稍。剚音土。賞公廉也。凡有此者，用符吹之即其人自然福至。書符掐訣，念呪五徧，書五道，吹。

尾引摩。解厭穢也。凡遇此，乃見戶之類，即書此符燒之。書符時，存想符有大火燒身。掐寅，呪七徧，而後燒。

召酆都百鬼也。以正月十六日召至，告戒之，使不得害人。書符時，掐四指二節，不住手，書以燒之。即至事訖，遣用娑訶符。

風輪火車。凡召到酆都鬼、有罪鬼，搏殺之。如篆時，念呪七徧，望天罡取炁，吹之。以手書符。

九梁橫梟揖巵泄誅靴詃詃訶籠詈姦吽。凡昇真已，入天門，即以此符付

太上靈寶浄明秘法篇下竟

靈寶淨明院真師密誥

靈寶淨明院真師密誥

天樞院録事羅照先，奉真師玉旨，判下浄明院周演教真公等，九祖六親仙職下落，今具本司契勘到下項：

太歲己酉三月十五日司記關，昨奉教師位關傳到，楊文卿真童，治顛邪瘟癆已安就，平靈應真，依奉祖師真旨，傳付後學者，用深黃者染背心，一面書一道，面東取炁三口。

呪曰：

右取炁，念呪書符。存身為玉皇紫微侍側。書訖，掐寅，再念七徧勑符。當兩乳用二印，當領用一印，象三台背後，左起印七印，象斗罡星，當花字上。

神仙辟穀服栢葉方

右件搗羅為末，用井花水為丸彈子大。如服時，用一丸，黑豆一升，用水三升三合，將豆并藥一處煮，令水乾為度。服時，將豆一撮栢葉，同入口嚼下。如喫盡藥豆，則單喫栢葉也。服之一年，身上生毛，長一寸；服二年，身上毛退；服三年，不飢不渴，不寒不熱，日行五百里，水上自浮，長生不死也。服時，忌食漆葉、萆麻葉、胡桃葉。

靈寶浄明院真師密誥竟

太上洞玄靈寶飛仙度人經法

經名：太上洞玄靈寶飛仙度人經法。撰人不詳，約出於南宋。係宋元淨明派重要經書之一。假託淨明祖師許遜真君注釋《靈寶度人經》，演迷今明道法。原書正文五卷，並目録一卷、釋例一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類。

太上洞玄靈寶飛仙度人經法目錄

卷一

啟運章付祕傳口訣，行功，看法文，上開龍漢劫，三十二天書，玉老赤字傳，念碧落空歌，書符。

真應章道君受法之初，見衆真皆會此時中

昭應章此道君受法之初，有此昭應用說經。十遍一歸，為普召十方真文。有金書玉篆之字，書於法圖中。經內有訣法，另有召神呪可看。

洞界章天尊傳法了，見弟子法身中有此變化。用呪呪黍米，隱身存神，拘魂制魄之術。另有存思呪訣在內，可看為用。

護身章見弟子得法行功，恐有宿業，一切鬼神、奸人、詭賊欲來害者。行三步丁罡法，令弟子照此行持，以護身，一切鬼神、奸人不能害。

傳受章師於此戒，諭弟子，此法尊妙，德難可勝。經中所言，並是諸天上帝內名隱韻之音，亦是魔王內諱，百靈之隱名，非世上人間之常辭。與善因緣行之，萬灾不干，為萬道之宗。

說戒科目章師曰：此法行功，有薦拔祖考，超出幽夜之苦。於此演說十戒，制燒草人券，以追億劫稽親。此篇中又有七事，至用明功中，大略七事，令弟子授戒付職，給牒在此。職品章法師於此教行歷關諸天，普告三界、元始符命等文。再叮嚀弟子知，此經功不小，此是上士行之，以至飛昇。又有三等加職。

卷二

叙經

開化章師見弟子得傳，行功三年，身中靈圖，有顯現出元始祖炁。化生諸天，開明三景，是為天根。上無復祖，唯道為身。今為佩服行持法。

化生章此章叔前章，見五文開廓，現出五老五帝赤文五芽玉字，出示於人。有靈書之炁，化為赤書。赤書化為文物。凡書符存思，念上文之為呪。

建立章見祖炁化生諸天，內有玉清之境，在中，為天中之天。又顯三境，於此序思；以為日用之法。有三華離便符，書于三丹田中。度世章大行梵炁，周迥十方，顯中有度人不死之神等。五帝，又名五老。衆聖臨軒，見有此景，是無上真空，不壞不滅，長生神仙之化身。

保生章到此，已見神功、法身造化。傾光回駕，衆真執符犯録，齊到帝前，隨所應用，以救人之生死，劫劫長存。

符命章天尊出元始符命符篆金書，以超生度死。今為弟了度無量億劫種親，削滅惡籍，證入仙宗，以為大仙。

立券章顯法圖中，有三十二天之聖化，立法昇天券，弟子得法行功。日功於此，考驗聖功。日生惡業，日消化身，在此出。今天尊作為昇天券符真文，度弟子自身，并億劫種親昇天。

歷關諸天章天尊於此，立諸天真符，關告諸天，斬滅三惡根。一能為延年益壽，一能為去病除禍；一能為超度先祖。

卷三

隱化章師於經中，釋出元洞玉曆。天地未判，本無形影，因大梵之炁立，始生。玉曆是罡炁生，今授法拘制，隨罡步而隱，後命歸根，以為存思隱身呪。呪行，自然隱也。

靈圖章師於此，明出中篇內，混沌之後，始制文字。前功所說，化生赤書。赤書非功夫造化之文，是浩劫之初。今天尊示教，赤明開圖，於玉皇本行經中，以為法。今聖師編入參用，始全飛仙之道。

赤文章此章，接赤書，玉訣真文呪，說古文。後來學者難施用。今出玉訣真要，開演古文元始中篇。雖有文物化生，無制伏之法，止有四方，按三十二天。靈書玉字，妙體自然。其炁分出於九梵，其開明玉訣、八威龍文，咸制九天，羣魔始伏。上天設禮，神魔才於真文玉篆之內授制。以比相參，以為法。

玉訣章師於此，出教幾行赤書真文。先須開告、安鎮五嶽。奏章疏通，呈者為佳。便為之，無所益，故今出開告、奏章、法式、行用作一章，今學者於此悟行持。五帝策文，隨經在前；八威龍文，隨經在後。直述五篇於于后，以為用。

五方赤書真文有二用、全用五書。內有祕訣行移式：一告水府；一告土府；一告嶽府。拆用五書，一投靈山之嶽，按八節、甲子、本命日書；一攝召法，凡行，光攝伏魔精。一安鎮星度，以禳天灾。一召龍天、水神止水法。

卷四

龍策章師於此授，學道之士。喊此靈文施於神呪。長修善事，精誠通達，則神靈交會。所在施召，舉向立到。千變萬奇，任意所從。出入行藏，位推太極。今有法式，明白在此。

元綱章歸於此，明元綱者，昇仙之要路，天階之絕景。明教人，知元綱即元炁。人得法行功，元炁逆而上行，開通一身骨脈筋絡。人受元炁而生，生成人體。一身上下皆屬陰，只有這物是陽精。人不識，故於此一一明指變化神靈，令學者遵而行之。再有洞房修真法在此。

靈芽章師於此，明開前章。得萬範開張，化生赤書玉字，結為五芽。五芽之化，在天，則為五帝之精；在人，則為五官之秀。中理五炁，故自修洞房。行元綱布炁，而服五芽，以為修煉之法。眼五芽法，五方呪，王方真文。

仁濟章師於此，知受學道之士，得法行功，知身中無量之地能度人。上開八門，有飛天法輪。人身注定罪福，禁戒是宿命因緣。令次普受開度，身又得受生。諸天之上，各有生門。中有空洞，謠歌之音，及魔王靈篇，故令將靈篇之辭在後，今學士詳其義而為之。另有按摩符，出序明經也。本章今別，以為救世之符，禁制之術。此分出三界符文真篆。第一欲界有斷百邪符，真文玉篆，治精怪作禍。第二色界有三道：一道鎮家宅不寧；一道解復連冤滯；一道鎮顛邪。第三無色界有符二道：一道禳公私灾患；一道是遣鬼符。祖先為三界之上。飛空之中，魔王之音。此符一道，簡上書此符，歷關諸天，內亦用。

卷五

著例章師於此，明著二章。一章明天地運度；一章明天地運終。此二章，並是諸天上帝及至靈魔王之隱祕之音，非世上之常辭，故謂玄奧難可尋。詳上天所寶，祕於玄都紫微上宮，依科四萬劫一傳，要擇至人，告盟十天，然後可付，不可輕傳。

內音章師曰：此明元始靈書中篇內，有三十二天隱韻之音。於此，顯修真之士功效。有赤明開圖，現真空不壤，化身出圖。又現五文開廓，皆是大梵之炁凝結。卻用天書玉篆，真文應身，應玄譜要。度九祖億劫種親，立法名，昇天券。上分四方，每方八天，正文元始，中篇指教隱名。有能以黃繒為地，書其真文佩帶，身應玄譜，九祖昇天，成仙也。下士無德，勿以輕傳。

玉字章師曰：靈書玉字，妙體自然？其炁分出於九梵，其開明見於後。所以，取之者有義。劉之者有體。服之者，皆以炁之所受。其用度，在於意義。玉字真文，出昇天券。

服字章師於此集，出終歲之用字體、方向、月日，令學道之士勤玩味讀，不為造次之間乎。兼以行持、服芽、守中，各有日子。則一歲之間，不過數日。今雖示教是凡間字樣，真書真文天篆於昇天券中。照此字理而取用之。

字訣章師於此章，明出制字之因，皆梵炁開明，隨其所宜而受持。今逐一開明于此，計二百五十六字，出自靈書中篇。

自然章師曰：道之微妙，大無不包，小無不遺。或以文縱橫倒置，或離或散，無不當其用。元始中篇玉字，出乎大梵之炁。分之而為字，合之而為聲；妙之而為符，約之而為呪。則有飛篆散殊之體，皆因經言，所以濟用。今編入，以為法。

復命章師於此，破盡此經中微奧微妙法。前編法教中間，盡是諸天隱語，無量音。此音字並文，人人雖有，萬箇中，無一人能知此音字。聖師故於北再三說破，此諸天中大梵隱語，無量之音。有能知其音字，便是生天、生地、生人、生物之道本。知音，便知道。知道，便知自身中性命。知性命，故知有造化。造化在此經中，方全修鍊之功。

釋例

自然玉字章師於此，明破先天祖炁。一投為人身，只言大梵之炁。教人以有形數，發自然之和，闡自然之妙，立修煉有為之妙法，超出於混沌之初，出於布夷之表。聖人以文運化，文以聖立教。以是而出法，依形數而名出。自玄關明三便，皆以制形數而定期運。則所謂炁者，道之全體。道之敷落，其精華顯。古聖人教觀天文，以察時變；觀地理，以察山勢。所謂文者，非今所為，而有始制文字。此一句，為人不可不明，莫將為世，俗之常論。若人知此一句，可逃生死，不入輪迥。今出教文字兩事，編二章。此章箄明文理。文者，皆昔同傳聖意，垂言音與人省。一念失科，流浪輪轉。今已生為人，誠能知身之貴，道之難，文之妙，而明之，可謂靈炁回元宮，真人歸舊隱者也。凡修真學道者，於此篇中，留心細詳，甚有妙處，味之，味之。

自然真理章師於此篇，明字之出處。字者，炁所結也。符者，字之精也。呪者，字之理也。含者，字之音也。以丹染紙，字之。與符托此，而形容也。原夫字者，出乎大梵之炁，有萬一之化。真理有三用焉，吾今開明萬一三用。萬一者，天地人物，蠢動含靈，一切有形有數，皆不離萬一之造化。造化，有三用，大抵總而言之，乃大梵之炁，遂有清濁之分。清者為天，濁者為地，中和之炁為人。天一字，地二字，中者為人，三字也。人之形體，而後於此。一為凡夫，省事入濁穢之炁中，俱不明此身是萬一上修來。上件聖傳，妙法文字，皆不能明於此出處，多有得遇此經，亦不明此經法，皆是聖意，隱音義理。上求冥冥於幽暗之中，度日又如夢中人。皓首不遇此經，亦不能明。上件聖傳，止度得宿有善根，肯信之人。本乎為人，合明此文字，推道理修身，而全終天年之壽，是本等道路。有等凡夫濁子，遇道人談道，大笑。詳之，非怪，不由他，他本受人形為人，無道炁所養，累劫至今，止結得畜生業緣，故所以大笑。文字，體中所生，無有汝等。靜看度人經中一篇，無文不光，無文不明，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生。九天生神章，而無此文。九戶關塞，體不生神，則胞胎結滯死。炁固根真，景不守生，炁無津，徒受一形。又有一等肯信法之人，宿有善緣，今世又受父母之清炁，仍習善念，好道，敬天地，重神明，勤香火，還不離舊性。雖被宿業冤親障蔽朦昧，若遇磨鏡之師，點化一言，而便信。又有一等，自小齋戒，男女不願婚配，一念修行者，亦不由他，此子身中有三元，宮中宿有金名，紫字刻書，來生應為三清神仙之人。當應此文，有此數等之緣會，故上聖垂此法，教留傳隱語、億音、文字，顯發造化修真之義理。由是而推，萬範陶冶，孰不出乎大梵者哉。原人之有生則有道，有道則有法。聖於此立，神於此行，道於此興。神因此而成聖，故顯道法以化人。道因人而有，明道，則出字文為教。教設而道著，道成而教神矣。非天下之至神至精，其孰能與於此。若非累劫之薰修，豈得見聞此教。誠哉，是言也。

自然成真章師於此，釋出自然成真真理。自然二字，釋之無盡，非世人常俗之言。聽其自然，是為此。事不及，便開言說聽其自然。世俗之人，不知此二字出處。吾今明汝等省。自然是汝天性之小名。未有此幻身，先有此名，故稱自然。自然是天生，汝等為人，是他來投胎。他是汝歷劫生身親父母，他能注汝一生，衣祿、貧賤、壽夭、富貴、行藏，悉由他生，以為此人已有此主主張，故叫名。聽其自然，諸事由他。今安修行，又要尋見識得他，他又能生汝為神仙。運陰陽，降魔，皆憑此主人公。以此經萬卷，不離此二字為頭。今汝修行見他，他便作自然而然，學而第一聖。師於此，明天地、人物、一切有形，皆憑道生。道生是自然，自然生成。為人法，名大梵之炁。炁能運行，若只言自然，不能見運行生化之理，大梵二字，又不可輕易而言。釋氏門中，稱梵言為西番番人之言，非也。人身中有七寶華林，自然主人投胎為人，他在七寶林中安身立命為凡夫。故將此理，稱大梵之炁，能生萬物。前二章，先明始制文字，生產之源出處了。此一章，草明大梵之炁，修行人得法，制起大梵之炁，返本還元。一身梵炁周流，與大天地中日月運行，同貫穿五臟六腑，九竅四肢，變化成真。大率飛仙度人寶法無他，萆明自然成真之用，故能變化，飛昇作天仙。經後有備，悉變化之用可照。又明與大衆，省自然二字。世之人，口頭常不離此二字。但凡見人扭捏巧篇，一件事後不成，便說天生自然。端正扭捏，自然歪斜。可將此語詳之，便省此二字不小可。只是做一箇凡夫不省，只憑說得出便了。

太上洞玄靈寶飛仙度人經法目錄竟

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷一

高明大使神功妙濟真君許旌陽釋

敘微

啟運章第－

右面，東再拜燒香，掐子，勒至辰，書符一道。次念碧落空歌呪符，左手掐午，歌曰：

妙哉元始道，大梵敷真文。上開龍漢劫，煥爛光彩分。三十二天書，五老赤字傳。垂慈度生死，鬱勃吐祥雲。中有長命訣，植芽鍊飛仙。開函發玄奧，稽首生精勤。仰思高靈降，乘氣歸三清。

真應章第二

元始天尊當說是經，周迴十過，以召十方。始當詣座，天真大神、上聖高尊、妙行真人、無鞅數衆乘空而來。飛雲丹霄，綠輿瓊輸，羽蓋垂蔭，流精玉光，五色鬱勃，洞焕太空，七日七夜。諸天日月星宿，遊璣玉衡，一時停輪，神風靜默，山海藏雲，天無浮翳，四炁朗清。一國地土，山川林木，緬平一等，無復高下，土皆作碧玉，無有異色。衆真侍座，元始天尊玄座空浮五色獅子之上。

師曰：此道君受法之初，衆真皆會。此時始有 淨明二篇靈書。明王因之造法著經，用之淨身。看法文時，存思呪#1。

右弟子看法文。淨身了，未開法文時，再拜，以兩手掐中指上節，閉息良久，暝目定觀，念呪。見衆真皆會，再拜放訣。看法文念呪時，先云：我聞元始天尊至獅子之上。則

又曰：弟子慶幸，今日願受度

識神章第三

祖師太陽上帝孝道仙王靈寶淨明天尊，祖師太陰元君孝道明王靈寶淨明黃素天尊，經師至孝恭順仙王，籍師玄都御史真君，監度師三天扶教輔元大法天師正一沖玄靜應真君，度師九州都仙太史高明大使至道玄應神功妙濟真君，靈寶 淨明玄中傳教聖師，靈寶淨明下教仙鄉，靈寶淨明飛天度人大元帥帝君，靈寶淨明飛天度人大使者帝君，靈寶淨明飛天度人三十六位帝君，靈寶淨明飛天度人十方神王，靈寶 淨明飛天度人三百六十萬神王，靈寶淨明飛天度人十方長生大神，靈寶淨明飛天度人三部祕法羽衣謄籍判官，靈寶淨明飛天度人繡衣玉童玉女，靈寶淨明飛天度人侍經五帝直符，靈寶 淨明飛天度人侍經五炁功曹，靈寶淨明飛天度人周天傳言、傳香、傳文、典籍使，靈寶爭明飛天度人護身、傳真、衛真、監真吏，靈寶淨明飛天度人前後二十四史吏，靈寶爭明飛天度人直事傳言飛龍騎吏，靈寶 淨明飛天度人八萬四千靈官寨主將，靈寶淨明飛天度人八萬四千寨節員甲馬，靈寶淨明飛天度人八萬四千受事，靈寶淨明飛天度人三界直符，靈寶淨明飛天度人怛他蘇伽功曹。

師曰：此靈寶一切法中行事之神，宜於每日遂燒香朝禮。行持法具于後：

每日子時起，燒香，存法院向西，法師向東立，垂兩手掐寅，叩齒三十六通。放訣，收手一拜，如見日光，圓數丈，直照面。又兩拜，叩齒九通。呪曰：

道香德香，無為清爭香，靈寶淨明香。供養靈寶淨明尊，六位都法主，一切靈寶君、帝君及天君神王、諸主宰。願我所行法，速得遂我心。上報君父母，下救衆生苦。真炁常滿體，役使諸萬靈，萬靈盡歸依。急急如律令。呪畢，吸太陽一口吞。

凡遇每月朔望，即子時出庭，下掐寅，叩齒三十六通，存想十方無極飛天神王侍立四方，青龍、白虎、朱雀、玄武衛身。放訣收手，心拜三過，叩齒三通，後呪：

道香德香，無為清淨香，靈寶序明香。供養太上三境尊、八極諸天帝、淨明靈寶上聖，三界五帝大魔，七政五斗諸星辰，十方無極無量品神王官將，一切威靈。今日欣慶，修行至經，惟願安鎮國家，濟度天人，九祖昇遷，萬神侍衛，稽首歸依無極大道。又叩齒三通，咽睡二過，再拜二過。

師曰：於此迷識神章。一者，所以叙行道受法之人，上真護衛，貴在崇奉。逐日清旦行香誦持，知其衣服儀衛之像，存念不失於生時。因奉至道，名受遙勳，字載玄譜。神澄氣徹，日作真遊。死則正入仙階，身廁三十六位靈寶真人之下。夫為靈寶真人者，即天真大神妙行真人之果也，如玄中傳教聖師者。如今日 淨明設教，則有玄中大法師等降汝身中，輔汝心性，使自達曉。故開一位洞神下教仙卿者。汝等開度人，使忠孝之道李明之說，行之不失，有益生齒，必證此位，令洞府神仙管攝之。

昭應章第四

說經一徧，諸天大聖同時稱善，是時一國男女聾病，耳皆開聰。說經二徧，盲者目明。說經三徧，暗者能言。說經四徧，跛病積逮，皆能起行。說經五徧，久病疝疾，一時復形。說經六徧，髮白返黑，齒落更生。說經七徧，老者返壯，少者皆強。說經八徧，婦人懷娠，烏獸含胎，已生未生，皆得生成。說經九褊，地藏發泄，金玉露形。說經十徧，枯骨更生，皆起成人。是時一國，是男是女，莫不傾心，皆受護度，咸得長生。

師曰：此道君受法之初，有此昭應，用為普召十方真文，有天篆書文一百五十二字：

凡奏章等醮儀，皆須用此，請召十方。其文青紙朱書。吸五方炁各一口，念靈書上下品及中篇一徧，閉炁，以左手絡本師訣卯文書之。先具書云：臣某聞，昔時天尊始篆，說經一徧，至畢，咸得長生。又書云：今日欣慶修齋，願得受度。書訖，以白茅向東方，念呪燒之。呪下一段經，自道言至一時同至。乃再拜曰：弟子今日欣慶修齋，伏願十方三界衆真下降臨軒。急急如律令。定須細想聖真自空而來。

召神呪

道言：是時元始天尊說經一徧，東方無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經二徧，南方無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經三徧，西方無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經四徧，北方無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經五徧，東北無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經六徧，東南無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經七徧，西南無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經八徧，西北無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經九徧，上方無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。說經十徧，下方無極無量品至真大神無鞅之衆，浮空而至。十徧周竟，十方無極天真大神，一時同至。

洞界章第五

一國男女，傾心歸仰。來者有如細雨密霧，無鞅之衆，注國一半，土皆偏陷，非可禁止。於是元始天尊懸一寶珠，大如黍米，在空玄之中，去地五丈。元始登引，天真大神、上聖高尊、妙行真人、十方無極至真大神，無鞅數衆，俱入寶珠之中。天人仰看，唯見勃勃從珠口中入。既入珠口，不知所在。國人廓散，地還平正，無復欹陷。元始即於寶珠之內，說經都竟，衆真監度，以授於我。當此之時，喜慶難言。法事粗惡，諸天復位，倏忽之間，寂無遺響。

右取黍米一升，選天德月德日，北向，左手掐本師訣卯文，右手斗訣。先啟白六師真師、北斗真君。取北斗紫炁七。，念呪曰：

吾聞元始天尊度人無量說經既周一國男女至，寂無遣響。吾今呪此黍米，隱身存神，拘魂制魄。變化莫測，運度無邊。急急如太上勑。

存思法

每日早晨入靖，吞淨明寶籙了，取黍一米一百二十粒，入室靜坐。存泥丸中有青炁，心中有白炁，臍中有黃一炁。三炁俱生，如雲覆身。因變成一大火燒身，身色洞徹內外，良久乃止。於是以黍米就服炁，以鼻引青炁，一百二十行嚥之止，次以水吞米。

護身章第六

是時，人巡值經法，普得濟度，全其本年，無有中傷。傾土歸仰，咸行善心。不殺不害，不嫉不妬，不淫不盜，不貪不欲，不憎不(女十自)。言無華綺，口無惡聲，齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平。經始出教一國，以道預有至心，崇奉禮敬，皆得度世。

右每以本命生受胎日，於寅上步罡，七徧念此呪，即一切鬼神、奸人詭賊，欲見害者，皆自消散；十方善人，皆來欽重。如要見貴人，即隔日步罡，而後往。步罡時，存身為道君，手執道君玉印。

右取受胎日法，謂如甲子月生，以乙卯為受胎月，戊辰日生。戊與癸合，辰與酉合。癸酉日受胎日，於前戊辰日內尋，不前則後。每年於此日，作用不拘。

南斗諱魑魍魅魅魑魁五行水火木金土

已上自取三步丁罡，入魁至魒。右步水至金，右足起步南斗，從尾至頭，入斗中。以左挑北斗蓋頭，自斗反身出，再丁罡步，入北斗，凡七徧止，思變為七身，七身如一。

傳受章第七

道言：元始天尊說經中所言，並是諸天上帝內名隱韻之音，亦是魔正內諱，百靈之隱名也，非世上之常辭。上聖已成真人，通玄究微，能悉其章。誦之十過，諸天遙唱，萬帝設禮，河海靜默，山嶽藏雲，日月停景，遊璣不行，群魔束形，鬼精滅爽，迴尸起死，白骨成人。至學之士，誦之十過，則五帝侍衛，三界稽首。魔精喪眼，鬼妖滅爽，濟度垂死，絕而得生。所以爾者，學士穢氣未消，體未洞真。召至十方威，未制天政，德可伏御地祇，束縛魔靈，但卻死

而已，不能更生。輕誦此章，身則被殃，供養尊禮，門戶興隆，世世昌熾，與善因緣，萬灾不干，神明護門。斯經尊妙，獨步玉京，度人無量，為萬道之宗。巍巍大範，德難可勝。

師曰：此是道君授經與靈寶 淨明天尊之時，元始所說，尊妙如是，永為傳度之先言。右自道言元始天尊說經中所言，至德難可勝，續之曰：吾今得此祕法以度汝，汝宜克心勉勵，慎守科戒。

說戒具科目章第八

道言凡誦是經十過，諸天齊到。億曾萬祖幽魂苦爽，皆即受度，上昇朱宮，格皆九年受化更生，得為貴人。而好學至經，功滿德就，皆得神仙，飛昇金闕，遊宴玉京也。

師曰：此是道君授經於靈寶 淨明天尊之時，具說此經有薦拔祖考，超出幽夜之功用。於說戒之後云：此乃為弟子燒草人券，追資億劫種親。

右自道言凡誦是經，至玉京也，續云：吾今授汝祕法，為汝奉依明科，薦拔先亡億劫春屬。汝得法之後，切冀榮華，敷揚教風，上報道君之恩。乃為弟子存念燒草人。事見本章具載。

上學之士，修誦是經，皆即受度，飛昇南宮。世人受誦，則延壽長年，後皆得作尸解之道，魂神暫滅，不經地獄，即得返形，遊行太空。此經微妙，普度無窮。一切天人，莫不受度。無量之福，生死蒙惠。

師曰：此是道君傳經與靈寶淨明天尊之時，受記保舉之詞。於拔度弟子先祖魂魄之後，再伸此言，加補弟子仙職，出給文牒。

右燒草人文券了，師就坐說上文。自上學之士，至生死蒙惠，續云：吾今授汝祕法，說超汝玄祖。今更依科，祈叩上聖高尊，保舉汝姓名書註玄譜，遙補仙階，汝慎無忽。所有度補劄牒文，付弟子，乃以下文勑勵神將度印。

上天所寶，不傳下士，至士資金寶，效心盟天而傳。輕泄漏慢，殃及九祖，長役鬼官。侍經五帝，玉童玉女，各二十四人，營衛神文，保護受經者身。

師曰：此是道君授經之時，差玉童玉女護度弟子，因作是語，今為定格。右補職弟子了，念上天所寶，至受經者身，續云：凡受仙官，必有將佐，汝宜修檢。

次念勑勵官將呪，勑曰：洞神有約，元帥帝君。司惡司善，史史精勤。玉童玉女，保衛侍經。一切佐治，不得違盟。

右以左手掐中指玉皇文，一發而出面中山，取炁一口吹弟子。次付法書劍印，付弟子畢，再念下文。

道言：正月長齋，誦詠是經，為上世亡魂，斷地逮役，度上南宮。七月長齋，誦詠是經，身得神仙，諸天書名，黃籙白簡，削死上生。十月長齋，誦詠是經，與國王帝主、君臣父子，安鎮國祚，保天長存，世世不絕，常為人君，安鎮其方，民稱太平。八節之日，誦詠是經，得為九宮真人。本命之日，誦詠是經，魂神澄正，萬炁長存，不經苦惱，身有光明，三界侍衛，五帝司迎，萬神朝禮，名書上天，功滿德就，飛昇上清。

師曰：凡傳度，隨力建醮行科，三獻宣詞訖，就六位前，左設香案坐，法師存神戴遠遊冠，衣絳綾文袍，青巾單皂，赤舄，衣朱裳，手執玉珪、銅佩，如洞神下教仙卿。先拜祖師衆真畢，就傍立，為弟子說戒，弟子各長跪。法師先祝香，皈依三寶，為君王師資禱福。次自道言元始天尊說經中所言，至德難可勝，續云#2；吾今得此祕法，用以度汝等，汝等宜克心勉勵，慎守戒科。弟子法帥就坐，演說十戒。

忠者欽之極，孝都順之極，康者清之極，饉者戒之極，寬者廣之極，裕者樂之極，容者和之極，忍者智之極。天以斗為極，地以嶽為極。天以有極，則能聚衆炁。地以有極，則能聚衆形。屋以有極，則能聚衆木。人之有八極，亦如是也，故能集善。善立則道備，道備則所聞所見自然廓開，所應所修自然順適。此得靈寶 淨明飛仙度人之基也。

鎰者喻心，水者喻性。心明則萬法皆照，性 淨則五濁不歸。道之在人圓通，非蒙蔽可了，非操動可達。托鎰水而悟心性，此得靈寶淨明飛仙之體也。

日録者，所以修檢善惡之處。世患不能自知，患不能聞，不能聽言，則無所益。今以日録，録日所為，不可下筆處，皆己非也，改之為貴。則日録者，不教之師也，不說之友也，不詔之君父，不約之法度，不可忘之。此得靈寶 淨明飛仙之相也。

人之所親，不過父母，所尊不過君王。上知君王、父祖之德，而思必報者，追度安鎮是也。追者，謂誦經行符，上為父祖六親之過去者，以資冥路。度者，謂誦經行符，上為父祖六親之存者，以資福筭。安鎮者，謂誦經行符，上祝國王帝主聖壽，安鎮四方。召龍行雨，驅妖誠毒，保護民物，禳度星辰，皆其一也。或在家行祖父之志，在官分君主之職，種種利益，有可報稱，皆即為之。凡木之葉落，尚自糞其本根，復命之義也。人之報本，不可不勉。此得靈寶 淨明飛仙度人之宜也。

救治之衛，慈憫為先。凡有病者，為其誦經行符，至誠禳卻，如己父母。男女凡有方便，種種惠澤，皆盡其心。只如往官行法，務布陰功。寬平設法，思久而有弊，三省而行。智勇用兵，思進而有敗，三省而動。其或修治橋梁，當塗種植，有益於世者，皆力行之。夫人之有慈念，如木之有本根。人而不仁，不逮於禽獸。故昔有猩猩活象，義鶻搏蛇。救難除害，有如此者，可不思之。此得靈寶 淨明飛仙度人之由也。

服煉之衛，參同天地，效法陰陽，念念正真，存存不缺，則自然超脫，變化無方。今之蟲豸，有能捨陸走而至飛翔，脫川游而遂奔逸。在物既爾，人胡不然。此得靈寶 淨明飛仙度人之方也。

剛則有守，而不行非淫。潔則戒污，而不慕非食。不淫，則不損身之精神。戒食，則不殺物之性命。見人妻女，如己尊親。見物性命，如己所生。自然精神全，而冤對少。此得靈寶 淨明飛仙度人之實也。

凡所衣服食用，當知皆是元始祖炁化生。灰水蕩穢，不用修飾。粟麥充饑，不用珍庖。此得靈寶 淨明飛仙度人之福也。

願者，從初入道時發心。約者，自初入道後設誓。天地神明司之，無輒中變。洞神有科，不得不慎。此得靈寶 淨明飛仙度人之念也。

師者，所以教。友者，所以勸。教汝者似父，勸汝者似兄，孰謂父兄，而可不欽重，而委棄乎。此得靈寶 淨明飛仙度人之宗也。

次明經中大略，區貫七事：載于釋例。一明元始祖炁從何而生，先化玉字，而後發生造化。二明生育混沌，陶冶萬物。三明靈寶大法，自然生成圖書，總括萬象，為三才機紐，含融於黃素之書，要約於 淨明三十五篇之奧，詳悉於飛仙度人之寶法。四明靈寶大法，為三洞之祖教，黃素則蓄其造化，淨明則著其關鍵，飛仙度人寶法貫而詳通，發指樞戶者也。

五明人生體法，元始造立混沌聖胎法身。六明元始祖炁無形之先。作何比擬？降氣成質，是生萬寶，今世作何體狀？探煉此炁，以為寶餌之登真。七明得此法者，上則白日登昇，次則長生度世，或得尸解之道。務在觀心無心，乃是真心，觀形無形，乃是真形，心形都無，自入無形，則太定神光，湛然見玉清境，乃白日上昇法也。

弟子再拜復跪，法師重伸戒言。自道言凡誦是經十過，至玉京也。吾既授法於汝，今再為汝等奉依明科，薦拔先亡，至上報大道之恩。

弟子再拜，起身序立。法師依法宣讀歷關諸天、元始符命等文。次存思，燒草人符券。事見拔亡傳度章。燒訖。次法師復位，弟子再拜謝跪。法師重伸戒言。自上學之士，至飛昇上清。見傳度章。

職品章第九

師曰：凡受飛仙度人寶法者，風名玄譜，已注仙籍，依科補職，序其高下，隨功計遷，以證將來入道之果。故於此立職品。

師曰：凡授飛仙度人寶法，陰注陽報，入職有三等：一曰入天樞局。一曰太玄都省局。又有洞神堂。今依三等，渾其高下，為弟子考課，隨其慶源福基深淺叙次：

師曰：凡三等職制之外有階。階者，由仙佐至真公之仙階，凡八等。功力顯著者，入褒榮祕格，凡三等，四字以至二字。

師曰：職有文、武二等。在天樞院，曰文武職。在太玄，曰文林、武林。在洞神，曰文郎、武郎。凡有不識字，未通儒典，義意未知，唯慕道者，入武林。

師曰：天樞為常選，太玄為重選，洞神三景諸天為密選，凡以此分三等。重選壓常選，其預密而階仙佐者，壓重選、常選。內洞神乃三洞之要地，一曰洞神，一曰洞玄，一曰洞真，皆有堂，而洞玄、洞真，自非位在天帝，無因入此堂也。而洞神者，赤明開圖之時，天仙之所貴，官卑而地要。三景之職，而非洞神之職者，在洞神之下。已上並出天樞、太玄二都録須知，及洞神都總職制律令。

存思章第十

道言：行道之日，皆當香湯沐浴，入淨室，東向叩齒三十二通，上聞三十二天，心拜三十二過。閉目靜思，身坐青、黃、白三色雲氣之中，內外蓊冥，有青龍、白虎、朱雀、玄武、獅子、白鶴，羅列左右。日月照明，洞映室內。項生圓象，光映十方，如此分明。呪睨曰：貪羅鬱羅，符無蘇陀，太沖太極，陰陽包和。出有入無，入生出死，鬼神莫測，變化自然。元始混氣，玄中之玄，上干有終，下洞大淵。誦之一徧，沈痾自痊。鍊魂浴魄，真陽自全。齋戒禮誦，萬過飛仙，無上祕呪，受命綿綿。重宣心呪，貪羅洞明。玉清上極，梵氣氤氳。分靈布氣，降注付身，形神俱妙，與道合真。臣身得道，七祖飛昇，一如金格，統攝萬靈。急急如元始玄都律令。

無上玄元太上道君，召出臣身中三五功曹、左右使者、侍香金童、傳言玉女、五帝直符、直日香官，各三十二人，關啟所言：今日吉慶，長齋清堂。修行至經，無量度人，轉經受生。願所啟上徹。逕御無上三十二天，元始上帝至

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷一竟

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷二

高明大使神功妙濟真君許旌陽釋

敘經

言其道經有常也，使後之達者，因經觀釋明例。釋例二卷，以象地，合三十二章，以成三十二天。叙經四卷，以象四時。

開化章第一

元始洞玄，靈寶本章，上品妙首，十回度人。百魔隱韻，離合自然，混沌赤文，無無上真。元始祖炁，化生諸天，開明三景，是為天根，上無復祖，唯道為身。

仙師曰：此是元始說本章中篇，是祖炁之先，已有此炁，變結成文，遂有赤書及二篇靈書之符，淨明寶圖，為化生之根本。今書元始靈書中篇，佩服行持，救人治病。於未誦洞章存神以前，先默念上文畢，續云：某今日欣慶會入事，書此玉字，伏願天恩開度。心拜訖，存思如法。法事具載本章。

化生章第二

五文開廓，普植神靈。無文不光，無文不明，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生。是為大梵。

師曰：此是說經叙，迷中篇及二品靈書之炁，化為赤書，赤書之炁，化為文物。今書五老赤書，五芽玉字。凡書符，未召神存思之前，先念上文，續云：今日慶會入事，伏願天恩開度。

建立章第三

天中之天，鬱羅蕭臺，玉山上京，上極無上，大羅玉清，渺渺劫仞，若亡若存，三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅淨霐。

師曰：此是說，玉字之炁，化生諸天。而玉清之境在中，為天中之天。鬱羅蕭臺者，玉清天寶，又重而靈寶、神寶，三丈人之炁，在空懸之中，不見可聞，若亡若存。三華者，炁分為三。金闕玉房，森羅淨震，炁變而有形也。今人分大梵祖炁，以有其身，當與天地合。故上文為存思三炁之法。

師曰：行飛仙度人之道者，當以本命太歲，其夜亥時，漏水下七刻，入室朝真。再拜靜坐，存思己身丹田下有池，皆金玉砌岸，上有金闕玉房，樓臺三層。太上老君在下層，太上道君在中層，元始天尊在上層。其臺直向頂門，而三君所坐，正當丹田、絳官、泥九三處，有三色雲炁毫光自泥丸出。叩齒九通，呪曰：天中之天至森羅淨霐止。掐都監訣，書三華符各一道。

第一符

第二符

第三符：

右吞一道符，存入丹田，有紅氣上透泥丸。吞第二道符，存入丹田，有紅氣上透絳宮。吞第三道符，存入丹田，有紅氣與前二氣升降交合。凡九次，成青、黃、白三氣，衝頂門，作祥雲，如車蓋。乃微祝曰：金房之內有三君，變化大梵生寶璘。正氣真精入玄玄，結成瓊臺體自然。巍巍凌空高三層，流霞丹霄翼瓊田。上通稜層九重天，下有萬丈幽谷泉。合會洞門造靈根，三華寶耀生明鮮。呪畢，咽氣九口止。

度世章第四

大行梵炁，周迴十方，中有度人不死之神，中有南極長生之君，中有度世司馬大神，中有好生韓君丈人，中有南上司命司録、延壽益籌度厄尊神。迴骸起死，無量度人。今日校錄，諸天臨軒。

師曰：此言元始化生之初，發揮大梵，彌羅十方，分炁流光，以有衆聖，救度無量。今為發符呪，凡救治申發章奏，追度安鎮，悉道飛天神王隨方而往。

凡用浄明，須存思呢內衆真及六師臨軒，方遣將念呪。自大行梵炁，至諸天臨軒。呪時，面東，恰卯文，吸五方五色炁五口。發揮時放訣，噓炁一口，出五色。

十方至真飛天神王長生度世無量大神，並乘飛雲丹輿緑輩，羽蓋瓊輪，驂駕朱鳳，五色玄龍。建九色之節，十絕靈旛。前嘯九鳳齊唱，後吹八鸞同嗚。獅子、白鶴，嘯歌邕邕，五老啟途，群仙翼轅，億乘萬騎，浮空而來。

師曰：此言遣神王行事存思也。初，天尊遣神王下度億劫萬品之時，其儀衛如此。今法師治事，用關牒如常儀，分明書事，因隨方所遣之。如上方，則關告上天。下方，則關告九地。不歷四方者用之。凡所遣關引上，以朱書神王真篆於其差役處，以冷明法主印印之，仍書浄明怛他蘇伽功曹符。

保生章第五

傾光迴駕，監真度生。諸天丞相、南昌上宮、韓司主録、監生大神，執籙把籍，齊到帝前。隨所應度，嚴校諸天。

吞符

書日字時，口念鬱儀，取太陽炁，從左目出。書月字時，口念結璘，取太陰炁，從右目出。二炁交合，如後法。

佩符

書明字。左日七縛，右月七殺。存日月紅黃光，交合入符中。取東方炁一口，西方炁二口發出，念呪掐訣。如要男，以手自寅左轉，至巳出。要女，以手自申右轉，至巳上出。夫婦相望，夫面西，婦面東，以清水日吞一道，百日內有子。吞符，燒入水中服之。佩符，亦用前呪呪之。書符，白素朱書，男左女右帶之。

普告章第六

普告三界，無極神鄉、泉曲之府、北都羅酆、三官九署、十二河源。上解祖考，億劫種親。疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，逼合鬼群。

師曰：此言靈寶天尊道君說經，可以超度生死。今為真文靈符，為弟子億劫種親超出幽戶，作普告三界券。

普告三界符文

普告三界符

符命章第七

元始符命，時刻昇遷。北都寒池，部衛形魂。制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三途，五苦八難。超凌三界，逍遙上清。

師曰：此言靈寶天尊說經，此可以超生度死。今為弟子無量億劫種親削滅惡籍，證入仙宗，作元始符命文。

元始符命真文

元始符命符

右用相木或桐木板，長九寸，闊三寸二分，朱書青紙。符命真文，貼於簡上。符下用太玄都省印印之。

立券章第八

東方八天

南方八天

西方八天

北方八天

三十二天，三十二帝。諸天隱諱，諸天隱名，天中空洞，自然靈章。諸天隱韻，天中之音，天中之尊，天中之神，天中大魔，天中之靈，九和十合，變化上清。無量之奧，深不可詳，敷落神真，普度天人。

師曰：此是三十二天上帝魔王內諱，有能知其靈音者，魔王保舉升仙。故今為弟子自身，及先代億劫種親，給付昇天券。必自東方八天訖，默念至欣慶受度封券畢，再拜，以道君玉印印之。

製券章第九

凡補弟子，及為弟子追薦祖先，並給券文。男為左券，女為右券，佩帶。以黃絹朱書之，各高九寸，長三尺二寸。每月用兩本，書昇天符，合同於上。男留左，女留右。其一本燒，隨家藏天樞門下照應，其一本與之佩帶。追度，則一本燒付亡人，一本送天樞為合契。書券之法，於天門上坐，面對巽方，掐上清訣，存身為道君。默祝事因畢，今魔王歌章，依式寫中篇真文。

魔王歌章曰：

梵行冠太羅，淳風抗玄紀。無形有常存，觀世翻然理。屢踐不終劫，探幽度生死。三乘通便路，清虛無塵滓。長夜對一魂，地獄五苦解。劍樹不搖條，刀山不傷體。門有浩劫翁，地無夭年子。今日慶斯會，諸天並歡喜。不勝情欣悅，高唱稽首禮。念歌章畢，吸炁三十二口，存太黃皇曾天帝，自東北方揖四方天帝皆至，部領玉童玉女、直符吏衆，手執丹筆，候看書券，同為保明弟子九祖六親，拔出地戶，以成大仙。如式染丹書券。

券式

書券內五符及燒券，並戴日履斗，如浄明法口傳心授。東掐寅，南巳，西申，北亥。券文書畢，以道君玉印印之，念浄明靈書二篇封券。

太上靈寶浄明院

準

浄明祕典，昇入仙宮。忠孝之子，福及其親。九世蒙秩，受命仙升。靈章下處，諸天送迎。今補弟子某，充某職，

天禽地獸族玉文

東方八天

譯文

亶婁阿薈，無惒觀音。須延明首，法欖菩曇。稼那阿弈，忽阿流吟。華都曲麗，鲜菩育瑧。答落大梵，散煙慶雲。飛灑玉都，明魔上門。無行上首，回蹠流玄。阿陀龍羅，四象吁員。十六句，計六十四字。

南方八天

譯文

南閻洞浮，玉牟詵詵。梵形落空，九靈推前。澤洛菩曇，緑羅大千。眇莽九醜，韶遙緣邅。雲上九都，飛生自騫。那育郁馥，摩羅法輪。霐持無鏡，攬姿運容。馥朗廓奕，神纓自宮。計一十六句，該六十四字

四方八天

譯文

刀利禪猷，婆泥咎通。宛藪滌色，太眇之堂。流羅梵萌，景蔚蕭嵎。易邈無寂，宛首少都。阿縊育竺，華莫延由。九開自辯，阿那品首。無量抹蓋，浮羅合神。星誕長桑，栢空度仙。計一十六句，共六十四字。

北方八天

譯文

玃無自育，九日導乾。坤母東覆，形攝上玄。陀羅育邈，眇炁合雲。飛天大醜，總監上天。沙陀劫量，龍漢瑛鮮。碧落浮黎，空歌保珍。惡奕無品，洞妙自真。元梵恢漠，幽寂度人。計一十六句，該六十四字。

右給付弟子某甲收執。佩帶以後，五苦咸解，三途並原，長滅惡根，南宮上生，劫劫受度，與天齊年。急急如律令。

太歲某年某月某日某朔，告下

具職：

度師九州都仙太史高明大使至道玄應

監度師三天扶教輔元大、法天師正一沖

歷關章第十

歷關諸天，請滅某人三惡，斬絕地根，飛度五戶，名列太玄。魔王監舉，無拘天門。東斗主算，西斗記名，北斗落死，南斗上生一中斗大魁，總監衆靈。青帝護魂，白帝侍魄，赤帝養炁，黑帝通血，黃帝中主，萬神無越。青天魔王，巴元醜伯。赤天魔王，負天擔石。白天魔王，反山六目。黑天魔王，監醜朗馥。黃天魔王，橫天檐力。五帝大魔，萬神之宗。飛行鼓從，總領鬼兵，麾幢鼓節，遊觀太空。自號赫奕，諸天齊功，上天度人，嚴攝北鄧。神公受命，普掃不祥，八威吐毒，猛馬四張，天丁前驅，大帥仗旛，擲火萬里，流鈴八衝，敢有干試，拒遏上真，金鈸前戮，巨天後刑，屠割鬼爽，風火無停，千千截首，萬萬剪形，魔無干犯，鬼無妖精，三官北酆，明檢鬼營，不得容隱，金馬驛呈。

師曰：此元始天尊所說之經，一能為延年益筭，一能為去病除禍，一能超度先祖。凡為弟子行事，皆書其文，歷關諸天。凡行關告，若為弟子延年益筭，自歷關諸天，至總監衆靈，再自神公受命，至金馬驛傳。若為弟子除病去禍，自歷關諸夫，至無拘天門，再自青帝護魂，至萬神無越，又自神公受命，至金馬驛呈。若為弟子追度先祖，自歷關諸天，至無拘天門，再自青天魔王，至金馬驛呈。書關畢，用泰玄都省印印之。如延年治病，非章醮不可輕用。

歷關諸天真文

關式

太上靈寶浄明院：

浄明秘典，昇入仙官。忠孝之子，福及其親。九世蒙秩，受命仙升。關告到處，諸天奉行。今補弟子某充某職，須至關告者。

太歲某年某月某日關

師曰：北斗七元君，大聖善通靈。為吾脫死籍，黑編無姓名。令吾得長壽，特飲沆瀣精。飛仙得逍遙，無量大度人。

師曰：東斗生炁府，天中至尊神。為吾注遐算，遂與天地并。令吾得長壽，特賜日華精。飛仙得逍遙，無量大度人。

師曰：南斗朱明宮，丹霞至陽神。為吾上生籙，瑤記何文明。令吾得長壽，特受丹池精。飛仙得逍遙，無量大度人。

師曰：西斗太素景，素天至光明。為吾紀仙譜，不遭邪魅侵。肅殺無所及，特與月華精。飛仙得逍遙，無量大度人。

師曰：中央黃庭宮，大魁至責精。為吾監衆靈，衛護不死身。令吾得長壽，特與陰陽精。飛仙得逍遙，無量大度人。

青帝符卯文

赤帝符午文

白帝符酉文

黑帝符子文

黃帝符中文

已上五符書時，先存五帝在五方，念呪：青帝護魂，白帝侍魄，赤帝養炁，黑帝通血，黃帝中主，萬神無越。次依方掐訣書，亦可自佩服。然歷關諸天，則併前說延年為之，復有行持兼神策法。

青帝符

東向叩齒九通，思青氣從口入，注肝中，生九重青華寶光，徹映頂中，書符置前，呪日：

無上青精，九炁大靈，神光遐散，流映東青，華景鬱勃，觀我身形。宮府安鎮，寶魄自生，洞達八朗，飛昇玉庭。

赤帝符

南向叩齒三通，思赤氣從口入，注心中，生三重丹華寶光，徹映胸前，書符置前。呪日：

丹華流映，寶芝生光，神精徹幽，散靈八方，直符攝炁，嘯命朱童，三精敷煥，注我絳宮，赤神安鎮，五香溢充。洞映形外，表裏發光，身生水火，獨步飛行。

黃帝符

向王叩齒十二通，思黃氣從口入，注脾中，生十二重黃華寶光，洞映一身，書符置前。呪曰：

總元高靈，回神四鄉，黃上散華，五帝交芳，流精散漫，十二重光，混合我形，萬神相迎，安脾養炁，中房保齡，度脫億劫，永鎮無窮。

白帝符

向西叩齒七通，思白氣從口入，注肺中，生七重素華寶光，徹映丹田，書符置前。呪日：

金靈七炁，素華流芬，金精童子，首建元巾，帶符攝炁，萬神會門。寶光奕奕，照我命根。安鎮脾華，萬劫長存。

黑帝符

向北叩齒五通，思黑熙從口入，注腎中，生五重玄華寶光符置前，呪曰：

北上太玄，五黑徘徊，寶華五重，流光煥輝，靈景鬱秀，洞映太微，仰注我身，腎府鮮開，安鎮靈宅，萬神總歸，身生羽服，舉形自飛。

置神策杖法

取向陽之竹，長七尺七寸，有七節者，作神策杖，使上下通直，甘竹為佳。書黑帝符，安下第二節中。次白帝符，安第三節中。次黃帝符，安第四節中。次赤帝符，安第五節中。次青帝符，安第六節中。空上一節通天，下一節立地。蠟封上節，節中實以元始之章即靈書中篇也。又封下節，節中實以五帝之章即五老赤書也。皆黃素絳文。作室，長短大小足容杖。外息坐起，當以自隨行住。可脫衣蓋竹，隱以出入。或不以隨身，當別安潔處，無失之也。受持既久，以杖指天，天神設禮；指地，地衹侍迎；指束北方，萬鬼束形。凡乘杖行住，及欲施為，當叩齒三十六通，思五帝直符吏各一身隨方色衣服，有五色之光，流映杖上。五帝，玉女各一人，共衛杖左右。微呪日：

太陽之山，始元上精，開天張地，甘竹通靈，直符守吏，部衛神兵，五色流煥，朱火金鈴，輔翼上真，出幽入明。召天天恭！攝地地迎，指鬼鬼滅，妖魔束形。靈符神杖，威利百方，與我俱成，與我俱生，萬劫之後，以代我形，置我五解，神昇上清。承符告命，靡不敢聽。急急如律令。

右本命、八節日，當燒香，左右朝拜。行此九年，精謹無失，神真形見于杖，則載人空行。若欲尸解，以杖代形，倏忽之間，已成真矣。

太上靈寶浄明飛仙度人經法卷二竟

太上為寶淨明飛仙度人經法卷三

高明大使神功妙濟真君許旌陽釋

運化章第－

師曰：此元始說經之次，度弟子至歷關諸天。其普告無窮，萬神咸聽，三界五帝，列言上清。今為行遣呪，凡有行遣事畢，法師微呪曰：普告無窮，至列言上清。存天地四方鬼神，聽命奉行之。

隱化章第二

元洞玉曆，龍漢延康。眇眇億劫，混沌之中。上無復色，下無復淵。風澤洞虛，金剛乘天。天上天下，無幽無冥。無形無影。無極無窮。淇津大梵，遼廓無光。

師曰：此是天尊說元洞玉曆之始，天地未立，祖炁未分，混沌之中，本無幽冥，無影．窮極，唯大梵之炁，遼廓眇眇，未有昭示，無光。至龍漢元年，方始出書。今本天尊之言，以為隱身呪。凡隱化之道，攝有形以歸無形，合有數以入於無數，无始而反終，還淳而復朴，滅念超寂，故天神人鬼，莫能見其微也。其法，存五臟之炁，隨罡步而生，隨罡步而滅。念元洞玉曆，至遼廓無光。存身歸大梵之炁，炁如雲煙覆身，身與炁合，自然隱也。但君子之固窮自若，小人得知輕命，以為變怪。今略具而不傳，慎之也。

罡圖

靈圖章第三

赤明開圖，運度自然，元始安鎮，敷落五篇，赤書玉字，八威龍文，保制劫運，使天長存。梵炁彌羅，萬梵開張。

師曰：此是元始天尊叔祖炁化生．玉字，出書度人之次。謹按恭華天梵形落空四字，出於玉京山，主天元開運變化之靈。以此砍之，則靈書中篇在開圖之初，謂之中者，黑之和融而成書。一生二，二生三，則靈書上下二品，因之以生。貫三為一，則黃素八十一字次之。靈書二篇應於陰，陰中有陽，日官孝道明王主之。八十一字應於陽，陽中有陰，月宮孝道仙王主之。陰陽之後五行生，五行生而分五位，於是有赤書五老之文。五行分矣，上下顯之，故有三皇內文。內文之合，而為三華，分而有九章，生神之經是也，於是則大有金書。昔元明文舉天答落大梵四字，書三便之門，開大有之關，通龍漢之真是也。九章具，而三才之理分，則三而成質有，二而成地，三而成人，其理著矣。故日：三華離便，大有妙庭。此又見其文之所以濟生死，保劫運者。如是度人之經，大體本赤書中篇，即以一而生五，生成之終始，原其相參以為用，則不可為易通也。求其文，元始中篇著於末者，取生物首下之義，故赤書先之。今隨經意，明以為法。

赤文章第四

師日：按赤書玉訣，真文呢說古文，後來學者難施用。故高上注筆，以解曲滯玉訣真要，開演古文，微解玄妙，諸天所傳，披誦玉音，十方遙唱，上天設禮，神魔降伏。而今後世書道法，以舊文通之，多有謬異。世俗尚同，溺於先見，故文字以先得者為貴。世俗文以常有者為賤，而偶得者為寶。世俗復以難得者為奇，而易得者為庸謬。所以世師有得妙者，多不以及人。而盲師錯說，各立方論，遂誤後人。今審諦，先以仙房參同，務為簡要，直指宗說無疑，乃筆爾。

束方玉篆

譯文

東方九炁，始皇青天，碧霞鬱壘，中有老人，總校圖籙，攝炁舉仙。歲星輔肝，角亢鎮真，氏房心尾，四景回旋，箕主七辰，正斗明輸，承炁捕非，掃除灾群。東山神呪，攝召九天，赤書符命，制會酆山，束魔送鬼，所誅無鐲，悉詣木宮，敢有稽延。下制東河，淇海水神，大劫洪灾，蛟龍負身，水府開道，通逕百千。上帝赤文，風火無間。

南方玉篆

譯文

南方丹天，赤書玉堂，中有大神，號曰赤皇，上炎流煙，三炁勃光，神仙受命，應運太陽。熒輔心，井鬼守房，柳星張翼，統御四鄉，翰總七宿、迴轉天常，召運促會，正道驛行。赤文命靈，北攝酆山。束送魔宗，斬滅邪根，符教所討，明列罪原。南山神呪，威伏八方，群妖滅爽，萬試摧亡。南河水帝，太伯龍王，神呪流行，普掃不祥，洪水非灾，正蛟召龍，開除水逕，千道萬通。敢有干試，攝送火宮。赤書所告，莫有不從。

中央玉篆

譯文

中央總靈，黃上天元，始生五老，中皇高尊，攝炁監真，總領群仙，典籙玄圖，宿簡玉文，催運上炁，普告萬神。鎮星輔肝，迥度北元，□□主非，截邪斬根，□□□□，掃穢除氛，□正玄斗，明度天關。九天符命，金馬驛傳，勑攝北帝，遏塞鬼門，剪除不祥，莫有當前。中山神呪，召龍上雲，制會黃河，九水河源，不得怠縱，善惡悉分。千妖萬奸，上對帝君，莫有干試，太陽激燌。赤書玉字，宣告普聞。

西方玉篆

譯文

西方素天，白帝七門，金靈皓映，太華流氛，白石峨峨，七氣氤氳，上有始生，皇老大神，總領肺氣，主校九天，檢定圖録，制召上仙。太白檢肺，奎婁守魂，胃昂畢觜，主制七關，參總斗魁，受符北元。赤書玉字，九天正文，攝召萬炁，普歸帝君。西山神呪，八威七傳，符水上龍，召山送雲，在所校録，同到帝門，輔衛上真，斬滅邪源，若有不祥，截以金關。赤書符命，風火驛傳。

北方玉篆

譯文

北方玄天，五炁徘徊，中有黑帝，雙皇太微，總領符命，仙鍊八威，青裙羽，龍文鳳衣，上帝所舉，制到玉階。北辰輔腎，斗牛衛扉，女虛危室，豁落四開，壁總七星，執兇紏非，卻灾掃穢，明道動暉。北山神呪，激陽起雷，流鈴煥落，攫天振威，北酆所部，萬妖滅摧。九河傾訖，烏母群飛，蛟龍通道，水陌洞開。赤文玉書，驛龍風馳。

玉訣章第五

師曰：凡行赤書安鎮者，須先關告。而正爾便為之，無所益也。須奏章疏通，呈者為佳。今具法式行用，以為一章。而五帝策文，隨經在前，八威龍文，隨經在後。此直迷五篇真文事節而已。諸以啟願、求道、投刺等，悉先東向，叩齒三通，如運化章行持記。次呪曰：

無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、左右捧香、驛龍騎吏、侍香金童、傳言玉女、五帝直符，各三十六人出，關啟此間土地、四面真官：臣今正爾燒香關啟，入意旨，願得十方正真之炁，入臣身中。所啟上聞，徑御無上至真大聖尊神玉帝凡前。

五方赤書真文第六#1

全用五書格

師曰：凡投簡，如告水帝削除罪籍，即朱書木簡上，以青紙晨青絲，纏之金龍水簡，以投三河之淵。如告嶽，仍用金紐，埋本命之嶽。告九地土皇，則亦如告嶽之式，埋於所住中宮。於簡上書云：具位年若干，某月生。

於水府則云：願神願仙，長生不死，三元同存，九府水帝，十二河源，江海淮澤，溟泠大神，乞削罪名，上聞九天，謹詣水府，投簡記名，金紐示信，金龍驛傳。

五嶽則曰：長生度世，飛行上清，五嶽真人，至神至靈，乞削罪籍，上名九天，謹詣靈山，投簡記名，金紐示信，金龍驛傳。

九地則曰：長生度世，飛自上清，中皇九地，戊己黃神，土府五帝，乞削罪録，勒名太玄，謹詣中宮，投簡記名，金紐示信，金龍驛傳。

水府呪

元始五老，赤書高尊。十方至真，太華靈仙。赤文告命，無幽不聞。上御九天，請下玉文。日月五星，北斗七元。中告五嶽，四方靈山。下告河海，十二河源。九府水帝，溟泠大神。今日上告，萬願開陳。謹投玉簡，乞削罪名。千曾萬祖，九族種親。罪相連染，及傳我身。普蒙削除，絕滅種根。記名水府，言上帝前。七祖父母，去離八難。上登九天，衣食自然。我罪釋散，萬神鬼咸聞。謹以金紐，關盟水官。請如所陳，金馬驛傳。

嶽府呪

玄上開明，元始監真。上帝五老，赤書丹文。天地本始，總領三元。攝炁合會，催促舉仙。高上符命，普告十方。日月星宿，五嶽靈山。天上天下，冥靈大神。監生主録，南上三門。開領玉簡，勒名丹書。削落罪篇，土府帝君。千曾萬祖，九族種親。皆蒙解脫，五苦八難。去離三惡，魂昇九天。先亡開度，萬劫長存。今日上告，萬神咸聞。謹以金紐，關盟真官。請如所告，金龍驛傳。

土府呪

天開地張，九炁分靈。三元洞符，十方朗清。五老上帝，開真領生。丹書赤文，元始上清。普告天下，九土皇靈。

今日上告，萬炁定生。我願我仙，謹投玉名。土府太皇，勒除罪刑。奏簡上宮，列簿華清。早得飛騰，天地同靈。九祖種親，腐骸更榮。魂昇南宮，舉化仙庭。今日告命，萬神咸聽。謹以金紐，表名至情。請如所告，金馬驛傳。

又法

凡隱書五方赤書真文，置五方，則五嶽仙官至。長齋百日，精思，則天神下降。但佩此文，亦得尸解。朱書五方五色石上，灾殃自滅，凶逆自消。凡五嶽不必正嶽，只以住居之山分五嶽，以命方為命，皆取像以招靈氣，嶽之神無不住也。凡人一面之上，亦有五嶽備焉。

折用五書訣

師曰：梵熙開廓，出圖度世，無文不光，無文不立，無文不成，無文不度，無文不生。故百魔隱韻，離合自然。因文以治事，因意以立章。凡靈書中篇，上下二品，皆可離合而用，並用總監鬼神印。

投靈山之嶽法呪

天書須依方色，書白刺上，記姓名，日月。如投簡，則九年五方仙官到，使青腰、赤圭、黃素、大素玉女來。皆先叩齒十二通，呪曰：

玄上高靈，元始尊神，大聖徘徊，萬聖臨軒。三景敷暉，慶雲四陳。上投校圖，推筭九天。今日啟願，投刺靈山。丹書赤字，自然真文。上告五帝，記名玉篇。萬神監映，日月明言。願度願生，願神願仙。天地星宿，互照我身。三官九府，五嶽太神。普告無窮，削除罪根。元始大開，莫不納言。九祖幽魂，受福自然。三途五苦，永離八難。得與三景，同暉紫宸。輪轉不滅，身得飛仙。

畢，讀刺了，投於絕岔，便散香靈山之上。又叩齒三通，向本命呪曰：

安鎮星度天灾法呪

東方自歲星起，寫至灾群住，凡三十二字。以青紙朱書，露中庭九日九夜，依法以火燒，散灰於青烟之中。并刻書於青石上，埋之。

南方目熒起，寫至命靈住，凡三十六字。以青紙朱書，露中庭三日三夜，依前法燒。並刻書於赤石上，埋之。

中央自鎮星起，寫至驛傳住，凡四十字。以青紙朱書，露中庭十二日十二夜，依前法燒。并刻書於黃石上，埋之。

西方自太白起，寫至北元住，凡二十四字。以青紙朱書，露中庭七日七夜，依前法燒。並刻書於白石上，埋之。

北方自北辰起，寫至動暉住，凡三十二字。以青紙朱書，露中庭五日五夜，依前法燒。并刻於黑石上，埋之。

皆向方面散髮，叩齒十二通。呪曰：

元始上天，三官高明，迴景臢曜，四方朗清。運度所衝，激揚流星。三界錯越，三統失寧。五斗總是，七宿明靈。真君大魁，厥諱玉精。夫人皇妃，字曰育嬰。總御玄關，迴轉諸天。今有客灾，玄告不祥。謹以真文，赤書上呈。散髮謝愆，披露丹誠。惟垂玄監，回復天經。炁不橫越，灾不橫生。墳燒靈文，散煙玉庭。上景照監，普告萬靈。炁消三關，灾滅九冥。陰陽調和，國土太平。謹以金龍，風馳驛呈。

攝召法呪

凡念呪，北向五次，東九次，南三次，中十二次，西七次。俱叩齒三十六通，閉炁九口，仰面念呪曰：

三元開明，迴轉天常，運推數終，百六上乘。大劫交會，萬妖爭行。北酆不拘，放逸鬼宗。群魔縱肆，妖閉天光。上帝有命，普告十方。演明天度，法教開張。正道治民，掃除不祥。有何小沃，群聚為傷。赤書玉文，檢攝鬼鄉。北酆三官，明速傳行。千魔束爽，萬鬼送形。流鈴交煥，激炁太陽。金虎四邀，天丁捕亡。大小齊到，不得匿藏。元始所告，列奏上官。

召龍天水神止水度等法呪

皆如東方，叩齒五通，閉炁三十五息，存身心中生火，火出頭頂，燒四方山林草木，及己身都盡，形體都成灰塵，一時飛翔入青煙之上，無所遺。復思大水浩浩蕩蕩，除天下己身化成蛟龍，隨水而流。因又扣齒二十五通，呪曰：

上始迴靈，開明九天。元推地轉，三炁流傳。五行相促，運度機關。陰陽否激，結成灾衝。大劫傾記，蕩穢除氛。九河受對，洪流激川。水母徘徊，烏馬合群。日月冥會，三景停關。上選種臣，推校玉文。棄惡貴善，清水濁分。我參帝簡，名列九天。大灾四會，赤書所蠲。是日告命，萬神咸聞。日月五星，照明我魂。五嶽靈光，山浮度我身。九河水府，溟泠大神。開除水逕，通利河津。蛟龍應符，攝山送雲。負我度我，驚回奎張。丹書玉字，元始真文。金龍驛呈，時刻無聞。者須奏御，上對帝尊。

畢，引炁二十五咽。須臾，自當有水神通關道。在山，則山浮在水，則水自開。可謂臨急而濟也。

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷三竟

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷四

高明大使神功妙濟真君許旌陽釋

龍策章第一

師曰：受學道士佩此靈文，施於神呪，以策文指天，則天神下降，指地則地衹朝禮，三界束帶，指神神敬，指鬼鬼滅，指水水神通道。大劫交運，洪灾四會，以策召龍，龍為護身。長修善事，精誠通達，則神靈交會，所在施召，舉向立到，千變萬奇，適意所從，出入行藏，位推太極，前導飛龍，後從鈞天，鳳嘯鸞嗚，十二華光，建九色之節，命靈之旛。精思九年，天儀自備。常朱書三天太上召伏蛟龍虎豹山精文，着一板上。又書記年月、師姓名，著一板上。合二板，內囊裹。又朱書次文，著一板上，凡三板，合封為神策，如簿之狀。板悉用銀木為之，長一尺四寸，廣二寸四分，以絳紋之繒作囊，合長二尺四寸，衣之封外，又上下封以元始五老之章。

內板格

外板次文洛

題內外板文

以本師諱字及年月日題之，具本貫、法位，弟子本命、年若干，謹以某炁天中，請到太上靈寶八威策文三牒文，太上所傳黃帝，合封為策，以出俯仰之式。右每用，即先告白，次念呪。呪畢，叩齒九通，仰天三肅，引天炁三咽，以策之指所告之地，閉炁九息而止。呪曰：

元始太真，五靈高尊，太華皓映，洞朗八們，五老告命，無幽不聞，上亂九天，中制酆山，下鎮河海，十二水源。八威神呪，靈策玉文，召龍負水，收炁聚雲，束魔送鬼，掃蕩妖群，萬精摧落，所誅無蠲。日月五星，北斗七元，諸天諸地，諸水諸山，五真所部，溟玲大神，仙王遊宴，五帝仗旛，天丁前驅，金虎後奔。钁天猛獸，羅備四門，所呼立到，所召立前。赤書煥落，風火無停。有所攝驗，金龍驛傳。

師曰：靈圖赤書玉訣，龍策曰章，並略叙赤明開圖，至萬範開張，一篇所載，皆赤書煥發，開落為用，以濟含生之一二。其有多門，未能悉記。學者通於一，而萬事畢矣，豈在乎多。如能精專，何施不可。儻一一求之，雖彈紙墨，不足以盡為用，多乎哉？所謂萬範開張也。

元綱章第二

元綱流演，三十二天。輪轉無色，周迴十方。旋斗歷箕，迴度五常。三十五分，總炁上元。八景冥合，炁入玄玄。玄中太皇，上帝高真。汎景太霞，嘯詠洞章。金真朗郁，流響雲營。玉音攝炁，靈風聚煙。紫虛鬱秀，輔翼萬仙。千和萬合，自然成真。真中有神，長生太君。無英公子，白元尊神。太乙司命，桃康合延。執符把籙，保命生根。上遊上清，出入華房。入冥之內，細微之中。下鎮人身，泥丸絳官。中理五炁，混合百神。十轉迴靈，萬炁齊仙。

師曰：元綱者，昇仙之要路，天階之絕景。道源既判，神天居空洞之上，非言可盡，非見可聞。悟其真者，因真修真，而外真自應矣。識其妙者，因妙得妙，而外妙自應矣。推神天之象，則元綱之位，其遠其近，舉可知也。人之有元炁，關通骨殊骯穴，上達於頂，一如天上元綱之路。人之魂魄在身，一如人在天中，知出入則長生飛騰，不知則庸愚之夫，不學術業，未知事官聯班之次J 而求見君也。夫元炁融聚，魂魄所養，爰有真精。真精所本根，於左腎右腎為命門，在春骨之窮。其下有大骨，骨中髓透(户十九)骨。其穴多龜尾，其神為王母，面南而治事，因帝所向而言，謂之西龜之山，道家托喻以為名也。又謂之金闕，以其居西也。右謂為金闕，左為玉房。玉房，言其玉在山而木潤。居東方也。又玉，水之所本，陽精之化，精之所着，名曰淨霐。此元綱之炁，根本所發之地。寶圖之設高壇，起於此。存三之說，，鬱羅蕭臺，基於此。臺之中尊，直當於心，所謂靈臺，此上清之景也。太清之上際，則心之下也。心之懸垂，其下為肝。肝之下二分，北斗七星居之。其炁達心，其原上通舌下，名曰涌泉。其炁下達右腎，腎之炁泄者，以涌泉之炁不禁為交鋒。交鋒者，言斗之罡星大□所照之地，其性肅殺，其神即欲界也。如知道者，以舌柱上腭，直運其炁，循脊而上，以脊通頭。頭者，上清玉京之要路。所謂西龜與玉京為鄰界者，是今人不知，便以為西龜在腦者有之。然龜去玉清之炁四千萬里，則其遼邈可知也。心居中，炁直達在天，則火星最低，炁先及也。又心屬火，命門之炁亦屬火，言上達而相感，天之日月與火星齊，故曰月參之。人身，則兩乳與心齊。兩乳者，兩眼之根原也。人之二乳，藏精以養目也。故年老氣敗目昏，則乳無根，腎無精。其斗在天之東北，為天之關鍵，艮之位也。於人，則右手肩井穴也。人之炁脈，以右為始。天道行，以西北為始，由行西而至牛宿，而天事畢。人之炁，自右手肩井至左手，而人炁周。天事雖畢，而未可發生，故造化於北起焉，言重入火星也。人炁雖一周，而消息係焉，言重入心中也。由火、木、水、金而行者，天度也。由心、肝、腎、肺而行者，炁臉背脊之穴也。取脊穴而觀，則上下左右見矣。求其妙而推其喉環，通頂門，所以為玄玄之妙。妙者，言之不能盡，不可指而名也。無色之界，在心之下，空洞之處，□之左也。後自斗口，以舌柱上胯也。舌柱上腭者，名上天橋，則超上清矣。如此則玉清之景，頭也，太清之景，丹田也；上清之景，絳宮也。心為靈臺，則靈寶之說可見矣。於是而守，守之在心。於是而朝，朝之在頭。此三華離便，而見大有之庭也。故天中之天，無英、白元之會於心也。自然成真，則會於頭也。修上道而至此，則事畢矣，不可得而容聲也。故録為元罡飛步之法，其有細微，出在淨明法中，今具罡圖于後。

師曰：元罡之事，參於身中，則嘯、咏洞章之說。以經而論，則云玄中太皇，至自然成真住也。究其義，則玉清之景也。玉清者，天上之天也。仰而視之，則無上也；俯而窺之，則日月五星斗宿之神也，三十二天之帝也。言會而朝高真太皇也。太皇在洞房中，三十二天羅布，二十八宿環之，日月五星侍立於前，峨然大有之庭也。以人身而求之，天則頭者，上天也。兩眉間者，太皇上帝高真所居也。汎景太霞者，兩目中光也。嘯、味洞章，鼻口出入息也。金真者，鼻應金也。流響雲營，玉音攝炁者，口鼻之息，其響韻如此。紫虛者，眉　也。輔翼萬仙，千和萬合者，耳目鼻。不妄為出入，有真人童子存焉。其聲合乎天籟，與洞章參言，中正之和氣分，以其音召和氣出，為布炁阮水之呪。

師曰：長生太君，火之正星，玄中太皇之炁也。無英公子、白元尊神，是金木之神星。太乙司命，是水之尊號。桃康合廷，是土之真帝。以洞房仙法驗之，世書之論不同，今正本法，推窮得旨要之精者，為洞房法。

呪水布炁法

諸呢水布炁，見玄中太皇，身著上清衣，手執青書，坐師子座。左有長生大君，右有太乙司命，亦衣上清衣，執圭侍立。其大如棗，在兩眉間，方闊一寸，如亭殿金闕，照耀有光，如青紅瑠璃照水中。如布炁，則存照病人念呪，自玄中太皇起，至自然成真住，凡九遍，存思耳目。鼻中，有仙樂洞章步虛之聲。呪水時，吹炁於水中九。。布炁吹病人亦九口。布炁未驗，再存吹三次而止。

洞房修真法

諸修真洞房者，亦存三守一之要法也。每日靜坐，不拘時候，存玄中太皇，身著上清衣，手執青圭，坐師子上。長生大君在左，太乙司命在右；無英在左，白元在右；桃康在左；桃孩在右。長生，火也。火傳廚不息，故為長生，心也。太乙，命門之神也，故為司命。無英，肝神。白元，肺神。桃康、合延，土神。物入土則分析而生，故其神有二。此神居臍中，臍為命之根，土為五行之根。今以為腎神，則非也。腎，水也，得土而知。故存腎者，亦思二桃也。存之，則次第存，自本宮出，各衣上清金縷霞衣，侍衛中尊。太皇在眉間，分明了然。眉中一寸，廣和宮殿。微呪曰：真中有神至，萬炁齊仙住。凡八十一徧，一徧，取炁一口。又思已魂衣絳綾衣抱，戴遠遊之冠，朝見太皇高尊，與太皇高尊相對坐，衆真侍立如前。復念前呪九徧，咽津八十一過而止。

靈芽章第三

師曰：經自梵炁而分，其言包含萬範，皆明梵炁分布，施生靈秀。於是而知赤書之字，結為五芽。在天則為五帝之精，在人則為五官之秀。

中理五炁者，以其下鎮安於一人也。故自修洞房，行元綱，布神炁，而服五芽，存思食生炁之法。

服五芽法

師曰：九炁青天，三炁丹天，中央黃天，七炁素天，五炁玄天，各有五帝五靈之童。東方青靈之童，典清帝之書，諱開陽，長九寸，青羽衣，執青麾，侍文左。南方赤靈之童，典赤帝之書，諱丹珠，長三寸，赤羽衣，執赤節，侍文前。中央黃靈之童，典黃帝之書，諱紅瑛，長一寸二分，黃羽衣，執黃鉞，侍文中央。西方白靈之童，典白帝之書，諱明石，長七寸，素羽衣，執白旗，侍文右。北方黑靈之童，典黑帝之書，諱玉滋，長五寸，黑羽衣，執黑幢，侍文後。學者思此五童，降己身百日，及佩真文百日。其神居五藏之中，為致五芽之精。常以立春之日，雞嗚入室，東向九拜，平坐，叩齒九通，思青帝字靈威，長九寸，冠青玉冠，衣九炁青羽飛衣，駕蒼龍玉輿，建鴞旗，從甲乙始老之官九十萬人來降。須臾，化生青炁，如雲貫覆己形，從己口直入下肝腑。又思木星煥明在東方，照己身，便開目，念呪九遍，吞東方真文十二字。又常以立夏日，雞嗚入室，南向三拜，平坐，叩齒三通，思赤帝字飄弩，長二寸，冠赤玉冠，衣三炁丹羽飛衣，駕丹龍王輿，建采旗，從丙丁真老之官三十萬人來降。須臾，化生赤炁如火，貫覆己形，從己口入，直下心腑。又思火星煥明在南方，照己身，便開目，念呪三遍，吞南方真文十二字。又常以二分二至四日，雞嗚入室，向王十二拜，平坐，叩齒十二通，思黃帝字含樞紐，長一尺二寸，冠黃玉冠，衣五色羽衣，駕黃龍玉輿，建黃旗，從戊己元老之官十二萬人來降。須臾，化生黃炁如雲，覆己身，從己口入，直下脾腑。又思土星在天中，照我身，便開目，念呪十二遍，吞中央真文十六字。常以立秋日，雞嗚入室，西向七拜，平坐，叩齒七通，思白帝字曜魄寶，長七寸，冠白玉冠，衣七炁白羽飛衣，駕白龍玉輿，建素旗，從庚辛皇老之官七十萬人來降。須臾，化生白炁如雲，貫覆己身，從己口入直下肺腑。又思金星煥明在西方照己身，便開目，念呪七遍，吞西方真文十二字。又常以立冬日，雞嗚入室，北向五拜，平坐，叩齒五通，思炁帝字隱侯局，長五寸，冠玄玉冠，衣五炁玄羽飛衣，駕黑龍玉輿，建皂旗，從壬癸玄老之官五十萬人來降。須臾，化生黑炁如流星之光，貫覆己形，從己口入，直下腎腑。又思水星煥明北方，照覆己身，便開目，念呪五遍，吞北方真文十二字。

東方呪曰

九炁青天，元始上精，皇老尊神，衣服羽青。役御天官，煥明歲星。散輝流芳，陶溉我形。上餐明霞，服引木精。固養青芽，保鎮朽齡。肝腑充溢，玉芝自生。迴年億劫，色及童嬰。五炁和合，天地長并。

南方呪曰

三炁丹天，朱宮靈童。元始上老，參駕赤龍。丹羽飛衣，錦被明光。驅策靈官，運導陰陽。三炁吐輝，溉我絳宮。赤子但鎮，鍊芽飾容。朝餐朱景，玉芝滿充。迴停劫年，朽骸反童。長齡天地，永享無窮。身生水火，斷絕群凶。

中央呪曰

中黃太山，元炁徘徊。上有皇老，總統四垂。參駕黃龍，五色羽衣。運導九天，輪轉璇璣。煥明七星，流光散輝。玉英芳芝，充溢四飛。陶溉我身，脾臃先開。養芽餐精，萬神總歸。檢魂制魄，仙鍊八威。表裹洞明，長生不衰。通真達靈，升入玄微。

西方呪曰

金靈七門，皓映西華。中有素皇，元始之家。參駕白龍，七炁峨峨。徘徊玉門，散精朱霞。金星吐輝，芳芝，玄奧我身，養我素芽。明右鮮光，萬劫不俱。服以流泉，餐以太和。九天上帝，給以玉華。保年駐顏，白景敷羅。長存天地，三光同遐。

北方呪曰

北方玄天，五炁散靈。上有大神，始老元精。駕龍建旗，遊宴上京。是日元吉，慶雲敷榮。飛芝流灑，滂沱四盈。玉女玄奧，溉我身形。腎宮充鎮，朽芽重生。五府納真，上通神明。五老降接，仙道早成。變化水火，衣服羽青。飛行太空，遊造紫庭。壽同三景，萬劫遐齡。

右呪畢，各依方數咽津止，便服字。諸常服字，則以雞嗚陽光始分，東向叩齒如其方數，摩兩掌拭面目如其方數。呪呢，自束方起，至北方終，為一周。

東方青芽云：服食青芽，飲以朝華。畢，便以舌撩上齒之裹，舐唇三過，令玉泉滿口，而咽之三過。又引青炁九咽，令鎮肝中。

南方朱丹云：服食朱丹，飲以池華。以舌撩下齒表，舐唇漱口，令玉芝滿口，而三咽之。又引赤炁三咽，令鎮心中。

中央戊己云：昂昂太山，服食精氣，飲以醴泉。畢，以舌撩上齒，取玉泉，舐唇而三咽之。又引黃炁十二咽，令鎮脾中。

西方明石云：服食明石，飲以靈液。畢，以舌撩上齒，漱口，令玉芝滿口，而三咽之。又引白炁七咽，令鎮肺中。

北方玄滋云：服食玄滋，飲以玉飴。畢，以舌撩下齒內，舐唇漱口，滿而咽之。又引黑炁五咽，令鎮腎中。

右畢，叩齒三十六通，咽炁二十五過止。又都呪曰：白石巖巖，以次行源，泉通湧洞，灌以玉漿，飲之長生，壽命益長。畢，以舌撩口上下中央，令玉芝滿口，而三咽之。其道都畢。

東方真文

南方真文

中央真文

西方真文

北方真文

仁濟章第四

仙道貴生，無量度人。上開八門，飛天法輪。罪福禁戒，宿命因緣。普受開度，死魂生身。身得受生，上聞諸天。諸天之上，各有生門。中有空洞，謠歌之音。魔王靈篇，辭參高真。

師曰：此唾易修摩也。其神常集於泥丸之上，在人頭，常為人呼集魂魄真神，有淪喪數未盡者，皆救。其名為法倧，兄弟三人，手執飛天法輪，此是三天魔王之子也。其靈篇之辭在後，詳其義，而為之洞章。而唾易修摩符，出《淨明經》也。本章今別以為救世符禁之衛。

第一欲界飛空之音：人道渺渺，仙道莽莽。鬼道樂兮，當人生門。天道貴生，鬼道貴終。仙道常自吉，鬼道常自凶。

師曰：此歌音可以斷百邪。凡人家素有妖魅，未欲驅捉，只令自此分散，不為禍患，則以此音治之。掐酉文，念呪七遍，書符一道鎮之，其怪永絕。

符文

高上清靈爽，悲朗太空。唯願仙道成，不欲人道窮。北都泉曲府，中有萬鬼群。但欲遏人筭，斷絕人命門。阿人歌洞章，以攝北羅酆。束送妖魔精，斬馘六鬼鋒。諸天炁蕩蕩，我道日興隆。

師曰：此歌音可以驅捉邪魅。凡人家有精怪作稱，遣之不去者，以此音。掐酉，朱書真字一通，付所差官將擒之。其文先以引劄叙事，用此粘連巷前，或粘投詞前。如有印文，即掐訣，印粘之。

真文玉篆

師曰：此歌音可以禳鎮。凡人家宅不寧，所謀不遂，身命逵蹇，可以用朱書符，貼佩。書時念此呪七遍，又左手辰文。

符文

我有洞章，萬徧成仙。仙道貴度，鬼道必相連。天地眇莽，穢炁氛氛。三界樂兮，過之長存。身度我界，體入自然。此時樂兮，薄由我恩。

師曰：此歌音，可以解技冤滯，飛疰復連。凡有此者，以桐木書符，念七遍，手掐巽，取東方炁一口，吹之。書畢，卻以再書寫此一段，於其上四畔發出。用朱書，亦可佩帶，令人和合，所向如心也。

符文

龍漢蕩蕩，何能別真。我界難度，故作洞文。變化飛空，以試爾身。成敗懈退，度者幾人。笑爾不度，故為歌音。

師曰：此歌音可以治類邪。凡心病，不知所主者，以此呪符五偽，取午炁一口，書符，令患吞佩。左右午文。

符文

第三無色界魔王歌曰：三界之上，眇眇大羅。上無色根，雲曆峨峨。唯有元始，浩劫之家。部制我界，統乘玄都。有過我界，身入玉虛。我位上王，匡御衆魔。

師曰：此歌音可以佩帶，百神稽首。公私灾患，不及書符，即用此呪之。左手寅文，呪三徧，取東西二方炁各一口。書訖，朱寫文封之，一邊寫，一邊押字。

符文

空中萬變，穢炁紛葩。保真者少，迷惑者多。仙道難固，鬼道易邪。人道者心，諒不由他。仙道貴實，人道貴華。爾不樂仙道，三界那得過。其欲轉五道，我當復奈何。

師曰：此歌音乃遣鬼呪也。凡有祖先為禍，不可攝罪者，以此音呪符一道，燒之。書符時，再掐酉文。

符文

此三界之上，飛空之中。魔王之音，音參洞章。誦之百遍，名度南宮。誦之千徧，魔王保迎。萬徧道備，飛昇太空。過度三界，位登仙公。有聞靈音，魔王敬形。

師曰：此章可以救沉滯。凡有幽魂，則先燒遣鬼呪符，次焚符。追度之時，其文當寫如歷關諸天，關子叙事意。凡為弟子追度，則同歷關諸天同為之。以黃紙墨寫符文

符文

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷四竟

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷五

高明大使神功妙濟真君許旌陽釋

祕藏章第一

師曰：此是元始說經，不可輕易，皆上天祕寶，泄慢則招禍。故神仙學道，以祕之。今為收法文呪，凡收祕文，則以左手恰午，勒入向下，念此呪，則其法通靈，所在神護，鎮宅安家也。

著例章第二

道言：此二章，並是諸天上帝及至靈魔王隱祕之音，皆是大梵之言，非世上常辭。言無韻麗，曲無華宛，故謂玄奧，難可尋詳。上天所寶，祕於玄都紫微上宮。依玄科，四萬劫一傳。若有至人，寶金寶質心，依舊格告盟十天，然後而付焉。

道言：夫天地運度，亦有否終。日月五星，亦有虧盈。至聖神人，亦有休否。末學之夫，亦有疾傷。凡有此灾，同炁皆當齊心修齋，六時行香，十徧轉經。福德立降，消諸不詳。無量之文，普度無窮。

道言：夫末學道淺，或仙品未充，運應滅度，身經太陰。臨過之時，同學至人為其行香，誦經十過，以度尸形如法，魂神逕上南宮，隨其學功，計日而得更生，轉輸不滅，便得神仙。道言：夫天地運終，亦當修齋，行香誦經。星宿錯度，日月失昏，亦當修齋，行香誦經。四時失度，陰陽不調，亦當修齋，行香誦經。國主有灾，兵革四興，亦當修齋，行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。夫齋戒誦經，功德其重。上消天灾，保鎮帝王；下禳毒害，以度兆民。生死受賴，其福難勝。故曰無量，普度天人。

道言：凡有是經，能為天地、帝主、兆民，行是功德。有灾之日，發心修齋燒香，誦經十過，皆諸天記名，萬神侍衛，右別至人，剋得為聖君，金闕之臣。諸天記人功過，毫分無失。天中魔王，亦保舉爾身。得道者，乃當洞明是至言也。

師曰：此是元始說經，明其有經者，可以行事。每件舉而用，則表奏狀牒，皆云準經格，言遵奉天尊誨約，推而行之，不敢別立外意。今録一件以為式，謂如為同學滅度，誦經修齊，則其辭文云準經格，道言至便得神仙，右某，伏為甲乙云云。

內音章第三

東方八天

亶婁阿蒼，無恕觀音。須延明首，法攬菩曇。稼那阿奕，忽訶流吟。華都曲麗，鮮菩育臻。荅落大梵，散煙慶雲。飛灑玉都，明魔上門。無行上首，回蹠流玄。阿陸龍羅，四象吁員。

南方八天

南閻洞浮，玉眸詵詵。梵形落空，九靈推前。澤各菩臺，緑羅大千。眇莽九醜，韶遙緣遭。雲上九都，飛生自騫。那育郁馥，摩羅法輪。霐持無鏡，攬姿運容。馥朗廓奕，神纓自宮。

西方八天

刀利禪猷，婆泥咎通。宛藪滌色，太眇之堂。流羅梵萌，景蔚蕭嵎。易邈無寂，宛首少都。阿鑑郁竺，華莫延由。九開自辨，阿那品首。無量扶蓋，浮羅合神。玉誕長桑，栢空度仙。

北方八天

玃無自育，九日導乾。坤母東覆，形攝上玄。陀羅育邈，眇炁合雲。飛天大醜，總監上天。沙陀劫量，龍漢瑛鮮。碧落浮黎，空歌保珍。惡奕無品，洞妙自真。元梵恢漠，幽寂度人。

師曰：天書玉字，凝飛玄之炁，啟運數之期，八會而成音，五合而成章，煥乎諸天，曜於太幽，與龍漢、赤明而俱化，鍊水火於五行之終，含金木於五行之始，兆開三景，分判二儀，立五嶽，超生死，而振潜伏者，自然之文也。如能以每月初三日，初五日、初九、十五、十二五日，各清齋誦詠龜山丹皇飛玄紫文，以次而思存誦詠，則當名書九天，魔王保舉，九玄七祖，皆被福蔭。誦詠之妙法詳矣。今再取其便而易行，使當思詠而不忘者，著于後。

東方

常當叩齒九通，思九色之龍居左，青雲九重，覆匝身形。密呪曰：

赤明開圖，九炁迴真。總統玄關，青帝大神。流化九外，纏綿我身。靈音八書，六十四篇。洞明天地，與我合仙。運致龍駕，上昇帝轅。畢，引炁九咽止。

南方

常當叩齒三通，存朱雀、鳳凰翔于前，絳雲三重，覆匝身形。呪曰：三炁徘徊，靈鳳來飛。玉音八字，煥爛紫微。吉日大慶，我道洞開。朱丹哺飴，仰吸靈暉。身生水火，絳破羽衣。登空步虛，足躡丹梯。周旋八天，七祖相隨。畢，引炁二咽止。

西方

常當叩齒七通，存白虎、獅子居右，素雲七重，覆匝身形。密呪曰：

七炁金靈，八天尊神。白虎策輦，獅子捧轅。七炁纏綿，煉我成仙。身發金光，映明素靈。內外變化，昇入金門。七祖出夜，九幽開魂。三塗五業，長斬惡根。同灌福舍，受慶自然。億劫開度，隨運長存。畢，引炁七咽止。

北方

常當叩齒五通，思羽蓋，玄武從于後，玄雲五重，覆匝身形。呪曰：

元天徘徊，流景上清。大道啟運，八字開明。飛天澄空，洞音日生。五炁纏綿，灌我身形。冠帶北單，今日受煉。洞靈腎府，內外光精。飛行三界，遊宴紫庭。七祖同慶，歡樂劫齡。七寶林中，反胎更形。長夜出離，南宮紀名。黃籙白簡，削死上生。畢，引炁五咽止。

師曰：有能以黃繒為地，書其真文佩帶，而常存念前章，則身應玄譜，九祖昇仙。其佩文之法，已見於昇天券矣。今有服字等法，叙于後，為玉字章。

玉字章第四

師曰：靈書玉字，妙體自然，其炁分出於九梵，其開明見於後。所以取之者有義，別之者有體。是以服之者，皆其炁之所受，養之以和，而政仙録。爰自炁出為字，字散為符，離合出於玄微，旨義本於深奧。天真皇人，記之以為上篆；道君天尊，合之以為歌音；王母譯之，以授漢武。自漢武之後，譯而為道體飛篆，今載於靈寶法者，皆西王母所以示漢武之音字也。若夫用之以為篆符，延生保命，救治彌灾，則必取諸舊本。吾今以舊本參於仙房者，得其妙旨而明之。其字其符，其服食之日月，其用度之意義，庶幾有補於高人。玉字真文，出昇天券中，此不復叙。

真符章第五

東方

南方

中央

西方

北方

服字章第六

師曰：凡學道之士，務在得其旨，得其義，得其叙。何謂得其旨？見而不迷，用而有應，信而行之。何謂得其義？所本不誤，求而有理。通而悟之。何謂得其叙？所用有倫，簡而不繁，安而習之，則自然有成。况有如玉之姿，如金之志，勤玩味讀，不為造次之問乎。今因其日月，集為終歲之用，而服字之功畢矣。兼以行遣、修持、服芽、守中，各有日子。則一歲之間，不過數日，兼以行之。其初學壯行，致君澤民，事親治家，本之以行，而佐之以功，輔之以神明，其超脫，不可勝計哉。

本命日服九計二＋八字

明首向本命。飛灑向本命。無行向本命。九靈推前向木歲。澤洛菩臺向南。神纓自宮向太歲。婆泥向本命。易邈無寂向本命。阿那品首向本命。

正月旦日服七計一十九字

每月初三日服二計四字

每月十五日三十日服二計六字

每月弦望日服二計六字

八節日服十六計五十三字

阿弈向北。華都曲麗向王。阿陀龍羅向王育邈。向王。韶謠向天門。雲上九都向玉京九層之臺。那育郁馥向王。馥朗廓弈向王。滌色同王。梵萌向西北。九開自辯向王。眇炁合雲向王。總監上天向王。碧落浮黎三時，向王。空歌保珍正中，向王。羅合神向王。

立冬服三計八字

冬至日服一計二字

立夏日服一計二字

夏至日服一計二字

立春日服三計七字

春分日服一計二字

立秋日服一計二字

秋分日服一計二字

甲子日服三計一十字

戊辰戊戌日服三計二十字

庚申甲申日服一計二字

五月五日服七計二＋二字

刀魔向南。四象向北。南閻洞浮向南。緣邅向王。飛生自騫向南。無鏡攬姿向南。刀利禪猷向南。

七月七日服十四計四十七字

稼那向王。上門向本命。吁員向南。玉眸詵詵向太歲。緑邅向王。飛生自騫向南。法輪向本命。無鏡攬姿向南。刀利禪猷向西。太渺之堂向南。扶蓋浮向北，子時。飛天大醜向本命。沙陀劫量向壬。無品洞妙自真向南。

九月九日服六計一十八字

欋無向東恰卯。自育九日向東恰辰。龍漢瑛鮮。向西，恰本師訣。惡弈向王，恰午。元梵恢漠向東，恰午。導乾向西北，恰寅。

太歲日服五計一十二字

慶雲向南，恰離。回蹠向太歲，恰乾。大千向太歲，恰中指中。宛藪向東，恰卯。景蔚蕭嵎向本命，恰生辰。

行年日服一計二字

日日誦經時服三計一十字

有惡夢時服一計四字

每月十齋日服四計九字

字訣章第七

師曰：梵炁開明，各因所出而制字，隨所宜而受持。或削名於死籍，而注南昌，或明妙法之宗，而求玄奧，莫不遂其所欲。大哉，自然之化，離合參同，散殊無方，義歸一體。譬之江河，昭然可考也。

亶婁阿

出於三便之門。主天元數之炁，開大有之關，通龍漢之真。服之，生死皆度，消陽九百六之灾。恰乾。

無行

出南斗長生官。主死魂度人南宮，制受練之神。服之，南斗拔取神魂受煉，更主體入自然。恰子。

形攝上玄

自然章第八

師曰：道之為妙，大無不包，小無或遺。以文縱橫倒直，或離或散，無不當其用。元始中篇玉字，出乎大梵之炁。分之而為字，合之而為聲，妙之而為符，約之而為呪。於西漢靈寶之書，則有飛篆散殊之體，皆因經言，所以濟用。吾今飛仙度人之法，本於舊載，參於仙房，以增以除，以證靈寶之法，貫通不遺。今略取靈寶一二所載，以辯其為同。

一者，五帝大魔，本以薦幽滯。而靈寶則為破壇伐廟，治狂邪武勇之神，可召而任，以護助微劣法子流浪之義。

復命章第九

道言：此諸天中大梵隱語無量之音，舊文字皆廣長一丈。天真皇人昔書其文，以為正音。有知其音，能齋而誦之者，諸天皆遣飛天神王，下觀其身，書其功勤，上奏諸天，萬神朝禮，地祇侍門，大勳魔王，保舉上仙。道備尅得遊行三界，昇入金門。

此音無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成，天真自然之音也。故誦之致飛天下觀，上帝遙唱，萬神朝禮，三界侍軒，群妖束首，鬼精自亡。琳琅振響，十方肅清，河海靜默，山嶽吞煙，萬靈振伏，招集群仙。天無氛穢，地無妖塵，冥慧洞清，大量玄玄也。

師曰：此乃誦洞章法也。夫存思之道，貴乎絕念。誠知天中自然之音，能使飛天下觀，則必以真而應，則不妄觀。唯知琳琅振響，而誦詠味之，十方肅清，無外濁也，河海靜默，無妄動也，山嶽吞煙，無妄泄也，萬靈振伏，無妄害也，招集群仙，無妄專也。如此則天地性心，廓然而已。所以能冥慧洞清，大量玄玄也。

太上靈寶淨明飛仙度人經法卷五竟

太上靈寶淨明飛仙度人經法釋例

高明大使神功妙濟真君許旌陽釋

自然玉字章

大梵之炁，本乎無形，而能生有形，無數而御有數，發自然之和，闡自然之妙，超於混沌之初，出於希夷之表，以闢乾坤之蘊，以生天地之儀，以斡陰陽之運，以開日月之光，輪轉四時之機，生尅五行之炁，育中和而孕聖，煥秀麗而成文。聖人以文運化，以聖立教，以是而出於玄關，明三便，皆以制形數而定期運。則所謂炁者，道之全體也。道之敷落，其精華顯照者，如是也。昔者龍圖龜書，承象效法，黃帝、伏義，得之以濟天下，蓋其緒餘土苴而已。原夫古之聖人，觀天文以察時變，觀山勢以察地理，觀草木烏獸之文以制宜。則所謂文者，本自然之文，非人為也。得自然之文，故能通造化，故能出形數，而了性命大道。倉頡以烏跡制字，致於鬼哭龍藏。昆於希夷自然，流落世人，以度群品者哉。誠能本玆道以辯其理，則天雖高，而可躋其域，地雖廣，可遊其方；日月雖運而不停，可乘其光；星斗雖轉而不常，可躡其罡。則所謂大梵者，誰能知其一二者哉。爰我道君，遭遇運數，元始敷教，道有攸歸。故靈寶大洞之文，於是出焉，而陶鑄群黎也。得斯文者，皆昔同傳聖意，與聽瑤音，一念失科，流浪輸轉，以生為人。誠能知身之貴，道之難，而明之，可謂靈炁迴元宮，真人歸舊隱者也。故《太上靈寶浄明飛仙度人經法》者，元始說之，道君述之。雖有其經，尚祕其法。日月二宮天子，因之以法述經意，因經明法理，自非救濟時事，運極數移，莫有昭示時也。吾今屬以洞神宰括，憫棄蒭蕘，眷細微之無知，皆大梵之赤子，是以冒昧明真，失口發隱，作《飛仙度人經法》，原舊意也。故因經叙法，尊師旨也。以經為呪，本師令也。因法述事，廣師志也。首曰叙微，言其道包含，所以彰微者此也。次日叔經，言其道經而有常也。終而釋之，謂之釋例，使後之高達者，因經觀釋，因釋明例。叙微一卷以象天，釋例二卷以象地，合三十二章，以象三十二天。叙經四卷，以象四時。將使學者、優游於其間，神閑精一，與天為徒，則無不本也。

自然真理章

字者，炁所結也。符者，字之精也。呪者，字之理也。含者，字之音也。以丹染紙，字之與符，托此而形容也。以口念呪，由此而感召鬼神，炁之靈也，炁之和也。以人召神，以神召炁，鍊炁成神，神與炁合也。存神布炁，神與炁合也。以我身本至和，感天地之英炁，則服字、服符之法起也。以天地之正理，悟之為一身，則存思變易，自此起也。非天下之至精，其孰能與於此。何則？道本混成，無形無數。道散為文，形散寓焉。方其無形無數，則湛然一炁。及其散殊開明，大梵乃有。清者為天，濁者為地。天一字也。地，二字也。中者為人，人三字也。由人而後於此，則天之一散，星辰交錯而光明。地之二散，草木山河之結殖。人之三散，烏獸蟲魚之生育。凡有炁，皆一也；有形者，皆二也；有名炁者，皆三也。則發造化之理，由是而推，則萬範陶冶，孰不生於大梵者哉。原人之有生，聖於此立，神於此行，道於此興。神因此聖而托道，因人而有明，則自然字出而為教。教設而道著，道成而教神矣。非天下之至神，其孰能與於此。明道者體祖教，而知身亦大梵之炁，凝而成寶者也。性心之明，亦大梵之純潔瑩徹，而光明者也。於是參而天地，則元始造化立，天地煥然在我。天地無言，和聲自生。人本無言，天籟自嗚。四時無心而行，則吾之元炁在我，本無所動也。本無所動，則天地有至珍至寶，無所發泄，隨炁而生精聚神者也。吾停匱而蘊藏之，豈不綽綽然有餘裕哉。於是以我之珍，合天地之珍，則鉛汞之名，此其名也；符字之狀，此其體狀也；炁津之出，此其味也；洞章之發，此其聲也。知聲名形味，而餌寶之說著。寶具而室富，室富而意遂，所以能真通也。非天下之至士，孰能與於此。得至精，造至神，守至一，而真理明矣。

自然成真章

天地者，炁也。人之身，亦炁也。天地有日月，人身有眼目；天地有江河山嶽，人身有氣脈骨肉；天地有五行，人身有五臟；又有五行之運而運四時，人亦以五臟而運四肢。得其理則生，不得其理則死。故順天地之正性，而合一身之正炁，惟正則無所妄。則存思呼召，朝元之體也。大率飛仙，度其本宗。既明大梵之炁，則大梵在我矣。吾能以炁召炁，故能以和致和。而存思誦經，則有三炁之彌室，師子、白鶴之滿前。青炁者心火，托木而盛發，白炁者腎水，托金而煥明，黃得其正理。故青出自頭，白出自足，黃出自臍。師子義獸，肺之餘也。白鶴仁禽，肝之餘也。蹲者盛其威，飛者揚其美，威美具而神明應矣。於發為精，誠無不感也。出為靈音，無不通也。何則？內備而外應。何謂內備？腎之紫炁，合水火而飛；肺之生炁，結玉虛而懸；懸故鬱勃而發，有稜層十二重玉樓之喻也。樓者，喉也。紫闕，口也。金軒瓊堂者，亦腎之本根也。八騫，八景也。所能動以致用，由元炁使之也。丹房，母脾之位也。脾腎立，肺之聲應。師之應而后，心之精，肝之液，皆合為用也。於是而日月可咀嚼，於此而心府開通，肺庭端正，紫炁右回，與斗連歷，而腎之元本立矣。出入金門，而脾通神矣。仙君降駕，而肝元正矣。此皆由一而至，至一而神，內通乎身，外感乎天地。如是而思存，則呼吸定息，可召風雲，可致神階，謁聖超昇，如暮夜歸室，則三十二天之炁色，可以悟通矣。何謂三十二天之炁？九炁是也。九黑者，五行之黑也。三十二天，應人頭骨，骨有三十二關節；應於頂，頂有三十二竅。則所謂三十二天者，乃吾身也。曰黃者，土也。白者，金也。赤者，火也。青者，木也。黑者，水也。黃與青合而成綠，黑與青合而成蒼，青與白合而成碧，黑與赤合而成紫。皆因腧穴交互，玄炁相通也。在人則如此矣。在天則東方主生，南方主長，西方主收，北方主藏。生長收藏之職，或同也。皇曾之天，東北之位，本青黑而蒼，而反黃者，黃鍾之宮，炁之始也，萬物非土不生。和陽之天，東方之位，本青本赤‘，而反白者，萬物入文明之位，白而受釆之時也。孔昇之天，西南之位，本於赤白相揉，而一於紫者，白輿黑同其體則白其用則黑白相聚而反碧者，水以白為用之而死；交會，其名日碧三十二天，三十二帝所司之職，或綜生而判死，或掌文而决獄。其職其位，融自然之炁，煥自然之色。人之五藏，宮室羅布，亦應乎天，故五臟不專用，五炁不專理，相生相伐，本末互使。根柔為水，水潤生木，木直生火，火炎生土，土質生金，金剛極反，子轉乎水。人能調奕運用，施為節宣，以補養呼吸之義。行之，以反惡為善之理。和順義，而合於理，則如五行，周而復始，宣通無己也。資陶五行，以治五炁。由為五炁，合於五善。五善既立，則為神仙，縱而不修，死敗為鬼。鬼者歸幽而受苦，仙者昇明而受樂。此皆以行立道，以功致仙，則吾之飛仙度人之法者，乃達人之所荃蹄而已矣。

太上靈寶浄明飛仙度人經法釋例竟

太極祭鍊內法

太極祭鍊內法序

《易》曰：一陰一陽之謂道。天地之大，萬彙之眾，凡囿於形炁，室於道器者，莫非陰陽二炁流行而有焉。故原始返終、死生之說，幽明之故，亦莫非流行，訕信之著見者也。是故鬼神者，二炁之良能，造化之跡，舉不違乎談信動靜而已耳。吾道之謂，死魂受鍊，生身受度者，豈誣世者哉。蓋以陽鍊陰，即以流行之炁，鍊不昧之神也。則已散之炁必聚，已昧之神必覺，訕者必信，沉者必升矣。是皆理炁之宜然也。靈寶齋法，始徐、葛、鄭三師，流於世。迄漢、唐、宋、元以來，蹊殊逕異，紛紏交錯，不啻千百而求。夫升堂入室之至則一也。且鍊度魂爽，猶為靈寶之要。而鍊度之簡捷，猶以祭鍊事略而功博。自仙公葛真君蕆其教，位證仙品，世傳則有丹陽、洞陽、通明、玉陽、陽晶諸派，而莫要於仙公丹陽者也。丹陽本夫南昌，而南昌乃靈寶一名也。得丹陽之要者，莫詳於所南鄭先生內法，議略探切著明，誠所謂發仙公未發之蘊也。其言首主於誠學之大本，何莫非誠。故曰：誠者天之道，誠之者人也。能存乎誠，則陰陽之機，鬼神之用得矣。其水火之祕，符籙之奧，內鍊升度之神，非合夫三五，體用之妙，其能造乎。五行陰陽，復歸太極也乎。若盡性致命拘魂制魄之道，可謂盡矣。其足為齋法之軌轍亦宜矣。然，先生之言，皆極乎身心操存之實，是有變名易用，誑眩惑亂之戒。苟非含醇茹真，屏絕氛濁者能哉。子嘗參討數派，莫善於斯。姑蘇袁靜和氏，純敏篤究，今秋，以與纂脩來吾山，一日請序，將梓以傳。其志可嘉，不辭而述其端，他日獲讀是者，反求諸己，篤志力行，非徒言之，不泯其於幽明之澤，豈不博大矣哉。時永樂四年，歲次丙戌菊節日，正一嗣教道合無為闡祖光範真人、領道教事、嗣漢四十三代天師張宇初謹序。

恭惟靈寶出書，自古高仙上士得之者，上可以消天災保帝王，下可以濟拔死魂開明長夜，其度人无量。著于祕典尚矣，其中祭鬼鍊度內法，自晉太極葛仙翁，脩此道於會稽上虞山中，功成道備，上升雲天。由是以來，靈寶之妙，師師相傳，祭鍊之法，從玆衍矣。厥後，師家科目繁出，同原而殊，流失夫靈寶之本意，於鬼神利益，或有未至者矣。吳郡所南鄭先生，念長夜之死魂體上虞，之惻隱發明祭鍊內法，寔靈寶之祕旨也，妙用神機，理明事簡。得是書者，信而行之，若幽若明，皆獲其惠。尚慮不能溥也，刊諸梓以廣其傳，天惜祕文梓燼于火，不有繼也，保負先生開度之心。吾家王道珪，學道勤。苦，切切以所南前為心，募諸好事者，復鋟于梓，則先生之書不亡，於千載豈幽明小補哉。至正丁亥端陽節，至樂道人徐善政，拜手謹識。

太極祭鍊內法者，葛仙公祭鬼之法也。人死魂升而魄降，是其常也。其變也，則有魂魄不能升降，而淪滯於昏冥之中。其飢渴之慾，幽暗之識，茫茫長夜，无有已時。是以仙翁憫之，在法中有祭煉之道。所謂祭者，設飲食以破其飢渴也。所謂鍊者，以精神而開其幽暗也。至使淪滯之徒，釋然如冰消凍解，以復其本真，則其法大矣。吳人鄭所南，述其所傳，刻諸梓以教人。道家之書，以祕密為謹，學者非齎金幣，盟天而傳，則謂之褻漏，褻漏有冥咎。然而，所南翕之心，葛仙翁之心也。以謂世人之死，其親未知親之魂魄，升降耶？淪滯邪？倘以其道，開其幽暗，拔其淪滯，升于高明，如生死而肉骨也，得不慰其父兄子弟之心哉。則是法也，可使家有，而人信行之。故刻諸梓，以廣其傳，不得謂之褻漏矣。舊板燬於火，未有能重刊者，郡城玄明道院王道圭，能募諸好事者，重刊是書，使後之未聞者，得見是書而行之，必是亦所南之心也，道圭善用其心哉。道圭以余曾學是書也，求為之序，故不得而辭焉。至正七年，歲在丁亥夏四月癸酉，張遜序。

太極仙翁，得靈寶之道於玄古三師，由是有祭鬼之科，鍊度之法，行于世。所謂一盂之飯，可以飽萬鬼。一道之符，可以度萬魂。其用簡，其旨深，其濟博，其功大。去世遠，而後之好奇者，往往增易其說，殽亂駁雜，學者旡歸焉。所南鄭先生，通儒也。理貫三教，採摭道門諸家祭鍊之法，刪煩削偽，諄諄訓釋，聚而成編，以遺學者。使循源而趨，利濟幽爽，可謂博約而詳者也。嘗鋟版印施，繼罹火厄，版燬不存。今元中王道圭，志道者也。慮久無傳，乃募眾緣，復繡梓，以綿不朽。自非以仁存心，能如是乎。雖然大道無形也，人囿形而體道，先天有物也，心格物以知天人。吾同胞而物，吾同體也飢溺猶己，而哀樂不殊也。要在學者，日用常行，方寸澄靜，表裹明潔，如春行冰泮，雲散月明，合內外翕，闢之機生，生而不息，通幽顯晦，明之理化，化而常存，應物無私，隨應隨靜，必得一切天人七先靈識四生六趣，乃至昆蟲草木，與我混融一性，俱入自然，平等冤親普皆濟度，逍遙無礙，廓虛空以為年。斯不負仙公祭鍊之法，所南標指之誠矣。外此弗脩而言祭鍊法，吾不知也，學者宜勉之。至正丁亥二月望日，西蜀道士頤軒清虛子，俟以正拜手謹書。

我耕儒不穫餒於弓冶，見道不明，盲於玉石，所賴受先子菊．山先生鞭撻之痛，迄今尚不可忍，所以終身不忘。時乎或夢一二於千萬也，或苦吟顛笑，或冷坐罵禪，直欲挾今古偕出於有形之表，坐狂自醉，浸命以死，又焉知其一切耶。有笑我者曰：昔者，著釋氏施食道家祭鍊二書，毋乃尚查滓乎？我聞之，如搦弄舊夢於掌上，竟不知為何物是誠查滓矣。或者曰：請論之以次。曰：道者不得已之名也，法者不得已之用也。凡一切事事物物之用，皆法也。莊子謂：以本為精，以物為粗。其然豈其然乎。昔年，著二書，童習未斷耳。但世之祭鍊，紛然其旨。譬如，雷者陰陽擊剝之炁也。世之行乎雷者，必以我五行尅制之炁，擊剝而為用。胡為而雷，名雷祖、雷神，率皆不同。正一法外，別有清微法，雷名逾數百。白玉蟾書所述，正一法雷名逾於百數，以我見聞，彼尚未盡一切。諸雷諸法，浩渺無數，姑即一法，而論所傳呪炁符想旨要千差萬殊，始本一法，訛而為百千本。或者所傳斬勘雷二百餘家，靈官三百餘家，地衹百八十餘家。又有師金丹大道者，或拜三百五十餘人，或拜九十餘人，尚皆未然他法類。此況今之言，大道金丹諸法者，森森然如麻如葦，實非一方之人，一夫之目所可盡矚。又他方外域，不行我中國，種種諸法，其所行之法，隨地各各自異，亦各各靈驗。前乎三五百年，亦未有斬勘、靈官、地祇之類。至如諸仙書、仙傳，載古神仙所受所行之法，其名雖存一二，然亦頗異，但今亦無傳。故知後十百千萬年，必迤邐變名易用，又廣為種種諸法出於創見，驚人耳目，喧於末運，關以群訛，實不可以千萬億兆計。若以古今天下論，則四方所傳所學，荒怪無緒，展轉弄新，惑亂滋多，此皆叔季世變，人心好奇，眩名之過，亦群然損益，自誑自賣，以盲教盲，有以致此宜乎焉。自然有道人，拜了千千箇之詩焉。自然六十四歲，始得真傳。然則向者，所拜皆非師也。老子曰：吾道甚易知，甚易行。吾道甚夷，而民好徑。徑者，小路也。使天下學者，將何如問道問法。或自是其是，互非其非，學者終當從誰道一而已。苟以為，道一而已，則已二之，又況支離而萬之耶。若不具真眼，空今照古，孰不為孽炁所蝕，欣然墮於華偽，終身不知。而天下後世，反皆為道所迷。道本無以示人，而人自迷之。固有古聖賢神仙書在，但欲語之以妙其理，不肯身之以實其德，無大功深行，决不獲逢真師。以我之業，蔕未斷真心，未與天地為一也。非天地有所禁也，非至人有所惜，而不常遊斯世也。且人以藐然之身，弄一窪精神眩走，夢中天地，萬萬其心，萬萬其欲，萬萬其事，萬萬其偽，萬萬其說，萬萬其業，死欲牢鑄此夢，為自己永永不壞之天。以是縱萬萬萬萬度，金石爛，海嶽枯，眾生顛倒雜亂，尚未寤於迷途。悲夫，是故太上俯就眾生，曲垂方便，以祭鍊拯幽冥之苦，遂有其法傳於下土。昔有葛仙公，大闡太上之心。後無大闡葛仙公之心者，久而愈訛流為空雜，誰其正之。雖青天穹然在，上無從扣問玄旨，則我祭鍊書，亦寐語也，譯我之寐，覺彼之寐，其寐亦甚矣，其癡亦甚矣。此我之所以與眾生，俱落命於夢海之波濤也。尚舞空辭，以自衒耶。噫，誰其擊太空三下，以寤之沈之。我請為序，故序焉。

太極祭鍊內法卷上

鄭所南編集

凡我同志，欲發道心，濟度幽冥，當先狀奏太一天尊，申太極左仙公沖應，孚佑真君，發大誓願，始終如一。每年三元，正月十五曰上元，七月十五日中元，十月十五日下元。五臘正月初一日天臘，五月五日地臘，七月七偶道德臘，十月初一日民歲臘，十二月臘，日王侯臘之日。謂之八解脫日八節。立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至。庚申甲子一年之間共二十八會，祭鍊幽冥所不可缺，但欲實濟鬼神不可虛加文飾，須常行內鍊法。內養精神，外守戒行，一遇行持，自然感應。祭鍊先一日，發城隍牒，當日不絕念。密誦太一聖號靈書中篇，恭書寶籙并丹陽符。至夜深則於寂靜之處，嚴設情香淨飯，竹枝淨水。又沐浴水盂，焚丹陽符，投沐浴池。又別焚寶籙外方，默坐良久，行持如當日有斗．幹則焚香，默禱移前展後，庶不誤鬼神指望也。夜夜行之尤妙。

內鍊法

入室端坐，澄心靜慮，息調炁定，寂然良久，方存我下丹曰真炁如火，如大紅玉丸，左右九轉，甚是分明。良久，自覺玉池水滿，即腎水上升之外候也。其真火一丸，始升上絳宮心府，號曰南昌上宮，亦號曰朱陵火府流火之庭，即發炎炎流金之火。存想己身，盡為火所焚。良久，鍊形如嬰兒狀，端坐絳宮中，己身復完如故。嬰兒漸登十二層樓上，金闕玉房之中，乃頂門泥丸宮，嬰兒即化成天尊聖像，端坐宮中，左手執碧玉盂，右手執空青枝，號曰：

書生天寶籙行持式

凡書寶籙，當早於靜室，齋戒默坐，行內鍊法，訖想太一敵苦，天尊在泥丸官中端坐，祥光晃耀。即長跪密奏曰：臣今書寶籙，普度幽冥，死魂受鍊，立便生天。臣奉太一救苦天尊勑行。一一分明存想畢，即書寶籙。

啼一搯左手中指丑文，筆左塗三轉。吽二指左手丑上一文，筆右塗三轉。吒三搯左手中指午下一文，筆左塗三轉。唎四搯左手中指午文，筆右塗三轉。

寶籙聚形上 朱書

右法，默念唵吽吒咐四字，依次第書唵字上書吽吽字上書吒吒字上書唎每書一字，搯一訣，塗三轉。每一轉，默念唵吽吒唎一遍，係四訣，共十二轉。念呪十二遍成籙，即手停朱筆於籙上，閉目存一想真火一丸在自己下丹田分明良久，覺口中水生，其真火一丸，升上絳官，化為朱陵。火府火光進耀，中有火鈴烜赫如日。急呵於符上，乃剔午訣，就用朱筆拂出即存寶籙化成火鈴，上透泥丸，愈高愈遠，杳杳直上而去。次念道君呪曰：

寶籙式

太上勑赦生天寶籙，告下拔度五道四生，男女孤魂等眾，增品授生，超昇仙界，一如告命，風火驛傳。

祭鍊行持牒式

太極祭鍊壇，牒上本府城隍主者，南昌受鍊司印。本壇於今月　日，就某處奉行太極祭鍊法，拔度五道四生，孤魂滯魄等眾所合關，告貴司傳奏，攝召一切幽魂，咸赴壇所受度，須至公文者牒，請照詳備去事理，疾速傳誠遞悃，轉奏太一慈尊，請降勑命，頒下十方三界下，窮地獄幽扃一切去處，咸令照應，即與開赦，一切幽魂於當日夜後來赴壇所，享食聽法，受鍊更生，執籙超升，上生天界，毋得稽遲，有妨開度。或有專度姓名卻增意旨傳奏。

入靖坐鍊式

祭鍊當日，先書丹陽符，書寶籙，當夜於飯斛前，清香一炷，竹枝淨水一盂，又別置水一盂為沐浴池，乃焚丹陽符，投於沐浴池中，又先焚寶籙於爐中，諸事全備，方纔打坐，非行持畢不可再動身也。至夜深於孤靜之處，無一人往來之地打坐，良久行內鍊法後，仍想太一救苦天尊，坐我泥丸宮中兆，即長跪密呪，乞放無邊光明，下破地獄。遂見太一天尊，放無邊光明，從泥丸宮向北，下夾脊十八傾，乃雙腎之下，總名曰酆都獄。燦爛閃爍，洞煥三界，朗照諸苦，嶽獄俱空，一切罪囚，悉皆出離。( )音槌。

召魂

如前具法位姓名，發至誠心，奉太上命，廣遍攝召往古來今，無盡十方，一切五道、神道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，盡虛空界，積夜寒鄉，沉魂滯魄等眾，承玆道力，來赴靈壇，衹領善功，克獲超度。

如欲法界廣大周遍，普及一切幽魂，當默念普請文，稱法位臣姓名，一心來請云云。欲簡易者，乃依上法普請文見于後。

存想十方，無邊無數，一切鬼魂，盡從鬼門上來，隨身所坐處，左肩背後，即是東北方鬼門也。次想丹陽符水池，化成無邊汪洋大水，普召一切幽魂，各得五行生炁，同時完形，同時沐浴，默念丹陽太呪：

龍漢蕩蕩，無形無名。渺渺億劫，皇道開清。明澄朗耀，九龍吐精。玉虛澄輝，太霞高明。元始開化，諸天齊靈。三元導養，二象攝生。未度者度，未成者成。已死者化，已枯者榮。蠢動蜎息，一切冥靈。懷胎含孕，咸得受

生。陰魂命過，魂升三清。魄受鍊度，南宮變形。今日大慶，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天神地祇，及以河源。五嶽四瀆，并諸名山。洞玄洞淵，洞靈洞仙。無極大道，至真大神。無窮無極，普監度生。地根斷絕，玄都記名。眾神普照，一切咸聽。

右默呪畢，存見眾魂完形出浴。凡是人類，男左女右，皆著仙衣。凡是工禽獸，悉皆潔淨，各以類分。即想兆泥丸宮中，太一天尊左手執碧玉盂，右手執空青枝，密默懇奏，乞降甘露漿入此，清淨水默呪曰：太一天尊降甘露七遍。

遂見太一天尊在空玄中，聖像極大，了了分明，右手灑甘露，下注水盂中，淨水變成甘露，即於靜定中兆，以甘露水灑法食上，即想法食，頓然香潤甘美，默念靈書中篇三遍，變食廣大無邊，充滿十方，見眾魂盡在無邊白淨世界中，皆得餐享斛食，又遍賜神水，普及一切幽魂，盡飲甘露，悉得飽滿，少待片時，容其恣情飲食伺畢。

水鍊作用

先想兩腎中間有一點極明，須臾如大月輪，注視良久，水火交媾，玉池水生，其月輪竟升頂上，如十五夜半，月色光明，其月正在束井八星之間，始作用黃華，水當存月，正在東井八星間，自然夾脊，水如天河升貫頂中，東井之間，其月光照耀，於頂中天河之源，激成黃色水華之水，漸漸浸潤上。須臾，覺真水自頂中流於舌上，而下滿口甘潤香美，是自己黃華真水也。即見滿前化成汗漫黃色水華之水，其水自然無邊無際，一切幽魂，皆在其中鍊育精髓，膏潤顏色。良久，出鍊幽魂，形貌精釆，表裹瑩潔，至受鍊畢，其水自然不見。

東井星象

火鍊作用

存想兩腎中間一點真炁，須臾如大紅日輪，注視良久，水火交媾，玉池水升，其日輪竟升於絳宮，發燦爛流金之火，即見飛燄化成大火，遍空炎炎，一切幽魂皆喜悅入火冶鍊，一一火光這身，至受鍊畢，回目向下內觀，其火自然不見。至此，竟忘其類之形，一一眾魂，皆化為嬰兒，身有皆著仙衣，羅列左右，聽受三皈九戒。

一一歡喜受戒畢，次默宣籙線，仍想寶籙，化為無數無數寶籙，一一幽魂，一一給付一道，一一執此上生天界。

今汝等歸依三寶，受持九戒已竟，各各執此太上寶籙，立便生天，永奉道法，毋忘戒言。遂存想心中火鈴飛出，烜赫如日，上過泥丸，透出頂門，愈高愈遠，一一眾魂，盡如嬰兒，皆乘蓮花，仰隨火鈴光上昇，杳杳然去後，乃回目向下內觀，則玉池水升，萬化寂然，祭鍊畢須當回目向下內觀，則玉池水升造化歸源。良久徐徐出定，不然恐有心火上炎之患也。五行相生真炁但依次第，搯五訣，吹五臟炁於丹陽符上，併具五臟五行相生之理于後。

青紙黃書

丹陽符，作用黃黑陽精內事。搯中指中文。默坐，存腰後兩腎中間，有一點之白極明，須臾，大如月輪，即升而照耀于中宮，黃炁之中，心下腎上，水火交媾處，曰：中宮坎離自然交媾，便覺玉池水生，然後昇月輪於頂上，遂見頂上月中，流五色流精，紫光之炁，即鼻引入口中，吹在符上，又取五行相生真炁，併吹於符上。

三符卯

塗寶籙上，南斗六司星訣附朱書用前寶。籙中，存想太一天尊奉勑行之，後想自己絳宮化為朱陵火府，樓閣森嚴，廣大高聳，見南斗六星大如拷栳，燦然在上，存定分明，執筆點朱，念南斗六星君名，塗南斗六星：□□□□□□。念三遍，塗一星，音離旨火天尊勝。魑，搯左手卯文塗第一星。□，搯左手辰文塗第二星。□，搯左手午下一文塗第三星。□，搯左手丑上一文塗第四星。□，搯左手子上一文塗第五星。□，搯左手未下一文塗第六星。右念六星名三遍，塗一星，塗至第六星，即停筆，仰首閉目，想六星分明，吸取星光，同剔左手未下一文訣，呵炁於筆上，即隨筆拂出，仍想南斗六星，光芒現於籙上。

子亥生亡魂，不實第一星。丑戌生亡魂，不實第二星。寅酉生亡魂，不實第三星。卯申生亡魂，不實第四星。辰未生亡魂，不實第五星。巳午生亡魂。不實第六星。

右法，凡有姓名，亡魂有享年者，並用此法。如不記享年，及普度幽魂，並不塗第三星。寅為鬼路，兼寅為生炁之根，根者，一歲之首，亦虛正南火字之義。今附錄六星塗訣，恐人欲用，塗六星法，在于寶籙上，六星皆不塗，不作用，皆虛六星。如信不及，則先作用六星，然後作用寶籙，唵吽吒唎也。

普請文

一心恭請十方道境，上帝高真，真宰萬靈，周天乾象，一切神仙，願垂慈光，普為眾生洗滌根塵，加被法供。我今奉請盡虛空界，三界諸天，天人天侶，惟是諸天上邇仙境，願垂慈悲，普同證明，或有淪墜，普同祭鍊。我今奉請盡虛空界，一切無量神道等眾，普天之下山川神明，治世鬼神，正神土神，社稷城隍，里域土地，五通仙人，冥官鬼神，五道將軍，丘墓土神，一切鬼神官僚曹屬，如是鬼神，無量無邊，願發慈心，證明祭鍊。我今召請盡虛空界，一切無量人道等眾，中國外國，四海萬方，往古來今，有姓無姓，國親大臣，文武將相，內外官僚，掾吏卒徒，三教九流，萬族軍民，儒道僧尼，農圃工商，種種營生，技藝雜役，忠臣義士，孝子烈女，隱逸遊謁，安享遊手，道法藥術，醫卜陰陽，漁樵獵牧，屠沽牙儈，舟車馭從，巫呪譯盡，路岐伶樂，幹僕驅廝，奴婢娼妓，囚丐盜賊，聾盲跛啞，癱勞蠱癩，瘤疝喘腫，風病顛癡，嬰孩昏耄，鰥寡孤獨，老壽夭殤，善終惡死，天誅雷滅，神延鬼忤，湯水火死，獸噬蟲螫，國刑斬剛，絞射剝皮，自刑自縊，殺死打死，呪死中毒，魘死客死，獄死陣亡，凍死熱死，壓死攧死，卒中產死，一切人中祖宗父母，夫主妻妄，男女眷屬，新亡久化，伏連塚訟，一切疾痛，死亡魂魄，如是人道，無量無邊，咸得解脫，來受祭鍊。我今召請盡虛空界，一切無量畜生等眾，鳳鶴燕鴻，鶯鷺鴉雀，虎羊牛馬，鹿豕貓犬，龍魚蝦蟹，龜蜆螺蛙，蛇蟻蛬蚊，蜂蝶螢蟬，一切禽獸，蟲魚水族，蠢動含靈，微細精爽，如是畜生，無量無邊，咸得解脫，來受祭鍊。我今召請盡虛空界，一切無量餓鬼等眾，飢餓枯渴，魑魅魍魎，推潮推沙，一切鬼役，如是餓鬼，無量無邊，咸得解脫，來受祭鍊。我今召請盡虛空界，一切無量地獄等眾，茫范重重，北都羅酆，極深至苦，九幽天獄，硤石血湖，三十六獄，二十四所鬼帥大獄，阿鼻鐵圍青城山嶽，泰山嶽府二十四獄，五嶽諸獄，太一牢山諸山諸獄，一切地獄，諸處城隍諸司，囚禁一切大小輕重罪囚，諸獄鬼吏鬼卒鬼獸，如是等類，無量無邊，咸得解脫，來受祭鍊。如是奉請十方萬神，願垂慈光，普照一切，無量五道，未解脫者，盡得解脫，普受祭鍊。一一眾生，夙命不同，今隨其業，各現淨食，雖示世物，純是甘露，皆生淨味，各令飽滿，法施平等，無間陰陽，一切鬼神，普同供養。

靈書中篇

末方八天

直婁阿蒼，無想觀音。須延明首，法攬菩曇。稼那阿奕，忽訶流吟。華都曲麗，鮮菩育臻。答落大梵，散煙慶雲。飛灑玉都，明魔上門。無行上首，迴蹠流玄。阿陀龍羅，四象吁員。

南方八天

南閻洞浮，玉眸詵詵。梵形落空，九靈推前。澤洛菩臺，緑羅大千。眇莽九醜，韶謠緣追。雲上九都，飛生自騫。那育郁馥，摩羅法輪。霧持無鏡，攬資運容。馥朗廓奕，神纓自宮。

西方八天

刀利禪猷，婆泥咎通。宛藪滌色，太眇之堂。流羅梵萌，景蔚蕭隅。易邈無寂，宛首少都。阿繿郁笁，華莫延由。九開自辯，阿那品首。無量扶蓋，浮羅合神。玉誕長桑，栢空度仙。

北方八天

玃無自育，九日導乾。坤母東覆，形攝上玄。陀羅育邈，眇炁合雲。飛天大醜，總監上天。沙陀劫量，龍漢瑛鮮。碧落浮黎，空歌保珍。惡奕無品，洞妙自真。元梵恢漠，幽寂度人。

太極祭鍊內法卷上竟

太極祭鍊內法議略卷中

三外老夫鄭所南編集

天地之間，一至誠之道而已。中庸曰：唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。故一切事無大小，悉以至誠為主，一念不誠則偽，一事不誠則敗，況於鬼神之際乎。鬼神之德，洋洋乎如在其上，如在其左右，苟心不在焉，視之而弗見，聽之而弗聞。吾何以動天地，吾何以感鬼神，一念至專太一在上，眾魂在前，森乎可見，儼乎若生，皆一念之密，運與至化，以潛通者，其變化之妙，皆不出於吾心。孟子曰：操則存，舍則亡，其心之謂歟。行祭鍊者，宜察此語，先立至誠為本。至誠者，无毫髮雜念，極純一之心也。此不誠者，无物也。有誠而為誠則人，誠而泯於誠則天，萬事皆當先論至誠，然後論其本法。祭鍊一法，極寡善本，予所扣問甚多，太極仙公遠矣。世之祭鍊，一一自稱其法為仙公的派，符呪作用，各各不同，江湖汗漫，宗派多門，非可以千百數之，固是苟抱至誠，無不感應。若論的當合理，此法乃坐鍊法，甚為簡易，通攝幽冥，極為奇特，非予自誇，實欲此善法流通世間，使天下好道者，一一悉行內鍊法，一一眾魂，息幽冥之苦。或曰：子之所傳，奚為而極善？子曰：今此之祭鍊法，專以我先深潛靜定，鍊毓陽神，然後密運至誠，祭鍊陰鬼，當合二者通為一片精密工夫也，微倒意念則精神自歸源矣。未至此者，須當靜坐於自己中，存想運用乃善。今人行持，多是存想作用外事，豈知天地萬化，盡備在我身中。若曰吸天門炁，三清祖炁，十方生炁，東方青炁，西方白炁，及想金光百千萬道，降注兆身之類。至如遽然存想太一天尊，朱陵火府，天河束井者，皆外事也。有取合炁者，如噓出肝炁，存想與東方青炁來相接，吸之仍噓出者，謂取天地至靈之炁，合自己至靈之炁。凡此之類，皆謂之合炁，以內炁而合外炁，是亦外事，豈若運我身中真造化耶。世人惑於形像，泥於高遠，謂太一天尊必在九霄之上東極宮中，殊不知，太一天尊即是自己元神。藏經云：自已天尊，何勞仰望；自己老君，何勞外覓。救苦經云：空中何灼灼，名曰泥丸仙。其泥丸仙者，即太一天尊也，非居我頂上之元神誰歟？或者不悟，竟指我即是太一天尊，卻成誑謬。此內鍊法中，存自己為火，焚蕩俱盡者，是表蕩滌一切惡念也。己身復完如故者，是表天真之不壞也。泥丸之上，即是天宮，雙腎之下，即是地獄，兩眉間入三寸，曰泥丸，即腦也。腦曰精根，兩腎中問，曰丹田。詳見後說。或謂臍下三寸者非，或又指臍後腎前正中有一穴，曰丹田，亦非，其下乃任脉之所發也。朱陵火府，即是心宮，泥丸之下，亦是河源，十二河源，即是十二經脈之源。東井天河之水，即是神水，上升至泥丸，而下潤者五行，相生真炁，即是五臟相生真炁，心中運真火，屑中運真水，皆不出身內，妙造化道在邇，求諸遠非良法也。老子曰：我命在我，不在天。陰符經云：宇宙在乎手，萬化生乎身，斷斷无身外造化。虛靖真人曰：道不遠，在身中，允為要語靈臺虛廓涵容十方一念純一萬法悉圓皆吾心之妙用也。心專則境現，心散則境亡，祭神如神在，其祭鍊之謂歟。今人不持內鍊，徒事外飾，謬哉。朗誦行持，只在口而不在心，坐鍊密默作用則在心不在口，心中默念則與幽冥潛通，口中朗誦只做眼境好看。既曰：默念只當在心中冥冥，動念不可出於喉嚨中運聲。默念者，心念也，謂无聲而動意也。如能於靜室中閉目寂默坐一更餘，乃默念行持作用，是為內鍊，靜坐愈久則愈妙愈玄，勝如朗誦行持，實萬萬倍。祈雨、祈晴、祈雪諸法，一切要緊處，皆在坐功作用好，行法者，更不肯誦呪語，只在心中密默作用。九天生神章，教人誦法云：夷心默念。夷心者，平心也。度人全經密呪云：心中心呪，又云：心拜。黃庭經云：皆在心內運天經，不獨度人生神。黃庭大洞等經：當默念也，皆當夷心默念，心呪。心拜，皆在心內運天經，此皆漸漸入於至密造化之論也。一切諸經諸呪，太上不得已以言語示人，欲人人透言語之旨，超乎萬象之表，而見虛无自然之道，一滯於言語下士也。太上又不得已，而以作用內事，默念行持具在本法，流傳下土。今盡失其傳，縱得其傳，又不肯堅持戒行守之，反怪其不知本法所言之靈驗，頗為大失。若於心內運天經，則法法皆妙不止，久久徹視鬼神而已。今率從事聲音為美觀，安知喧於口耳者耗神炁，寂於意想者養精神，如此祭鍊，彼此之利博哉。昔年，有一風癡道人，專行祭鍊，每至月晦夜，携飯水往十字街頭，或幽僻之處，設食地上，默瞑不語，但坐二更餘而去，或疑之，或笑之。後有人深夜窺伺，只遠遠見眾魂，享食之後，俱不見。少頃，俱化為嬰兒，仙衣縹緲，在道人頂上，杳杳上升天去，真得寂默坐鍊法者。今人在聲音上做好看，不肯學此道人，默坐作用內事祭鍊，可憐可笑，不修坐功，不得作用，只靠誦呪書符，盡成虛設。

大抵鍊度，是鍊自己造化，以度幽魂，未能鍊神，安能度鬼，全仗真心內事，其符其呪，乃寓我之造化耳。心火下降，則腎水上升，口中真水滿口，甘潤香美者，即腎中真水也。祭鍊不得火降水升，造化餘皆末事，火降水升，真祭鍊之要論。凡坎離交遘，水火既濟之，後造化皆上朝泥丸，幽魂得此造化，亦不容於不生天，頒行寶籙之後，運我一點靈光，化為火鈴，上透泥丸，現前幽魂，皆隨我一念而生天，正是祭鍊幽魂要緊處。或我之一點靈光，不透泥丸，眾魂决無生天之理。若度眾魂生天，則念念升我之造化於泥丸上，苟力行之，則頂門微動。如無慾事，能勤行數年，火鈴自然常現，後頂門當豁然，初如萬蟻集而甚痒，後如巨石裂而大開。心印經云：默朝上帝，一紀飛昇是也。非惟鬼神獲大利益，而我一身精神，亦大充盈，神仙可覬也。此法與默朝上帝法實同一理，所以異乎其他祭鍊法。

默朝上帝法，當先注意下丹田，良久水火交媾，玉池水生至滿口嚥下，乃升此意，朝于泥丸頂門。若不運玉池水嚥下，竟行上視，則炎上而下空。此法，常以雙眼當我胸前，低垂乎臍下，即此意於我脊後，高升乎頂上，自然水火循環而轉，久行則精神皆朝於泥丸中。或謂桓真人云：心目注視泥丸，財舊傳本失於指辭也。因此，多多有人，以雙眼角刺上視頂，或損目，或聚炁壅重於頭。以我默朝上帝法，密朝太一天尊尤捷。日日半夜清晨，常行內鍊法之後，仍想火鈴，上透泥丸，則臨時祭鍊，其效尤速。水火作用，亦有多法，俱不若此本內鍊法，與戴君淨煟祭鍊刊本洞陽內鍊之法相同，彼特欠運口中水生之妙耳。董君光然祭鍊刊本，存想龜蛇為鍊度作用，卻自可笑。龜蛇雖是水火自是真武事何干太一天尊耶？世所傳鍊度水火作用，各各不同，其訛類此。今法，只一石歸依太一救苦天尊為主，其餘皆不泛舉，誠為專一本，只是鍊水火之妙，育出嬰兒，化為太一天尊。蓋自已造化之出現者，即我之元神也，與遽然存想太一天尊不同。太一天尊降甘露七字呪，有一本上有束木公西王母六字。今法，只專主乎太一天尊，不必更泛舉，惟太一天尊，又為北極、南極、諸鍊度眾神之君也。戴君曰：存我真人為一、為三、為七、為十四，良以表分身應化之意，然得乎一萬，事畢，只主一足矣。當知一者非寡，萬者非眾，戴君所言，極有理。此予法，只存太一天尊，之外亦不舉諸君之名，卻當多多默念太一救苦天尊聖號為佳。他本祭鍊，例用科儀，只事文飾，向年苦好祭鍊，先傳得數本，皆無內事，率是取外炁，想外境者，以訛傳訛，誤人多矣。每痛恨之，互相指疭，實欲賣法，宜乎，本本不同，法法各異。

祭鍊當以寶籙為用，其寶籙相傳一家，只名生天寶籙，一家只名勑赦寶籙，又一家用紅印天書唵吽吒唎四字，其下有一道符篆，名曰玄靈破地獄符，中間真書救苦天尊日月星玄神君數字，或天篆此數字，或書此符其左者。又有名大寶籙者，則是聚諸符篆而為一卷，或有真書唵吽吒唎四字，竟不塗者，又名六天真言，或有散書唵吽吒唎四字，間以金木水火土五字，或塗或不塗。又一名太上生天慈宥寶籙，又有一家名曰瓊臺攝化生天寶條，不用唵吽吒唎四字，其籙頗異。多有別樣寶籙，尚未接於見聞，但應干薦亡，皆屬靈寶法。《靈寶度人經·靈寶生神章》專主生死之事，寶籙本出靈寶法中。而靈寶法，宗派亦多，所傳之法，亦各不伺，後散為諸法。而諸法中，亦皆有寶籙諸法之派，更多寶籙，亦各各不同，亦多不出於唵吽吒唎四字，亦各作用甚不同。或謂雷法中，亦有用唵吽吒唎四字，天蓬法中，亦有唵吽吒唎四字，其他諸法，多有用者，率是取心係作用。又有一派馬靈官法，用唵吽吒唎神汝神急攝呪者，又有用唵吽吒唎四字疊書，而遣靈官者。此四字，亦有數名，凡語吽字，皆屬心神，當知唵吽吒唎，吾心神之內諱，當鍊度之時，以吾之心宮，譬南昌上官，故受南昌，鍊形之後，用心神內諱，為生天作用祕語。又當知寶籙者，是聚吾心中之神光，而為寶籙。神屬火，而火性升上，所以能度之生天也。又在送魂之時，存想吾心中一九神光之火，大如金鈴，直突送之飛上太清，庶為全美，其寶籙拂出筆，亦當直上而尖穎，仍用潤筆，勿用燥筆書之。世人觀寶籙，則是黃紙上一枚紅丸，亡魂得寶籙，則見一丸燄燄，炎上烜赫，神光之火，直上虛空，導之前行，照耀心目，身有光明，鬼神仰視之，以為至寶，故曰寶籙。如泛然作用寶籙，則亡魂見之愈晦冥，不得為用奚益於鬼神。或謂唵吽吒唎四字，是太一慈尊內諱，則非太一天尊，乃至妙之道，與元始同初，無實體豈有內諱，因隨，感應化而出。其曰太上者，一切法，一切符篆，皆出於太上。太上者至上也，無出其上也，自然造化之妙也。故道家曰：太上，今太上劫赦生天寶錄，或有作用南斗六星，而不作用唵吽吒唎者，或只印唵吽吒唎四字於其下者，夫寶線乃作用啼吽吒唎而成者，作用六星而不作用唵吽吒唎者非。又一法名曰：太上生天真命寶籙，亦作用唵吽吒唎四字，不用南斗六星，卻別有太上符命一道在上，別本多有不用南斗六星，獨專主唵吽吒唎者。寶籙上六星，以虛者為善，有念別呪塗者，有念度人諸君塗者，又有兩三樣，塗六星散形呪語，殊又差甚，乃後人附會之說。又有一家，專主不塗第二□星者。又有只塗鬼字，不塗離旨火天尊勝者。戴君祭鍊法云：按古本舊法黃籙儀寶籙，上無六星，今依傳本存之，不必拘泥，其說極是。予謂寶籙，當以作用唵吽吒唎為主，不必更作用南斗，只當虛其六星。予書寶籙，亦不塗六星，予决不肯誤人。世人信不及，率皆執泥，以多添造化為妙，是徒分其用心也。或有必欲作用者－－當先作用六星，次作用唵吽吒唎，只念南斗星君名，塗南斗六星，仍不實第三星。他本作用塗唵吽吒唎，呪語亦有數十樣，存想內事，亦有數十法。今只念唵吽吒唎，塗唵眸吒唎，於理甚長。唵吽吒唎之吽字，或作吟字，本是吽字，相傳以為度亡者生天，不欲用牛口之字，恐誤亡者前程，竟換作昤字，雖書吟字，只作吽字呼無疑，心依本法，當以吽字為正。一本唎字，作哩字，以聲近而用其字；吒字，或作噠字，今本只用唵吽吒唎四字。又有用見成印唵吽吒唎四字，旋誦呪塗者，其舛尤甚。寶籙例用黃紙朱書，以辰砂為上，乏辰砂或銀朱，或硃砂，不當用黑書，當取紅色，以應朱陵火府之象，又紅書符篆，鬼神見之，以為火。今書唵字則左轉，吽字則右轉，吒字則左轉，唎字則右轉，左轉者陽也，右轉者陰也，喻有陽中之陰，陰中之陽也。疊書四字畢，以筆自下而上拂出者，則眾魂得隨吾之造化而生天也。又取其神炁，超邁感應，急速之義。今之行法者，書符押字用拂出筆，此意亦然。其書寶籙搯訣四字，盡在中指四節上，以中指內通心脉，上應泥丸，書寶籙之旨妙哉。他本寶籛，有以四字作一帶書寫，而中間拂出一筆，名曰竹葉寶籙。又有寫四字分四筆，於四角拂出，名曰四角寶籙。又有用九鳳破穢罡者。又有拂寶籙，一筆直透出南斗□字者。或有書寶籙，用午時書，謂太陽正中，取真火炎炎之意。或又取六陽時，作用不務內反務外，保失之矣。若此類書寶籙者極多，不能悉載，是皆近世為人師者，欲求異以自高，私意誇惑後學，有誤幽冥，罪非輕眇。或謂寶籙，例長九寸，闊三寸，亦不必拘此說。如太上天篆寶籙、寶券等甚多，卻當依本法。

書寶籙，亦當於靜室中，無人往來衝撞處，靜坐一時，良久俟心地清淨，乃可行內鍊法，密奏慈尊之後，止可作用一道寶籙。庶幾精神專一，幽冥得濟，旦炁清明之時，作用寶籙亦妙。當日當時書之，則神炁不散，久則散矣。專度有姓名亡者，則別書寶籙，填姓名於其下。若大齋醮，凡兩次用寶籙，初開通冥路，後頒赦時，先以破地獄，作用書寶籙，告下冥官主者，放釋罪囚，而獄囚皆仰拜，寶籙宣傳為赦，書當用冥官主者四字。其寶籙亦多各別，亦有獨作用勸字者，有以唵吽吒唎四字，疊書倒自上直拂下出者，皆破地獄作用，不當用於超升幽魂生天寶籙也。若夫超升生天寶籙，則幽魂既離冥府，躋我道域，已不屬於冥官主者所司。況享祭受鍊，聽受三皈九戒，一一俱畢，方宣給寶籙付幽魂，執此上生天界於此時實與冥官主者了無干涉，其放赦寶籙，則是疏放罪囚之詔語，其超升寶籙，則是引導幽魂生天之造化，此吾之超升幽魂生天寶籙，所以不當用冥官主者四字，亦不當用破地獄作用，及天壓地仰之類同此。一說放赦寶籙，其作用當下而愈下，直破地獄之下，庶可出幽魂於地下也。超升寶籙，其作用當上而愈上，直透天堂之上，然後拔幽魂而見太上也。二者固不同，皆升降水火也。我之破地獄作用，惟於深定中，密運我造化，親奉慈尊大放百千道大光明，直透地輪之下，盡化地獄為大清淨光明之境，以是不贅用放赦寶籙。

今曰祭鍊者，正以度脫之，豈可復曰隨品受生。此寶籙，上則曰增品受生，既授三皈九戒，開其性天，豈不能因其遷，善升之以品級。寶籙者，上天之大恩，豈無優恤之理，仍曰隨品受生，猶不沾湛恩，開其自新之門也。況太一慈尊無所不度耶，故增品之說甚佳。

寶籙上用三符印，又或用道君玉印，凡行移奏牒，則用南昌受鍊司印，未奏者用三寶印。如刻符印，皆不用桃梓雷擊之木，有殺炁故也。三符印文，名度魂印，右曰拔幽魂符，中曰九龍符命，左日破地獄符，後世師真，聚此三符而為印，故無邊郭。今三符印，上具職銜，亦不是戴君。又有呪灌符印之炁訣，此說尤不然。或謂一籙只度一名，其說極謬。至於飾說泛引，曲以為解，訛傳仙公止度八十萬眾，何其小哉。今人泛建黃籙一壇，受狀多者以數萬計，度無主幽魂不可勝計，況仙公乎，正不知幾千萬億兆之八十萬眾幽魂得度，或者竟執一籙度一名之說為是，相襲成說。故世之書寶籙者，誇以多為功，遂皆草率，全不精專作用，孰知至誠，冥坐良久，然後精專作用，書一道勝如書百十道，大則一溥而為萬小，則萬約而為一，放之則彌滿，六合卷之則不盈一握，皆在心之變化，不在籙之多寡，一念慈悲，玄恩溥博二特觀運心如何。

或問：凡建黃籙，不多多受狀，普度有姓名亡者，則功德不廣大，雖各有籙牒，惟齋主寶籙是高功作用，其餘寶籙，率是書生書之，悉奏過頒行書生寶籙，豈有道德造化耶？予曰：萬萬幽魂得度，皆高功寶籙造化之功，蓋博一而為萬萬，實高功廣大之心。書生之籙，不過填名備數，如朝廷放赦，惟一韶書耳，非曰一人有一赦，實以寶籙不在乎多，而在乎專一也。白玉蟾亦謂：一簡一籙，可度無邊幽魂，恰如真龍，只消一滴水，便作霶大雨，豈在乎多。他本有牒所屬索合度幾名為例者，又有等次立例，限定度幾名者，又有給憑由者，吾皆不取合度者已自當度正不待度而彼亦自度。今所度者，當以拔度一切難度之魂，立心則陰冥之中，受恩非淺。子憐眾生苦惱無邊，恨不得一彈指頃俱，今受度尚忍限之，或其來無窮，反誤其至，豈不有慊天地，亦道中一物耳。而況一切幽魂乎，心之廣大，渺無邊際，與大道周流於無窮無礙之天，豈可短智狹量，以自小之，一日克己復禮，天下歸仁焉。當剖破藩籬作大家看，或使一夫向隅，而不被其澤，則吾仁亦闕然耳，奚足語聖人之仁哉。或謂仙公不用寶籙丹陽符，是誠有之，世人力量則未及，有大超邁道德者，孰曰不可。此法本以我心，入於空玄，而大化妙，於開度為主，止存寶籙丹陽符外，不用諸符篆。他本丹陽符，或焚或不焚，今用焚，投沐浴池者，為利益幽冥。丹陽符或不焚，卻投水中，又灑出貼於寶籙後焚之極不是丹陽符為沐浴用，寶籙為生天用，自是兩說。丹陽符一炁混成，本無散形，應干符篆，古無眾形，本從一炁所生，故曰元始符命。董君丹陽符，有十三段散形呪語，始聚為一符，乃投浸於水中，則又鎔黃蠟蓋符面，莫曉其意。又有天篆火土木金水五字於符上者。又有一本分為五段，各有呪訣，加以五行炁，聚為一符。或有作用日月、十干、十二支，共二十四段呪訣，書丹陽符者。好奇安增，他法尤甚，不悟老子，損之又損之，妙將謂諸法傳多增一筆一字，一呪一炁，一訣一作用，存想者以為奇妙。或减一筆一字，一呪一炁，一訣一作用，存想者以為欠缺。諸法不知經幾人增損，以至祭鍊、丹陽符、寶籙等，本本各別，清微法中，寶籙、丹陽符全無作用呪語，其符別是一樣天篆。今所用舟陽符，亦取前輩校正道藏本為正。丹陽符，本名黃炁陽精洞明靈符，理當以黃炁陽精作用丹陽符今多失其旨，黃炁者中宮也，陽精者生意也，以兩腎中間一點造化，取而升于中宮之中，故曰黃炁陽精。心火下降，腎水上升，交媾之際，曰中宮，乃黃庭也，非脾也，故搯中指中文。黃炁陽精，與水鍊作用造化，雖同一理，其用處則頗各別。

書丹陽符，當用青紙黃書，黃屬中宮，青屬生意，實取黃炁陽精之象，沐浴之時，必得土炁乃可。土能生萬物，木金水火，皆不離於土。人無脾胃，脉則不生。鬼神之所依而立足者，依乎意想也。意想者，土也。我之意想，不立鬼神，境界則顛覆矣。今之取土者，非外土也，乃指真土也，真土者，正黃庭意土也，故丹陽取黃炁之說。又有捻五方淨土，入沐浴池者，豈非取土中之生炁，亦傚黃炁陽精之說，而為外象。又有專捻東方土者，今皆不取。有一家作用黃炁陽精，以腎中取紫炁，心中取黃炁，以紫黃合為一炁者，非黃炁陽精。或以黃炁陽精為水火鍊，則非。或以黃炁陽精作用於寶籙者，亦非。丹陽符或粉書，或朱書，惟以黃書為正。丹陽符天篆，雖有陽明五行等字，則五行相生真炁，當作用於丹陽符上。丹陽符三符命，今文皆不古殊，失太上初頒符命之意，今不敢廢，姑取，舊所傳，今所尚用存其故事。或謂鍊形、蕩形、全形，心、肝、脾、肺、腎，破地獄，破血湖，攝召等種種，有符祭鍊，全科符篆，何止百餘道。今只用丹陽符一道，母乃太簡乎？當知符者，寓造化也。符妙為神將，鬼視之為真神將，符妙為山嶽，鬼視之為真山嶽，種種形像，天篆皆然，正猶焚冥衣、冥財、冥器之意。惟鬼目之無精光，隨符意而現影像。太上開化，本以契合，造化謂之符，把握造化謂之籙，後世竟以符籙為符，籙翻為外事，豈若坐於深靜，洞然空玄之中蓮，造化於至密之地，感鬼神於至誠之天，放光明而朗照滌罪垢，以俱空此一己之獨知，而鬼神之得受實惠者，非世人之所能知能見也。如五臟六腑，不用符者，我已運五行相生真炁，則五臟全形，魄亦全。五行者，天地之妙造化也，亦一身之妙造化也，故不事於符篆。

今人祭鍊，多取當水當陸處，謂人所行路，即是鬼神行路。若是當人往來處，縱是夜深，寧免有衝撞之患。凡一衝撞，眾魂則散，無復得食。今既靜坐，只當於靜室，靜坐仍存想，眾魂從否東北方鬼門上來。若靜定中行持，則已絕外人，無妨眾魂也。若論常法，東北方為鬼門，乃自己左肩，背後謂鬼所 來之路，非東北方，則鬼不能來。東北方屬寅，寅為鬼門，寅屬虎，此神虎之微意歟。又黃籙齋儀，有戊日天門不開之說。又有十干各日，天門所開之時。又拜章拜表，必俯伏向西北拜，若深入泰定，行我祭鍊，則通天上天下，混同為一境，竟無一毫間隔，一切地獄咸放光明，射遍處盡為自然清淨道境，無日無時不是朝太上處，無方無所不是幽冥鬼神享祭受鍊處，普為至廣至大法界，豈不奇哉。此大通大徹之說也，卻不必更論東北方鬼門，戊日天門不開之贅論，未能深入泰定，則幽魂仍是東北方鬼門上來。凡一切獄，並隸酆都大帝主焉。酆都一空，一一苦趣，悉皆解脫。

或問血湖所隸，乃酆都溟泠府，中有兩獄，一曰硤石獄，一曰血湖獄，即其處也。以一身論之，則當存想雙腎之下為酆都，過頸以上皆天宮，愈上者則福力愈大，天宮彌高，自腎以下皆地獄，愈下者則罪業彌重，地獄愈深。太一天尊放大光明，一呪燭共處，徑直下破血湖為蓮花池，一一分明，見眾女魂悉皆出離，歡喜擎拳，來赴祭鍊獄，獄幽魂一一如是，地獄最苦最深，最難救拔，非有道力拔之深苦者，竟不可來。

存想眾魂享祭之處，即無街巷、屋宇、坑坎、堆阜，並是無邊光明、潔白、曠野世界。若有街巷、屋宇等，皆惡業也。如祭鬼神，呼其名者，則可來，不呼名者，則不可來。如薦有姓氏亡者，仍默召之。世之祭鍊，所攝人道之鬼，亦不詳盡，所述科儀，亦皆差別。或入天仙道，或入魔道，併為六道，皆非。靈寶經云：其欲轉五道，新註引老君經，說五道：一神道，二人道，三禽獸道，四餓鬼道，五泥犂道。泥黎，即地獄也。是以道家冥界，有五道將軍，惟是佛家言六道，道家言五道。此我作普請文，當先奉請太上神明俯垂慈悲，加被祭鍊，次則攝召五道鬼神，速得解脫，普受祭鍊，雖天道不與焉，亦不可不奉請天道，證明祭鍊，一一皆當周遍精專，只欲依常法，總召者從之。

眾生之死，非是病亡，則遭刑傷，故陰魂皆蝸邪攣躄，枯瘦膿血，形骸不具者，非得五行相生真炁，豈能生彼精神。魂魄意享我祭，受我鍊，以得此五行相生真炁，眾魂形相，一時具足。然五行炁，亦自多樣。如他本，用紅杏持到之呪，雖用噓呼等字，止曰五行炁，其法無序，或循一二三四五，而為五行用者，既非五行相尅之法，又非五行啊生之理，不當日五行相生真熙。如青帝護魂，白帝侍魄，赤帝養炁，黑帝通血，黃帝中主數語，卻用剋制之理，本取五行顛倒之妙，以斡運造化者，世人悟此理，可以成丹，可以成道，獨鬼神素畏擊剝之殺炁，恐乖生意。此之五行相生真炁，始乎金，終乎土。取天一生水之義，乾為天，乾為金之義。故始之於金，繼之以水，金生水，求生木，木生火，火生土，至土而五行相生之炁備矣。土復生金，循環無端，萬物始生於土，終歸於士，故終之以土。莊子曰：人之生，炁之聚也，聚則為生，散則為死，故曰通一天下一炁耳。醫書所說亦然。以此知萬物之生，以炁為一身之主雖呬吹噓呵呼，各屬五臟不同，然五者皆炁也。管攝我一身之炁者，朐也。始於呬以生彼之魄，吹以生彼之精，噓以生彼之魂，呵以生彼之神，呼以生彼之意，此完形次第之道也。鬼神雖有心肝脾肺腎之名，初無心肝脾肺骨之實。今欲彼之完形者，特藉我心肝脾肺腎之炁，以生彼之精神魂魄意也。鬼神者，精神魂魄意之變化也，豈真有心肝脾肺腎可生哉。近世鍊度，取東方之義，皆始於噓炁，於理卻未通。大鍊度則始於腎，其次第又異於此。清微法中，五行炁不用呬吹等字，卻用□肝、□心、呢肺、□脾、啼腎、唎沙混合圓明、訶叩齒。或謂作用呼字時，正係中宮土位，法當退三步，然後作用呼字，卻又多事說，文釋呼曰外息，吸曰滷內息，則呼字是出炁也，呼入者非。或又用思字提呬炁，虩字提吹炁，許字提噓炁，壑字提呵炁，虎字提呼炁者。諸法中多用□字，此一□字，最能耗人精炁，以取此□字時，則兩腎至深之炁，皆隨□字出，欲養命者，不可不知之。

幽魂得五行相生真炁，則續命完形，得丹陽符，則蕩穢淨質，雖得完形淨質，只是形完質淨之魂，絕無神炁精釆之相。何以譬之，以為存想未水火鍊度之先、幽魂全如晦夜之月，存魄暈而有障醫，既水火鍊度之後，幽魂真如望夕之月，化魄暈而為光朋，水鍊則膏潤以生精火，鍊則光明而生神，非膏潤則無精，非光明則無神炁，非神炁精釆不可以生天，非育精生神，非所以為鍊度。

或問水火鍊度之義，今諸家靈寶法中，有水火鍊度，品其說亦有數樣，俱無深奧，私受鍊度，亦寡發明。予曰水鍊之曰水者，非水也，吾精之澤也，鍊吾之精，而生彼之精，故化之為水，而鍊之焉。火鍊之曰火者，非火也，吾神之光也，鍊吾之神，而生彼之神也，故化之為火，而鍊之焉。精亡神離，昔雖墮而為鬼，精生神全，今當升而生，天鍊則度矣，不鍊則不度也，故曰水火鍊度。或不悟，水火即精神之外名，如世人竟想以水為水池，以火為火沼者，可謂惑甚。若外象，設外水火，卻無妨。或又問作用水火之義，曰水屬陰，以吾之精而作用乎月，其色則白，本非月也。火屬陽，以吾之神而作用乎日，其色則紅，本非日也。諸家水火鍊度，雖各各不同，皆不出於水火二物，取義作用，但棄本逐末，愈趨而愈下。我此之水鍊，亦先既濟水火，而後取真水為水鍊。我此之火鍊，亦先既濟水火，而後取真火為火鍊，寧不勝於其他鍊度。沐浴與水鍊，自是兩義，沐浴則滌體，水鍊則生精，今人多不能辨之。未食之前，以其業穢，則濯之淨質，非浴則不能使之潔淨享食也。已餐之後，既飽其心，乃鍊之育精，非食則不能使之滋潤育精也。精全然後神全，乃次之以火鍊，天一生水，故先水鍊，地二生火，故次火鍊。或有先火鍊，而後水鍊者，於理有礙。火鍊之處，即南昌上宮受度之所，經火鉀之後，眾魂皆化為嬰兒，膏潤光明，神炁精釆，變形更生，仙化成人，如玉之潤，如月之明，非初來黯然之垢魂也。惟待說戒頒籙而生天，其造化微妙，不可得而盡述，一心至誠，行坐鍊內法，自然感應，不待予言而自知。如大祭鍊，至有生血作用，此實後人謬法。血最能墜人，凡有血者，皆不可以升天。故神仙無血升天者，非有漏之身，乃清淨之身，非骨血之身，乃神氣之身也。祭鍊獨不生骨者，其意亦然。或先鍊度，後乃祭之，則大謬。祭而後鍊，故曰祭鍊，祭則享飲食，鍊則育精神，祭則易，鍊則難。

今之水火鍊度，或有用子午鍊者，或有用兩祕字作用者，或有用兩梵語祕呪作用者，或實書或虛書一鍊字為水火鍊者，或有想南北斗者，念南北斗諱者，搯南北斗訣者，或有用呵吹剔子午訣者，或誦中篇南方八天北方八天為水火鍊度者，或有用兩道擲火萬里十二河源符者，又有誦擲火萬里十二河源兩段者，又有用水火二將者，又有用左營目三轉者，或有誦水鍊童子火鍊童子者，或有誦水鍊將軍火鍊將軍者，或有念火鍊丹界天尊黃華蕩形天尊者，或有召有姓名二使者，或有水火鍊並誦龍漢蕩蕩呎者，或有念日君月皇二諱者，或有念日魂月魄二呪者，或有作用取真水真火符者，有九鍊者，九鍊亦有數樣。又有水九鍊火九鍊，又有水火交鍊，互換各九次，通十八鍊者，又有作用取外日晶月華為水火鍊度者，其事尤訛，多有攝召，享祭之後，竟牒幽魂，自詣南昌上宮，乞行鍊度者。或又謂每月初三、初四、初五、十三、十四、十五、二十三、二十四、二十五，凡九日，南昌上宮開鍊度府，世人不悟天地造化之大柄，皆在乎我之天，不在乎在天之天也。不朝自己天尊，不鍊自己南宮，空牒鍊度之文，不行鍊度之實，鬼神卒不得鍊度也。赤文洞古經云：天地之大，我之所維，萬物之眾，我之所持。達者，試以此語深思之。

丹陽符止為沐浴用，或用為水鍊，黃華真水正是水鍊作用。或獨為沐浴用，又有混沐浴與水鍊為一事者，皆不究其源。沐者，洗頭也；浴者，洗身也。非止外，而濯形澡質，最要內而洗心滌慮，庶不徒為沐浴也。束井束華，上天月月自然循環之理。東井黃華，即天人之沐浴，世人卻不可如此行，須作兩段作用乃合理，其為水則一也。遇沐浴則為沐浴用，沐浴者，滌罪垢之法也。遇水鍊則為水鍊用，水鍊者，育精魄之法也。其丹陽呪頗多差訛，此呪本出九真中經，諸經皆有之，各有異同，此本乃訂正本，大靜定中，不必念龍漢呪亦可。

諸祭鍊法，皆用黃華之說，有遽言登東井之池者，又有直想天河水者，俱不究其源。又有專想西南方東井星者，今併南斗說之南斗六星，其形似斗，乃二十八宿中斗木獬之斗宿，諸史天文志並名曰南斗，其象與北斗同，亦與世所置南斗燈像亦同。今在丑位，何以言南斗？地盤論之則在北，天盤論之則在南，故曰南斗以南名斗，實火德也。南斗經曰：三十六禽舍中，有斗宿六星，號南斗，即斗木獬，非別有南斗也。南斗六說，備見南斗經，而南斗主長生，故取之。有一家鍊度，專主作用南斗，今法只主太一天尊也。東井八星，其象似井，地盤論之則在南，天盤論之則在北，或謂以其星之形象向東，故曰東井，以井名星，實水德也。晉天文志謂井支水衡事，又謂月宿井有風雨，亦與月經東井，有黃華水之意相符。南斗與東井，在天之象正相對，丑為天門，火實主之，南斗居焉。未為地軸，水實主之，東井居焉。南斗、東井，司水火於天關地軸之間，乾象取之豈無。其謂束井是河源，太陰是水，毋須是月，經東井之纏方，沃黃華之水，濯天人之容，灌溉其神，潤澤其體。因取其造化為水鍊用，非在於東井取水，必月經東井之時，河源水母二精，相感天河之源，激成黃色之水華，東井八星，正屆于天河之源，故東井曰河源，外法天地之象，內運造化之機，大而天地，小而一身，其象一也。所以水鍊內事，須當作用月，今寡有作用月者，於理實欠。或以膽炁為東井黃華者，謬。月一年十二度，經東井，故曰十二河源。《道藏》有黃華經、三五順行經、老子中經、洞玄真一經等，凡數處，累說東井黃華事，所載亦各有微異。正月十日人定時，二月八日黃昏時，三月六日日初入時，四月四日下哺時，五月一日上哺時，二十九日日昳時，六月二十七日日中時，七月二十五偶巳時，八月二十三日日出時，九月二十日雞鳴時，十月十八日丑時，十一月十五日過夜半時，十二月十三日夜半時，乃上天天人月月灌濯，容貌生光明之時，與今曆法太陰踱井日，分年年，略異同。東井頌曰：元始拔長夜，天人逐月生。或以此十二日，取黃華水作用者；或以寅加月建，數至亥上，為東井作用者；或以月將加丑時，數至未上，為東井作用者，是亦外事。今十二河源者，乃身中十二經之原也。難經八難六十六難曰：臍下腎間動氣，十二經之根本。楊註曰：臍下腎間動氣，即丹田也。在臍下三寸，方圓四寸，附著脊。馮註曰：丹田生而有形，死而無質。又引《道藏》神景內經云：丹田者，上赤下黑，左青右白，中央黃，運中方圓四寸。女子上黑下赤，左白右青，中央黃，運中方圓四寸，呼吸元氣，運行百脉。黃庭經註引玉曆經云：丹田在臍下三寸，附著脊，左青右白，上赤下黑，方圓四寸。靈寶法、靈寶畢法、王叔和脉訣註，皆如是說。正與針經灸經，臍下三寸曰：一關元一穴相對。其他諸道書所說丹田，各不相同，不可不深察也。釋氏梵語優陀那，即丹田也。今所謂兩腎中間一點明也，此□字之源也，呼則氣出於丹田，吸則氣入於丹田，我之一切氣，一切精，一切力，一切脉，一切筋，一切聲，一切志，一切智，皆從此出，言十二經脉，皆自丹田生，散而為四肢百骸也。素問難經，正文針灸經，俱無丹田二字，此丹田二字，本出道經，名曰丹田者，謂出生金丹造化之田也。昔受父母之真精，皆深深藏此，我身中冬至，亦自此深深極深處生，故曰源。丹田與任督相為表裹，直上與心與腦根通，心或微動，此中真精已先走矣。心不動，精不去，精滿神定者，其中至明而至熱。原字意與源字同，合一身而通論天地造化，則雙腎以下為酆都宮，其雙腎之間為十二經脉之源也。獨就頭上論天上造化，則頸之上有一穴，酆都大帝居焉。乃頭之北盡處，將至於頸之地，則十二河源，乃泥丸腦宮之下，猶水經乎天，而為河漢也。

太極祭鍊內法議略卷中竟

太極祭鍊內法議略卷下

三外老夫鄭所南編集

或問變食之法，曰；變食之法，全在發心廣大，必神清而凝，願溥而慈，甫契於妙，次則藉於至誠，靜定存想廣大，想之所存，即神之所存也。吾之神住，則吾之炁住，以吾之炁住，則吾之所想之形亦住，上際虛空，下極幽深，有此至廣至大之斛食，皆神炁之變化也。五廚經云：諸食炁結炁，非諸久定，結炁歸諸本炁，隨取當隨洩。又云：不以意思意，亦不求無思意，而不復思。是法如是持，此意妙哉，厥旨深哉。五廚者以本教人鍊五行太和之炁，聚而為廚，以祭諸鬼神也。五廚經，乃太上宣說變食造化之經，最為微妙，其祭鍊變食之綱領歟？且鬼神受我飲食者，皆飲食我太和之甘露也。我之造化不歸根，安得有太和之甘露耶。甘露者，乃我清淨天中真造化也。身心清淨，造化朝頂，自上而潤下者，即甘露也。身心不清淨，五行不交鍊，暫時迴光返照，腎水亦上升，然非華池流真香也。壁。如世間，雖常有雨露，非甘露也。甘露非天下太平，此祥瑞不可致，此其大異乎尋常之雨露。論至於此，其妙尤不可易言。祭鍊之時，水之功居多，萬物之生，皆以水為命，火次之，土又次之。修鍊則土為主，火次之，水又次之。關尹子謂：水火土者，即精神意也。果能圓三者而一之，此長生之所以長生。欲妙於祭鍊者，亦當圓三者而一之。今變食皆用郁羅羅□之呪，又有用三摩三摩之呪者，又有數樣變食呪。如清微玉陽祭鍊變食呪曰：唵□□嗌□哆唎□吽。今法只用靈書中篇，變食則十方虛空，尤為普遍，亦當想變食處，其食上拄天，下拄地，周遍法界。靈書中篇，乃三十二天之祕語，誦之則此食，自然溥遍於四方四維，三十二天之下。或念太一救苦天尊聖號，變食亦得。或有用小剎竿懸旛，書蘇陀末味天尊六字，則幽魂得甘美之味，今皆略云。

或問：太一天尊之義。余曰：《禮記·禮運》曰：禮本於太一，變而為陰陽，轉而為四時。《家語》曰：太一者元氣也，是推造化之源也。《史記·天官》書曰：中宮天極星，其一明者太一，常居也，以其北極中一星不動，故乃為眾星之主也。莊子曰：主之以太一，亦至理也。內觀經云：太一帝君，在頭曰泥丸，總眾神也。《黃庭經》云：太一流珠安崑崙，乃造化朝元之義也。度人經云：太一司命。生神章云：太一執符太一誦之以具身神太一戒觀天童經云：太一執我，皆神之稱也，非天尊也。如劉向：太一之精，是亦神也。《楚辭》：東皇太一亦福神也。《淮南子》云：太微者，太一之庭；紫宮者，太一之居；皆星主也。數有太一數，謂數始於一，而一原於太一，故曰：太一數其神，則五福十神。太一星君，即漢所祠太一也。雷有太一雷，乃月孛也。水之餘炁水屬一神，其名曰太一。諸經諸法諸書，太一二字極多，不暇盡議，惟太一天尊，太一兩字尤為微妙。天者，至也；一者，不二也。苟悟至不二之理，能守其至不二之天，則精神魂魄，悉聚而不散離種種邊非空非色，寂然不動，渾然至真，還我本然天真之一。此一者，非一之一也，乃我本然之天也。以一其眾魂不一之妄心隨心現化而曰太一天尊人之生也。耳馳於聲，目馳於色，念念之間，以萬事分其天真之一。故眾生死而為長夜之魂，悟萬化還其天真之一。故太一天尊能救幽魂之苦，此救苦經之所以曰：我本在太無空洞中也。老子曰：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈。莊子日：子得一，萬事畢，幽魂苦爽得一，而不受度更生乎？或曰：道生一太一天尊，母乃幾於數乎？曰：總萬於一，不一於一，而還我之天於太極未兆朕之前，無形無名，非同非異，故曰太一至，於是道亦泯矣。況於數乎應化之真，不得已而有天尊之名。向之所謂泥丸宮中，亦不得已而隨眾，生心現化爾太上說。太一救苦護身保命妙經云：東方長樂世界，有大慈仁者，太一救苦天尊化身，如洹河沙物，物隨聲應其間。老君奏元始曰：此聖威德變化救生，從何而有甚劫修行令？惟願應機，為眾宣說。天尊曰：此聖在天，呼為太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為洞淵帝君。汝是吾之炁，吾是汝之根，汝知吾知此是九陽之精，固是元始化身。然元始、老君亦尊呼之為此聖，而重其說也。太一位，號曰青華長樂界束極妙嚴宮七寶芳騫林九色蓮花座萬真環拱侍百億瑞光中玉清靈寶尊應化玄元始浩劫垂慈濟大千甘露門應化色身紫金瑞相大聖大慈大悲大願尋聲赴感太一救苦天尊，及青玄上帝四字，並是托境為喻，皆不得已立此徽美之稱也。唯人人物物，皆具是一，若人一念還一，則十方眾生悉度，故曰：爾時救苦天尊遍滿十方界。然則太一天尊，非實居東方也，東方乃天地之生炁，托言東方為現化之境，以溥生生之恩焉。太一天尊，即道也，是以難乎譬喻。或問太一作太乙孰是？曰：諸書未有用乙字者，後人恐一流於數，乃易之以乙。豈知乙之義，與一之義大不侔，當以太一為正。《道藏》諸鍊度經法，固有主於元始天尊者，然太一天尊，則為濟拔幽冥之主也。元始以一炁肇造化，而生萬物之根，太一導萬物斂造化，而還一炁之源，元始天尊開其始，太一天尊歸其終，論名雖殊，論理則一。以玉皇言之，太一天尊獨運慈悲之化，玉皇雙任生殺之權，太一天尊之妙，則在玉皇之上，其權則在玉皇之下，以此不同。

或問：如何曰太極鍊度？曰：太極鍊度，其始本出於靈寶法，以此法簡易，原於太極葛仙公之派，因曰太極祭鍊。猶曰靈寶鍊度，南昌鍊度，各因所出而名之。靈寶鍊度有九鍊，南昌鍊度用五色紙書符，較此則甚。鄭仲亦有多派，不可詳數。或又謂太極鍊度者，人人物物皆具一太極，一一幽魂一一亦具一太極，降本流末，遂墮為幽陰之鬼，原始要終，當還其本然之天，其受度生天之理。如此，故曰：太極鍊度。或又謂仙公以此本然太極之理，度此幽魂之鬼，上帝嘉之，因其德而升其號，授以太極左宮仙公之職，曰太極左仙公，是亦鍊度之一說。或又謂太極兩字，有一段作用，其說則謬。

或問南極、南昌、南斗、北斗之義？曰：南極者，上天度人不死之君主，長生之神主，火鍊之帝也。南宮者，南昌上宮，上天主火，鍊死魂成仙之所也？南斗者，上天主幽明之魂，而注長生籍之星象也。南極諸君，即自己泥丸宮以下，宮中之神。南昌上宮，又曰朱陵火府，即自己絳宮也。南斗守天盤，而有定位。北斗循地盤，而運中天。北斗屬水，生於北，曰北斗，其北斗第四衡星，正與南斗相對。《史記·天官書》謂之衡殷南斗，殷者平也。《尚書》以殷仲春之義。北斗上屬於北極紫微垣，南斗上屬於南極大微垣，兩極乃二斗之主也。南昌上宮，亦南極垣中之一司。南極、南斗、南昌，卻非一處，然皆上屬於南極。或問：白玉蟾，曰嘗疑鍊度是兩件事，不知是否？答曰：度人經云：生身受度一也。又云：死魂受鍊二也。今觀朱陵景仙度命籙文，有曰南昌宮，所攝二宮，一曰上官，一曰下宮，上宮主受鍊司事，下官主受度司事。生身在下土，以下宮主之，死魂升上天，故以上宮主之，總而名之曰朱陵火府，亦曰南昌受鍊司，其印文只用人間疊篆，方一寸三分，玉蟾之說頗當。凡道家所用尺寸，皆用天垣玉尺，乃自手中指中節文為一寸，男左女右取之。

一或問：東嶽受生之說。曰：度人經生神章諸經，有受鍊更生之說，有度品南宮之說，古亦未聞有送之東嶽受生之說，況已得水火鍊度之妙，而又受三皈九戒之法，理合生天，豈可使之往東嶽隨品受生，實不可違太上永度三途五苦八難，超淩三界，逍遙上清之初心也。南昌屬天府，東嶽是地司，已經天府，寧復降於地司。今當以高者立心，度之生天為上，不當度之往東嶽受生。既祭鍊後，火鈴烜赫如日，徑上泥丸，透出頂門，眾魂隨火鈴光而上，此乃度之生天法，豈不勝於往東嶽也。

寶錄素云：生天寶籙，初無東嶽二字，使其寶籙度之生天，送魂卻往東嶽，豈不大相背馳。如董君寶籙，有下地府受生。案之語，何其反生天二字。或謂幽魂多有業重者，豈容盡生天耶。子曰：既開太上濟拔之門，當體太上慈悲之心，但盡我一誠，度之生天，苟未然，亦得沾恩而减罪也。

或問：有劍訣畫界，以衛自身，意恐鬼炁相干，故嚴為備如何？曰：譬如，以恩及罪囚，而罪囚感之不暇，寧有犯我之心。親之則慰，遠之則愁，此幽冥望度之心也。以至誠攝召其來，以慈悲撫慰其餐，以五行炁完其魂魄，以水火鍊其精神，尚忍犯於我乎。特自生疑慮之心，惟恐自己精神不完耳。如其不敬，焉得無咎。或又以三光呪解鬼炁，其愚不可及也。

或問：嬰兒乘蓮花之義？曰：黃庭經云：心部之宮，蓮舍華人之心。狀如蓮花嬰兒者，神也；蓮花者，心也。生身有形，則神托乎心，以為舍，死魂受度，則嬰兒乘乎蓮花而上升。開經偈云：不生亦不滅，欲生因蓮花，正此義。或有想幽魂乘火龍上升而去，終不若蓮花也。或謂多焚救苦經生神章中篇，冥財冥衣，乃佳。今俱略去。或欲焚化，以解釋執滯者之幽魂，亦隨人意。

或問：解冤釋結之旨？曰：興心發念是為惡業，則有冤讎之報。對泯心忘物，則為道本，普受解釋之深恩。我執彼亦執，我忘彼亦忘，兩邊不著於物，自然還于無，為之天冤結不待解釋，而自解釋。

或問：有用天醫院治病解穢所解穢，監生所監生，至於召魂送魂，則遣將吏攝召幽魂，謹送幽魂生天者如何？曰：不明自己真造化，乃謂我法力微薄。必假上天神明為之用，可謂狹劣之至。殊不知，我之五臟五行之炁相生，則彼之不待天翳而自醫。我之一心清淨，則彼不待解穢而自解。我之一念解脫，則彼不待監生而自受生。我心廣大，又無魔念，亦何必將吏攝召護送之，只看行持者，力量見識爾。如大齋醮中，繁文頗多，亦不過以外像，而表內事，使造化，果在於上天，則上天自濟拔之，又何必遺此法於下土，直待世人為之祭鍊，而幽冥始得濟拔，此人之所以中立乎兩間，而濟天地不及之功也。天地之大，我之所維，萬物之眾，我之所持，更以此十六字，再三深思之。

或問：鍊度法如何出於靈寶法中？靈寶者，法之祖，諸家註度人經，釋靈寶二字，皆未善。夫靈者，性也；寶者，命也；靈而不寶，則不足以壽無窮之命，寶而不靈，則不足悟本來之性，離而曰性命，合而曰靈寶，一切眾生不離性命，以此非靈寶不可以度人，非靈寶不可以生神，故靈寶法為諸法之祖。今所稱靈寶法，其神光大定之旨，亦假存想，未造厥菔，靈寶宗師亦多宗振，若能養命悟性，然後鍊度幽冥，尤為奇特。

或問：更誦生神章如何？生神章深益於亡者，若是朗誦，則成徒然，只念九章，不必念經序，須是依本經序謂：長齋不關人事諸塵，漏盡夷心默念，乃能生亡者之神。

或問：搯訣者何也？曰：訣者，竅也。黃庭經云：子為人關把盛衰，則手能握一身之造化，搯子則腎水之神盛，搯午則心火之神盛，一一有說，不可盡究。今想太一天尊，多搯卯文，謂卯屬東方，為太一天尊，極謬。卯文應肝臟，豈得為太一天尊也。

我之祭鍊，專主於深靜之域，開自己泰定之天，以我真造化而造化乎不通造化之幽冥也，盡不在於一切瑣屑非空以一食祭之，是以我之真，誠實意盡，傾倒於幽魂之前，而為供養。如大賢君子，對越君父，凡一字一話，皆傾瀝肝膽之辭，盡忠盡孝，俯仰無一毫愧怍，始為得之。

自欲追薦師長，只當密奏慈尊，普度幽魂，以此功德上資冥福可也。蓋淤師父給籙說戒，於理有礙。或他有所疑，嘗以理釋之，當以正行之。

祭鍊時，闢一靜室，置一淨几，小一盂飯，一小盂水，又一盂水作沐浴池，焚丹陽符投之於水，并一炷香外像，以香爐為火，以水盂為水，及先焚寶籙，外更無他物，不要燈燭，方靜打坐一更許，乃行持作用，純是以我一團精神，祭鍊幽冥，豈獨鬼神得濟，我之精神亦儒然清爽。大率法貴簡徑，則易行情心貴專一，則易感應。定中境界，與天上。神明，地下幽冥，混而為一，無不通徹。碼黃庭經云：黃庭玉女告子情，苟能深坐神光探定之中，上朝太一慈尊之際，有所未至，神明當盡告子矣。有志於道者，當終身密密行之，又决當終身永劫而行之。

祭鍊時，最忌性急饅爾，作用一過為塞責，非獨我之精神散亂，而鬼神只得食一看，不得食下咽，空負其一來，不飽所欲，愁，怨而去，又焉得生天乎。故正當鬼神飲食鍊度之時，須當和緩憐憫，俯慰幽魂饜妖，良久乃善。亦不可以我為生人，以鬼神為鬼界，若生分別，心彼此心執著心，則鬼神不得利益，可不戒之。靜坐則耳目俱清，身心俱忘，神炁俱爽，內外俱空，泯於深定，湛然至一，是先全我太一之天，而後度幽魂，悉還其太一之天，亦同太一之義也，一之為妙，非靜莫悟。老子曰：歸根曰靜，是謂復命。寂靜則神炁泠泠然而清，神光烱烱然而明，攝幽魂俱入光明之域，無地不燭，何罪不消。喧動則神炁慒慒然而昏，神光黯黯然而晦，與幽魂同沉於冥滯之場，我神不清，何益於鬼。《道藏》中云：凡修鍊時，須沐浴清齋，潔淨衣服，漱蕩口腹，令內外清虛，口無餘味，腹無餘葷，眼無餘穢，體無餘塵，淡泊清虛，惟道為身。此道家諄諄誨人之要言。若不如是行祭鍊，則不知祭鍊之所以為祭鍊也。

北斗經云：太玄之一，守其真形，非至靜至專，何以守之。靜之為樂，其妙難言，洞十方界，湛然清淨，空玄微妙，與道冥一。雖於深玄中，决不可隨一切法，一切境，一切想，向外馳走，常密密以心潛於心，乃靈寶法神光大定之妙也。幽魂入此境，而享祭受鍊，豈不異於享尋常之祭鍊，外而備飯與水，嚴於設像，內以主一存心，妙於運神，內外一致，幽明一誠，斯為得之，不可別有一毫思想。若思此一物，則冥界現此一物，毫髮一一，隨心變現，不可不謹。一切行法者，專事乎存想以鬼神，惟觀我心中所思之形像，而不睹世間見在之肉身，皆隨我心想，而為境界。故行法者，盡用變神遣將之法，存想尤當專一，或存想微差，或念慮略動，或匆遽不情，幽魂皆不獲食其食。苟悟不以意思意，亦不求無思意，而不復思是法，如是持二十字之妙，至此想亦忘矣，安得有雜念耶？非靜坐鍊神，不足以語此，祭鍊諸呪中，靈芝無根，眾化之源，一念升太清，默誦觀太無，會皈無二處，隨心自合離。如此等語極妙，五廚經全文尤妙，不可作空言誦過。凡太上一切經，一切呪，皆說人身中至妙造化，今人盡作言語誦之，惜哉。靜坐所得，與生天得道經所說同旨。默念者？當潛心於深靜之天，如蚌飲月，如蟬吸露，如蛇入蟄，如龍養珠，如龜藏息，如雞抱卵，如蛻轉丸，如蜂呪子，綿綿密密，念而無念，一心不動，百脉歸源。自然火降水升，炁定神清，泰宇發光，虛室生白，上透天界，下破地獄，空空洞洞，光明無邊，勤而無間，久而不替，鬼神境界洞視徹聞，見其飲食得濟之情，與夫受鍊更生之狀，瞭然在吾心目間，此通冥之法也。心定則通冥，神全則濟鬼，始則微有所睹，至則無所不見，冥間之事皆可扣間，特不可輕泄天機，恐貽天譴。其法實靜坐所致，若我靜定之天未純熟，則定中所現太一天尊聖像甚卑小，皆髣髴而不真，皆動搖而不定；所現祭鍊之境，亦狹隘，亦污穢，飲食亦淡薄，而幽冥亦未滿所願，其得濟亦淺。若我靜定之天已純熟，則定中所現太一天尊聖像甚高大，愈光明而極瑩，愈尊嚴而極慈；所現祭鍊之境，亦廣大，亦清淨，飲食亦香潔，而幽冥甚滿所願，其得濟亦深。我有一分靜定，則有一分靈驗，有二分靜定，則有二分靈驗；三分、四分至十分，皆然。只是以此說，密驗我心中之道力深淺，决不可執著此意。若定中歷歷見祭鍊奇特境界，亦不可執著歡喜，祭鍊畢，泯為無物，始合清淨虛無之理。此關尹子之所謂：譬如兩目能見天地萬物，暫時回光，一時不見。苟悟此理，定中復有何物可執著歡喜哉。

世人在道場中，雖如法行持，終不見冥界事，終不能自信，必曰：知他鬼神來耶，不來耶？若行坐鍊，一一親睹鬼神境界，見其解脫，飲食鍊度歡喜之狀，决是了了無疑。使其不悟，視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得之旨，則又著想鬼神境界，非度脫之也。或不信，或褻瀆，或執著，或歡喜，皆為大病，必落於邪道魔道，敬之敬之。若夫初學靜坐，必苦於心不定，繁雜之念，一時頓作。切不得急欲定之，若急欲定，反不得定，惟寬寬慢慢，任之自然靜定。譬如，濁水待其清則自清，急欲澄則難澄。是故，定觀經以束心，太急為戒，或心不定，或惡境，或別境出現，當回心泯意，多多密念太一救苦天尊聖號，自然靜定。或行默朝上帝法，亦可。

正祭鍊之間，萬象森然，不可怠忽。既祭鍊之後，萬化寂然，不可執著，吁萬化紛紜，悉從心出。正當祭鍊之時，幽冥境界，只在我一念轉移間，竟以一點真心，反歸玄妙精誠之極，鐵石俱開，安得鬼神不受利益。度人經云：人道者，心諒不由他。可謂妙語。心真則物妙，心偽則物壞，心正境亦正，心變境亦變，此感彼應，如影隨形。我之火降水升，則一切無邊幽魂，亦各各火降水升，而造化鍊神。我持一戒，則一切無邊幽魂，亦各各持一戒，而善心發現。我忠彼亦忠，我孝彼亦孝，我不殺彼亦不殺，四戒五戒，至於九戒，皆然。九幽經說：持九真妙戒者，履鋒踐刃，變為蓮花，標名金格，列字玉清。大哉戒乎，鬼神得食，得水火鍊，度，而不得受戒者，猶造塔而欠相輪，終不成就。放不受戒，决不昇遷。鍊我之水火，生彼之死滯，即我之德行，悟彼之昏迷。我之水火不升降，則死實無更生之炁。我之持戒或未然，則幽魂無一受戒之師，幽魂之境，皆無定像。即吾之心化而為境，幽魂之身亦無實形隨。吾之想化而為體，吾之心大，則法食遍虛空界。吾之心淨，則幽魂變清淨身。吾默朝泥丸，則千萬億魂悉隨吾而生天。吾徹悟大道，則千萬億魂悉因吾而證果。吾之一心，天地萬化之主。吾之一身，祭鍊幽魂之主，鬼神所視，以為法者，其可輕乎？

人之飢者，以食為力；貧者，以財為力；二辦世間事，以福為力；獨天上天下，千生萬劫，冥冥之中，以德行為力。訕二界鬼神，見愈有德行者，巍巍煌煌，身形愈大，或發一善念，其人即如仙如真，如日如月。鬼神見絕無德行者，幽幽黯黯，身形愈小，或發一惡念，其人即如虎如蛇，如土如塵，人不見之，而鬼神見之。活時在外之身，固未變其形，而活時在內之心，實已變其形矣，可不懼哉。不修德行，而欲濟眾生者，如以一髮之力，欲引千鈞之石。又如盲聾者，語人以五色五音，終成謬誤。又如貧寶之人，誓欲與人千金，卒無有也。自己之飢寒尚不救，又焉能與人以富貴哉。無德行而祭鍊者，類是。三教皆以見道為主，德行為先，道家不得已而有法傳焉。有十分德行，則一分之法為十分之用。或無德行，雖欲以十分之法為一分之用，亦不可得，皆隨我德行高下之分數而為種種道術高下之分數也。祭鍊亦然。老子、關尹、列、莊，皆以見道為主；次言德行，初未嘗及乎法。今人行一切法，堅謂我得某人直下真振，作用符呪，頗異於人，竟委德行，弄法術。殊不悟，皇天無私，惟德是輔。道尚不可恃而為道，乃欲恃法而為法，誤矣。古今神仙，見道明白，德行無虧，正不待法而為用，一話一言，天地自然感應，果何法之有哉。法者，道之查滓，為世間中下品人設。豈不見，宋景公發一善言，而熒惑退舍。黃承事、王自量德行可敬，自然感動天地神明，初未嘗行法也。太上曰：寧一日持戒，為道德之人而死，不忍百歲犯戒而生。持戒者，上補天官，尸解升仙。世人雖為王公，上至帝王，脫有重罪，無益鬼神。大抵學道學仙，當持戒行，如一團玉，動靜語默，皆合正理，念念與道相應。老子曰：修道非難，奉戒難耳。能以持戒而入道者，天上天下皆重之。淫欲最為敗壞德行，損耗精神之源，絕之為上。須養太和，以實元炁，乃可鍊陽神，而度陰魂，則陰魂得所藉，而生光明。先當行忠孝，以動天地，戒殺害，以解冤讎。先立其大者，使鬼神有所欽敬，然後可以為之師法。全在陰功德行，示為表率，然後可以造化超其精神，非在區區宣讀之間，而為祭鍊也。儻或不然，饅設一盂之食，而召之餐，誦空言以從事。壁。如父母之於子，或養之而不教之，反誤其終身。今日亦餐，明日亦餐，果何益其前程哉。祭鍊之說，亦如是。今人祭鍊，幽魂只得飲食，縱行祭鍊，實未嘗拜鍊度更生之恩。行祭鍊者，精神不全，德行未備，又不得造化之妙，一次祭之一次，來十次祭之十次，至只是施之飲食，而不度之超升。至有祭之不誠者，深誤其望，愁哭於幽陰中，彼不得超度者，我無道德也。他祭鍊法，雖未盡善，苟其至誠，確乎不可拔，亦可以召近處數十遊魂故享，終不能破地獄，召有拘繫之罪魂，僅得食以充一時飽，隨即飢渴，仍留滯於幽陰間，終不得超化。以無水火鍊度之妙，莫得升南宮受更生之恩。或無火鈴透泥丸，送之上升，亦無生天之理。捨此法之外，只曰祭鬼，非曰鍊度，所以祭鍊，必用水火鍊度。

其祭鍊，攝召鬼神，有僅召十里內幽冥者，推而廣之，或數十里，或百里，或千里，或萬里。譬如主一鄉者，不能治一縣，治一縣者，不能治一州，治一州者，不能治一道，治一道者，不能治天下。陽問以職守為界限，遷轉則地位愈高。陰間以發心為境界，勇猛則道大彌保。道力淺者，我雖召之，而彼竟不可來。道力探者，則無所不至，無所不拔，奇哉。以彼心大狹劣，則終淪為餓鬼。若我心不廣大，則不能闡造化，廣大則十方俱攝，平等則冥陽不殊，非普大慈大悲無遮無礙之心者，不足言大祭鍊也。唯功之高者，始可主行。故曰：高功行祭鍊者，宜覽此，留心焉，則幽魂無滯迹矣。予實有望於後人，發大道心者。

凡欲行此祭鍊，更不問受籙不受籙，皆可行。或謂必有法職，乃可行祭鍊法，則至謬論。初欲行持時，具奏太一慈尊，申太極葛仙公外。至於祭鍊，則先一日，只用牒本府城隍主者，傳誠遞奏，轉達慈尊，乞頒旨下一切冥司照應，不須更用奏申文狀。今人或泥以為必欲處處冥司，皆當申牒，甚不知太一天尊為拔濟幽冥之主，奉勑頒行，無不奉命，何待叨叨。又況一念精專，洞達十方，速於風霆，無不感應。如董君刊本，又有攝召符，又奏昊天北極等處，酆都三茅等處，皆有申狀，不亦多事。他法得師傳授，又為之奏申，蓋有得所傳，而未嘗奏申者。祭鍊法，自奏自申，皆可行，予昔則未嘗奏申也。譬如，今之設獄者，不必白於官，但語守門者，竟入極施諸罪囚，皆無禁。或用功德牒、戒牒給付幽魂，今皆不周。當祭鍊之時，已亡之祖宗、父母，率皆先至，已托化者，則不復來。初行祭，鍊七祖幽魂，皆先受度而更生，是誠孝子慈孫薦度祖宗父母之大津梁。有志於道者，可不力行之乎？久行祭鍊，自己現世延壽獲福，他日當為南宮真仙，其功行高者，又不止於此。雖然斷斷不可恃祭鍊以為功德，或生此心反獲罪戾。今法作用，誦呪灑水，宣寶籙等事，一一並是默坐靜定，良久作用，行持先暗記得先後本末熟了，方可入定作用，庶不勞更尋本，看初行之時，當有次第，務要精專，似覺繁難，久行之後，不泥作用，自然純熟，悉就條理。今人只愛虛花，不肯務作實行，必集眾為之舉和，法事從事聲音，始為功德，誠大可惜。胡為不理會內事，不喜齋法，惟逐科儀流弊，徒以美觀悅人，竟忘其本，愈趨愈下，人反喜之。吾今純以內事的當用功處，盡命傾心化人，無華艷以悅世，必棄予說，而不行後世，豈無揚子雲耶？若論大齋醮，雖有科目之不同，其實則敷演而為之，然作用工夫，恐不如是精密微妙也。

昔有人一生，專行祭鍊，頗有感應，更不肯行別法治鬼神。或勸之，其人云：不可教我發殺心壞鬼神，損我一片慈悲祭鍊心。其言頗妙，鬼神可憐有慈悲心者，尚不忍見之，況治之乎。行法者，畢竟與鬼神作對，若作對必有惡心，天地之大德，曰生上帝好生之本心也。使其能全精全神於一己，有大德大功於萬物。儻發一語，儘足以化鬼神，召晴雨，何待行持諸法哉？正如至治之世，以道化人，未嘗以法治人也。終身獨行祭鍊者，生生之意，溥於無窮，既無殺心，孰能間之，一心既深，萬類悉度天地鬼神其與我化而為一矣。若能持此大慈悲心，加之以行我祭鍊內法，可謂上品祭鍊也。

戴君祭鍊附錄云：元始懸一寶珠，大如黍米，十方聖眾，從珠口入，維摩居士香積廚中，一盂淨飯，佛天菩薩皆得飽滿，知此可以悟祭鬼變食之說，一念可以攝眾魂，一粒可以飽眾欲，不過善推其所為而已。達人大觀，烏可自狹寶籙之數，槃言若干，非謂若干之籙，可度若干之魂，一念廣大，則太上恩光無往不燭，三塗六道，皆可超度，亦猶赦恩所及州縣罪囚，例皆疏釋，非曰一人有一赦也。苟執方拘隅，而不明通變之宜，恐上下四方之宇，往古來今之宙，滯而未化者，不知其幾，以籙計之如之何？其可盡一念廣大則吾仁有不可勝窮之用，達者不可以限量論之，其說極有理。又云：丹陽符，本名黃炁陽精洞明靈符，出道藏上清部宙字函青紫要書金根眾經上卷，本為修真之士，鍊形濯質後，仙公以祭鬼，大道一炁混成，初無散形。今取藏本為正。三符印中，九龍符命出青玄法；太一慈尊主之破地獄符，拔幽魂符，出神霄籙。其符印本無邊郭，寶籙上南斗六星，有念度人經諸君塗者，有念南斗星君諱呪塗者，有虛第三星取其火光照耀者。然祭鍊本法，不曾有呪塗之說，塗剔皆後代之師設為是祕。殊不知，虛則生，實則死。虛者，離中之象，其方應南，其行應火，南斗以之，當依本法。六星皆虛，不必拘泥念呪塗剔。眾魂入鍊畢、則皆如嬰兒狀，隨光上升，則皆踏蓮花而去。龍虎科潘法師本，亦議論末粹。然皆非入泰定，而祭鍊也。余見閤皂張君等刊本者六七，如玉陽宮刊本，則薩真人之派。玉陽寶誥，亦有數樣，相傳既遠，殊失祕旨。又有混元祭鍊，亦多樣。又有飛鍊，又有炁鍊，亦數樣。至於閉炁行鍊者，最謬。此內鍊法，乃是神鍊，大勝於炁鍊。清微法中，有紫陽祭鍊，玉陽祭鍊等法。其丹陽符，變食呪、水火鍊度呪、五行炁并諸符，與正一諸本祭鍊法，絕不相同。他本祭鍊法，或名為祭鬼鍊度經，或名經法，皆後人重其名稱耳。至於扣訪傳授，本不知其幾一一不同，莫不目之為葛仙公鍊度法。或有專主水火作用者，或有不用水火鍊度者，或有不用寶籙者，或有不用丹陽符者，或有專主給由子者，或有專主琰摩羅大將者。琰摩羅者，乃釋教閻羅王也，其說甚訛。或有專主寶籙者，或有專主黃炁，陽精，或有專主日月作用者，或有專主其他符篆者，或有專主太一天尊者，或有專主南斗者，或有專主其他種種作甩者，或有只用斛科者，或有專主靈書中篇者，或有專主九天生神章者，或有專主救苦經者，更不使作用者。至有謂仙公不用別法、只用丹陽符一道為鍊度者，或有專主丹陽符、前後用四五道為沐浴、水鍊、火鍊、變食等不使別作用者，或只用四十九椀燈斛者，或有作用以臍為生門者，或有急束穀道為閉地根鬼戶者，或有用豁落斗者，或有用遁甲八門、移易其生門死戶者，或有甩慶雲開生門、祥煙塞死戶為作用者，或有用生米為祭者，或有存想洞見、懸一寶珠去地五丈、攝幽魂入其中受度者。或有於圓光中現亡者來，舉家不問老幼，盡歷歷見亡者，解鎖脫枷，享祭受鍊，上升而去。或有用青令符，使齋主自得奇特報應者。以此眩俗為奇，雖聳動觀聽，亦非至論。余所見祭鍊默鍊者，亦數家，及寶籙水火鍊度等法，甚多甚多，不能盡記憶。有一內鍊法，不打坐，不入真定境界，但存鍊嬰兒，化為元始天尊端坐絳宮中，朗誦度人經，謂之元始天尊親行鍊度。殊不知，乃我之意識誦也，非我元神也，非真元始天尊親口誦經說法也。如上諸法，皆非默誦，觀太無之妙也。我祭鍊內法，正文昔月山高君大發所傳，此議略乃集四方之議論，加之以考究採摭要緊處，著為此文，以指初學者之路。若曰考辨異同，則非一夫筆舌所可盡述。

雖然千枝萬葉，未易悉論，當先論其根本所在。誠如柳公權筆諫曰：心正則筆正也。昔唐太宗以所藏良弓問於弓匠，弓匠曰：木心不正，則文理皆邪，文理皆邪，則發矢不直。又聞之大海外極際，近瀉水直入地底處，有一山，其山之形勢脉絡，皆顛倒生。此山產銅，若鑄鏡則人照之面目，及諸形像，皆顛倒。以其山形，隨海水直瀉入地底之勢而生，故其銅亦感山勢顛倒之氣而生乃爾。有到爪哇國者，曾見此鏡。舊武當山觀中，亦有此鏡。無情之弓尚如此，無情之鏡尚如此，況於有情之人之鬼神乎？行祭鍊者，當以此二事為鑒，嘗斷之曰至誠之極，天地臨之不間毫髮，豈在物焉。昔有一倅車泊舟於村落無人之境，二更後，忽聞千兵萬馬之聲，竦然驚愕，推蓬潛視之，則月白風清，間然無迹，問之眾，皆不聞。正抱疑而坐，又聞空中遠遠唱云：翊聖已過，玉皇將至。其辭甚明朗，須臾，天樂縹緲迭奏而去。臆度此地必有設大齋醮者，感格所致。翌日，往詢之，登岸半里，始有一家，乃一老子，再三詢之，謂此地素無上戶，亦無齋醮者。又問此地有秀才否？答曰：東去一里路，有一教學先生。乃迤邐前行，尋見草屋，入其籬門，見一香爐煙猶未斷，無數石子，六六成列堆於地，及見其人，即是教學先生。所言如前，其母出相待，即自入點茶，及茶出侍立，待茶畢，母辭入再坐，卻問：石子何用？答曰：某三十年前，老母病篤，無藥醫治，見說惟有羅天大醮極有感應，一時許下，即得痊可。後欲償此願，入城徧問，頗為人笑。忽得一人，與某言羅天大醮一千二百分，動是數千貫足錢為之。秀才問：做甚麼？，聞之悒怏而歸，益重憂慮，頓發至誠心願，以一千二百箇石子代還大醮。教導之暇，遠山遍尋石子，先每日得三四枚，後石子極難得，石子愈無，尋之愈確。一得石子，凡三四次洗，置淨潔處，六六為堆，雨雪之外，日日不廢，千餘日始全其數，只仗一爐香，拜一千二百拜，還一千二百分羅天大醮，昨夜拜數方畢。始悟玉皇翊聖按臨之事，惟鑒石子之醮而已，非鑒石子也，鑒其孝母誠心也。求石子千餘日，一片心，果何如？一誠之外，奚用專事拜章表，法事醮儀耶。然則法食不在器之大小，物之多寡，全在我大發慈悲，廣大濟度幽冥之心，自然道力純熟，廣大解脫而造玄妙，眾生解脫，皆廣大清淨也。昔司馬子微正睡熟間，天師聞其腦中童子誦經之聲泠泠然，司馬子微實未嘗知之，以其坐忘純熟，自己元神自然靈現。祭鍊之旨，當以二事為法，則道化不在彼，而在我矣。昔有人問祭鍊之旨於宗師，答曰：終身一意辦大道，願闡大慈悲心救度眾生，乃可行之。其次，非十年修己持戒，積精鍊神，則不可行祭鍊。其言旨哉，實以祭鍊為重事也。若曰：天上天下，玉京蕭臺，酆都泉曲等處，皆是因事，以表名寓言，而示法大而天地小，而此身一也，非別有外物也。太上只欲使人人，以彼之天地造化，歸我之性命，形神融貫，三才而一之，以反乎至道也。或泥於其所著於其見，則失其本真。吾知太上决不首肯，雖一切天地造化，斷斷不離我一身之中。然或一意執我之身實為天地造化則又差甚。列子云：誠然，天地萬物不相離也，認而有之皆惑也。其言極妙，然其通天地之妙者，直見一心之小，能攝天地之大，攝之義大矣哉。列莊書曰：汝身非汝有，天地之委形也。生非汝有，天地之委和也。性命非汝有，天地之委順也。下士執於外，中士執於內，上士俱忘其內外，惟天其天而已。此老子外其身，而身存之旨也。老君又曰：以虛為身，以無為心，無身之身，無心之心，可以守神。守神玄通，是謂道同。若如是，亦不辨其孰為天地，孰為造化，孰為水火，孰為彼，孰為我。自然與造化，泯而為一，非與造化泯而為一，則無以度之。亦本無以度之，乃所以度之也。《中庸》曰：聲色之於化民末矣，上天之載無聲無臭至矣，我於祭鍊，亦如是說。

鬼神之不得解脫者，只一箇滯字，執無而為有。太上之可以濟度者，只一箇化字，旋有以歸無。當祭鍊時，不可墮於有無二見之中，亦不可有分別內外彼此心。盍知祭鍊者，非大無心，不足以言大祭鍊也。鬼神雖受我祭，我以無心之心祭之，鬼神雖受我鍊，我以無心之心鍊之。至於超度之我，以無心之心超度之，實不知其有無，亦實不知有度有不度，此化之大者也，非小鍊度也。使我有心為之，雖祭之鍊之度之，彼此終不化，當與鬼神相忘彼此，我亦不知有我之身，我亦不知有鬼, 神之事，但一心盡誠祭鍊，去自然鬼神，獲不言之大利。正猶天地日月，雨露造化之恩，其大不可報者，以其雖能生成萬物，而竟莫知其所以成就之者，知之則人也，非天也。《易》曰：乾不言所利大矣哉，至妙無迹也。

然太上化人學道，如教小兒之行，須是逐一步逐一步，漸漸教之。若即令之大步闊行汰未有不僕跌者。以是初學行持之人，與夫祭鍊者，必於我身內作用、存想、取炁等事，以為造化。若不如是，則人必執於外、反散我之神炁，亂我之意念，化為外物矣。不假存鍊歸於自已，則不可及，其反於無為自然之前，物我一致，天人一理焉。知其他救苦經云：念誦無休息，歸心不暫停。惟其歸心不暫停，自然天堂享大，福，地獄無苦聲。你今人救度諸罪人，而不悟歸其念於自心，吾不知其將何以救苦也。歸心或作歸神，其義亦然。關尹子曰：有誦呪者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御氣，變化萬物，惟不誠之人，難以自信，而易於信物。故假此以為之，苟知為誠，有不待彼而然者。關尹子之言，深中道理，良以世人。信符呪，信外物，信華飾，部不信自己之天理，宜乎千差萬殊，忘本逐末，不肯回頭，只一切不著於物，虛室自然生白，即與天上天下，通為一體，始合乎清淨自然。夫初學道法之士，難於自信，易於信物，不可以進之以漸，若不借徑，焉能歸家。渡河須用筏，到岸不須船。此語非獨有益於祭鍊也。

古今諸法，及祭鍊法，本無高下，以人之根器不同，而自高下之，又不容不以次第論。更進一步，或設飯水，或不設飯水，不書籙，不作用，一味專主深坐久定，但精心冥冥，依次第默念祭鍊前後本文一遍，欸曲容其飲食，受鍊受戒，把籙生天，一一造化，皆隨心靈現，自然具有飲食，水火鍊生，天造化存焉。不必更用一切存想，及吹呵等事。若用之，必動五臟至深之處，損我真炁，反為滲漏之害。更進一步，的有持久大心，德行純，精神足，獨妙於真定者，自悟大道，虛無離種種，邊視之不見，聽之不聞，其中具有真身太一天尊存焉。斷斷不可，以世間音聲笑貌求之，作有太一天尊之見則謬，作無太一天尊之見則又大謬。惟當力遊至深至玄之天，以此一念，盡發大誓願，大濟度眾生之心，攝之還源，勿視勿聽，勿思勿想，離有離無，去彼去此。惟於太空，洞無聲無色之中，微微緩緩，深深冥冥，以無意之意，密密曰願，頒大赦十方極探地獄，普召五道幽魂，受自然沐浴甘露，天膳法水，水火鍊度，九真妙戒，寶線生天，只四十字祭鍊已畢。蓋於冥冥之中，運此極微之忱，無不一一充斥，盡應於十方之外，一一造化，一一境界，有不期然而自然者，又何必泥於存想作用，一切境界，以幻我自然靜定之天。此法可謂，一滴真金，淵源至化，徹上徹下，真心溥徧。謂之太一天尊之造化，固不可謂之自己之造化，亦不可其實，皆大道自然之運化也，於我乎何有哉？决不可執著為有，亦不可執著為無，亦不可執著深定為大，奇特非抱大德行之人，有至深至深之定力，又非素發大真誠，願度一切眾生之心者，决不可苟簡示為文具為之。或有毫髮之差，一則反誤幽冥，二則反招惡報，必有超詣之士，當識此法為至妙。自非深有契悟於至道，了了歷歷，心下信得大無疑，夫豈易為之。不必存上想下，自然存上想下也。不必升上降下，而自然升上降下也。以無為而為作用也，以自然而為作用也。存之於目，不若存之於心，存之於心，不若存之於理，存之於理，不若存之於無，所存孰知。夫無所存而存者，其至矣。乎過此已往，欲以祭鍊為祭鍊，竟不可得，是真祭鍊也。若以我祭鍊法，合始終精麤而論之，則先之未至於定也。必假注想以存心，終之既泯於定也。須當忘想以為心想者，偽也；定者，亦偽也。及其至也，純是真心溥此至化，豈有他哉。但純是真心溥此至化八字，卻非世人尋常之所謂純是真心溥此至化也。當深究之，當深究之。散之於事則曰法，泯之於天則曰道，以法濟之也小，以道化之也大。役於眾，則遊乎紛華之場，人為祭鍊也泯於一，則歸于造化之根。天然祭鍊也，寧不勝於人為祭鍊乎？定觀經云：定心之上，豁然無覆。定心之下，空然無基。如是則駁服於大道之域，耳目忘於聲色，身忘於物，心亦忘於道，竟於此處以無為自然，而為祭鍊，大哉，天然祭鍊也。救苦經云：自然有別體，本在空洞中。空洞迹非迹，徧體皆虛空。則何處不是救苦天尊，此救苦天尊之所以救苦也。惟恐中下根之士，不信之，不悟之，不能脫去人為夙習，而清淨之深，留心於祭鍊者，於斯二者當擇焉。有真得道之士，越格為之，又不在此論。地位未到，卻不可輕心苟簡，非獨有誤於幽冥，自己獲罪亦不小。今淺深並陳，又在人自度見識力量而為之，其庶幾乎。祭之非易也，鍊之又非易也，度之又更非易也。非有誠心者，彼則不得祭也。非有玄妙者，彼則不得鍊也。非有了徹性命全備德行者，彼則不得度也。有志於道者，必更為我反覆深思之。然太上無言，其次有言，道本無說也，昔皆不得已而有說也。於有說中，故知此法簡徑，一切虛文，毫髮悉去，莫信人妄有增益，為某處尚欠妙作甩，其處尚欠某呪語，抑此良法，實逞私說，以為賣法之地。得此內鍊法、誠為善本，今盡傾所傳所學，繕錄於前，曰：太極祭鍊丙法。不敢隱昧毫髮，一或欺天地，誤後人，誤鬼神，永失人身，永沉地獄。如不誤後人，不誤鬼神，願他日此法流通，當使一切眾生，皆獲超度。此內鍊法，普度幽苦，功德無邊，非言可紀，其間妙處，難以意言，非深定者？不足以至之。如不永斷妻妾念者，决不可入定，縱能入定，斷斷落於魔道，可．畏可畏，勿言不說。

或發道心於三元八節，普受狀度有姓名亡魂，欲設壇場威儀者，自使有道心人，攝行科儀法事。我則別闢一靜室，竟不干涉一毫醮事，只獨自於靜室打坐，愈久愈靜愈妙，密行內鍊祭鍊，一如上法，則內有實效，外可美觀。昔多有宗師建大黃籙，亦如此行。若必欲好看者，此法亦兩得之。

或曰：此祭鍊法，脫去皮毛，盡瀝肝膽，若非堅苦之士，若無精極之忱，恐未易臻此域。但我不當不大剖吾心，而盡言也。有欲行此祭鍊法者，當發重誓，立大心，超於今之所謂黃籙大醮百千萬倍之上始可。若作泛然尋常祭鍊看，則負我。負我勿謂不費一錢，豈可作大功德。若然者，非吾祭鍊法，侶既無血滴滴地，一片真心焉，足以知吾祭鍊內法之原旨乎。然子實自喜予此法，不勞乎眾，而獨運造化於深玄之中，徹上徹下，與天地同流奇哉。予邇年，盟於靈臺，誓於化人度眾生緬懷舊習給繹其說重複論之苦苦勸人而猶未信予後世失不能急#1情於示化也。或者謂我此文，須析門立論，則觀者可以類求。但其間前，或揚此事後，或抑此意，或交互錯綜言之，始終似有相及處。殊不知，分而論之，其意短，合而觀之，其意長，若析門立論，則翻為死法。

昔葛仙公於若耶山中，精思靜處，一旦感天上鬱羅翹，真定光光妙音，三真人從空乘鳳舉而下，授仙公以法輪經，且大讚歡開闡仙公濟度幽真之心。今天台山桐柏觀側，有法輪觀，正仙公祭鍊古邊。觀有碑，未之見，以精思靜處，而深造自已真定之光，於其光中宣自己之妙音，獲見鬱羅翹之三師，此正仙公精思所得之妙。古神仙，以精思而得道者，多矣。不獨漢天師劉根帛和伯山甫介，象左慈、葛仙公、吳筠也。大洞經、定觀經、關尹子皆論精思，自古學道行法主醮，咸務精思，曰：精其思，盡一心，窮研至道，以念入念，凝神入神之謂，精思其入道之要歟。昔葛稚川著族祖葛玄傳，所紀甚多，卻不載祭鍊感應事，謂其後八月十三日大風作，失玄所在。或又有天詔作三月三日寅時上升，皆與今祭鍊所載本末事迹不同。或云：有大威鬼王稽首長跪，謂仙公度鬼八十萬數，皆得受生，三年之後，位證大仙，後仙公上升，留祭鬼經於沖虛靖壇。今竟莫考。其文如仙公輟餐祭鬼之說，後人未至於仙公地位，豈可便學仙公，如此草率。仙公諱玄，字孝先。仙公乃上天官位作仙翁，非予幼嘗聞：昔有神仙，雪中至丐者家，見丐者凍欲僵死，神仙憫之，曰：吾呵炁為春，俾汝暖。隨覺盈室藹如深春。丐者，顏紅如醉，身暖如春，邇近林木，忽開數花，此神仙之為神仙以神仙精神充盈與道冥一故如是。即仙公以大造化之賾，普為祭鍊之大恩也。後世不論根本，而悅枝葉，非仙公之流，葛仙公以祭鍊而升仙，予恨不化得舉世人皆為葛仙公，而人不肯為葛仙公惜哉。後之學道者，望以仙公之心，庶幾無負於我祭鍊內法焉。此祭鍊說，在胸中久矣，集而成《祭鍊議略》，則庚午歲也。

從道家者學仙公鍊度，從佛家者學阿難施食，一有肯心，不必問其從釋從道也，均之為濟度幽冥也。惟因其所好而入焉，則其自信也，必篤其用心也，必專庶可望，其繼久始則積功，終則成道也。予始於儒，中於道，終於釋，又著《釋氏施食心法》，施食布施支說，幾二萬言。惟好事者，參錯詳觀之，其於能始終深心力行此祭鍊內法者，願護是人永無災難，願學神仙者，速成神仙，一一終當超之於至道也。獨恨予善行不逮於常人，空言無補於眾生。若我說或謬，願鬼神早滅此書，勿誤後人。越六載，所南鄭思肖書。

心吾馬行之年二十一，得予祭鍊內法，併以《祭鍊議略》授之，乃盟之曰：人身難得，眾生可憐，心心相授，燈燈相傳，志吾之行，盟吾之天，願天下四方，一一盡化為仙公而登仙。吾其深有望於後之來者焉，行之毋忽，厥守唯專。丙子九月二十一日，正予三十六歲前，辛丑初度之辰也。所南隱者書。

沈之我，年十八，知好道，頗願得我祭鍊內法，且請其要，遂出此以示之。未有太極前有一句子，乃太一慈尊，太極仙公之祖，若解俯頭仰面，親見一回，不妨於不祭鍊處，蕩蕩流通祭鍊，去其或未然，普請一看祭鍊注腳。所南隱者書。

道之所以為道者，與天地萬物遊於不可致詰之天。蓋未嘗有離乎道者，不以道利天下者抑末矣。道家祭鍊，實濟幽冥之捷徑，或執泥存想作用不終歸於清淨自然，乃凡俗之見解耳。非所以為大祭鍊，非我所南先生本心也。其始則以法參之，其終則以道一之，是善於化人者也。所南以儒而遊於釋老間，識見頗灑落，議論有根據，亦由乃翁菊山先生素有以成就之，故如是。菊山先生諱起，字叔起，淳祐道學君子，辛卯中秋巖天商中一書，愚俯懷大劫之茫茫，深念群生之幽幽。昔為轉所轉，不解轉無所轉，是以誓行祭鍊也。曩得所南鄭先生祭鍊內法，遂以議略求先生一一親釋其詳。先生乃俯首曲為之增訂，實非先生本意也。既得其法，始於飛神謁帝，中於鍊神度鬼，終於返照還源，森森乎，茫茫乎，如遊於六合之外。喜而告於先生，而先生乃曰：予昔述祭鍊書，實不得已，特為初機，姑誘進道。今汝之有妙可以為妙者，偽也，想也，術也，俱幻也，非道也，何足妙哉。夫大道無為，無所妙而為妙，奚假有為而為之？今汝有為也，非無為也，苟能檳耳目於視聽，絕情想於升沉，破色空於有無，超生死於去來。何者為道？何者為法？何者為術？何者為想？我且無有，況於彼哉。惟其上不見天，下不見地，內不見我，外不見物，則所謂真我者，霈然廓然，周流無窮，孰是孰非是？雖天地鬼神莫能去之。夫如是曰儒而儒，曰釋而釋，曰道而道，曰世間法而世間法，曰出世法而出世法，何所往而不由之，異而不異，同而不同，隨其所行，莫知其然而然。奚獨祭鍊若此？汝宜於無所可進處，而力進此道，當裂破言語，情識窠臼，始可謂之真祭鍊也，非世之所謂祭鍊也。眾生鬼神受如是施奇哉。愚雖不敏，請事斯語，願化同志者，相與行之，斷斷不誤人，不誤鬼神，故誓為先生流行此書，溥之於十方，三世六趣四生，眾生世界。若以法視祭鍊者，奚足以語是哉。敢以親聞於先生者，併書之。門人沈之我敬書，時至元辛卯歲。

太極祭鍊內法議略卷下竟

靈寶淨明黃素書釋義秘訣

靈寶淨明黃素書釋義秘訣

方文伏睹鐘離真仙與呂真仙，作《傳道集》，說鍊大藥金丹事有曰：五炁朝元，三花聚頂。五炁不離五行，或曰五藏也。此日三陽，彼日三花。陽亦炁也，且人之生諸陽聚於首，五藏之炁自是朝於泥丸，故目能明，耳能聽，鼻能嗅，舌能味。而鍊金丹曰五炁朝元，三花聚頂。只恐別有造化。伏乞分明指示。

五炁，五藏之炁，合而朝於元宮。元官謂下元。守下元之既固，然後達於中元。達於中元，故朝於上元，名曰三陽。花者；三陽之異名也。此元陽之運動，凝結為五，運用為三，如此之時，丹已成矣。慶雲生於頂門，而頂之炁已開，如日月明，耳聽鼻嗅，則非正朝而聚也。

方文以謂，今世之人不知所以死。身之從來，乃從天地之一炁，兩半相合，父母之炁，造化之本始也。知從此來，當從此修，即合根究造化之本始。若從此孤陰而修，未合厥旨。伏乞密賜垂教。

人之初生，本乎一。一與言為二，又一二之說。一二相化，故有真水、真火，而精神具。既識真水、真火，斯能知所從來。

方文詳觀《丹經》，全以日月垂象為，則此真法象也。能法象日月，則能奪天地陰陽造化。而差互不成功者，《周易·參同契》云：日月相撢，持陽雄旛。陰施陰，雌變黃色。又曰：纖芥不正，悔吝為賊陰。《真君丹經》云：探有日，取有時。又張真人詩云：毫髮差殊不作丹。所以差殊如何？何道得不差互？此是火候，願賜口訣。

日月之象，本乎精神。精神之生，存於一二。一二，火候之正數也。水火有抽添之用。然於年中選月，月中選日，日中選時，故無差互。此語載在火候。書曰：辨水火，交龍虎，明丹藥，曉鉛汞，會抽添，轉河車。

方文窮究丹經，丹經不離陰陽而生異名，凡數十種，如水火、龍虎、鉛汞、河車，皆一也。而此曰辨水火，交龍虎，明丹藥，曉鉛汞，轉河車，何也？識水火，即識龍虎。識龍虎，即識鉛汞矣。此便是丹藥之材也。如何曰辨，曰交，曰明，曰曉，曰轉？若抽添之數，又自是火候，若不識藥材，如何會抽添也？望指其要，使不相妨，以圖後學易曉。水火、龍虎，同名也。水火言性，故曰辨。未有用也。龍虎言情，故曰交，已有用也。鉛汞言其形，則知其為藥之材，斯可曉。會抽添，即能轉河車。

日月生沒，天之道，陰陽之至數也。魂魄者，人之神，可以知之。乃欲以魂制魄，然後可知何也？

此謂兩腎也。右為命門，屬陽，為魂。陰右，陽左，而乃在右，制魄之義也。右腎之炁，夜半升於左目。左腎之炁，日午生於右目。則知日月之生沒也。子午之時，日月生炁之至數。

心腎為坎離，為水為火，人人有之。然丹經謂探有日，取有時，不在心、腎。張儀甫丹經乃云：妄指心腎為坎離。此曰真水、真火何也？

書曰；龍，心也。虎，腎也。腎炁易耗，心液難積，要在知交合之時。採取之法，有自火中生水，水中生火，顛倒之術在也。

虎龍，即水火之異名也。又曰：龍，木也。虎，金也。既屬金、木，何故以心為龍，腎為虎？腎炁何以易耗？心液何以難積？交合之時，是下功時，龍虎交合，日月炁合也。心、腎炁自交合有時也。探取者，探取何物？從何物探？所探之物，可見不可見，？可名不可名？火中生水，水中生火，固為顛倒。而人身之中，如何得便火中生水，水中生火？一一望為詳示。

此語與前說，相互換也。火生於木，金生於水，即子從於父，得真性矣。然火水未濟，不交變，不能以有用，此火中生水，水中生火之至術也。火運用，可便生水，此口訣，不可紙筆道。

書曰：內丹者，藥材，出於心、腎，是人皆有。靈胎就真炁生，於如龍有珠、牛有黃，本於黃芽生，內丹成。

方文以《丹經》考之，并自《古修録》高真所著述，所謂藥材者，非在心腎之間。若在心腎之間，即是人皆可以結靈胎也。孤陰寡陽，不能成造化，龍以何道而有珠？牛以何修而有黃？黃芽者，不知是何物也，可得見否？何故謂之黃芽？黃芽，大丹頭也。得黃芽，即又要行火侯修持，然後內丹可成。以何道而得黃芽生？

藥材不在心腎，復歸何處？心腎之用，自有根本。龍不以耳聽，而以口聽，善於內視。牛能鼓嚥，而人不能。所以，心腎之藥，不能成真。

交龍虎，辨丹藥，且丹藥未辨，如何得交龍虎？龍虎，便是丹藥也，辨得丹藥，然後可使龍虎交。砂中有汞，鉛中有銀。此便是丹藥，但非是凡汞。經云：凡汞、凡鉛，不勞弄。正為此也。煖鍊者，此乃火候。如何下火候，書中都不說，但云緞鍊，何以下火？願詳指示。

此謂火候，又魂制魄之說。知魂制魄，即見火候。火候可以用時易月，以刻易日，不在乎年探也。

大凡抽添，已是得藥在爐。抽添者，火侯抽添也。達天地之機者，合日月之進退。經云：萬論千經講至真，不將火候著於文。要知口訣通玄處，須共神仙子細論。自古火侯不傳文字，願賜夢授口訣，或親蒙聖訓。方文雖已知，恐失真實。及至下功，卻有差互。可惜今日幸得遭遇，虔切叩請，以考正所學，不勝幸甚。方文呈覆。

方文伏見真師，昔日豫章與衆仙唱和詩曰：刃鋒頭兩角，飛起金丹便落。更候八月中秋，專記勿令忘卻。又一刃鋒頭，兩角生金丹，只向上頭成。此皆言上品大丹。方文雖已得知，未知合與不合？真師昔日修行事，乞賜訓誨。方文伏見真師行三五飛步事，莫便是隱書？太微帝君鎮天英，守延期存元輔事否？方文見行之，乞賜批示。又伏睹真師得下義神方事，莫是老君金口要訣事、六丁玉女事否？欲望批示。方文呈覆。

此乃修丹之截法也。後人多恃其聰明，偽為謬說，以誤後學，終不能成功。不知一刀鋒頭者，水中有金也。兩角者，火中有木也。以木巽火，然後能水沸。八月中秋者，十五之數也。十五，河圖之數。八月者，金也。引脾之說，非直指八月十五日。三五飛步，不言三六、四五，而曰三五，真人星也。真人星者，虛一己，以為用存身為真人，守三三數之成。真人星，第三星也。能存真人，然後能變化，此非金口要訣、六丁玉女事。丁義。是一人，常言金丹之術，本不姓丁名義，隱其名以丁義。丁者，火也。義者，亦火也。此火中火，以真火合凡火，此正火候之法，亦不曾以授人，當別以相示。

方文伏睹真師興靈寶淨明教法。而靈寶妙道，在《度人經》中，教法甚多，方文嘗探賾一二，伏望真師大演度人經教，以為教法之祖，又行持符法，在於積行累功。伏睹九老帝君《迴屍起死之經》本出《度人真經》，亦是靈寶法門。伏乞真師頒示真本，以教在壇之士。方文呈覆。

《度人經》者，太上始授之於道君，道君授之於我。我未全其妙，故道君直指淨明之教，以為度人之喉襟。如彼元綱，亦其至妙，勤而行之，不在多閱。所謂一撞三關門，直出九衢路。汝知之乎？又曰九天，又曰三天，又曰三九，此其要妙，想所未知。何謂三九者，十二之數也。捨三以為九，則九鼎也。存三以為三，即三關也。此正三一之法。一生三，二生四，即金木之用。昔《迴屍起死之經》為度人法教之術，今則真本訛舛，無復可辨。好事者易之，故《炁鏡》之篇，誤人多矣。近作《丹井緣事》乃以時數未定，然此經更數日方可出，終以相授。

方文：赫赤金丹一日成，古仙此語實堪聽。若言九載三年者，總是拖延款日程。又云：都來片餉工夫，永保無窮逸樂。不知何道如此之速，又云：以汞投鉛，以鉛投汞，而造化成，亦片時間爾。又云：真鉛是汞中金。古仙詩云：世人不識水中金。又云：識者便是真仙子。是知一點真金便作仙。呂公詩云：捉得金精作命基。又云：須得真鉛鍊甲庚，火取南方赤鳳髓，水求北海黑龜精。於此見水火自是水火，水火乃在心腎也。真鉛自是真鉛，非在心腎之水火。鍊此真鉛，乃是大道。望真師慈悲不隱，的當密示。方文呈覆。

一日之間，取黃素之炁而吞之，乃八十一文也。何謂八十一文，九九黃素之總炁。欲知欲取清和濁，仍留濁去清工夫。別無事，一刻也能成。又汞投鉛，鉛投汞，則造化之法。心交腎，腎交心，兩炁相假合。不離於一二金，鉛中之子也，知其母，識其子矣。此左腎之炁升於肝，以達於肺，而入於頂，由頂而還中。所謂上下五分，總炁上玄。從此可知，真鉛之金，甲庚之義也。

方文受太上五雷神法，乃真師遇華岳，向玉洞靈安汪真君所傳，今惟有五印真文，其餘醮祭四維神法不全，並赤鵝等符文，未見應干訣目，恐未真的。更乞真師特賜頒示。方文呈覆。

方文自癸酉年，年始二十，見一西川李道人，說汞事，拜探取之法。至庚子年，又見東京一陳道士，傳方文丹經鉛汞事。至癸卯年，又見河朔一王先生，及京師庶道人，拜鄉人王學士，參同丹竈鉛汞事及火侯。去年任官崇仁，遇王絳州先生高弟，傳火丹之法甚詳，已奏知太上，同結丹友，及講論火侯子細，緣火侯不立文字，止存口訣。今告真師，次其是非端的。令方文無疑，欲擇庚戌年下功，成就大藥，伏望真師輔佐教誨。方文今默問火侯事乞，報應詳示。方文呈覆。

未得門庭，空多差路。事非奇異，未欲盡言。只如採取之法，須問採何藥？可見不可見？可聞不可聞？或不見聞，或須見聞，只在一二。火候之法，周天火候。鍊形之訣，不足以成金丹。如欲成丹，須辨丹中之火候，下手亦有術。要知心上事，須向腎中推。腎中有真火，鉛鼎生金液。何謂鉛鼎生金液？木生火，金生水。水火，夫婦之用。金木，父子之用也。有父子，然後有家。何謂有家，脾中之丹也。然求夫婦，必能相尅。非相尅，不能相治。非相治，不能相生。欲知其術，只在一二。一二之說，更細思之。可且講此一端，其中未有曉者，無惜以喻。

方文禀問下項：

一、劍訣中如何是金木相尅日起乎？此後日日存想，不知在甚時？或無時候？或只遇金火日存想，夜間如何？

方文行丹景道精隱地八術，內玉皇道君正諱、隱名不同，及不識天篆。欲問下項：

艮宮曰太器。震宮曰幽窕。或曰幽寥。巽宮曰無英。離宮曰伯史。坤宮曰運珠。兌宮日二儀。或曰二義。乾宮曰元輔。坎宮曰陰精。

音明　 音霆 音靈

靈寶淨明黃素書釋義秘訣竟

靈寶淨明天樞都司法院須知法文

經名：靈寶淨明天樞都司法院頊知法文。撰人不詳。四篇同卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類。

靈寶淨明天樞都司法院須知法文

天樞都録行持法

天樞都司者，天門司院上天喉舌之官，總領七十三司、七録事司，謂之七十四司，稽考三界陰陽善惡。文字經法，上下無不關瞥如緣，合係都録七録事之選者。事至自知，此不具說，要在慎守，不得輕泄天機。如有清信弟子，微發露以誘之，則不為漏。如遇之而不勸，問而不答，則為《祕收鬼青律文》。律文曰：泄慢受上賞，祕受蒙顯戮。是也。

天樞都録養神法

早起日出時，望東披衣起坐，存日照頂門，有赤炁自頂門入懷中。有月一輸，白炁自懷出，與赤炁合而為丹。其月內赤外黃，如彈子大。以左手執丹，右手恰訣，訣不傳。取湧泉一點雪嚥之，覺直下丹田，中熱是也。

又閉炁，存九州高明大使在右，日直元君在左，靈寶孝道明王乘雲在上，以柳枝呪水一玉盂，飲之，味若黃連者是也。此雷炁也。雷炁通心，服之，覺口中一吐，即成雷電飛騰，兩手有印。不傳。

如初覺見諸種龍神，切宜定其志意，待之如熟，則天尊父母，將吏如友契，自然有得；其或自主驚疑，則魂飛蕩矣。

天樞都録糾察法

如遇陽界、陰界官員，掌法不正，即時録奏，仍先縛其神，執其犯罪，事訖放還。合死者。不得過一歲。

如遇人物、妖鬼，有為十善王民之害者，驅雷火以擊之。其有後嗣，斷絕乏祭，須求托化得其實，而王法不及者。

雷符

縛神符

玉皇文

追神符

時辰

天樞都録心存默呪

呪曰：天樞糾察喉舌官，吾是神司第一郎。存神服食日月光，王母賜我銀漢漿。明王飲吾玉盂水，服之心志自安康。記語諸司糾察王，不違召請急忙忙。輔佐天法莫疏狂，謹密文字如星霜。如有違戾及私語，吾以汝名奏玉皇。

天樞都錄傳奏法

都録職任，如有功已滿，即擬三清左右丞。此急宜選擇忠孝有道之士，於三十年內奏名，自代奏之得人，即有昇真尸解之報，則上受天爵，正入仙宗矣。

靈寶淨明天樞都司法院須知法文竟

靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法

經名：靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法。宋何守澄撰。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類。

靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法

翼真壇副演教師何守澄撰

三洞真經，列聖所寶，秘於上宮，約以科禁，自非天地一開，其文不出。有遇之者，皆金名玉字，夙著仙譜之人也。粵惟上清伏魔印章受鍊形神秘法，乃九老帝君，龍漢劫初，親得元尊之旨，下教學仙之士，實為靈寶之樞要。歷古以來，成功證為列真者，未易詳述。昔高明大使許君，受法於道君諶姆大仙，吏隱東晉，攝邪誅怪，標江呪水，以極生民之灾病，積功累德，而後舉全家於霄漢者。逮諸弟子繼踵仙去，雖嗣法者代不乏人，然文字傳習之久，例多謬誤，無以取證。炎宋中興，歲在作噩，六真降神於渝水，出示靈寶淨明秘法，化民以忠孝廉慎之教，乃命洞神仙卿為訓導學者師。越二年，秋八月，高明大使覢欻臨于遊帷故地，即今之江西玉隆萬壽宮也。於是肇建仙壇，名曰翼真，以延善知識。凡經典疑難，悉聽扣問。時新學九老法弟子，因以其書請益焉。果蒙真慈，發明道要，說氣鏡、神印二篇，證諸闕誤。繼委門人，悉以符呎訣法釐正之。書成，以呈真鑒，賜可。又命何守澄序，具重修之意，以久其傳。守澄自愧肉質地行，聞見隘塞，有何補於宗教。然誤蒙真師收録，充靈壇下弟子，今已三年矣，謹直序其事於篇首。顧唯龍沙已合，五陵之內，應地仙者八百人。而師出於豫章，此言載於方冊。今黃童白叟，皆熟誦之，信不誣也。凡游於真師之門，得此法者，宜精進焉。時紹興辛亥歲重陽日，謹序。

靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法

洞神抄注奉真旨編修洞神節録奉真旨同修太元判令奉真旨校勘

九老帝君神印總論

丹陽子曰：道本炁也。合炁以為體，散炁以為用。大道，炁之瞑漠也，生乎天地之先，散乎有無之表。字因炁而結，文因炁而成，形因炁而聚，聲因炁而合。道本炁也。上士以炁合道，故不暴其炁，炁止於一。一者真一，神合於心，心與神交，神由炁合。磁石吸鐵，翡翠碎金者，性也。性一合道，道果炁也。夫以真精，精者一也。一者道也。以真精故召正炁，以合道故成大仙。仙鍊精合炁，以炁合道，神景淨明，不役外物。陽燧向日，火隨而生。方諸感月，水旋而至。水大，自然之炁也。道合自然，得陰陽之正，適陰陽之中，純朴不散，精粹無雜，所以日有光明，月有輝耀。人禀乎靜則性達，得乎明則心通。性達心通，故交感於日月之宮。道本圓虛。圓者氣之體，虛者氣之用。得圓虛之道，故謂之浄明。浄明，則適正得中，合於有情。至道非情求也，而此言情，誠實生情，情起而道自生。以道者炁也，以心合炁，心動而情遂生，情本生於中也。上士學道，不執一物，不廢一物。謂道可以情求，則非也，有假以為用也。道不在呼吸採取也，呼吸採取，外也，而道在內也。道在內，故可因呼吸採取，而知亦在外。道彌滿太虛，貫該總屬，得道之意。而知所謂情，則神印者，可易曉也。上士以印為道，道託印以行之爾。印者，如燧珠之艾炷耳。

伏魔神印

別本此印

印釋

三界鬼神皈正法事章文

右印用金銀玉石，或雷震棗木，堅硬之木，皆可。印式，闊二寸四分，以應二十四炁；長二寸八分，以應二十八宿；厚一寸二分，以應一十二辰。以三元八節、甲子庚申，或丁甲納音水火之日，齋其工匠，面東造之。印成，請度師保奏，呈泰玄都省。自授度之夕，於露天置案設印，以香花今水祭其神印，達旦即收入。勿令雞犬歸人見之。如是三夜，祭訖，方可用行。

受持印章法

每日清日一燒香，掐日君訣，視印祝曰：

嗣法某，謹以信香，告于天印神靈侍衛官將曰：元始開圖，必自乎震。九炁帝君，獲此神印。赤書玉字，天地安鎮。隱音內名，鬼神符信。我佩印章，攝行天命。護身濟人，伏魔皈正。無往不通，有感皆應。

用印訣

凡行救治，先焚香，據來人事意，啟白上清九老帝君，法中一切靈神，乞賜救護。次用印時，左手握訣，屈中指掐掌心中也。右手持印，存變為九老帝君身，御上清冠服，左右官將侍衛。方用印，即望東取太陽真炁，吹於所印文字上。若專給印救治，即就印上，再書印到速安四字。又押字訖，再取太陽真炁，吹印上，發訣，想神將隨印前去也。

發印訣

如驅邪伐祟，依常式印其來狀，令燒付本家司命土地行遣。如辟除妖怪，書事用印，貼本處安鎮。如肢體傷折者，貼印於疼痛處。時瘟瘧疾者，貼於前後心。瘡瘍癱疽者，燒灰，或塗或洗。鬼忤惡夢者，或佩或吞。目疾者，浄水浸印，洗之。各獲安愈也。

法印式

右印不拘木植，雕造訖，隨前印奏呈了。法師遇申，發奏狀行移，上下通用此印。使印時，掐天罡訣。

每日服鍊法

上元解穢黃庭真符

右符朱書。每日清晨，面東掐午念呪，以浄水吞服一道，解穢諍身，招集生炁。呪曰：

五帝大魔，總領鬼兵。金鐵前戮，魔王束形。猛馬四張，保命生根。急急如上清九老帝君律令勑。

每日服鍊法

上元延生守一真符

右符朱書。每日午時，面東搶子念呪，以浄水吞服一道，安神守一，保命延生。呪曰：

延壽益筭，度厄尊神，迥骸起死，無量度人。執籙把籍，齊到帝前。急急如上清九老帝君律令勑。

浄明氣鏡篇

丹陽子曰：炁者，虛而善應也，神之帥也，身之主也。天以炁，故穹窿而高，高故能下濟。地以炁，故磅磚而厚，厚故能上行。日月星辰以炁清而照臨，江海山岳以炁聚而融結。人以炁則頭圓，法天之炁也；足方，法地之炁也。眼髮象於日月星辰也，毛竅象於山岳河海也。一炁之運，陰陽奇偶，與天地流通。天地所以能長久者，以其運而流通。而人多夭折，何哉？以能用與不能用而已。是故炁以運動潛伏有道，謂之浄明。浄明故盈成，盈成則周徧，而達於命之情。此天地之妙理，陰陽之交變，升降之早晏，生物之謂也。而人之一身，可以上稽於天，下法於地，取天地之正而參於身，可以移精而變化，出沒於死生，故能神神而靈，謂之內營。內營則丹鼎成，黃芽生，慶雲興。斯可噓吸雲風而嚏唾雷霆，能役夏冬而使秋春，變暘為雨，以雨為霖，而天地之正炁，在我而不在人。死者可以生，生者可以死。人道正，邪炁干者，逢吾之炁而安。鬼道邪，而凌於人者，逢吾道之炁而攝善。學道者得之，而為炁鏡之訣曰：運行補養，必達其機。達其機者，必明其說。

每日服氣法

每日早晨，面束焚香，兩手掐日君訣，叩齒九通，存想九老帝君、太陽上帝在日輪中。日色紫赤，九芒霞光，暉映太空，如日初出之狀。即放訣收手，心拜祝曰：

嗣法某甲，焚香供養九老帝君、太陽上帝。以今清旦燒香，齋心滌意。朝禮日宮，吞納正炁。伏願太陽上帝，降賜光輝，爍玆冥滯，生育正真，蕩彼邪穢，百神既寧，萬魔自退，耳聰目明，心通性慧，與道合真，長生久視。

初之炁呪曰：

凡服初炁，垂兩手，掐應病訣，念呪七徧，放左手訣，換掐喉訣。叉腰取炁一口，咽之。隨炁重掐訣，又念呪七徧，放右手訣，換掐喉訣。叉腰取炁一口，咽之。隨黑重掐訣，次舉兩手，喉訣相交對口，左手在上，右手在下。又念呪七徧，張口取炁一口，吹在訣上，即放訣。此是一徧。如此為之三徧，共服九口炁也。

二之炁呪曰：

凡服第二炁，垂兩手，掐北辰訣念呪。取炁如服初炁法同，只更訣目。亦三徧為之，共服九口炁也。

三之炁呪曰：

凡服第三炁，垂兩手，掐紫庭訣念呪。取炁如服初炁法同，只更訣目。亦三徧為之，共服九口炁也。

四之炁呪曰：

凡服第四炁，垂兩手，掐日君訣念呪。取炁如服初炁法同，只更訣目。亦三徧為之，共服九口炁也。

訣目掌圓

靈寶浄明新修九老神印伏魔秘法竟

靈寶淨明院教師周真公起請畫一

經名：靈寶淨明院教師周真介起請畫一。撰人不詳。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類。

靈寶淨明院教師周真公起請畫一

方文上荷六位真師，既授以《淨明真經》，經有奧義，合叩問玄微，庶幾得承演教之意，一一詳細批教，幸甚。方文拜問：

一、經云：修吾道者，可膺員數參侍。《玉晨三五飛步篇》云：三五之法，特其要略。推而大之，其記數不過三五十，已問之矣。不知步三五時，畫綱圖步之，或只地上視地形為綱步之？此須以足步，或以玄綱流演存想而步之。

一、能事父母，天尊降靈。居家事父母，在朝忠於君。方文父母俱亡，止有一弟，又在遠處，懷終天永感之戚，如何應得經法行、孝之事。奈何為臣孤遠，雖有赤忠，不得施設，為之奈何？

一、經云：內外之壇，統十六將，云云。各有天樞之節制，有在天罡之所部，用之之法，各有呼召。聲隨炁至，炁與神交，自然見前，可以役使。如何呼召，便肯立至？呼召不至時，如何？十六將，雖有考召、枷鬼、黃頭之稱，恐是所職神號，未是甚姓名。又云：各有副將，敢問副將之名？如何役使呼召，使其必至？詳乞批誨。

一、玉皇紫微，致遠仲智。致遠仲智四字，莫便是玉皇紫微隱名隱字否？不知是名或是字？上二字是甚位？下二字是甚位？

一、南北二斗、三臺所記子辛、子寅、庚戊、丁壬、子癸之神，方文所收《斗樞秘要·金鑠流珠經》云：太一真人，其妻可氏，夜夢七色之光，生子七人。後入白玉洞修行，立七名曰：可辛、可寅、可惠、可真、可憐、可戊、可庚。今《淨明經》曰：子辛、子寅、子癸，而庚、戊、丁、壬不言子言，恐是皆合連子字，莫便是北斗之神否？不知北斗之神衣著服色，男子女子，乞賜詳誨。

其下皆稱子。衣服有定格，如披髮衣白，用兵役使神將；冠冕，則朝真；甲冑，則衛上帝。而二斗皆或男，或化現。

一、孟叔、孟良、仲寶、仲卿、季王、季乾，莫是南斗之神否？或名或字，乞詳旨誨端的，并男子女人，衣着裳服。

一、三台之中，雲育、齊京、奉良、清乞，四聖神君。既言三台，合有三名，今却是四聖，又名四聖神君，不知如何？恐脫三台之名。四聖者，不知是何四聖，是北極、天蓬、真武等四聖否？并乞詳批。

一、五行之辰，是以別稱。水星名衍，火星名熒，木星名苗，金星名堅，土星名鎮。方文得五星真皇君秘名曰：　北方辰星，名啟咺，字精原。東方歲星，名澄瀾，字清凝。南方熒惑星，名維停，字散融。西方太白星，名寥陵，字振尋。中央鎮星，名藏陸，字耽延。與不同何也？

有真名、隱名、內名、道號各不同，隨其文字呼召，不必一一生疑

一、三十二天，自恭華搖伯以下八句，乃三十二字，莫是三十二天否？經云：此其隱名，字載，度人不知度人。經中何句乃是其字？如太黃皇曾天，鬱繳玉名。上句是字，下句是字，恐天自是天名，帝自是帝名。又《度人經》，每天帝句，有五字或七字、八字者，如太釋玉隆騰勝天之類。伏乞明賜開析，以曉後學之愚昧。

一、二十八宿自清宗立鞠以下，共七字，二十八字，必是二十八宿之名。不知清宗立鞠，合從甚宿，為名字起頭？經云：此其經是二十八宿，為經星。五星為緯否？

一、經云：三五飛步，流綱之總，天英云云。是為七變。又云：三五飛步，乃其要略。今云：三五飛步却為流綱之總。元綱流演，大與三五不同。又方文收《九宮三五之步》，有陽斗、陰斗，自天英步入天蓬，為陰斗；自天蓬步入天英，為陽斗；不知是否？呪云：斗要妙子，十二辰。乘光明兮，威武陳。云云。此自天英出天蓬也。又有是斗呪曰：日月明，乾坤配。斗道光，鬼道廢。吾從天蓬入天內，略過衝輔退，反歸卻向天禽與心對。逢著柱任去英會。人道通，鬼道礙。此自天蓬出天英，為陽斗也。又云：陰斗夏至，陽斗冬至。今學三五飛步，不知用甚呪甚斗？人多念得斗要妙兮十二辰一呪。或云臨寢步陰斗方上寢牀，是夜步陰斗，嗽不知是否？若出門出行皆便步，只以足步為綱，不用圖。又云有圖。不知如何。今經云：三五飛步。不知如何步，乞詳以批誨，庶正舛誤闕失，望賜明旨。

道生一，一生二，二生三。三自三之後，不可得而同矣。三五飛步，乃元綱之要略也。陰陽二呪，出入起臥皆用之。以足為綱，不用圖。

一、經云：三甲與六丁，此出其宗。不知使三甲、六丁，如何用訣？何謂出其宗？世有《三甲經》不真，用之不驗。六丁亦然。望賜詳喻以教後學。

一、淨明法云：當遇緣合之人，望東燒香以問我，我許即傳。即我是度師，汝為保舉之師。今有綠合之人，八行俱全，至誠好道，忠孝可傳之人。東向燒香，以問真師，如何知其許傳？如何報應也？乞賜批教，以為准的。未敢具表申奏祖師，當先以投名狀并保舉狀繳燒，以求報應，或乞夢，或乞四直功曹，傳仙旨也。

一、帝君諸位神明，逐日供養，合係皈依。上依常式供養帝君，逐日合與不合拜禮？又有神王、直符、功曹之類，相夾雜在一壇供養。莫自帝君、神王、真官已上合拜，傳香、使者已下只合皈依頂禮？乞賜分別指教。

一、法云：菟掘䥽符，飛治急病。不知如何訣目使．飛治急病？飛者，是以火燒飛之。如何使符能飛去？用何直符持去？乞賜詳諭。

一、自度脫六親救治百病符，皆可雕印子印否？印時存想，如書符時，如度脫六親符，服鍊身形符，日日服食。恐事奪，每日書寫，不辦救治百病。已下三符，不日用遇，使時旋書，莫不須雕印。若遇時灾瘟疫，散施符水，請給多時，還可用印印否？乞一一批誨。

一靈書中，散符名下云：念呪或一徧，或三徧者，唯後只是念散符呪，是念《靈書》三徧呪，書揚岐囉吱囉。符云：恰訣念呪。不知是念靈書三徧，或只書念揚岐囉吱囉一句？又諸符多有不說徧數者，云念呪書符。乞一一批誨。

方文伏睹真師批誨，慈悲一一遭遇之。幸庶使演其真教，不為人所難曉。然後可以教人，不辱方文拜問。

靈寶淨明院教師周真公起請畫一竟

靈寶浄明黃素書釋義秘訣

靈寶浄明黃素書釋義秘訣

方文伏睹鐘離真仙與呂真仙，作《傳道集》，說鍊大藥金丹事有曰：五炁朝元，三花聚頂。五炁不離五行，或曰五藏也。此日三陽，彼日三花。陽亦炁也，且人之生諸陽聚於首，五藏之炁自是朝於泥丸，故目能明，耳能聽，鼻能嗅，舌能味。而鍊金丹曰五炁朝元，三花聚頂。只恐別有造化。伏乞分明指示。

五炁，五藏之炁，合而朝於元宮。元官謂下元。守下元之既固，然後達於中元。達於中元，故朝於上元，名曰三陽。花者；三陽之異名也。此元陽之運動，凝結為五，運用為三，如此之時，丹已成矣。慶雲生於頂門，而頂之炁已開，如日月明，耳聽鼻嗅，則非正朝而聚也。

方文以謂，今世之人不知所以死。身之從來，乃從天地之一炁，兩半相合，父母之炁，造化之本始也。知從此來，當從此修，即合根究造化之本始。若從此孤陰而修，未合厥旨。伏乞密賜垂教。

人之初生，本乎一。一與言為二，又一二之說。一二相化，故有真水、真火，而精神具。既識真水、真火，斯能知所從來。

方文詳觀《丹經》，全以日月垂象為，則此真法象也。能法象日月，則能奪天地陰陽造化。而差互不成功者，《周易·參同契》云：日月相撢，持陽雄旛。陰施陰，雌變黃色。又曰：纖芥不正，悔吝為賊陰。《真君丹經》云：探有日，取有時。又張真人詩云：毫髮差殊不作丹。所以差殊如何？何道得不差互？此是火候，願賜口訣。

日月之象，本乎精神。精神之生，存於一二。一二，火候之正數也。水火有抽添之用。然於年中選月，月中選日，日中選時，故無差互。此語載在火候。書曰：辨水火，交龍虎，明丹藥，曉鉛汞，會抽添，轉河車。

方文窮究丹經，丹經不離陰陽而生異名，凡數十種，如水火、龍虎、鉛汞、河車，皆一也。而此曰辨水火，交龍虎，明丹藥，曉鉛汞，轉河車，何也？識水火，即識龍虎。識龍虎，即識鉛汞矣。此便是丹藥之材也。如何曰辨，曰交，曰明，曰曉，曰轉？若抽添之數，又自是火候，若不識藥材，如何會抽添也？望指其要，使不相妨，以圖後學易曉。

水火、龍虎，同名也。水火言性，故曰辨。未有用也。龍虎言情，故曰交，已有用也。鉛汞言其形，則知其為藥之材，斯可曉。會抽添，即能轉河車。

日月生沒，天之道，陰陽之至數也。魂魄者，人之神，可以知之。乃欲以魂制魄，然後可知何也？

此謂兩腎也。右為命門，屬陽，為魂。陰右，陽左，而乃在右，制魄之義也。右腎之炁，夜半升於左目。左腎之炁，日午生於右目。則知日月之生沒也。子午之時，日月生炁之至數。

心腎為坎離，為水為火，人人有之。然丹經謂探有日，取有時，不在心、腎。張儀甫丹經乃云：妄指心腎為坎離。此曰真水、真火何也？

書曰；龍，心也。虎，腎也。腎炁易耗，心液難積，要在知交合之時。採取之法，有自火中生水，水中生火，顛倒之術在也。

虎龍，即水火之異名也。又曰：龍，木也。虎，金也。既屬金、木，何故以心為龍，腎為虎？腎炁何以易耗？心液何以難積？交合之時，是下功時，龍虎交合，日月炁合也。心、腎炁自交合有時也。探取者，探取何物？從何物探？所探之物，可見不可見，？可名不可名？火中生水，水中生火，固為顛倒。而人身之中，如何得便火中生水，水中生火？一一望為詳示。

此語與前說，相互換也。火生於木，金生於水，即子從於父，得真性矣。然火水未濟，不交變，不能以有用，此火中生水，水中生火之至術也。火運用，可便生水，此口訣，不可紙筆道。

書曰：內丹者，藥材，出於心、腎，是人皆有。靈胎就真炁生，於如龍有珠、牛有黃，本於黃芽生，內丹成。

方文以《丹經》考之，并自《古修録》高真所著述，所謂藥材者，非在心腎之間。若在心腎之間，即是人皆可以結靈胎也。孤陰寡陽，不能成造化，龍以何道而有珠？牛以何修而有黃？黃芽者，不知是何物也，可得見否？何故謂之黃芽？黃芽，大丹頭也。得黃芽，即又要行火侯修持，然後內丹可成。以何道而得黃芽生？

藥材不在心腎，復歸何處？心腎之用，自有根本。龍不以耳聽，而以口聽，善於內視。牛能鼓嚥，而人不能。所以，心腎之藥，不能成真。

交龍虎，辨丹藥，且丹藥未辨，如何得交龍虎？龍虎，便是丹藥也，辨得丹藥，然後可使龍虎交。砂中有汞，鉛中有銀。此便是丹藥，但非是凡汞。經云：凡汞、凡鉛，不勞弄。正為此也。煖鍊者，此乃火候。如何下火候，書中都不說，但云緞鍊，何以下火？願詳指示。

此謂火候，又魂制魄之說。知魂制魄，即見火候。火候可以用時易月，以刻易日，不在乎年探也。

大凡抽添，已是得藥在爐。抽添者，火侯抽添也。達天地之機者，合日月之進退。經云：萬論千經講至真，不將火候著於文。要知口訣通玄處，須共神仙子細論。自古火侯不傳文字，願賜夢授口訣，或親蒙聖訓。方文雖已知，恐失真實。及至下功，卻有差互。可惜今日幸得遭遇，虔切叩請，以考正所學，不勝幸甚。方文呈覆。

方文伏見真師，昔日豫章與衆仙唱和詩曰：刃鋒頭兩角，飛起金丹便落。更候八月中秋，專記勿令忘卻。又一刃鋒頭，兩角生金丹，只向上頭成。此皆言上品大丹。方文雖已得知，未知合與不合？真師昔日修行事，乞賜訓誨。方文伏見真師行三五飛步事，莫便是隱書？太微帝君鎮天英，守延期存元輔事否？方文見行之，乞賜批示。又伏睹真師得下義神方事，莫是老君金口要訣事、六丁玉女事否？欲望批示。方文呈覆。

此乃修丹之截法也。後人多恃其聰明，偽為謬說，以誤後學，終不能成功。不知一刀鋒頭者，水中有金也。兩角者，火中有木也。以木巽火，然後能水沸。八月中秋者，十五之數也。十五，河圖之數。八月者，金也。引脾之說，非直指八月十五日。三五飛步，不言三六、四五，而曰三五，真人星也。真人星者，虛一己，以為用存身為真人，守三三數之成。真人星，第三星也。能存真人，然後能變化，此非金口要訣、六丁玉女事。丁義。是一人，常言金丹之術，本不姓丁名義，隱其名以丁義。丁者，火也。義者，亦火也。此火中火，以真火合凡火，此正火候之法，亦不曾以授人，當別以相示。

方文伏睹真師興靈寶浄明教法。而靈寶妙道，在《度人經》中，教法甚多，方文嘗探賾一二，伏望真師大演度人經教，以為教法之祖，又行持符法，在於積行累功。伏睹九老帝君《迴屍起死之經》本出《度人真經》，亦是靈寶法門。伏乞真師頒示真本，以教在壇之士。方文呈覆。

《度人經》者，太上始授之於道君，道君授之於我。我未全其妙，故道君直指浄明之教，以為度人之喉襟。如彼元綱，亦其至妙，勤而行之，不在多閱。所謂一撞三關門，直出九衢路。汝知之乎？又曰九天，又曰三天，又曰三九，此其要妙，想所未知。何謂三九者，十二之數也。捨三以為九，則九鼎也。存三以為三，即三關也。此正三一之法。一生三，二生四，即金木之用。昔《迴屍起死之經》為度人法教之術，今則真本訛舛，無復可辨。好事者易之，故《炁鏡》之篇，誤人多矣。近作《丹井緣事》乃以時數未定，然此經更數日方可出，終以相授。

方文：赫赤金丹一日成，古仙此語實堪聽。若言九載三年者，總是拖延款日程。又云：都來片餉工夫，永保無窮逸樂。不知何道如此之速，又云：以汞投鉛，以鉛投汞，而造化成，亦片時間爾。又云：真鉛是汞中金。古仙詩云：世人不識水中金。又云：識者便是真仙子。是知一點真金便作仙。呂公詩云：捉得金精作命基。又云：須得真鉛鍊甲庚，火取南方赤鳳髓，水求北海黑龜精。於此見水火自是水火，水火乃在心腎也。真鉛自是真鉛，非在心腎之水火。鍊此真鉛，乃是大道。望真師慈悲不隱，的當密示。方文呈覆。

一日之間，取黃素之炁而吞之，乃八十一文也。何謂八十一文，九九黃素之總炁。欲知欲取清和濁，仍留濁去清工夫。別無事，一刻也能成。又汞投鉛，鉛投汞，則造化之法。心交腎，腎交心，兩炁相假合。不離於一二金，鉛中之子也，知其母，識其子矣。此左腎之炁升於肝，以達於肺，而入於頂，由頂而還中。所謂上下五分，總炁上玄。從此可知，真鉛之金，甲庚之義也。

方文受太上五雷神法，乃真師遇華岳，向玉洞靈安汪真君所傳，今惟有五印真文，其餘醮祭四維神法不全，並赤鵝等符文，未見應干訣目，恐未真的。更乞真師特賜頒示。方文呈覆。

方文自癸酉年，年始二十，見一西川李道人，說汞事，拜探取之法。至庚子年，又見東京一陳道士，傳方文丹經鉛汞事。至癸卯年，又見河朔一王先生，及京師庶道人，拜鄉人王學士，參同丹竈鉛汞事及火侯。去年任官崇仁，遇王絳州先生高弟，傳火丹之法甚詳，已奏知太上，同結丹友，及講論火侯子細，緣火侯不立文字，止存口訣。今告真師，次其是非端的。令方文無疑，欲擇庚戌年下功，成就大藥，伏望真師輔佐教誨。方文今默問火侯事乞，報應詳示。方文呈覆。

未得門庭，空多差路。事非奇異，未欲盡言。只如採取之法，須問採何藥？可見不可見？可聞不可聞？或不見聞，或須見聞，只在一二。火候之法，周天火候。鍊形之訣，不足以成金丹。如欲成丹，須辨丹中之火候，下手亦有術。要知心上事，須向腎中推。腎中有真火，鉛鼎生金液。何謂鉛鼎生金液？木生火，金生水。水火，夫婦之用。金木，父子之用也。有父子，然後有家。何謂有家，脾中之丹也。然求夫婦，必能相尅。非相尅，不能相治。非相治，不能相生。欲知其術，只在一二。一二之說，更細思之。可且講此一端，其中未有曉者，無惜以喻。

方文禀問下項：

一、劍訣中如何是金木相尅日起乎？此後日日存想，不知在甚時？或無時候？或只遇金火日存想，夜間如何？

方文行丹景道精隱地八術，內玉皇道君正諱、隱名不同，及不識天篆。欲問下項：

艮宮曰太器。震宮曰幽窕。或曰幽寥。巽宮曰無英。離宮曰伯史。坤宮曰運珠。兌宮日二儀。或曰二義。乾宮曰元輔。坎宮曰陰精。

音明　 音霆 音靈

靈寶浄明黃素書釋義秘訣竟

靈寶歸空訣

靈寶歸空訣

崇文廣道純德法師教門高士原陽子趙宜真編述

歌括

上士丹成道備，來去自由，我命在我，不在天矣。中士而下，雖能進道，當歸空之際，必先覺察，不至昏迷。

歲除夜或每夜半，靜坐攝念，觀頂門謂之大明關。忽聞聲如腦裂，歷歷然，如霹靂狀，計其聲數，以定年限。

歲除夜或每夜半，兩手掩兩耳，以二指於腦後擊三十六下，如鼓聲則安樂，如鐘磬、蚯蚓、蟬聲，則知歸期遠近。

樓頭鼓即腦後，天鼓即頂門，天柱傾即頭頸弱不能舉，一曰崑崙倒，又曰須彌倒。每夜燈前豎起左手，按自己額間，看臂小則吉，大則凶。前齒為法鼓，叩之不嗚，皆是去證。

夜半於極暗處，以手指挑眼，上下無光，謂之日月無光，是歸侯。太陽耳前脉不動，謂之釣客罷竿，是一日候。舌下大牙齦後為華池，閉。津液乾師，謂之曹溪水竭，是七日候。夜半焚香，點燈禮拜，回顧身後左右全無影，謂之影不隨形，是此日候。

外腎子左曰陰母，右曰陽公。左入小腹去復來，則是二朝，或對周，一日候。右入小腹去腹來，則是七日侯。左右俱入，則半日身亡。臨行又復入，謂之陰陽催促，又曰磐巖。當以絹帶或綿繩，緊繫住於腿上，不令入腹，令屍不死。五臟中動，便是歸寂之時，其時性從足下而生，從頂門而起，即動屍，則正心望天門去。

雙腎名玉女畫娥眉，當便尿之時，其腎縮，刺痛不可忍，謂之地獄關動於忽然。男左女右腳刺痛，謂之命門絕，皆當正坐，把定精神，牢捉心印，不可放逸。以手緊緊按心，勿令昏亂，良久痛止，即半日去也。

偏身或腳板，如有皚子走，或如蛇行，行到心中，即骨節疼致昏悶。如此三五回，謂之諸慾離身，又曰諸神不在，定是不祥。須要凝神定心，或一念差錯，即墮業道，不可不謹。

遇夜洗手、洗漱、衣冠畢，燒夜香依前，逐一點檢，如有三兩件。報應之時，便沐浴更衣入室，靜坐喫白茶，或淨水。又有何境象可去，則去未可去，再喫淨水一二口，又定了。

臨命終時，眼化為無名鬼，耳化為阿誰鬼，鼻化為死樹鬼，舌化為快軍鬼，身化為思惟鬼，心化為雌雄鬼。一切鬼神盡從心起，即非外來，先須識破。

逢諸色佛、菩薩、師儒等，或隊仗迎引，皆是天魔外道境。逢冤家眷屬，或黃赤白路，亦是業道魔境。逢燈光處，是內魔眷屬。逢曠野處，是人間胎卯。逢親戚姊妹，是入輪迴胎無胎入野。逢簥筆黑白車，是牛馬等胎。逢殿宇，是猪羊胎。逢黃衣白服，是貓犬胎。逢黃旛豹尾，是走獸胎。逢象，是狐胎。逢吹簫處，是蚯蚓蟬類胎。逢鼓樂處，是烏雀蟲螘胎。逢花街柳巷，是蛇胎。逢市井關闠人物往來之地，或黑白青紫，並是畜生道。逢酒肉飲食之類，是餓鬼道。聞妙香，是天人胎。逢父母眷屬處，是六慾天發做里社廟神。逢金甲神人教請，是人天大福血食神。

如前諸色神人境物，並是自家神識誘引外魔，即非正道，不得亂捨去來，不怕不嫌，不取不愛，若差一念，便落他胎。氣斷之際，或如斧劈也，莫驚恐。正昏默時，不得逃竄，務要牢捉心印，如如不動，良久自定。

四輩者，謂道教中有出家男宮道士，有出家女官道士，有在家男官道士，有在家女官道士。釋教中，則出家者男日比丘，女曰比丘尼，在家者男曰優婆塞，女曰優婆夷。昔天尊世尊說法時，會中皆有此四輩人聽法也。無常者，謂幻假色身，未免敗壞不長久也。六賊，即六慾之謂也。真性如如，非動非靜，感物而應。在眼根能視，則責慾色塵。在耳根能聽，則貪慾聲塵。在鼻根能嗅，則貪慾香塵。在舌根能言能食，則貪慾滋味。在身根能運動，則貪慾非為，在意根能出謀應事，則貪慾顛倒夢想。如是六塵，既入於六根，六慾因之而熾盛，障迷自性，故以賊名。情慾盛，則精魄結而為三屍蟲，致人貪愛無厭，顛倒夢想，流浪死生，展轉輪迴，受諸苦惱，無有已時。

自性法身，本無生滅。迎之不見其首，隨之不見其後。輝今耀古，卓然獨存。唯其汩於根塵，引入諸趣，迷惑本來。若能奮勇猛大智慧力，勘破根塵，則情慾頓消，法身自見。從他四大敗壞，於我了不相干，此所謂無生大法王也。

後序

夫人生受形，既有成住，不免壞空，百歲光陰，過眼如夢，命終之際，情識昏迷，則隨其業習，淪入諸趣，無有出期。此所謂無常迅速，生死事大，而歸空之法，有自來矣。恪傳以為達摩禪師之作，予觀其文義，訛舛不倫，不類大乘菩薩語句，況達摩西來不立文字，得非後人所撰，假大名以取信乎？今因舊本，參以異聞，正誤刪繁，序為七言歌括一篇，凡十四章，章四句，以便記憶，仍就每章附注，務得其詳。有緣遇者，寶而祕之，毋成輕泄。急宜猛省，識破幼緣，對境忘境，廣行方便，多種善根。於十二時中，四威儀內，堅持戒定，勿助勿忘，真積力行，則本來慧性一旦開明，直下承當，自作主宰，時節到來，把定玄關，驗其消息，撒乎便行，斯乃大丈夫能事，而歸空之法，不為無所濟矣。抑嘗見仙佛中或有不幸者，如景純郭真人，既悟真常之道，而不免枉遭刑戮，直道中義，竟以凶終。大慧禪師，既明正法眼藏，而不免疽發於背，洞見五臟，竟以苦終。人海中或有僥倖者，愚夫愚婦，汩沒塵勞，素無修習，而能先知去候，脫然令終。是皆宿令定業，各隨緣分順償。凡俗罔知，寧不以彼此令終凶終為口實，而竊議之，多見其不智。須知明眼高人，性天已徹，縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也。閑閑自性，法身逍遙世外。設或塵情未滌，道眼未明，運應滅時，還如夢中，不知是夢，難忘熟境，隨順冥行，畢竟迷悟，不同聖凡有間。惟學仙學佛四輩高人，撫幻景之倏遷，脫苦輪之未易，回頭在早，覺岸同登，不亦善哉。是故為之序，併說偈曰：

靈寶歸空訣竟

經名：靈寶玉鑑。撰人不詳。約出於元明間。四十三卷。另有目錄一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部方法類。

靈寶玉鑑目錄

卷一　道法釋疑門

靈寶齋法釋疑　四譯

八明　　　　　七經

八緯　　　　　奏申關牒文字論

建虛皇壇論　　鎮信玉帛物儀論

進拜章表論　　用印論

存神召將論　　告行符簡說

神虎追攝論　　醮壇請光分燈說

請光破幽說　　九幽地獄說

專度血湖論　　揚旛招魂行天醫論

亡魂沐浴更衣加持法食論

度三塗五苦後先辯

水火鍊度說　　設醮辯

卷二　齋修節次門

齋官致詞投請　發預奏文檄一宗

揚嬸發正奏一宗　次建莢郭資次

開啟分燈制器立壇祝龍吏

發神虎玉札　　建壇資次

拜章資次

供慈尊二帝十王聖齋資次

進供三寶諸天九天三十二天聖齋

資次

關燈資次

卷三　修齋節次門

攝召拯療資次

判施法食祭鍊資次

正齋節次第一日早朝行道

第一日午朝節次　晚朝節次

第二日早午晚朝節次

第三日早午晚朝節次

散壇朝資次　　　傳符說戒資次

斬尸度戶鍊度資次

謝恩醮資次　　　放生資次

卷四　靈旛寶蓋門

四境旛　　　　　告盟旛

建壇旛　　　　　九天寶蓋

旛中九炁符九道　青玄寶蓋式

旛肚九龍符　　　回耀旛式二首二符

大慈寶旛旛上十符　太乙救苦靈

旛式

旛中金闕梵行玉字

遷神寶旛式兩手篆文

迴黃寶旛式兩手篆文

龍童旛

火府齎簡童子通天玉符

地府齎簡童子啟地玉符

鐵跡臺字旛符　寶光章字旛符

莢郭入門旛符　人道旛符

釋道旛符　　　仙道旛符

地獄道旛符　　業道旛符

神道旛符　　　鬼道旛符

畜生旛符　　　甘露旛符

寶漿旛符　　　普召亡魂旛式

旛頂符　　　　太一召魂旛面符

旛背符　　　　五方衛靈旛式細

五方衛靈旛符五道

壇場內外二十四磨篆文

五方玉字篆文

卷五　靈旛寶蓋門

命魔靈旛符　　告命篆文

鍊度水池旛符　鍊度火沼旛符

披黃受道旛符　火鍊變仙旛符

開導旛符八道

空洞通幽呪符二十道

金書度魂旛符二十道

陽暉呪符二十道

返根呪符二十道

九鍊天尊旛符九道

五方五靈童子旛符五道

開通五路燈旛符五道

九天燈旛符九道

九卮燈旛天尊號　九獄旛符九道

十方教苦天尊號

卷六　靈旛寶蓋門

血湖燈旛符九道　回躍燈旛符八道

天輪旛內篆文十六道

三十二天旛符三十二道

地與旛肚篆十六道

破二十四獄旛符江十四道

二十四獄旛天尊號

卷七　申牒頭連門

中大頭連符式　小頭連符式

九鳳破穢符　　建壇符

辟非符　　　　禁壇符

追母喪子存符　追母存子喪符

追母子俱亡符　追未產俱亡符

血湖符　　　　圊樓使者符

浄血湖追魂符　五道大神符

神虎六神判斛符　追魂符

攝魂符　　　　引魂符

聚魂符　　　　取魂符

驅魂符　　　　召魂附旛符

召役發遣門

九鳳破穢罡訣　清明符

豁落斗冬至後圖　夏至後圖

交泰罡　　　　二十八宿罡

日直功曹符

卷八　召役發遣門

玉清總召萬靈符　符檄式

召靈寶萬司如意大將軍符

召靈寶天君總符

召赫奕仙曹總符

召流金火鈴將軍符

召殺伐大將軍符

召六丁大將軍符

召六甲人將軍符

召神霄總監將軍符

召神霄統兵將軍符

召神霄發放將軍符

召上奏靈官符　召承受玉女符

召諸天承受玉女符

召天界直符　　召天地直符

召水界直符　　召年直功曹符

召月直功曹符　召日直功曹符

召時直功曹符

召風神威毒天君符

召雲神猛列天君符

召炁神變化天君符

召雨神迅速天君符

召三界十方嶽瀆吏兵總符

召社令土地總符　飛章火鈴符

開天符　　　　符檄式

上達符　　　　昇真度火符

卷九　神虎追攝門

玄範五斗論　　神虎罡

嘯命風雷符　　大魁總監符

雄左大力符　　雌右武鸞符

玉曹玄伯追魂符

玉札主吏攝魄符

上部使者符　　中部使者符

下部使者符　　上元玉女符

中元玉女符　　下元玉女符

神虎玉女符　　龜真素裙玉女符

元靈陰臺玉女符

太上北斗正一元生六甲隱天玉女符

神府七道功曹符七道

神虎追魂將軍符

金闕玄都內臺追魂總攝符

召內臺諸將總符　神虎玉札

上帝玉札勑文天篆　玉札式

卷十　神虎追攝門

遣將罡式　　　混元玉札追魂鐵券

鐵券式　　　　三元都部符附式

神虎陰陽二壇論　陽耀通關壇式

陰靈攝魄壇式　八門壇式

鐵跡臺光寶章　左壇旛上符

右壇旛上　　　太一召魂合符

太一攝魂合符　太上神虎追魂符

監魂童子符　　引魂童子符

神虎追魂符　　神虎幽寂現形符

通現使者符　　通幽釋變符

通語符　　　　普現通目符

封形閉債門

藏棺呪法　　　靈寶藏棺前符

棺前右角符　　棺右符

棺後右角符　　棺後符

棺左角符　　　棺左符

棺前左角符　　蓋棺符

卷十一　分燈制器門

分燈存用　　　玉清慧光符

玄炁寶光符　　元炁寶光符

始炁寶光符　　分燈慧光符

制鍾磬論　　　召辟非大將軍符

召禁壇大將軍符

召陽神九和君符

召陰神十合君符

五方壇令符五道

五方壇令背文式

五方玉字靈文五道

十方鎮壇符十道

卷十二　勑水禁壇門

勑壇思神章　　九鳳破穢罡

浄穢符　　　　總召四靈符

開壇符　　　　勑壇四靈符四道

召三元唐葛周三將軍符三符

召監壇符　　　洞達神靈符

六府鎮壇符六道

天皇君召十方飛天神王符

召六甲符　　　召六丁符

三天滅魔秘章

大洞滅魔神惠玉清隱書

卷十三　宿啟朝醮門

靈寶自然思神儀訣

入壇浄穢符　　捲簾化金樓玉室符

告金褸玉陛符式　入戶符

都匠符　　　　合明符

十方謁簡燒香符十道

降真召靈章

罡式

上清靈寶元皇降真青華符

赫奕仙曹章　　招真靈符

降真靈符　　　跪爐符

各禮師訣　　　五方衛靈符五道

九朝衛靈符九道　嗚法鼓訣

發爐出神訣　　直日香官訣

潑爐總符　　　敷落神真符

召三五功曹符　召左右官使者符

召侍香金童符　召傳言玉女符

召五帝直符符　召直日香官符

召土地符　　　三天真符三道

三捻香符三道　　命魔訣

九宮九炁圖

太上消魔前驅煞鬼真符

太上証魔前驅煞鬼真符

高上神霄命魔前驅煞鬼真符

告命篆文式　　復爐總符

傾光迴駕符　　出戶符

存神復爐訣　　敷黃道符

請聖符三道

卷十四　壇儀法式門

舉輦仙儀壇陛章　飛空霓旌

朝元朱幢　　　含虛散絲

珠妙寶 　　　五明羽扇

仙境絳節　　　真境十絕靈旛

羽蓋瓊輪之符　丹舉綠輩之符

朱鳳之符　　　玄龍之符

九色之節符　　十絕靈旛符

九鳳齊唱符　　八鸞同鳴符

五色獅子符　　九光白鶴符

青龍侍衛符　　朱雀陽精符

白虎衛守符　　甲玄武後擁符

壇燈章　　　　四圍星宿分布圖

總皇壇圖式　　八門之炁

十方門膀　　　皇壇制度

外壇式　　　　洞青之炁符

梵行之炁符　　洞陽之炁符

梵陽之炁符　　少陰之炁符

梵通之炁符　　洞陰之炁符

梵元之炁行　　日門符

月門符　　　　中壇門牓

天門符　　　　地戶符

人門符　　　　鬼戶符

內壇門榜篆式青華元陽之門符

始陽生炁之門符

九靈皇真之門符

洞陽太光之門符

元皇高晨之門符

通陰金闕之門符

九仙梵行之門符

大羅飛梵之門符

陰生廣靈之門符

靈通禁上之門符　齋壇鎮信

卷十五　茭郭龍吏門

茭郭式　　　　乾宮景門符

坎宮景門符　　艮宮景門符

震宮驚門符　　巽宮景門符

離宮休門符　　坤宮景門符

兌宮傷門符　　變茭郭符

開度八門真符八道

十方救苦天尊符十道

祭祝龍吏論　　召玄都官吏符

茭龍符　　　　金龍符

地府齎簡童子符

火府齎簡童子符

茭龍吏符　　　金龍吏符

變法橋符　　　監橋大神符

引魂度橋符　　生天臺符

朱陵火府符　　度魂車符

神虎三使者真形　金龍童式

茭龍童式　　　朱陵府式

生天寶臺式

卷十六　真文玉字門

敷露真文啟奏　安五方真文炁訣

東方真文　　　南方真文

西方真文　　　北方真文

中央真文　　　太清九真仁惠之符

交神生明玉化之符

八威金龍飛玄之符

明綱玄兆大明之符

真皇混丹肅元之符

五方赤書玉字內音五篇

青天魔王制邪玉文

赤天魔王制邪玉文

白天魔王制邪玉文

黑天魔王制邪玉文

黃天魔王制邪玉文

安鎮真文告文式

敷五方真文符五道

卷十七　飛神謁帝門

天師儀注　　　六甲支干忌法

上章擇天醫法

拜章牒天醫利鬼訣

上章用天罡加臨時

六甲旬天門開日

上章吉日五德日　天願日醮章日

七星章奏日　　三會上章日

天官朝禮天門日　斗擊時

西時凶日　　　每月凶方

道父等忌日　　女青律三會八節

要安等日　　　傍通圖

天殺等所在　　殺師忌避日

宮分曹治　　　逐日宮分

章中官吏操遣品

太清官吏二十四人

上清官吏三十二人　玉清官吏

奏章上章吏　　祭章官聖位

卷十八　飛神謁帝門

九靈飛步章奏法

三洞玄科三十條

書章法則　　　書心章式又法式

正一章用印式　洞真章

洞玄章用印式　黃素朱表式

書青詞式　　　章信論

章合用法信物儀

正一書章四十五條令

正一書章法式　封章式

書符式　　　　第一慾界

第二色界　　　第三無色界

三天門符契　　太清號

上清號　　　　玉清號

三清總號　　　章函案封皮等式

上章沐浴法煎浴揚　五神符

沐浴浄穢符　　太平符

通神符　　　　心章符

合明符

卷十九　飛神謁帝門

九靈章奏拜壇式　驅使罡風符

分神詣職變神真浄穢符

謁帝變神符　　　五神寶符

出神符　　　　　圭上朝真符

冠內升真符　　　左肩通真符

右肩通真符　　　旋斗符陰曰二道

歷箕符陽日二道　三天玉契符四道

熏章符　　　　　捲章符

印章符　　　　　入章符

章函四則上符四符　章函面符

章函底符　　　　袋上符

通天符版　　　　三天合同契券

章袱四角符四道　袱中符

章關前符　　　　祭章召將符

天門結界符　　　地戶結界符

人門結界符　　　鬼路結界符

飛章火鈴符

卷二十　飛神謁帝門

九靈飛步品目次序　入戶符

招真靈符　　　　　降靈真符

衛靈符　　　　　　召五帝大魔符五道

召通章校章呈章從事符

召監章按章資章從事符

召呈章上章判章從章符

召天丁力士符　　　召天騶甲卒吏符

召建節監功將軍符

召罡風騎置吏符

召四部監功謁者察奸勾騎符

召左右官使者陰陽决吏符

通真達靈符　　出官訣

出官符七道　　出官總符

宣章符　　　　開函小吏符

遣官符　　　　遣四直符

遣將符　　　　飛步蒼冥符

卷二十一　飛神謁帝門

罡法　　　　　三天朝元符

召真玉符　　　通神寶符

開靈玉符　　　遁景玉符

變化玉符　　　通天玉符

入聖景玉符　　焚章符

開天符　　　　保章上達符

昇真度火符　　運神會道符

靈風聚煙符五道　伏章符

章車符　　　　操伏出神符

三天通帝符　　俓達帝前通真符

三天門名　　　八卦大神符八道

審章符三道　　復爐符

回神符　　　　伏章法

出戶符　　　　護章法

進章訣　　　　內朝上帝占開門法

入定審章　　　審章訣

習真人定訣　　審章例

剋應例

卷二十二　告給符籙門

請降諸符啟奏　書符行持存用

救苦簡正面符　救苦簡背告文

救苦簡預修告文　長生簡正面符

長生簡背告文　長生簡預修告文

金龍驛吏符　　茭龍驛吏符

救苦簡內符　　長生簡內符

東極救苦九龍符附告文

東華青宮生德開光寶符附告文

三炁流光救苦真符附告文

玉清寶籙拔幽魂真符附告文

玉清寶籙破地獄真符附告文

卷二十三　告給符籙門

太上勑赦生天寶錄

寶籙赦文式天皇寶誥真符附告文

金闕玉皇寶誥式

束極青玄寶誥式

靈寶酆都拔罪真誥式

卷二十四　告給符籙門

太上混洞赤文寶章

告混洞赤文式

天官玉簡附告文　地官玉簡附告文

水官玉簡附告文　九幽白簡附告文

九幽玉簡附告文　神霄金簡附告文

神霄玉簡附告文

上元三天玉簡附告文

中元九天寶誥金書丹篆附告文

下元登真度命出離生死真符附告文

元始上帝削死上生真符附告文

神霄玉篆雷文附告文

卷二十五　告給符籙門

太陽鍊形寶誥附告文

太陰鍊形寶誥附告文

上清靈寶金籙附告文

上清靈寶玉籙附告文

上清靈寶黃籙附告文

生天寶籙附存用

小寶籙式　　　大寶籙式

靈寶解冤釋結昇度真符二道附解冤符式

東華修鍊玄旨　朱陵符

朱陵符告文　　朱陵府散形

卷二十六　告給符籙門

上生黃籙式　　勑制地祇券符

勑制地祇券式　歷關諸天券符

歷關諸天券式

卷二十七　告給符籙門

長生度命金籙　九天寶誥

昇天左券　　　昇天左券式

昇天右券　　　昇天右券式

卷二十八　投龍進簡門

山簡　　　　　山簡告文

水簡　　　　　水簡告文

土簡　　　　　土簡告文

投山簡符　　　投水簡符

投土簡符　　　四季投簡符四道

簡內告文　　　三簡璧式

卷二十九　開明幽暗門

造策杖式　　　五靈破獄策杖內符

五嶽內諱符五道　十方玄化符

十方救苦天尊符　策杖旛形附作用

開通幽關符

東華元陽開道真符附告文

命魔前袪符附告文

太上靈寶開通五路真符附告文

三炁陽光符　　五路燈圖

九陽梵炁元皇破獄真符附告文

玉清急光符

靈寶自然九天金字玉文生神陰符九道

九天燈圖　　　九壘燈符九道

九巵九壘燈圖

卷三十　開明幽暗門

元始威章拔魂籙符附告文

三晨慧光破獄真符　毀鎖符

張門符

九真梵炁破獄真符九道

元始回光化形符　酆都真形

九獄牌符九道　九幽獄圖

九獄牌　　　　總九獄圖

玉清盪滌血湖大符附告文

救軍陣傷亡之符

救遭刑犯法之符

救劫盜傷殘之符

救墮胎落子之符

救惡疾血光之符

救母喪子存之符

救子喪母存之符

救已產俱亡之符

救未產俱亡之符　血湖圖

產死獄

卷三十一　開明幽暗門

歷關諸天符附告文

三十二天燈符三十二道

三十二天燈圖

三十二天宮名　元始覃宥罪魂符

元始符命告文

二十四獄燈符二十四道

普告三界符附告文　八難燈符八道

永度三途五苦八難符

木軸樸　　　　內圍燈牌九旛睿號

中圍燈牌并磨號各十五

外圍燈牌二十四

睿號二十四　　迴耀輪燈

二十四獄牌三途五苦

開化妙靈聖境符附告文

十方天尊聖境真符十道

十方聖境燈圖

卷三十二　玉元追度門

流光真符附告文

靈寶玉元蕩滌血湖真符附告文

度無間血湖罪魂符附告文

玉籙度血湖解冤符附告文

玉籙金書破血湖大赦真符

玉籙度血湖破穢開光寶籙

玉元虎文符

元始清神神化變靈真符

元皇蕩浄血尸符

蕩浄血尸告文圖樓使者符二道

卷三十三　召攝幽靈門

浄穢天目符　　呪食夜齋香符

攝見爽靈符　　開通道路符

召六道訣　　　召六道符六道

召四生符　　　召孤魂符

召祖先符　　　普攝符

追攝赴斛就食現形符

卷三十四　列幙敷化門

九天監生真文　召天醫符

天醫尚藥符　　分娩符

監生符　　　　金形符

出胎符　　　　蕩胎符

迴骸起死符　　永度三塗符

元皇浄血尸沐浴真符

元皇蕩血尸清神真符

滌血穢通神浄魄符

解穢通真符　　水鍊血尸符

建天醫院　　　五帝全形符五道

五帝全形升度符　太一返真符

靈寶聚形返真符

卷三十五　敷化解釋門

追負財欠命冤結不解幽魂符

追仇讎執對幽魂符

追銜冤負債累劫相纏幽魂符

追被繫牢獄死魂符

追僧道師尼亡魂符

追奴婢橫亡符

召五嶽吏兵追呪詛亡魂符

和釋呪詛上昇符

追犯王法死魂符

追盜賊殺害身亡符

追飄沉大海幽魂符

追虎狼蟲蛇所害亡魂符

追末學道淺亡魂符

追被廟神攝喪符

追因水火喪亡符

追為商仕路身亡符

追凍餒流離亡魂符

追諸軍陣鬥亡符

度嬰童在幻身亡未解脫符

解釋自縊魂符　度殺傷死魂符

度溺水死魂符

度復連古症亡魂符

度中毒藥身死亡魂符

和冤釋對符

解穢符　　　　召天醫符

請天醫召萬神符　麒麟降藥符

續頭符　安舌續經符　接肢體符

生頭舌手足符　續肱首符

救療牢獄扭械死亡符

救療火燒焦悶之眾符

救療刀兵殺戮之眾符

救療軍陣死亡之眾符

救鰥寡孤獨之眾符　救療瞽目符

求療聾積符　　　　救療音啞符

救療傳尸符　　救療墓注癆療符

救療冢訟符　　救療復連符

救療風癇癲癩符　救療蠱毒符

救療藥死符　　金刀符

斷索符　　　　救投河落井之魂符

救度一切倚草附木伏尸符

救度一切死亡未得超適符

救度孤滯困窮羽毛鱗甲沉溺之符

生成五臟符　　返形復故符

生形育質符

沐浴冠帶門

太玄神水符　　變男女浴室符

召魂赴浴香符　引魂沐浴符

男堂沐浴符　　女室沐浴符

男堂門上符　　女室門上符

化衣符　　　　變天衣符

變衣香符

卷三十六　變化法食門

變食存用　　　靈書存變

五方斛盤符六道　攝魂享斛符

寶漿瓊瑛符　　啟請通真符

浄酆都破獄符　開業道通真符

離寒庭符　　　離怖畏符

生魂育魄符　　灑甘露符

甘露玉符　　　加持法食符

變香糜符　　　濟慧法食符

溟滓大梵符　　九變法食符

無量法食符　　普變法食符

三光流晶法食符

三光澤嬰法食符

三光法炁法食符

三光玉陽法食符

三炁雲華法食符

三光導仙法食符

三炁瑤炁法食符

三光定光法食符

卷三十七　斬尸度戶門

勑制地祇符附告文

斷絕天塗界符附告文

斷絕地塗界符附告文

斷絕水塗界符附告文

飛度色累戶符附告文

飛度愛累戶符附告文

飛度貪累戶符附告文

飛度華競戶符附告文

飛度身累戶符附告文　解冤符附告文

天神納庫旛式

卷三十八　鍊度更生門

靈寶九鍊返生符法設鍊度醮

太陰寶誥附告文　投進水池符

太陽寶誥附告文　投進火沼符

降真水符　　　十二河源符

月魄符　　　　太陰玉字符

變火沼符　　　絳真火符

擲火萬里符　　日魂符

太陽玉字符　　四保舉符式四道

四鎮合同券式

召十方飛天神王符

卷三十九　鍊度更生門

召主水將軍內鍊符　立降真水符

水鍊正符　　　太陰水鍊符

水鍊血尸符　　黃華蕩形符

月華鍊形符　　水九鍊返生符九道

上清石景水母玉晶符

水鍊合同符　　水鍊返生符

玉液鍊形符

洞陽丹鍊飛神八景之道

黃炁陽晶符

卷四十　鍊度更生門

召主火將軍內鍊符　立降真火符

火鍊正符　　　太陽火鍊符

火練血尸符　　玉眸鍊質符

日光練神符　　火九鍊返生符九道

火鍊合同符　　火鍊變仙符

金液鍊形符　　天罡玉字

上清九斗陽芒火鈴炎精真符

太上梵炁符

卷四十一　鍊度更生門

太陰混元化形鍊法

召混元一十二炁大將軍符十二道

混元一十二經絡陰符十二道

混元一十二經絡陽符十二道

迴骸起死符

神霄十八大洞玉符十八道

卷四十二　鍊度更生門

陰尸九鍊生神玉符九道

生神九章符九道　九炁生神符九道

九鍊生化玉真寶符九道

玉清神霄九陽真符九道

卷四十三　鍊度更生門

五芽鍊符五道　五府全形章

五帝真形作用炁訣

五道混合符

鍊身返質符四道

九鍊符九道

九符奏式

玉嬰神變符　　披黃受道寶誥

仙化成人符

玉清生化保度天門寶符

生天度命法橋符

鍊度壇式附壇心式

靈寶玉鑑目錄竟

靈寶玉鑑卷之一

道法釋疑門

靈寶齋法釋疑

四譯

《靈寶經》法，自玉宸道君得黍珠所授，赤書玉字，八威龍文，上天所寶，不傳下世，此譯之一也。

西漢元封中，西王母以是經授之武帝，遂譯大梵之言為神州之語，天篆之字為同文之書，此譯之四也。

其後老君歷代降世，其傳浸廣漢天師，諸仙遞相授受。漢光和二年，太極真人徐君來勒，以授太極左仙翁葛真君玄，仙翁授之上清真人楊君，皆漢元封已譯，無所再譯，其有五譯之說者，皆贅言也。

八明

一、當明靈寶者，即元始祖炁。其初溟津大梵真炁，自無而有，一切有象有形，皆由是氣而生成，所謂成象成形者，又各有是氣也。亦儒家所謂一物一太極也。故人受中以生，則亦各有是氣焉。祖之為言先吾父母而生者也。於我身求之，則父母未生之前，此氣在何處。我身內之父母，復是何物。我由而生，所謂無相之我，又在何處。當如此究竟，然後入無出有，與道合真。

二、當明元始敷落五篇，赤書玉字，八威龍文，經法中一應符篆，皆始於此。學者當究其妙，則其功用如經所云。

三、當明《靈寶經法》皆出於混洞赤文。混者，二五合凝之未兆也。洞者，無色無淵之謂也。由是而化生諸天，開明三景，五文開廓，普植神靈，變化無窮矣。

四、當明《靈寶經法》乃萬法之宗。自五劫開化之後，三洞四輔諸經諸籙，總而三十六部，支而萬八千篇，故自老君流傳於世，靈寶之品獨多。

五、當明人之有生，無極太極。吾其性二氣五行，吾其體一點靈明。炯然

不昧者，則合性與知覺，謂之心也。學者當常常存其心，養其性，明則為命世之聖賢，幽則為遺世之神仙，濟利幽明，特其餘事耳。

六、當明靈寶妙用。如太極真人曰：常於太極握樞機，動靜神珠照幌帷。就裏分明靈寶現，如懸黍米在浮黎。然後隨所運用，變化無窮矣。

八、當明真修實踐，日積陰功。凡遇月月失昏，星宿錯度，四時失序，陰陽不調，疫毒流行，兵革四興，水旱蟲蝗等，皆當依經旨修禳，以母負玉宸道君之垂訓，自然優入道域，與道合真，身得神仙，亦分內事。

七經

三曰內服玉札金書，皆諸天日月星斗天真大神億諱隱名，有諸中則神凝炁充，施諸用則神動天隨矣。

四曰採鍊祖氣，以生聖胎法身。夫謂祖氣者，人人具足，不假外求。學者當朝夕存思，守而勿失，真積既久，乃成聖胎。然後見所謂法身，出有入無，神功妙用，與造化同流矣。

五曰五行內鍊。訣曰：五行順則生人，逆則生丹，一豪情慾之萌，即耗真氣學者常當吐燭納清，收視返聽，使五行真氣攢簇於神室之中，無頃刻間斷，可以長生久視，可以濟顯度幽，神動則氣隨，無施不可也。

六曰黍珠神化。吾身自有始青天浮黎土，黍珠一顆不用外求，當知此理散之則彌滿六合，斂之則不盈一握。

七曰中理五炁，混合百神。學者當常常持其志，以養其氣，使之歸於元海，聽命於我之元神，則隨所設施，混合百神也。

八緯

一曰流精玉光，乃上天精粹剛正之氣，天之靈寶也。學者當於身求之，存養之久，必見所謂五色鬱勃，洞煥太空。施之於用，則無所不辟，無所不禳，無所不度，無所不成矣。

二曰洞陽符火。按《靈書》中篇六十四卦之炁運，以混合三十二天之真炁，行之積久，與道合真。

三曰大行梵氣，一切真仙，莫不由此超度。經曰：大行梵氣，周回十方，學者能使身中梵炁周流，無一息間斷，則度人之功，誠為無量，生身受度，亦餘事也。

四曰三宮修誦，三宮即三田也。先當持戒制情，正心誠意，真炁內固，然後誦經，則嬰兒升降，三田隨聲念誦，其功德力亦如經旨矣。

五曰報本返始。學者必於三元、八節、五臘，諸先亡諱日，依教誦經，以盡報本返始之道。春秋祭祀，亦當隨家豐儉為之，庶幾為人，行報本之道，無愧也。

六曰九品陰功。經曰：星宿錯度，日月失昏，亦當修齋，行香誦經。四時失序，陰陽不調，亦當修齋，行香誦經。國主有灾，兵革四興，亦當修齋，行香誦經。疫毒流行，兆民死傷，亦當修齋，行香誦經。師友命過，亦當修齋，行香誦經。學者當於此力行，以積陰功。功德積累，則諸天書名，鬼神敬服，濟生度死，隨念皆符，身得神仙，皆不外此。

七曰玄靈濟度。學者□ 當於清夜，朝禮北斗，依法咽服元皇正炁，求所謂太玄之一，守其真形，然後身有光明，魔無干犯，運神會道，隨念感通。

八曰濟度無間。經曰：常行善心。又曰：齊同慈愛。凡見鰥寡孤獨，疾病飢寒，便當思以濟之。若己乏財力，則廣行勸化。如凶年饑歲，溝壑死亡，兵戈擾攘，僵尸暴骨，吊祭不至，精魂無依。當依經法，隨力拯救。則亦功霑先遠，慶及見存。太極仙翁，薩真人，路真官，歷代祖師，皆於此用心，以不負經旨也。

奏申關牒文字論

齋法之設，必有奏申關牒，悉如陽世之官府者。以事人之道，事天地神祇也。所以寓誠也。是假我之有，以感通寂然不動之無也。然後見其洋洋乎，如在其上，如在其左右，以明其不敢以上下神祇為無也。所以盡事人之道，以事天地神祇也。故闡事之先，必請命於上天之主宰，與夫三界分治之真靈。曰府，曰司，曰宮，曰院。凡有關世人死生罪福之所，必一一謄誠以聞。或奏或申，或關或牒，又當隨其尊卑等第為之。或者謂天者積氣之蒼蒼耳，安得有所謂宮庭官府，列職分司，如人世之多。應之曰：子徒知積氣蒼蒼中之，不有宮庭官府，之如人間世者而樂言之。試觀日月星辰之分布，晝夜寒暑之推遷，非各有主宰之神乎。經曰：三華離便，大有妙庭，金闕玉房，森羅净泓者皆是也。三華者，日月星也。離便者，離便宮殿之謂也。森羅者，森布羅列也。浄泓者，言金闕玉房之清虛洞徹也。且古先聖王，有為泰壇以祭天者，有所謂敢昭告于皇皇后帝者。果謂積氣蒼蒼，所無知乎。況禮之月令，必曰其帝某其神某，是非各有主宰者乎。經中之有宮府司院之者名，由漢武帝元封中，受經於西王母。母以漢制官府職名，譯經之所，云以授於帝。故爾此奏申關牒文字，之所以立也。

建虛皇壇論

虛皇壇之建，齋法中之不可缺者。綿蕝朝儀，於此乎展也。每一登壇，俯仰具瞻，則洞然八荒，誠如見。所謂洋洋乎，在上在其左右也。其儀亦頗合古。古之王者祭天，必為泰壇。吾教之虛皇壇，亦其遺儀也。故中設三寶尊位之外，則四方四維，止設十方靈寶天尊位，與五方五帝位。此外一應神祇之位，不列於此，是亦祭天之義也。

壇上鎮信玉帛物儀論

齋壇之必，用金玉幣帛諸物於十方者，備物陳儀之謂也。所以將恭敬之實也。古者以蒼璧禮天，黃琮禮地，青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方。亦各有牲帛，皆倣其氣之色。齋壇之用鎮信，亦古之遺儀也。倘廢此禮，則是以上下神祇為無知也，則恭敬之實安在。獨吾教中所用，多寡之不同者，按五子歸庚之數也。故用之東九，西七，南三，北五，中一，以為數也。乃若玉帛物儀之色，則與前之所云不異也。至如禮之隆殺，則自天子以至於庶人，所謂名位不同，禮亦異數也。

進拜章表論

拜章一法，莫不宗九靈飛步之說。蓋九者陽數也。陽數始於一，而究於九也。故易之爻於陽，則必曰九也。天者，陽氣之上積也。故亦曰九天。法曰：拜章須出陽神者，法師當運自身九陽之炁，出身中之神，乘是氣以達乎天境，求其所謂主宰之帝，而進達之。雖曰霄壤勢異，然一念精專，則神與道俱，神動氣隨，則寂感虛應，豈可以色象求之也。一念精專，即是陽神。一毫雜念，即屬陰矣。慎之哉。凡所謂上帝宮闕曹治，皆昔天尊神通變化之使然，非如人世之有一定帝王之居也。至於黃道黑道之分，又出於曆象家，立之以測天運耳。亦非截然，如人間道路之有分別也。行者切不須泥諸家。有以天地日月五星為九靈者，最為穿鑿。今不取。惟一家以北斗七元與輔弼二星，謂之九靈者，以存思罡訣，不離乎斗故也。

用印論

靈寶之妙，化具乎兩儀未判之先。靈寶之經教，闡於三炁既分之後。上天所寶，下世罕聞。漢元封中，武帝得西王母之授，而後其教方傳。世遠人亡，經殘教弛，自非聖哲，無不陷溺其良心。故生則灾害臻身，死則沉淪長夜。其有執而不化者，則未散之氣或依草附木，或為厲為妖，從迷入迷，無有超度。故經教支而為法，所以輔正除邪，濟生度死也。此又已得道宗師，不得已而為之也。法之為言正也，正其邪也。亦猶德禮之有政刑，以道之齊之也。故章表奏申關牒符檄，又必假天府之印，以示信也。印則各有師傳者，欲天地神祇人鬼知所行之法，有所受之也。道法之分門別振，不知幾也，獨靈寶為萬法之樞紐。其為印也，無施而不可也。如上章一事，在靈寶法中雖有通章印。然其印文，本是三天合同契券，專為升度亡魂，不知原於何代。宗師乃於印文中，除去召魂升天真子佩法八字，遂用為通章之印。故祖師紫極田真君辯之詳矣。由是觀之，不若只有靈寶印，為無可瑕疵也。又如正一教法，上章則有九老仙都印及十二小印，若專行正一天心可也。施之靈寶齋醮中，不為無礙。且如人世諸官府，自一品至五品，皆得而上章表於朝廷，除止用本衙門公印外，不聞別有上章表之印也。據此而論，凡行靈寶之齋，一應文字，止用靈寶一印，為的當也。若必有分司而用，則神虎之印施之追攝可也，南昌之印用之鍊度可也。至於隨籙之印，却在法官臨事審權，宜而用之也。

存神召將論

諸品道法行持之時，皆以存神召將為首。其為運念呼吸，訣罡步，固各有其說。若專用一法，則儘可自依本法作用。如行齋醮，則不可為也。蓋法官所有諸法之將吏，悉皆召之，以佐助行持。惟當存自己靈寶祖炁，以為之主。次則中理五炁，以混合百神。存召後遣，無所不可，蓋靈寶為萬法之樞紐也。若必逐一依各法存召，非惟自取多事，於靈寶之功用，為舛謬矣。

告行符簡說

追度法中之有諸符諸籙諸簡，以布告三界十方，九幽曹治，拔度亡魂者。乃黍珠傳經之後，赤書玉字，聖聖相傳，流行人間，作幽冥之日月。蓋由上帝憫念群靈，生前肆情慾，陷溺良心，死則業識沉淪，執而不化。隨其惡念，以有地獄，以拘其魂，使受報對。謂非有符頒天恩，莫能超脫。故設此符籙簡文，以開宥之。其孝子慈孫。義夫節婦，當竭其哀誠，以代死者。乞憐首謝法師，謄誠天府，祈請再三，方依下元黃籙品格，一一頒降。亦猶陽世朝廷之有特旨，以赦宥罪也。

神虎追攝論

神虎玄冥玉札者，其法甚祕。札中乃運北斗玉諱，請降瑤光，洞照幽夜，三界十方，無所不攝。其文乃西山劉真人諱根，得於太乙玉女之親授。真人仙去之日，祕以石匣，藏之龍虎璧魯洞中，世所罕傳。正一教闡，此文亦再出世。歷代宗師授受，然後盛行。故追攝之法，必遵用之。訣曰：神虎者，乃北斗玄司北魁所制也。其司分三，一曰玄靈，屬貪狼星所治，中有雄左雌右二神，即擎羊、陀羅二神所化。二曰玄冥，屬巨門星所治，中有三部使者，即斗中河魁、天罡、斗擊之神所化。三曰玄範，屬破軍星所治，中有追魂玉女功曹，各七員，即七元星宮陰陽之神所化。人之死也，陰魄皆屬北斗所攝。或存日稔惡，皆禁斗獄。其獄分布九所，故謂之九幽獄。總名曰天一獄。天一者，北方之生數也。生前積善者，斗宮紀名，死則攝魂生於南昌火府，受鍊更生。惟積惡者，拘魂此獄，報對滿足，異類托生。自非混元玄冥玉札，莫能超脫，此玉札所以不可無也。又當知所謂獄者，皆隨死者所積之惡，以有其獄，為之報對也。非直截如陽世官府，有一定之囹圄也。

醮壇請光分燈說

齋法中每以然燈為首，所以法天象地。故每遇建齋，必於宿建之夕，請光分燈，以法日月星斗之懸象。令壇所內外洞明，上下交映，庶乎可以擬大浮黎土之流精玉光，洞煥太空，七寶林中之無極光明，照無極世界。凡所謂上聖高尊，妙行真人，天真大神，無極聖眾，皆傾光迴駕矣。然燈造化，豈小補哉。

請光破幽說

然燈破暗之法，蓋為死魂一墮重陰，漫慢長夜，非有陽光照燭，超出良難。故必法天象地，然燈告符。夫謂法天象地者，上法日月星辰之懸象，下布八卦九宮之方隅，以交接陽光，開明幽暗，使亡魂乘光得度也。非直藉此燈焰焰熒煌，為觀美也。存念精專，此作則彼應也。謂之破獄者，全在法師運自已之陽光，以混合燈光，上接九天之陽光，以遍照三界九幽。使亘天徹地，皆有光明，凡墮幽冥，皆得乘光而超出，一時神通變化。凡所謂獄，皆無有矣。

九幽地獄論

九幽獄者，上屬北斗所治，即天一北獄也。雖分布九方，各有其名，然後隨死魂生平惡念，以見其獄，非直如陽世官府，之有一定之囹圄也。所謂破獄者，亦非誠實斧其門戶；碎其扭械，以出罪魂。無非假太上敕命符籙簡文之玄化，以開宥之也。凡欲報親，亦須行普度之道。親親仁民，愛物之道，兼行可也。則陰功自鍾於正薦之魂矣。若止為正薦而設，吾恐上帝不私於一二死魂也。其法必請命三天，冥心東極，假天尊慧光照燭，所作符籙簡文，以寄吾之運神會道處。所謂誠於彼，則感於此也。

專度血湖論

血湖地獄者，由幽冥之宰物者，隨死者之冤結而化見也。人莫不由父生母養，以成幻質。惟婦人自妊娠以至娩乳，苦厄良多。有懷胎而死，有既產而亡，或母死而子存，或母存而子死，或子母俱殞於臨蓐之頃，亦有俱喪於既產之餘。是皆其前生仇讎，托胎報復。至有以藥毒自墮其所孕，亦有以多子而不育其所生。彼安身立命之念既孤，則負屈銜冤之心莫釋。死則魂系血湖，以受報對，動經億劫，無有出期。非建大齋，莫能超度。故靈寶大法中有玉光一品，專一拔度血湖。拜表上章，行符告簡，次第有科。既以天將攝其魂，復以天醫療其疾，神水滌其腥穢，法食消其飢渴，然後釋其執著之想，開其超度之方，妙用神功，盡在行持之士也。儒家每謂人死則游魂為變，體魄不能生，將與草木同一腐壞，尚奚腥穢飢渴之為害哉。又曰：縱令冥府誠有牢獄枷鎖，一如陽世官府，亦將何所設施。殊不知其身雖死，覺性尚昏，故口體之念不能遽忘。又況抱屈銜冤者，每思報復，其不平之氣不能自散，必質之於司幽冥造化者，以求直焉。其仇家生前果有其惡，自亦不能釋然于懷，其魂氣隨其念而有其獄焉，故不可謂之無也。

揚旛招魂行天醫論

招魂一事，自古有之。人之初死，升屋而號者是也。人之生也，能常常存其心，養其性，不為事物侵亂，死則魄歸于地，魂歸于天矣，奚幽冥之能沉淪哉。惟其生死，良心善性汨於情慾，執而不化，死則不能反其委順於天地，不免魂氣飄蕩，從迷入迷。故先之以神虎追攝，次之以神旛攝召。又有存日形體毀傷惡疾困苦者，不悟形體雖有傷殘，元神本無欠缺。先則有身以有患，今則身滅而疾復何存。妄念不除，尚若形之有虧，病之在體。故又須內運玄化，以聚其陽精，消其陰累，然後使就冶鍊，受化更生。即經所謂皆成自然人，自然有別體也。非直如以土木偶人，而逐一成其幻體也。

為亡魂沐浴更衣加持法食論

衣食之計，皆由有身。飢寒迫身，則衣食是念。身既不能有生，衣食又將焉用。教之有此者，蓋恐死者存日業想，障其良知，不能自悟，猶忇忇然衣食是求。故首之以黃華神水滌其舊染之污，次則以冥衣法食消其飢渴之害，然後使之聞經聽法，受鍊更生。凡所謂沐浴更衣，加持法食，乃為死者妄念設也。

度三塗五苦後先辯

超度法中度三塗五苦一節，即經中請滅三惡飛度五戶之旨。諸家多用之傳符受戒之後，無乃未善。蓋鍊度既畢，亡魂已得仙化成人，繼以傳符受戒，使之盡空諸有，而一真澄湛，超入無為。胡乃却於傳符授戒之後，纔度三塗五苦，此理之未順處。惟當於鍊度之先，為其滅三惡，以永離三塗，絕五累，以永除五苦，然後使之受鍊更生，為是切詳。祖師立設教之初，必本於《度人》本章永度三塗五苦八難之句，在死魂受鍊，仙化成人之後故也。然經旨蓋謂死魂受鍊，生身受度之後，自然永永超脫三塗五苦八難矣。非謂死魂受鍊，生身受度之後，却方使之度脫三塗五苦八難也。

水火鍊度說

靈寶濟度一法，水火鍊度，其至要也。人生清明在躬，氣完理具，此心真體，妙用與造化者游。生則為聖為賢，死則魄降于地，魂升于天。由其良心善性，不為事物侵亂。故一氣之聚散，皆順乎自然之理。其有至人高士，鍊真陽，合沖氣，存無守有，體玄入虛，道備功成，則高超物表，奚有於幽冥之沉淪。惟昧者感於情，役於氣，梏於有，已肆慾戕真，執而不化。則其死也業識不免，沉滯幽冥。此鍊度之法所以施也。鍊度者，以我身中之陰陽造化，混合天地陰陽之造化，為淪於幽冥者，復其一初之陰陽造化也。夫謂我身之陰陽造化者，神與氣也。神為氣之母，神動則氣隨也。所設有形之水火者，假天之象，地之形，日精月華之真炁。又假諸符篆，以神其變化，使死魂復得真精合凝之妙，而仙化成人也。然後以我之知，覺彼之知，以我之覺，覺彼之覺。則死魂自然一真澄湛，與道合真，天上人間，無往不可，鍊之而後度之，故總謂之鍊度也。

設醮辯

大齋之格，其品有三。一曰上元金籙。可以清寧兩儀，叅贊天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨，不可為也。二曰中元玉籙。諸王公侯為之，可以固本寧邦，藩屏王室，大臣將相為之，可以斂福錫民，安鎮寰宇。或資以調和鼎鼎，或藉以燮理陰陽，非庶人所可為也。三曰下元黃籙。星宿錯度，日月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫癘盛行，饑饉荐臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩冤，若能依式修崇，即可消弭灾變，生靈蒙福，幽壤沾恩。自天子至於庶人，皆可建也。其有孝子順孫，義夫節婦，報親追遠，錫類推恩，倘竭一誠，如谷答響，故申之以三日正齋，九時朝奏。

天威咫尺，是宜簡在帝心，然猶終之以設醮之儀者，所既將恭敬之實也。且以答上下神衹之陟降也，亦以謝既往之咎也。蓋自建齋以來，雖曰對越之誠，拳拳靡替。然主事者或心為形役，執事者或情隨事遷，既不能知始而慎終，且更多因陋以就簡。蘋繫不足昭明信，綿蕝不足盡朝儀，是不容無此醮以致悔罪之私也。又其為齋也，始於頂告，終於九朝，執職諸神，效勞日久，得以善終迺事。未必非神之功，是又不容無此醮以補報也。乃若分位之為數；或三千六百，或二千四百，或一千二百，以三百六十，二百四十，一百二十，則金籙、玉籙、黃籙之品格，自有等差。自天子，以至於庶人，又各禮有異數也。

靈寶玉鑑卷之一竟