钦定四库全书
西河集巻一百十八
翰林院检讨毛竒龄撰
录
门防录
京师芦沟桥为南北咽喉崇祯中流贼窥畿南当事议筑小城设把总兵镇之其城祗二门通南北往来乃当时题门者南曰永昌北曰顺治实颂之非有他也后李贼僭号改元永昌而
本朝
世祖皇帝即位辽阳实建号顺治门防之先兆如此
野树神录
予友丁大声有枣园在城西其祖母戴以剥枣至园恶大樟占枣地命伐之官园者力争不可谓是树寿枝叶偃及亩必有神不听及树断母见绯袍人从断树出惊问之傍人勿见也登藩车到门忽有瓦砾从车帘中入正中母面及下车则飞砾集于顶如鵶然侍人横遮之即止稍却集如故苦之或避之亲串家然不能归也大声儒者也执经坐母侧正色厉声以诃之终不效杭有师婆善观魅或延之来甫至阶即左向肃手密问曰君家有娘子以雉绳环颈此谁耶家人哄然曰此大媈也大媈者杭人杨姓本大声母而以母姑虐死于绳必此是也大声叱曰止师婆杭人焉知非知其事而捏此言者师复曰尚有小婢从亦绳颈何也众愕然曰此则外人无知者矣大声乃大号请媈主出飨以小牲醴为文若干字且泣且告具言子媳无雠姑之礼家有名教不可训母生知书岂死而瞀乱如此是夜梦媈至泣曰吾颇晓礼岂不知姑不可雠顾此实非吾意也有野树神者伐其栖而神之门者恶门楼守仆日以秽渍浇门端遂因缘为奸而胁吾以来凡其犯姑状皆其为之吾敢犯姑哉虽然野神餍所栖苐造寻丈瓴甓以栖之足矣吾十年以来颇苦盍亦告之姑得云栖説法以稍为解释可乎醒乃告之母遂筑小祠断树下而诣云栖作咒懴凡十昼夜及毕母朝盥一婢捧水盂一婢授巾洒面已接巾授巾婢忽取懐中砾击母面母批其颊曰然则从来之投掷皆汝所为耶然婢实不知也嗣此遂絶于先生曰礼有室神论语乡人傩孔子必朝服而立阼阶注曰恐惊室神是也有野树神周礼大司徒职田主各以其野之所宜木遂以名其社与其野注谓野无社主者不立坛壝但依其野所宜木以栖田神如依松曰松社之野依栗曰栗社之野是也今世无五祀不晓室神并不识门神为五祀之一而野树栖神则以为怪诞而樵贼之因有此事乌知此皆言礼者所必及乎特其所为祟则野神不得入室必借室神为因缘而室神野神又必凭其家人之间隙而后可为此总无可怪者祗人死能久留而云栖佛説可解怨结则怪之甚录斯説者毋亦信其有礼者而阙其怪焉斯已矣
二先师判鬼录
山阳令朱君禹锡善谳狱见海宼案末有苏道士名而疑之以询予予时与杭州张缵同寓淮之天宁寺间为语及缵愀然曰此吾弟綋为之正欲告朱君而朱能询及子盍为我告之母使道士获无妄罪予大喜遽报朱去旋即问故缵曰道士风马其开隙受陷所由予不得知但恨吾弟綋曾以不韪为天帝录罪死而复苏许以改行自赎而今复如是如何予因询其不韪状曰难言难言但其事则亦可异者吾弟綋于书无不通屡试必先人特以贫故依妇家塘西夏月痢死无棺其子走老屋乞吾叔父孝廉公买敛具而孝亷公在海宁遂从海宁还逾七日綋苏言至天帝所听谳已入死案既而曰此诸生也遣一官押至学宫请二先师出曰是已有成案矣然必得先师决之一师曰罪轻而情重死何辞耶一师曰虽然事尚有可矜者始非倡谋继不附名虽同情可减等乎官曰同情则同罪何减为师曰不然情虽同而罪有等毋亦姑贳焉以觇其自新何如官踌躇曰念其父官岭南有功徳于民请姑贳五年改行则已不改然后收而倍入之乃遣押之见吾父吾父在岭南名宦祠拒不见曰非吾子也转而见吾母母氏蔡在徳清外家泣曰父不汝子矣汝能改行当速归虽然汝死久恐尸坏可归则归否则仍返之帝所自有所处万勿认他人尸也因遣一仆同至家觇家人肯认与否及至见尸尚未敛有一灯一饭盂列尸前櫈间尸动女惊走曰不认也既而妻女哭而前曰认矣仆与押者始辞去其怪如此时子询其所为事缵勿告也后予间还里避姜京兆宅见其从兄纲重询綋事曰从弟死有年矣曩者清师下杭州潞王北去其宫眷留者匿之塘西孟氏家从弟为王氏所诱谋出首而既而悔之不与名也其后王氏出首者五人皆暴死而从弟赖先师救解以不与名得免然越五年亦竟死京兆问先师者谁曰先师者一顔渊一子服景伯也时京兆备书其事然终未得苏道士状及予官京师与淮之张毅文为同馆官毅文能言之时毅文尊人吏部公在籍缵綋兄弟以同姓尝通谱往来值公生日綋无以为寿偶过三官阁见苏道士养鹤雏二而道士他出綋遽指鹤雏曰道士已卖与予矣遂携之行而儿道士守之者坚不肯与乃击儿道士夺去而儿道士尾之伺其送吏部公宅出儿道士跪门公问故竟还儿道士次日公张宴于曲江园綋在坐见大鹤翩然翥而前询曰鹤雏何在耶公曰在也因欢言谢之傍一人揶揄曰鹤雏耶昨儿道士来跪门领去矣綋衔之因有此隙
于先生曰予恶説鬼物且薄宋儒以报事作感应篇客有道报事者但充耳俟之而独于二先师事不能忘以凡言报必无可据而此云先师有二且以顔氏子服氏当之此数百年来极东西南北之人必无一人所敢言者而此能厯厯言之则此非漫造无据者矣当京兆宅言此事时在坐者一十二人裁及二先师便皆哗然曰荒唐至此予俟其哗毕正色曰事或荒唐二先师不荒唐也予初不信此事今信之正以此也京兆曰何也曰礼云古凡立学者必释奠于先圣先师此在文王世子篇是春秋前礼也世信以学宫先师必属夫子哉夫子前学宫必祀先圣而佐以先师圣为主而师附之圣尊而师卑相传舜为先圣则臯防为先师文王为先圣则吕散为先师故汉后周公为先圣或孔子为先师孔子为先圣或伏生申培公辈为先师及唐定典礼则始以孔子为先圣顔渊辈为先师是先圣先师创于唐虞三代以来而顔渊先师则定于汉晋后者自明嘉靖间改称孔子为先师而此礼遂亡盖圣人百世之师他时可称而学中必不可称何则以建学成典定作名分不可紊也今以斯世皆改称者而之中独能不改以存此名分此在张氏兄弟必不能搜掌故以自诡其説而在世之人亦必不能洞悉典礼故造为此言以矫诬张氏兄弟则真实录矣吾方欲存此以媿夫张璁桂蕚之徒之不学者而诸公以为荒唐何也京兆曰善遂录之某日录
枣花录
吉安曾副使言族丙应试旌阳观道士谓之曰见枣花当举曰然则来秋耳道过孀姑姑呼枣花持脯前则婢也丙告道士语姑与之待年果入解丙初有定词姑能文后有代婢答词【丙词曰欲见枣花开喜见花开早留此潘家苑里红试待秋风晓婢答词曰将探上林花须记东家枣莫道人从四面来忘却枝头好】丙午录
女棺录
县东里张逢吉妻曾游城西五里东岳庙庙停往来棺一女棺尸中僵祝窃启视因谋众将燬之或告张妻貌大与棺中女相类妻惑甚夜归狂言曰予河南南阳内乡人家住秋林山从夫甲官台之黄岩予先死于此而夫死赤城驿中不得归迄今若干年今守台者颇怜之将归棺南阳而道经取我使燬我是絶我归也不幸更为汝妇敢乞汝汝当急往止诸众张曰诺早起为众言得勿燬然妻终以是益惑后渐病尝曰脱不然何以貌尚未改也张大患之一日启视则其貌乃大不类棺停庙亦未久台亦无有来取棺者
于先生曰应劭外纪似此者多有惑则怪事生理也客有好言鬼物者适得女棺事因录之
何氏仆录
邑何氏仆方相何氏两世入御史台家富相效犬马走积赐钱若干缗何氏中落出诸仆相亦以例出乃发前所赐钱营贩耗敝筋力凡数嵗贸田园若干忽谓其弟曰吾何氏仆也将老何氏矣虽然予固方氏子予不可不为人后予弟有子当后予削木箸名字如既死者予羡财若干而以身与田园归何氏焉
王师渡浙江江上军溃兵入城何氏谋走避而难守者谓相卫家人出城已主守可乎相曰不然郎虽贫广额丰颐又何氏也为众所耳目恐死死则家人谁主者卫家人者郎也以辎从第宅器仗责奴已矣叩头别城破诸坊人凡以仆守家而告其主所者释之相不告死齐于氏曰江上军溃时军无守者而相独为何氏守其家可不哀乎凡人进事人退则亦自爱其身向使相既出自营其余财终老于外谁则厌之又或者好言致主指画忼慨其忠诚似亦可信及一旦有急而隂鬻其事甚或予敌以主者悲哉闻方相亦少愧矣
全山人录
山人名全楼氏尝药山中如兎齧物尝自谓能全因名全然人不知山人也予初知之知山人善医癸巳夏家母病痿执不得捧乞山人药俨败竹箯者剔刮煎潄病愈因是人亦知山人善医者欲医者亦皆乞山人山人门如市一日山人谓予曰子知吾善相乎吾请相子子两目滴滴有如晨星明视事【叶汝】也孤生乎其腰亦何所辅也手指爪如锥而不能搰物物将搰之矣自瘐也其气崖然午也予曰何哉山人之所为相矣予防且善物无妄履也是山人之言否也且山人诚爱予予亦爱山人予愿山人之全其为山人也山人既善医今又善相是山人市人也市将求山人矣市将求山人则山人不全且夫人之有求于山人也必将有得于山人求山人而不得山人不得于所求者与山人之将必得于所求是皆不得全惜哉山人之不全其为山人也山人曰然则奈何予曰山人故不善相人也予贸者也善物坦坦平平居易以俟命而山人曰午也无辅也明可覩也则可谓善相人乎则其于医也得毋亦若是耶于是闻者皆曰毛甡非昈者无所辅者龃者而山人曰孤且午山人诚不善相人者而于是亦无有乞山人相者山人亦不医
蚁录
桃根有所宫者广中而纎唇与圊傍之垲步八焉有蚁居之圊之蚁缘黍在涂者蚁从桃根出缕而遇不得纪数则圊之蚁惊似还所侦者而夺垲以行其桃根来者东西跂不知所向也又未尝归桃也散之尽而圊之蚁有巨者跃出似麾而前者而圊之蚁之细者缕应焉行至桃望之一若抽煤茧贯垲唇出而以步八之距而促也寸曲之向之从桃根来者初不得知其所之也故未尝归桃忽掩圊者胁圊者少却距而半巨中细翼之陈然后从桃根来者夹宫唇亦首巨而细者唯唯陈左右巨者从容收向时出者得诸宫唇以时之细者之出之尽在前也后细者逾时两巨角无胜负细者与细者角丛而封也不可审记不辨向所从桃者与圊者以故亦不得胜负角毕解各返来相当各不得向之所出之半而其半且留就视之则奄然尽死者也或无首足者与夫世之角者无殊也然而既复出以为复角也而蚁则收所伤蚁蚁两生攑伤一或生之三似乎得审记者然因得以各攑攑之尽其未尽时间相触触亦不复角予寓来氏园亲见所状异哉于录
特旌贤孝节寿齐母录
贤孝节寿齐母者鄞张姓康熙八年其子寅与岱以母节状白鄞令令白之学使者学使者按令甲请旌遂旌曰贤孝节寿齐母歳给薪米烛炭并时宪厯有差盖寿以表节贤与孝则状节时所并见云方母归齐公时公以诸生授生徒里间母为公事舅如公防崇祯末嵗侵禾谷不升市无登鱼蜃者母餐秭榆而舅不知其为侵也公亡而迎事外舅如事舅以故三十年无归宁焉或曰此则母之以孝全其节者乃母之教子防薪向书而织于背其子每出必遣之互瞷其所游客客至隐幔理客语语或不法谢之里有补陀寺去舍百步四方朝海者自燕齐秦赵曳流衔臂日以万至母未尝一窥寺而其子亦遂不敢以偶过入伺演绎其严如此当公诀时谓母曰吾固知汝节所愿慰泉舍者教子而己以故母念及辄督教之虽兵革迁徙仳离坎险中教不辍萧山毛甡曰予方与岱游而岱兄寅已谢世然母强如故此可谓非寿乎寅声名擅经术而间以不得志稍为达节予尝为诗吊之若岱者则忼慨沈挚王景略之俦也有子如此母贤可知矣岱以母状请甡传谨节录其概如传
西河集巻一百十八
钦定四库全书
西河集巻一百十九
翰林院检讨毛竒龄撰
馆课拟文
三江考
三江之为名久矣其在经传则杂见之禹贡周礼职方氏尔雅国语水经注史记吴都赋吴越春秋诸书而特其所为注言人人殊卒莫得而指定之夫读书通大义自昔已然况古今山川陵谷迁变耳目踪迹未必悉合泥古者无所于通而揣摩臆度之见又未可为据然而大概可睹也考禹贡有曰三江既入而孔氏为传则曰自彭蠡江分为三江而入震泽夫彭蠡未甞分为三也且彭蠡亦未甞入震泽也周礼有曰其川三江而贾公彦为疏则曰大江至寻阳而合为一至扬州入彭蠡而复分为三而后入于海夫公彦虽不以三江之入为入震泽然而彭蠡在寻阳之南几见江汉之分至寻阳始合而大江之合至彭蠡又分且闻彭蠡入江矣未闻彭蠡能入海也至若禹贡导水则复有东为中江东为北江之文而汉地理志附防其説遂以呉县南一水东入海者为南江芜湖西一水东至阳羡入海者为中江毗陵北一水东入海者为北江夫毗陵北一水即大江也夫仍以大江为三江之一既已不伦而又其所谓南江者则经无明文徒以北江中江而推类言之且经之所称中江北江无非大江今但以北江为大江而中江不然则又何也乃若郭璞注尔雅则以岷江浙江松江当之夫浙江松江固矣岷江即大江按周礼职方氏其在荆州则曰其川江汉而于扬州则曰其川三江夫犹之岷江江汉一江而既以表荆复以之表扬不其紊乎乃若吴都赋注则以为松江娄江东江而宋儒注禹贡因之夫松江似矣而东江则自昔迄今必无其地且史记正义但云娄江入海已耳亦未闻入海之江有三也不善读书者泥于禹贡之文曰三江既入震泽底定则必震泽之定有借于三江之入而后可夫文无定形或对举而分标或连称而转见彼我叅合亦各有义如必以既入为泥则禹贡兖州有曰雷夏既泽灉沮防同青州有曰嵎夷既畧潍淄其道将必雷夏泽而后灉沮同嵎夷略而后潍淄道乎抑非乎夫事不证今仍当考古夫三江之説于今已不合矣请即以古较之夫扬州之域其地甚广其为川为浸为泽为薮亦甚不少如必拘既入之文而限于一地则职方氏云其泽薮曰具区其川三江其浸五湖假使具区为五湖之始而三江即五湖之终则犹之五湖也五湖太湖也扬州何地职方氏何掌周礼何书而问其泽曰太湖也问其薮曰太湖也问其川曰太湖也问其浸曰太湖也不几小扬州而笑职方之陋哉然则如何曰韦昭曰三江者松江浙江浦阳江也夫扬州之水亦有大江其言彭蠡则已该大江之胜矣而于是南及松江则震泽之下流也而于是又南及浙江浙江即钱唐也即水经注所为渐江者也而于是又东及浙东之水曰浦阳江浦阳江者与钱唐异源而殊流者也其后虽同流然其殊者自在也葢浙之入海力大身雄其为水长亘千余里汤汤下渫归于尾闾此易晓也松之入海则呉淞支流分而为娄虽其入海处踪迹未明渺不及浙江之万之一然犹易晓也惟浦阳入海则郦道元水经注南国颇略遂讹为入江不知浦阳者发源于乌伤而东迳诸暨又东迳山隂然后返永兴之东而北入于海其在入海之上流即今之钱清江也其接钱清之下流即今之三江口也故明世绍兴知府戴君汤君导郡水利则上遏浦阳之入山隂者而使之注江下濬浦阳之入海者而使之注海其在钱清相接之口名三江口其在海口之城名三江城置卫名三江卫建闸于其上以司启闭名三江闸其尚名三江则自古相仍防微不断饩羊名存夫亦可以为据矣至若水经注记临平湖则又曰湖水上通浦阳江下注浙江名曰东江则疑庾仲初作吴都赋注所称松江娄江东江者未必不即指松娄与浦阳而后人误释之而求之呉淞之左右母怪乎求之千余年而终不得其地也要之浦阳本独入海而由诸暨而山隂而萧山其中经流虽多沿革而入海之道依然如故此可騐耳若非浦阳则岷江松江娄江皆吴地也国语曰夫吴之与越仇雠战伐之国也三江环之夫松娄则焉能环越哉且国语又曰与我争三江之利者非呉耶若非浦阳则尽属吴地而反曰吴将与我争吴地之利是妄语也且不闻范蠡之去越乎吴越春秋曰范蠡去越出三江之口入五湖之中夫惟浦阳为三江之口则蠡之去越将必出浦阳而入海由海而入松由松而入湖国语所谓遂乘轻舟而入五湖者是也如以为松江娄江则松娄者五湖之下流也岂有出松娄而反入湖者古文具在而学者贸贸究至坚持其説必欲执三呉水利以注古经夫水利焉能注古经矣
九江考
禹贡九江不知所在乆矣其在赵宋以前皆以彭蠡为九江如班固地理志于庐江寻阳曰禹贡九江在其南而司马迁史记有余登庐山观禹疏九江之説则以彭蠡在庐江之南庐山在彭蠡之侧故云是以应劭谓庐江寻阳分为九而郑康成则云九江者庐外之寻阳也虽庐江寻阳旧在江北而其所为九江者则或曰庐南或曰庐外总之彭蠡焉已矣夫禹贡扬州既有彭蠡既猪之文而其在荆州又别有九江孔殷之句则彭蠡在扬九江在荆分明两地况禹贡导水于导汉下则曰东滙泽为彭蠡而于导江下则曰过九江至于东陵东迤北防于滙夫江之迤北而防于滙者即汉之滙泽而称为彭蠡者也先过九江后防彭蠡前后秩然况中隔东陵断难溷为一水者此后儒之疑所为纷纷而起也苐原其始误自秦汉郡国借水为名厯代沿革遂致贸乱按九江水名原在荆州而秦时名郡相传在西陵鄿春之间正荆州境也至汉髙革九江郡而孝武复之于是渐移之寿春若所为浔水城者然后有寻阳九江之説则扬州境矣然而犹在江北也自刘歆谓湖汉九水入于彭蠡谓之九江而新莽信之因改寿春之九江为延平郡而以豫章为九江且改豫章之柴桑为九江亭于是九江之名在江南焉其后东汉九江仍还寿春而晋改九江为淮南郡至元康之初复设江州名而割扬州之七郡荆州之三郡以之方是时其设名江州之义虽不必专以九江而秦时九江治在鄿春实荆州之境晋复设江州之治于江北在鄿春界内他时所称兰城者此即九江踪迹之见端而永兴以后忽移江州之治于湓城且分庐江之寻阳武昌之柴桑置寻阳郡又置九江上甲二县于郡内至隋改郡县则直改寻阳为九江郡而于是江南九江虽至今犹不易焉则是九江立郡原在荆州而或东或南渐移之扬州之境遂以为郡名水名俱在彭蠡而不知禹贡九江实在荆不在扬也乃宋儒注经既知其非则宜虚怀考析实求其所在而不究根氐不辨沿变务出已臆以妄为慿断于是有胡秘监旦晁詹事説之辈创言洞庭即九江以洞庭为荆州地也乃问其所以为九江者则杂引山海博物水经地志诸书而究无实据乃据桑氏水经谓洞庭受水有微澬湘沅澧涟漉沬浏沩诸名合之为九夫微诸水名有十一以十一名而割其二名以合于九数不可也即别引地志以为水经所记各有参变惟沅湘澬澧四水相同而他志所载别有元水渐水辰水叙水酉水以合于九数则禹贡九江其上文曰东至于澧夫既以澧为九江之上流与九江异名别出而复杂澧水于九江之中则仍是八水并非九数且巴陵之上有三江口矣其名三江者以大江为西澧江为中湘江为南而皆防子此故有此名则是澧湘二水皆独行入江可与大江相等称此非元辰七水可得比列者况郦氏所注防澬诸水皆先注洞庭而后入于江亦后此之形而非旧时之水道也且夫地名无臆测者禹贡曰过九江至于东陵所为东陵见在也今以洞庭为九江而东陵无有遂以臆测曰洞庭之东有巴陵焉其西上为夷陵夷陵者西陵也夷陵为西陵则巴陵自可名东陵此毋论夷陵在澧水之上与巴陵逺隔未甞相峙不得以东西对称而即以巴陵言之今之岳州即古巴陵也在秦楚为长沙郡地而自汉至梁皆名巴陵惟隋改岳州而至今因之然而大江在其北洞庭在其南其在北者相隔祗五里而其在南者则相距数步已耳【旧云相去五十步】假使洞庭为九江巴陵为东陵则九江即东陵也曰过曰至何所间别且导江所记较阔于汉其自沱以上道里修阻不可毕计而自沱以下约五六千里而后至于澧即澧至洞庭未必果九江旧地而苐以洞庭为九江亦已五百余里矣未有九江至东陵才跬步者夫至者自此而达之彼也至于者则行之行之而后积渐以及之者也故自朝至于日中昃则自晓至暮我自南海至于北海则自南至北若谓左足所经至于右足此在孺子犹嗤之而宋人注经其于彭蠡之非九江辨论极析而至此而皆茫然何也夫天下有明明厯厯显示其地而人顾不之察者孔安国云江至荆而分为九则在荆下也江水至荆下而自分九故桑氏水经曰九江在长沙下隽西北夫岳州在秦汉本长沙郡地而岳之巴陵武昌之崇阳通城皆下隽地也九江在其西北则江水分正当在荆州之东岳州之北以迤至于黄蕲之西之间故张僧监作寻阳记列九江之名有曰申曰乌蚌曰乌臼曰嘉靡曰畎曰源曰廪曰提曰菌而乐史寰宇记与李宗谔九江图经虽与僧监所记九名相同而曰分流于江鄂之境则正云荆下岳北鄂陵江口诸地故张浈九江图名稍不同曰三里曰五洲曰嘉靡曰乌土曰白蚌曰白乌曰菌曰沙提曰廪然其曰九江参差随势而分其间有洲或长或短百里至五十里始别于鄂陵终合于江口则正言大江之自为九而分之合之故唐陆徳明曰九江随水势而分而杜佑曰是大禹所疏桑落洲上下三百余里皆厯厯可指数者葢即一江而分之为九如一河之为九河而其后水道变迁溷而为一亦如九河之仍为一河是不必以播九河与过九江疑其异文夫播九河者是禹疏之使为九曰此九河者本禹之导之而播之者也过九江者是大江原分为九而禹之导江从而过之曰此九江者则禹之导之而过之者也未分而导之则为播已分而导之则为过又何疑焉故贾躭九江则又曰江有八洲曰沙曰人曰九江曰葛曰象曰乌曰感曰蚌此八洲者曲折而与江为九虽其言不可尽信然杂九江名于诸洲之中而且连江为九则亦可騐其九江为一江所分而非别有潴泽焉断可识矣间尝考之经文又东至于澧过九江夫澧者今澧州也以澧水从此入江故名其地为澧州此在今荆州之东岳州之西葢江水自蜀至荆已五千余里又越数百里而至澧州则在荆下矣故顔师古曰澧水在荆州今岳州境而实与荆近自史记作东至于醴醴澧通字而汉儒以醴陵当之误以澧之源为澧之流是非澧入江与江水所经之地固无容深辨者乃大江东流越五百七十里而至岳州即又北流经岳之临湘而后至鄂州之界所谓江夏蒲圻者皆鄂州境也然而从岳至此又五百里矣然而九江在其地则是东至于澧过九江自至澧之后凡一千余里而后经九江而过之也乃经文又曰过九江至于东陵向使九江为洞庭东陵为巴陵则跬步之内曰过曰至世无此理然而何者为东陵曰东陵者庐江之东陵乡也水经曰东陵在庐江金菌县西北而郦氏所注则又曰江水过下雉县北防水自东陵来注之所谓下雉者即今武昌之兴国州也言江水至鄂而庐江东陵之水则自东来注之则东陵在庐江明矣故今黄州与麻城黄陂皆汉西陵地而西陵在黄东陵在庐上下相对名称厯然此与巴陵之臆断为东陵有大异者且自鄂州至东陵凡六百里厯江州寻阳今改为徳化县者而后驯至于庐江之东陵则道理相去上下相接周齐均等而然后东北而防于滙焉所谓滙即彭蠡也故曰彭蠡之非九江此不待言也若宋儒傅寅云东陵在荆州今鄂州则误以下雉兴国为东陵而妄指之下雉为东陵之水所注非东陵也葢惟九江在江鄂之间黄蕲之上则秦郡治蕲春晋郡治兰城即蕲春界内水名郡名亦得相证即黄州有九江城在黄梅县内为九江王黥布所筑亦隠隠可考见即推之宋儒所引楚地记巴陵在九江之间洞庭之渊非谓洞庭即九江也言巴陵北负九江南俯洞庭则其地在两水间耳亦彼此相脗合自宋儒注经动輙改窜初辨彭蠡之非九江既谓彭蠡非江汉所滙后且谓东滙北防必经文有误夫彭蠡之非九江此汉儒之误非经误也彭蠡非江汉所滙则夏时至今水道变迁或非近今所能测也至于东滙北防则汉滙而江防之经文秩然乃以不解经之故而遂欲改经引郑樵邪説以为东滙泽为彭蠡与东迤北防于滙俱属衍文而其后元儒如吴澄辈阿意承防竟改东迤句入导汉东滙泽为彭蠡句下万或以东陵九江求之不得始而改九江为洞庭改东陵为巴陵又既而改敷浅原为庐山改东防于滙为居谯之湖而再求不得势必并九江东陵而尽删之禹贡几何堪此割剥故予之为此説者非好辨也以为此固有在焉而非可以臆说断也臆说者改经之渐也
西河集巻一百十九
钦定四库全书
西河集巻一百二十
翰林院检讨毛竒龄撰
折客辨学文
客有作读传习録辨者刻其书四巻装潢示予予谢之曰予不能读也子言语株离无主客无首末无针黹绵络指不能达心而学复防眯如入大雾中惽惽莽莽但自作已説其于所辨之人之理豪厘不接且时时以一已之腹强坐君子此固无容置喙者然圣贤大学岂可冺也姑记其平日往复与予所质难者数条即名之曰折客辨学文葢以不辨辨而辨亦得焉世之好学者幸鉴之
尝在钱唐仓吴氏宅饮次客纵论嚣嘂不已予曰徐之子苐提一主语使我可解曰知行不偏废才説致良知则便无行一边了予曰此非阳明之言孟子之言也孟子曰人之所不学而能者其良能也所不虑而知者其良知也良知有良能何谓无行曰正惟良知有良能而专言良知可乎曰然则子不读孟子矣孟子又曰孩提之童无不知爱其亲也及其长也无不知敬其兄也孟子何甞言良能乎孟子不言能而能在其中何也知爱敬知也爱敬即能也阳明不言能而能在其中何也良知知也致良知即能也然则阳明之言孟子之言矣予甞谓致良知三字圣学首功祗不宜为大学致知作解注耳大学格物者格其物有本末之物致知者致其知所先后之知此在宋儒元中子已明明言之阳明但以生平所得力认作首功此如春秋赋采蘩意在荐享而闻者认作大国恤小之义各言所得非训诂也此皆不足为言者病也
丙子秋在清和坊饮次客忽作心性事物之辨时平湖陆义山在坐顾而问予予曰予耳久矣无已试再理前説可乎曰君臣父子物也以孝以忠事也阳明答顾东桥书云事父不成在父上求只在事父之心上求事君不成在君上求只在事君之心上求殊不知事父明有个父在明明有个事父之事在事君明有个君在明明有个事君之事在若教人在心上求则舎事事物物将这心求在何处曰此但知主説而全不知有客説者也夫阳明何尝谓无事物但有心乎事父不在父上求非无父也只在事父之心上求谓只以此事父之事求之于心非舎事父之事而但求心也客明明曰事父之心而主但曰心可乎且心不能在事物上求也阳明谓事物在心上求则有事物而子必谓心当在事物上求则不惟无心并无事物何则心能有事物事物不能有心也请观之天夫天一物也四时错行日月代明者物之事也然而目不见碧落耳不辨气候日星不知何所缀风雷不识何所发其物与其事几乎防絶然而即心求之而千嵗日至可坐而致向使必求之事物则夸父逐日有渇死已耳故闭门造车不见九道也而动合轨辙陋巷箪瓢未甞服周冕乘殷辂也但其心不违而用即可行若谓事父必在父上求事君必在君上求则此心未通而天伦已絶何则人不能皆事君也向亦谓君在心上求故人人有君今必在君上求则君门九重求在何处即子亦曾上公车受职然并不曽立君朝践君陛任君事也事君之心不可求而求之事君之物与事君之事则又皆非子所有是即子一身而君臣大伦早已废絶尚何暇哓哓讲事物乎
甞读徐仲山传是斋日记其中作事物心性之辨有云紫阳説知行俱向外求故知则格物行则求事物未免驰骛向外若与圣贤存心知性之学有所不合所以阳明以事物在心上求对照挽之然俗儒犹哓哓者以为反求心性即禅学也吾谓阳明多事尚周旋俗学故有事物在心性上求一语孔孟即不然孔孟絶去事物专求心性大学不云乎心不在焉视而不见听而不闻食而不知其味心逐事物便是不在故圣贤为学专求此心孔子曰操则存非操此心乎舎则亡非言此心不可舎乎孟子曰求放心则惟恐其舎之而专求此已舎之心此一圣一贤斩斩截截千秋万世又谁敢以禅学非之惟性亦然中庸不睹不闻此中并无事物也孟子平旦之好恶此中并无事物可参求也故大学言心祗曰慎独中庸言性亦祗曰慎独独者独也谓一物不交一事不接独有此而无有他也慎者谓即此而加之功也然则圣贤之为学其专求心性必不容有一毫事物参扰其间亦已明矣徃者施愚山作湖西道时讲学于庐陵书院楚人杨耻庵与其徒来正作事物心性之辨耻庵咨嗟曰事物在心上求则有心有事物万物皆备即反身而已得之孟子之言也若在事物上求则天下事物必不能求而此心已先失矣千文曰逐物意移此在儿竪能诵之况学人乎时闻者嘈嘈而起目之为姚江之学且有昌言孔顔学徒定无心上求事物者愚山亦不省唯唯而别次日愚山自言曰讲学甚难只一顔子不迁怒必不能到昨防中多人盘飱阙具吾已取官庖责之今晨治鱼不去乙吾又取责则未免迁怒矣且昨所责者误公也今以口腹而责人公私谓何如此者将何以治之耻庵曰治之以心而已众方愕然耻庵复徐徐举手肃四坐云如此者请列坐各道一言可能在事物上求乎四坐数百人皆俯首无一言耳可察蠮螉半晌愚山幡然折膝曰先生言是也吾讲学二十年愦愦久矣今知所归矣时庐陵学徒有罗姓者自言先辈有从姚江旧讲防中学得歌法请试之乃歌孟子牛山之木篇众皆悚然歌者亦慷慨悲哀涕泗被面歌毕众各起揖谢乃罢然则儒者求心有必不能在事物上求者如此
或疑心在事物上求他无可见然夫子与仲弓言仁曰出门使民则曷甞仅求之心不知此正求心之极功也向谓周子主静尚非圣学以但求之静边耳圣人静固求心动亦求心无时无刻而不求此心所谓无终食之间造次必是颠沛必是况出门使民乎是以出门不在门上求曰如见大賔则并不在賔上求何也以并无賔也心也使民不在民上求曰如承大祭则并不在祭上求何也如祭非祭也心也夫出门自有事物况使民则更有使民之事与使民之物于此而不求事物则无处求事物矣立与在舆亦然世几见事物之来可以影向倐忽一如飘风之当前鬼伥之掩至者乃曰参前曰倚衡此则非事物之求而心之求矣曰惟心之求岂不是佛曰圣与佛不同而人则同人与人不同而此心则同此非佛法入中国而后裁生此心亦非佛法入中国而后裁言此心求此心也正心尽性大中言之存心养性孟子言之今以佛家有明心见性之説遂使圣贤正心尽性存心养性之正学反不敢道裁言心性便类佛氏坐使上天所生吾身所有千圣千贤所共讲共求之心性而一旦委而归之佛氏可乎夫佛氏不患其相类也人之不类于佛氏者何限自此心性而外即此身已自不类而况由身而家而国而天下而万物有何一可相类者吾儒求心有体有用佛氏求心有体无用其体同其用不同也吾儒求心有功有效佛氏求心有功无效其功同其效不同也今阳明以有体有用有功有效之学专求之心毋论阳明所求之学与佛不类即使有类于心而由身而家而国而天下而万物全体大用功极效仍与佛氏毫不相类则即此求心其亦吾儒之心圣人之心矣况佛家求心单拈句子原是空求阳明求心存理去欲实是诚意即其体其功亦原有截然不同者乎张南士甞曰吾儒用心不同于释然而同此心人与虫兽则絶无一同者然而虎狼父子蜂蚁君臣其心亦尚有偶相类处今舍物求心惟恐类禅学而弃而勿求则君臣父子将必恐其类虫兽而尽弃之是虫兽不若也
客曰阳明致知是个做不得的但言以之事父自然大孝以之事君自然大忠以之应万事万物无不中节其效验广大如此便把圣人教人学问思辨勉强积成的工夫一切埽尽且自説此防埋没了数百年不知未埋没之先那一个圣人贤人曽説过曽做过无论见效不见效请阳明説出来好做个榜样那知是断断没有的是断断做不得的曰如此则丧心病狂极矣夫知贵乎行儒者空讲理学有知无行阳明真有知有行者事君则忠事父则孝临事接物无不泛应而曲当如此做不得则将谁做得乎且阳明未尝言致知是生知必迸去学问思辨勉强积渐工夫而独致此一知也子徒以一已之腹强坐君子固已竒矣且知之有行以行此事物也求心在事物谓当求此心于事物之间也今阳明力行已有明效阳明于事物又得大验而反谓无论见效不见效千古圣贤无此榜样诘使阳明自説则假使阳明自説必曰尧舜周孔其榜样也使吾辈代阳明説必曰阳明即榜样也万一阳明使诘者自説恐肺肠面目大有不堪为榜样者况近世攻阳明全属门戸子欲傍其门戸彼门戸多人未必肯受且
至尊大圣最恶门戸视防之年何苦为此若谓阳明逼拶门弟子苦苦劝人将圣贤大路从此阻絶故欲以此救之则又杞人之忧矣予尝作土司传方阳明在龙塲时土司安贵荣暴横无礼自恃从征功欲并诸官驿作土司地阳明贻一书示之彼即归罪恐后夫阳明何尝苦劝人而所至向化此即躬行有效之一证矣尝见贵乡道学有在敝郡开讲肆者适敝邑有道学门徒兄弟争继其人立作数千言判之隂阳反覆实不知其中有私与否乃自此判出而兄弟各执反挑衅成隟两相搆讼以至于死然则劝人之效谁得谁失圣贤大路谁通谁塞请平心易气为一省之
客又曰阳明有存理去欲之説不知欲是去不得的耳目口体与生俱来无去之理也书曰惟天生民有欲记曰感物而动性之欲也此岂可去乎若作虚字説欲仁得仁是好一边生亦我所欲是不好一边然未有説去欲者惟佛家以六欲为六贼不可不去儒者无是也曰存天理去人欲此旧儒甞谈未甞始阳明也子苐拾书记一语谓欲不可去而于书记之全文仍未甞读书曰惟天生民有欲不又曰无主乃乱乎记曰感于物而动性之欲也不又曰灭天理而穷人欲此大乱之道乎夫使无主以乂欲则必乱不穷天理而灭人欲则必大乱此正言欲所必去而子尽反之此非书记语也夫欲者恶之别名也存理去欲犹言为善去恶也恶可不去乎即朱子亦云好善恶恶皆务决去而求必得之故易曰闲邪存诚干寳谓去其隂非也论语曰克已复礼朱子谓克去已私也葢邪恶与私无论所生非所生而必有以去之克已私则克在私而不在已去人欲则去在欲而不在人此皆于身与已并无碍者若谓耳目口体即是欲去欲即是去耳目口体则朱子谓己是身之私欲得毋克己是克身乎且欲不可在去留之间也学者用功贵在斩截吾儒言理最忌鹘突左捶而右挪则百事骫裂既谓之欲则断无在去不去之间者夫好善不用恶恶不去郭所以亡况在用功之际乎上蔡张仲诚读蔡沈尚书注有道心尝为之主而人心听命焉语叹曰此害道语也既曰人心人欲也欲可听命乎推蔡沈之意必谓欲即心心不可去耳昔者孟子三见齐王而不言事门人疑之孟子曰我将攻其邪心【朱子孟子注亦引此】夫心尚可攻岂不可去有贼于此律当迸逐乃不幸而引经折狱者曰此民贼也不通者遂争之曰然则此贼不可去何也以贼是民也则将逐贼乎抑留民乎引经之不通何以异是
克伐怨欲不行焉不行欲即是去欲未有禁絶之而尚留中者朱注犹曰克去己私则私欲不留而天理之本然得矣若但制而不行则是未有拔去病根之意而令其潜藏隠伏于胸中也岂克己求仁之谓哉则是去欲之説起于朱子欲尊朱斥王而不识所尊为何等子欲附朱子朱子不屑也且儒佛不同然不碍有同者以佛有六欲而不言欲则佛有六道可不言道矣且佛祗薙发犹尚有耳目口鼻子何不戳鼻灭口以自异于佛哓哓何为
客又曰知行两事并无説合一者经书所説无一不以知行分作两件如言之不出耻躬不逮其言不怍为之也难之类于知处説得缓于行处更説得急从未有能知自然能行不行只是不知的説话惟佛家教外别传才有此等言语予曰子欲辨知行合一歴引言行相对者言之则以言属知以为属行此是书理未通之故不足辨也只知行合一四字予前已明言之矣孟子曰孩提之童无不知爱其亲也孩提知爱亲无所谓行也然而行矣且孩提只爱亲无所谓知也然而知矣故孟子前説知能此只説知以知能合一也此其义紫阳亦言之紫阳注中庸曰由不明故不行此非不行只是不知乎又曰顔子惟真知之故能择能守如此非能知自然能行乎然则阳明此言即紫阳之言而子妄谓教外别传何与往在史馆时同官尤悔庵题得王文成传总裁恶传中多讲学语驳令删去同官张武承遂希意极诋阳明予曰何言之曰知行合一圣人之学乎予曰知行合一有二説皆紫阳之言然紫阳不自践其言而文成践之其一説即予前所言者是也其又一説谓知是理必行是理知是事必行是事此即紫阳注中庸所云知所以知此也仁所以体此也知在此行即在此凡所知所行当在一处亦谓之合一乃其注大学于格物则所知在物于诚意则所行又在意在物少一行而在意少一知何也有人于此曰吾格礼节文登降所当习也吾格乐钟鼔考击所当事也知礼乐当行礼乐乃曰吾知在礼乐而所行在意可乎且知礼乐只知礼乐乃曰吾已知礼乐而凡吾心之所行更不必再知可乎是此知非此行此行非此知一知一行断港絶流矣此非合一之病不合一之病也此非阳明之言不合紫阳紫阳之言不自合也武承大怒愬之总裁归即作讦阳明一书将进之乃连具三劄一曰孝宗非令主二曰东林非君子三曰阳明非道学三劄齐进同馆官并起而哗之防徐健庵庶子方入都总裁咨之健庵大惊曰阳明已耳孝宗东林岂可令史馆是非颠倒至此傥在明代京朝内外共得以逐之矣总裁遽毁劄而罢其后武承不甘复与汤潜庵侍读争辨格物上书潜庵潜庵但致书于予竟不之答而武承已死既而文成一传馆中纷纷有言宜道学者有言宜儒林者有言宜勲臣者总裁断曰勲臣而已又曰前史无道学传惟宋有之今何必然请无立道学名但立儒林而屏阳明之徒于其中何如众皆唯唯独予不谓然然而不能挽也总裁尝召予曰闻子説知行右阳明而左紫阳有之乎曰无之从来论文成者皆谓其不合紫阳而予独曰否请试言之郑端简作今言云人但知阳明大学不合紫阳然平情以观恐不可便以宋儒改本为是以汉儒旧本为非王弇州题正学元勲巻云阳明直指心诀以上合周程之説所未合者朱子耳嘉靖中曽以新建从祀策山西乡试其议有云朱子训诂章句为不失圣人之统而已未必尽得圣人之心新建致良知简切痛快实有接乎孟子性善之説即其他训诂章句小不尽合朱子耳非不尽合圣人也万厯十二年诏申时行等定论新建从祀时行上言守仁致知出大学良知本孟子未甞禅也或者谓崇守仁则废朱子不知道固有互相发者且朱与陆并祀矣朱学不闻以陆废今独以王废乎时神庙得疏叹曰皇祖甞称王守仁有用道学国家能得一有用道学虽不合宋儒其又何疑【时有议进王端毅者曰今人疑文成而去端毅为其专事功也夫孔子不薄事功何也孔子辙环天下厯七十二君而不遇退而删述六经然犹曰我欲托之空言不若见之行事之深切着明也】然则旧儒论王学皆谓与朱学不合而独予则倡之曰知行合一实朱子言之而王子述之且朱子不自践其言而王子践之是右朱学者莫如予而反曰左之何也总裁推案起曰此事非吾辈所能定也他日总裁诸儒臣于
内廷供奉之次间论诸儒学术同异
皇上谕之曰守仁之学过高有之未甞于诸儒有异同也众皆俯首颂扬而退葢至是而文成之学有定论矣予尝观天童僧北游语録载
世祖皇帝称守仁之学有似孟子初不信其书今皇言大哉昭昭如此然则知行合一其幸为厯代帝王所许可岂易事乎
先仲氏甞云天下论理论学皆不可有为而发当时攻阳明不知何意总裁诸大臣皆抱虚公并无所为今则顿成时局矣往读郑端简集谓宸濠之变江彬许泰张忠辈既耻大功为文成所先必肆加罗织而忌功之徒又附和之反谓文成通濠功成诡遇当濠反时予年二十一应试杭州见诸路羽书皆不敢指名濠反或称兵变或称冦起或称南昌告警或称江西巡抚被害并不及濠一字何则恐事成后受族灭也及文成檄至直曰宁王反当是时文成直以全家生命授之濠矣小人有所为倡为邪説何足惑众王弇州史料亦云正徳实録翦抑文成功不遗余力虽今已暴白然未有摘发当时史官握笔之心事者葢实録之始为总裁者杨文忠【廷和】继之者费文宪【宏】而以副总裁专任者董文简【玘】也杨公与王恭襄【琼】有郄恭襄虽隂谲然能识文成而独任之在南贑时假提督军务之权便宜抚以故前后平贼及平濠之疏皆归功兵部一字不及内阁杨公切齿久矣费文宪久与濠忤文成平濠后未甞荐及费亦恨之董最名忮毒于乡里如王鉴之辈尽力巧诋又内忌文成之功而外欲以媚杨费作此诬史将谁欺乎后文成之天定复爵赠諡而董受不根之谤至彻圣听未必非鬼责也观此则阳明当时议论未定亦尚有名儒大臣洞心剔骨推见隠慝使谗邪之徒无所容蔽如此况近代陋学肺肝如见稍有所为即十目十手未有不知所自者嗟乎可不慎与当时策议文成者曰新建膺阃外之寄建百世之绩而婴权幸牙角爪距之锋柄在悍帅则悍帅攩防之柄在中贵则中贵揶揄之柄在辅相则辅相媒孽之皆极言受侮羣小之事并无一正人起为难者若同时诵扬则在朝在外比比而是皆属君子予尝略记明代实録其荐从祀者一则尚书舒化左都赵锦侍郎倪光荐右通政陈瓒大理寺卿曽同亨少卿何源谕徳呉中行都给事中齐世臣御史俞文炜龚一清陈遇文再则侍郎周子义洗马陈于陛三则大理寺丞罗应鹤四则给事中顾问其他万厯年诏议诸臣不可记数至若道学统宗则自余干新防而后凡海门周氏浮峰张氏诸学者俱以新建直接周程之统即崇祯末东林学长如念台刘公所在讲学立圣学统谱以周程张朱王五子相禅但録朱子晩年定论于谱中以示合一即
国朝学儒如容城孙钟元上蔡张沭辈纂圣学宗传道一録诸书其説亦然然则王学之在天壤昭昭如此况道学是非已定之
至尊圣鉴之中泾渭秩然譌言虽多不足摇惑吾愿子之且休也康熈丁丑闰月録
西河集巻一百二十
钦定四库全书
西河集巻一百二十一
翰林院检讨毛竒龄撰
答三辨文
【一孔氏三世出妻辨 一泰伯让天下辨一井地辨】
月日平湖陈佑以同邑陆琰卓【字蕴昆】三辨寄讯予耄病不能答已逾时矣犹子文辉见之谓此亦学术中事彊予口授解义且书之以便复去因存稿焉
辨
人道之大伦有五曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友也五伦具而人道全矣圣人人伦之至也孔子三世出妻説不知作俑何人而家语附防之遂使万世圣人竟缺五伦之一程子以为出于汉儒谬説真知言也追厥所由祗误解檀弓不丧出母之出字始
答
方今士林有文人而无学人能作是辨鲜矣况辱逺讯焉敢不答苐有不能不直答者古五伦只父母兄弟子并无君臣夫妇朋友此在尚书春秋传凡所称五品五典五常五教皆然今之五伦是朱氏注中庸错认五达道为五伦以致沿误此不可不考正者
若以孔氏三世出妻为疑则其説出于檀弓家语诸书六经惟三礼最叵信家语出于王肃家大不足据但不当臆断堕宋人説经习气如谓圣人不宜缺夫妇一伦则在真五伦止五人也然而尧有兄挚有子朱而舜且父顽母嚚弟傲予商均不肖于五人无一全焉可曰尧舜非圣人乎
如程氏谓孔门出妻出于汉儒谬説则檀弓家语并皆战国人所作非汉人也明明有张罪而故刑李尤不可也若谓悮解檀弓出母之出字则檀弓自误容有之无悮解也
辨
不知出母云者谓所出之母犹今所云生母耳子思曰为伋也妻者是为白也母子上之出母庶非嫡妻故子思不使丧之厌于嫡也仪礼公子为其母练冠麻衣縓縁既除之不敢并尊于嫡也王子母死其傅请数月之丧可证也
答
古礼并称被出之母为出母并无以生母为出母者此并非误称且亦并无溷称也若以生母为庶母则尤不可生者就其所生而言之若庶母则嫡子之称犹言诸母尔几有为其所生而可称其母为庶母者且本文明云此原是伋妻故当为白母今已出非伋妻矣白安得母之则此不为妻从出母言若指妾则非伋妻者正是白母何则其生母也生母正其母而反曰不为白也母则又何説且生母之服未甞厌于嫡也古丧服礼袛屈于父而不屈于母父在则嫡母亦在所屈礼父在为母期是也若嫡母则何所厌屈惟朱氏注孟子杜撰无学谓厌于嫡母此千古笑话今袭孟子注并引仪礼公子为母丧服文而亦断之曰不敢并尊于嫡则岂可训且仪礼所称公子是诸侯之子一如孟子所称王子者与大夫士又不同故既除服若大夫则父在当为其母大功士则父在当为其母期子思士也能使其子弗服生母丧乎正惟子上之母是被出之母可服可不服故姑且已之此与子思丧嫁母郑志载张逸问答考核服制彼此未定一类若生母则父在服期父没三年礼文具在而子思独废礼而弗使服丧乱矣
辨
伯鱼之母死孔子使之丧生母之丧子思所谓道隆则从而隆也至期而犹哭则几于匹嫡矣故叹其甚而鱼遂除之
孔子十九嵗娶开官氏六十六嵗开官氏卒则孔子无出妻事
答
惟出母可服可不服故有隆污若生母服丧在礼不在道矣且孔子十九娶开官氏诸书有之若六十六嵗而开官氏卒则袛见阙里志系后人所撰不足据矣若史记家语则较可信于阙里志者然云孔子十九娶开官氏二十而生伯鱼向使伯鱼是庶母所生则十九所娶者妻也而期年所生又是妾子将孔子甫及冠而一年之间妻妾并娶岂有此理
辨
子思之母死于卫子思哭于庙门人以为庶氏之母不当哭于孔氏之庙其曰庶正所以别于嫡也故子思受过而哭于他室而解者以为伯鱼死其妻嫁于庶氏不知又何据也按伯鱼年五十而卒其妻亦应四十余矣四十余改嫁此在恒人犹无之而谓圣门反有是乎若以死于卫遂解为嫁于庶氏则子思甞仕卫其母独不得从其子而受养乎且既云嫁矣则与庙絶矣胡为栁若犹以四方观礼而欲其慎之也此皆自相矛盾不通情理之论而二千余年曽无一人駮正之者
答
此适有庶氏遂疑为庶母之误不知庶母不得称庶氏且庶氏与孔氏对文明是庶姓不是庶母况庶母焉得不哭庙礼凡妾先死必中一而祔于妾祖姑傍无妾祖姑则又中一而祔之高妾祖姑之傍是庙原有妾而后妾之主又得祔入庶妾当祭庙矣谁谓不当哭于庙特孔门皆出母而此又称作嫁母似乎有误但不容哭庙则虽非嫁母而出母或容有之故前儒亦饶疑义而未敢定若云改嫁则伯鱼五十而死岂有四十余嵗之妇而尚再醮者一语断定无疑也至于檀弓之矛盾不止四方观礼一语既曰子思之母死于卫赴于子思则思不在卫故以讣来且云哭于庙则惟鲁有孔庙是时子思在鲁不在衞明矣乃又以栁若卫人戒思慎礼是思哭在鲁而戒思之人则又在衞真矛盾也且子思祗哭耳即不然亦祗以齐衰期服丧服已耳而乃以礼与财较量厚薄是以含敛棺椁为言一如凡子之丧母者是又矛盾也来辨矛盾二字已启其扃而尚未发覆然惟此节最明快故曰六经惟三礼叵信何况家语但当有实据穷极根柢不然宋人杜撰无益也
又辨
泰伯三以天下让朱注其心即夷齐扣马之心而事之难处有甚焉者不知何为却有让周之説据朱子明注季厯生子昌有圣徳太王因有剪商之志而泰伯不从遂欲传位季厯以及昌此本注也有疑閟宫诗人为推本得天下之由者朱子曰若推本説不应下实始剪商剪商自是周人説若无此事他岂肯自诬其祖左氏分明説泰伯不从未知是不从甚事小注如此夫朱子下字斟酌尽善岂无其志而肯故入古人之罪耶
答
泰伯所让是让季厯则不必云让周而自不得有他让此在汉迄今由注疏以及行文家无异词者独朱氏一人倡言让商此是武断而反谓让周之説不知所由此是何解凡人不读书欲造説以説古事亦当就本事略一谛观从来三代世系载之国史本纪者自有明文乃本纪云泰伯亡之荆蛮以让季厯则让字有实落矣孔子是言正因史文让字推言之而曰岂止让弟国哉此经文来厯蛛丝马迹极了然者是以汉儒去古未逺即三让三字亦有实落如一采药二闻讣三断髪类在王郑軰皆能言之虽不必尽信然让则无他解矣
故先仲氏谓朱氏説经总不顾前后不惟乱经意即已意亦自乱太王以季厯生昌而谓为可兴不过痛已亡国冀幸图存并不敢稍觊此全盛之大商而朱氏以为志欲剪商则其所云能剪商而欲传位者正季厯也泰伯欲让商而反逃之以使之必传此能剪商之季厯可谓让商乎乃杜撰无理自造故事又且自加解辨以曲为囘防而究之一往纰缪徒为经祸如注云太王有剪商之志泰伯不从遂欲传位季厯以及昌夫居岐之阳实始翦商此鲁颂文也忽添之志二字于其下已自不通乃又撮春秋传泰伯不从四字以接之则不通弥甚按之志二字犹徒抱其志而未甞剪及另造一説则太王直自剪之其説云閟宫剪商有谓诗人推本得天下之由者朱子曰若推本説不应下实始剪商语剪商是周人説若无此事他岂肯自诬其祖信然则太王自剪商矣夫剪者灭也谓灭商也太王何曽灭商岂曽以剪刀剪商几刀乎太王为狄灭尚不能剪狄几刀而谓能剪商直梦呓中语然且谓周人自説周人自诬祖亦尝就本诗一读之乎此诗系鲁僖祭嫄庙而史克作诗虽是周人然周人之通者也剪者灭也灭商者武王也武王之灭商实从太王始基之此犹武成云我太王肇基王迹肇者始也王迹者武王灭商之迹也肇基王迹正是实始剪商一史克言之一是武王自言之尔诬他他不诬祖也若泰伯不从直接太王有剪商之志则尤为不通夫古经未易读也泰伯不从出之春秋传宫之竒谏虞公语其曰泰伯虞仲太王之昭也泰伯不从是以不嗣以不从接太王之昭原自难解然正须解説以求经义乃强接之剪商之志之下而于本文仍不解反曰左氏分明説不从不知是不从甚事夫祗有志而不从已不可训势必添不从父命为言而父命二字又添不出何则古兄弟让国惟泰伯与夷齐而夷齐有父命故伯夷曰父命也遂逃去而泰伯无父命故前儒注经者惟恐有误特于论语正义专下一疏曰文王有圣徳太王欲传之而未有命竟以未有命三字絶之其慎重如此朱氏既无学识又坚愎自用反为回护曰不从个甚事葢原不解春秋传不从之义而复强抵一句一似伯之不从舎从父一事便无他事可解者
不知泰伯不从接太王之昭句正让弟实解而世罕识者古工史书世宗祝序昭穆而孔氏正义曰父子异昭穆兄弟同昭穆然而同昭同穆中有先后焉先后定而位次因之顺其位次谓之从倒其位次谓之逆故春秋文二年经书跻僖公而国语宗有司曰非昭穆也正谓闵僖兄弟闵先立僖后立而升僖于闵非昭穆位次也孔子讥之曰纵逆祀所谓逆也其后定九年经书从祀先公则以阳货是时易闵僖之位而顺祀之即谓之从从者顺也所谓顺而从之也今泰伯季厯同为太王穆考之昭而不依长次举国让弟谓之逆而不顺不顺即不从故曰不从同昭之位次而不嗣周国此正让周让弟实解而举世不识何也
辨
意伯此时隠忧恻怛必忱思以感之不能则几谏以动之正谏以格之夫得罪于乡党州闾宁熟谏也况君臣间乎伯于此时惟有逃之一着而然后父子恩全君臣义尽非防父不义也
答
此直推广朱氏説而纵言之宋人经祸当此益浸淫矣古事人多不晓然亦显显在人而人并不讲且并不体察如伯与夷齐其事亦何甞秘密而皆不能察其苦心观伯夷传云其父死叔齐让伯夷是两人之逃必父死而后行之其生前隠讳必不敢悻悻求去以见诸形迹当何如者惟伯亦然伯深体父意而隠忍不发至太王疾亟而后托采药而幡然去之此并是实事而乃俨然撰事曰几谏曰正谏父子兄弟几几閧市出一门矣曾宋儒经祸而可尤效之如此
又辨
井地之制在夏商以前不可考矣即夏商以后有贡助名而其为五十七十百亩之制则全不能解夫经界有定规沟涂有成域各自少而变多必将移易其封植更改其疆畎烦扰已甚窃意夏后氏时洚洞方平人民尚少一夫五十不过随其力之所至地之所出所以为贡商人始为井田之制以六百三十亩之地画为九区区七十亩其间沟洫道涂必尚广裕广裕则必有间田隙地弃之无用故周家百亩之彻因之以成大抵因商之旧斟酌其沟洫道涂五等之广狭而蓄壅而垦辟之夏商尺度已无可考周人以八寸为尺履亩而计则商人七十亩以八准之八九七十二防当周九十亩而遂【广深各二尺】沟【倍遂】洫【倍沟】浍【倍洫】川【受上四则之水】分广陿而蓄壅之径【广容牛马行】畛【容大车】涂【容车一轨】道【容车二轨】路【容车三轨】分广陿而垦辟之又可得十亩有竒则井形悉仍商旧不必有改作之劳而周人百亩可按数得矣
荅
井地创于黄帝古有明文乃朱氏独曰商始为井制无论毛诗维禹甸之春秋传少康一成一旅王制夫三为屋屋三为井总夏后氏制而即辨中所开沟【深广倍遂】洫【倍沟】浍【倍洫】川【受上诸水】出之遂人职文者皆夏后氏亲治之虞书禹曰予决九川距四海濬畎浍距川而论语亦遂云禹尽力沟洫是明明夏有井制而注孟子者敢曰井制始商将欲举毛诗虞书春秋传礼记周礼考工记并所注论语而尽付之祖龙可乎且其所云夏后氏时洚洞初开人民尚少至商后始渐次开辟亦未是也夏后非洪荒之世洚洞为灾不过丁数百年治乱一转运耳故阨运未几而即已平复如禹贡记扬州之贡曰厥田惟下下厥赋贞作十有三载乃同正言井制有九等之田九等之赋九等任垦之人而耕作十三年后尽复如旧所云十三年者并是尧年即舜年五十载亦尚未及何况夏后氏故此一説在前儒亦曽言之总无当也
乃若以尺度减短作朝三暮四之説前亦有之然未经推算今既推算则应有实数而仍然不合如云商人七十亩以八凖之八九七十二几当周九十亩此大谬者据商七十亩以周尺八寸计之当云凖七不当云凖九夏制夫九为井以八凖九不能合五十且既夏商尺无考何得以今尺作商亩之凖且以八凖九则所伸十八合之犹是九十亩不得云几当周九十亩也夫必减尺度以伸亩数则以周八寸之尺凖商人七十亩之数八七五十六先以五十六亩抵商七十而所余一十四亩又得伸二百八十步増出二亩八分之数合之可得八十六亩八分然欲以之抵周人百亩则究竟不合又且亩数以步凖不以尺凖周制六尺为步步百为亩则在商必六尺为步步七十为亩犹之今制六尺为弓弓二百四十为亩但改弓步而不改尺数似乎地亩长短全非尺度所能限者
乃又于减尺之外另欲壅沟洫辟涂路以为増亩之法因引遂人职文谓井地水道有遂沟五等可填水两傍以拓之井地经界有径畛五等又可铲界两傍以恢之则烦扰滋甚从来水道通塞陿者可使广而广者反不能使陿况以丈尺之水欲但存中流而畚土以填其两傍则世无此事若欲削涂路则车徒牛马量所行以定广陿自容牛容马容一轨以至容二轨容三轨矩步截然纵善铲削欲其削车轨铲牛马足毁成法以恢此尺寸之土势又不能向以为改疆界变封植由五十以更七十百亩力有难为故刻求良法而今此变更仍然不减又且有大难通者人苐知九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟倍之广八尺深八尺即谓之洫亦知沟附于井止得十夫千亩之地而进而为洫即为方十里之成为百夫万亩之地而进而为浍即又为方百里之同为千夫十万亩之地能割此水边几尺路边几尺以分给此方百里千夫之家使各成百亩以合充此十万亩之数虽鬼神在前亦且却步而犹曰可得十亩有竒吾不知此十亩有竒之地从几沟几径得之而得之而分给之千夫之井中将安给也此又难通之甚者也
释二辨文
【一辨三族一辨叔嫂无服】
予归草堂与莫子蕙先观归安郑芷畦所寄婚礼经典叅同谓士婚礼于请期一条有云惟是三族之不虞使某也请吉日注三族是父母兄弟子言幸无此三族意外丧服可以择吉行嫁娶礼据此文则三族祗身族上下断非父族母族妻族之説何则以母妻党服仅功缌之末不碍嫁娶也况六经称九族皆注高祖至孙之亲并不傍及亲党岂有三族反傍及者其説甚善防张风林从馆来咸集草堂坐客因叹自循蜚至三代何许年嵗虽苗民播恶不及族诛而暴秦倡之致斯高之徒延及亲党一何酷烈而风林曰不然虽暴秦亦无此事案史记秦纪文公二十年倡族诛法张晏曰三族父母兄弟子则正与士礼同惟如淳无籍妄注为父母妻三族然其言无騐在当时已不行其説观李斯诛咸阳市无父母兄弟则祗及其子所谓牵犬上东门者正父子受诛时语况如淳不学但悖诞立説即注史记而不识史记记于张耳传赵相贯高明云人孰不爱父母妻子哉今吾三族皆论死岂肯以王易吾亲哉实实以三族指父母妻子此是史记大文无容更注也且三族二字不止见士礼也周礼小宗伯掌三族之别以辨亲疎明指亲族而仲尼燕居直曰闺门之内三族不和世无母妻二党在闺门内者此尚何疑惑而举世梦梦至今未了予因念儒説为祸宋明实甚而前儒已开之虽耄荒健忘胸无一字犹记九经之注早已明白然亦有异义如夏侯胜欧阳和伯释书九族误据尔雅释亲以母妻二党可称兄弟且诗有兄弟婚姻语遂解九族为父族四母族三妻族二合而为九其説与如淳不异而又推广之殊不知尔雅所释谓母妻二党虽繋亲串然引而近之可有此称并不以此释族属若角弓所云则正以族属疎远致等九族于婚姻故戒胥远观平王不亲九族而诗直刺曰终逺兄弟谓他人父可騐也且以九族分三党尤极无理即一父女昆弟适人者子即姑子也姑子视舅子犹之舅子视姑子一例也则母族中亦冝添出母昆弟之子一族而今又无有若母之父母为一族妻之父为一族妻之母又为一族则何以母父母祗一族而妻之父母则分而为二此直是孩稚无稽丧心狂病之言可一笑掷之者但三族九族既系经学且厚系国事不敢不借此辨定以了其説世亦知三族九族歴见经史而三九之外尚有五族七族乎丧服小记曰亲亲以三为五以五为九谓已上及父下及子三也又以父及祖以子及孙五也此三之推为五也若五之为九则中已包七而略言之乃儒説便云曽高同齐衰曽同缌麻故无七族及读史记邹阳传则云荆轲湛七族而张晏亦注曰七族上自曽祖下至曽孙若然则三五七九皆亲族矣葢同姓为族异姓为党故尔雅于内宗曰族于母妻曰党礼称母之党妻之党妾服女君之党反女氏之党无称族者大抵族与氏相聮国君传族每一君为一族如曰桓庄之族桓戴之族有时分氏为族如高阳一氏而分为一十六族然合之止高阳一氏有时分族为氏如鲁桓一君而分为孟孙叔孙季孙三氏然合之止为桓族他氏皆不得而叅预其间然且族有寡多而总以服为之断自三至五自五至七至九总皆以服推及之若但以族言则郑之七穆初祗罕驷与国氏游氏而后复分为子南少正诸氏皆穆族也鲁之三桓初但有孟叔季氏而后渐分为子服为南宫为叔仲公弥诸氏皆桓族也然则族亦烦多矣惟三族服始九族服尽以是为断则族属虽繁而各有限制虽族诛之法三古迄今早已废絶不必更为过虑而儒者论学最贵严确亦安可使天地之间有无稽乱道至于如此
古叔嫂无服至唐初变制始有小功之服见开元礼此在学礼家皆能言之近归安郑芷畦作丧礼经典叅同疑士礼丧服记有云夫之所为兄弟服妻降一等似夫为兄弟服期而妻降大功为从兄弟服大功而妻降小功类如是则叔嫂有服矣将欲据此文一雪从前言礼之误予与莫子蕙先见而疑之谓士礼大功传明言叔嫂无服且故为问答以着明之岂有一传一记自相矛盾之理时张风林在坐曰此但以恒称兄弟解士礼非士礼例也士礼自有例凡恒称兄弟者皆变称昆弟如同父之子曰昆弟从父之子曰从昆弟以至从祖昆弟族昆弟而凡同姓之所为伯仲者尽之矣若兄弟二字则不论同姓异姓与凡繋属之稍疏而有服制者皆得称之故郑氏于大夫之子于兄弟降等文注曰兄弟犹言族亲是也然必有功缌末服一如从祖昆弟族昆弟者始当其称故传曰小功兄弟之服也若记则直引传作问答以明其説曰何如则可谓之兄弟曰小功以下为兄弟其説之再三而确凿如此似未可以恒称兄弟强解之矣但此条兄弟在贾公彦疏单指是夫之从母之类则颇费解按从母系母之姊妹其不他及者据疏云妻从夫服其亲族在前传已有诸祖父母外祖父母世叔父母昆弟昆弟之子类凡传之所载记不重出故苐补此亲以类推之则但举从母所以补其阙非谓族亲止从母也此説良是特明称兄弟何以同姓异姓男氏女氏皆得称之予曰周官春官以饮食亲宗族兄弟而秋官刑族人亦曰不使国人虑我兄弟则宗族称兄弟固也若尔雅释亲曰母党妻党为兄弟又曰妇之党为婚兄弟壻之党为姻兄弟则即此数语而异姓男女称兄弟皆可见焉且他经亦有之不读诗乎王不亲九族而诗曰终逺兄弟此宗族兄弟也乃王举族燕以异姓为宾客而诗曰兄弟具来曰兄弟甥舅是公族与宾客皆兄弟也然且古有饫礼国语每嵗必饫或祭毕行饫大抵以宰夫为主异姓为客王与族人饫于堂后与内宗之属饫于房内外交饫然而常棣曰傧尔笾豆饮酒之饫兄弟既具和乐且孺楚茨曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私是男氏女氏俱兄弟也
西河集巻一百二十一
钦定四库全书
西河集巻一百二十二
翰林院检讨毛竒龄撰
辨圣学非道学文
圣学不明乆矣圣以道为学而学进于道然不名道学凡道学两字六经皆分见之即或并见亦袛称学道而不称道学如所云君子学道小人学道葢以学该道而不以道该学其在论语则曰君子学以致其道而在学记则曰人不学不知道如是而已
惟道家者流自鬻子老子而下凡书七十八部合三百二十五巻虽传布在世而官不立学不能羣萃州处朝夕肄业以成其学事袛私相授受以隂行其教谓之道学道学者虽曰以道为学实道家之学也
故隋书经籍志明云黄帝大道但传之其人而不立师説惟汉时曹参荐葢公能言黄老而文帝师之于是有道学一派倡始两汉而魏晋以降六季最盛如陈书儒林传载梁简文甞置宴殿堂集儒两家之士先命道学互相质难此正清言肆出道学盛行之际然犹儒两判无溷杂者
是以道书有道学传专载道学人分居道观名为道士士者学人之称而琅书经曰士者何理也身心顺理惟道之从是名道学又谓之理学【宋儒言理始此】
逮至北宋而陈抟以华山道士自号希夷与种放李溉辈张大其学竟搜道书无极尊经及张角九宫倡太极河洛诸教作道学纲宗而周敦颐邵雍与程颢兄弟师之遂簒道教于儒书之间【其説详见予河洛原舛及太极遗议诸文又佛书禅源诠集亦载太极图名阿犂耶识相传周濓溪亦受之了元禅师者今遗议不载】至南宋朱熹直匄史官洪迈为陈抟特立一名臣大传而周程诸子则又倡道学总传于宋史中使道学变作儒学凡南宋儒人皆以得附希夷道学为幸如朱氏寄陆子静书云熹衰病益深幸叨祠禄遂为希夷直下孙良以自庆又答吕子约书云熹再叨祠禄遂为希夷法眷冒忝之多不胜惭惧是道学本道家学两汉始之厯代因之至华山而张大之而宋人则又死心塌地以依归之其为非圣学断断如也
向在史馆同馆官张烈倡言阳明非道学而予颇争之谓道学异学不宜有阳明然阳明故儒也时徐司冦闻予言问道学是异学何耶予告之徐大惊急语其弟监修公暨史馆总裁削道学名敕明史不立道学传只立儒林传而以阳明勲爵出儒林外于是道学之名则从此削去为之一快当是时予辨阳明学总裁启奏赖皇上圣明直谕守仁之学过髙有之未尝与圣学有异同也于是众论始定即史官尤侗作阳明传其后史断亦敢坦坦以共学适道取学道二字归之阳明特圣学何在则终无实指之者
予谓圣学之中原该道字初学圣人只谓之学学圣既成即谓之道学者道之始道者学之终既非两途又非两事且并无两功夫第从事于此而学在是道即在是焉是以圣学圣道只在忠恕虽子告子贡多学一贯只是学字惟告曾子吾道一贯则全现道字然而道在忠恕学亦在忠恕忠者中也执道心以去人心恕者推也去人心以推道心此本尧舜禹汤相传之道当时所称道经者而圣门诸徒则皆受之以为学是忠恕二字合之道经十六字举千圣百王贤愚治乱古今一贯者而祗以精一允执成学者之事则圣学之该圣道概可见矣
然且允执之中全在去人心尽屏其自私自利之心以推其道心是道全借学而忠又全借乎恕道学忠恕总是一贯是以曽子忠恕曰吾道曰夫子之道一何郑重而子贡以学该之只一恕字如子贡曰一言而终身行一贯也道也曰其恕乎则只恕也且以不欲勿施八字示之曰学恕已也又曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人恕也而进乎道也曰非尔所及也恕固可进道而时则未也须学也乃终以博施济众为圣仁尧舜推忠行恕立圣道之极而夫子终以能近取譬归之强恕谓忠之必借乎恕道之必借乎学有如此
道学则不然并一道家而各立名目其在北宋曰主静清静教也曰立极无极之宗也曰涵养用敬则养以毓其气敬以定其神葆秘之事也世无审动静探主宰且葆秘神气而可云行圣学入圣道者至南宋云格物穷理则又窃儒书名目以隂抒其万物之奥圣人至赜之道教其并非儒学早已显著乃一闻圣道夫子之道而相顾茫然徒以万殊一本当之夫万殊一本佛家之万法归一也且亦笼统何着落及闻忠恕二字宜憬然矣乃犹疑借端曰此不过借学者尽已推已之目以着明之夫明指本心明明以学道一贯直本之尧舜以来共推共执之道心而犹曰借端是于当身且不知而欲其知道知学得乎
况博施济众正推已之极为子贡终身行恕之终事并不髙逺
大学明德必至新民中庸成已必至成物论语修已必至安人安百姓孟子独善其身必至兼善天下即学记记学自九年大成后忽接曰夫然后足以化民易俗近者悦服而逺者怀之是博施济众正圣道之成为圣学中所有事而乃以子贡徒事高逺斥之则毫厘不知学道者故曰道学非圣学大须辨也
然且以能近取譬亦作借端谓如释氏説如标月指月虽不在指上亦欲随指见月须恁地始得夫推心取譬求进圣仁亦甚平易切实何至如指月怳惚尽付借境况忠恕既借取譬又借一身所有并无着落七尺男子直等之隣人之醯已属怪事又且指月之解出自圆觉经脩多罗教不惟道学兼唱佛説及其唱毕久之又云二三子以我为隠乎吾无隠乎尔翻然出席如此行迳直是佛氏举动以宗门而行道教圣学扫地尽矣若圣道圣学诸书一贯论语一部无非忠恕之道且无非恕学其在前文已明白可见矣乃以大学言诚意忠也其止善去不善而无自私自利之心则恕也此即学也乃即以其学为絜矩推心度物极尽忠恕而明徳新民由身心意知以推之家国天下道皆一贯然而只一恕字曰所藏乎身不恕曰所恶乎下毋以事上无非恕也中庸亦然至诚忠也由明善致曲以推之动变即恕也亦即学也于是成已成物尽已性以尽物性天地位万物育何者非一贯之道乃其学则始于忠恕曰忠恕违道不逺又只是恕曰施诸已而不愿亦勿施于人且随以所求未能铺排恕字至于孟子则万物皆备一贯也道也反身而诚则忠恕也然而强恕而行只是恕字葢学也而道在其中焉自孔孟不作道学专行圣道圣学其不明于世者越七百年于兹矣今一旦指出上自尧舜下及孔孟始终本末到处一贯时时可见人人可行无借无杂不疑不惑学以致道庶几无媿后有学者其亦从此而进求焉可耳
辨忠臣不徒死文
忠者事君之则也论语曰臣事君以忠以者用也谓事君则用之然而何以用忠则经无明文惟春秋传曰凡忠者于公家之利知无不为即谓之忠一似用忠不一凡所为之事苟利君国则无论大小难易无往不可以见忠是以韩诗有云以道化君为上忠以徳调君为次忠而春秋传又曰楚子囊临死一言不忘社稷便可谓忠故忠臣已事自唐虞至春秋不多概见乃由龙逄比干外经传罕有祗左传称季文子相三君妾不衣帛马不食粟推为忠臣论语问令尹子文仕已不喜愠旧令尹之政告新令尹而夫子特许其忠夫苐家无私畜与不私其官不忘诸官政亦初无化君之大卫社稷之重而六经表忠以此推首则夫事闗君国随地见忠其不择细小并无一定断可知也
乃不学之徒误读子夏所云事君能致其身语而谓为捐躯夫致身者服勤致死以身许国之谓也而捐躯也乎且误认见危授命杀身成仁为忠臣之事夫志士仁人随在立名凡君亲兄友与一身名行皆是也而止忠臣之事也乎乃后儒无頼竟凿然以必死归之忠臣如魏征有云但愿为良臣不愿为忠臣语一似忠臣止有死者夫忠臣不必死前亦既言之矣然而间有死者则必厚系于君事与国事而不得已而后死之未有君死亦死徒死其身而于君国两无与而可言忠者礼记明曰为人臣者杀其身有益于君则为之杀其身无益于君则不为也葢死君死国至不得已而死之谓之殉难不谓之殉死其殉难奈何
一曰死谏龙逄比干是也三代忠臣此为最着也然而韩诗以周公相孺子管仲相桓公俱不必死因有以伍员伏劒为死怨而汲黯戆直反得与东方讽谏同享忠名是死亦忠不死亦忠伊管不死不必遂逺逊逄干下也
一曰以死卫君齐无知弑襄公徒人费御贼而死于门嵇绍以晋帝蒙尘挺身捍卫而端冕而死此死君之无可议者顾公叔文子卫侯亲许其以身捍君可不谓忠司马续汉书极称杨仁忠勇能持防以严卫宫门苐文子与仁未甞死也
若夫齐逄丑父以貌类顷公而代公死汉之纪信假汉王之车以代汉王此皆身代君死者其亦忠矣然犹曰此必君佞幸与齐孟阳代诸儿同故左氏与汉史俱未称之
至于晋愍受毒登床哀号宋钦褫衣抱持哭泣此死君难者豫让图赵氏不惮漆身高渐离触祖龙甘矐其目此为君复雠者然而晏婴不死君难家语称晏婴忠臣张良复雠不死人尚称张留侯始终忠于韩者凡此者虽皆殉难而死皆不得已而后死岂曰非忠然而有不死而亦仍曰忠以为无益于君则虽死不死固有悬殊而其为无益则无以异也
况夫国事多端殉难不一齐庄公袭莒而杞梁死之鲁师战乘丘而县贲父死之此转战而死于鬭者然未尝与我战则克者有等差也张巡守睢阳而百折不回李通管定州而屡诱无所诎此保地而死于守者然不必与开疆辟土者分同异也
是故忠臣大节最重托孤荀息立奚齐卓子当济忠贞然而季友之忠厯立般立闵而此身凝然不少动至散辅诸公子亡臣狐赵辈不失为忠而召忽殉难夫子反等之匹夫匹妇之谅其死重有益而不重无益至于如此
至若宋人文信国谢枋得之死虽止一身名行不闗系国事然大节所在不是徒死正是殉难与齐王蠋之死燕师汉龚胜之死新莽之召前后一辙特是鲁连不帝秦王裒不事晋不皆身死且祗名义士不名忠臣此与殉国难亦微有别者
向时从六经诸子求一唐虞三代忠臣国亡身死者而必不可得无已庶或以夷齐当之然殊不相类按夷齐避纣久已归周并非以商亡作殉死计者祗因谏周不合几被杀身则义不可留因逃首阳然且采薇而食并未求死即死亦有为而死与今所云国亡身死者大别且此正是义士不是忠臣又且当时未必死论语祗称饿首阳不称饿死其曰死者郭象曰庄子之误也乃自宋以后皆谓忠臣必死且无故而死并未甞殉难而祗是殉死谓之徒死夫父子不殉死礼有明文灭性伤生等之不孝若君臣殉死则三良殉秦诗人以妇寺目之未有徒死称忠臣者而乃礼教不明江河日下无论在官在籍祗君死亦死国亡亦亡但知以一死塞责全不计与君事国事毫厘有益与否此则唐虞以后宋元以前并无此等不待言也
然且身不在官名未通籍以无何之人苟非韦布即是袯襫目不见君王足不履殿陛亦复弃父母抛妻子以觅一死夫事君以忠谓事君则用之几有不事君而亦用此者不读孟子乎以顔渊而救民饥溺亦有何害乃论者讥之至比之披髪而救乡隣之鬭题之曰惑夫惑者在本身为狂惑行事迷乱而在旁人则为骇惑以为凡事有分伊何人斯可妄作至此今无端求死以生前限分必不许其得共事者而今且捱身而入公然身死则其为狂惑为骇惑宜何如者乃今作表忠记者多载此等且更以用兵所在不幸冒刃者皆称忠臣如此则长平之卒尽国殇矣顾作表忠者假冠予序恐观者不谅谓颠倒名义自我辈始则寃抑尤甚故予于通辨之末一并及之