已上法苑義林卷第四。

○二種生死章

二種生死義。八門分別。一出體。二釋名。三辨相。四差別。五依位地。六與四種生死相攝。七會釋三種意生身。八問答分別。

一出體者

分段生死。以十二支中五果。及生死老七支為體。餘支但為生死因緣。非正生死體也。此位但取異熟無記。通於色心。總別果報。若單別報。即非體攝。故論云。分段生死者。謂諸有漏善不善業。由煩惱障。緣助勢力所感三界麤異熟果。變易生死。亦以異熟色心總別果報為體。不取無明及無漏業為體。此體但是無覆無記。唯有漏故。論云不思議變易生死者。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。

第二釋名者

言生死者。是相違釋。生與死違。各別表故。勝鬘經云。有受報起名生。有受報沒名死。此釋總名。次釋別名。言分段者。論云身命長短。隨因緣力。有定齊限。故名分段。若分段屬因。生死是果。分段之生死故。是依主釋。若分段屬果。分段即生死故。是持業釋。言變易者。論云由悲願力。改轉身命。無定齊限。故名變易。如前分段通於二釋。變易之言。屬因屬果。義皆得故。

三辨相者

於中分二。初辨分段相。後辨變易相。就分段中。有二不同。一散資。二定資。散資復二。順受橫受。言順受者。即十二支。始從無明。次第乃至老死。輪轉受任運果。隨業修住。壽有長短。不假聞思為緣。捨財以資。故名順受。言橫受者。見其壽行短促。唯限三五十年。其人福行極勝。即以聞思二慧為因。或捨衣物施於眾僧。或憑念誦。造經造像。由此福力。願令長壽。皆以聞思二慧。為方便故。如其所願。延令長。故名橫受。此二合名散資。第二定資者。於中有三。一外緣資。二內緣資。三雜修靜慮資。外緣資者。如初果人乃至第四果人。入邊際定。後出定捨衣鉢。資感現身。因令長時與果。此人或先入定。後方捨衣鉢。或先捨後方入定。皆不遮之。二唯內緣資者。謂如第三果人。依未至定。或根本定。資受身業。令地地及處處。所受之身。得長壽故。然依未至定為正。或得根本方資何妨。三雜修靜慮資者。初以有漏。資五淨居以下四業。次以無漏。資助初念有漏。中間無漏。後念有漏。或初無漏。中間有漏。後念無漏。如是或多或少。資下古業。得彼受身。故名雜修。已上並名分段。次辨變易。於中有二。一迴趣。二直往。初迴趣中。若有學三果迴心者。得以無漏資此。雖未得純無漏心。而資業時。不用有漏。故所練身。名為變易。不同雜修業有漏間雜。謂若預流迴心者。如佛地云。或有迴心。即伏餘惑。而受變易。或有至第七生。方受變易。其餘二果。如應當知。若欲界中。經生聖者。無容更受上界身故。知資欲界所受身也。即以此身。至金剛心。後時身雖往自在宮。而所留身。即欲界攝。此菩薩第八無漏。亦以欲界異熟識。為等無間緣。若不還者。受上界身。色界四地中。隨應受身。即練此身。至金剛心。若無學果迴心者。亦以無漏資有漏業。雖未能得純無漏心。而資業時。不雜有漏。是故不名雜修業也。直往人中。一類菩薩。七地以前。即受變易。此亦雖未得純無漏心。而資業時。唯用無漏。故所受身亦名變易也。一類菩薩。至第八地。方受變易。此位唯以無漏資故。故所練身。定是變易。即資第四靜慮舊業。仍以此身。至金剛心。雖最後身。更以十地勝無漏資。而非命終。更受餘生調伏。光說。七地以前一類菩薩。分段變易。更互雜受。護法論中。無誠文也。

四辨差別者

勝鬘經云。如來為緣。有漏業因讀後有者而生三界者。此辨分段生死。無明習地為緣。無漏業因。羅漢獨覺。自在菩薩。生三種意成身者。此明變易生死。准緣起經。內法異生。不放逸者。所起福不動行。非無明為緣。即四善根等。不造此生死業。又云四善根等。內法異生。亦得造此感生死業。若非是所感。此生死云何得福不動業。故涅槃云。如是煖法。亦是有法。亦是有為。是法根得色界五陰。如人乘馬。亦愛亦策。煖心亦爾。愛故受生。厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相。又瑜伽等。但說聖者不造新業。不云異生亦不造新。若爾緣起經。何故不說無明為緣。彼但約不共無明。說不為緣。故不相違。此所感身。隨業長短。凡夫二乘。所知境界。故名分段。非不思議。其變易生。八地以前。若迴趣。若直往。皆以現種無明為緣。八地已上。迴趣直往。皆以種子無明為緣。以勝無漏。所資助故。不隨業勢。長短有限。非是凡夫二乘所測。故名不思議變易身。七地以前。所受猶麤。八地以去。轉勝微細。

五位地者

分段生死。既是凡受法。從無始三界九地。四生五趣。隨其業因。報位各別。若二乘人。入無餘捨。若諸菩薩。或初地捨。或八地捨。變易生死。若迴心者。學無學位。隨應初受。如初果人。若七生業。皆定受者。至第七生。方受變易。若七生業。皆不定者。即初生身。受變易生。若七生中。有定不定。定者皆受。不定不受。隨所受身。即受變易。第二果人。有三品。或受一大生。若業定者。受此生。方受變易。若不定者。厭受生故。即此身受變易生死。第三果人。若經生者。厭受生故。上業不定。可於此身。即受變易。不經生者。或生色界。方受變易。上業定故。業不定者。容於此身即受變易。若第四果。下二界中。隨在何界。即彼身中。受變易生。若獨覺者。一向在欲。雖復出在無佛世界。然由種姓力所資故。必蒙諸佛教化迴心。唯除一向趣寂種姓。如經所說。須陀洹果。經八萬劫。發菩提心。乃至辟支。經十千劫。發菩提心。或言成菩提。或言到涅槃。然以發心為其定也。謂迴心後。經八萬劫乃至十千。爾乃方至十住位中初發心住。或有說言。至十信初。雖已迴心。而樂寂心不能捨故。經八萬劫乃至十千。於修加行。放逸不進。經爾許劫。後方覺悟。進修加行。至十信初。故瑜伽論八十卷云。問若唯住有餘依涅槃界中。能發趣者。云何但由一生。便能證得阿耨菩提耶。所以者何。阿羅漢等。尚當無有所餘一生。何況當有多生相續。答由彼要當增諸奉行。方能成辦。世尊多分。依此迴向菩提聲聞。密意說言物類。善男子。若有善修四神定已。能住一劫。或餘一劫。餘一劫者。此中意說。過於一劫。彼雖如是增益壽行。能趣菩提。而所修行。極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業業薩。彼既如是增壽行已。留有根身。別作化身。同法者前。方便示現。於無餘依涅槃界中。而般涅槃。彼以所留有根實身。即於此界瞻部州中。隨其所樂。遠離而住。一切諸天。尚不能覩。何況其餘眾生能見。彼於涅槃多樂住故。於遍遊行彼彼世界。親近供養佛菩薩中。及於修習菩提資糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。被覺悟已。於所修行。能不放逸。解云。樂涅槃故。於遍遊行。及修資糧。放逸時者。即是經八萬劫。乃至十千劫時也。被覺悟已。不放逸者。即是發心進修之時。直往菩薩。雖具煩惱。極遲唯經萬劫。得至十住初心。迴趣二乘。雖斷煩惱。八萬十千。方至十信。故云遲鈍。不如始業。上來辨迴趣人。若直往人。八地已上。一切菩薩。一向決定。受變易身。七地以前。有二種人。一者慧多。二者悲多。前人受變易。後人即不受。為欲受生化眾生故。

第六與四種生死相攝者

依無上依經。有四種生死。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。方便生死者。彼經云。如十二支中。無明生諸行。即是無明住地為緣。生無漏業初生死也。因緣生死者。彼經云。如無明為緣。所生諸行。即是無明住地為緣。所生無漏業。名因緣生死也。有有生死者。經云如行所招三有果。即是無漏業所得三種意生身。無有生死者。彼云如生緣老死。即是三種意生。最後身為緣。不可思議退墮。准經合喻。雖說四種。唯一正是變易生死。總據生死因緣及體。說四種耳。非是生死體有四種。所以者何。初一是生死緣。第二是因。第三正是所生果報。第四即是最後異滅二相。又如彼分段中。有四種難。一煩惱難。謂無明愛取。變易中。方便生死。無明住地亦如是。二業難。謂即行者善不善業。變易中因緣生死。無漏亦如是。三果報難。謂即五果及生支。變易中有有生死。無漏業所感意生身。亦如是。四過失難。謂即老死。又惑業生三種。皆有遷變行苦之義。變易中。無有生死。最後退墮。亦如是。或即前三遷變行苦。為過失也。然生死言。通即並取因果。皆是流轉分故。別即唯取苦諦果報。上就別相。唯就果報。辨二生死。經就通相。總說惑業果報。為四生死。古德方便生死位。配初二三地。因緣生死。配在四五六地。有有生死。配在七八九地。無有生死。配在十地者非也。然舊攝論。約二十二無明。感十一麤重報。配四生死者。其義何耶。謂初四地。未得諦視。無漏業隱。雖有因緣。而沒其名。故從方便立生死名。五六七地。是出世位。無漏因顯。於中亦有未受果故。故從因緣受生死名。八九十地。已受變易。此三地中。雖已受果。而後更有第十一報。是故唯名有有生死。第十地出分。是最後身。此後更無受果報故。是故名為無有生死。是則配位義異。辨性義異。是故四生死。約十一報。配四三三一。於理無違。

第七會釋三種意生者

三種意生。有其二門。一通就三乘。如上所引。唯識之文。依勝鬘經。謂阿羅漢獨覺。及得自在菩薩。自在菩薩者。或初地上。已得無漏生自在故。或七地上。入無生忍位故。或八地上。得無功用故。法華論云。初地已離分段生死。故知初地受意生身。入楞伽經第四卷云。大慧。說寂靜法。得證清淨無我之相。入遠行地。入遠行地已。得無量三昧自在。如意生身。故知七地。亦得意生身。然未一向。二遍就菩薩十地。建立三種意生身。如入楞伽第五卷云。有三種意生身。何等為三。一者得三昧樂三摩跋提意生身。二者如實覺知諸法相意生身。三者種類俱生無作行意生身。菩薩從於初地。如實修行。得上上地證知之相。何者得三昧樂三摩跋提意生身。謂第三第四第五地中。自心寂靜。行種種行。大海心波轉識之相。三摩跋提樂。名意識生。以見自心境界故。如實知有無相。是名意生身相。何者如實覺知諸法相意生身。謂於八地中。觀察覺了。得諸法無相。廣說乃至得如意自在。隨入諸佛國士大眾。是名如實覺知諸法相意生身。何者種類俱生無作行意生身。謂自界內自證一切法。如實樂相。法相樂故。是名種類俱生無作行意生身。解云。初二地中。亦得三昧樂意生身。但以未得定自在故。略而不說。又釋云。初二意生身。舉中攝初後。謂初意生身。舉三四五地。即攝初二。及第六地。第二身者。舉第八地。即攝第七。及第九地。若不爾者。所不舉者。名何意生。初二既舉。中攝初後。第三意生。不舉自顯。是故經中。不列位也。

第八問答

○三求義林

一名者

二體者

即欲界一切煩惱。及俱時心心所法。身語業。除邪教力起。及正見執。或生得善等。諸如上俱為欲求體性者求。即色無色界。除無漏。及正見方便善。順無漏者。及邪教力起。餘一切法。為有體性。若唯言梵行求。即欲色無色。三界正見。及生得善。無漏身語業等。皆梵行求體性。若言邪梵行求者。即三界邪教力起。并身語業等。是第三求體性。今解不同。已會釋。如六十五有文會此。覓不見文。錯勘籍也。

三暴流

有四。謂欲。有。見。無明。解云。欲界一切煩惱。除無明及見。皆欲暴流。即五門下。除無明見。計體可知。是欲流體。有流則色無色五門。計體如上。所餘更除瞋。是有流體。無明即三界無明。見則三界五見。如大論八十九云。欲界上品貪。未離欲者起。是欲界流。已除身在上貪者。是有流。外道從門論。有餘二起流。惡見名流。即六十二見。五見中四見。見因緣云何。無明為一名無明流。則識見。此據增上多分語。如實知前說。及六十五有。今此三求差別。若准對法第七卷初云。初流是欲求。第二流是有求。即通色無色界。後二流則邪梵行求。則通三界等。今此文欲求。攝欲流不盡。則除三惡趣。以唯攝三欲生故。有求不攝第四禪及四空處等。雖然理亦無違。如對法第七卷。與此互有寬狹。彼欲求上五趣。即簡無明見。此雖在人天。即兼取無明見。是欲求論趣寬事狹。此論趣狹事寬故。然約趣約界別。二邊俱得。如對法第六卷。則欲界五趣。一切種皆欲求故。論由欲求力。不脫欲界。招欲界苦者。是有求。此論不通第四禪及無色界及第七。初兼第四及四無色。則除彼無明見。彼地寬趣狹。此乃趣寬地狹。如彼第六末。通地種論。即由有求力。不說二界。招色無色苦。論梵求如此論文。唯在第四四無色。則順外一切求煩惱。皆邪求體性。如第七卷。即三界無明見。皆邪求體性。如第六卷。則招三界生死。皆是邪求體性。彼第七界。地寬趣狹。此論趣寬地狹。唯在第四定。及四空。不在下故。如第六卷。即三界皆是。此乃實論。如此論。雖言四無色。未必即取一切。取一切種。有求雖別貪慢等。在下故。約種言三。初流欲求。第二流有求。第三四流。是邪梵行求。約界言之。欲求在欲界三趣。實通五趣。有求在色。除第四定。實亦通。邪梵行等。在第四禪。及以無色。論云不約言。即第四禪辨無色界。此論約三欲樂生與論。故不同。此則第三暴流及扼。扼明體性。與流無別。六十四初文。復此不同。彼說三漏。

四七隨眠分別者

第五釋文不同者

准此文。邪梵行求。即通三界。慢見無明。皆是與前暴流不同。欲暴流有流中。約種皆是邪求。以慢疑隨眠。是邪求攝故。此等攝實也。第七卷。約攝流。約攝有是。今此約外道所起慢疑。亦須後邪求故。故邪求攝。邪體則非。以各別性。體非見故。若爾無明如何。無明必見俱。疑慢不定。故不為例。前皆可復說之。