礼记馂余不祭
或人有问父不祭子夫不祭妻而时人多祭之何也曰胡不以礼经上文观之上文自馂余不祭而后继之以父不祭子夫不祭妻二句所谓馂余者食物之余虽妻子皆卑而父与夫亦不以食物之余而祭之嫌其黩也然则非食物之余焉有不祭者乎
死曰嫔
曲礼下生曰妻死曰嫔按下文有曰天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾又曰天子有夫人有嫔月令曰后妃帅九嫔御尧典曰嫔于虞大雅云曰嫔于京天官七曰嫔媍化治丝枲内宰以隂礼教九嫔又賛九嫔之礼事又九嫔掌妇学之法教九御昭公三年君若不弃敝邑而辱使董振择之以备嫔嫱尔雅婚姻云嫔妇也徧阅羣经皆以生为嫔独此以死为嫔而一篇之中自相背驰信乎汉儒之説杂之
舞斯下脱六字
舞斯下脱蹈矣人悲则斯六字当作人喜则斯陶陶斯咏咏斯尤尤斯舞舞斯蹈矣人悲则斯愠愠斯戚戚斯叹叹斯辟辟斯踊矣盖自喜而至蹈凡六变自悲而至踊亦六变所谓孺子慕者乃在于此岂有喜与悲之情混者乎
子之哭也壹
孔子过泰山侧有妇人哭于墓者而哀夫子式而聴之使子路问之曰子之哭也壹似重有忧者而曰然读礼者当以哭也壹为句似重有忧者宜属下句按下文曰昔者吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉是死者三人其哭之声壹而不杂圣人所以问之盖知其忧之甚也今洪庆善注昌黎元和圣徳诗云一似尧禹輙引礼记一似重有忧者为释且谓退之作文老杜作诗无一字无来处诚是也而以此一似字指为黄鲁直之所取在是吾恐圣经不如是之肤浅也
圣人之人与
子夏曰圣人之人与【句絶】人之圣人也子何观焉此与古之人与古之人也同此句法见仲尼燕居
尔以人之母尝巧
般尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎郑氏于岂不得以释之又改以为巳字隔其母以尝巧者乎于下句既不可读又不可説当依方氏作一句为是又免改字之患下母字旧音无亦非
千里之外曰采
千里之内曰甸千里之外曰采曰流采当作蔡蔡叔之蔡此绥服之制内外皆千里也
鹰化为鸠
月令于仲春言鹰化为鸠盖喜其能变不仁之心也如王制言鸠化为鹰然后设罻罗周礼司裘注亦云仲秋鸠化为鹰而月令于仲秋当言而不言者嫌其变而之不仁故不记也
养老于学
内则曰有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东郊养庶老于虞庠虞庠在国之西郊四代之养老必于学何也盖人君之于养老所以教天下之孝也为人子止于孝而父子有亲者人伦之始也孟子曰三代之学所以明人伦者其谓此夫然则于此而养老岂不得其所哉祭义又曰食三老五更于太学所以教诸侯之弟也祀先贤于西学所以教诸侯之徳也是故乡里有齿而老穷不遗强不犯弱众不防寡此由大学来者也即是而观古之圣人莫不于此为重所以治效如此其盛
燕居闲居
或者谓礼记名篇既有仲尼燕居又有孔子闲居无乃赘乎答曰郑氏不云乎退朝而处曰燕居退燕避人曰闲居王升亦云退朝曰燕退燕曰闲孔子可以即安故次之以燕居闲居
毫厘
经解引易曰君子慎始差若毫厘汉东方朔传引易失之毫厘按今易中无此语顔师古曰易象之别记也陈正敏遯斋闲览曰欧阳永叔作传图序云予读经解至引易曰差若毫厘缪以千里之句恠今易无此文疑易非完书且经解所引按王充论注乃易纬之文永叔于易经求之误矣则又与顔师古之説小异及攷字书毫厘当用字而太史公用厘者借而用之也世用毫厘丝忽者皆假厘字用之説文厘福也理也牛尾也十毫曰而前汉五行志曰天汉三年八月天雨白牦师古曰凡言厘者毛之彊曲者志用字而师古注用厘字则知厘牦二字通用乆矣
盘铭
汤之盘铭曰茍日新日日新又日新塲屋屡出盘铭又日新赋及盘铭诗学者徃徃多因方氏误指为燕器故国学诗有食息不遑安之句殊昧经防按正义曰汤沐浴之盘而刻铭为戒必于沐浴云者戒之甚也盖取其澡身浴徳常加之意故有日新而又新之义抑尝观诸荀子曰君者盘也水者民也盘圆则水圆谓之盘圆则水圆则盘非沐浴之器而何
春秋书法
春秋之辞简而严春秋之防婉而微然所书大约有三断自隠公而下讫于获麟首王而系月首月而系事以一天下之统先王人而黜诸侯先诸侯而黜大夫以明天下之分内其国而外诸夏内诸夏而外夷狄以正天下之势仰观天下之灾异俯察人事之善恶褒贬予夺一归乎大中之道此春秋所书之大约也
春秋用周正
春秋纪元必书春王正月所以尊周也尊周必用周正周正以建子为首歳在夏为十一月不得四时之正惟取其一阳生之月而已若建寅则便于民事故尧典所尚则夏正诚万世不易之典也或谓夫子作春秋以夏时冠正月垂法后世以周正纪事示无位而不敢自专殆不然也且以僖公五年书正月辛亥朔日南至观之实夏之十一月也使属夏之春日有南至乎又以庄公七年秋大水无麦苖观之实夏之五月也使属夏之秋麦尚有苖乎定公元年冬十月陨霜杀菽襄公二十八年春无氷若非周之春冬氷霜何足为灾乎文公二年自十有一月不雨至于秋七月十三年自正月不雨至于秋七月若非周之秋不雨何足为伤乎由是而言则知春秋之用周时无疑矣且周公周之宰改用建子乃其制作之大者使夫子之于春秋反不用其时是败常乱纪自夫子倡之尚何以律它人乎益知夫子修周公之法岂茍作云乎哉
矢鱼观社
隠公矢鱼于棠【五年】庄公如齐观社【二十三年】春秋皆书云讥其举动之非也矢者射也夫矢鱼乃有司之事于己所不当射而射齐社乃他国之事于我所不当观而观二者胥失之春秋书以示贬益知人君不当亲举者也
家父求车
桓公十有五年天王使家父来求车使音防吏切言使者私有求于鲁即非致天子之命致天子之命则不得谓之求故春秋书家父而加天王使于其上以贬之谓既为天王之使而来则不当私有所求也
俭徳之共
左氏庄公二十四年春刻其桷皆非礼也御孙諌曰臣闻之俭徳之共也侈恶之大也按司马温公训俭文援此语而申之曰共同也乃作共后汉翟酺上防曰俭徳之恭直作恭今详杜预以不丹楹刻桷为共之説则读为恭者非况陆氏无音
陈杀其大夫泄冶
孔子尝曰邦有道危言危行邦无道危行言孙盖君子处世之法不可茍也圣人于武子取其得智愚之道于伯玉取其得仕卷之理至于史鱼则一之以直而已矣夫邦有道直可也邦无道而直岂不速其祸哉危行言孙足矣今泄冶之諌陈灵公斥之以宣淫之丑指之以公卿之恶其言无隠可使人畏可使人愧然讫不能回灵公荒淫之心者盖当无道之时不能雍容防陈引其君于当道必欲轩然以直鸣是所以杀其身而已矣夫子于春秋书陈杀其大夫泄冶书陈以其君与二卿同杀之也书大夫言其刑不当上及而自取之也称泄冶则咎其以讦直杀身也杀諌臣者必亡其国所以有征舒弑君楚子灭陈之祸
税畆丘甲田赋
宣公之初税畆【十五年】讥其始什二而税也成公之作丘甲【元年】讥其赋増四分之一也哀公之用田赋【十二年】讥其既什二而税其田又什二而敛其十也【一説用田赋者田以足食赋以出兵使田出赋民何以堪乎】
筑囿
宣公之十三年夏筑蛇渊囿以游观而劳民也成公之十八年八月筑鹿囿以飬兽而劳民也昭公之九年冬筑郎囿以逺筑而劳民也鲁侯不道既烦其役又非其时斯三者皆贬之故曰无囿犹可无民其可乎
见易象春秋
韩宣子适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣夫易自易春秋自春秋初无与于礼而宣子乃云耳何耶盖礼之为礼也辨尊卑别贵贱正君臣定名分数者不失其所即周礼之所在也故系辞有之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣此易象之体也孟子有之曰孔子成春秋而乱臣贼子惧此春秋之体也惟其辨尊卑别贵贱正君臣定名分举不外此孰谓周礼而非易象春秋耶且言偃尝问曰夫子之极言礼也可得闻欤孔子曰我欲观夏道是故之而不足征也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤干焉坤干之义夏时之等吾以是观之孔子亦以夏殷之易而观夏殷之礼者皆是义也岂非易之所见者象礼之所形者器系辞不云乎以制器者尚其象则观其易固可以知其礼况坤干者天地也夏时者四时也天地有上下之位四时有先后之序礼之实如斯而已因观易以知礼则观春秋可知矣
行李
襄公八年不使一个行李告于寡君杜预曰一个独使也行李行人也陆音个古贺反一本作介按李文正资暇集云李字人姓之外更无别义左传行李之徃来杜不防意理注云行李使人也今逺行结束次苐谓之行李而不悟是行使耳按旧文使字作传冩误作李使山下人人下子则与李相近乃知杜之説是而读非僖公七年曰行李之役共其乏困昭公十三年又云行理之命无月不至既谓为行李之役又谓为行理之命则是行使无疑也但理李字异读管子五行篇黄帝得后土而辩于北方故使为李又曰冬季也注云李狱官也益知古者多以李为理矣
宰木
左氏传蹇叔哭之曰孟子吾见师之出而不见其入也公使谓之曰尔何知中寿尔墓之木拱矣谷梁传作子之木已拱矣公羊传作宰上之木拱矣注曰宰也合三传而求之左氏曰墓即谷梁曰也宰字相近公羊乃譌而为宰注则又譌以传譌
论语总説
论语一书凡称子曰者与弟子答问之辞也称孔子对曰者皆答君之辞也答异邦之君亦然盖示其敬也于昭公定公哀公不称其国于齐景公卫灵公则称之者盖夫子鲁人也以示其莫非臣也其为敬君莫大焉至如孔子之髙弟莫顔子若也其书尚以名称独有若曾参得以子称又见是书成于有子曾子之门人故不敢斥其名所以尊师也以至于羣弟子则称名于子产蘧伯玉则称字又别其非同门之友矣
作经本末
圣贤之书岂茍作云乎哉尝观论语颠末夫岂无他説断断乎首以学名篇以学而时习之冠于首而必终之以尧曰者谓学者必以圣王为师而圣王则莫尧若故也是以荀卿之书首标以劝学首发端以学不可以已而以尧问之篇终之扬雄之书亦首名以学行首发端以学行之上也而必以唐矣一言终之盖有望于后之君子复古云
三年无改
子曰父在观其志父没观其行三年无改于父之道可谓孝矣此章观人子之所为也言其父在吾则观其子所以善继志之志者如何其父没吾则观其子所以善述事之行者如何若观以三年之乆不改于父日用常行之道则可谓尽子之孝道矣盖谓他人观其子之志行非子自观其父之志行者也学者于此当于观字上求之以三年观之见其不改则知终身无改矣然则欧公三年无改问不疑可也
贫而乐
子曰可也未若贫而乐富而好礼者也较之史记仲尼弟子传后汉东平王论皆曰贫而乐道多一道字必是脱文
从心
七十而从心所欲不逾矩从字无音或作纵字非也当以从心所欲为矩
视其所以
所以者其意也扬子曰得其言未得其所以言所以言者则其意所指也谓圣门之于人也初详视其意指中泛观其踪迹终深省其定向则自始及终无不见之何所匿其情哉
攻乎异端
子曰攻乎异端斯害也己攻如攻人之恶之攻己如末之也己之己已止也谓攻其异端使吾道明则异端之害人者自止如孟子距杨墨则欲杨墨之害止韩子辟佛老则欲佛老之害止者也