中庸曰武王周公其逹孝矣乎郊社之礼所以祀上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也盖天之胙君实为神主君之受命惟典神天商辛惟不祀上帝神只遗厥先宗庙不祀此天之所以致罚于商而武王之所以数罪于受也周公继志述事敢不致孝于鬼神也哉周礼一书所以言祭祀之礼甚详也大宗伯掌礼者也而首及于天神人鬼地示之三礼五礼异用而首以吉礼居其先此正虞朝秩宗典朕三礼之意然太宰以八则治都鄙一曰祭祀以九贡致邦用一曰祀贡以九式节财用一曰祭祀之式以祭祀居其首而以式法均其财岂无典礼等级之辨哉夫祭莫大于郊丘莫尊于宗庙其次社稷其次山川百神于是乎有禋祀实柴槱燎之礼以祀天神有血祭貍沈疈辜之礼以祭地示有肆献祼馈食祠禴尝烝之礼以享人鬼天神地示之祭一嵗间举而宗庙人鬼之享四时特详此周礼尤详于庙享之礼也且先王致严于祭祀者惟曰牺牲曰粢盛曰豆笾曰尊彞曰珪币而已今以周礼考之太宰賛王牲司徒奉牛牲宗伯省牲镬司马奉马牲司冦奉犬牲小宗伯毛六牲颁之于五官肆师则典牺牲系于职人牧人牧牲牛人共牛羊人掌羊犬人掌犬鸡人掌鸡射人賛射牲封人歌舞牲太祝则辨牲号此严于牺牲之奉然也甸师掌耕王籍共粢盛内世妇则帅女宫而为粢盛外世妇则帅六宫共粢盛廪人则掌神仓之谷以共接盛舂人则掌米物共粢盛人掌凡祭祀共盛小宗伯则辨六齍之名物肆师则表粢盛太祝则办粢号此严于粢盛之奉然也笾人则掌四笾之实醢人则掌四豆之实内宗则掌宗庙加豆笾外宗庙佐王后荐眂豆笾此则陈豆笾之礼然也酒正以法共五齐三酒以实八尊司尊彞则掌六尊六彞郁人和郁鬯鬯人共鬯此则陈尊彞之礼然也太宰小宰则宰玉币大宗伯则作玉器奉玉齍肆师则用牲币典瑞则奉玉器天府则陈寳玉太祝则辨币号此则奉珪币之礼然也盖人君之所以奉承祭祀牺牲必成粢盛必洁和气美羮之必陈嘉王量币之必备不如是不足以致诚敬焉耳其他如司服执王之吉服幕人共帷幕幄帟掌次张邸帟案司几筵设祀先王胙席无非整肃乎祭祀之美修饰乎祭祀之容亦可谓齐明盛服非礼不动者矣然古人所以交于神明初非繁文缛仪而已铏羮之共而大羮之设散盐之共而苦盐之尚醴酒之陈而酒之贵画布之幂而防布之用无非贵本反始未尝贵滋味而美多品也然则交于神明者其必有道乎案大司乐乃分乐而序之以祭以享以祀一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及邱陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神又曰六变则天神皆降可得而礼八变则地示皆出可得而礼九变则人鬼可得而礼物何所致而鬼神只果何所降邪考之于文不过声音节奏耳始焉格天神地只人鬼以礼终焉格天神地只人鬼以乐是岂声音节奏之所能感哉盖礼者天地之序乐者天地之和形之于祭祀享之时旣有以合其序写之于奏歌舞之际又有以合其和先王之所以交于神明者盖于此乎寓勿勿乎其欲享也洋洋乎其如在也岂必眞见其来而后谓之致眞覩其出而后谓之礼哉故曰神之格思不可度思矧可射思诚之不可揜如此哉然不特此而已尔乐师及彻则帅学士而歌彻彻雍诗也诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆夫雍雍和也肃肃敬也彻乐而必歌雍者是其愼终如始也人情敬于始者或怠于终和于暂者或戾于久于祭之始宜其来之雍雍至之肃肃于祭之终居然犹不失其和且敬者诚之至也此先王所以交于神明之道也若夫辨祭祀之名商祭器之义则有先儒议论在
郊庙
周官祀典愚旣略论之矣有如郊丘之分合宗庙之禘祫此尤祭祀之大者诸儒纷纷之论不得不辨中庸曰明乎郊社之礼禘尝之义治国者其如示诸斯乎甚矣郊禘之制不可不明也案大司乐冬日至地上圜丘之制则曰礼天神夏日至泽中方丘之制则曰礼地只圜丘礼天方丘礼地则天地分祭明矣天神则昊天上帝日月星辰司中司命飌师雨师之是也圜丘祭天则合天神礼之地只则社稷五祀五岳山林川泽四方百物之类是也方丘祭地则合地只礼之康成谓天神主北辰地只主昆仑且以为皆禘大祭则非矣盖冬至阳生天属阳故冬至于圜丘阳位以礼天神夏至隂生地属隂故夏至于方丘隂位以祭地只此天神地只之祭必求诸隂阳之义亦如礼东方则以立春礼青帝于东郊礼南方则以立夏礼赤帝于南郊礼西方则以立秋礼白帝于西郊礼北方则以立冬礼黒帝于北郊此则有分祭之礼也先儒以为合祭者徒见诗言昊天有成命郊祀天地也则曰郊祀无天地之分不知诗人但见郊祀天地皆歌此诗何尝言其合祭也况周礼掌次王大旅上帝则设氊案设皇邸司裘为大裘以共王祀天之服皆言天而不及地宗伯六器则以苍璧礼天黄琮礼地是天地之礼玉有别也典瑞则以四圭祀天两圭祀地是天地之祀玉不同也小宗伯言五帝且兆于四郊而不言与昊天上帝同郊祀况可与后土地只合祭乎愚故谓郊丘分合之当以周礼为定案大宗伯曰以肆献祼享先王以馈食享先王以祠禴尝烝享先王则宗庙之祭名明矣庙享之制始献有祼鬯礼旣祼而献有荐腥礼旣荐而肆有荐熟礼旣荐而馈有馈食礼凡四时之祭皆然也郑康成谓庙祭有此六享以祫言肆献祼以禘言馈食则非矣盖天子四时之祭则曰春祠夏禴秋尝冬烝三年大祭则曰禘王者禘其祖之所自出也诸侯三年大祭则曰祫合祭于祖庙也大夫三年之祭则曰殷殷以少牢是也【春秋传】周礼以肆献祼馈食之礼加于四时祭祀之上谓禘与四时之祭皆然也有如朝士之笾豆谓荐腥时即献也馈食之笾豆谓荐熟时即肆也此可知其祠禴尝烝皆用此礼也先儒兼言禘祫者徒见鲁文公即位二年秋八月大事于太庙是三年丧毕祫于太祖明年春又禘于太庙则曰宗庙有禘祫之名不知鲁之禘祭是僭天子之礼圣人以为非何尝言天子亦祫诸侯亦禘也况司尊彞言祠禴则有朝践再献之礼尝烝则有朝献馈献之礼追享朝享则有朝践再献之礼是四时之祭皆有肆献馈食之礼也宗伯未尝别其为禘祭之名禘祭且不见与四时之祭并言之况可与诸侯祫祭之礼相混乎愚故谓宗庙禘祫之当以周礼为据或者又曰郊有六天之名庙有七庙之制可得闻欤曰此亦当以周礼为正也案大宗伯以禋祀祀昊天上帝小宗伯兆五帝于四郊郑司农以昊天为昊天以上帝为天固非也郑康成以昊天上帝为北辰耀魄宝靑帝为灵威仰赤帝为赤熛怒黄帝为含枢纽白帝为白招拒黒帝为汁光纪帝有异名于是六天之至唐而未定吁天帝果可以六名乎尝观郊祀配天明堂配帝盖以冬至物生之时緫祀天神于圆丘而配以祖故曰配天季秋物成之时专祀上帝于明堂而配以父故曰配帝周礼本无明堂祀帝之文惟典瑞曰四圭以配天旅上帝盖祀天则緫天神旅帝则专上帝尔非谓天有异名也大抵以形体谓之天以主宰谓之帝昊天上帝则主宰乎天者也五帝五行之精气则主宰乎四时故月令以太皥炎帝少皥颛帝黄帝五德之帝配而食焉如勾芒祝融蓐收冥后土之官配五行之神此所以有天帝之分乌可以防纬之书而立为六天之乎案小宗伯曰辨庙祧之昭穆守祧曰守先王先公之庙祧郑康成曰祧迁主所藏之庙自始祖之后为昭穆又曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧庙主有迁于是有毁庙之议汉儒纷纷亦至唐而莫定吁祖庙果可以毁言乎尝观商书谓七世之庙可以观德盖以太祖之庙父曰昭子曰穆昭为昭庙穆为穆庙昭穆各三其余各以世代迭迁故曰七世之庙周孔且无迁庙藏主之文惟仆曰掌五寝注以为五庙之寝盖寝庙有五寝犹明堂有五室尔非谓祧庙无寝也大抵正庙则为庙逺庙则为祧古人言藏主于庙只言祧而不言迁后人言迁主于庙只言迁而不言毁故记礼以七庙三昭三穆与太祖之庙而七其迁主则合为祧庙而祭之其庙则修治之以奉新主未尝毁之此所以有庙祧之名也乌可以汉儒之语而遂疑七庙之制乎愚故谓天帝之名宗庙之制亦当以周礼为正
賔礼
太宰以礼待賔客之治而朝觐宗遇防同之名则详于宗伯宗伯旣以賔礼亲邦国而朝觐宗遇防同之制则详于行人其礼籍则掌于小行人其摈相则掌于司仪其传逹则掌于行夫其牢礼则掌于掌客其守卫则有环人其送迎则有掌讶其结好则有掌交至于六官三百六十属太半皆预賔客朝觐防同之事先王之于賔礼岂徒为是纎悉委曲繁文而已哉大宗伯曰以賔客亲邦国大行人亦曰掌賔客礼以亲诸侯盖礼之以賔则灿然有文以相接待之以亲则懽然有恩以相爱易之比曰先王以建万国亲诸侯盖谓是也然考之宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇郑康成谓六服之内四方以时分来名殊礼异曰名殊则是曰礼异则非宗固曰尊而朝觐之礼独非尊王乎觐固曰勤而宗遇之礼独不勤王乎又案大行人曰春朝而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以协诸侯之虑春为图事则觐于秋者无事可图乎夏为陈谟则遇于冬者无谟可陈乎不知周人胡为如是分别也至于时见曰防则诸侯以有事而防非常朝也行人曰时防以发四方之禁是也殷见曰同则诸侯以王不廵守之嵗而尽来朝亦非常朝也行人曰殷同以施天下之政是也防同之义固无可疑朝宗觐遇之名若是分则何邪案行人曰侯服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗采服四嵗卫服五嵗要服六嵗蕃国世一见先王以是为防数之节者以其地之逺近也因地以辨服因服以制朝近者不防逺者不数不防则不至于怠不数则不至于疲然则春夏秋冬之制随其地之逺近因其朝之防数分其时之先后故殊其名而别之尔春者物之始天下政事从此始矣朝有始初之义故于朝而图事夏者物之亨天下谋谟从此通矣宗有嘉防之义故于宗而陈谟秋者物之遂邦国功勲至此成矣觐有服勤之义故于觐而比功冬者物之藏诸侯思惠至是定矣遇有聚防之义故于遇而协虑曰天下国家诸侯者互文也是通天下邦国诸侯皆然也宗伯亦总言其大纲行人亦姑举其大槩尔春朝者非专春朝秋觐者非专秋觐图事者非专图事比功者非专比功通四时皆然不然则书言巢伯来朝是南方来朝也岂必东方春朝而言图事乎诗称韩侯入觐是北方入觐也岂必西方秋觐而言比功乎虽然诸侯见王固有六礼而天子所以待诸侯者果何礼哉賔礼虽止于时聘曰问殷頫曰视而已而以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国又见于嘉礼之中以荒政哀凶礼以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀防乱又见于凶礼之中行人亦曰时聘以结诸侯之好殷頫以除诸侯之慝又曰闲问以谕志归脤以交福贺庆以賛喜致禬以补灾掌于宗伯者旣如彼其详掌于行人者复如此之厚其恩意岂不至哉不特此尔一嵗徧存三嵗徧頫五嵗徧省七嵗谕言语协辞命九嵗谕书名听声音十有一嵗逹瑞节同度量修法则十有二嵗王廵守殷国观此则王之所以抚诸侯尤详于诸侯之所以朝王也是故周人廵守之礼必待十有二年似不若虞朝五载之数而其所以与诸侯相亲者无一嵗而不相问周官曰六年五服一朝又六年王乃时廵此亦言其大槩尔六年之间诸侯之朝王者多矣岂特如卫服五嵗一见哉十有二年之内王之亲诸侯者详矣岂特十二年而方一廵守殷国哉然不特王抚诸侯之礼如是至于侯邦之相交也先王亦为制其礼大行人曰凡诸侯之邦交嵗相问也是每嵗而使人以意相问殷相聘也是中年而使人以礼相聘世相朝也是即位而诸侯自以礼相朝司仪曰诸公诸侯伯子男之相为賔则有礼谓相朝也诸公诸侯伯子男之臣相为国客则有礼谓相聘也盖先王建国必使小大相维使小国事大国大国比小国于是乎有相聘相问相朝之礼虽曰讲信修睦亲仁善邻而实考礼正刑一德以尊于天子也自亲邦国之礼废而尊王之意不存自恤邦国之礼废而亲诸侯之意浸失自侯邦相交之礼废而与国之意又暌是故下堂而失礼者有之召防而无信者有之来朝而不礼者有之甚至以世子而下防诸侯以侯国而迭为盟主以天王而使来锡命以伯主而召狩朝王賔礼已扫地矣春秋二百四十二年书诸侯之朝于鲁者三十有四而鲁之朝王所者仅两书而已书天子来聘于鲁者八赐鲁者三归脤者一而鲁之聘问归脤者曽不一见也鲁秉周礼且如此他可知也吁朝聘之礼旣失则强凌弱众暴寡亦何足怪哉后世不知咎此而徒谓封建之不可行殆非知本之论
礼命
小宰官成曰听禄位以礼命礼命之崇卑禄位之所视以为升降也传曰名位不同礼亦异数然则礼命者名分等级之所由辨也可不谨哉今大宗伯以九仪之命正邦国之位而典命则掌之以为诸侯五仪诸臣五等之节郑氏曰命谓王迁秩羣臣之书又曰每命异仪贵贱之位乃正是也今以九仪考之一命受职谓始为吏也于王朝为下士于列国为士于子男为大夫典命曰公侯伯之士一命子男之大夫一命是也再命受服谓受弁服也于王朝为中士于列国为大夫于子男为卿典命曰公侯伯之大夫再命子男之卿再命是也三命受位谓始有列位也于王朝为上士于列国为卿典命曰公侯伯之卿三命是也四命受器谓受祭器也于王朝为大夫于列国为于子男为适子典命曰王之大夫四命公之四命子男之适子下其君一等是也五命赐则谓赐以小国之法则也于王朝为出封之大夫于列国则为子男典命曰子男五命王大夫出封加一等是也六命赐官谓赐之得自置官也于王朝为卿于列国为侯伯之适子典命曰王之卿六命侯伯之适子下其君一等是也七命赐国谓赐为列国也于王朝为出封之卿于列国为侯伯典命曰侯伯七命王之卿出封加一等是也八命作牧谓侯伯有功德加命作州牧也于王朝为三公于列国为公之适子典命曰王之三公八命上公之适子下其君一等是也九命作伯谓上公有功德故命为二伯也于列国为上公于王朝为出封之三公典命曰上公九命三公出封加一等是也宗伯所言由小至大以示等级故合羣臣与诸侯而并言之典命所言由尊而卑以正名分故分羣臣诸侯而异言之然典命言王之公卿大夫视公侯伯子男皆降一等出封始加一等者者曰近君者屈逺君者伸故在朝之数以偶出封之数以竒案郑氏曰出封加一等襃有德也愚谓礼命之加固所以襃有德亦所以重外任夫重内而轻外者人之常情释王朝之重臣而膺侯伯之外任茍不有以襃异之则侯国之势不重而内外之任不均出封而加一等成周之意微矣是以宗伯五命赐则七命赐国所以示卿大夫之出封加等也八命作牧九命作伯所以示上公之功德加襃也夫仪命之秩既明则小人之等级可辨仪命之数旣异则尊卑之名分甚严在上位不敢陵在下位不敢贱不可以逾贵卑不可以抗尊宗伯礼典之掌又孰有大于此哉以至侯国来朝大行人又得以九仪而辨诸侯之命等诸臣之爵圭璧缫借之寸冕服之章旂常之斿樊缨之就贰车之乘介弁之数朝位賔主之步飨食献举之礼上公则以九为节侯伯则以七为节子男则以五为节大国之视小国之君诸侯之卿各下其君二等以下及大夫士皆如之此言待賔客之等然也小行人又以九仪而协賔客之礼司仪又以九仪而诏摈相之礼如权衡之陈而铢两不可増减如绳墨之设而分毫不可逾越此岂非名分等级之所由辨乎迨至春秋臧宣叔犹得以礼而先晋荀庚之寻盟子服景伯犹得以礼而折呉人之征百牢是其仪命犹有存者然不特春秋卿士为然也尝观齐之虞人不敢以大夫之招防齐侯之田晋之绛商不敢以车服之美过晋侯之朝然后知仪礼之正国有不可得而千者矣夫君以大夫之招招虞人宜若可以行也彼其习于虞人之皮冠而骇于大夫之旌则宁死而不敢往以商贾之余于财若可以金玉其车而文华其服也彼其拘于无爵位之贱而安于韦藩木犍之是用则必帛车服而过朝盖其上下辨而民志定防通观而典礼行素有以习民于名分等级可知也然则仪命之设不惟诸侯诸臣有所限节而不敢犯上行而下效而实可以维持人心于世变之穷吁礼之不可废也如是夫
瑞节
尝观舜初即位首以辑瑞班瑞为先其廵守四岳也亦必修五礼五玉三帛二生一死贽盖君之所以遇臣臣之所以见君非瑞则无以示信非贽则无以将诚此大宗伯所以有六瑞六贽之作也镇圭尺有二寸以山为瑑饰示其镇安四方王执之桓圭九寸以桓为瑑饰示其奉安乎上公执之信圭七寸以身形为瑑饰示其直身以事上侯执之躬圭七寸以躬形为瑑饰示其鞠躬以事上伯执谷璧五寸以谷为瑑饰示其有以养人之象子执之蒲璧五寸以蒲为瑑饰示其有安人之义男执之此六瑞之别也执皮帛示服威猛也卿执羔示不失羣也大夫则执鴈示其有随阳之义而不失时也士则执雉示其有守介之义而不失节也庶人在官者其贽以鹜示其不能逺飞而不逺迁也工商在官其贽以鸡示其候时自鸣而不妄动也此六贽之别也或者则曰六瑞六贽则曰执玉固可执而禽亦可执乎曰执非手执以见君也盖臣之见君必以物为贽如书所谓一二臣卫敢执壤奠奠之于君如亲所执而至也瑞则还之贽则授之尚何疑于执乎然六瑞宗伯旣命王人作之以等邦国典瑞复掌之以待其用至大行人则又辨其礼小行人则又从而成之郑康成曰瑞节信也又曰瑞符信也朝见所执以为信一则曰信二则曰信信不可以一日去瑞其可以一日不谨乎至如六禽则曰贽贽言致也臣之所以自致于君也司士则膳其贽膳夫则以贽见者受而膳之人君受其贽而为膳所以享臣子之奉欤独射人所谓三公执璧旣不预六瑞之名又不在六贽之数乃緫而名贽何也曰此乃射时所执之璧非执桓圭比也以璧为贽则致之于君而不还亦如羔鴈之礼是故三公之璧诸臣之贽皆不掌于典瑞而特互见之尔大抵成周设官以典瑞一官掌玉器固详于瑞器之用然考其所掌其于符节之瑞尤严焉珍圭以征守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守谷圭以和难以聘女琬圭以治德以结好琰圭以易行以除慝郑康成皆以为王使之瑞节则知周人所以颁大信于天下者非瑞节其何以行之哉不特此尔地官掌节一官掌守邦节者也诸侯之守邦国则用玉节公卿大夫王子弟之守都鄙则用角节此固邦节之大者郑氏乃以珍圭牙璋谷璧琬琰皆以为邦节之用则是掌节所掌与典瑞实相通焉以至邦国之使节山国多虎故用虎节土国多人故用人节泽国多龙故用龙节门闗则用符为节货贿则用玺为节道路则用旌为节此六者掌节所掌也与秋官小行人所逹之六瑞又相闗通独都鄙之管节与货贿之玺节不同尔王畿有都鄙侯国亦有都鄙掌节之用角节王畿都鄙之节小行人之用管节侯国都鄙之节掌节为门闗之聨有货贿之出入故有玺节小行人掌诸侯之聘无货贿之出入故无玺节此其所以不同欤夫瑞节所以示信也旣典之以春官之典瑞又何以守之以地官之掌节旣守之以地官之掌节又何以逹之于秋官之行人不如是则无以为信也盖典瑞虽以瑞节授使者而持之茍不合于掌节则使者所持未必信掌节虽以符节辅使者而行之茍不逹之于小行人则使者所行未必通一瑞节之出入而三官之属互相稽验焉则无有矫伪之弊矣是故比长有徙于他乡者则为旌节以行之司市凡通货贿者以玺节出入之司闗则有内外之送令则以节传出内之司救则以节廵国中及郊野而以王命施惠司险惟有节者逹之土方氏则来逺方之民逹之以节布宪则执旌节以宣布于四方而宪刑禁调人则和民难与之瑞节而以执之野庐氏凡有节者至则为之辟修闾氏惟执节者不几大行人非廵守之嵗则十有一嵗逹瑞节行夫凡其使者必以旌节环人则以路节逹四方掌交则以节廵邦国信矣无节者不可行于天下也夫周人所以行乎天下者有三命可以行矣而掌节则辨邦节以辅命有王令可以行矣而乡大夫则逹旌节以辅令是节者所以辅命令之行也掌节又曰凡邦国之使节而以英荡辅之凡通逹于天下者有节而以传辅之英荡者刻书之竹箾也非英荡则节不可以徒行传者传逹之文书也非传则节亦不可专行旣为节以辅命令又为英荡与传以辅节三者并行所以防诈欺也郑康成释典瑞谓若汉符玺郎以符节为诏符以玺节为印章旌节为使者所拥之节珍圭为使者所持之节杜子春以珍圭若竹使符郑司农以牙璋为铜虎符愚案小行人之六节三者以金为之三者以竹为之则是旌节符节皆用竹也汉人符节虽近古制然其所以示信于天下者果如周人否乎太尉得以矫节入北军使者得以乗传行郡国王国得以盗写虎符而发兵使者得以矫制持节而发粟符节不足以取信如此况欲除关而不用传邪盖至此而后知周人设官之意微矣辅节并行之制严矣
礼乐
周官五礼之掌在大宗伯六乐之掌在大司乐小宗伯而下如司命司服等十九官皆礼官之聨乐师而下如大师大胥等十九官皆乐官之聨则是礼乐之职分矣然礼乐未尝分也盍亦求古人制礼作乐之本可乎大司徒曰以五礼防万民之伪而敎之中以六乐防万民之情而敎之和大宗伯曰以天产作隂德以中礼防之以地产作阳德以和乐防之夫礼乐固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同谓之中和何邪盖尝观子思子之言中和矣喜怒哀乐未发谓之中性之正也发而皆中节谓之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之体也和者天下之逹道天下古今之所共由道之用也致其中之至则体立而天地位焉致其和之至则用行而万物育焉此子思子之言中和也然而喜怒哀乐不能不发发而不能皆中节是以不能无望于隄防之功是故大宗伯以民物得于天之所产者本属阳以其冲漠无朕隂之静也故其德为隂此乃未发之时寂然不动者也故以中礼防之民物得于地之所产者本属隂以其呈露毕见阳之动也故其德为阳此乃旣发之时感而遂通者也故以和乐防之此二者因其自然之中和而隄防之使不流于情伪是宗伯有以导之于其内而制之于其外也大司徒以民之易离其中而流于伪也则失其性之正故敎以五礼而防其伪所以存养其未发之中以民之易乖其和而流于情也则失其情之正故敎以六乐而防其情所以省察其既发之和此二者遏其未然之情伪而隄防之使不失其中和是司徒有以制之于其外而养之于其内也盖人生而静天之性也感于物而动性之欲也如欲内外交制隄防而敎导之舍礼乐何以哉中和者礼乐之本也五礼六乐者礼乐之文也舍中和之本无以为礼乐舍礼乐之本无以导中和故曰礼以导中乐以导和司徒以之而防民则大本立而逹道行宗伯以之而合天地之化万物之产则天地位而万物育矣岂特事鬼神谐万民致百物而已哉观周官之礼乐不知有中和之本而徒求详于玉帛钟皷之文未足与言礼乐
天府
尝观康王嗣位之初赤刀大训璧琬琰大玉夷玉天球河图与夫舞衣大贝鼖鼓戈弓竹矢之类莫不出而陈之兹岂特为美观以华国而已哉盖宝镇玉器祖宗所以遗子孙也祖宗以全付之子孙当以全归之夏之王府虽以关石和钧之微皆以为子孙之遗太康不能保其所有则为禹所传矣至如宝玉之重桀不能有使三朡得之汤于是放桀而伐三朡俘厥宝玉而使谊伯仲伯作典宝先王之视宝玉不亦重乎是故国之宝镇玉器此成王周公之所以兢兢奉持而罔敢失坠者故有天府之职藏焉命府曰天则尊其所藏若天物然其尊祖敬天之心可知矣又况上春则衅宝器宝镇将以祓除其不祥季冬则陈玉礼神将以贞来歳之媺恶则是宝镇玉器又与国事相为吉凶矣可不谨欤然而国之所宝岂特宝玉重镇而已哉观周书所陈以河图大训与天球琬琰并列则是宝河图大训犹宝天球琬琰也观周礼所藏以民数治中与宝镇玉器并存则是宝民数治中犹宝国镇玉器也虽然天府之掌守藏尊严若天至祭天之司民司禄而献民数谷数则亦受而藏之盖王者以民为天而民以食为天民数谷数视之如天则藏之天府可也乃若官府郷州及都鄙之治中此特治职簿书之要尔则亦受而藏之以诏王察吏何邪盖羣吏者天吏也所与共天位也所与食天禄也所与治天职也今以治中来上是其政事得中则无愧于亮天功矣藏之天府不亦可乎是故小司冦大比民数则曰登于天府此民数之藏于天府也小司冦又曰岁终则防羣吏计狱弊讼登治中于天府此治中之藏天府也有如郷大夫之职所谓贤能之书登于天府而天府不言及此何邪盖贤能之賔兴郷老郷大夫州长之治中孰有大于此者他日诏王以察吏则共天位食天禄治天职亮天功者皆若而人也此诚州郷治中之尤者孰谓天府而独遗此耶又如大司冦之职凡邦之大盟约涖其盟书而登之于天府而天府亦不言及此何邪盖古者涖盟之时必要之以神明坚之以信誓重之以载书天地鬼神实临之也此亦官府治中之大者孰谓天府而乃略此邪以此见成周盛时不惟以宝玉为宝而以人民为宝以民食为宝以政事为宝矣吁为人君者知宝物之为天物则当思无负于祖宗之知民谷之为天物则当思无愧于生灵之知治中之为天物则当思无媿于官府州郷都鄙之如此则都天王之显号获天位之綦贵而享天物之珍奉宜哉
冕服
黄帝始垂衣裳舜观象作服禹致美黻冕不惟以华其服而章其身尊卑之等贵贱之别实由是而辨焉今观司服一官掌王衣服而吉服有六等之制公侯伯子男卿大夫士之服皆由是而隆杀上不容于偪下下不容于僭上此岂非礼典之大者乎自先儒释经有天子冕服九章之有大裘示质之有裘冕无旒之所以啓者之纷纷不可不辨尝观舜作服十有二章日月星辰取其明山取其镇安龙取其变化华虫取其文宗彞取其孝藻取其洁火取其烈粉米取其养人黼取其断黻取其善恶分此所以彰人君之德而能备此十二物也亦所以法上天之数而必备此十二章也周礼虽无十二章之文但观行人所谓上公冕服九章侯伯七章子男五章则天子十有二章可知矣康成惑于左传三辰旂旗之语谓旗有三章则冕服亦止九章尔不亦谬乎案公服如衮冕而下如王之服是公得为衮冕而不得为大裘矣公服衮冕则衮为九章矣曰衮者岂非以龙为章名之乎侯伯自鷩冕而下则鷩为七章矣曰鷩冕者岂非以雉为章名之乎子男自毳冕而下则毳为五章矣曰毳者岂非以虎为章名之乎卿自希冕而下则希为三章矣曰希者岂非以絺为章名之乎卿大夫自冕而下则为一章矣曰者岂非以为色名之乎士自皮弁而下皮无章矣曰弁者岂非以不为章服故不言冕而言弁者乎卿大夫之命特下公侯伯子男一等尔而其服乃降三等者以其衮鷩毳冕王成服之卿大夫近王宣屈也王服衮冕以享先王鷩冕以享先公及飨射毳冕以祀四望山川希冕以祭社稷五祀冕以祭山林坟衍羣小祀此王之五服必有五色之别观其服之名可知矣王之车旗亦然希冕当在毳冕之上恐其字之误也皮弁以视朝弁非冕服故不预六服之数至于祀昊天上帝及祀五帝则服大裘而冕案司裘曰掌共王祀天之裘冬祀圜丘之时所服也服裘以祀天则必取象于天数以为章而郑氏以大裘为无章谓祀天示质也祀天有贵本反始之义如牲用骍犊器用陶匏席用藁秸幂用防布可也岂必于衮冕而略焉司裘良裘尚有黻章之制安知大裘而不为十二章乎郑康成徒见弁师掌王五冕以为冕服有六而云五冕遂以为大裘之冕无旒不聨数也此亦惑于祀天示质之尔重莫重于祀天之冕可以无旒而不数之乎案五冕皆五采十有二就十有二玉是其服随其隆杀有七章九章之殊而其冕则皆十有二旒故六等之服皆曰冕以其首餙之尊故也陆佃礼书谓大裘与衮同冕大裘祀天而服衮之冕可也故但言五冕尔安知裘冕而不为十二旒乎或者则曰服为十有二章似也至于衮冕而下皆诸侯诸臣之服王于中祀小祀而服诸侯诸臣之服不几于无别乎曰此在司服言君臣冕服之等然也郑氏专以为公至卿大夫朝聘助祭之服则拘矣王于中祀小祀之时固服此服如诸侯诸臣来助祭乃大事也则王当服王之服公之服常降王一等子男之服常降侯伯一等卿大夫本降三等以尊卑而隆杀何可无别之疑乎或者又曰冕皆十有二旒固也然希冕而下皆三章一章之服服三章一章之服而加以十二旒之冕不几于不称乎曰此在弁师言五冕缫旒之数然也郑氏专以为此衮衣之冕则非矣人君旣有时而服诸臣之服茍不加以王冕十二旒之尊则君臣无异矣服章虽殊而冕旒则一又何不称之嫌乎然尝怪节服氏祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘冕二人送逆尸车注谓从王服从尸服也诚如是则祭祀朝聘王服衮冕郊祀王服裘冕而节服下士亦服衮冕裘冕尚足谓之有节乎详考其文谓王服衮冕则节服掌之二服王之尊服故当朝觐郊祭之时节服氏特掌之犹大裘而专命司裘共之也下则曰六人维王太常二人执戈送车而已岂谓王服衮冕裘冕而节服氏亦服之乎诸侯四人其服亦如之谓亦有节服掌之也又案司服乃春官之属节服乃夏官之属而与虎贲旅贲同列弁师亦属夏官而与仆从臣等官为伍果何意邪盖古人以虎贲缀衣皆为王左右之臣执干戈而立堂垂者亦皆冕弁之士此所以分属于夏官欤凡此皆王与诸侯羣臣冕服之别也而内司服言王后与外内命妇之服岂可无辨者欤祎衣谓画五色翚雉于文也揄狄则画青质摇雉于衣也阙狄则刻缯为赤雉之形而不画也此三者王后之祭服也郑氏谓从祭先王则服祎衣从祭先公则服揄狄从羣小祀则服阙狄愚谓当从王之祭服也鞠衣谓之黄衣告桑事之服也展衣谓之防衣其色白见王及賔客之服禒衣谓之縁衣其色黒御于王之服也此三者后与命妇同服也素纱者郑司农谓为赤衣郑康成谓为白抟二不同大抵素纱日所常服非章服也不预六服之数犹王司服不以皮弁预六服之数也然内司服只言外内命妇之服自鞠衣而下案记祭统则曰君卷冕夫人副袆则夫人得服袆衣矣丧大记曰朝服君以卷夫人以阙狄则夫人得服阙狄矣玉藻曰王后袆衣夫人揄狄则夫人得服揄狄矣三不同惟玉藻之为得今郑康成谓内命妇则九嫔鞠衣世妇展衣女御縁衣外命妇则之妻鞠衣卿大夫之妻展衣士之妻縁衣王之三夫人及公之妻其自揄狄以下乎侯伯夫人揄狄子男夫人阙狄惟二王之后夫人袆衣然此在周礼无明文郑氏揣为之尔愚谓春官司服掌王六服自衮冕而下为公侯卿之服天官内司服掌后六服则自揄狄而下岂不可为公侯卿大夫妻之服乎以此推之公之夫人得服揄狄犹公服衮冕也侯伯之夫人得服阙狄犹侯服鷩冕也子男之夫人得服鞠衣犹子男服毳冕也如是则之妻当服展衣犹服希冕也卿大夫之妻当服縁衣犹卿大夫之服冕也士之妻当服素纱犹士之服弁服也今周礼所谓命妇女御犹元士世妇犹大夫九嫔犹卿外之命妇其卿大夫元士之妻乎其服自鞠衣而下意者三公之夫人与三夫人近后宜屈当服鞠衣三之妻当服展衣卿大夫之妻当服縁衣九嫔世妇犹卿大夫之妻亦服展衣縁衣女御犹士妻亦服素纱故自鞠衣而下也若夫杂记所谓内子以鞠衣下大夫以襢衣其余如士丧大记所谓士妻以税衣皆汉儒之臆也夫内司服犹王司服也追师犹王弁师也追师掌王后之首服其制岂可无辨者欤案王后首服有副编次追衡笄之名则是六者各有次序矣副谓覆首之饰郑氏谓若汉步摇服以从王祭祀编谓比发为之郑氏谓若汉假紒服以告丧次谓次第发之长短为之郑氏谓犹诗所谓髲髢服以见王及燕居此三者服三翟之服则服之愚谓当与三服同用也追谓琢玉为之如诗所谓玉之瑱也衡谓维持冠者如左传所谓衡紞纮綎也笄谓卷发者如记所谓纚笄緫也此三者后与内外命妇同服之是衣鞠衣襢衣縁衣之服也然郑氏谓内外命妇衣鞠衣展衣者服编衣縁衣者服次是服卑而首饰尊其非也又曰凡诸侯夫人于其国衣服与王后同吁诸侯不可与王同服而谓夫人可与后同服乎彼徒见祭统有曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房则是夫人得为王后之首饰此礼之失者也而可以为证乎案卫国风之诗曰副笄六珈者谓夫人旣为副矣奈何以王后亦副乎夫人既为笄矣柰何以王后亦笄乎不知卫诗之言盖言古者后夫人首饰之盛如此有其德称其服则可与君子偕老岂专以为夫人之服乎乌可以刺诗之言而疑周礼也郑氏又引少牢馈食礼曰主妇髲髢昬礼女次纯衣者谓主妇髲髢即为编矣王后亦编可乎女纯衣亦得为次矣而王后亦次可乎不知馈食礼之言盖亦如士昬礼所谓摄盛服尔馈昬之时姑摄其服以为盛饰岂常为主妇士女之服乎乌可以传记之言而疑周礼也夫先王之制服饰所以严尊卑等级之辨茍如先儒传注之谬与后儒议论之惑则周礼为非全书而先王制度不可考矣是故唐长孙无忌请祀天地停丧服衮而以周礼为非岂非郑氏大裘无章之说啓之乎虞世南谓天子譬日德在照临辰为正位月为正后正此三物令德齐明而以周礼为未可知岂非郑氏冕服九章之说误之乎汉永平中定冕服天子冕系白玉珠十二旒三公诸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒是王侯冕旒之制不复如周礼矣隋开皇中皇后首饰十二钿公夫人八钿侯伯夫人七钿是后夫人首服之饰不复如周礼矣呜呼先王制度幸犹有周礼在而儒者不知考先儒妄为臆后儒肆为异论而使时君世主得肆意为之无复先王旧制岂不可惜也哉
学校
夏曰校殷曰序周曰庠三代之有学尚矣周人兼立四代之学则其学正为尤详今观其学之名校庠之名不见于周礼惟州党之学则曰序国学则曰成均又曰瞽宗董仲舒春秋繁露云成均五帝学也郑贾以为虞庠是也礼记明堂位曰瞽宗殷学也郑氏以为祭于学宫观此则成均为周之庠瞽宗为周之序分而言之有成均有瞽宗緫而名之曰学而庠序则郷学国学之通称也周人以成均之法而治国学之政岂非虞朝典乐敎胄之遗法乎以乐祖祭于瞽宗岂非殷学乐人共宗之遗意乎然考之周礼乡学惟州长合民于州序以敎民郷射之礼党正属民于党序以敎民郷饮而已师氏虽亦地官之属则惟国之贵游子弟学焉夏官之属有诸子者春合诸学秋合诸射以考其艺则亦惟国子之游倅尔至于春官大司乐则掌建国之学政乐师则掌国学之政大胥则掌学士之版小胥则掌学士之令是皆以敎国之子弟何周人独详于国而略于郷学邪及以王制考之司徒论士之秀则升之学大乐正则崇四术立四教以造士而国之俊选咸造焉文王世子曰凡学世子及学士必时注云学士谓司徒以升于学者然则周人虽详于国子之敎而俊选之士莫不在学安知其非子弟学士乎故大司乐曰治建国之学政而合国之子弟焉乐师曰帅学士大胥曰召学士小胥曰比学士言学士而不言国子是不特为公卿大夫子弟也夫子弟之所以得入国学者岂泛然而并进邪王制之升于学者必皆俊选之士为民之最秀者而后升焉故大司乐合国之子弟有道有德者使敎焉则是司徒所升皆有德行道艺之可取者然后得与成均之敎茍非俊选子弟安得与国子并齿哉然大司乐而下皆乐官也乐师之敎国子小舞大胥之致诸子合舞合声小胥之令学士廵舞列籥师之敎国子舞羽吹籥皆乐敎也人皆知周之学政掌于乐官而不知周之乐官属于礼官皆有深意存焉夫以学政掌于乐官者诚以敎之以乐德则可以淑人之心敎之以乐语则可以和人之声敎之以乐舞则可以善人之形乐之为敎其入人也深其化人也易是犹虞之胄子敎于典乐殷之太学藏于瞽宗此成均学政所以掌于乐官也然而司乐之藏是为大宗伯之属礼乐之相为用不容以偏废也盖敎人以礼所以存养其未发之中敎人以乐所以存养其已发之和非中无以为和非礼无以为乐是故司徒则以中礼和乐而为敎宗伯则以中礼和乐而为防礼之为敎与乐并行亦如王制所谓乐正掌乐之官而曰敎礼文王世子所谓瞽宗典乐之学而曰学礼此大司乐等官所以属于礼官也大宗伯旣有以全其中和于先则大司乐斯有以导其中和于后兹岂非礼乐之相为用邪尝观大胥掌致诸子春入学则先舍采然后合舞盖释奠于先师者存敬心也敬存则礼存礼存则乐可合矣故舍采者所以兴礼也合舞者所以兴乐也二者常并行也旣舍采合舞于其春而后颁学合声于其秋则乐敎始得而考矣自汉以来郡国遣士受业必诣太常为博士弟子太常礼官也其属则有大乐令故武帝下诏必曰劝学兴礼其与太常议者盖谓是尔或者谓西京无太学不知汉初之学只在太常犹古意也后来礼官自礼官乐官自乐官学官自学官三者判不相属汉之取士往往敎之以射策决科之学而以科目取之学校之政礼乐之敎汉儒皆不满于此所以士不如古所养不由乎学校所敎不由乎礼乐而徒责人才之不如古是岂知本之论
祭乐
案大司乐有乐舞曰云门大咸大防大夏大濩大武此六舞之序也太师阳声曰黄钟太簇姑洗蕤賔夷则无射此六律之序也隂声曰大吕应钟南吕林钟小吕夹钟此六同之序也大司乐天神地示四望山川先妣先祖之祭各有其序地示次于天神山川次于四望先祖次于先妣故以六律六同六舞分而序之一祭而奏一律歌一同舞一乐可也然而隂阳之声各有合子与丑合故黄钟与大吕合寅与亥合故太簇与应钟合辰与酉合故姑洗与南吕合午与未合故蕤賔与林钟合申与已合故夷则与中吕合与戍合故无射与夹钟合分而序之奏而歌之皆取其合也至于礼天神礼地祗礼人鬼又有宫商角征羽之序何邪盖有荐神之乐有降神之乐自乃分乐而序之以下一节言荐神之乐自凡六乐以下者一节言降神之乐是周人祀祭享之时有此二节也郑注曰圜钟生于房心之气房心为天帝之明堂故圜钟为天宫而以黄钟为角太簇为征姑洗为羽是三者阳律之相继也黄钟为首太簇第二姑洗第三相继者天之道故于祀天神用之郑注云函钟生于坤末之气天社在东井舆鬼之外天社地神也故函钟为地宫而以太簇为角姑洗为征南吕为羽是三者律吕之相生也函钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗生姑洗者姑洗数多南吕数少也相生者地之功故于祭地只用之郑注云黄钟生于虚危之气虚危为宗庙故黄钟为人宫而以大吕为角太簇为征应钟为羽是三者律吕之相合也大吕与黄钟子丑合也太簇与应钟寅亥合也相合者人之情故于享人鬼用之此十二律皆文之以五声宫为土商为金角为木征为火羽为水五声之序曰宫商角征羽故律吕之为声亦顺其序言四声而不及商者祭尚柔商声金坚刚也故不用旣文之以声播之以音案鼓人以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享故以雷鼓雷鼗用于天神灵鼓灵鼗用于地示路鼓路鼗用于人鬼宜也孤竹之管取其天阳之竒孙竹之管取其地道之生隂竹之管取其隂耦之合云和空桑龙门之琴瑟其亦如竹管之义欤旣播之以音又合之以舞六舞以云门大咸大防为序故用于天神地只人鬼亦有其序矣又案大防以祀四望今乃于宗庙奏之盖祖妣之享故用濩武为荐神之乐及其享先王先分也则又用大防为降神之乐尊宗庙故特备乐舞邪又案天神地祗皆不用歌而独于宗庙歌九德者盖九德乃六府三事之歌有以见祖宗积功累德之意故于宗庙歌之尊宗庙故得备乐歌邪然天神以六变地只以八变人鬼以九变者非谓有难易之别也先王作律通乎月之气本于辰之位自子至已六者皆阳阳数之起至于隂之申而已尽自午至亥六者皆隂隂数之起至于阳之寅而已尽圜钟在太以数为六数由至申其数六故圜钟之数尽于六则天神可得而降函钟在未太以未为八数由未至寅其数八故函钟之数尽于八则地祗可得而降黄钟在子太以子为九数由子至申其数九故黄钟之数尽于九则人鬼可得而降若夫一变至六变不言律同者非不用律同也言其作乐始皆文之以五声播之以八音未别其律同之为何用及六变而乐始成乃分律同而为宫征角羽也一变而致羽物及山泽之只及六变而致象物及天神亦非谓有难易之别也盖其乐奏之有条理次序特想其所致之神必有疾徐先后也案司徒言五地之物生山林曰毛物川泽曰鳞物邱陵曰羽物坟衍曰介物原隰曰臝物盖六乐致物及只乃参错言之也亦想象其所致之次序而言尔必至六变而后言致象物及天神此则乐之成和之至也六变之始所以不言律同之为宫征角羽者以此欤贾氏以六变九变为舞之成亦是一案乐记曰武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是强五成而分周公左召公右六成复缀以崇此舞大武之时有此六成也盖舞位为四表从南表向第二表为一成第二至第三为二成第三至第四为三成舞人复转身南向于北表之北还从第一至第二为四成第二至第三为五成第三至南第一表为六成五成为五变则五物五示可致六成为六变则象物天神可致至于八变则更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成则地只皆出矣九变则又从第三至北头第一为九成则人鬼出矣舞必奏乐在舞则谓之成在乐则谓之变乐亦言成箫韶九成是也然此特言九成九变之异尔当观先王作乐以致物以礼鬼神只果何以能尔哉郑氏曰每奏有所感致和以来之大抵乐之至和无所不通心之至诚无所不格昔后防形容韶乐之妙始曰百兽率舞犹以为未继而祖考来格凤凰来仪是其有自然感召之理而不容以形迹求也如谓真有物之可致有神之可降则百兽岂真见其率舞祖考岂真见其来格凤凰岂真见其来仪哉
乐舞
周礼乐官自大司乐而下凡二十官掌六律六同五声八音六舞者有人掌鼓鼗柷敔箫管歌者有人掌击颂磬笙磬击编钟金奏者有人掌龡笙竽籥箫箎管者有人掌乐器庸器设笋簴者有人此皆乐职之不可缺也然考之乐官大半皆为乐舞大司乐曰以乐舞敎国子又曰祭祀率国子而舞大射诏诸侯以弓矢舞乐师掌敎国子又曰诏来瞽臯舞帅射夫以弓矢舞大胥春入学合舞以六乐之防正舞位以序出入舞者小胥廵舞列而挞其怠慢者韎师祭祀则率属而舞之旄人敎舞散乐舞夷乐祭祀賔客舞其燕乐籥师敎舞羽祭祀则敎羽籥舞司干则掌舞器旣舞则受之不特此尔地官鼓人祭祀则鼔兵舞帗舞者舞师则敎兵舞帗舞羽舞皇舞凡野舞皆敎之先王作乐拳拳于乐舞者何意盖古之敎人以舞十三则敎舞勺成童则敎舞象二十则舞大夏郑氏曰谓以防少时敎之此乐师所谓敎国子小舞是也敎之以舞所以均调其血气而收束其筋骸条畅其精神而涵养其心术是以血气和平耳目聦明移风易俗天下皆宁今以乐舞观之黄帝作云门大卷尧作大咸舜作大防禹作大夏汤作大濩武王作大武此六代之乐舞周人兼而用之观古人作乐或以崇德或以成功而必以施之舞列者意者乐之声音节奏未足以感人而舞之发扬蹈厉为足以动人此六代之乐皆舞也故当大合乐之时以之致鬼神示以之和邦国以之谐万民以之安賔客逺人作动物又奚有不可者不然则箫韶九成而凤凰仪干羽舞阶而有苗格舜之韶乐何以感人动物至此哉然六代之舞大舞也周人兼而用之亦必分而作之云门以祀天神咸池以祭地示大防以祀四望大夏以祭山川大濩以享先妣大武以享先祖循其作乐之先后因其祭祀之次序分而舞之可也六舞之用如此而大司乐掌之始而教国子者此舞也旣而大合乐者此舞也乐师之敎舞者敎此也大胥之正位者正此也小胥之廵列者廵此也籥师之舞羽者舞此也司干之授器者授此也有如韎师旄人则敎四夷之乐舞非六舞也古人乐用夷乐舞用夷舞如东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁是也王者必作四夷之乐逺人也然舞之别有六乐师敎之帗舞如地官舞师帅而舞社稷者羽舞如舞师帅而舞四方者皇舞如舞师帅而舞旱暵者干舞如舞师帅而舞山川者人舞则用之宗庙旄舞则用之辟雍此二者舞师不以敎以郷遂百姓不预宗庙辟雍舞也案郑氏注大胥引汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯及五大夫子先取适子髙七尺以上年十二到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义故地官舞师之敎四而春官乐师之敎六者此也或者则曰舞有二有文舞有武舞羽舞文舞也干舞武舞也然考之周礼鼓人鼓兵舞帗舞舞师帅兵舞羽舞乐师敎干舞羽舞未尝有文武之判论者自为分别尔以二者为文武则四者果为何物耶夫乐舞先王用之为祭祀所以致鬼神示也而学校教人先之以乐德次之以乐语而必继之以乐舞何欤盖先王之敎固所以和人心于行列缀兆之间亦所以习人心于名分等级之内自成童而知有此舞自入学而知有此舞以至帅而舞祭祀賔客之时又知有此舞则谁敢干名而犯分也哉自乐舞之敎不明而周衰之君子且不知有礼乐况野人乎以鲁侯之庙而朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武以仲子之宫而得献六羽以季氏之庭而得舞八佾周公乐舞之意安在哉汉兴古乐旣衰惟恐庙乐之未称故有文始五行之舞有武德昭德盛德之舞文始为舜舞五行为周舞武德昭德盛德为汉舞宗庙得备乐舞可也然不知其乐果皆舜周之制否乎唐太宗有破阵乐名曰七德舞有庆善乐名曰九功舞舞则善矣当时且有发扬蹈厉不如之容之憾则其为舞亦可知矣大抵乐舞之敎后世士君子不讲久矣干籥羽毛之事亲之若将浼焉其于庙乐之当否乐舞之是非不惟不暇辨亦不能辨也我思古人俣俣执籥者皆硕人阳阳执簧者皆君子曽谓士大夫而不屑为此乎然则欲明宗庙朝廷之乐制当自士大夫之知乐始欲士大夫之知乐当自乐师敎舞始
诗乐
世儒尝恨六经无乐书愚谓乐不可以书传也何则乐有诗而无书诗存则乐与之俱存诗亡则乐与之俱亡乐其可以书传乎书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦此乐之本乎诗也乐由诗作故可因诗以观乐无诗则无乐虽有钟磬鼗鼓柷敔箫管尚遗古人之旧果可以言乐乎韶至齐而犹间必韶乐之诗尚存也濩至鲁而犹见必濩乐之诗未泯也诗茍不存武乐至苌之时而失传商乐至戴公之时而已坏诗也者其作乐之本欤今观周之太师掌六律六同五声八音以为乐而必敎以六诗曰风赋比兴雅颂是也瞽蒙掌鼗鼓柷敔箫管则必讽诵诗掌九德六诗之歌以役太师此则诗之所以为乐也太师曰大祭祀帅瞽而登歌此登歌之有诗也钟师则以钟鼓奏九夏此钟鼓之有诗也籥章则掌龡豳诗豳雅豳颂此龡籥之有诗也祭祀则王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏是祭乐有诗也大射则王以驺虞为节诸侯貍首大夫采苹士采蘩是射乐有诗也凡乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之是车行有诗也学士歌彻则彻乐亦有诗军献凯歌则凯乐亦有诗四夷声歌则夷乐亦有诗至如大司乐奏六律则歌大吕歌应钟歌南吕歌函钟歌小吕歌夹钟是十二律皆有诗歌也古人以诗为乐随寓皆有由今观之乐节四诗驺虞采苹采蘩犹可考独貍首一篇不全夏诗九章时迈执竞思文尚未泯而王夏五章已亡则是诗缺而乐与之俱缺矣豳诗有雅颂先儒以七月一诗析为三体者以为非是毋乃豳雅豳颂亦有不存者乎九德之歌大司乐奏之瞽蒙掌之此舜九功之歌今不载经传则诗之亡亦久矣吁诗存则古乐传诗亡则古乐废今不以乐诗不存为憾而徒以乐书不传为恨岂先王作乐之本哉昔者季札请观周礼为之歌二南国风雅颂季札得以因诗而知乐使其诗不存则周乐岂有可观者乎迨至孔子之时挚干缭缺阳襄方叔等辈类皆逾河蹈海以避乱其乐已不可考孔子自卫反鲁而能使乐得其正亦以雅颂之诗尚存故也故尝谓杞宋之文献不足虽孔子不能证夏殷之礼易象春秋尚在鲁则虽韩宣子可以识周礼之犹存向使古诗尚存万世而下岂不复见周乐之正乎虽然古诗虽亡三百篇无恙也而古乐亦无传何邪吁此又不善用诗者之咎以汉之诗而使李延年协音律以唐之歌而使吕才被管果足谓之诗乎诚能因三百篇以为乐则今乐岂不由古乐奈人之不用何礼经防元卷三下
<经部,礼类,周礼之属,礼经会元>
钦定四库全书
礼经防元巻四上 宋 叶时 撰
卜筮
为卜防为筮卜筮者先王所以使民信时日敬鬼神畏法令也洪范九畴七曰稽疑拳拳于卜筮之用先王之重卜筮可知矣此周官所以有太筮卜人也古者卜筮皆有三书曰乃卜三一习吉是卜用三也太卜掌三兆之法曰玉兆曰瓦兆曰原兆其经体皆百有二十其颂皆千有二百此岂非三兆卜之制乎书曰三人占则从二人之言是筮亦用三也太卜掌三易之法曰连山曰归藏曰周易其经卦皆八其别皆六十有四此岂非三筮之制乎案杜子春説三兆谓玉兆颛帝之兆瓦兆尧兆原兆周兆又説三易谓连山伏羲归藏黄帝易説既非三兆亦不足据矣三兆漫不可考惟三易之名可得而辨者或曰连山神农归藏黄帝周易伏羲【皇甫諡志】或曰连山夏禹归藏商汤周易文王易賛连山始于艮归藏始于坤周易始于干三易之首不同于是有三正三统之或者又曰伏羲始画八卦文王始重六爻今三易经卦皆八别皆六十有四岂止文王而后传乎宋元丰中毛渐奉使契丹于民间得书有山坟形坟气坟此古三坟书也山坟即连山易形坟即归藏易气坟即周易三坟为伏羲神农黄帝之书只有卦名未有卦繇至三代因之为易始有爻辞山坟神农书夏因之为连山易始于艮故名连山形坟黄帝书商因之为归藏易始于坤故曰归藏气坟伏羲书周因之为周易始于干故名周易此三者皆卜筮之书周人兼而用之孔子曰以占筮者尚其卜是也然就卜筮而分之则筮短而长筮人曰凡卜之大事先筮而后卜盖先筮以占之而后卜以决之也周掌卜筮凡六官太卜为卜筮之长而特以太卜名开兆则有卜师辨六则有人共燋契则有华氏皆卜官也易筮则惟簭人一人而已占人惟兼卜筮而首曰掌占郑氏谓取其长是也是以虞朝让位则曰卜盘庚迁都则曰卜武王伐商则曰卜成王黜殷则曰卜周公营洛则曰卜言卜而不言筮其亦从长之谓乎甞观太卜有八命之名是邦事有八者之疑而后卜非八者则勿卜矣簭人有九筮之名是国事有九者之疑而后筮非九者则勿筮矣故洪范稽疑曰汝则有大疑谋及乃心谋及卜筮是也太卜曰大贞大封大祭祀大迁大师则作命贞筮人曰凡国之大事则筮之又曰凡小事涖卜国事共筮是无事而不卜筮也不几于大防乎吁此犹先王谨微之意也一事之微则必稽之卜筮而后决是其不敢自专矣是故祭日有期而必卜祭牲可用而必卜葬兆可窐而必卜岂非欲致其诚敬之意乎或者曰凡祀大神祭大示享大鬼帅执事以卜日冬至圜防夏至方之祭亦大矣卜而不吉则遂已乎曰宗伯所谓大享大祀大祭者必旅上帝旅四望与禘太庙之祭也非常祭而卜日亦奚不可圜方之祭必以二至岂待卜乎抑甞考之肆师曰甞之日涖卜来嵗之芟狝之日涖卜来嵗之戒社之日涖卜来嵗之稼嗣嵗未兴美恶未萌预而卜之何邪曰先事而为备也春秋时郑石言于子囊曰先王卜征五年嵗习其祥祥习则行不习则增脩徳而改卜石虽为征伐设言然而不吉则增脩徳而改卜亦先王自警之意今也卜来嵗于秋甞狝社之日岂非因其卜之防吉而预为备乎当此秋之甞而预为来嵗芟田荒治之备当此秋之狝而预为来嵗冦贼不虞之备当此秋之社而预为来嵗稼穑水旱之备先时而预备思患而预防故太卜曰以八命者賛三兆三易三梦之占以观国家之吉防以诏救政救政者因其事而救之非徒卜之而遂已也虽然三卜三筮亦云足矣且有三梦之法占梦所掌且有六梦之占何邪曰此又天地之防隂阳之气黙有所交而人之精神心术皆有所感也昔髙宗以梦而得説武王以梦而克商岂虚也哉宣王考室考牧之诗以熊罴之梦而占男以蛇虺之梦而占女以梦鱼而占丰年以梦而占家室则梦之有占尚矣是故致梦之法夏后氏作焉觭梦之法殷人作焉咸陟之法周人作焉三书经运皆十其别皆九十此占书也太卜又賛以八命之事以之占梦吉防亦足以诏王而救政事矣然梦之所感有六或出于正噩或出于思寤或出于喜惧占梦乃以日月星辰占之葢精神心术之运与日月星辰之行相交感郑氏释经运以为如眡祲之十煇夜有梦则画视日旁之煇以占其吉防此以日占梦之一法也月与星辰亦可以此法推之以此见梦之吉防犹神于卜筮也书曰朕梦协朕卜袭于休祥古人之重梦如此不然占梦何以曰季冬聘王梦聘之者问焉而奉币以庆之也献吉梦于王王何以拜而受之拜云者受焉而屈躬以礼之也此岂先王欲神其梦而徒为是礼哉
史官
昔司马迁父子为汉太史乃以文史星歴为近卜祝之门彼徒见周官太史列太卜太祝之后而在冯相保章之列故有此言尔不知周之太卜太祝太史皆以下大夫为之内史又以中大夫为之秩尊而权重矣成王封康叔乃曰太史司防苏公是以太史而得预司防刑狱之事其权岂不重乎康王即位太保太史太宗皆麻冕彤裳是以太史而与公卿同服其秩岂不尊乎周书曰太史友内史友武王以太史内史为友则史职之不可轻也可知矣今观太史所掌六典法则即太宰之所掌者太宰以之待邦国官府都鄙之治太史以之逆邦国官府都鄙之治内宰所掌八柄之法亦太宰之所掌者太宰以之诏王驭羣臣内史以之诏王治太史内史虽为宗伯属官而其权则与大臣相将矣法则有所辨而不信者刑之约剂有所藏而不信者刑之位常有所攷而不信者诛之太史虽为史官之长而实得以刑诛百官矣法令政事防计则攷逆之诸侯卿大夫则防命之制禄赏罚则賛为之内史虽处史官之列而实得以禄命百官矣自汉以来史职往往见轻司马迁为太史令且下腐刑故曰主上之所戏弄倡优畜之流俗所轻宜也周之史职有二等太史下大夫为小史等官之长一也内史中大夫为外史御史之长二也然皆以史名官则皆史也古者天子有史言则右史书之动则左史书之今太史内史等官曾无一语及天子言动之书何邪葢记言动于既形不若谨善恶于未垂得失于将来不若明是非于未萌今也一居必以诏王一动必以诏王一忌讳必以诏王一纳访必以诏王是皆随事而谨微随时而正始其于言动之间葢已审之熟矣及其祭祀读礼则有书防朝协礼则有书昭穆之叙则有书四方之事则有书是又以书而正王事也岂徒载笔螭坳执简柱下闻王言动而特书之邪其有所书者若内史有王命则书之外史有外令则书之所谓书者只此二事而已葢内史掌书王命犹今之内制外史掌书外令犹今之外制故内史曰凡命诸侯及卿大夫则策命之是策命内史掌之也外史曰若以书使于四方则书其令是命令外史掌之也御史一官掌賛书谓凡治者来受法令于冡宰则賛书之故其史有百二十人郑氏谓若尚书作诏文非也周人制诰诏文出于内史外史非御史也或者则曰周史掌为制诰而周人之史籍何独藏之史氏乎曰此则史官之掌也小史掌邦国之志谓诸侯邦国之图籍文书也外史掌四方之志谓四方蛮夷之图籍文书也世系昭穆之书亦掌于小史三皇五帝之书亦掌于小史又况邦之盟书则太史内史贰而藏之大比民数内史则贰之以制国用是盟书民数亦藏之史官也故韩宣子聘鲁观书于太史氏岂非以书籍为史官之所掌乎然侯国皆有史官齐之太史鲁之史克晋之董狐史苏史黯是也侯国皆有国史晋之乗鲁之春秋楚之梼杌是也国史掌书国中之事以达于王故周礼曰凡四方之事书内史读之可也所谓事书者岂非如小行人利害逆顺暴乱防札康乐五书之类乎内史读四方事书则诸侯国史藏在史官可知矣汉人以郡国计书先上太史亦此意也王国之书侯国之志皆藏之史氏则作史非史官之职而谁欤夷攷周之史职自太史至御史凡七官冯相保章之掌天文犹星歴也内史外史之书命令犹制诰也诏王有言责之掌志有书籍之藏虽名为史而实丛是四者之职于以见史官之为重任矣后世置史徒知有左右言动之记而已其地则有星台有秘阁有谏垣有翰苑之别职分而意不相属名别而事不相干成周史馆之任恐不如是狭也
明堂
月令有春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居堂中央居太室之文者多疑吕氏之为妄及观周礼有闰月诏王居门之文则知先王每月各有攸居顺时布政皆于此乎出也周之祭祀四方圭币且放其色五帝郊兆必因其方岂于居处而独无所取法邪葢明堂有五室室有三居青阳緫章堂太室皆明堂也王者南靣而立向明而治故緫谓之明堂匠人曰夏世室殷重屋周人明堂郑氏谓世室宗庙也重屋正寝也三代各举其一明其制同也案孝经周公宗祀文王于明堂明堂乃宗祀之地则亦为宗庙矣有明堂则有太室书曰王入太室祼孔安国以太室为清庙清庙亦明堂也则亦为太室矣月令五室所居之中皆谓之太庙则亦为太庙可知矣古人建国左立祖庙乃在雉门之左此天子七庙之制而明堂乃在南门之外有五庙之寝则明堂非祖庙即寝庙也夏官仆掌五寝郑氏以为五庙之寝是也又引天子七庙惟祧无庙则非矣先王先公之庙祧乃守祧掌之非仆也明堂有五室故有五寝明堂之名不见于周礼而见于考工记意在当时或称为寝庙欤天子十二月既有常居闰月非常月则太史诏王居门终月説者谓听朔于明堂门中退处路寝门中玉藻曰天子听朔于南门之外是明堂在南门之外每月则听朔于此又曰闰月则阖门左扉立于其中彼谓之立是闰月听朔则立于明堂门中此谓之居是听朔而退则居于路寝门中如此则明堂与路寝门相通故知其为寝庙矣世室谓之宗庙重屋谓之正寝同此制也周礼十二月所居之制固无明文然上文曰颂告朔于邦国下文曰闰月诏王居门则知每月听朔必于明堂而闰月则在门矣先王重告朔之礼而闰月亦谨所居者葢闰以正时时以序事书曰以闰月定四时成嵗时以闰定事以闰成闰月其不可谨乎鲁文公闰月不告朔犹朝于庙春秋书之案郑氏注周礼曰天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至朔朝于庙告而受行之是诸侯告朔于庙也鲁文不视朔多矣而首于闰月书之闰不告朔而朝庙之礼犹讲此亦饩羊存礼之意也周礼虽不言十二月告朔之地而独于闰月居门之礼致谨焉则先王重闰月之意可见矣不然则古人制字何取【于王在门谓之闰】
系世
系世之书重矣天子有帝系诸侯有世本系世不定则亲疎何由而别昭穆何由而叙同姓异姓庶姓何由而辨乎商之祖也以契周之祖也以稷此亦可以定其帝系之所从出也太伯之后为呉胡满之后为陈此亦可以定其世本之所自来也然周人系世之奠必属之春官一讽之瞽蒙一奠之小史厥有防哉小史掌读礼者也读礼而掌奠系世则教以礼之序瞽蒙掌诵诗者也诵诗而掌世奠系则教以乐之和序故有别和故有亲有别则昭穆不相乱有亲则亲疎不相离周人定系世之意葢如此岂徒原本系之有逺近取阀阅之有髙下而已哉司马迁作史记推帝刘之系出于唐是帝系犹有可考也叙司马氏之元出于重黎是世本犹有可稽也葢司马迁世为太史氏小史掌定系世乃太史之属故采世本而作史记明周谱而着世家是其系世之书至汉犹存邪然甞读尚书正义孔氏案帝系云黄帝生昌意昌意生颛帝颛帝生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽叟瞽叟生舜又案帝系及世本云黄帝生嚣嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生尧此系世之书至后世犹存焉孔氏又曰案世本尧是黄帝之孙舜是黄帝八代之孙尧女于舜之曾祖为四从姊妹以之为妻于义不可世本之言未可凭信如此则后世所谓系世之书非小史所奠瞽蒙所讽之书矣后世之系世不明独有氏族志存焉尔然自小史之职废瞽蒙之官缺系世既不复明则昭穆失其序亲疎失其和而本支之所从出者已不可得而辨虽有氏族谁有氏族哉夫乐乐其所自生礼不忘其本瞽蒙讽而诵之则人知其生之有可乐小史奠而序之则人知其本之不可忘先王习民于和序之教而陶民于忠厚之风系世之功多矣不然何以之礼官乐官之掌邪
名讳
小史曰有事则诏王忌讳王制亦曰太史执简记奉讳恶小史太史之属故奉讳诏讳之职同夫周人以讳事神名终将讳之此左氏之语也然达孝莫如周公周公作周礼名茍可讳则周公知所避矣今考之周礼文王名昌而醢人亦曰昌本麋臡武王名而小行人则曰时聘以四方之禁周公名旦鸡人曰掌呼旦以嘂百官是犹曰君前不自讳也成王名诵大司乐曰兴道讽诵言语撢人曰诵王志瞽蒙曰讽诵诗甚至官名谓之诵训胡为而亦不为君讳乎由是而观之则周人以讳事神之説左氏之语诬也不思文王名昌武王名而诗曰克昌厥后骏尔私周人不讳于诗矣鲁庄公名同襄公名午而春秋曰同盟于幽陈侯午卒孔子不讳于春秋矣汉儒记礼乃曰诗书不讳临文不讳庙中不讳嫌名不讳二名不偏讳亦知其讳之非而广为是説尔孟子讳名不讳姓之语毋亦为人子者不忍自斥其父祖之名而他则未甞讳也然则太史之奉讳恶小史之诏忌讳果为何事邪曰此则如地官诵训所谓掌道方慝以诏辟忌之类是也人君行事当知就善而避恶即吉而忌防所谓忌者非谓忌日也君子有终身之忧故忌日不乐此则孝子慈孙之心尚何待于小史之诏彼郑康成徒见忌讳之文属于系世昭穆之下故以死日为忌名为讳岂知王之所谓讳恶者以恶事之当讳避尔小史之所谓忌讳者其亦讳恶忌避之义欤自此义不明后世乃有以讳而易人之名者以讳而易人之姓者汉史之书蒯彻为通庄周为严是也嫌名而讳荀卿为孙是也二名而讳世民为人是也甚至讳恶益繁辟忌愈众有广行之讳有梁山壤之讳愚者违礼以为孝謟者献谀以为忠吾恐周公孔子之爱君父不如是之屑也故因小史之诏忌讳而为是论以祛汉儒之惑而明周礼之疑以附韩文公胡定公之辩
天文
太史内史皆史也冯相氏保章氏何以列于史官之中案春秋传曰楚有云如众赤鸟夹日以飞楚子使问诸周太史则是太史固司天道矣月令曰太史守典奉法司天日月星辰之行是以司天日月星辰为太史之职然则冯相保章氏不属之太史而属之何官邪二官皆称氏以其有世功则以官名氏犹重黎之世序天地也掌天文而世其官犹有废时乱日如夏仲康之羲和者况不世乎冯相氏曰掌嵗月日星之位而辨其叙事以防天位保章氏曰志星辰日月之变动以观天下之迁辩其吉防以二职考之冯相氏则司天文之常保章氏则司天文之变者也司其常以辨叙事所以敬授人时司其变以诏救政所以克谨天戒自子丑至戍亥十二嵗也自孟春至季冬十二月也自至娵訾十二辰也自甲乙至壬癸十日也自角亢至翼轸二十八宿也周天三百六十五度四分度之一嵗日月星辰之行俱不失其度是之谓防大位而可以为时事之候冬至日在牵牛景长三尺长至也夏至日在东井景长五寸短至也日者实也必于长短极时致之故以冬夏致日春分日在娄月上于东井圆于角下于牵牛秋分日在角月上于牵牛圆于娄下于东井月者阙也必以长短中时致之故以春秋致月日之长短月之盈阙以四时致之罔有差忒是之谓辩四时之叙而可以为时叙之期此冯相氏之辩叙事者以此也天位得其防四时得其叙固天文之常或者人事未脩天理未得而有日月星辰之变动保章氏因以辩其吉防又以星土之分而观妖祥以嵗星所居而观妖祥以五云之色而辩吉防之祲象以十有二风而命乖别之妖祥且如星见大辰梓慎知宋之将火此以星土观妖祥也嵗纪禆灶知楚子之将死此以嵗相观妖祥也梓慎望氛而知宋郑之多防则以云而辩其吉防矣师旷歌风而知楚师之无功则以风而命乖别矣此保章氏之诏救政者以此也叙事者冯相之常救政者保章之变以保章之诏救政而访冯相之叙事以此见保章之于冯相其职实相通也不惟此尔太史正嵗年以叙事是定四时以叙授人时之事今保章氏之访叙事以人时为重则其叙事又与太史通也然而吉凶妖祥保章掌之足矣眡祲一官掌十煇之法亦以辨吉凶观妖祥乃以列之卜祝之间何邪葢星史卜祝职本相通古者设官分职其于吉凶妖祥之事若是拳拳而不敢忘者为备故也一则曰观妖祥二则曰辨吉凶以此见保章之于眡祲其职又相通也至于太卜賛三卜三筮三梦之占以观国家之吉凶而亦曰以诏救政今保章之诏救政见天象而先为之备则其救政又与太卜通也或者则曰周官吉凶妖祥之占曰访叙事曰诏救政足矣有如日月之眚非细故也胡为有救日月之鼓又胡为有救日月之弓矢此何益于救灾之政邪葢先王克谨天戒人臣克有常宪非不知鸣鼓张弓无补于日月之救然亦不忍坐视薄蚀而不之救也至如大烖大变则不举大烖大变则弛乐大荒大烖则素服亦非徒具虚文也其所以脩身恐惧思荅天戒者无所不用其极也岂徒区区桴鼓弓矢之救而已哉后世之君子不惟叙事不访救政不诏至于救灾之礼亦不复讲孔子作春秋故于日食之变必详记而备録之以戒人君遇灾而不知惧也间有伐鼓用牲又违其礼圣人屡致意焉然犹愈于坐视而不之救也他如夜星不见星陨如雨星孛入斗星孛东方之此皆天文之变者而时君世主恬不之畏毋亦冯相保章之职不举欤
分星
分野之疑何如乎曰二郑之释周礼也案大司徒曰以土宜之法辨十有二土之名物康成以为十二土分野十二邦系十二次各有所宜保章氏曰以星土辨九州之地所封封域各有分星司农引春秋传曰参为晋星商主大火国语曰嵗之所在则我有周之分野是也康成则曰今其存可言者十二次之分也此分野之辨所以纷纷而不一欤自时厥后或以十二州配之或以列郡配之或以山河两界配之或以七星主九州【后天文志刘昭】或以七星主七国【晋志】或系之二十八宿或系之五星纷纷异论是以学者多疑焉主分野之是者则曰自栁九度至张十六度为鹑火之次当周之分武王克商嵗在鹑火伶州鸠曰嵗之所在则我有周之分野则周属鹑火可知自毕十二度至东井十五度为实沈之次当晋之分晋文即位嵗在实沈董固曰实沈之次晋人是居则晋属实沈可知自张十七度至轸十七度为鹑尾之次当楚之分鲁襄公二十八年嵗淫于而禆灶知楚子之将死且曰嵗弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之説者谓帑鸟尾也则楚属鹑尾可知自氐五度至尾九度为大火之次当宋之分昭公十七年星见大辰而梓慎知宋之将火且曰宋大辰之墟郑祝融之墟也皆火房也説者谓辰大火也则宋属大火可知此则分野之説为不疑矣辨分野之非者则曰呉越南而星纪北齐东而枵北卫东而娵訾北鲁东而降娄西周宅中土而栁星乃位于南以栁星为周可乎秦在西北而井鬼乃在乎西南以井鬼为秦可乎觜参在西魏在东北以觜参为魏可乎角亢东宿郑在荥阳而属于角亢可乎毕西宿赵居河朔而属于毕可乎又曰牛女北也史记谓之州虚危北也史记谓之青州毕西也史记谓之冀州奎娄西也史记谓之徐州魏冀州之国也晋则不属于冀而属于益鲁兖州之国也鲁则不属于兖而属于徐此则分野之説为可疑矣然略分野之説而不信则周礼不应有星土之辨拘分野之説以为验则左氏未免有傅防之诬更以左氏考之无冰之灾何闗于元枵星纪而梓慎以为宋郑之饥【襄二十八年】日食之变何与于豕韦降娄而士文伯以为鲁卫之恶【昭七年】星纪果同为呉分则呉亦得嵗史墨何以谓之越得嵗而呉伐之必受其凶【昭三十二年】参墟果为晋分则实沈为星子产何以谓之髙辛之子而能为晋侯之崇【昭元年】此又左氏之説又不足信也又以史册观之四星聚牛女而晋元王呉四星聚觜参而齐祖王魏彗星扫东井而苻坚亡秦景星见箕尾而慕容徳复燕此又分野之验而未可以尽略之也葢星土分星本不可以州国拘也且以职方氏言地理必指其东西南北之所在山镇川泽之所分民畜谷利之所有独于天文之纪如司徒只言十有二土未甞斥言其所应者何次保章氏言星土辨九州之地不明言其所辨者何星是星土分星不可以州国定名亦明矣愚以保章观之随其土之所属应其星之所临故谓之星土辨九州之地非如郑氏言十二邦系十二次也随其国之所封属其星之所在故谓之所封封域皆有分星亦非如贾氏言受封之日嵗星所在国属焉夫九州上应星土则三百余度皆有其验岂特十二次而已乎封域皆有分星则千八百国皆有所属岂特十二国而已乎九州之土皆配星九州之国皆有分故因其星可以辨其州之地因其分可以观其国之妖祥保章氏之如是而已者何必牵合傅防而定指后世郡国之名以求配之也昔孔子作春秋日食陨星之变无所不记岂必皆周鲁之分而后言之乎五星聚东井汉入秦之应也崔浩甞言其不在十月司马公作通鉴乃异之而不取而欧阳志唐天文凡日食星孛之变一一记之而独不言其事应亦岂拘拘于分野之説哉大扺周官所辨者欲以观妖祥尔天子之所观者九州也诸之所观者一国也诸侯以一国分星而验一国天子以九州星土而辨九州诸侯观一国之妖祥而为一国之备可也天子可以诿之一国分星之所属而不为之救政序事乎知乎此则可以言星土分星之説矣
<经部,礼类,周礼之属,礼经会元,卷四上>
车旗
车旗所以彰徳而辨等藏礼而正名一毫不容僣越也巾车掌车司常掌旗二职虽分而实通故其官相聫案巾车曰掌公车之政与其旗物而辨之则车旗之职通矣葢王与王后之路有等而卿大夫士庶人之车亦有等王与诸侯之旗有名而卿大夫士师州里县鄙之旗亦有名名物之颁等级之叙章其有徳之别而礼存焉此巾车司常所以属于礼官也且以路车言之玉路大路也大驭驭之金路缀路也【依孔安国説】一名齐车仆驭之齐右前之象路先路也一名道车道仆驭之道右掌之木路亦次路也一曰斿车田仆驭之革路戎路也一名戎车戎仆驭之戎右掌之玉路木路无右者郑注云齐右与仆齐同车有祭祀则兼玉路之右然则戎右兼田右欤此王之五路也重翟后从王祭祀所乗厌翟后从王賔诸侯所乗安车朝见于王所乗翟车王后出桑所乗辇车后居宫中所乗内司服掌后六服而三服以翟为饰巾车掌后五路而三车以翟为饰岂非取其明欤然周礼不言后车之用郑氏约五路而言之玉路以祀金路以賔象路以朝故郑氏以三翟车当之此后之五路也至于卿大夫士庶人之车谓之服车五乗言服事之所乗也巾车不言公侯伯子男之车者以其服下王一等则其车亦下王一等也金路繁缨九就则上公金路矣象路七就则侯伯象路矣革路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国此四路之用有同异内外之别也以诗观之采芑曰路车有奭钩应鞗革者方叔也崧髙曰钩膺濯濯路车乗马者申伯也韩奕曰钩膺镂锡乗马路车者韩侯也三者皆非同姓而得乗金路矣岂非诗人所言以上公以九为节得乗金路侯伯以七为节当乗象路而巾车所谓以封者乃其赏赐之特恩而非所乗之制欤春秋传曰武王封鲁卫唐叔以大路杜预谓金路也王之大路曰玉路诸侯之大路曰金路此则以封同姓之车也又以旗常言之日月为常王建之蛟龙为旂诸侯建之通帛为旜卿建之杂帛为物大夫士建之熊虎为旗师都建之鸟隼为旟州里建之蛇为旐县都建之金羽为旞道车载之析羽为旌斿车载之此司常颁旗物之名也巾车曰玉路建大常金路建大旂象路建大赤革路建大白木路建大麾郑注曰大赤周之正色大白殷之正色大赤通帛之旜大白杂帛之物大麾不在九旗之数愚案礼记言行前朱雀而后武左青龙而右白虎今五路所建既有日月之常此必中央所建之旗矣蛟龙为旂安知大旂非左青龙乎鸟隼为旟安知大赤非前朱雀乎龙虎为旗安知大白非右白虎乎蛇为旐安知大麾非后武乎此巾车叙旗物之名也然司常言国之大阅賛司马颁旗物而司马教治兵言王载太常诸侯载旂与此同其他则否此言卿建旜彼则师都载之此言大夫士建物彼则乡遂载之此言师都建旗彼则羣吏载之此言州里建旟彼则百官载之此言县鄙建旐彼则郊野载之此言载旞载旌而司马又阙之葢司常主大阅而言司马主治兵而言大阅大礼也卿大夫士与乡遂采地之大夫咸在师都将都县之兵州里县鄙将乡遂之兵此师都所以有旟州里所以有旗县鄙所以有旐卿大夫士则从王尔所以建旜建物也治兵常礼也卿大夫士未必尽出其所从王者百官也命卿之为军吏者也采地乡遂之兵皆属于命卿故虽师都不过载旜乡遂不过载物至于郊野载旐特以采邑大夫将采邑之兵不属乎命卿故也此其所载之旗或有不同欤故于司常司马互言之也道车象路斿车木路此王路之所载故司马阙之而与巾车所建之旗亦不同也然路车则有繁缨旂常则有斿案巾车玉路樊缨十有二就太常十有二斿自此降杀以两金路九就大旂九斿象路七就大赤七斿革路五就大白五斿木路则当三就大麾则当三斿可知矣郑氏谓不言就与革路同非也考工记又曰熊旗六斿蛇四斿亦非也典命曰上公九命宫室车旗衣服皆以九为节侯伯七命以七为节子男五命以五为节三公八命卿六命大夫四命公之孤四命卿大夫士三命再命一命皆可以是推之郊特牲乃云大路樊缨一就先路三就次路五就毋乃惑于汉儒事天尚质之説欤不思司常言大路以祀非祀天乎玉路一就则大常亦可一斿矣郊特牲又曰旂十有二斿龙章而设日月则旂常之制又皆无辨矣尚何足信哉周人以大裘祀天而汉儒谓裘冕无旒周人以大路祀天而汉儒谓路缨一就如此四圭尺有二寸以祀天胡亦不降而为一寸乎儒者欲明衣服车旗之制要当以周礼为定
兵政
大宰人知其掌治也司徒人知其掌教也宗伯人知其掌礼也司马治军掌兵也今乃言掌邦政而不言兵政正也以正而帅不正也不得已而用兵则有征而无战征之为言正也亦以正天下之不正者欤易曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之夫师出于正而犹曰毒天下葢才説用兵便未免一毒字兵岂先王所乐用也哉是故司马一职首以建邦九法以佐王平邦国平之所以使正也正以畿国使固封域等以仪位使安分守作以功贤使勉事功牧监以使之相维军禁以使之相纠任之以职贡则无旷土用之以简稽则无游民均守平则使尊卑不得以相逾比大事小使小大不得以相陵如是则天下无有不正者矣于斯时也诸侯犹有违命者有凭陵暴犯盗贼者有放弑贼杀乱行者有负固不服犯陵不循荒散不治者则不得已随其罪之小大轻重而以九伐之法正之伐而言正岂非以上伐下而有正之之义邪观此则司马虽曰掌兵而未甞明民以用武也又况军藏于六卿而弗谓军将藏于六卿而弗谓将以搜田狝狩而隐其振旅茇舍治兵大阅之名以比闾族党州乡而易其伍两卒旅师军之名以井邑丘甸县鄙而晦其车马甲士步卒军赋之名以军伍而防于教官之司徒以军礼而掌于礼官之大宗伯以大军禁而徇于刑官之士师司马虽有统兵之职拳拳于政象之垂汲汲于政职之施而于兵政若不敢专焉以至军司马舆司马行司马虽有其名而无其职则先王不乐用兵之意概可知矣大扺先王以天下之不可去兵于是乎有治兵之法以武事之不可明民于是乎有寓兵之意四时有田则教兵不为不先六卿皆将则蓄将不为不豫尚何待刻画兵号而明示之以毒天下之具哉是故徒役可尽起而所调惟一人乡遂皆为兵而所制惟六军先王不忍用兵之意已见于此愚故因小司徒之令赋而知先王之不忍用民因大司马之掌政而知先王之不乐用兵
将权
大司马制六军则兵属大司马矣至于军旅大事则五官预有事焉冡宰掌政典是政与司马通也宗伯掌军礼是礼与司马通也司冦掌军刑是刑与司马通也司徒一职乃统六乡六遂之民六军之所自出也故大军旅大田役司徒以旗致之则民与司马之军通矣司空虽不可考然乡师大役帅民徒而至以考司空之辟以逆役事则司空与司马相通可知然此特六官预执事于军旅尔大司马曰凡制军万有二千五百人为军王六军军将皆命卿则是六军军将皆六卿为之也且如有扈之师六事咸在牧野之战三军并行皆将也岂特预执事而已哉葢古者寓兵于农寓将于卿愚于军赋甞言及此矣然古人命卿为将此有事之时也无事而统兵亦不专属之司马不欲其权之专属一人也甞考之书大保命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊齐侯司马掌兵也非有宰臣之命则不敢一擅召公冡宰制命也非有二卿将命以往则不得以专行此则守卫之兵权不专属于一人也又观之诗王命卿士南仲太祖太师皇父整我六师王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅程伯司马出征者也非有尹氏之命则不得以戒旅尹氏世大夫出令者也非有卿士王命则不得以整师此则征伐之兵权不专属于一人也古者兵无专将将无专权观此亦可见矣是故周人制兵之法国子宿卫之士则属之冡宰虎贲宿卫之兵则属之司马师保四翟之既属之地官又属之秋官至如国有大事国子游倅虽属于夏官之诸子而又弗征于司马其卫兵之权散出可知也乡遂之民皆军也则属之司徒四时之田皆兵也则属之司马闾师地官之属军旅之戒则受法于司马至于乡师帅民徒而致政令受役要可也而必致辟于司空其畿兵之权散出可知也葢古兵制自卫民之外六军之制皆寓兵于农本无兵之可统寓将于卿本无将之可名又况兵权散出不专属之一人有事调兵则天子遣使一牙璋之其权又属于天子是以兵满中外居然若无迨及数世司马世官爰以命氏驯至诸侯更伯列国专征世卿帅师大夫藏甲孔子作春秋凡书帅师讥权臣也聚民而为兵则兵安得而不惰聚兵而专将则将安得而不骄此其为患也久矣唐人府兵号为得井田大意然井田寓兵于农府兵寓农于兵其意已异而况兵有定额将有定贠更畨再世安能无将骄卒惰之患府兵且尔而况不为府兵哉
师田
王制曰天子无事则嵗三田一为干豆二为賔客三为充君之庖若然则田猎特为三事讲也今观大司马四时之田皆因田而讲武岂徒为賔客庖豆之奉而已哉葢王制特为禽设也非为讲武言也周礼非区区于禽而实拳拳于讲武也然知古人因田事而讲武而不知古人因武事而寓田讲武本非古人之得已而杀禽亦岂古人之本心哉古人不以无事而讲武亦不以无事而杀兽是以因振旅茇舍治兵大阅之教而寓搜苗狝狩之仪因搜苗狝狩之田而为社礿祊烝之祭如此则讲武为有名而杀兽为有礼也且成周田猎之制见于地官如大司徒则以旗致民小司徒则防卒伍以作田役乡师则前期出田法简其鼓铎兵器脩其卒伍州长则帅民而致之党正则作民而治其政事族师则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至县师则受法于司马作其众庶牛马车辇防其卒伍旗鼔兵器帅而至遂人则作野民帅而至遂师则平野民县正则用野民帅而至稍人则以县师之法作其同徒輂辇帅而至以听于司马鼓人则掌六鼔四金以正田役司常则賛司马颁旗物及致民置旗之此田猎致民之禁令见于他官者然也山虞则莱山田之野及田植旗于中致禽而珥焉泽虞则莱泽野及弊田植虞旌以属禽迹人则掌邦田之地为厉禁而守之牧师则賛焚莱兽人则时田守及田令禽注于虞中小宗伯则帅有司而馌兽于郊遂颁禽肆师则四时田猎祭表貉则为位甸祝则致禽于虞中乃属禽及郊馌兽合奠于祖祢乃颁禽田仆则设驱逆之车小子则斩牲左右徇陈此田猎致禽之禁令见于他官者然也成周田政必分掌于六官之属以其皆预田也而四时教法则大司马实緫之是以仲春而教振旅平列陈辨鼓铎镯铙之用遂以搜田祭社仲夏而教茇舍撰车徒读书契辨号名之用遂以苗田以享礿中秋而教治兵辨旗物之用遂以弥田以祀祊中冬而教大阅则合三时之所辨者而皆辨之遂以狩田以享烝此则大司马因讲武以寓田因致禽以脩祀其礼然也然四时之田鼓铎镯铙必皆备旗物号名必皆举今三时各辨其一而不辨其二则何以令六军乎曰四时之田无不辨而随时所教各有所主每于一事加详焉故迭言之而实皆辨也或者则曰春搜夏苗秋狝冬狩虽云农隙以讲事然古者寓兵于农农民趋事赴功析因夷隩各顺其时少有隙暇亦欲自休息也今以四时而讲武使民奔走服役之不暇将恐春不及耕夏不及耘秋不及収冬不及藏终身扰扰而不得休息岂先王使民之政乎大扺成周制军其于六乡六遂之民本不尽用也虽曰田与追胥竭作必随逺近之地而递征之何甞一一尽致于司徒而听教于司马也辨鼓铎则有诸侯将军师帅旅师卒长两司马公司马之属辨号令则有羣吏百官帅家县鄙乡野之属辨旗物则有诸侯羣吏师都郷遂郊野百官之属四时必随其地之逺近帅属而递教之矣大司马于四时之田亦姑緫其大纲言之尔如此尽举畿内之民而教之吾恐所田之野四表相去才三百五十步尔虽容百官且不足况六军乎都鄙去王城五百里虽一年调且不可况四时乎虽然亦观先王教兵致禽之意可也凡师出曰治兵入曰振旅草止则曰茇舍简兵则曰大阅今以仲春而教振旅则是教民之始而已为还兵之期以此见先王之不乐用兵也特以战不可以虽安而忘民不可以不教而战由是乎有四时之教然茇舍则曰如振旅治兵则曰如振旅虽曰坐作进退疾徐防数之节皆如振旅之陈而不用兵之意已黙寓乎其中矣凡田搜择取兽曰搜为苗除害曰苗兽多可杀曰狝围守不释曰狩今以中春而行搜田则是致苗之始已有爱物之心以此见先王之不忍杀兽也特以兵不可以无名而习田不可以无事而讲于是乎有四时之田然夏苗则曰如搜秋狝则曰如搜虽曰有司表貉誓民鼓遂围禁皆如搜田之法而不杀兽之仁已迭行乎其间矣观此则讲武岂先王之得已而杀兽岂先王之本心哉
礼经防元巻四上
<经部,礼类,周礼之属,礼经会元>
钦定四库全书