【四书正误】

四书正误卷一　　　大学

大学章句序

先生辈何不如此学，如此教？【第三段】

孔子与三千人习而行之，以济当世，是圣人本志本功；删述是老来无奈何方作底，朱子认作诵而传之，误矣。【第五段】

大学在记中通是一篇，而朱子务将古人书装裁就训诂式样，分作十一章，竟指前一段为经，后十段为传。又因有「曾子曰」说不通，复说是曾子之意而门人记之，皆何所本？甚矣！其好自用也。【第六段】

其惑世误民、充塞仁义者固多，而总不如先生辈之甚。两程出而前圣之道始乱矣，伤哉！表章此书，乃在次简编、发归趋乎？恐夫子之宪章文、武者不是如此。【第七段】

是月孝宗内禅。孝宗十六年。【第八段】

戴本大学【礼记原文】

首章下「此谓知本」二句，「所谓诚意」章，「诗云瞻彼淇澳」二节，「康诰曰克明德」至「止于信」，「子曰听讼」章，「所谓修身」下，皆同今本。

大学对小学而言，即包注中大人之学了。盖吾儒原是学为君相、为百职。便是庶人，谁无个妻子、兄弟、仆从？以道治吾身便是明，以道治他们便是亲，明亲到十分满足便是至善。此个大人，是人人有分可做的；此个学功是人人有力当做的。异端是不上此条道的；曲学是自身上做几分，不能合天下以为量的；霸术是治民上做几分，不以修身为本的；隐怪又是异端中雄杰，要出至善外做十二分的。总坐不知止耳。注「必至于是而不迁」，意最好。【「大学之道」节】

不知止，则曲学、偏霸、异端都说是道，这道那有定？知止而后道有定了。这「定」字便收煞上面三个「在」字。道无定，则朝廷上曲学、偏霸、异端纷纷胡混；里巷间曲学、偏霸、异端穰穰胡闹，朝野都不能静。定了而后能静。那不静时，搅扰底上下都不得安稳。静而后能安。那不安时，惊哄底人心惶惑，莫说至善，并是非、利害都不觉，如何能虑？安稳了，人心才有主张，不糊迷，在下者才能研究道理，明伦察物；在上者才能审几度务，出谟定命。安而后能虑。这明亲至善之道，若非心细如发，如至圣之文理密察，断不能得。「虑而后能得」下三句，正是能虑能得了，则近大学之道矣。开头以「大学之道」一句起，后而以「则近道矣」一句收，前后呼应，经文甚明。朱注「志有定向，所处而安」等，似属模糊。向在上蔡，张仲诚先生又谓定静安虑是明德工夫，大近禅家定觉之说了。【「知止」节】

李植秀问「格物致知」。予曰：『知』无体，以物为体，犹之目无体，以形色为体也。故人目虽明，非视黑视白，明无由用也。人心虽灵，非玩东玩西，灵无由施也。今之言『致知』者，不过读书、讲问、思辨已耳，不知致吾知者，皆不在此也。辟如欲知礼，任读几百遍礼书，讲问几十次，思辨几十层，总不算知。直须跪拜周旋，捧玉爵，执币帛，亲下手一番，方知礼是如此，知礼者斯至矣。辟如欲知乐，任读乐谱几百遍，讲问、思辩几十层，总不能知。直须搏拊击吹，口歌身舞，亲下手一番，方知乐是如此，知乐者斯至矣。是谓『物格而后知至』。故吾断以为「物」即三物之物，「格」即手格猛兽之格，手格杀之之格。此二格字见古史及汉书。」秀问：「不先明理，如何行？」予曰：「试观孔子，何不先教学文，而先孝弟、谨信、泛爱乎？又何不先教性、道、一贯而先三物乎？且如此冠，虽三代圣人，不知何朝之制也。虽从闻见知为肃慎之冠，亦不知皮之如何暖也。必手取而加诸首，乃知是如此取暖。如此菔蔬，虽上智、老圃，不知为可食之物也。虽从形色料为可食之物，亦不知味之如何辛也，必箸取而纳之口，乃知如此味辛。故曰：『手格其物，而后知至。』故予尝曰：不解圣人之行者，证之圣人之言；不解圣人之言者，验之圣人之行。试观孔门，身通六艺者七十二人，周公以三物教万民而宾兴之，不可见大学首自行习下手乎？朱注「穷至事物之理」，夫穷至，不犹然一「致」字乎？穷至其理，不犹然一「知」字乎？是解成个「致知在致知」矣。以张仲诚、王法干二贤友之高才卓识，一则言操存明理，然后把明白心到物上去，是知至而后物格矣；一则知宋儒为不学无术，而口口只道明理，是知当格物而不愿出穷理之套矣。圣道不几亡乎？与二友费许多气力，只为此一句关头不破也。」【「古之欲明明德」节】

学、庸似不必分右第几章。如此章，首条明德也，次条亲民也，三条受天命、止至善也。故本文结曰：「无所不用其极。」谓之「释新民」可乎？又因此处有几个「新」字，并前「亲民」亦改作「新」。总之，老先生辈以章句训诂为学，亦要将古人经书都做作章句训诂体段。噫，千里矣！【「汤之盘铭」节】

今解家只理会「切磋琢磨」四字，全不理会四「如」字正义是甚。赫，盛大。喧，宣着貌。注似颠倒。「终不可諠」，「民不能忘」，谓之新民亦可。【「诗云瞻彼淇澳」节】

其贤是前王作人之化，培植人才，思皇多士，不显亦世者，后王得举用之，以辅翼政事。而贤其贤亲其亲是前王子孙之多【第二「贤」字下原脱「亲」字，据大学补。】，一本九族，姬姓不狂惑者皆为诸侯，后王得亲睦之，以藩屏王室。「而亲其亲」明载文、武之政。九经内曰：「尊贤也，亲亲也。」俗解模糊。【「诗云于戏」节】

注训「大畏民志」「明德既明」【云云】，极得。但解「无情」作「无实之人，【「无」下原衍「情」字，依朱注删。】不敢尽虚诞之辞」，是说无实之人不敢告谎状耳，然则有情实之人还得尽真正屈枉之辞，岂可言无讼，岂所云「使无讼」乎？是畏民志使不敢进耳。岂大畏民志，使不得尽乎？夫情即常言恩情、情义之情。大凡争讼，皆起于无情义之人。大人明明德于天下，使仁让成风，人知羞恶。概世皆有情之人，方愧我之仁未及、让未及而相爱相敬之不暇，又岂有责人之不仁、不让而起争起讼者乎？即有一二无情义者，亦口羞说不得。便强说一两句，自己见他人仁让，终是羞惭说不尽，便强说几句，旁人便阻拦劝解，终「不得尽其辞。」总是满天下都有个「明明德」，都有个「顾諟明命」，都知畏天命、畏大人，都成个「缉熙敬止」底乾坤，这方是「无情者不得尽其辞」，方是「大畏民志。」批注何啻千里！【「子曰听讼」节】

吾辈须日夜自问：吾心必如何恶恶，方是「如恶恶臭」；必如何好善，方是「如好好色」。再自问：吾心果真如此好否，如此恶否？方不堕自欺坑子里，方得坐在「自谦」地方上受用受用。【旧见「所谓诚其意者」节】

甲戌春夜自讼过，忽思：心之动曰意，意不过好恶两念，好恶不过好善、恶恶两路。其诚意实下手处，要好恶真挚【「挚」字原误「擘」，据文义改。】，好善「如好好色」，心极笃，不浮慕，念极专，不旁杂，功极紧，不松散；恶恶「如恶恶臭」，望而拒之，闻而避之，去而远之，疾掩耳塞鼻，不时刻停待。总之，好善务必得好方真，恶恶务必去恶方真，纯是一番不自瞒、不自缓、不自恕、不自放的工夫，谨之至也。此意是他人不及见不容替代底，故谓之「自谦」。谦者，谨也，不自满假也。此「自」字便是「独」，「谦」字便是「慎」，故紧承之曰：「君子必慎其独也。」试看「小人闲居为不善，无所不至」。为不善正是不能好善真、恶恶真也。「无所不至」正是自松散、自放侈、自满假、不自谦、不慎独的样子。「见君子而后厌然」，何如不见人时自心厌然？「如好」「如恶」二句，是自己厌然处，是自谦处，是慎独处。后「十目」「十手」「其严乎」画出自谦、厌然样子。通章何处讨快活意，改作「慊」，妄矣！【「小人闲居」节】

此书若使后人传释，一派禅宗矣。以「身」改作「心」，把身心判成两个矣。「有所忿懥」等，正是就身上发动出来说，莫忽过了「有所」二字。「身有所忿懥、恐惧」【云云】，则其心不得正处也。下节更明，全分不得那是身不修，那是心不正。大凡后儒解书失旨，都因释氏重心轻身，别而为二，与文字章句之见先在胸中，便相扞格，非改字添字解不去矣。【「所谓修身」节】

古人正心、修身、齐家，专在治情上用工夫，治情又专在平好恶上用工夫，平好恶又专在待人接物上用工夫，故引莫知子、莫知苗之谚，作榜样与人看。吾辈可以知所用力矣。二章合看更佳。【「此谓修身」节】

后世之为治者，全不从平好恶上做正、修工夫，故末梢上做许多事业，毕竟会差，所以为霸术。后世之为学者，离了治情讲心性，离了平好恶讲治情，离了待人接物讲平好恶，所以为禅宗。春秋、战国、秦、汉亡大学之道者，霸术也。唐、宋、元、明至今世，亡大学之道者，禅宗也。然霸术之亡道易见，禅宗之亡学难见，故吾之恶禅宗也，甚于恶霸术。【「所谓齐其家」节】

看一部大学，自诚意、正、修、治、平，总是个好恶工夫到底。【「故谚有之曰」节】

上平言孝、弟、慈，下专引「康诰曰如保赤子」而以「养子」释，正终首节「亲民」二字之义，后「民之父母」更明。知大学在礼记原通是一篇，则自知不必改「亲」为「新」，亦不必分右经、右传几章矣。【「康诰曰如保赤子」节】

民之父母非亲乎？「此之谓民之父母」，犹言此之谓「亲民」也。【「诗云乐只君子」节】

「命」字如何竟改「慢」、改「怠」？予玩辞意，当是「先命」连读。下命即一命再命之命。「举而不能先命」，犹言虽或举用而不能大用也。过，罪也。远罪即上文迸、放，犹言虽或退黜，而不能迸、放也。一气读到「恶人之所好，是谓拂人」二句，乃断其失，「是谓」二字自明。【「见贤而不能举」节】

以义为利，圣贤平正道理也。尧、舜「利用」，尚书明与「正德」、「厚生」并为三事。利贞，利用安身，利用刑人，无不利。利者，义之和也。易之言「利」更多。孟子极驳「利」字，恶夫掊克聚敛者耳。其实，义中之利，君子所贵也。后儒乃云「正其谊，不谋其利」，过矣！宋人喜道之，以文其空疏无用之学。予尝矫其偏，改云「正其谊以谋其利，明其道而计其功。」【「孟献子曰」节】

四书正误卷二中庸

中庸章句序

是原中庸所由作。【第一段】

是言中道发于尧、舜，见道统所由来。【第二段】

是朱子解「人心惟危」二句。【第三段】

是朱子解「惟精惟一」二句。【第四段】

是言理尽于「中」，学尽于「执中」。【第五段】

是历序道统而归于夫子。【第六段】

是序子思作中庸以绪道统。【第七段】

是言一部中庸正是虞廷十六字。【第八段】

是言道统失传，异端肆行，程子生而承统子思、孟子，始发明此书之意。【第九段】

是言程子之意亦渐湮没，朱子自序不得不集章句，或问以明道之意。【第十段】

何劳？【批「既为定着章句一篇」句】

略序功效，亦见朱子以道统自任之意。【第十一段】

中庸原文

凡尽人事以全其天者皆谓之教，故中庸后面自注云「自明诚谓之教。」朱注「为法天下」，「礼乐刑政之属」，是将「修道」二字专看在治人上。元妄谓后面「择善固执」「博学之」五者、「为天下国家，修身也」九句，都在此「修道」二字内。至诚之尽性，尽人、物性，参赞天地，至圣经纶，知化育，立大本，都从这里下手。这是天子、庶人都有的性分，都个个不容推的担子，都时时不容歇的程头。故紧承之曰：「不可须臾离也」，正是说不可须臾不修。须臾修，便须臾道；须臾不修，便须臾离；即论语「学而时习之」也，即易所谓「终日干干」也。「可离非道」，一转方说到「戒慎不睹」，「恐惧不闻」，即易所谓「夕惕若」也。「莫见」节申上意耳。书生不知「修道」二句是中庸着手工夫，而全归之「戒慎」「恐惧」为修道，误矣。【「天命之谓性」节】

「致者，推而极之也」，解致字最好。到底实讲处却说「自戒惧而约之，以至于至静之中无少偏倚，而其守不失，则极其中」，「自谨独而精之，以至应物无少差谬」【云云。】世有至静之中不失其守而天地便位者乎？有应物无差谬而万物便育者乎？几何而不以吾道之至诚等于仙释之空寂妄诞也！况春秋之天地不位、万物不育，将谓孔子至静之守犹有失、应物之处犹有差谬乎？抑致中致和而位焉育焉，子思竟为不验之空言乎？理之不通，明矣。且字义之训诂，亦自相矛盾焉。夫推者，用力扩拓去，自此及彼、自内而外、自近及远之辞也。推而极之，则又无彼不及、无外不周、无远不到之意也。曾可云「约之」乎？曾可云「精之」乎？曾可以至静之守不失，应物之处无差，而谓之「致中和」乎？中庸何以称天下之「大本」、天下之「达道」乎？盖吾人之中和与天地万物一般大，致吾一心之中、一身之和，则钦明温恭是也；推而致一家之中、一家之和，则一家仁、一家让是也；推而致一国之中和、天下之中和，则调燮阴阳，协和万邦，三百三千之礼、韶英濩武之乐是也。夫然而清宁还之天地，咸若还之万物，斯真修道之极功，而吾人尽性至命之能事毕矣。注乃云「修道之教，亦在其中」，是致中和还不是修道乎？真梦语也。【「致中和」节】

丁丑二月，俨讲此章。予叹曰：「夫子时犹胜今日也。试观天下学者，莫道期月守否，知择中庸者谁乎？莫道能中庸否，能均天下、辞爵禄者谁乎？因述孙锺元云『赴的汤，蹈的火，纔做的人』。其以封文之祸北行也，便是要赴汤蹈火，毕竟此老好。」

又自顾叹曰：「吾与汝王师还是『予知』一流人，乌能免先圣之叹悼乎？」谓不能守到期月，或不能守到月，非「匝一月」之解。【「子曰人皆曰予知」节】

矫，矫偏之矫。谓和必易流，「君子和而不流」，不强哉其矫乎？余同。「强哉」是赞语，「矫」乃实字。【「故君子和而不流」节】

君子素位而行其庸德，异端素隐而行其怪事。素只是安若平常、视若固有的意思。其于居位未能素之者，其体道也不笃；于幽隐未若素之者，其攻异也不深。吾于宋儒之谈理、释摩之谈禅征之。【「子曰素隐行怪」节】

正是大勇，如何不赖勇？【批「不赖勇而裕如者」句】

此章今上蔡张仲诚先生作「圣人处变而能通权」说，谓中庸本言圣人之作用，故三言君子；本言道之穷极，无可奈何处，故三言「及其至也。」注空言说道之用大体微，不就圣人身上说，不是了。费，即如人言费力、费钱之费。言君子所行，大费气力，大费心思，旁人观之，窥他不透，也费解，说外面竟不是道了，而隐微中却是道。如子当孝，臣当忠，夫妇之愚皆可与知。到了极处，遇为子之变、为臣之变，虽圣人如舜，受尧之妻，亦若不知有父了；虽圣人如汤武，竟行放伐，亦若不知有君了。如告父而娶，苦守臣节，即夫妇之不肖可以能行，到了极处，遇瞍之父、纣之君，虽圣如大舜，恐废伦致怼，亦竟不告了；虽圣如汤武，迫于天人，亦竟不能安臣节了。此君子有憾之道也。试观天地之大也，天地正以有憾见其大，圣人正以有憾见其神，故君子说起那大处来，是翻天覆地，天下没处载放他了。若说他心里细微处，只是为祖嗣、为苍生，却天下共见白日青天，说不上个破绽。然这有憾之道不是容易做出，实由君子察理精透，如诗云鸢飞极上，鱼跃极下，正言君子上于天理，下于人情，察之极精，而后做出有憾之道也。末节又总结之，言君子之道，其初只造端乎夫妇，甚细微，甚平常，到的极处，却精察乎天地，甚精微，甚广大。张先生看此书与宋儒差别，然于「鸢鱼」二句则仍旧。仆为解如此，仲诚甚喜。【「君子之道费而隐」节】

慥慥，他书俱训言行相顾貌，从造，从心。盖言君子之心，无时无处不干惕，不精进也，故云「胡不慥慥」乃尔。下文「素位而行」，素其位而行，吾子臣弟友之庸行也。「不愿乎其外」，不于所素之位外而别有愿慕，以分吾慥慥之心也。富贵等皆极所素之位之变也。数「行乎」皆不愿于位外，而无往不慥慥，无往不自全吾子臣弟友而不失也。故曰：「无入而不自得焉」，正与「胡不」句相应。朱子分章，又以上为赞美，下是行甚。昔者吾友张石卿尝为予略言之，予兹详玩，追其意而为之解如此【「如此」原作「此如」，今乙正。】。【「君子之道四」节】

或问：鬼中之神、神中之鬼如何？曰：「如春是气之伸，其寒时是神中鬼也；秋是气之屈，其暖时是鬼中神也。」问屈伸往来。曰：「如吾口，开便是伸，闭便是屈，气出是往，气入是来。」问性情功效。曰：「如风起止是鬼神，其所以为风处是性，发而动是情，吹木是功，吹木使之青，发枝发叶是效。」问造化之迹。曰：「凡此皆显然可见，故曰迹。」【「子曰鬼神之为德」节】

达是通权达变之达。下文善继、善述、行礼、奏乐等，那一节不是权变通达以为孝处？故曰「达孝」。「天下之人通谓之孝」，似不合「达」字之义。【「子曰武王周公」节】

尧、舜之三事、六府，文、武之六典、九经，总只是维持此五道，发挥此三德。不意乾坤中，世运学术顿变至此。吾尝读此默叹：「君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友，天下之达道也。」自仙佛之道出，而天下有不达之道。「智、仁、勇，天下之达德也」。自程、朱之学行，而天下有不达之德。【「天下之达道五」节】

植秀问「好学近乎知。」予诘之曰：「子心中必先有多读可以破愚之见。」对曰：「然。」予曰：「否。子试观今天下秀才晓事否？读书人便愚，多读更愚，但书生必自智，其愚却益深。」秀问：「何也？」予曰：「试观梓人，生来未必乃尔巧，以其尝学此艺，便似渠心目聪明矣。凡匠莫不然，而何疑于君子乎？好学礼则度数日明，好学乐则神明可通，好学射、御、书、数、兵、农等，则万事可理。虽性非上智乎，于焉近之矣。」【「好学近乎知」节】

吾尝言：大贤，尊之为公卿而敬之；小贤，尊之以百职而体之。尊贤之道，似无余矣。文、武不几多此一经乎？盖世闲原有不受爵禄、不愿下人的圣贤，圣人原有不敢臣使、不敢强屈的人品，须是师事、父事、兄事、友交方得他教诲，明天下之道、吾心之德。故下文曰「则不惑」，言外见不敢烦以职事也。汉家二祖昧此一经，故不能下四皓于陵。【「凡为天下国家有九经」节】

言、事、行、道，似皆就一端粗浅处说。不然，「凡事」二句已尽该了，何必絮絮迭复乎？况「事」字更明重矣。【「凡事豫则立」节】

南游中州，友人好举此段为谈柄。予曰：「问，问其所学也。思，思其所学也。辨，辨其所学也。行，行其所学也。自汉、宋来，学字已误，况博乎？况问、思、辨、行乎？」问之。予曰：学，学礼，学乐，学射、御、书、数等也。博学之，则兵、农、钱、谷、水、火、工、虞、天文、地理，无不学也。以多读为学，圣人之学所以亡也。【「博学之」节】

此节愚见以五字为句，着力在「学之」、「问之」等。「弗能弗措」，即下「己百」、「己千」，犹言有不曾学的便学去，不能不止也云云。注「不为则已」云云，恐「学之」、「问之」等上文已明出，说不得「不学则已」。【「有弗学」节】

此章是说「诚之者」之层次也。「致」字不是一用力便了的工夫，「曲」字不是多端乱营的勾当，乃就吾辈各得赋分之一偏而扩充去。孟子「扩而充之」，正此字注脚也。注「积而至于能化」，「积」字最精，但「悉」、「各」、「无不」等字尚欠晓畅。「致曲」者，若「有诚」至「形」便罢手，则亦止成「诚」与「形」之德而已。再致之不已「则着」，「则明」，「则动」，「则变」，「则化」，此作圣之阶级，善人、君子、贤圣所由分也。【「其次致曲」节】

学也，教也，治也，后世分为三；古之圣贤只是看就一事，做成一串。学也，教也，治也，后儒之用功又习为三，作闲眼看、闲口说、闲笔着；古之圣贤只是完自己性分，与天下人共完性分，「成己成物」四字便了。朱注自首章便说「化生万物」等闲话。仆谓性道教直从人说起，从人做起，此二「自」字便是下「成己」「己」字，二「物」字便是下「成物」「物」字。自成、自道，如云诚忠者，我自成其臣也；诚孝者，我自成其子也。而做忠、做孝之道，则自己走自己路程也，不是外面来的，不由他人强的，不须他人替的。且此诚者虽曰「自成」，却不是自了汉，虽曰「自道」，却不是独善功，即所终物、始物者也。若我不诚，便无物了。故君子必「择善固执」，以「诚之」为贵。下「诚者，非自成己而已」二句，正申明上文，而见人、物一体，知、仁同用，外、内措施无弊之道也。自局外旁观之学行，而此人、此事久不见于世矣。可慨也夫！【「诚者自成也」节】

元谓「故」字紧承上节「故」字来。盖中庸在记中自「天命之谓性」至「至矣」，原总一篇，未尝有章节之分也。章分则理悖，不惟失中庸本旨，虽朱先生训诂文法，岂有开口用「故」字之理乎？盖「诚之」之君子功用到时，「措」则亦「至诚」矣。犹前「能化」下即接「至诚」也。故至诚人己交修，智仁合德，外内一致，如循环之无端而无息，「不息则久」，道化成而久，久则征休召祥。征于天者，景星庆云；征于地者，醴芝瑛蓍；征于人者，昭明协和；而征，「征则悠远」云云矣。【「故至诚无息」节】

试观山川流峙，草木蕃茂，地不见乎？七政环转，干干不息，天不动乎？注之牵文比句，拘泥上文，不顾义礼甚矣。三句浑括赞之，正见至诚不显之德也。「为物不贰」，「生物不测」。无穷、广厚、不测，正见天地之「于穆」也。故引诗以赞至诚之纯，纯到「不显」，斯同天之「于穆」本体，即尚书所称玄德、末章「上天之载」二句是也。注「犹言岂不显」，似非的解。【「博厚所以载物也」各节】

「系」字义千古无人发明。予在甲寅、乙卯间夜观天象，忽有流星自南来，触五车口，大星摇移，须臾乃定，如有所系状。则传者用此一字，必有所见也。录此以俟有得于天文学者。【「今夫天」节】

圣人之道，大而无外，至于「发育万物，峻极于天」，何等样极口赞扬！下面又说「待其人而后行」，又说「苟不至德，至道不凝」，何等样极力推重！而其中指实处则惟「礼仪三百、威仪三千」，可见礼便是圣人之道，便是至道。君子之尊、道、致、尽、极、道、温、知，皆所以「敦厚以崇此礼」也。其效至「上不骄」，「下不倍」，「有道足兴」，「无道足容」，皆谓能循此礼也。孔子一生学教，惟曰执礼，习礼，约之以礼。至其作春秋，谱其经世本领，凡合道处皆曰礼，在则然也。周公制礼，立八百年大统。太和在其宇宙间总名「六典」，止曰「周礼」。则礼之外固无学、无治矣。而后儒全废弃之，不学、不习、不行，从事于心头之禅宗、著述之章句，曰「道学」云云矣。其实道亡矣，非亡道也，亡礼也。学亡矣，非亡学也，亡习行也。仆甚为此惜，甚为此惧。解者将末句「以崇礼」「以」字与上四「而」字一例看，便失此章之旨。【「大哉圣人之道」节】

看圣人口吻，「自用」、「自专」、「反古」，定个罪名曰「烖及其身」。「议礼」、「制度」、「考文」，推个共主曰「天子」，无德曰「不敢作」，无位曰「不敢作」。一则曰「学礼」，再则曰「从周」，与论语「述而不作」互参合看，何等小心，何等守分。后世动辄自用、自专，竟议礼，竟制度，竟考文。正使所著尽善，其决古圣之大防，犯孔门之大禁，吾不知其何取？况乱成法、背经学、失书旨者且多乎！吾甚惑焉。【「子曰愚而好自用」节】

体「三重」于己，寡一身之过；布「三重」于政，寡天下之过。故曰：「君子之道，本诸身，征诸庶民。」自己不习行「三重」，是无本也；不能寡庶民之过，是无征也。后世所谓道，只本诸书册，本诸禅宗，证之于身已疏矣，验之于其及门，于「三重」梦如也，尝不知冠、婚、丧、祭礼为何物！当今称大儒、冒第一等高名者便皆如此。呜呼，圣道何辜？遭此似是而非者灭亡之哉！孔、孟所为深恶者，至今果被其害矣。故宋儒中吾必推翼之先生存孔道之羊，横渠次之，惜其受诬于程、范者亦不浅也。【「王天下有三重焉」节】

律，万法所自出。说文：「均布也。」尔雅谓之「分律取管，可以分气也。」释名训「累也，累人心，使不得放肆也。」元按，诸解「律」，乃法度之法，非法效之法。袭，重衣也。占筮不袭，亦言不重卜也。因解已属牵扭，况此处乎？律，法治之也。「上律」即裁成天地，调燮阴阳是也。袭，文被之也。「下袭」即文明世道，黼黻山河是也。【「仲尼祖述尧舜」节】

心思深入曰「睿」，是非别白曰「知」，容受得下曰「宽」，包裹得去曰「裕」。【「唯天下至圣」节】

末节是申赞「其仁」、「其渊」、「其天」之难知也。犹言我虽强以肫肫者形至诚之仁，而终不能知其肫肫者何如也；虽强以渊渊者形至诚之渊，而终不能知其渊渊者何如也；虽强以浩浩者形至诚之天，而终不能知其浩浩者何如也。如注中「惟圣知圣」，恐不似作中庸者口吻。【「苟不固聪明圣知」节】

吾友法干王氏曰：「志乃吾心所之。如志在千里，住一步，迟一步。因吾志之所恶，即行到九百九十里，终是吾志之所恶。吾兄弟初志作圣，即令到的贤人位次，终是自恶。」似较注「无愧于心」为切。【「诗云潜虽伏矣」节】

宋家诸先生，胡文昭之外，无不染于禅者。游、杨、谢诸公，朱子言之矣。周子太极图，始无极，终主静。朱子论未发气象，以不观观之，半日静坐，他无论矣。仆洞观儒道沦亡之根，在禅宗也。故辩学，先辩禅宗。为陆、朱学者便以「无声无臭」来相难。予曰：「中庸是引人向平实处做，向收敛、韬晦处做，正患后世凌高厉空、废弃卑迩、张皇表暴、修非闇修、德不玄德之弊也。故开卷至终篇，只从喜怒哀乐、子臣弟友上做工夫，到底至诚、立本、知化，不外了经纶大经。从戒惧、隐微说到天命于穆、文德不显，又从闇然内省说到笃恭、天下平、天载无声无臭，总是个平实，总是个收敛。后世全翻了孔门本案，却强拉『无声无臭』去混掩禅宗，岂不思：『载』者，事也。」请问后世佛氏：何者是他笃恭、平天下？何者是他上天之事？只『事』字自非禅宗所得混也。」【「诗云予怀明德」节】

四书正误卷三论语上

口口只道读孔子，口口只道学。两家不同道处，一字亦足辨矣。若学论语一两句，足一生受用矣，何待读了后乎？【批序「程子曰今人不会读书」节】

「已晓文义，意味深长」八字正程子过后人处，亦正程子不及古人处。【批「程子曰颐自十七八」节】

学而

既云学者「效先觉所为」，习者「学之不已，如鸟数飞」，程子如何添个「时复思绎」？噫！凡书皆牵古人来就己见，类如此。

汉、宋来道之不明，只由「学」字误。学已误矣，又何「习」？学习俱误，又何「道」？是以满世读书把笔开坛发座之人，而求一明、亲、经济者，举世无之；求一孝弟礼义者，百里无之。尧、舜、周、孔之道亡矣。然汉、宋之儒，亦不意其祸世误民至此也，亦非有心叛故道、开新辙以为异也。但见孔子叙书、传礼、删诗、正乐、系易、作春秋，不知是裁成习行经济谱，望后人照样去做，却误认纂修文字是圣人，则我传述批注是贤人，读之熟、讲之明而会作书文者，皆圣人之徒矣，遂合二千年成一虚花无用之局，而使尧、舜、周、孔之道尽晦。人知能叙述删传非孔子，是孔子之不得已，是孔子习行经济谱，则学非他学，学尧、舜之三事，学周公之三物也，习之时习之，而天下乃可言有道矣。详存学编。

注「必效先觉之所为」，而诸先生却全不效先觉所为，只读解前人所编。【「学而时习之」节】

如何「不愠」，如何「君子」，注全无一透语，可笑。【「人不知而不愠」节】

「有子」一章，俱从心性措施处看，道理甚切近，甚着实。陆子静却自幼便见支离，到后来益自信，仆通不解。平日凡古人所见大不合处，必先究极其意指，而后参考其是非，惟此语与丘文庄公「秦桧于宋有再造功」不得其指。后从陈龙川集中见「秦桧文章礼乐，文饰太平二十年，而至今天下笑骂之者，为其主和、忘金雠」等语，而后知文庄所指。惟象山不足有子处，终疑。近日思子静是少年聪明，早见了根本，只道根本上见得分晓，自然事事物物合道。正仲深说三原：「一屋索子，只欠散钱之病。不知须要事事理会，一以贯之。」其圣人乎！【「君子务本」节】

毕竟夫子「鲜」字是，朱子解「绝无」，所以深警人耳。【「巧言令色」节】

曾子，字子舆，取参乘、参前之义。参，当读仓含切，音骖。举世读作参昂之参，为疏簪切，音森。误矣。梅诞生字汇已正，不可不知。【「吾日三省吾身」节】

「敬事」非为政之事乎？「信」非政令不欺乎？所「节」非国用乎？所「爱」、所「使」非国之人若民乎？何谓之「所存而已」，何谓之「未及为政」？真梦语！【批「道千乘之国」注「论其所存」二句】

刚主李氏曰：朱注释「文」，只合说「文谓诗书六艺」，不应又复「之文」二字。盖渠只理会诗书六艺的文字，故不觉处处露本色耳。【「弟子入则孝」节】

总之，后世之为学与古人异，开口便差。如此处夫子说「余力」，不比孟子「壮者以暇日修孝弟忠信。」彼壮者原以耕耨为业，日日在田中，要教他孝弟，须待暇日，他要修其孝弟，亦须暇日。此是说弟子何日不孝弟，何日不谨信爱亲，那有闲暇日子？只不见父时，这力不用在孝上，便是行孝底余力；不见兄时，这力不用在弟上，便是行弟底余力，便读些诗书，学些礼、乐、射、御等。【批「弟子入则孝」注「犹言暇日」句】

或云：此章是敦伦之学，「贤贤易色」是就夫妇说，不就好善，亦通。【「子夏曰贤贤易色」章】

此章语气只是要人养重的意思，身「不威」、学「不固」是「不重」流弊。「主忠信」三句是养重工夫。玩前后三「则」字自见。【「子曰君子不重」章】

刚主李氏曰：「圣人制为礼度，使人『慎终追远』，民德自归于厚矣。如程子云『人家能存得家祠礼一两件，亦能使子孙数世成材』之意。」注：「以此自为，则己之德厚，下民化之，其德亦归于厚。」添几许转折，还不亲切。【「曾子曰慎终追远」节】

子禽多是子贡弟子，观「问伯鱼」章记其名，便似晚辈了。孔门无朋友记名之例。「子为恭」章明呼子贡为子，称夫子字，不更见乎？即或师夫子，必将奠楹一二年中事也。【「子禽问于子贡」章】

和自是蔼然温煦意，乃行礼时自有之至情。故曰「温温恭人」，故曰「温恭允塞。」礼和自相济，自离不得。有子见当世为礼者，或过于矜持，或过于严肃，或拿腔作势，都失为礼本意，先王制度反为隔越人情之具；不知礼者，却又恣纵嬉玩，狎亵无制，故发此二项。朱注：「从容不迫」，意甚模糊。下文「知从容不迫而从容不迫」，成何话说？【「有子曰礼之用」章】

为政

问尔俨曰：「夫子三十方守之固，四十方不惑，五十方知命【云云。】乃颜子三十二岁已去圣人止一问。设寿如颜子，将不得为圣人乎」？俨久之，不能对，请问。予曰：「夫子立时，圣人规模已定，但圣人精细，见的此方是立。不惑时，已自天命了彻了，圣心见的此方是不惑。自他人视之，吾子为生安之圣，一发齐到矣。而圣心则真觉十五至七十原有许多层次也，生来便志学，便用功，便终身用功无已时。此便是圣人纯一不已处，便是生知安行处。非不志学，不用功，乃是生安圣人也。圣人偏是终身志、终身学」。俨云：「然则朱注至立，『无所事志矣』；至不惑，『无所是守矣』等，不通乎」？予曰：「朱子之学，妄谓与孔门别是一路，觉说来都不亲切。然或是吾未尝的滋味，亦不敢轻非之也。」

辛未游中州，鄢陵王笃周问此章，吾为解之。有云：不惑即是明，明德谓心体光照，全无蔽谬处。试将论语各「惑」字反看便明。注「于事物所当然，皆无所疑」，只见不痛快。【「吾十有五」章】

樊迟尝为孟氏家臣，或此时樊迟得常见孟氏，故告之使转晓之乎？【「孟懿子问孝」章】

辛未年督学顾氏试取卷有此题，文曰：「和气之下必无告劳之子弟矣，愉色之前必无缺养之父兄矣。」李孝廉介石甚为击节。【「子夏问孝」章】

由此章想见其聪明力量，真是天生了一对孔子，好个大圣人胎坏。其死也，夫子焉得不恸哭，焉不说是「天丧予」？【「吾与回言终日」章】

朱子看理多，重心而轻行，故将「以」训「为也」，「由」训「意之所从来」。予妄谓：人尝有主意如何，而毕竟做不来、行不出的，看人主意还定不得人。故先看他「所以」；是主意如何。「所由」，所行也。次看他所行如何。「所安」，所乐也。终看他如此是所安否，而人无遁情矣。或说为长。【「视其所以」章】

温有三义：习也，暖也，燖也。重习其所学，如鸟数飞以演翅。又将所以得者暖之，不令冷。又脱洗一层，另焕发一番，如以汤沃毛，脱退之意。盖古人为学，全从真践履、真涵养做工夫。至宋人，则思、读、作三者而已。故训「温，寻绎也」。一字千里矣。【「温故而知新」章】

此处批注「学」字，何其了当！【批「学而不思则罔」注「不习其事」二句】

错，鑢也。又厉石也。诗云：「他山之石，可以为错」。言举正直之人使之错治诸枉，则民心服矣；若反举屈枉之人使之错治诸直，则民不服矣。试观尧举舜，使之诛四凶；舜举皋陶，使之纠正天下，直错枉也。汉用十常侍而清流被祸，明用崔魏而东林遭刑，枉错直也。「舍置」之解未闻。【「哀公问曰何为则民服」章】

定公初年，孔子不仕。朱注：「孔子之不仕，有难以语或人者」。盖以季氏逐昭立定，而定公但知立己之为德，不思逐其兄之罪，孝友安在？故孔子之答甚浑厚，而本意亦明。朱注「至理亦不外是」，会其微矣，但未直揭出耳。【「或谓孔子曰」章】

八佾

李植秀问：「先生谓俭、戚即礼之本心，终未妥」。予曰：「注『凡物必先有质』三句，是俭、戚正解。俭犹言质也，勿泥「奢则不逊」章看。若谓俭非礼本，或可谓戚非丧本，可乎？夫子说了上句，正恐人疑还不曾说本，故又从礼中抽丧之戚明之」。秀曰：「与其、宁三字口吻，恐是说奢、俭、易、戚皆非礼之中」。予曰：「然。正说四者皆非礼之中，故言与其如彼，宁如此。若林放问礼，或问礼之中，夫子便答文、质相称谓之礼，谓之中矣。只因林放见周末文盛，来问本。夫子知他是厌奢、易光景，故如此说。言本也，非言礼之中也。『二者皆未合礼』等说殊多事，不干此章意」。【「林放问礼之本」章】

旅，祭名。予谓不是祭泰山谓之旅，亦不是有个祭名谓之旅，是季氏将旅祭众神，而泰山亦在祭中也。【「季氏旅于泰山」章】

「进林放以厉冉有」非的解，范注是。【批注「又进林放」句】

春秋之时，举世狃于华靡而不知反正，如今日习于纸笔浮文一样，世道人心全坏于此。但有人觉得这仪文是后面发用出来的，反求之根本，则天下事尚可为也。无奈举世罔觉，令人见其行事扼腕，听其言语欲睡，忽从言诗，得卜子夏「礼后」一语，真令夫子起舞。「起，发也」。恐未得。今世全翻了公案【「案」字原误「紊」，今改。】。若有人曰：「礼先乎」？予为之起矣。【「曰礼后乎」节】

或人自是当时有心人。注「鲁所当讳」是答「不知」本意，而「之于天下」示掌，又辞浑而意明矣。注「非或所及」，多事了。【「或问谛之说」章】

「天子以季冬颁来岁十二月之朔于诸侯，受而藏之祖庙；月朔则以特羊告庙，请而行之」。谓行其一月之政令，上奉以治，则有体天顺时之禁令；民受以作，则有因天乘时之稼穑；非后世历家建满平、收星宿、五行宜不宜之具文也。呜呼，王制之亡也，多矣！即如历法，岂犹是「钦若昊天，敬受人时」之故道哉？吾儒杰者只贪着虚文，而历术、历法全无解者，可慨也夫！【「子贡欲去告朔之饩羊」章】

当时权奸目中无君，习为骄泰，朝中臣工化之，举不知尊君之礼矣。夫子事事尽礼，彼自目为「谄」，然而扶公室、抑私门大手段在是矣。详见乡党篇。【「子曰事君尽礼」章】

季孙氏逐昭公立定公，当此时正如汉宣之见霍光，芒刺在背时也。使、事一问，心事孔棘。夫子告以「君使臣以礼」，则敬大体小，可以收忠荩之心；朝廷肃饬，可以摄权奸之气，具有许大手段。正如吾论荀彧，若果有扶汉抑曹之志，只合如孔子乡党部中所以事哀、定以事献帝，则满朝耳目尽知献帝为吾君，不惟老瞒权势可以渐移，他日曹丕篡逆，岂能一身为之哉？【「定公问君使臣」章】

关雎，批注「求后妃」，非是。详诗经注头。【「子曰关雎」章】

圣门推端木、宰予二贤居言语之科，乃得传后世者，宰予处处不及端木。「短丧」章最背谬，此章甚无学识。【「哀公问社」章】

清苑陈戆庵述先正马锺阳解「成事」指观齐社，「遂事」指与三家盟于社，「既往」指亳社。言责宰我：君既问社，现成事你何不说？遂事你何不谏？殷人所以丧其社，你何不咎，而妄对乃尔乎？胜注。【「子闻之曰」节】

夫子为东周，便是要奉哀、定作齐桓，惜渠无承接二帝、三王称霸业福气，不能专任孔子事。以仲父第一着会夹谷，可以霸矣，为女乐坏。第二着讨陈恒，可以霸矣，为三家缚。终是凡夫骨头，无豪杰魄气。删修一部春秋，正照管子一番作用改抹成章，为待时致用之谱也。试看说到夷吾，夫子便口角叹羡，下「器小」二字，惜之也，非轻之也。若非或人两问奢、僣二事，夫子固尝恕之曰：「贤大夫也，而难为上」。不铢铢刻责作罪案也。孔门五尺童子羞称五霸，谁氏之言乎？老孟救时之言，误死宋人矣。明儒云「以富强为仁义」，少有知觉，惜亦未能改宋家老儒故辙也。【「子曰管仲之器小哉」章】

少弟利问「三归」，予曰：注见说苑，未详其义。冯氏谓归民之左、右、中。金氏谓用三归法筑方台，人多从之。余过东阿，见其遗迹，盖三阜当是三台也，古字与山归通用，近是。或臆度天下人君归者宴上台，人臣归者宴右台，士民归者宴左台。

吾见一解曰：「筑台三层：人民归，诸侯归，四夷归，故曰三归。」与我先生解相近。【「或曰管仲俭乎」节】

读此章使我神魄飞越。汉、宋诸儒专就一派讲读、注作之学，使礼乐沦湮，真堪遗恨千古。我辈从何处尝四「如」字滋味！【「子语鲁太师」章】

好个封人，真是巨眼。千载而下，令人爱敬，一见便是一家人话头。【「仪封人请见」章】

注前说为正，后「或曰」一段是朱子认理不真处。圣人之生，原以为君相，为天之木铎。以孔子之周游、删述为大用圣人，不惟圣心戚，天心亦戚。丧谓失位。礼盖曰：丧位便当速贫，凡事俭约，不可犹行富贵态。【批「仪封人请见」章】

若以「善」为「美」之实，则韶之美尽其实，武之美未尽其实，恐无此解。予谓：韶有韶之实，武有武之实。美只是声容之盛，善毕竟是温厚和平意，「未尽善」毕竟是发扬蹈厉意。【批「子谓韶」注「善者美之实」句】

士倧问：「使武王生揖让之世，其乐如舜之尽善否」？予曰：「只歌功象功处颇善耳，反之之德亦自有发扬蹈厉意。」【「子谓韶」章】

里仁

好仁恶不仁，便是用力于仁。真好仁者必「无以尚」；真恶不仁者必其为皆仁，「不使不仁加身」。人人具有此力，只不用耳。「有能一日」二句正夫子取人心力鼓动一番，与「一日克复，天下归仁」同一机法。「盖有之矣」二句似是宽了人一层，却是更紧人一捆。朱注说似两项人，又似三项人，不惟失夫子意思，亦不似夫子口气。刚峯说：「朱子割裂经书」。指此类乎？【「子曰我未见好仁者」章】

「其为仁矣」，有力量语。注「故其所以为仁者」是作上下句过文，非是。【批「好仁者」注「故其所以」句】

此章夫子全因人见过便轻人者发，至后世人情更甚，不知过中亏苦了多少忠臣孝子，埋没【「没」字原误「汲」，今改。】了多少奇辟豪杰！人但见做差,便打入小人边去。夫子分出个「党」便是出脱君子，所以下面只说「知仁」。若谓彼小人，心事俱差的不用说，君子遭际艰危，或曲全君父，看他做差处有几许苦衷，几许忠爱，斯知他仁矣。尹注非是。【「子曰人之过也」章】

「道」即「率性」之谓。是人之所以生，了悟的此道，便完却了此生。长寿的百年千载，夭折的一时亦千载。注「道者，事物当然之理」。何啻千里！【「子曰朝闻道」章】

世间人只为「温饱」二字，耽阁了多少英雄，埋没了多少人品！夫子就此地扫兴他一场，直令膏粱子弟、肥马轻裘者无立身处，衣敝缊袍不耻，只是「志」好。【「子曰士志于道」章】

「适」，往也。读如字。犹云：无做去意，亦无不做去意，只「义」上取齐。注改「丁历反」，与孟子「人不足与适」改作「谪」同病。何其敢妄改圣贤书也！病根只是愚。【「子曰君子之于天下也」章】

君子、小人，四书中多有就位言者，亦有德、位兼言者，非尽以善为君子、恶为小人也。如此章便是德、位兼言。怀德、怀刑是做圣贤底常情，亦是做大人底常情；怀土、怀惠是做不肖底常情，亦是做百姓底常情。怀，只是着之胸中，思念不忘之意。人曾爱我以义，谓之德人。曾恤我以财，谓之惠。若如注说，不惟解惠为利不通，将一怀字解四样：存也，溺也，畏也，贪也。然则亦可谓贪刑乎？亦可谓畏惠乎？其无理可笑，更甚于为仁误二已、论政误二信矣。

怀刑亦不是专畏犯刑。先曾经过底刑，亦终身拳拳不忘。如元十一岁时，便受吴先师三十朴，今三十余年，感惕未敢忘也。管夷吾不敢忘槛车，亦一端也。君子念念进道修德，小人念念求田问舍，亦通。【「君子怀德」章】

妄谓「放」当读去声。贪利之人，肆然无忌，纵其心以图自便，毫不恤乎人，恣其计以营自利，全不觉其害。夫子箴以「多怨」二字，以见快乎一己之欲，必伤乎众人之心，虽获一时眼前之利，实伏日后不可测之灾。正就其肆贪之心顶门一针，使他少有顾忌，便不至「放于利」矣。【「放于利而行」章】

朱注之「一理浑然，曾子有见难言，故借尽己推己之目以着明之」。程注之「与违道不远异」。及曾子告门人，亦犹夫子告曾子，文虽不同，而其意皆谓忠恕还不是一贯也。是曾子见为「而已矣」者，程、朱见为未已也，是曾子止于至善，程、朱未知止也。故曰「道之不行，知者过之」也。

孔子之一贯，「天下归仁焉」，故曰「忠恕而已矣」。宋儒之一贯，理一而分殊，故曰「曾子有见于此而难言之，故借以着明之」。「借」之云者，言非一贯本旨也。嗟乎，程、朱所见者与孔门果同焉，否耶？【「子曰参乎」章】

公冶长

缧【依注当读雷，入声。】

绁【读音谢。】

世传公冶子通鸟语，未知果否？但食羊事，予断以为好事者为之也。天地间岂有无主之羊哉？一旦听鸟语，取人虎余之羊食之，长其丧心乎？至于大胜齐人于汶、泽之间，鲁君爵以大夫，力辞不受，耻其以鸟语得官，又何廉介有志！与食羊之初心相天渊也？吾恐吾子称可妻之人必不如是其贪食不义，又矫情钓名也。世顾述为美谈，里塾教师辄作事实授弟子，公冶子久已被误矣。【「子谓公冶长」节】

圣门三千人，颜子卒后，当以宓子为第一人。吾子亟称「君子」者未见其二。闻其治邑曰：「惜乎不齐之所治者，邑也。」对哀公直许为霸王之佐，圣门亦未见其二。治民使之闇行，若有严刑，其唐、虞乎？汉、宋儒误认删述为圣，故推有著述者乃传，以夫子所许之「君子」不比于「四配」，且世之列「十哲」者亦不与焉，亦异乎圣人之取人矣。【「子谓子贱」章】

与上章虽相连，然既隔○，未必果一时事。朱子集注稍非正指者便置○外，恐子贡见孔子、以「君子」许子贱一段尚当○外。【「子贡问曰赐也何如」章】

「吾斯之未能信」，犹言我这里学得未成，尚自信不过，如何出的仕？解得此意，则朱、程等注俱千里矣。家语指其所抱之书而言，亦汉儒以己意插入。【「子使漆雕开仕」章】

愤道之不行，作浮海之想，此夫子无聊之极，思揣得子路追随周游，见所入不合，必有懊恨决裂意，观厄于陈、蔡，独出愠见语可见，故特许从行，实点化之也。子路果喜。夫子曰：由也果决得去，更胜于我，但无处取许多材木作桴耳。训「材」借用「裁」，恐费解。【「子曰道不行」章】

注中「镘」乃涂墙之器，人多误为彩画，何也？【「宰予昼寝」章】

端木子此言，不知在未闻性道、未闻一贯、未闻恕乎之前后，若在未闻之前，固自许太过；若既闻之后，则功力必尚欠缺，未做到而冒认矣。冒认则必自足，而功力不加矣。以视既见卓尔而终不伐善之颜，既唯一贯而犹三省不忠、不信、不习之曾，有间矣。此所以终逊二子也。况不肖未及端木子之分毫，能无愧乎？能无勉乎？【「子贡曰我不欲」章】

「文章」当是诗、书、礼、乐等夫子常以教人者。注「德之见乎外，威仪文辞」，恐尚未确，识者详之。【「子贡曰夫子之文章」章】

朱先生门下想皆颜、曾乎？即皆颜、曾，能必皆自幼便颜、曾乎？何开口辄言性道乎？又何读解至此全不悔过改图乎？其批注经书之功，不敌其废乱圣学之罪。读讲之弊，与晋人之清谈同讥，流而为浮文。诬世生民之祸，先生不得不分其责。【「夫子之文章」章】

龟为灵物，古人假之以卜吉凶者，与蓍草同。蓍，植龟也；龟，动蓍也。假以卜吉凶耳。吉凶固非龟蓍所得司也。鬼神即能司祸福，守道君子尚以吉为福、恶为祸，而不之媚，况龟一物类乎？山藻之奉，又蹈祀爰居之愚辙矣，是讥他媚物若神，便为不明。朱注「不务民义，而谄渎鬼神」，不惟无涉，似与文仲同一见矣。【「子曰臧文仲居蔡」章】

尔俨讲「未知，焉得仁」曰：「但有一分勉强，便不是仁」。予曰：「误矣，必安于天理而后为仁，是诚者仁，而诚之者非仁矣。一日勉强向天理上，便是一日之仁，终身勉强向天理上，便是终身之仁。孟子『强恕而行，求仁莫近焉』。岂必安乎」？【「子张问曰令尹子文」章】

武子当邦有道之智，自当就立朝、议政、事君、持身上说，夫子必有所见，未可以书籍无明文而妄为测度也。朱子竟以「无事可见」为「智之可及」强解，可笑。新安陈氏又附会「行所无事」上讲，是必欲毁孔就朱也。噫！【「子曰寗武子」章】

程批注「愚」字与○内不同，尤不肖当年。【批「其愚不可及也」注】

雍也章注称「仲弓简重」。仲弓问子桑伯子，夫子亦许其「可也简」。易亦云「简则易能」。盖「狷」者多不喜做事，多简朴简略。窃思夫子之思小子，是思「狂」与「简」都已「成章」，即「必也狂狷」之意。

朱先生自十余岁便欲传道后世。注中下「始欲」二字时，何不憬然自恨立志之误、学术之失乎？噫！【「子在陈曰」章】

讲此章毕，谓尔俨曰：「圣人隐恶扬善。吾尝称陶渊明诗『汲汲鲁中叟，弥缝使其醇』，极得孔子救世苦心。此与居蔡以防、不与柳下惠立等。为何发人私隐，俾无遁情乎？」俨对：「不解。」予曰：「圣人爱世，成人美，不成人恶。若欺世盗名，所谓乡原类，则吾道对头也，圣人则深恶之。微生高、文仲、武仲皆当时享大名欺过世的人，圣人必拈出其真象与人看。」【「孰谓微生高直」章】

按左丘明，程子谓「古之闻人」。朱子述邓氏以为姓左丘而名明，非传春秋者，故注比之老彭，以为孔子之前辈。然吾闻鲁哀公欲召孔子，将谋之三家，左丘明与闻其事，有「与羊谋羞、狐谋裘」之谏，然则左丘明固即鲁史官，传春秋之人，而与孔子同时者。姑存此备参。【「巧言令色足恭」章】

羁音鸡，马络头也。靮，音的，马缰也。【「子路曰愿闻子之志」注】

壬申二月讲此二章，谓尔俨曰：「圣人书理无论其多，只能实做。悔过、好学两者，终身不懈，便到圣人地位。吾儒功夫不外改过、迁善。讼过便是改过，好学便是迁善」。【「子曰已矣乎」章】

雍也

颜子所好之学，仆不敢言。但七十子于诗、书、六艺皆习而通之。后之大儒全废六艺，只尚诗、书，其于诗、书又非如古之学且为者，只是读讲以悦口自欺，因以欺世盗名，而好说颜子所好之学。吾不知颜子之好学，即同七十子之习而通之者而涵养更精乎，抑外七十子习而通之者别有一种学而好之乎？噫，从祀孔子庙庭者，非曰滥觞章句，则曰打诨禅宗，皆曰学颜子之所学。噫，孔子门下三千人中仅一颜子，又仅七十一人，何后世人人颜子而曾不见一七十子之学也！噫，生民世道乌得不莫之御而至于此也！【「哀公问弟子」章】

斛，洪入声。十斗曰斛【「子华使于齐」注】

「父贱行恶」，注不知何所本？予闻先正解此章，是夫子与仲弓论官人之法不可拘世类，似为得之。【「子谓仲弓曰」章】

万世从无见人之心者。人之才、人之器、人之象貌俱可见，惟心不可见。夫子直许颜子「其心三月不违仁」，正如自言「从心不踰」，其相契之深，真如一人矣。故其卒也，哭曰：「天丧予」！七十子日至、月至身分，久不明于乾坤中矣。予尝体察其深浅，一日十二时，但有一刻一分不纯天理，便非日至矣。一月三十日三百六十时中，但有一刻一分不纯天理，便不得谓之月至矣。后世莫道三月、月至者不得见，但有日至之贤人，将推为圣人矣。故孔子卒，群贤便推有子为圣；群贤卒，西河之上便推卜子为圣，不可见乎？元又尝返己自勘，只刻至、分至，或可自信，时至未能也，况日至乎？宋儒乃敢以比，明叔之信禅，谬矣。【「子曰回也其心三月不违仁」章】

今山东有费县，音废。朱子南人，不知而音秘，天下从之，误矣。此章书法全在一「使」字，季氏不知聘贤之礼，直遣人呼使为之宰，闵子不屈，力辞之。后季氏悟其失，以礼相招，闵子却臣之矣。家语「闵子骞为费宰，问政」可据。朱、程注皆梦语。程、谢诸人之论如此矣。不知闵子后来却与季氏为了宰，此特记其初时事耳。大抵古人时势，不可以后日揣度而论。且当日桓、康之流皆能礼贤好士，一时僭越之杰也。使宋儒遇之，恐不能自全。观龟山、文定可见。【「季氏使闵子骞」章】

寻乐之方在博文约礼。后世博非其博，约非其约，而曰我之乐即孔颜之乐，我之寻即颜子之所以寻也。或诸先生当自信之，而吾不敢信也。【「子曰贤哉回也」章】

君子之儒，其务者实，其循者理，其规模大，其器量全，大学首章是也。小人反是。宋儒惟辨之于人己、义利之间，抑知为己循义而不能明亲至善位育兼成，亦「小人儒」乎？是不怪也。宋儒正孔门所谓小人儒，故其立言皆为不觉，皆为自己地。谢注末四句乃正解。【「子谓子夏曰」章】

说者曰：罔，勿作枉。看来似古字通用。【「人之生也」章】

予讲此章，以君臣父子等解「民」义，以宗庙社稷等解「敬、远」，一时惊笑。后见癸丑状元韩元少与予同，乃服。予解「先难、后获」，以克复、利济兼心德爱理说，虽元少亦不同矣。

夫子告樊迟，不曰「人之义」，而曰「务民之义」，正是就君道论知仁，药迟琐小之病。其实正与宋儒不学为君相之学对症药也。晦庵见药不受，反要改作「人」字，失夫子意矣。

「先难而后获」，犹言先忧而后乐也。复性济世皆然。朱子「先其」「后其」「仁者之心」三语已模糊，程子「不计所获」更不通。【「樊迟问知」章】

括字质。【批注「知者乐水动而不括」句【「注」字为点校者所加。】

由此章观之，则夫子之所谓治平强盛，与后世之所谓治平强盛，盖天渊也。【「子曰齐一变」章】

大约书是古人为学为治谱也。汉、宋儒专以读讲著述为学，自幼少历壮老，极一生心力为之，故发明确透者亦多。然路径不同，下手亦异。凡遇着实用功处，便含糊脱略过去，或说向精微远大处，更无亲切开豁语。他书类然，此章与「立达」节更甚【「立达」节指「己欲立而立人，己欲达而达人...」一节。】。渠满眼只看得几册文字是文，然则虞、夏以前大圣贤皆鄙陋无学矣。解「博学」用「于文无不考」五字，蔽哉！夫「文」，不独诗、书、六艺，凡威仪、辞说、兵、农、水、火、钱、谷、工、虞，可以藻彩吾身、黼黻乾坤者，皆文也。故孔子赞尧曰：「焕乎其有文章」。周公作谥曰：「经纬天地曰文，道德博闻曰文。」君子无方以学之，则事物洞达，措办有方。然材料之聚集虽广，恐未必一归于性情之正，条理于国家之间，故又必约之以经曲范围之道、仪文度数之节，使吾身之动止、进退，国家之宗庙、会同，皆有规矩绳墨之可循。虽未必德即进于中和，功即臻于位育，亦可以弗畔于道矣。【「子曰君子博学于文」章】

这立字便是「可与立」、「立于礼」、「患所以立」等立字。凡在下而立心、立身、立家、立业，在上而立政、立功、立位、立社稷、立国邑，皆是。我欲成立，谁不想成立？便推欲立之心去立人。这达字便是「在家必达」、「在邦必达」、「赐也达」、「不成章不达」、达道、达德、达尊等达字。我欲通达，谁不想通达？便推欲达之心去达人。这一欲字，把千古帝王、百代圣贤、愚夫愚妇心事都通同无隔。这立、达二字，把帝典王道千百事功、千百政务、圣人一贯、成己成物千百作用都统括无遗。晦庵好注，而到此立达二字片言不加。其禅学去此远也，强训亦不切。【「夫仁者」节】

看「因民之所利而利之」，井田学校等布置，则博施济众，圣人之功用与？「虽博施济众，亦由此而进」二句，不攻自破矣。【「能近取譬」节】

述而

丙子七月十日卯，坐漳南书院南斋，思岁已秋矣，而吾学无成熟之时，真愧天哉。适白宗伊问述而章，为讲之。思宋人正是作而不述，正不信古人而好之也。信尧、舜之三事、六府，则好正德，好利用，好厚生，好六府，而和之、修之之不暇，焉有许多功夫玩弄镜花水月之禅宗，着辑语录许多闲话，而不窃比于我老伊我老姚也。信周、孔之三物、四教，则好六德，好六行，好六艺，好「文行忠信」，「学而时习之」之不暇，焉有许多功夫讲论性与天道，画图著录，训诂章句，而不窃比于我老姬我老孔也。【「子曰述而」章】

夫子「祖述尧舜，宪章文武」，可谓二帝之肖子、昭代之功臣。若反谓之「功倍于作」者，夫子之心伤矣。若即以其不得已之删修谓之功倍，夫子之心益伤矣。【批「述而」章注「功则倍于作」句】

予之正误也，只偶举大端耳。其实朱注之支离妄谬不可胜指。如「三者已非圣人之极至」，成甚话！三者实非圣人不能，「默而识」，即无言而四时行百物生也；「学不厌」，即干干不息也；「诲不倦」，万物一体也。子贡明言「既圣」，朱子未见乎！【「子曰默而识之」章】

「学之不讲」句是后世讲学诸先生误认以自欺欺世把柄也【「柄」字原误作「病」，今改。】，不知分晓早在「学之」二字。古人学礼、乐、射、御、兵、农、水、火等事，又从而讲之，则所学益明，而致用不误。今全不学一事，而以诵读为学，以能讲其所读者为明道，为大儒，是吾忧也。【「子曰德之不修」章】

朱注「至其老而不能行，则无复是心」程注「及其老，则志虑衰而不可有为」。窃谓二子皆不知圣人，亦皆不解此章书义。何也？二子先为俗语「梦是心头想」一语所蔽，故有此解。不知「吾」之一字，夫子是道统之身，非但气血之身，是悲道无可行之兆，非叹老也。周公之梦，兆应在摄行相事，三月之大治。后不复梦，是道无行兆。看「甚矣」「不复」口气，正是有是心，正是要有为。【「子曰甚矣」章】

吾凡与朱、陆两派讲学先生言周公、孔子三物之道，即言以六艺入手，再无不举此章「游艺」作辩柄者，渠亦不是果志道据德依仁了方学艺，只艺学是实下手功夫，渠不肯落袖手高谈空架，做此下学事，且以道德仁可以念头口头笔头热混者自已涂抹，并与朋友弟子交相涂抹耳。吾谓之曰：古圣人之为教也，六岁便教之数与方名，七岁便教别，八岁便教让，九岁教数、日，十岁学书计、幼仪，十有三岁学乐舞，学射御，二十学礼。又曰「博学」，兵、农、水、火、工、虞无不学矣，明载内则，是志道之初已精艺学。夫子正恐德立仁熟之后便视艺为粗迹，不复理料，故又说个「游于艺」，盖如游玩景致，不大费力耳。三物之学，贯始彻终，不相离者也。【「子曰志于道」章】

「十脡为束」「礼至薄」之解，最可笑。朱子不曾见猪乎？十脡，半猪矣，何「至薄」之有？且「自行束修」四字口吻全不似，当是望人自行约束修饬，以求上进之意。又见古周书太王之迁岐也，豳人束修以从者三千人。是各备十脡脯以从乎？【「子曰自行束修」章】

玩「子于是日哭，则不歌」，可见夫子平日尝歌。又观礼云：「里有丧，君子不巷歌。」可见里无丧，君子亦歌于街巷。后儒莫道无作用气象，亦成木偶矣，直可叹。【「子于是日哭」节】

鲁论诸贤，善观圣人，事无巨细，无不备状，真有功于我辈万世后学也。此处记夫子「慎战」，必夫子亦曾临阵。又证之夫子自言「我战则克」，是吾夫子不惟战，且善战，明矣。至孟子传道，已似少差。流至汉、宋儒，峨冠博带，袖手空谈，习成妇人女子态，尚是孔门之儒乎？熟视后世书生，岂惟太息，真堪痛哭矣！【「子之所慎」章】

过二千年而夫子闻韶，犹移情如此，如身跻虞廷、亲炙舜夔者，音器存也。吾辈空扼腕矣。通天之罪，汉、宋儒当与祖龙分受之。【「子在齐闻韶」章】

「五十学易」，自当主「大衍」说，竟毁作「卒」，妄甚。学易自是谨于神谋，以卦取义，以爻处身，所谓「君子时中」也。若如后世读讲而冒为学，虽百倍其功，乌能寡人一过哉？【「子曰加我数年」章】

上文云：「子所雅言，诗、书、执礼」矣。何必又赘「皆雅言」一句乎？记者正恐人呆，认孔子如后世经生样，故复此一句，犹言却都是常常语，谓不拘称引不称引，皆此义耳。诗、书之理原执不得，执则害事；礼则一定制度，确乎规矩，必要执定，不执则失矣。仆一生勉力，在此一字，但恐年衰气惰，方望朋友匡扶耳。注「非徒诵说而已」，将诗、书便诵说而已乎？程注既知性道不可得闻，而一派皆好言性道，何也？元故曰：宋儒是主意差，说不是处无用，是处亦无用。【「子所雅言」章】

钓弋，小事耳，亦足见吾圣人只是个中。世人惨杀贪取，草芥物命，非也；佛氏大言慈悲，一生不杀，亦非也。天地间大义，以贱奉贵，以蠢养灵，宜也。若充释氏之意，五谷亦性命也，将人物亦不食乎？是绝类矣。先王搜狩，亦是不得不借禽兽蠢类以习，强救人卫人之事。【「子钓」章】

圣人当日说话耳，朱子每以文人眼去看经书，辄敢颠倒涂改，可谓大自用矣。试观此节口吻，须眉在目，何劳更动？【「子曰与其进也」节】

修己问「仁是心之德，一欲便在心里，是否」？予曰：「祇为程、朱如彼看，仁人皆如彼看。至予，则见心也、身也，一也。汝欲孝斯孝至矣，汝欲弟斯弟至矣，是心乎，身乎？」【「子曰仁远乎哉」章】

泰伯

注引春秋传，予谓传必因诗经曰「自太王，实始翦商」二语附会一段事耳。古公当武丁中兴之后，商道方盛，而为狄人摧残，播迁岐州，伏栖复穴，草次荒创。艰难困苦之时，而妄思翦商，不惟不仁不义，亦几病狂丧心矣。夫「实始翦商」言太王迁岐，国始渐大，卒成王业，即所谓「肇基王迹」是也。或曰：「汉高游咸阳，身无寸土，见秦帝出，叹曰：『大丈夫当如此。』英雄之志，固不可测。」予以为太王即有此心，亦不过家人父子间一空谈耳，固无翦商实事，泰伯不从个甚？况其父悬空一言，伯遂真以商为可翦，逃之荆蛮以让商，伯其痴儿乎？堂堂商世，百余年无恙，三四世方属周。以全无形影、无鼻之事，称以天下让商，归以至德，又不一而已，且曰「三以让」，孔子其谵语乎。」此断主让弟无疑，人但知遵父命让国，事同伯夷。我夫子仰见伯当日之德，合观后来武王之事，以为伯若不让弟，则有天下者必伯矣。人之可得而称者，但谓以国让弟而已，岂知却以天下让弟、让侄孙哉？其一让国，民得而称也；其「三以天下让，民无得而称」也。德至无得而称，真至德哉！非吾夫子，孰能知之深而信之真也。【「子曰泰伯」章】

圣人说话，门人记之，一时何妨三两段，一事何妨三两次。此章之妄合妄分，「昼寝」章之「子曰」、孟子叹王子章之「孟子曰」，皆注「衍文」，只因宋人以自己著作文字之见去律圣贤言语故也。至以「慎终追远」相类，竟加书上所无，而作曾子语，益愚妄可笑矣。【「君子笃于亲」节】

捷，武伯子也，其家三世亲就圣贤，亦足多矣。【「孟敬子问之」节】

甲子三月三日讲此章，谓颜士侯曰：「为学要知时。如此章当知春秋时圣贤未晦，天下学者、朝中百官都能料理兵、农、礼、乐等事，执政但能持得大体，凡事自妥。敬子必好屑屑琐小，故曾子告以持己临人之要。如孔门三千人都已六艺习惯，兵农素娴，故夫子点化他，说『君子多乎哉？』若如今日圣道成法扫地无存，学者方且不知笾豆为何物，岂可仍如此说？」

平生最厌宋儒于圣贤书中所无，添插己意，惟至「学者所当操存省察，而不可有造次颠沛之违」二语，大喜。

远如「远庖厨」之远，远之也。近如「近之则不孙」之近，近之也。斯远，斯近，有功夫，有力量。【「君子所贵乎道者三」节】

孔子不可及矣，只理会此章与孟子「以齐王犹反手」，曾、孟本领为何如？而后世无用腐儒，其可假托冒认「道学」二字哉？【「曾子曰可以托六尺之孤」章】

「兴」尝有资于诗，「立」尝有资于礼，「成」尝有资于乐，非必自诗而得「兴」，自礼而得「立」，自乐而得「成」也。若然，则尧、舜以前无兴、立、成之学德矣。注三言「必于此而得之」，不亦痴乎？况夫子之时，所谓诗者，用之乡人，用之邦国，用之朝庙，无地不歌，无人不歌。其中美刺，歌之听之皆足激发善念。所谓礼乐者，上自朝廷，下达里巷，少自孩童，长及壮老，无人不习学，无时不行用，其经曲、进退、声容、舞奏，皆足以固人身心，化人性情。今宋、元、明之儒，举先王之迹一举而尽空之，将所谓诗、礼、乐者群天下而归之读讲著作，如是而思兴、立、成也，真有甚于缘木求鱼矣。呜呼伤哉！今日之灾方烈而未有极也。呜呼惧哉！

凡古人所谓道、所谓学者，后世废失殆尽。凡汉儒与老、释所谓道、所谓学者，后世家知人习。果有真志绳二千年堕绪，而为二帝、三王、周公、孔子之学，明二帝、三王、周公、孔子之道，必于后世之学道恶如淫声恶色，除如莠草荆棘，而实学古人之学，求古人之道，乃可曰道学先生，乃可上溯古人而使之点头，乃可下议汉儒、辟老、释而使之垂首。若夫论古人之道、之学，而徒多一叹羡，问其身之学教，殊不见古人之事、之功也。取后世之道、之学而敢肆一弹压，问其身之学教仍不外后世之事、之功也，道云乎哉？学云乎哉？故吾于有宋道学先生不能无惑，而不暇深责之也。仆于老、释虽恶除殆尽，而汉儒之弊未尽脱，二帝、三王、周公、孔子之道、之学毫发未有着落也，乌免于后世之予哀也哉！【「子曰兴于诗」章】

「民可使由」说见存学编。【「子曰民可使由」章】

却有骄而不吝、吝而不骄者，且多。【「子曰如有周公」章】

尝与法干论此章之理最难者，因古人之学，都是做礼、乐、射、御功夫，到三年之久，便成许多经济本领，鲜有不欲食其报者。若后世之学，虽终身不至谷，亦易事。

「三年学」便是自己不干禄，人见他礼、乐、兵、农成个片段，亦必选举而至于谷矣。「不至于谷」者，不惟纯心向道，又必有许多韬晦闇修意，真所谓默识之学，不显之德，故不易得也。【「子曰三年学」章】

笃信而不好学，是好古而不敏求，虽信之笃，终无实得于身，从何得受作用处也。注所谓「或非其正」，毕竟是谓学明理话头。【「子曰笃信好学」章】

有道是天下知重我道，无道是天下不知重我道。旧解「有道」为治平之时或明良之时，「无道」为离乱之世或骄谄之时。不知夏桀荼毒方烈、殷纣虐政方张之际，但有三使弊聘之汤、后车载我之文，伊、姜便见矣。光武中兴，二十八贤汇征，祇不知父事、兄事、师事；一定要縻以爵、抑以臣，子陵便隐矣。邦有道、无道一例看。【「危邦不入」节】

「不任其事」是程子特见。若吾儒隐居求志，凡兵农礼乐，为君、为相、为百职职掌机宜，那一件不去理会。观大学及「知尔何以」「患所以立」等章自明。无志小儒、章句禅寂之士，不得假此以文其陋。【「子曰不在其位」章】

侗，从同、人，言其才无过人处，犹言庸众，当训无能。悾悾，从空、心，言其心中空空，一无所见，当训无知。注似误。故梅氏字汇于「侗」依朱批注「无知」，又人未成器，言无能也。于「悾悾」则直解「无知」，亦不依注矣。【「子曰狂而不直」章】

吾辈能认取「焕乎」之文章是甚物事、是甚光景，则不惟八股帖括、八大家古文非文，虽四书、五经亦止记此文章之册籍，并不可言「文」矣。【「焕乎」句】

魏徐干齐都赋：「雕琢有章，灼烂明焕，生民以来，非吾所见。」【「巍巍乎」节】

或问：「以人臣而有君二分之天下，尚谓至德乎？以纣之凶暴，肯听其有二而不妒怒争夺乎？」予曰：「初时，怒一言而囚之羑里七年，纣岂不妒怒之人？但释囚后感其天王圣明之心。洛西之献，信其无他，假之九锡，使之征叛伐暴。文王又命归己六州奉王命，供赋如常。纣又日日昏醉酒色中，亦不觉其失二矣。文王之广大包括曲全，善处亦可想见，然亦就其可取不取谓之「至德」耳，必是文王当日还将就曲全得去。若到杀叔父、奴亲臣，四海切齿，万民深热，文王岂能已乎？观戒武王时，至勿疑。武王曰：『文考肃将天威，大勋未集。』心事可见，非必终不取方是至德。」【「三分天下」节】

此章适宜绘出个「中」字，则见字字皆中。后胡一桂解出个「孝」字，则又见字字皆孝矣。可见圣人言语，道理无穷；任人会心，种种皆出。故曰：有训不如无训，有诂不如无诂。尔俨问：「若无注，人何由解惺？」予曰：「汉、宋诸先生只要解惺，教人望世亦祇要他解惺，故罄一生心力去注疏，去集注。圣人说出只要人习行，不要人解惺。天下人尽习行，全不解惺，是道之明于天下也。天下人尽解惺，全不习行，是道之晦于天下也。道明于天下，尧、舜之民不识不知，孔门三千徒众性道不得闻；道晦于天下，今世家讲而人解。」【「子曰禹」章】

子罕

自幼遵注看书，为他印定作三件「罕言」看过矣。忽思「利」下二「与」字不可忽，是不把利与命搀说，不把利与仁搀说，为贪利则不受命，为富则不仁也。然谓之「罕言」者，却亦有时为贪利者言天命、言天理也。【「子罕言」章】

此章举世失其本解。看来四书中称圣人者，惟党人赞底着，宛然夫子赞尧「大哉，民无能名」口吻。夫子闻之不敢当，故特为此言以谢去其称。注中「闻人誉己，承之以谦」极是，但前节不合下一「惜」字。后世「学不贵博」等，俱梦解也。【「达巷党人」章】

绝者，所深恶而痛绝之者也。四「毋」字正是「绝」字力量。意、必、固、我四者，生于其心则害德，作于其事则害政。吾子自治、教人皆痛之、绝之。改「毋」为「无」，似非本旨。【「子绝四」章】

礼乐制度谓之道矣。先生辈何弃孔门之习行而别有道乎？「文」不坠地乎？夫子直以「斯文」自任，决天意之重斯文，便决信己之不死，正自任、自信处。而以文为谦辞，又可见朱先生轻道之用处。噫！岂知离文无道哉？【「子畏于匡」章】

「固」者，已然之辞。「殆」者，未然之辞。一句中不应矛盾如此，况「天纵之」三字已自极推无外，不应又下疑似语。予妄谓是将帅之将，谓乃天纵之大圣，总领群圣者也。孟子中「端木子见礼知政」一节明明自下此两字注脚，由人妄揣不得也。【「子贡曰固天纵之」节】

此章解者多入禅宗，或以「空空」属鄙夫。予见鄙夫已是指无知之人说了，「空空」句正应无知也，犹言吾有知识乎哉？我实无知也。有如个无知的鄙夫来举一事问于我，我心里却也无个见解，「空空如也」，合他一般。只其所问之中原有两端，我因其所有叩而竭之，人便谓我有知，其实原无甚见解。

譬如我本无物，有人持一袋来讨，我就他袋中所有，用手拍几下，令出来给他去，人便当我有东西，其实我无有。【「子曰吾有知乎哉」章】

看圣人之心随触便动，只因是个活心，见可喜便喜，可怒便怒，推而至于万应曲当，天下归仁，总是个活心。宋儒辄言不为事物所胜，以「呼人不至，声不加大」、「远近一般缓走」状德行，恐正予所谓禅家死其心也。【「子见齐衰者」章】

此章幸颜子自叙出博文约礼，将夫子之道、之教与颜子之学前后俱有着落矣。不然，入宋儒口笔，几何而不满纸禅宗也。【「夫子循循然」章】

侯注「博文」胜前朱注「文无不考」。【「夫子循循然」章】

既知颜子称圣人最切当。圣人教人惟此二事，先生辈何不以兵农礼乐等文、冠婚丧祭等礼，自博自约，博人约人也？无他，文其文，礼其礼，非孔门之文礼；博其博，约其约，非孔门之博约焉耳。何以明之？观注「高坚前后，语道体」「无方体」之言，博文「知古今」，约礼「尊所闻」等，可知矣。【「欲罢不能」节】

到底是读书讲究上看「博文」。【批「欲罢不能」节注「使我知古今」句】

吾闻老友陈戆庵曰：「葛屺瞻解贾为商贾之贾，音古，非价，似有意味。」【「子贡曰有美玉于斯」章】

看圣人于出入死丧最平常事，皆看的甚难到的。「不为酒困」，更属细碎，亦觉未有诸己。吾辈亦知所用力矣。彼仙、禅、宋儒，对此真是天渊。【「子曰出则事公卿」章】

「三达德」上自天子，下至庶人，大而谋王定国，小而庄农商贾，都缺他不得。试观汉高祖张文成便是知不惑，萧文终便是仁不忧，韩淮阴便是勇不惧，缺一不成西汉二百年世道。后汉昭烈孔明知也，蒋、费仁，关、张勇，缺一不成鼎足事业。递至百职之居官，学者之进德，农成佳禾，商聚财货，都须一段识见、一段包涵、一段勇气方做得去。看到「学之序」句，止觉腐气扑人，良由误传孔子家法，不怪误看孔子话头。【「子曰知者不惑」章】

乡党

观孔子之处乡党，与舜居深山之中一般气象。吾人之居乡里，多少自贤、自智，不安乡人本分处，却真小家孩子势。愧死，愧死！【「孔子于乡党」节】

看「与上大夫言誾誾」，合前「出则事公卿」，则薛文清之处三杨，自是贤者之过。【「朝与下大夫言」节】

踧，字汇切同，音感。北韵切，音秀。踖，字汇资昔切，音积，注音祭。【「君在踧踖如也」节】

襜，蚩占切，谄平声。又昌艳切，去声。【「揖所与立」节】

予尝言乡党篇详记夫子尽礼于鲁君处，只是人臣庸行，而降龙伏虎手段便其中。只看几个「色勃如」，「足躩如」，「鞠躬如」，「踧踖如」，便悚动得满朝臣工共知哀定为吾君，即三家老奸亦不由渐革非心，束手受教，愿堕三都矣。三月神化，真奇异经纶也，却自最平常做出。惜乎，哀定无甲成福气，女乐一受，把弥天事业顿作灰尘矣。【「入公门」节】

过位，门内屏外，当是闰月人君听政所莅，平日则为虚位。【「过位」节】

予问修己「绀何以饰齐服？」对：「不知。」予曰：「深青，阴也；扬赤，阳也。齐以交神，取幽明交也。緅，据考工记五入为緅，以饰练，象小祥也。」又问：「何不施他处，惟以缘领？」对曰：「或以统领其服。」予曰：「不然。人之一身，阴气至颈而还，头为纯阳，饰领亦取阴阳交、吉凶交之义。」【「君子不以绀緅饰」节】

红紫不以为亵服，盖礼服或亦有用红紫处。如唐制贵臣制服紫袍。注：「不为朝祭服」，恐未必然。【「红紫不以为亵服」节】

「去丧无所不佩」，无故玉不去身，觿砺、刀锥、决拾皆佩，则圣人固尚礼文、办百事者也。历代大儒，惟冠博带，静坐读讲，竟若全不见此节与短右袂、执御、执射诸书，亦独何哉？噫，苍生真不幸也。【「去丧无所不佩」节】

食取精，脍取细，饮食之人既专贪悦口，矫情之士又故尚粗粝，而绝精腻。「不厌」二字画出中庸心法，记者何善传圣人也！注末二语得之。【「食不厌精」节】

予尝限酒七年，饮不踰三盏。「量」之一字，古人想亦有各定限数者。惟夫子「从心所欲，不踰矩」，然门人见，以为「无量，不及乱」，夫子自见则曰「不为酒困，何有于我哉？」饮酒虽庸行小节，其义甚精，其功甚细，亦何事可忽与？【「肉虽多」节】

沽酒、市脯，夫子所不食，而今丁祭反以病沽屠，深可叹矣！惟敝邑执事有专酿生，尚可谓饩羊一端之存也。【「沽酒市脯」节】

瓜当如字。盖春秋之末，士习尚文，断无饮食不祭之礼，只是祭成具文，不致敬意。夫子异人处在「齐如」，不在祭。【「虽疏食」节】

此一举也，遵古礼也，妥先灵五祀也，尽主道也，诸义具有。然乡人久行成套，习而不察，未必不视为戏局。得朝服一立人，将耳目一新，先王古制复明，其移风易俗大手段具此矣。【「乡人傩」节】

正席想是正顿之正，在家非在君前也，而必正君前所立之席，其敬君何如也！【「君赐食」节】

圣人见凶服便式，见负版便式，盖万物一体之怀，有触便动，故凡见可敬可矜皆变也。元，小人也，无万物一体意思，只妄学孔子眼前小节之一二，如见瞽起式，凶服式，墓羔裘玄冠不吊，变食迁坐之类。每谓友人曰：「人之不学圣人，其弊有二：一在望圣人之大德不敢为，曰此圣人事也，非常人所可及；一在忽圣人之小节不屑为，曰圣人不在是也，为之岂便是圣？元之愚劣不谓是也，大德之高远虽不能及，且学其一二卑近者。【「见齐衰者」节】

「不亲指」者，谓虽有当指示事物，亦令参仆从者指示之，不亲手自失也。【「车中」节】

四书正误卷四　论语下

先进

吾友陈翁戆庵述旧解曰：「先辈于礼乐一段质朴意思，还是无位的野人存着；后辈华靡光景，都是有位的君子干的。所谓『礼失而求诸野』也。」

问修己「『礼乐不可斯须去身』，夫子何日不用礼乐，怎说『如用之』？」对：「不解。」予曰：「是就出身行政、用礼乐化民成俗说，圣人酌所从，以挽文胜也。至今世，礼乐荡然，莫道先进文质得宜之风不可见，求如周末文过其实，聊存一纤之饩羊，何可得乎？元与法干家力行一二礼文粗迹，乐遂不可得闻矣。伤哉！」【「子曰先进」章】

试观孔门论列人才，可以见孔子之教矣，亦可以悟吾人之学矣。至章句、静坐之儒兴，而孔子之道亡。莫道德行、政事全不可问，并言语、文学亦只在纸上，非复孔门之旧矣。

孔子教人，各因其材，何处不可见？但先生辈只教人静坐、读书，不惟孔子之教不可见，而天下之材从此皆误矣。【「德行」节】

孔子于及门不字，此处子骞恐误。篇首胡氏据「侍侧」章直称「闵子」，疑为闵子门人所记，近之。

按字汇：闲，隔也。又，以计离闲敌人曰行闲。盖他人之孝，，得父母昆弟称之也易，得人之称也难。闵子之孝，外人皆称之，偏父母昆弟不说孝，尝隔于父母昆弟之言，甚至人称孝，一家反说不孝。以离闲之后，感化得一家慈爱，人乃不闲于其一家之言矣。胡注欠会。【「子曰孝哉」章】

南容先生三复白圭，必不止口头反复诵读，定是实地反复践履。若仆日日三复四箴，而终日放废，不见寸进，亦何哉？

家语载圣贤之事，论语载圣贤之言。宋儒表章论语以及学庸孟子，而独于家语全不挂口，非独重言而轻事也。盖言可胡涂混赖，事不可将就冒认。若一表章，则恐人举圣贤之事一印证，而我不得为大儒矣。五经独略于礼，亦此意。【「南容三复白圭」章】

路之请车，正与冉子请粟与五秉一般见解，此圣贤分别处。贤者凡事有心往厚处作，圣人则当厚而厚，当薄而薄，只平常作去，所谓「行所无事」也。【「颜路请子之车」章】

冉子请粟，不如其意，辄以己意与之五秉；颜路请车，不遂其意，竟与门人厚葬。圣人亦不能强人必从如此。而元望人过甚，责人过切，宜人之不亲就也。向法干谓予曰：「不假卜氏，盖此夫子所以包括三千人也。宽裕足容，夫子之量大矣哉！」【「门人欲厚葬之」章】

孔子奉周公之法以立教，冠、婚、丧、祭夙教之矣。季路之问事鬼神，当必有一种玄空之想，非问祭祀意也。观下面问死，可知吾夫子以人治人，惟日与弟子讲习六德、六行、六艺之不暇，何遑道及幽冥？宋儒抛却孔门儒业，好讲许多不可见闻事，故朱子赞子路为「切问」，程子称夫子为「深告之」。不知夫子直与截断，正防后世流于参杂佛、老之学也。【「季路问事鬼神」章】

真大乐，令我百世神驰。【「闵子侍侧」章】

按路史：长府，鲁国藏甲兵之所也。昭公不能忍季氏之强，为长府将以图之也。闵子看透鲁国积弱之势，忽伐大奸必成祸，故云：「仍旧贯。」夫子嘉其识远中机也。公卒居之致祸。

「言必中」，不言之人也。元之易言，他日当国事，必不能言之必中。【「鲁人为长府」章】

礼云：「君子无故，琴瑟不去于侧。」诗云：「琴瑟在御，莫不静好。」是琴瑟固人人常习之业，家家常设之器也。仆仅得从吾友张函白学其琴，其它人则十百不能，且终身不见矣。至于瑟，则仆从圣庙丝竹堂、上谷郡庠仅再见，他人则千万不见，且举世无传矣。只因世有著书、静坐之道学，八股、策论之贤士，而孔门之业尽亡矣。求如仲先生之瑟，乌可得哉！此吾于宋儒独推胡文昭、明儒独推韩苑洛也。【「子曰由之瑟」章】

当云才气高广之过，与笃信谨守之不及，其失中，一也。「贤智」、「愚不肖」五字，似不稳。【「子曰过犹不及」节】

富于周公，言恐其富过鲁国耳。「有大功，位冢宰」似不稳。【「季氏富于周公」节】

「非吾徒」深罪之之辞，使「小子鸣鼓而攻」，所以明证其罪，那有许多婉转？【「子曰非吾徒也」节】

王法干曰：「『不践迹，亦不入于室』二句，一气画出个善人来。注『虽不必践旧迹，而自不为恶』，多转了。」予曰：「昨言时习便悦，朋来便乐。昨宵习礼，悦否，乐否？不知童辈晓何理得于心，晓何以善及人，信从者众，说乐将独在吾辈乎？总之，程、朱二先生未曾尝此滋味也。故经书不劳训注。」

明明「践迹」是「入室」的真路头、真步法，先生辈何不向周公、孔子三物上着脚乎？读讲至「践迹」，独不思如何是迹、如何是践乎？【「子张问善人之道」章】

修己问：「有父兄在，禀命而行，似窄。解家谓：有父兄家法，子弟不得辄自行己意。即行，后或致谴责不悦，乌得不审慎度量？乌得不禁忌畏让？乌得不默藏待机，而可斯行乎、敢斯行乎？」予曰：「此意俱有。」【「子路问闻斯行诸」章】

「贼夫人之子」盖谓道未明，德未立，如漆雕子所谓「吾斯未能信者」，遽使临民，必有自诬诬人处，非谓必使之先读书也。而子路云云，真似佞矣。注「不斥其非，而特恶其佞」最得。圈外范氏注「读而知之，何可以不读书？」正后人之见，失孔子之旨。不知使其为宰，贼夫人之子，「何必读书，然后为学」一论，更贼万世夫人之子也。【「子路使子羔」章】

一说三「以」字俱作「用」字解，如云用我，则有一日之长于尔辈；老不堪用了，不我用了也罢，如今只望尔辈行吾道了。「居则曰」【云云】，「则何以」？正应上两「以」字也。【「子曰以吾一日」二节】

看他一句紧似一句，一层难似一层，如何料理，真大手段，大经纶。夫子只是哂其不谦让，固不曾说他不能。后世儒者全无分毫本领，对此章能无汗颜？【「子路率尔」节】

予少孙重光谓：「可使民有勇，能攻战，且知方略。」亦通。【「可使有勇」二句】

孔门上继尧、舜、文、武、周公之学，原以协和万邦、致君尧、舜为本等事，故师弟同坐，便筹应知之具，由、求、赤各呈本领，真足定一代之太平，成唐、虞之事业。但世降运否，知己安在？只空令人扼腕。被曾点冷眼看破，兵、农、礼、乐都无安顿处，倒不如随时随分，耍乐耍乐，却可自得自遂，将夫子一种济世热肠殊觉扫兴，故喟然发叹而与之。吾友刚主李氏曰：「若如世儒之解，便当欣然作喜，岂可喟然发叹？」知言哉！理会到此，宋人「无舍己为人」、「事为之末」等，俱梦语矣。【「点尔何如」节】

此下皆夫子之言，犹言我之哂由，为他志为国，而言不谦让也。你看求独非为国也与？安见他六七十里、五六十里不是国，只言辞之谦让耳。你看赤独非为国也与？「宗庙会同，非诸侯而何？赤也为之小，孰能为之大？」亦其言辞之谦让耳。由言志少此意，故哂之。是申明一番。宋人「微问微答」，殊似不通，且已明言「其言不让」，曾点又何疑？【「曰为国以礼」三节】

程子此段最好。【「唯赤」注「程子曰」首段】

孔子梦寐中常欲得国而治之，岂有不取三子？且此时师弟团坐，「如或知尔，何以」一问，原是商确治国。宋儒既失孔子正业，又好牵圣贤书来就己意，且亦不看此章书全从应知一问发也。【「唯赤」注「程子曰」二三段】

颜渊

按克，古训能也，胜也，未闻「克去」之解。己，古训身也，人之对也，未闻「己私」之解。盖宋儒以气质为有恶，故视己为私欲，而曰克尽，曰胜私。不惟自己之耳目口体不可言去，言胜，理有不通；且明与下文「由己」相戾，文辞亦悖矣。夫子若曰能将自己一身都反还乎天则之正，便为仁。若一日能使自己反还天则，则全其本来性量，自然万物皆备，而天下皆归吾仁中矣。为仁全由这个己，而由人乎哉？颜子请问其目，夫子又告之曰：凡非礼之色，便要自己目作主，莫去视，则所视者必在于礼，而己之目复乎礼矣。凡非礼之声，便要自己耳作主，莫去听，则所听必在于礼，而己之耳复乎礼矣。凡非礼之辞，便要自己口作主，莫去言，则所言必在于礼，而己之口复乎礼矣。凡非礼之念、非礼之事，便要自己身心作主，莫去动念动行，则所动必在于礼，而己之身心皆复乎礼矣。耳目口体，发皆中节，一如乎未发之天则，天下之大本达道俱足于此，正所谓「致中和而天地位万物育」者也，天下归仁又何疑焉！「与其仁，称其仁」之说殊俗鄙不稳，虚诞不实，当非吾夫子本意。或曰：「胜己者，使己常胜也，己常胜于外物，以复天理之正则为仁，与下『由己』、『四勿』前后贯彻。」其解亦通。【「颜渊问仁」章】

程子他处以恶字归气质之偏，四箴中却拈出「蔽」、「诱」、「习」三字，精确无弊，予每爱而日三复之。【「颜渊曰」注「程子四箴」】

前解仅异宋人耳。「礼」字终作「理」，「天下归仁」终模糊。至乙亥子月初七夜，思能使自己复了先王三千三百之礼便为仁，岂止自己为仁，一日克己复礼且天下归仁焉，所谓「其身正，天下归之」也，所谓明明德于天下也，所谓「王天下有三重，其寡过」也。又思：当与「为邦」章参看。「服周之冕」，非礼勿视也。「放郑声」，非礼勿听也。「远佞人」，非礼勿言也。「行夏时、乘殷辂」，非礼勿动也。「乐则韶、舞」，兼非礼勿视听也。【「颜渊问仁」章】

说个「复礼」，便说「天下归仁」。说个「敬恕」，便说「邦家无怨。」说个「恭、宽、信、敏、惠，」便说「不侮」、「得众」等。所谓体用一源，合外内之道也。静言一思，愧汗几许。【「仲弓问仁」章】

宋家诸先生学术，既失孔门之旧，流为训诂，训诂又好插入己意，添书中所无，使圣贤书都就自己学术。如此章何曾有「存心」意，总在「为之难」一句讨仁人真精神。盖人之尚口者，只因不「为」耳；人之易言、躁言，只因为之不难耳。耻躬不逮则自言之不出，言顾行，行顾言。君子胡不慥慥？此难字即「先难」难字，所谓力行近乎仁也，敏而慎也。言讱是为仁工夫，「为之难」是讱言工夫。注「心常存，故事不苟」，是上面又添出一层，将「终日干干行事也」「反复道也」，许多着手着力、身世实做的工夫，收向虚中一点，非禅而何？其失与孟子「登东山」章前不看「澜」字，后不看「成章」，添入个「有本」同。【「司马牛问仁」章】

尔俨问：「解家末句有勉之感动其兄弟意，何如？」曰：「此书生说体面话的见解，意谓四海之人皆可作兄弟，乃亲兄弟不可感动乎？便是朱注『不以辞害意』胡注『意圆语滞』，皆此意也。不知子牛开口便说『亡』，子夏开口便下『死生』句。盖其兄弟顽恶不变，大家俱知矣，故只合教之安命，只合教之广交，更不言感化。然此书之不如书生意不在文也，卜先生广交胸次早与宋儒冰炭矣！嗟乎，卜之谨守而胸襟如此。孔门所尚，不可想乎？」后见又别。【「司马牛忧曰」章】

「民信之矣」是说这民要把信实教他，如富之、教之之类。「矣」字是对上两「足」字而归重口气，犹言为政之道食要足，兵要足，至于民，则更要信实之矣。若作「民信服于我，不离叛」解，则于「民无信不立」不通，故朱注前后相左，解末句费许多力，终不似，也说约。刘上玉虽文人，亦已见及此，但其说未大畅，故予申言之。

修己问：「古者田赋出兵，兵即民也，往那里去？」予曰：「兵者，车旗甲胄戈矛之属也，非指兵卒，故注云『武备修』。」【「子贡问政」章】

子贡之言与夫子「文质彬彬」章同旨，朱先生便生驳讥，何也？【「棘子成曰」章】

鲁之贫，以三家三分公室而致也。三家之敢于三分公室，以鲁废周公之制，不恤其民，百姓不附而致也。故勉之行彻，则经界正，谷禄平，百度举，百姓皆知吾君修先王之政以自强，邻国之民方且襁负其子而至。如滕文公行井田，而自宋自楚者来，皆愿为氓。况本国之民，有不亲其上者乎？此时三家自当畏服，而归田禄于公室，上下均矣。均无贫，孔子强公抑私大手段隐而未发者也。是彻行而百姓足，三家亦不敢与君以不足矣。即世积跋扈，不肯悔祸而恃强侮君，不惟公之民知亲上死长以卫上，将三家所素侵夺之邑人亦必不从之矣。观阳虎、公山屡欲灭私附公，不可见乎？「君孰与不足」？惟其不从有子之策，不行彻而使百姓不足，是以主势益孤，三家益肆陵逼，固不与君以足矣。即在朝群臣亦望风而靡，不惟通国八九之臣民尽属私党，将三家仅存之一二亦不知君为我君矣。是以意如逐昭之故事，又及哀公之身而见之。「君孰与足」？有子之言验如操券，圣贤之吁谋远见，何迂之有？但三家之耳目盈朝，有子不便洞悉，公又不知召对秘室，使之痛陈利害。朱、杨注中模糊，未抉大义，是以略阐其旨。【「哀公问于有若曰」章】

我辈皆当自勘。【「子曰是闻也」节】

元尝以此自勘，「质直」句颇自信一二分，「察言观色虑下人」毫发未能，真堪愧死！【「夫达也者」节】

古者不惟无帖括、八大家等文，并无汉宋注疏、章句、语录之文。文，诗、书、六艺耳。诗、书亦只是三物之谱，其会友时同学共习，礼陶乐淑，许多益人性情、化人邪僻处，皆辅仁事也。「讲学」、「明道」之注，夏虫语冬矣。【「曾子曰君子以文会友」章】

子路

元尝理会此事。辄虽蒯瞶罪人之子，而实灵公嫡孙也，群臣立之无妨。但蒯瞶既来，则必须奉迎，更无别说。瞶即有罪，他人可讨而辄不得讨也，犹之南子淫行，人人可诛而蒯瞶不得诛也。今竟以祖为祢，以父为贼，名不正甚矣。傥出公虚心委政于吾子，吾子必至诚恻怛，力陈天性，劝之改过奉迎，自缚请罪。及瞶之既入，吾子又必至诚恻怛，力陈辄偶为群臣所误，拒父非其本心，求瞶赦其罪，立为世子，则父父、子子、君君、臣臣，卫之名正矣。若如胡氏之言，则父终不父，子终不子，且问用夫子者谁乎？辄用夫子则夫子之君也。夫子告于天王，数其君之罪而废之，出公何乐而有圣人为之臣也！不唯夫子已先不臣，而势亦有所必不可行也。胡氏之言，是周王待子为政，非卫君待子为政也。其迂疏不切情事，昏悖不察伦理，可笑甚矣。朱子取附于此，盖同一无识，而天下同声称为「大手段」，异哉！【「子路曰卫君待子而为政」章】

壬申四月十五日，为弟子讲此章毕，叹曰：「小人者，百姓也。学农、学圃，百姓事也。上者，君相也。好礼、好义、好信，君相事也。士，学为君相者也。故孟子曰：『大人之事备矣。』士好大人之事，不但得吾境内之民敬服、用情，方且四方之民皆襁负而至。后世之士，既不学农圃，作小人事，又不好礼、义、信，作大人事，只好静坐，好说话，好著书，好假圣人操存、慎独，作禅家心头上工夫，故不惟吾民之不敬服、用情，且致四方之侮害并至，不忍言矣。请有心者净眼一辨【「净」疑为「睁」字之误。】，尚是孔门之儒否？真于小人、大人之外，别有一流儒生矣。又何怪世人夷儒于仙、佛，而并称三教也！【「樊迟请学稼」章】

孔门之经学曰学诗，曰为。周南召南，学也，为也。固以兴观群怨，事父事君，无事不达，免面墙之立也。莅政出使，何施不可？彼口诵者，虽多无用。孔子已深伤之，何后世俱蹈口诵之弊，而不思孔门之学与为哉？宜世无一儒矣。【「子曰诵诗」章】

圣贤但一坐便商确兵、农、礼、乐，但一行便商确富民、教民，所谓「行走坐卧，不忘苍生」也，是孔门师弟也。后世静坐、读书，居不习兵、农、礼、乐之业，出不建富民、教民之功，而云真儒！真儒者，质之孔门何地乎？故曰：章句、禅宗之学不熄，孔子之道不着。圣人复起，不易吾言矣。【「子适卫」章】

期月、三年，是孔子课程，孟子则不敢当矣。大国五年，小国七年。许衡何人？乃敢冒认，忘哉！【「子曰苟有用我者」章】

心游乎唐、虞、成、康之世矣。这「仁」字通天地，成了一个太和。【「子曰如有王者」章】

几者，几微仅就之辞，北方方言也。燕人于事物所争不多，而仅成仅不成者，动曰「几乎」。「其几也」「不几乎」，正相呼应。「期」字之训恐不似。【「定公问一言」章】

为仁工夫惟此章三言而备，最现成，最切实，然而惜也。惜夫子不曾说静坐，不曾说「主一无适之谓敬」！【「樊迟问仁」章】

观夫子论士与家语论儒，可谓悉矣。何不及静坐、读讲、著书之士、之儒耶？且「行己有耻」，必兼「不辱君命」，则本体、作用必不缺一。后儒冒认「行己」句谓可混也，「不辱君命」全不做功，全不挂口矣。岂非孔门士外之士，儒外之儒哉？举世罔觉，是以灭圣道，误苍生，至此极也。乡问一秀才曰：「兄看今世尚有一儒否？」答：「无之矣。」嗟乎，至举世无一儒，犹循静坐，讲着之覆辙而不易乎？可以觉矣！【「子贡问曰」节】

斗受粟，筲受水。斗筲者，犹言饮食之人耳，非言容受少。【「曰今之从政者」节】

看「必也」二字，是夫子全副付托这两种人意思。注始终裁抑，似不见夫子心事。拙见「狂者进取」是状他那一段勇敢有为意思。凡存心遇事，都要向前铺张去做，常常打起精神，故谓之「进。」凡取道德，取人物，取功名事业，好提挈到手做一番，故谓之「取」。每好进而不好退，每好取而不好舍。偶有退时，亦是进处，舍时亦是取处，是「狂者」真面目也。进而取法古人，只其中一意耳。「狷者有所不为」是状他那一段谨饬方板意思。凡存心遇事，都向里收敛，将来常常把定门阑，莫道非道、非义断断不做，即遇人物，亦若有不轻交、不愿交、不敢交意。即遇道德功名事业，亦若有不轻做、不愿做、不敢做意。故谓之「有所不为。」当其进时，亦好急流勇退；当其取时，却亦得舍便舍，是「狷者」真面目也。「守有余」只其中一意耳。天地间惟此两种人遇大圣人济世，鼓动得起，造就得成，驾驭得出。虽不及「中行」稳当，皆可同心共济，有益生民，辅扶气运。不得大圣人济世，自己犯手在上、在下，亦能鼓动得人，造就得人，驾驭得人，虽不及「中行」无破绽，然亦能各成一局，领袖一时。总之，中行外除此两者，更无圣贤，并无豪杰矣。此节书大有关系。注只觉酸腐，或是予心悖谬耳。【「子曰不得中行」章】

观夫子之论好恶，吾辈宜知所以立身矣。【「子贡问曰乡人」章】

春秋已起战国之渐矣。诸侯与其臣日夜究图，都向征伐上去做工夫，处士亦往杀人伎俩上做学问，每日训其民坐作击刺，求逞其坚利。夫子看的满眼杀机，特地拈出个善人之治来，以一剂仁慈凉药，解满世戈戟热毒。此意「善人为邦」章更明，但彼是要百年仁政化了杀运，此是说仁慈治国亦可自强。「亦可即」三字，许多引喻至意。【「子曰善人教民」章】

宪问

壬申初夏讲此章，曰：「邦有道，不能致君泽民，致治唐、虞，而徒食谷禄；邦无道，无以济难扶危，保安社稷，而徒食谷禄，是深可耻也。」俨举注「无道独」为问。予曰：「观二谷字，是言在位为臣的了，说不得『独』。况进原子于有为，吾儒乃只能有为于有道，不能有为于乱世乎？」【「宪问耻」章】

当以「俱不得其死」为句，「然」字属下句，与「若由也」句异。那是料于未事口气，此述已然古案。【「南宫适」章】

吾尝爱春秋人才，只让唐、虞与成周盛时耳。列国名卿合孔门七十子，真可成平一世，创数百年统业，而不使孔子得位统领分布之。天之未欲平治天下，良可惜也。只看公孙拔是何等气象【「拔」字作「枝」，据朱注改。】！【「子问公叔文子」章】

春秋世界一片杀机，夫子甚爱个子产，称为古之遗爱，此处特许「惠人」。春秋气数，急须两字：尊、攘。夫子大不取个子西，大爱见个管仲，一「彼」一「人」，俱于一问答间寓大手段、大拨转。【「或问子产」章】

吕新吾先生言：夺伯氏骈邑无怨，如孔明废徙廖立、李平，及孔明薨，而廖立垂泣，李平病死，服其公也。注作桓公夺之与管仲，伯氏服其功，无怨，似添出桓公。【「问管仲」节】

知、廉、勇、艺，都是世间有用人才，还必文之以礼、乐，方可言「成人」。后儒只拏敬静虚字面做释氏实工夫。「不欲」或可混赖，「知」、「勇」、「艺」则全不挂口，又将礼陶、乐淑真下手处全不习行，却亦妄希「成人」，大言帝王圣贤。吾尝比之缘木求鱼，且谓正孟子所言「殆有甚焉，后必有灾者。」观之今日，不大可见哉！癸辛杂识所载兴老儒沈仲，固不知何许人，所言「异时必为国家莫大之祸，不在典午清谈之下。」其言如操左券，好眼力。如何天下犹昏梦也！【「子路问成人」章】

此节极似子路语。胡注近是。况明有「曰」字，仍作孔子语亦不似。【「曰今之成人者」节】

吾尝爱春秋人才，只让唐、虞与成周盛时耳。列国名卿合孔门七十子，真可成平一世，创数百年统业，而不使孔子得位统领分布之。天之未欲平治天下，良可惜也。只看公孙拔是何等气象【「拔」字作「枝」，据朱注改。】！【「子问公叔文子」章】

「仲尼之门五尺童子羞称五霸」，不知出自何人，载在何书？而宋儒遂拾残渖以文其腐庸无用之学。试观吾夫子极口称桓公之正而不谲，重辞赞管仲之仁，全以扶周室救苍生为主，又不特叹羡之而已也。会夹谷，讨陈恒，便要于身亲见之。「为东周」一语，情见乎辞矣。作春秋一书，实自谱其用焉。觉「心皆不正」，「彼善于此」等，皆赘语支辞。傥程、朱诸先辈生春秋时，恐为孔夫子吐弃久矣。予尝言霸业便是让王业一等事功，霸佐便是下王佐一等人品。又尝言宋儒推许孔明，若生同时，孔明却鄙夷诸老。何以知之？观出师表恨刘繇、王朗一段，正不取汉代之程、朱也。此等语一闻于人，便大被迂儒讥贬，指予为霸气，而予窃自信其不谬孔子也。

右段是李刚主因予不知「羞称五霸」之语出何人、载何书故及之。予以为：贤人之言五七分理，当引圣人正之；圣人之言，不得以贤人之见压之。孔子万世照彻之见也；孟子一时救弊之言也。孟子且不足道，况董子乎？恐刚主录此，正见解囿于宋人处。予与孟子却有易地皆然之理。别见。【「子曰晋文公」二章】

昔者哀公问：「今天下之贤君为谁？」孔子对曰：「世无其人也，抑亦其次则卫灵公乎？」哀公问：「何也？」孔子称其任渠牟、士林国、庆足、史。至此告康子，又称其能用此三人。则吾夫子而得邦家，若渠牟之智可治千乘，王孙贾之才可治军旅，必在所不废矣。朱晦庵必欲断绝，陈同甫甚至其弟子张体仁竟欲杀之，宋家社稷生民所急需者，孰有过于智勇耶？其志识亦异于夫子矣。【「子言卫灵公」章】

俨问：「陈恒，弒君之贼，书谥，何也？」予曰：「罪齐人也。恒弒君之贼，已无所容于天地之间，而齐国无能讨之者，竟使终爵正命而死，而又予之谥，齐无人矣。故书谥，讥失贼也。」【「陈成子」章】

好机会，好手段。惜哀公无桓、文福气，徒令吾夫子扼腕耳。【「公曰告夫三子」节】

陈恒积奸，上弒其君，通国臣民无敢问之者，则其权势兵甲之强可想矣。孔子一致仕老大夫，如何「先发后闻」？胡氏傻语，朱子取入注，皆可笑可哀矣。程、朱迂腐愚谬，不足致用，于此可见。【「之三子告」注】

不敢说无过，只求寡过，并寡过亦不敢自保，尚觉未能，与吾夫子「可无大过」「未能一焉」一般小心，一般虚心，与后儒愚骄自是，其所集着，辄自谓「增减一字不得」者，其心量相去何如也！【「孔子与之坐」节】

方字从一│。一，东西也；│，南北也。四面见刀则方正矣，犹礼所谓方物。子贡好为方范裁正他人，即夫子所谓「好与不如己者处」，孟子所谓「好为人师」也。夫子教之曰：「赐也，好正人。己成德而贤乎哉！夫我则自治不暇，岂暇正人乎？」宋家诸先生及我辈正坐此病，见病不自省，见方不肯服，乃训「比人物，较短长」，不知古人原有此解否？【「子贡方人」章】

作，起也，而谓之隐，将仕者谓之伏乎？恐「作」字无「隐去」之解，还训创起、始立、着撰等意为妥。言创作者已七人矣，何必更作，只传述古人所有而习行之，足矣。【「子曰作者七人矣」章】

晨门聪明，一句道出孔子心事。孔子真是「知其不可而为之」者。若沮溺辈，见得不可为便罢手。孔子明知不可为，只是不能已。见「龙之在田」与九三之「干干终日」、九五之「云行雨施」同一忧劳，济不济非所计也，岂可与「潜龙勿用」者同日语哉！【「子路宿于石门」章】

好个荷蒉者，涂中闻磬声便知其人，便知其人心事，真非等闲人。此雅所谓「凡周之士，不显亦世」者，文、武培植遗才也。一经秦火，再经注疏，三经禅宗，四经诗文，乃如牛山之濯濯，人才尽绝，先王之泽斩矣。求一荷蒉者，焉可得乎！【「子击磬」章】

古之人皆然，可以观三代之治矣。盖其先世积德之厚系人心也，盖其礼法制度闲邪明分也，盖其百官、冢宰皆从选举来，可依任也。如后世，祇启篡耳。噫，谁实为之，俾世日下哉！【「子张曰书云」章】

修己以敬，己自兼该了。仲子轻视了修敬二字，只看作严肃持己，似宋儒伎俩，夫子方发出「以安人」。还把人字小看，夫子方说「以安百姓，尧、舜犹病」。三「以」字大有作用。说到尧、舜，便见得「君子」二字自是君相本色，非后世主一无适，假此「敬」字衍禅宗之儒生所可冒也。【「子路问君子」章】

卫灵公

孔门以兵、农、礼、乐为业，门人记夫子慎战，夫子自言「我战则克」，冉求对季氏，战法学于仲尼，且夫子对哀公，亦许灵公用治军旅者之得人，岂真不学军旅乎？偶以矫其偏好耳。后儒狃于妇女之习者，便以此借口，误矣。

俨问：「兵、农、礼、乐，吾儒本业也。灵公既问陈，夫子何不告之，而言未学乎？」予曰：「春秋时王章尚可举，只兼并已开其渐。一种争地争城杀机，君子闻之疾首，观其任用王孙贾，必已尽力讲究此道，夫子又忍扬其波乎？况圣人至国，至理要道当访求者多矣，而开口便问陈，可知其不足行吾道矣。故『明日遂行』。」【「卫灵公问陈」节】

颜、曾而下，端木子为诸贤中尤品也。且年已高，终以「多学而识」即圣人，况其余六十九贤乎？又况二千九百余徒众乎？则皆以多学而识是学夫子，皆以多学而识为教，端可见矣。即夫子博文约礼成法也，必学到八九，夫子方与指点，端木子尚未豁然，故他日因其问一言终身行，乃告以「恕」字，实此一字也。彼六十九贤，二千九百余人，终身习行于博学之中。六德、六行、六艺以至兵、农、水、火，亦何莫非贯，何莫非此一之所散见流行也哉！宋儒废却孔门成法，动指「一贯」，文其禅宗。注又憾端木子终不能「唯」。噫，诸先生乃皆出冉、闵、仲、宓之上哉！【「子曰赐也」章】

此以知注又误看「学」字了。谢氏谓「圣人岂务博者哉？」独不观「弗畔」「喟然」二章乎！【「子曰赐也」章注】

此中工夫，只有志为学者自问、自证。忠信、笃敬何物乎？而乃参前、倚衡也。「博文约礼」何道乎？而乃「如立卓尔」也。见之不真，几何不为禅家镜花水月者借口也。【「立则见其参于前」节】

「杀身成仁」，仁人能事也。志士未必德诣到仁处，只志之所在，便一时做一路天理，更顾不得身。孔子如此说，子路以见危授命为成人，子张以士见危致命可己，子夏以颈血溅赵简子，圣贤之志气所尚可见矣。宋儒气象全别，今儒又极力贬气节二字，宜天下皆无气无节矣。【「子曰志士仁人」章】

贤大夫德位俱尊，事之便可以束修人；仁士才品兼优，友之便可以熏陶切磋人，真如百工之利器也。予受郭友敬公、王友法干切摩久矣，惜事贤大夫滋味未尝着，天何不爱我也！【「子贡问为仁」章】

按「时」即「敬授人时」之时。夏之时令极善，如月令所载，某月【云云】，某月【云云】。天子之调燮奉若，诸侯之承宣政事，农工之稼穑攻工，师儒之执业肄习，毕举三代所同，而天时人事之相应，则取乎夏。行者，行其时令也。如天子以季冬颁来年十二月之朔于诸侯，受而藏之祖庙，每朔以特羊告庙，请而行之，即此「行」字。近代徒以建寅月为岁首，全不从其时令而行，是止依夏人正耳。岂吾子「行」字之义哉！而又信小术，用建满平收，其曰宜云何云何，不宜云何，是择吉小技，岂治历明时大法耶？【「子曰行夏之时」节】

王政圣学之亡莫甚于乐。然吾观郑世子乐书、韩苑洛乐器数音，理犹可循也。傥有王者修明学校，分定历律，为特科以教士，三年选举，重其荐用，不三考而古历古乐皆可复也。【「乐则韶舞」节】

仆每自检诸欲，惟色根难断。尝经历人情，惟好色最真。目中求一个好德如好货、如好名者且未见，况好色乎？【「子曰已矣乎」章】

昔夫子诏子贡以「一贯」，当下未能理会，又不能再问，故因其问而以「恕」字示之。盖吾儒只是个求仁，仁只是以一心通天下，合天下为一体。非「不欲」、「勿施」，无学术矣。非絜矩，无治平矣。体帖到此，则谓告参之「一贯」重行边，告赐之「一贯」重知边者，尚属文人浮见也。【「子贡问曰」章】

此章之旨蒙尘，致使后世腐儒不思谋养身家之策，而甘心贫苦，徒务讲读著作，以孔子之言借口。不知告冉有策卫之言，先富后教，筹应知已，不废足民。圣人之自处，何独不然？况吾子祖述尧、舜者也。若废却利用厚生，尚得谓之祖述乎？盖吾子之所谓道，即指德行兼六艺而言。所谓学，即指养德修行习六艺而言。若如此谋达而见用，固不忧贫，便穷而食力，礼、乐、射、御、书、数皆足自养。如简兮硕人，以乐养也。如执玉王良，以御养也。如子为委吏，以数养也。是进退皆得食的，较耕稼尚忧荒旱者，更是上天旱涝所不及。故曰「学也，禄在其中。」其理自明。想为及门愤道不行辄欲学稼、学圃者发论，后人不但迷了道学，亦呆看夫子矣。【「子曰君子谋道」章】

「知及」章宋人更是说梦。通章十一个「之」字，沾连到底，焉得解前「之」指理、后「之」指民乎？予以为此吾子论服民定国之全功也。「知及之」，谓聪明知略足以得民，如秦皇、新莽顺成是也。「仁守」，如汉高、唐太是也。「莅位」，如汉文帝是也。然不定服色、立制度，终未善也。【「子曰知及之」章】

此处怎不说是「气质之恶」？【「子曰有教无类」章注】

季氏

「均无贫」是圣人富国法，「和无寡」是圣人强国法，「安无倾」是圣人定国法。【「丘也闻有国」节】

「友直」对「善柔」说，「友谅」对「便辟」说，「友多闻」对「便佞」说。朱注只拘文辞，挨次对讲，与「不见而」章节同一失也。【「孔子曰益者三友」章】

俨问：「『节礼乐』注谓『辨制度声容之节』，何如？」予曰：「宋儒工夫只在辩论考究上用心，不知孔子是说行礼奏乐若无节，便是『骄乐』，便成华靡奢泰之礼、靡靡淫逸之乐，须是去『节礼乐』。但人多不乐就规矩准绳之礼、平和安雅之乐。能乐此则益矣。宋儒全废却孔门六艺成法，故解此等书皆支离。」【「孔子曰益者三乐」章】

诗曰：「天难谌斯。」又曰：「峻命不易。」书曰：「惟命不于常。」恐「天命」不是「所赋正理」之解。【「孔子曰君子有三畏」节】

九思工夫，惟思明、思聪最难做，亦最难理会。【「孔子曰君子有九思」节】

「求志」，求其所志者也。谓当隐居之时，便汲汲用力，将致君泽民如兵、农、礼、乐等本领都作成片段，以待用。注下一「守」字，千里矣。盖因其学与孔门别，故处处相龃龉也。【「隐居」节】

以「问政」章有齐景公，而错误「诚不以富」二句于「辨惑」后。以程注推之，则二句当在齐景公之上【参看四书章句集注颜渊篇「子张问崇德辨惑」章朱注引程注。】。书体多如此，观中庸可知。【「齐景公有马千驷」章】

阳货

吕聘君申尝曰：「阳货以术致孔子，若即去见他，过重矣；若终不见他，失礼矣。偶闻他也不在，此时可以拜货矣。这一『时』字最妙，孟子『瞷』字便太着意。」【「阳货」节】

予少年作此段文云，读鲁论而叹圣人之不可测也，有数言而终默然，似远之而实深契之者，此不答之答，如子之于南容是也。有言之而随唯诺，似亲之而实深拒之者，此答而不答，如子之于阳货是也。彭恒斋大许曰：「最妙。一个『答而不答』，使圣人如画。」

或谓曰：「『不可』两句仍系阳货自问自答之言，直至『岁不我与』；下面『孔子曰诺』，方是孔子之言。」亦未尝不合。【「谓孔子曰」节】

此二句是夫子从罕言中偶一指示，便定千古性旨。程、朱全不解此，谓天命之性，尧、舜与途人皆一，是昧「性相近」之旨也；谓性落气质便杂，便有恶，是昧「习相远」之旨也。昧夫子性旨，故与孟子处处冰炭。予详辩之，在存性编。【「子曰性相近也」章】

前记闻弦歌之声，子游述夫子学道【云云】，非礼、乐即道乎？后儒乃道其所道，专事训诂、禅宗，而坐视礼、乐之亡也。伤哉！【「子游对曰」节】

宋儒看「仁」字似若虚大，其实小了，仁人总成小人儒伎俩。予尝举此章与同人论。五者便是尧、舜如天之仁，溥济万方，泽流百世真本领。汉高只行得一句粗浅处，便成四百载统业，「惠则足以使人」是也。【「子张问仁」节】

尝拈此章与「欲赴公山召」问同人，两人皆以畔书矣，夫子之欲得无踰矩乎？答曰：「公山畔季氏也，非畔鲁也。佛肸畔赵氏也，非畔晋也。二人必假强公室抑私门为名，正合夫子素志，故欲往。亦看得二人非可与『为东周』人品，故不果耳。」【「佛肸召」节】

孔门于诗曰「学」，于周南召南曰「为」。学也，为也，可以读讲了事乎？今日之读诗讲诗者，其有可以兴、观、群、怨者乎？其有能事父、事君、多识物名者乎？盖以未尝学之也。今日之不读二南、不讲二南者，果如「正墙面而立」也乎？盖夫妇挚而有别，即所以「为」关雎。富而能俭，贵而能勤，尊夫、敬傅，孝于父母，即所以「为」葛覃。虽不读讲二南，不害其「为」二南也。解「学」、「为」二字，则天下乃有诗矣。【「子曰小子」二章】

国奢示之以俭，国俭示之以礼。春秋礼乐之弊在文具繁兴，失其本也，故夫子如此说。今日礼乐之具尽亡矣，夫子可作，必将曰：「礼云礼云，不玉帛云乎哉？乐云乐云，不钟鼓云乎哉？」【「子曰礼云礼云」章】

微子

吾党妄读一生书，习而不察者尽多，如微子。微仲【「仲」字似为「子」字之误。】

自武王定鼎已封于宋为公爵矣，如何两世称「微」？周人亦云微子来朝，论、孟皆书「微」。吾是以叹微子之仁也，微子之苦也，周德之大也。汉高犹庙祀，秦始皇封东周君，曹魏犹世封山阳公谥，汉献帝为服而哭称「受禅老臣」。晋、宋之后，弒故君，杀孙子，始无孑遗。乾坤日下，竟如此哉！【「微子去之」节】

「范氏曰」一段当在「微子第十八」分注中「出处」二字下，「凡十一章」上。【「齐人归女乐」章注】

天为世道人心生圣贤，原不是教他「逸」的。七先生身分各有一定的，可不可便各自成一高品，而不做担当世道、劳济生民的人，故曰「逸民」。夫子无一定隐见，无一定进退，只一副热心肠，虽不遇圣明，而一生无一日安逸，此所以千圣之中为独异，岂第异于七子哉！【「逸民」节】

孟子「圣之时」，「时」字极妙，可谓善传夫子之神者矣，竟以一字绘出五字。【「我则异于是」节】

子张

观「可已」二字，孔门所谓人品学术可想矣。后世不曰多读、善作，则曰心性、天道，其实只是文人、禅宗，非吾儒也。仆于「致命」未逢其会，不敢信也，以下三者，四十年来拳拳不敢自弃矣。【「子张曰士见危致命」章】

「不能执德，虽得之必失之，固不足取。然必宏吾之所执，成己必兼成物，致中和必期位育，便是万物一体，天地为徒。不能信道，自暴自弃，固不成人。然必笃吾之所信，见得实有诸己，真是大德敦化，便能诚诸其身，着明动变，此等人在上、在下都能撑持气运，砥柱人群。有之则治，无之则乱。若「不弘」、「不笃」【「弘」原作「宏」，据论语正文改。下一「弘」字同。】，焉能为有无哉！注「则德孤」是教人执德要宽容而已，「则道废」亦与为有亡不恰对，不亲切。正由宋家诸先生执德欠弘，信道欠笃，故凡解此等书皆扞格。【「子张曰执德不弘」章】

「日知其所亡」，日省也。「月无忘其所能」，时习也。合曾子「省身」、夫子「学而」二章，好学之功备矣。【「子夏曰日知」章】

注中病皆在言外，无由摘其误，而实句句不透切。盖志者志所学，问者问所学，思者思所学也。程、朱、苏子辈之学，始终表里全与孔门无干，更何处是博笃切近乎？若由宋人之学志、问、思，而望仁在其中，又如缘木求鱼矣。【「子夏曰博学」章】

学即庠序学校之学，学则三代共之是也。夫子取工之居肆兴起，不宜深看。注虽二说，却于「学」字都不曾解。【「子夏曰百工」章】

俨问：「如何有三变？」予曰：「君子盛德之容只如常，不曾变。自侍君子者「望之」、「即之」、「听之」觉的如此。然非盛德者不能有此，非真学圣人、真尊圣人者不能觉此也。」【「子夏曰君子有三变」章】

子游所谓「本」，未审何指意者，圣门已开孟、陆之渐乎？【「子游曰子夏」节】

区如圃中畦畛。凡植之者，各色草木，各自一区，区以别其类也。「区」不是「类」。【「子夏闻之曰」节】

甲戍丑月廿五之夜省过，幸元之过隐者必见，微者必显，人皆见之，或天不成元为小人乎？因服膺此章久之。【「子贡曰君子之过也」章】

端木子言「文、武之道，未坠于地，在人」。此文、武、周公之泽远也。吾夫子得随遇得师，及门三千人之幸也。至今日，文仅存于纸，道真「坠于地」矣。虽欲学之，孰从而学之？愿吾人取纸上之文，措之吾人身上，虽小亦道也。【「子贡曰文武之道」节】

多，极也，犹足也。注「祇」「适」，未妥。【「叔孙武叔毁仲尼」节】

看至此，思夫子异人处在「斯」字，其它圣贤以至豪杰，立都会叫人立，道都会叫人行，绥、动都会叫人来、和，生死都有关系，但不及夫子之神妙感应，有浅深耳。因观宋儒从何处托此。朱子未尝造就成一人，程子口中称许似有三二人，未及都入于禅，是立之不立也，况行、来、和乎？生也不过先生之称，且多兄弟之号。今观其所定礼仪，曾不敢南面纳拜，何人尊如元后、戴若父母乎？死也不过一祭一赞，何人如丧考妣、心丧三年乎？如是光景，恐不堪令豪杰贤士见也，况敢大言「内圣外王」「安成神化」「发前圣未发」「集大成」等语以欺世乎？忽自反，吾教七八人，尚立之未立，道之未行，况得邦家治千万人乎？殊堪愧汗！【「夫子之得邦家者」节】

尧曰

汤诰原文「肆台小子将天命明威，不敢赦，敢用玄牡，敢昭告于上天神后。【下九十句】

尔有善，朕弗敢蔽。罪当朕躬，弗敢自赦。惟简在上帝之心，其尔万方有罪，在予一人。予一人有罪，无以尔万方。」孔门之引书，颠倒缺略，违其字句，或更其意旨如是。盖古人读书，惟取施行，固不沽沾其章句。宋人务读取三百遍，期一字不差。朱子尤欲读尽天下书，耗有用心气于纸墨，何为也？率古今之文字，食天下之神智，扫天下之人才，乱古圣之本学，愚哉妄哉！斯世何不幸，而罹兹大祸也。悲夫！【「曰予小子履」节】

予每向子弟言：生世六十余矣，读论语分三截：前二十年见得句句是文字，中二十年见得句句是习行，末二十年见得句句是经济。看秦、汉史尝说：汉高只行得「惠则足以使人」一句，便定四百年统业，看韩淮阴那等大豪杰，所感激的只在「解衣、推食。」楚霸王只犯了「出纳之吝」一句，便杀身败业。假使汉高能行四、五句，便是三王。【「子张曰何谓惠而不费」节】

四书正误卷五孟子上

原文佚

四书正误卷六孟子下

离娄

井田、封建、庠序，先王之规矩六律也。战国之君臣处士，别有种种富强、捭阖、纵横，卒致秦、汉以后如彼，而尧、舜、三代之仁政斩焉扫地矣。孟子一生苦心，谆谆成法，读此及王道诸章，令人扼腕太息。三事、六府、六德、六艺，圣人之规矩六律也。汉、宋之儒生、道学，别有种种训诂、章句、空静操存、觉悟禅宗，卒致宋、元以来如此，而周公、孔子、七十贤之学宗颓乎坠地。予不自揣，日夜疚心，存学、存性，共志无人。予与苍生福薄，即不敢望老孟复生，安得如胡文昭、韩苑洛、杨椒山、吕新吾四先生者一，与之谈学救弊哉！【「孟子曰离娄」节】

吾于孟子之论治而悟学矣。人之质性各异，当就其质性之所近、心志之所愿、才力之所能以为学，则易成。圣贤而无龃龉扞格终身不就之患，故孟子于夷、惠曰：不同道，惟愿学孔子。非止以孔子独上也，非谓夷、惠不可学也。人之质性近夷者，自宜学夷；近惠者，自宜学惠。今变化气质之说，是必平丘陵以为川泽，变川泽以为丘陵也，不亦愚乎？且使包孝肃必变化而为庞德公，庞德公必变化而为包孝肃，必不可得之数，亦徒失其为包、为庞而已矣。

周公之圣，必是公西子之贤做成；公西子之贤，必是世间有体段、性和平之善人做成；太公之圣，必是仲子之贤做成；仲子之贤，必是世间有气魄、性刚方之善人做成。【「故曰为高」节】

孟子引诗，为当日人臣不助君行先王之道者，皆不知畏「天之方蹶」，而甘沓沓也。卒之六国君臣胥为秦屠戮，无一幸免者，乃知天运之蹶也，亦晚矣。吾观近世学者，高者禅宗，卑者训诂，尤卑者帖括，居身无义，进退无礼，言行皆背尧、舜三事、周、孔三物之道者，犹沓沓也。天命方将取儒运而蹶之，秦人之祸已着，而沓沓者曾不知醒。吾之忧惧，何有已乎！【「诗曰天之方蹶」节】

孟子看透夏、商、周得失之故，断定「得天下也以仁，失天下也以不仁。」愚续之曰：「汉、唐、宋之得天下也以智，失天下也以不智。元、明二国之得天下也以勇，失天下也以不勇。」【「孟子曰三代之得天下也以仁」章】

平生大欠借人证己工夫，只妄谓吾尽其在我，或云吾可自信，或见人负己，或谓人顽梗，不可以情感理动。读孟子三「反」字，乃怃然「爱人」、「治人」、「礼人」，而不见「亲」、不见「治」、不见「答」者，必是吾原不曾真爱之、治之、礼之，而妄自以为已爱之、治之、礼之，或用爱、用智、用礼之不当，而反致其怨恶欺侮，须皆「反求诸己。」【「孟子曰爱人」章】

战国时满天下都是杀机，只欠的是个「仁」字。孟子故就其欲无敌于天下的心点醒他。今日满天下都是个虚局，宋儒却还向静坐、章句上做，是欲无敌于天下而不以实，几于抱薪救火矣，岂止「执热不以濯」哉！【「今也欲无敌于天下」节】

尝疑「会弁如星」即今清朝之冬时皮冠多以珠石饰之者。孺子所歌「濯缨」，即如今之夏笠着西牛尾缨者，缨每用濯。但中国屡更制度，肃慎人未变耳。「冠系」之解恐不的，系岂常濯者哉？【「有孺子歌曰」节】

观蓄艾之喻，此亦为欲王而苟且因循，不能断自今日便行仁者发，当与「以待来年」章参看。【「今之欲王者」节】

今为人言汝「自暴」、汝「自弃」，谁肯甘受？乃「言非礼义」「不能居仁由义」者何多也！孟子点破他，此就叫自暴，此就叫自弃，令人愕然。试看居仁的人何等稳当平妥，由义的人何等光明正大，人却将自有的安宅、现成的正路旷舍了不觉。孟子唤醒他：「你旷了你安宅了，你舍了你正路了。」令人怃然。【「孟子曰自暴」章】

「尔」字即指人当身而言，下二「其」字自明，近意自在，不必作「迩」通用也。【「孟子曰道在尔」章】

「二老」明是孟子自寓，谓今诸侯有如文王者，我便归之。【「孟子曰伯夷辟纣」章】吾读论语，见此事而凛然惧也。冉有亲受圣人之教，在七十二贤之选，而骨力不坚，操守不定，为孔子之所深恶，取后贤之讥评，作万世之监戒。未必感季氏之私恩，忘君民之大义，只因抱政事之才、多艺之能，便有自恃其长，要夸逞的念头，遂做出聚敛底事。况我辈无他才能，不得圣人陶镕，又无七十子切磋，傥有自恃一念，岂不一败涂地乎？可惧。【「孟子曰求也」节】

草莱自是合当辟得。孟子恨他贪土地、佐军兴，便欲加次刑。又云孟子定三项人罪案矣。予则曰：善战者加上赏，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者又次之。且以为孟子与予易地则皆然。盖七国皆周先王伯叔甥舅也，若非三等人启诱搬唆，便不至争城争地，致杀人盈城野之惨也。近世之祸，则在辽、金、元、夏。傥有三等人，生民不犹受干城之福哉！吾盖于北伐之役，而叹费、孙诸公之功在万世也。【「故善战者」节】

人即指当时之人，政即指当时之政。适，向也，往也。间，止其所行而参一说也。孟子曰：看今日之人皆不足与之适仁适义，今日之政皆不足间止其所行而参以仁义也，不知根本止在君心耳。惟大人能格君心之非，则君仁而人与政莫不仁，君义而人与政莫不义，君正而人与政莫不正，一正君而国定矣。亦何人不足与适，何政不足间哉？

或曰，不足，犹言不难也。亦通。但改「适」作「谪」，训「过也」，「人」上添「用」字，下添「之非」字，「政」上添「行」字，下添「之失」字。既觉欠解添改，还于「与」字不通，又欲于下句亦添「与」字。曾谓圣贤之言由人添改乎？曾谓圣贤之书待人添改而后通乎？故吾凡于诸先生添改经书处，皆不能无惑焉。【「孟子曰人不足与适也」章】

宋儒学教原与孔、孟不是一家，故凡遇着实处，解来都不亲切。此章君子当主教者说，首「之」字二「其」字指学者说，中七「之」字指道说，「自」字指他本身说，亦是学者身上造之、就之也，「以道」便是「深」处。道即尧、舜三事、周、孔三物，大学括为「明亲」，孔子统为「博文约礼」者是也。以此造就他，使之循序习行，盈科渐进，日养之礼陶乐淑之中，久之方真有诸己，不比口头讲说、心头思维浅尝之学，故曰「深造之以道，欲其自得之也」云云。观末句一煞，更明后儒昧此一条道，祇慌忽自欺耳，乌能实有诸己哉！不能有诸己，「居」个甚么，「资」个甚么，况「安」深乎！况「左右逢源」乎！徒令不肖扼腕耳。【「孟子曰君子深造之以道」章】

观「详说反约」四字，恐孟子之立教已微异孔门，但其识高，看到上章耳。【「孟子曰博学」章】

人之异禽兽，尽人知之。其所以异禽兽者是何物事，君子之「存之」者是何工夫，人不尽知也。若出宋儒口，一派禅宗矣。而孟子历叙舜、禹、汤、文、武、周公，则即在明伦、察物，恶酒、好善，以至兼三、施四【云云】也。下章承之以孔子而及己身，亦只为王者之迹熄，幸君子小人之泽未泯也。然则孔、孟是存先王之迹，衍百圣之泽者也。迹、泽二字，正当与明物、察伦，恶酒、好善及兼三、施四等一例看，犹吾大学正误解「缉熙敬止」便是「仁敬慈孝信」也。近与刚主拈出「小心翼翼，昭事上帝」二句作自检自勖工程，正是要日用饮食，接人应事上明明白白处鼓力向前。【「孟子曰人之所以异于禽兽者」四章】

「故者，已然之迹。」人性已然之迹，非气质而何？人性「故」之「利」者，非耳聪、目明、子孝、臣忠而何？宋人以气质为杂恶，是破毁其「故」矣。又曰：「性虽不善，而不可以无省察矫揉之功。」是戕贼其「利」矣，非「凿」而何？想当时告、荀辈正如宋儒「气质之性杂恶」等见，蛊惑天下，故孟子指其病根，拈出个「凿」字；诊其包脉，拈出个「故」字；下一捷效方药，拈出个「利」字。不意千余年，「凿」者又纷纷也。伤哉！详见存性。【「孟子曰天下之言性也」章】

万章

此段不惟大远于善人之情，亦大远于恶人之情，似人情所无。不知大顽傲不遇大孝友，其逆施迭加，必有受之不天然处，必有受之不天然时，则顽傲亦有觉悟，不日进日甚也。大孝友不遇大顽傲，其至情、至性必有动之使悔悟处，必有动之使悔悟时，则孝友必见原谅，亦不日进日甚也。惟以大孝友遇大顽傲，受之者愈天然，施之者愈不感动，积而久之，驯而致之，焚廪揜井视为允当，视为功绩，盖由来者渐也，盖难为常人道也。【「万章曰父母使舜完廪」节】

尝与友人王法干论「仁人之于弟」三语，时文动云：「仁人之心无怒也，何藏？无怨也，何宿？」此不知仁人者也。仁人遇弟骂一句，较平人骂之更怒，但转眼便忘，不慝于怀也。当弟打一拳，较平人打之更怨，但转眼便释，不留于中也。【「万章曰舜流共工」节】

「先知」谓天下所未知而先知之，乃开物成物之圣人，如三皇五帝是也。「先觉」谓天下皆醉梦而先醒者，乃木铎救世之圣人，如伊、姜、周、孔是也。伊尹当夏德昏迷举世睡寐时，故不言先知而任先觉。注又梦语。【「天之生此民也」节】

汤放桀于鸣条，武王伐纣于牧野。「牧宫」二字或孟子发辞，因类而偶误，记者因以记之耳。或曰，鸣条之小地名也。【「伊训曰」节】

「己之善盖于一乡，然后能尽友一乡之善士。」朱注似解作勉未为善士者进一步。不知孟子正为已为善士者加一策，筋节全在「斯」之一字。言「一乡之善士」不可以一乡之士自足，便要去交「一乡之善士」；「一国之善士」不可以一国之士自足，便要去交「一国之善士」。观下引而「天下」，引而「尚友」，其意自明。【「孟子谓万章曰」章】

告子

「生之谓性」，若以「天生蒸民，有物有则」，「人之生也直」等「生」字解去，亦何害？但告子之心则正如程、张气质之性，观杞柳、湍水、无善无不善诸说可见。宋儒却说告子所见本是，遇孟子问他，他说便不是耳。不知诸先生正不幸而不遇孟子问，故不觉其不是也。然性地见不彻亦自无妨。孔门三千人，可与言性、道者才一二，况后世乎？可怪执告子之旧见，反谓密于孟子、备于孟子，则愚而自用，不能无过矣。至有明阳明先生所谓「无善无恶心之体」，正亦告子无善无不善之见，故称告子亦是孔门别派，究竟也会成。嗟乎，三代后孰是真孟子哉！【「告子曰生之谓性」章】

气亦异。【「然则犬之性」注「人与物若不异」句】以人与物同气，即告子见也。【「然则犬之性」注「人与物同」句】

宋儒尚未出此三说。【「公都子曰告子曰」三节】孟子明言其情可以为善，宋儒却说情恶，甚至论气质之性，并性亦谓有恶，非孟子之罪人与？【「孟子曰乃若其情」节】

「为不善，非才之罪。」失之远者，不能尽其才者也。而程氏竟敢说其为恶却是「才」，朱考亭又称其密于孟子，真率天下之人而祸人之性、情、才者矣。吾道乌得不莫之御而至今日也。伤哉！【「若夫为不善」节】

尧、舜之性与途人之性果「一」乎？孔子何以言「性相近」也。性、情、才、气质果有恶乎？孟子何以言性善，又言才、情皆可为善也？盖性自尧、舜至途人，万有不同，而皆出于天命之善，故不曰「一」而曰「相近」。才、情、气质自尧、舜至途人，亦万有不同，而亦同而出于天命之善，故不惟性善，而孟子并才、情皆以为善。吾又谓气质皆善，以清浊厚薄虽不同，而性皆元亨利贞之理，情、才、气质皆元亨利贞之力、之气若质也，从何处加「不善」二字？人之为不善，必引蔽、习染使之。虽圣人复起，不易吾言。详见存性编。

「矫揉」二字，真告子戕贼杞柳之说矣。噫！【「诗曰天生蒸民」注】

昔少时观阳明书有云：以土打狗，狗狂，只理会土。若以土打狮子，狮子便来扑人。兹读此节「理」字而忽有慨也。前圣鲜有说理者，孟子忽发出，宋人遂一切废弃而倡为明「理」之学。不知孟子之所谓「理义悦心」有自己脚注，曰仁义忠信，乐善不倦。仁义又有许多注脚：未有仁遗亲、义后君，居天下广居，立正位，行大道，井田，学校。今一切抹杀，而心头玩弄，曰「孔、颜乐处」，曰「义理悦心」，使前后贤豪皆笼盖于释氏极乐世界中，不几舍人而理会土乎哉？【「故曰口之于味」节】

钱绪山德洪曰：「操则存。操字几千百年说不明矣。识得出入无时，是心操之之功，始有下落。操如操舟之操。操舟之妙在舵，舵不是死操的。又如操军、操国柄之操。操军必要坐作进退如法，操国柄必要运转得天下。今要操心，却只把持一个死寂，如何谓之操？」予尝如此解「操」字，不意绪山已先得我心，一见欣然，录之。【「孔子曰操则存」节】

修己问此章转折段落。予曰：「孔子之书虽名论语，其实句句字字是行。子试从『学而时习』挨次思想，那一句不是行？唐、虞之史二典亦同。至左传便辞藻华巧，孟子便添些文气、文局。吾故曰『左传孟子，衰世之文也。』」【「孟子曰鱼」节】

俨问「『何不用』、『何不为』、主意、口吻理会不得。」予曰：「汝小子辈多为朱晦庵分章裂节所误，反致不解。昔海刚峯先生论朱子发明经传之功，不抵其割裂经传之罪。幼时不晓海公意，近乃知之。如大学、中庸，自首至尾原皆一章，朱子却妄分大学为十一章，中庸为三十三章，以致许多不通。此章前后『所欲有甚于生』、『所恶有甚于死』紧相应，中『何不用也』、『何不为也』与『而有不用』、『而有不为』紧相呼。朱子却分四、五节中，隔断口吻云，则凡可以偷生苟免者，皆将不顾义理而为之矣。故今人反理会不得。」【「如使人之所欲莫甚于生」节】

孟子先说出「仁，人心；义，人路」来，方说「求其放心」，分明是为舍弃仁义者发。「人心」配上「人路」，岂后世操存染禅宗者比乎？【「学问之道」节】

俨问：「『则引之而已矣』，非引其心乎？岂惟耳目？」予曰：「形、性不二，孔门一片工夫。故告颜子非礼勿视、听、言、动。治耳目即治心思也。孟子『先立其大』，似与孔门微别。后象山之学正是如此，想他资性高，直向根本上捉定。然颜子岂资性庸下者乎？孔子亦只是从『博文约礼』诱他。要之，学教之旨微异孔门。」【「曰钧是人也」节】

尝讲此章，因论科甲以诗词、帖括取士之法，作俑何人，其坏儒道、误人才、贼民命、降气运之罪，上通于天。莫道唐、虞、三代士习民风渺不可追，虽战国时修天爵以要人爵者亦何可得哉！予尝言：修真德者受真福，修假德者受假福。今日莫道从吾存治，备举王道，使天下皆乐善真品而乾坤复泰，即单行选举、征聘一条，吾知假仁者必勉修定省、温清之子职，假义者必勉修隅坐、随行之弟道，假忠信者必勉修姻睦、任恤之贤行。此时，天下之为父兄、宗族、乡党者，享福何等哉！况至性自在人心，其鼓动真德，必更多乎！世之君子苟见愚说，而入朝不以更制科、复选举告其君者，其不仁当与作俑者等矣。【「孟子曰有天爵者」章】

仁之胜不仁也，如汤、武必胜桀、纣。今之为仁者，指后世宋襄、梁惠而言。到小惠不胜秦、楚，则谓之仁不胜暴。此又助于强暴之甚者也。彼行小惠者，亦终必灭亡而已矣。后世以理欲、公私训仁、不仁，千里矣。【「孟子曰仁之胜不仁也」章】

俨问：「如何是『为仁不熟，反不如他道之有成』？」予曰：「存心养性不到终食不违处，反不如技艺农桑专心致志者羁着此心，不驰于人欲。发政施仁不到仁覆天下处，反不如富强霸术令行禁止者保大其国，不至于削亡。」【「孟子曰五谷者」章】

看「先立其大」、「知言」、「养气」等，似与孔门「学而时习」者不同，亦不见与章、丑辈行礼、奏乐用工夫处，便疑微异孔门。乃前云「深造之以道」，兹云「必以规矩」，何者是孟子之道，何者是其规矩乎？门人以周、孔之三物为朝廷之制度、学教之常事而不记乎，抑已如张起庵所云「即心是规矩」也？【「孟子曰羿之」章】

「亦为之而已矣」，「孝弟而已矣」，「乌获而已矣」，「是尧、是桀而已矣」，末云「求之，有余师。」何等容易，何等现成！真足鼓动人为圣志气，其指示人做工夫处曰：「服尧服，诵尧言，行尧行。」简易直捷，莫过于此。【「曰奚有于是」节】

元尝言二千年无圣人，非无作圣之人也，因作圣有二弊：一在视圣人之广大精微处为圣人事，畏之曰：「非我辈所敢望」；一在视圣人之曲行节目，谓圣人不在此，诿之曰：「即能此岂便是圣人？」是将万古无圣矣。元谓吾人为学，当如范睢为秦谋取天下，得尺是尺，得寸是寸，即如服圣人一服，不现合圣人之一服乎？诵圣人之一言，不现合圣人之一言乎？行圣人之一行，不现有圣人之一行乎？非孟子真作圣人之人，说不如此平实亲切，令人拜拱。【「子服尧之服」节】

有人于此，越人射之，则己谈笑而求宽免，道其自卑尊伊之情，望其一念大义而恕己也，无所责望也。其兄射之，则己垂涕泣而求宽免，道其一体骨肉之情，咎其忍心不仁而杀己也，不能无悲愤也。小弁之怨如是也。俗解二「己」一「其」字别作一人，诬矣。【「曰固哉」节】

孟子门下无如孔门之善学圣人者。然陈臻、屋庐辈能细心体验师长之行事而考究义理，不惟自己受益无尽，师长之得力亦多矣。【「他日由邹」节】

吾观伊圣之五就桀、成汤之使之五就桀，而叹二圣人仁之至、义之尽也。一就之冀其改也，见其不可而去。又久之，冀其或有悔与？再就之，又不可而去。至三，至四，至五，见其断不可矣，乃放之。又三年，使其如太甲之处仁迁义也，必反之。卒不可，乃伐之。【「孟子曰居下位」节】

孔子之在鲁也，三月大治，齐还侵地，冉、樊两胜齐师。公仪、柳、思乃不能保鲁之不削，致孟子「削何可得？」之言，一若削亦仅仅难之者。盖思、孟已渐失孔子之传，非复兵、农、礼、乐之学矣，又何责于汉、宋二代之儒哉！但中庸犹谆谆于位育，孟子汲汲于王道，是所异于后世训诂无用之学者。若徒「天命」、「率性」、「尽心」、「知性」等章，其于周、程、朱、陆之相去也几希。【「曰鲁缪公之时」节】

观此章大有慨于两宋矣。宋之事君者曰：「我能为君失土地、耗府库。」宋之所谓良臣，古之所谓民贼也。「我能为君媚雠国、战必败。」宋之所谓良臣，古之所谓民贼也。若有如老孟所称「民贼」者，吾必谓之良臣、良臣矣。是犹家之有子，然得孝子，家之上庆也；干子，次焉。将以败家子加干子，可乎？吾见其惑焉。【「孟子曰今之事君者」章】

观自古圣贤豪杰，都从贫贱困苦中经历过、琢磨成，况吾侪庸人，若不受煅炼，焉能成德成才？遇些艰辛，遭些横逆，不知是上天爱悯我，不知是世人玉成我，反生暴躁，真愚人矣！【「孟子曰舜发于畎亩之中」章】

尽心

心即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是人人本有，故曰「其心」。人尽其恻隐等「四端」之心者，知其仁、义、礼、知之性也。性命于天。「知其性，则知天矣」。

知天，便知我这心性都是天命我的，不是悬空说个「尽」、说个「知」，便支吾过那天。须是静存动察，葆摄住我天赋的本心，礼陶乐淑，培灌起我天命的本性，天纔欢喜，方是所以「事天」也。正如父母生与我身子，付与我家业，我能保全，所以事父也。吾君命与我人民政事，我能料理，所以事君也。「贤者能无丧」章便是「存其羞恶之心」的样子。「桐梓」二章便是「养性」「养」字的注脚。朱子「履其事也」之解可谓的确。

能存养以事天矣，然或以所遇之顺逆、穷通贰其心，则事天者必不真，必不终，将获谴于天而夺其命矣，焉能立命？故必殀寿不贰，只修身以俟天之处我，方是「所以立命」也。此「立」字与论语「患所以立」「立」字同义。下章正发明此意。【「孟子曰尽其心者」章】

能修身以俟方是「顺受」，「尽道而死」方是「正命」。不然，岂惟犯王律、结怨雠、积货杀身者非正命也？凡贪财好色，不慎起居，不节饮食，诸致疾祸者，皆「岩墙」、「桎梏」也。【「孟子曰莫非命也」章】

「万物皆备于我矣」一句，孟子画出「仁」字本体。吾人之仁，原通天下为一体，只为一己不能复礼，便与天下隔绝。纔能使己胜外物，复了天理之则，便全了万物皆备之我，天下岂不归在我仁中？这「我」字即论语「己」字。「归犹许也」，千里矣。【「孟子曰万物皆备于我」节】

「强恕而行，求仁莫近焉」，即「能近取譬」。求仁之方，孔、孟如出一口。除了人情物理，更无处下手，更无处见「万物皆备」之「仁」。絜矩之道，到底「平天下」方是「恕」行了，方是「明明德」于天下了。宋儒所见原别，故开口便差。【「强恕而行」节】

刁文孝倒变孟子文法，曰：「着之而不行焉，察矣而不习焉，终身知之而不由其道者，众也。」盖孟子所承者，周公、孔子之末流，天下狃于习行故套而欠着察；文孝所承者，周、程、张、朱之末流，天下惑于禅宗、训诂故套而不习行。其所慨皆伤心语也。【「孟子曰行之而不着焉」节】

必其性分自足，视贫富如一，所谓「大行不加，穷居不损」者，岂止识力过人乎？【「孟子曰附之」章】

王道如桥梁之济渡，霸治如肩负而救涉。【「孟子曰霸者」章】

修己问：「『无他，达之天下。』集注及诸解家俱于『无他』二字不着痛痒，何也？」曰：「未得孟子之意也。

孟子是先有『达之天下』句在胸中，方说此章书，犹言不同别的，只人人亲亲敬长，行其本有之『良知、良能』者，仁义便满天下了。当与『道在尔』章参看。」【「亲亲仁也」节】

上文已言「无不知爱敬矣。」此句不通。【「亲亲」节注「虽一人之私」句】

宋家诸先生先坐个禅宗在内，将圣贤都牵来就他主意。如「孔子登东山」章，无来由生添上个「大而有本」，此章无来由添上个「至虚至明。」予谓此章前截只是大圣人杂于愚人而不惊，不自贤智，不大声色。深山中居，便是一个深山野人。及其闻善，却一往莫御。正如孔子于乡党，恂恂似不能言，俨然昌平乡中一乡人耳。及在宗庙朝廷，却便便言，大圣人一样气象。因顾修己曰：「吾之不理人口，不洽人情，正少此意。真可愧也。」【「孟子曰舜之居深山之中」章】

此章论人品都在好边，一等进一等。「事君人者」以能事是君，则为容为悦；若不能事是君，则无以自容，自心不悦矣。如注「阿徇」「逢迎」「鄙夫」「妾妇」，则下节「悦」字说不去矣。但事君人专以得君爱君为主，如程济、杨叶史诸君子，止知事惠宗而已矣，社稷安危不计也。若于忠肃，则以安社稷为悦英宗，生死不计矣。俨侍曰：「时说不称『臣』，而曰『事君人』，贱之也。」予曰：「否。下『天民』不称人，更贱于人乎？『有大人者』，非人乎？」【「孟子曰有事君人者」章】

吾自幼不解「盎于背」。自吾友张文升方悟出。文升少时乘驴行吾前，吾背后望之，殊异于人，思近地，莫揣其谁也。鞭驴追之，及视之，文升也。乃叹曰：「一才子盎背如此，况圣贤乎？」

「施于四体，四体不言而喻」言所性之德，克布于四体，动容周旋中礼，不待言语而人共喻。君子盛德之发现，如子夏叹君子之三变，门人记夫子温厉，威不猛，恭而安，乡党一篇皆是也。注「不待吾言，四体晓吾意」，谬矣！试问常人之四体有待人言语而后喻者乎？【「君子所性」节】

孟子气象甚广大，规略甚旷远，只谈学常从事父从兄上着力，谈治必在田里树畜上着手，便平实，便王道，前无五霸，后无宋儒矣。【「五亩之宅」节】

「孔子登东山」二句，犹言在一国则高于一国，在天下则高于天下也。小鲁、小天下，便有鲁之人物难为观、天下人物难为观意了。故下紧承「观海」二句，总言孔子即是天下的泰山、万河的大海，但游其门，凡诸子百家之言俱不足道矣。盖其道盛大流行，汪洋无际，如水之澜，照耀乾坤，发隙不遗，如日月之明。即如子贡形容夫子宗朝之美，百官之富一例看。圣道之广大高明如此，入道君子若非如圣门兵、农、礼、乐各具一体，斐然成章，焉得达到圣域乎？看「盈科」「成章」四字，自非后儒空谈静敬、从事训诂者所可彷佛分毫。注「道之有本」，千里矣。通章何处有此意？【「孟子曰孔子登东山」节】

吾尝痛禅宗、章句之惑天下，而有矫激之论曰：「自静敬、注疏之学行，莫道尧、舜、周公之道亡，求如古之异端不可得矣。试观今世，若有为我之杨子，虽充塞圣人亲民之大道，苍生不被其泽，尚使人自全一己；若有兼爱之墨子，虽充塞圣人明德之大仁，施恩无序，尚使苍生实被其排难守卫之功。何至主教大儒读讲著述，耗损自身之心血精力，双瞽其目，尺寸无补于社稷世运，沦胥以亡，其流祸后世，使国无政事、人无才德、民无教养，举一切而皆空之如此乎？故妄谓：仙、佛之害，甚于杨、墨；理学之祸，烈于仙、佛。」【「孟子曰杨子」章】

凡书中「有为者」，张仲诚皆主干济天下说。【「孟子曰有为者」章】

孟子之为教也，门人有「一若登天」之语，王子有「士何事」之问，恐当时已失周公、孔子六德、六行、六艺之教矣。如尚习行，许多人必无此言。【「王子垫问曰」节】

「杀一无罪非仁也」，故天德好生。晋石崇以劝酒杀人，流血阶前，王导、王敦将相坐其上。不惟崇莫之忌，而导、敦恬不之怪，天理全灭。五胡之惨，桓、刘之祸，岂偶然哉？幸也，茂弘之首未枭。【「曰何谓尚志」节】

孟子师弟设言以究天理之尽耳，周家八议之法亦不可不知。【「桃应问曰」章】

宋儒但醒此章，必不分天命之性、气质之性为二矣，必不谓气质为杂、为恶矣，必不敢谓「密于孟子」、「备于孟子」矣。读孔子「性相近，习相远」而不悟恶之所从来，读此章而不悟气质、天性之为一，信口拈战国告、荀、后世禅宗以为奇者，可谓愚谬矣。【「孟子曰形色天性也」节】

俨问：「时说急于亲近贤人，是否？」曰：「若是说智，或作亲爱贤人亦通。此句原是行仁之急务，自当以『亲亲』『贤贤』为急，观文、武九经，急于亲亲尊贤可知。」【「孟子曰知者」节】

善陈、战如何便是大罪？冉、樊之胜齐，非乎？子路之可使治赋，非乎？孔子之慎战，不欲善乎？且革车其浪设，虎贲其束手乎？盖孟子只目击当时苍生糜烂，多由摩拳沽勇辈引君兴兵构怨，曾无一人引「好仁」，故激为「大罪」服上刑之论，犹无痛心于气数之降、圣道之亡、生民之苦。根由于禅宗，便恶闻空静。祸成于章句，便恶闻讲读也。吾心有所大惧，孟心有所大伤，其可为世人道乎！【「孟子曰有人曰」章】

俨问：「『邪世不能乱。』人言邪世不同乱世，何如？」予曰：「是也。如战国时，虽使四方平定，只杨、墨充塞仁义，便成邪世。如宋朝虽半璧苟安，只禅宗、训诂迷乱圣道，便是邪世。当时杨、墨之言盈天下，人皆信为真尧、舜，惟不能乱孟子。今日之禅宗、训诂盈天下，人皆信为真孔子，不为之乱者曾未见一人也。伤哉！」【「孟子曰周于利者」章】

仁人合而为道。惟尧舜三事、周孔三物，真即人是仁，浑身都是仁，浑身都是道。人不合仁，虽满心拳拳天理，夏释也。人不合仁，虽百体日日言动，走尸也。况举世昏迷纸墨中，与『人』、『仁』两字更何干涉！吾请僭增一言曰：「人也者，世也，合而言之，治也。」【「孟子曰仁也者人也」章】

理者，木中纹理也。其中原有条理，故谚云顺条顺理。「不理于口」，犹言不顺于人口，是为人讥讪。「赖」解何来？「憎兹多口」，言士常见憎于此多人之口也。改作「增」，反费解。【「貉稽曰」章】

孔子曰：「畏大人。」又曰：「出则事公卿。」孟子则「藐大人」，其主意则要「说大人」。「堂高」节又须与世主比竞一番，亦不是温良恭让，必闻其政气象，此圣贤所以分也。「说大人」三字是孟子染于战国习俗处。【「孟子曰说大人」章】

后世道学之言，而其言犹有后世道学所未及者。【「曰何以是嘐嘐也」节】

后世道学之行，而其行亦有后世道学所未改者。观孟子所述乡原之言，所状乡原之行，与孔子之恶乡原、诛少正，则古时未尝无宋儒，但先王之成法未尽坠，贤士君子犹得见其非，指其诬。至后世，则古道尽亡，而天下入其窠窨，胥蒙昧而不觉矣。自非经正，何以靖邪慝哉？愿与元同志者，急反尧舜三事、周孔三物之经！【「曰非之无举也」节】

朱子语类评

训门人类【朱子语类第一百一十三卷至第一百二十一卷计九卷为「训门人」，前八卷记有姓氏之门人，后一卷为总训门人，而无姓氏。自１至４４条摘自「训门人」，以后各条，即为论吕祖谦、陈亮、叶适等卷中语。】

引上迷途。吾尝言「但入朱门者便服其砒霜，永无生气、生机」；不意朱子还不待人入门，要人先服其砒霜而后来此也。痛哉！

仆亦吞砒人也！耗竭心思气力，深受其害，以致六十余岁终不能入尧、舜、周、孔之道。但于途次闻乡塾群读书声，便叹曰「可惜许多气力」；但见人把笔作文字，便叹曰「可惜许多心思」；但见场屋出入群人，便叹曰，「可惜许多人材」。故二十年前但见聪明有志人，便劝之多读；近年来但见才器，便戒勿多读书，尤戒人观宋人语录、性理等，曰：「当如淫声、恶色以远之。」观此卷乃知朱子自贼之原。噫！试观千圣、百王，是读书人否？虽三代后整顿乾坤者，是读书人否？吾人急醒！

会读书者，曾见一人如帝臣、王佐否？以读书自误，兼误少年书生矣。此段且增「随分」二字，是自天子至庶人皆欲误之乎？大学何不言「壹是皆以读书为本」！

一士谓：「读书不用精熟，不要思维。」朱子谓：「此两句在胸中为病根。」

然则孔明、渊明览彻大义，不求甚解，非乎？二子犹是汉、晋高人；若孔、孟之引诗、书多隔间错误，又何故也？朱子可谓千年书笥中迷魂子弟一矣。

文家以有用精神，费在行墨上，甚可惜矣。先生辈舍生尽死，在思、读、讲、着四字上做工夫，全忘却尧、舜三事、六府，周、孔、六德、六行、六艺，不肯去学，不肯去习，那从讨「庸德之行」，那从讨「终日干干，反复道也」，千余年来率天下入故纸堆中，耗尽身心气力，作弱人、病人、无用人者，皆晦庵为之，可谓迷魂第一、洪涛水母矣。

咳！说到丛林长老，分外精彩，且云他「无不得之理。」然则元尝谓「朱子为手执四书、五经之禅僧」；钱晓城述朱子瑞岩寺诗有「三生此地记曾来」之句，谓是寺僧再生，岂过误哉？

朱子言：其弟子学道，此心安得似长老？是此心原不曾有所用，逐日流荡放逐，无一日在此上；莫说一日，并一时顷刻也无，悠悠漾漾，似做不做，从死至生，忽然无得而已。

此段把朱门弟子都可想见矣，宜朱子之目无一人也。子静说「朱子受病在群雌孤雄」，岂不信然！

既知学者不必自立说，只记得尧、舜三事，周、孔三物，便信从孔子一句话「学而时习之」足矣，何劳公等说无算语，录集无算书文，别开静坐、注书、讲学、刻书许多路径乎？朱子之立说教人，真如颠人说安静，瘟疥者教人避传染方也。伤哉！

朱子言：学者做工夫，须如大火锻炼通红成汁方好。今学者虽费许多工夫看文字，下梢头都不得力、不济事者，只缘不熟耳。

既废却「三物」之学，「时习」之功，则所谓「大火中锻炼通红成汁」是指何物、何功说？下面乃云「费许多工夫看文字，都不得力者，正缘不熟耳」。则朱子说诨半日，皆谓读书乎？读书愈多愈惑，审事机愈无识，办经济愈无力。试历观宋、明已事，可为痛哭。朱子胸中妙思，口里快道，直如许津津有味。试问立朝四旬，亲民九考，干得甚事？吾尝谓「读书欲办天下事，如缘木而求鱼也」；圣人复起，不易吾言矣。

朱晦庵之「昌大发越」，是张起庵之「满满实实」也。呜呼！何日靖此乱根，除此疫毒，使学人再壮，乾坤复治哉！

朱子谓：在家读书间断，只是无志；若家事如何汩没得自家？须摆脱得过，山间坐一年半岁，做多少工夫，立个根脚，若往应事亦无害。

尧、舜、孔子总是人世上底圣人，总是做人世上底工夫，后世虽有书，只记圣人之事业、工夫，以便后世遵法谱籍耳。试观「摆脱得过，山闲坐一年半岁做工夫」，还是尧、孔工夫否？见人便讲读书，便问读书，是尧、孔口吻否？吾友李刚主近语仆云：「近见宋儒始终本末，全与吾儒无干。」可谓见到矣。

此段予初看甚爱。「爱苦硬清癯底人，做得苦硬底事」，全不似晦庵语。再向下看，却又转到「看百十字精细底也不见」，越说越低。渠见不好底可叹，见好底亦可叹，总之，文字人只说底文字话。便说许多尧、舜话，终无用也；即如说糟粕无救于饥渴，说稻粱鱼肉亦无救于饥渴也。呜呼！其如此等学何哉！其如此等人何哉？

朱子言：学者不仔细玩味圣贤言意，却要悬空妄立议论。又云：人好做铭、做赞，于己分上无益，既不曾实读书，玩味圣贤言意，则终日所说是这个，岂得有新见？

自状如画。不曾说得一句痛痒语，不曾做得一截着靠事，究竟只是教人读书。噫！不看尧、舜、五臣、汤、文、伊、莱、十乱、孔子、七十贤是从说话读书来否耶？先生迷矣！

晦庵开口不是谈禅，便是读书，每阅一段，令人欲呕，不知何以迷惑学者如是其深也？岂非天乎！

或解「居处恭」三句云：「须是从里面做出来。」朱子曰：「公读书，便是多有此病，这里又那得个『里面做出来』？大凡看书，须只就他本文看教直截。试看圣人说话那一句不直截，切忌如此支离蔓衍，拖脚拖尾。」

先生终身坐此。试看解四书、诗、易，多少离背本文，支离蔓衍，拖脚拖尾；去其本有，增其本无，妄为割裂，敢为改作者。他处吾亦多欲批此，而吾则欲正乾坤中大义，尧、孔学宗，不屑屑于文字上斗口角。即四书正误亦多偶笔，况评此书乎？此则其自状甚肖，故标出。

或言：「某所学，多于优游浃洽中得之。」朱子曰：「若遽以为有所见，亦未是；须用力于学、问、思、辨，且未可说笃行，这便是浃洽处。孔子所以『好古敏以求之』，其用力如此。」

孔、孟「恶乡原似是而非」，况之「莠乱苗」，「紫夺朱」。盖其害之大，祸之烈，至朱子而始验矣。自始至终，由隐而见，其工夫主意分毫不与圣门同；却也说「博学、审问、慎思、明辨、笃行」，却也冒称孔子「好古敏求」，如之何不灭圣道至此也？

或言：「今且看先生动容周旋以自检，所著文义却自归去理会。」朱子曰：「文义只是目下所行底，如何别做一边看。」

此公极是好弟子，何不奖劝之使照此学去？则朱子亦受其益，却以文义混之，讲学先生真不可解。

「主静」、「穷理」，先生云「只有此二者」，却不思二者全与吾道无干。尧、舜还有做不尽工夫乎？为甚专专去要「和三事」、「修六府」？周、孔还有做不尽工夫乎？为甚专专去要学习六德、六行、六艺？朱子口说佛者工夫，又明引佛者曰「十二时」云云，竟又称夫子，可谓迷惑矣，可谓「无忌惮」矣。

朱子言：人之为学，五常百行，岂能尽记？然五常之中惟「仁」为大，人之为「仁」者，但守「敬」之一字。常「求放心」，莫令废惰，则虽不能尽记众理，而义、礼、智、信之用自随其事之当然而发见矣。

宋人废尽尧、舜、周、孔成法，而究归禅宗，自欺以欺世，自误以误世者，正可于此段想见。吾于存学编言：「静、敬二字，正假吾儒虚字面，做释氏实工夫。」此之谓也。

方伯谟以朱子教人读集注为不然，蔡季通丈亦有此语，且谓：「四方从学稍自负者，皆不得其门而入，去者亦多。」

炎言：先生独任斯道之责，如西铭诸书方出，四方辨诘纷然；而江西一种学问，其于圣贤精义皆不暇深考，学者乐于简易，甘于诡僻，和之者亦众；然终不可与入尧、舜之道。故先生教人专以「主敬、穷理」，使学者自去穷究，见得道理如此，便自能立，不待辨说而明，此「引而不发」之意。

朱子在郡中言：此两日甚思诸生之留书院者，不知在彼如何？「孔子在陈，思鲁之狂士」，孟子所记本亦只是此说。「狂狷」即「狂简」；「不忘其初」，即「不知所以裁之」。当时随圣人底可逐日照管他，留鲁却不见得其所至如何。然已说得「成章」了，成章是有首有尾。如异端亦然，释氏亦自说得有首有尾，道家亦自说得有首有尾。大抵未成者尚可救，已成者为足虑【编者按：请参阅论语公冶长「子在陈曰」章及子路「子曰不得中行」章朱注及正误，以及孟子尽心下「万章问曰孔子在陈」章。】。

宋儒与尧、舜、周、孔判然两家，自始至终无一相同。宋儒只是书生，故其学舍直曰「书院」，厅事直曰「讲堂」，全不以习行经济为事。故刚主谓余「漳南书院宜仍名『习斋』，堂匾宜去『讲』字」，予则有苦心也。自存学中有性理辨，吾不复辨宋儒之误矣。至此段又欲详辨，但限于纸地，仅细注一二语见意，智者自心会耳。

或言：「外面寻讨，入来都不是。」朱子曰：「吃饭也是外面寻讨，入来若不是，须在肚里做病，如何又吃得？盖饥而食，即是从里面出来；读书亦然。」

朱子言：人求道理，只剖析人欲以复天理，教明白洞达。今不于明白处求，却求之偏旁处，其所得几何？今日诸公之弊，却自要说一种话云「我有此理，他人不知」，安有此事？只是一般理，只是要明得，安有人不能而我独能之事？

先生不求之明白处，却求之虚暗处，胸中玩弄光景，纸上读解虚文，何从讨充实、光辉？「今日诸公之弊」以下，乃程、朱两门通弊也，只不认不觉耳。

朱子谓：今人读书得如汉儒亦好。汉儒各专一家，看得极子细；今人才看这一件，又要看那一件，下梢都不曾理会得。

朱子读解四书、五经，凡三事、六府、六德、六行、六艺，古圣人为治、为学、为教成法，那一件未见到？下手学教只是讲读，全不习三事、三物矣。可见读、讲之学全无用。

朱子言其弟子意趣卑下，都不见上面道理，辟如吃鱼咸，不知有刍豢之美。又云：如论语说「学而时习之」，公且自看平日是曾去学？不曾去学？云云。且去做好读圣贤之书，熟读自见。

先生正是「吃鱼咸不知有刍豢」底人，全不自看。说半日学习，胸中却是个读书。先生迷障至此，率天下人入烂纸堆中，耗胸气心神，而孔子之道全无一人行习。呜呼痛哉！

只说「看文字」，只说「要议论」，至死不悔。孔门经济全废，独无一悔时乎？哀哉！「都怕了」三字可叹，更可怜。平生耗尽心神肺气，可不早怕？

医工皆知好内之人必腰疼，败精也；不知好读、好讲、好着之人必腰疼遗精。盖内经明载「肾藏慧」，精但精于血气筋骨耳，慧则更精于精。故吾友刁公寡欲，尝岁月不入内，而夜夜遗精，以其读、作也。今天下尽弱病之儒，晦翁遗泽着矣。孔学不复，其如苍生何？

晦公臂痛，何不读按摩经三百遍，使之不痛乎？而必「常以手擦之」乃止。若「时擦时而不擦便不效」，不可见道必学，学必习，习必时习乃得乎？顾终以读、讲、思、着自欺一生，不亦惑乎！某亟欲目为「惑公」。

朱子言：伯恭门徒各自为说，久之必销歇。子静不然，精神紧峭，其说分明，能变化人，使人旦异而晡不同，其流害未艾也。

就朱子口中绘出子静之学。莫道伯恭，即朱子亦不及也。顾曰「流害未艾」，何也？抑知己之害更甚于子静乎！

朱子谓：「吕氏言『用夏之忠』，却不合黄屋、左纛。」不知汉高即「用夏时，乘商辂」，亦只是这汉高也。骨子不曾改变，盖本原处不在此。

若如朱子之言，则夫子「论为邦」，何必「行夏时，乘商辂」乎？余谓汉高即他端一善无称，能行此二端，亦有禹、汤之二事，不胜一事不遵先王者乎？朱子只胸中有禅宗，欲异人耳。

陈君举以为读洪范，方知孟子之道「性善」，如前言五行、五事，则各言其德性而未言其失，及过于「皇极」，则方辨其失。

君举认性道之真如此，精确如此；程、朱「气质之性杂恶」，孟子之罪人也，而反贬斥君举，望人从己，愚谬甚矣。

朱子言：与林黄中、陆子静诸人辨，只是某不合说得太分晓，不似他只恁地含糊。他是理会不得，被众人拥从，又不肯道我不识，所以不肯索性开口便道是甚物事，又只恁鹘突了。子静只是人未从他便不说，及钩致得来，便直是说，方始与你理会。至如君举胸中有一部周礼都撑肠拄肚，顿着不得。又曰：子静却是见得个道理，却成一部禅。

陈永嘉、陆象山、陈龙川到吃紧便含糊不与朱子说。盖朱子拘泥章句，好口头角胜，又执呆自是，不从人善。凡英雄遇之，初慕其名望，皆爱与谈学问，商经济，到看透他不作事，好争长书生局，便只到模糊罢手，所以皆致朱子「不说破，墨淬淬」之讥也。吾之遇张仲诚便如此。

若在三代时，诸公原不敢称先觉。当两宋为禅宗、章句灭却孔子之道，全无一人不为程、朱惑者，而能别出手眼，或以经济，或以道艺，倡收人才，亦可谓先觉矣。今之士风更不如宋。

开口只论文字，只讲读书，把圣人和事、修府、「三物」习行工夫，牙齿不挂。谚云「三句不离本行」，朱子信矣。

满口胡说。「夫子之言性与天道，不可得闻」；「中人以下不可语上」，即上等亦不轻与。黄帝问阴阳秘旨，岐伯曰：「帝其齐。」武王问丹书，太公曰：「王其齐。」今朱子废却习行经济，玩弄吾道于口舌文字之闲，其罪大矣；乃敢肆口妄言不是为奸为盗，说出有甚罪过，可谓「无忌惮」矣。

一人与朋友书，言：「学不至于『不识不知，顺帝之则』处，则学为无用。」朱子曰：「诗人这句，自是形容文王圣德不可及处，圣人教人何尝不由知识入来？」

咳！圣道之亡，只为先生辈贪大局，说大话，灭尽有用之学，而举世无一真德、真才矣。试问先生是学孔子乎？孔子岂是「半日静坐」、「半日读书」乎？

吾观宋、明来天下冗兵之患浅，冗儒之患深，群天下而纳于「之、乎、者、也」之局，食天下之食，误天下之事，政皆坏矣，兵亦因之。

朱子言「坐食之兵」之弊。人问：「君举曾要如何措置？」曰：「常常忧此，但措置亦未曾说出。」

自是有心人方忧此，方图措置；禅宗人只忧静坐未能「主一无适」耳，章句人只忧「集注某字未妥，须十九年苦工」耳。噫！朱子讥君举登小土堆，恐自身在平地，寸基未着脚也。

器远言：「乡间诸先生所以要教人就事上理会，教着实，缘是向时诸公都是清谈，终于败事。」朱子言：「前辈不曾有这话」云云。

朱子言：温公居洛六任，只理会个通鉴，到元佑出来做事，却有未尽处，所以激后来之祸。然温公所做今只论是与不是，合当做与不合当做，如何说他激得后祸；这是全把利害去说温公云云。

朱子言：王安石罪已明白，后既加罪于蔡确之徒，论来安石是罪之魁，却于其死，又加太傅，及赠礼皆备想当时也，道要委曲周旋他云云。

当时君、相是良心过不去，朱先生与此道背驰太远了。若果如尔「委曲周旋」之说，则赠官备礼已足矣，何为封王也？何为入孔庙也，且配飨进历代儒生之上，七十子之前，而班于思、孟也？自天生杨时与先生辈行于时，而孔庙无经济之儒，知福祚辽、夏、金、元者远矣。悲哉！

以真忠、真义，大功、大劳，廉洁、干济之宰相，当时被腐固书生乱其政，使大功不成；后世被悖谬书生坏其名，使沈寃不雪；岂惟公之不幸，宋之不幸哉！天地气运之不幸，百世生民之不幸也。予有宋相辨、宋史评，力为乾坤翻此大案。以医事游河间，见朱子语类，特携三卷归，专欲见朱子主见，非不知朱子即宋相之温公也，特欲从詈讥中见长也。见深服荆公「大学问，真德行」等语，盖荆公之学、之德大有近朱处，故极称之；其实是公短处。其设施作用不惟远出两宋，且高过汉、唐，朱子则大非之矣。呜呼！非百世后再生孔子，谁知予言之是哉？谁解予心之悲哉？

朱子言：陈同父纵横之才，伯恭不直治之，多为讽说，反被他玩。说同父，因谓伯恭乌得为无罪？恁地横论却不与他剖说打教破，却和他都自被包裹。今来伯恭门人却亦有为同父之说者，二家打成一片，可怪。君举，只道某不合与说，只是他见不破。天下事不是是，便是非，如何恁地含糊鹘突。某乡来与说许多，岂是要眼前好看，青天白日在这里，今人虽不见信，后世也须看得此说，也须回转的几人。

吕伯恭眼还宽，量还大，其本传中说「当时豪杰归心」，盖书生文人中之欲有为者也，极敬重同父，又极密交晦庵，费许多牵合苦心，欲二人相交，而终成冰炭。反恨伯恭不直治同父，不剖破他说，任他纵横包裹在裹，不知二子之胜于腐儒，正在「纵横包裹」四字也。傥晦庵而能此四字分毫，三家打成一片，不惟有宋社稷生民之幸，亦五百年乾坤之幸矣。奈渠原是以禅宗为根本，以章句为工夫，以著述为事业，全不是帝、皇、王、霸路上人。二老反复过望，渠解「合金、银、铜、铁镕成一器」为何道，「包裹在里」为何略哉？宜乎致其师弟断绝之，欲杀之，而并罪伯恭也。

朱子说：看史，只如看人相打，相打有甚好看处？同父一生被史坏了。直卿亦言「东莱教学者看史，亦被史坏」。

陈同父祭东莱文云：「在天下无一事之可少，而人心有万变之难明。」朱子曰：「若如此，则鸡鸣、狗盗皆不可无。」因举易曰「贞一」云云。

汝宋家若有「鸡鸣、狗盗」，二帝亦脱难矣。同父祭伯恭心事全不晓，而引易「贞一」云云，愚腐令人欲呕。

朱子言：子静是禅，却成一个行户。如叶正则说，只是要教人都晓不得，尝得一书来，言：「世间有一般魁伟底道理，自不乱于三纲、五常」，却是个甚么物事？也是乱道，也不说破。

仆谓人再呆不过你，被你瞒者更呆。元亦呆了三十年，方从你瓶中出得半头，略见得帝、皇、王、霸世界，尧、舜、周、孔派头一回想在呆局中，几度摧胸堕泪！

江西之学只是禅，浙学却专是功利。禅学，后来学者摸索无可摸索，自会转去；若功利，则学者习之便可见效，此意甚可忧。

都门一南客曹蛮者，与吾友王法干谈医云「惟不效方是高手」，殆朱子之徒乎？朱子之道千年大行，使天下无一儒，无一才，无一苟定时，不愿效也。宋家老头巾群天下人才于静坐、读书中，以为千古独得之秘；指办干政事为粗豪，为俗吏；指经济生民为功利，为杂霸。究之，使五百年中平常人皆读讲集注，揣摩八股，走富贵利达之场；高旷人皆高谈静、敬；著书集文，贪从祀庙廷之典；莫谓唐、虞、三代之英，孔门贤众之士，世无一人、并汉、唐杰才亦不可得。是世间之德乃真乱矣，万有乃真空矣。不惟周、程、张、朱之功效乃见，乡原、佛、老之流祸乃极矣；举世犹蒙蒙也。上天不生先觉，其如民生何？其如儒道何？

陆象山言：「『本立而道生』，多却『而』字。」朱子曰：「圣贤言语一步是一步，近来一种议论只是跳踯，初则两三步作一步，甚则十数步作一步」云云。

向见为宋儒之学者全不着脚，说甚三两步、千百步？若听其议论，且悬隔天渊，只管说，又何千万步之可计乎？朱子只见人，不照己耳！

朱子言：江西士风好立异以求胜，如陆子静说告子论性强于孟子，又说荀子「性恶」之论甚好，使人警发，有缜密之功。

先生便是好立异求胜第一，为何断却陆、陈两路？为何门人要杀龙川？○先生「气质之性杂恶」，非「性恶」之说乎？先生明言「伊川之说密于孟子」，又云：「孟子之说为未备，」非谓强于孟子乎？见人偏明，自己之失全不觉。

朱子言：荆公作兵论，刘贡父窃见其稿，易其文为公诵之。公退，遂碎其稿，以为所论同于人也。

荆公作兵论，刘贡父窃见其稿，易其文为公诵之，迎合公旨，欲纳为腹心也。公以为人皆知此法矣，可以不着论。碎之亦平平事耳，朱子偏见出跷蹊。

金溪亦未是尧、舜、周、孔正宗，但其聪明胜朱子，每有见到、说到处。如宋儒训诂、禅宗大行，举尧、舜以来仁育、义正尽废，而胸中自有一种仁义。此段顶门一针，朱子犹不觉，木石矣。

天地真「易简」，故四时常运，万物常生；帝王圣贤真「易简」，故三事、三物之外无道，五达、九经之外无功。宋儒分毫不可语此，朱子尤甚。

陆子静以「朱子说话为意见，为闲议论」。朱子曰：「邪意见不可有，正意见不可无；闲议论不可议论，合议论则不可不议论。」

只为朱先生有些「正意见」，「合议论」，杀尽苍生矣。孔夫子之「绝四」，何不曰无邪意，而曰「无意」乎？孔夫子之言道，何不曰「合议论不可不议论」，而曰「予欲无言」，而曰「有余不敢尽」乎？

子静以人说话为「意见」、「议论」。朱子曰：「不尚议论，则是默然无言，不贵意见，则是寂然无思；圣门问学，不应如此。」

陆子解「克己」作「除意见」，恐因朱子好执意见而药之。朱子好斗口，好争长，便把以为破绽矣。正如陈龙川谈「经世大略，合金、银、铜、铁镕成一器」。此一句最精，最真，是大圣贤、大英雄垆锤乾坤绝顶手段，却将去与书生讲，犹与夏虫语冰矣。反令反复牵文引义，字格句制，卒致龙川自屈，认措辞之失而后已。道不同之谋，亦何益哉！

古人训克，能也，胜也；己者对人自谓也。朱子惑于「六贼」之说，创出「克去己私」之解，圣贤经书所未闻；寒斋四书正误偶笔已具解矣。未审陆子相同否？然幸先我见其不是矣。

朱子言：圣贤教人有定本，如「博学」五者是也。人之资质虽不可一概论，其教则不易。禅家教更无定，今日说有定，明日又说无定。陆子静似之，只要理会内，不管外面。

「夫子自道也」。其乱定本而易圣人之教，只理会内而不管外，与陆子同；较陆门多了诵读、训诂，便自信为管外，岂知内外、本末俱非圣人三事、三物之学哉？

朱子说：子静不立文字也是省事。只是那书也不是分外底物事，都是说我这道理，从头理会过更好。

汪长孺说：「江西所说主静，看其语是要不消主这静，只我这里动也静，静也静。」朱子曰：「若如其言，天自春、夏、秋、冬，也不须要辅相、裁成始得。」

「不依见成格法」，二派所同，先生更甚。陆子之依格法，如截指甲习射为修身之格法【编者「甲」字据第一○二条补。】；治家出入丰减皆有定规，齐家之格法；守荆州，到任先教练兵士，治国之格法；较先生「半日静坐」、「半日读书」，专事训诂、读、讲，肓病不惑，自是病痛少；惜亦沾得禅宗，非三事、三物之学，吾亦不敢妄推正派耳。

先生正少个「实」。「半日静坐」之半日固空矣，「半日读书」之半日亦空，也是空了岁月；「虚灵不昧」，空了此心；「主一无适」，亦空了此心也。说「六艺合当做，只自幼欠缺，今日补填是难」，是空了身上习行也。在朝四旬，无一建白；亲民九考，无一干济；徒说「诚、正」两字，义仓一端而已。其于帝儒之「三事」治迹，师儒之「三物」学宗，曾有分毫否？释氏之万理皆空，犹可言也；灭绝五伦之释，不能灭儒道也。讲诵五经之释，不可言也，其万事皆空，人不觉也；是以天下无一习行经济之儒矣。

咳！先生又于禅学外别见一种佛法，只惜不于训诂、禅宗外，别思一种圣法。孟子云「诐辞知其所蔽」，吾于朱子信之矣。

却是先生如此。今观二先生往复论辨太极图说至六、七书，子静尽透快明白，先生终不服义，后面反讲绝交，曰「『我日斯迈，而月斯征』，无复望其相同矣」；又要断绝子静一路，何等固蔽！即此书亦只要硬加恶毁，向其弟子背地市长，焉能服二陈、二陆、张、吕诸公也？

先生谓「子静教人莫要读书，误人一生」，不知先生专要读书，自误一生，更误五百年天下人一生也。尧、舜以至孔子只是修和府事，学习经济，以经书为谱耳，如看琴谱学琴，非以读谱为学琴也。试观古人全无读、说、着撰之学，小乱于汉，大乱于宋，而圣人之道亡矣。朱、陆、陈三子并起一时，皆非尧、舜、周、孔之道之学也。龙川之道行，犹使天下强。象山之学行，虽不免禅宗，还不全靠书本，即无修和、习行圣人成法以惠天下，犹省本来才力精神，做得几分事功，正妙在不以读书误人也。朱子更愚，全副力量用在读书，每章「读取三百遍」，又要「读尽天下书」，又言「不读一书，不知一书之理」。此学庸人易做，较陈学不犯手，无杀战之祸；较陆学不须上智超悟，但工「之、乎、者、也」，口说、笔做，易于欺人，而天下靡焉从之。但到三十上下，耗气劳心书房中，萎惰人精神，使筋骨皆疲软，天下无不弱之书生，无不病之书生，一事不能做。而人生本有之「三达德」尽无可用，尧、舜、周、孔之「三事」、「三物」无一不亡；千古儒道之祸，生民之祸，未有甚于此者也。呜呼伤哉！

朱子谓：陆象山截断「克己复礼」，便道只恁地便了，不知圣人当年领三千人，积年累岁，是理会甚么云云。

此幅朱子满眼见他人之不解圣道，不由圣道，而自以为得中正之派者，历历可想矣。独不思圣人当年领三千人，积年累岁，是「半日静坐」、「半日读书」否？是训诂、章句否？其所理会周公之「三物」、「学而时习」者，吾亦与之合否？我说尧、舜之道，也做尧、舜「六府」、「三事」一点工夫否？内累禅宗「以不观观之」，外迷读、讲，频死不厌，而偏攻人恶曰：「某也事事不管，专要成己。」试观子静兄弟齐家之法，应义社长、守荆州之政，是一事不管专要「成己」者乎？又曰：「某也事事要晓得，是要成物。」试看君举、同甫辈明目张胆，理会实政，是不知是非，鹘鹘突突，不能成物者乎？朱子果行真正大路，无过、不及者乎？仆见其未由道也，况中不中乎？

先生却似自写。五臣、十乱之所事，七十子之所学，全不着手，只目空古今，颜、曾以下皆有所不足，同时之贤若象山、龙川气味不合者固摈之道外，虽伯恭、南轩、君举辈都受贬斥，乾坤中欲只有一晦庵，哀哉！

先生废却孔门学习成法，便是一种「只说道理」之学，而不自见其弊者，误以读书、著书为儒者正业也。当其说颜、曾着多少气力方始庶几万一时，何不思古人着力是做甚工夫，而自己一生只「半日静坐」、「半日读书」了事乎？又云：「孔子全不说，便是怕人有走作。」然先生天地、阴阳、鬼神无所不说，其走作不既多乎？又云：「孔子只教人『克己复礼』，到克尽己私，复还天理云云，只恁地了，便是圣贤。」元旧日亦如此说，近日方觉与「天下归仁」不合拍。「非礼勿视、听」，即「舞韶、远佞」是也，「非礼勿言、动」，即「行夏、乘殷、服周冕」是也，每句一气，不在「非礼」二字作读。一己「复礼」，一己为仁；己与天下「复礼」，「天下归仁」。

朱子云：浙中之学，会说得动人，使人都恁地快活；某也会恁地说，只是不敢。他之说却是使人先见得这一个物事，方下来做工夫；却是上达而下学，与圣人「下学上达」都不相似。然他才见了便发颠狂，岂肯下来做？若有这个直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去。

朱子言：子静固有病，今人却不曾似他用功，如何便语得他；所谓「五谷不熟，不如稊稗」，恐反为子静之笑也。且如看史云云。

朱子谓：今学者有几个理会得章句？也只是浑沦吞枣，终不成；又学他于章句外别撰一个物事与他斗。

说来好听。先生「半日静坐，半日读书」，是圣人所说工夫否？朱子沉迷于读讲章句，更甚于汉儒，玩心于空寂禅宗，更甚于陆子。陆子治家有许多法例，可为定式，守荆州，到任便教战守，居身截指甲习射，梭山直任义社长。朱子则立朝全无建白，只会说「正心、诚意」，以文其无用，治漳州，全无设施，只会「半日静坐」、「半日读书」，闻金人来犯宋，恸哭而已。两派虽俱非孔子之派，江西犹有长处。

仆看庄子，批云：「庄周之人，人中妖也；庄周之文，文中妖也。」朱子许他「说话都说得也是」，又称他「是个大秀才」，又何怪乎今儒鹿干岳、孙锺元、杜君异，皆有三教圣人之说哉！盖儒道之亡也久矣，盖冒儒者之参于禅、老、庄、列也深矣。呜呼！天不再生周、孔，遂忍儒道之亡乎？

明儒有宋希哲者云：「程、朱乐处自禅学来，康节乐处自老、庄来。」吾尝服其明眼，确论。细看来，宋儒于释、老、庄、列无不染着，程、朱不止染禅，康节亦不止老、庄也。

以著书立言看圣贤，便误矣。著书立言，莫道二帝、三王所不为，孔子六十岁以前举往圣之道法，与三千人学之，习之，要为东周，于身亲见之，何尝著书？虽六十后不得已为传后之谋，亦取道法之谱籍而删之、修之、定之，以为将来习行经济之准式，何尝着一书，而谓之立言示后哉？先生辈误认儒道，率天下成诵讲四书、五经之老、释，亦一等方外之士耳，尚辟异端哉？

朱子解大学「明德」，以为「虚灵不昧，具众理而应万事」者，是即为老子「谷神不死」之说先入矣。吾儒所谓「明德」，即禀受于天，仁、义、礼、智之德，见父知孝，见兄知弟，以至万皆从此出。孟子所谓「良知、良能」，子思所谓「诚明」，尧之「钦明」，舜之「浚哲」，孔之「一贯」，此「明德」也。「虚」之一字，从何来哉？朱子不惟错了尧、舜「和三事，修六府」，周、孔习行「三物」路径，即「德、性」二字，早为佛、老蔽之矣。同志但观予存性、存学，则此等自晓然，尺雾不能障青天矣。

程、朱派头始终与尧、舜、孔、孟无干，程子还有一二近儒，朱子则并杨、墨亦不及，只著述、训诂，双目俱盲，其能「为我」乎？入仕二十七年，分毫无益于社稷生民，分毫无力于疆场天地；书生艳之，亦无可表章，左曰「义仓」，右曰「义仓」而已。义仓一节，亦非朱子创之也。宋之削弱自若也，佛、道之猖狂自若也，尧、舜、周、孔之道湮没消沈自若也，金、夏之凭陵为君父生民忧灾自若也，其能「兼爱」乎？妄谓之「口诗、书，身禅静，而别作一色之文人」，圣人复起，不易吾言。未知君子以为何如也？

朱子「半日静坐」，是半日达么也，「半日读书」，是半日汉儒也。试问十二个时辰那一刻是尧、舜、周、孔乎？宗朱者可以思矣。

朱子学术只是禅宗、训诂、文字、乡原四者集成一种人，而好间论古今人物事情耳。如其辟佛、老，皆所自犯不觉，如「半日静坐」、「观喜、怒、哀、乐未发气象」是也。好议人非，而不自反，如此处「礼官不识礼，乐官不识乐，学官德行、道艺不可为师表」，殊不思皆先生辈也，皆先生辈误之也。

吾素所闻于佛氏只挞诨之宗，寂灭之禅耳。自浙儒钱晓城集中，始知佛家有义理宗派。今朱子只名「义学」，隐却理字，为其一代理学先生讳也。不知废却尧、舜「三事」，周、孔「三物」，不用习行工夫，而只口谈义理者，皆禅也；只笔写义理者，皆文人也。天下知二者之非儒，则乾坤有生机矣。

朱子言：肇论只是「动中有静」，如东坡「逝者如斯而未尝往」之意，此是「斋戒之学」一变，遂又说出这般道理来。及达么入来，又翻了窠臼，说出禅来，又高妙于「义学」，以为可以直超径晤。其始足以钳制愚俗，其后遂使有国家者制田给宅，以相从陷于无父无君之域，而不自觉。虽隆重儒学，而选举之制，终不出于言语、文字之工。又以道无越于释、老，而崇重隆奉反在于彼，至于二帝、三王之大法，一切不复有行之者。

今日释氏，其盛极矣；但程先生所谓「执理反出其下」，吾儒执理既自卑污，宜乎攻之而不胜也。

先生与二程、罗、李都在他范围，岂不盛乎！而反言辟之，乌能不出其下乎？又不特下之，且入之，不觉代灭孔子之道矣；吾道之弘范、贾辅也。○程、朱亦别样禅宗耳，故皆以达么之静坐为下手真工夫。不知但能习行周、孔三物、四教，一切禅宗、训诂、文字、乡原诸不可穷诘之邪说、曲学，皆如太阳一出，霜露尽消矣。

昔在定州，坐王生楷礼斋，言及程、朱灭孔子之道，生遽怒起骂予曰：「先生万世罪人矣！」予笑谓曰：「坐不一时，使楷礼自言程、朱灭孔道矣。」生曰：「先生百计不能使我如是言。」予因约之以有问必答。生曰：「唯。」予因问曰：「王楷礼真定好秀才乎？」生曰：「不敢当。」予曰：「考优等，即好秀才也。发落时同府好秀才皆曾遇见乎？」曰：「然。」「皆读朱某集注者乎？」曰：「然。」「皆遵程、朱注讲书者乎？」曰：「然。」「皆遵之作文者乎？」曰：「然。」「八府秀才同然乎？」曰：「然。」「八府童生亦然乎？」曰：「然。」「天下生、童皆然乎？」曰：「然。」「无一不遵宋儒，读之、讲之、作之者乎？」曰：「然。」「吾请于吾兄，求一如孔门身通六艺之贤，颇通一二艺之门弟子，如七十人、三千人者谁乎？」生仰首沈思久之曰：「无之。」予又问：「不拘目见，耳闻皆可。」生又对：「无之。」予曰：「普天下皆宋儒徒，曾无一习行经济之孔子徒矣。请问谁灭孔子道乎？」生拜手笑伏曰：「信矣。」

佛氏四十二章尤空幻到极处，朱子反道平实，此是禅根先成，胸中不自觉处，正如论语注称「佛弥近理」，一般病也。

是自先生辈称述乱臣、贼子之书。表章太玄，谓之「大醇、小疵」，与孟子一例较论，方乱人闻听耳。谁曾宗为儒者哉？是不足怪也，太玄与太极图、近思录诸书根蔓连绵，乱圣道而杂歧之，新莽之周、程、朱、邵也。阐玄，皆自为地也。

朱子谓：道之在天下，一人说取一般，禅家最说得高妙去，吾儒多有折而入之者，惟有学问底人不被它惑。

吾谓道之乱，道之亡，病根全在一「说」字。尧、舜之世，道不外「六府」、「三事」，学不外「和其事」，「修其府」。周、孔之宗，道不外「三物」、「四教」，孔之「文」即周之「艺」；行即周之「六行」；忠、信即总括周之「六德」也。此外无道，学即学此，习即习此，时习实时时习此也。「无行不与」，即与三千人同行乎此行义，「达道」即与四海之民同达乎此也。尧、舜、周、孔岂哑人哉，全不事乎说。至汉人以书说，晋人以口说，圣人之道，乱而亡矣。宋人书、口兼说，开坛虎座，动建书院，曰大明道法也；抑知实晦之尽乎？吾之就聘肥乡也，仍名书院堂曰「习讲」，实有苦心，刚主犹不取，曰：「不如尽扫世套，仍用先生家垫名，曰『习斋』。」

朱子谓：厌薄世故，而欲尽空一切者，佛氏之失也。机关巧便，尽天下之术数者，老氏之失也；故世之兵、数、刑名，多本于老氏。

尽空一切者，却不曾尽空，以吾中夏圣人之遗泽自在人心，自在遗俗，非佛氏不近人情、全无天理之道所能空也。惟先生辈以佛氏之实，灭圣人之业，而我中夏之学术尽亡，无由成人才，而一切乃真空矣。呜呼！岂惟吾道哉？虽求老氏之机关巧便，兵、数、刑名，何可得哉？故曰，宋儒为金、辽元、夏之功臣。

朱子谓：释氏所谓「敬以直内」，只是空豁豁地更无一物，却不曾「方外」。圣人所谓「敬以直内」，则湛然虚明，万理具足，方能「义以方外」。

吾尝言「宋儒『主敬』而废『六艺』，是假儒门，虚字面，做释氏实工夫」；不知释氏亦讲「敬以直内」也。观此，及秦桧一生受用在「敬以直内」，则「敬」之一字为自欺欺世之把鼻，吾非厚诬宋人矣。【编者按：「诬」原作「误」，依文意改。】

或问：「释氏只是『勿视、勿听』，无那『非礼』工夫？」曰：「然。」季通因曰：「世上事便要人做，似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运」云云。

既知世上事要人做，何一事不做？须知宋儒「半日静坐」是半日禅；「半日读书」是半日汉儒；其能运天地，行日月乎？只大言以自涂抹耳。

吾尝言「南北二宋人全无了羞恶之心」；又尝言「宋儒灭孔子之道」，非是宋儒能灭孔子之道，是佛灭孔子之道也。其陷溺邪说只有浅深，浅者遂自见为不染耳。如朱子「以不观观之」，见龙川、节夫一流人反厌恶，皆是父母为人杀，举心动念不真不热也。故吾尝言「晦庵之痛哭沾襟，不如象山之截指甲习射。【编者按：「甲」字据第一○二条补。】」

朱子凡到辟禅肯綮处，便谈禅有殊味，只因其本来有禅根，后乃混儒于释，又援释入儒也。故释、达之禅易辨，而程、朱之禅难明。

「作用为性」四字不差，只佛氏与宋儒偏无作用耳。尧、舜之「明四目，达四聪」，「仁如天，智如神」，尽一身之性也；「克谐以孝，敦睦九族」，尽一家之性也；「百姓昭明，黎民于变时雍」，与天下共尽其性也。天地清宁，万世永赖，合古今乾坤通尽其性也。今释氏、宋儒，有伏而无作，有体而无用。不能作之伏，非伏也；无所用之体，非体也。以宋儒言「作用」，已不免无耻，为汉、唐英雄之所笑，而况敢令七十子、五臣、十乱见也？彼释氏而言之，真如木石谈飞舞，妖鬼之尤矣。

朱子谓：佛书中「六根」、「六尘」之类，皆极精巧，故前辈学佛者谓此孔子所不及，必欲穷究其说，恐不能得身己出来。

嗟乎！朱先生迷至此乎！称其说「皆极精巧」，人谓「孔子所不及」，他何理即吾儒何理，便是为他汩没了。却说「人穷究其说，恐不能得身己出来」，尚谓自己穷究其说能自出乎？

今言朱子信禅，称其邪说「精密」，宗朱惑朱者必不信，必为力辩，岂知种种不一也。吾于是编厌观直过，不之辨驳者多矣。

问：「龟山集中答了翁书，论华严大旨，不知了翁诸人何为好之之笃？」曰：「只是见不透，故觉得那个好；以今观之也是好，也是动得人。」

了翁诸人好佛之笃，既云「见不透，故觉得他好矣」，下面却云「以今观之，也是好」，然则先生也还见未透？只举尧、舜、周、孔之道一对质，自判然矣，更何处有些子好？

「佛氏偏处只是虚其理，理是实理，他却虚了，故于大本不立。」因问：「解禅偈【编者按：「解禅偈」原误作「禅解偈」，据本条评语改。】，却恐后人因温公言，作儒、佛一贯会了。」先生曰：「此皆禅之至陋，妙处不在此。」又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了。」

宋儒偏处只是废其事；事是实事，他却废了，故于大用不周也。人皆知古来无无体之用，不知从来无无用之体，既为无用之体，则理亦虚理。释氏谈虚之宋儒，宋儒谈理之释氏，其间不能一寸。尧、舜名其道曰「三事」，周、孔名其道曰「三物」，殆逆知后世有无事之理、谈理之学，而预防之乎！温公似与程门异，而解禅偈，则宋人之不染于禅者，不亦鲜哉！至于朱子讥人谈禅之陋，谓「妙处不在此」，自多得其妙处，更可伤。惟又曰：「只无『义以方外』，则连『敬以直内』也不是了」，真见到语也。

禅只是一个呆守法云云；把定一心，不令散乱，久后光明自见，所以不识字的人，才悟后便作偈颂。

参禅之久，悟后便能作偈颂。宋家朱、陆两派敬、静之久，便能著书、讲学。予少年从二家入手，且能前知来日事，其实与禅一条路径，一般伎俩，只名为儒，手执经不同耳。试观尧、舜修、和府、事，周、孔习行「三物」，五臣、十乱、七十贤所执之水、火、工、虞、兵、农、礼、乐，曰某事惟汝谐，某事惟汝谐，曰某可使如何，某可使如何，莫道释、达番子分毫不得肖窃，虽程、朱之道学，欧、苏之文字，汉人之训诂，其可分毫彷佛否？

僧家所谓禅者，于其所行全不相应云云，如秀才家举业相似，与行己全不相干，其为人与俗家无异。只缘禅自是禅，与行不相应耳。

朱子看僧人之禅学与秀才举业，全与行不相应；不知静、敬、著书之道学，其与行不相应一也。予尝言「世有大欺世、大误人、大乱道者三，而千余年罔觉，遂致气数日降，人心日昏，尧、舜之道坠不复起、晦不复明者，帖括、禅宗、宋家道学也。」帖括聪明只在犹毫、水墨上，推之口头、手头全不相应；禅宗识悟只在心头恍忽，口头打诨，推之身上事上全不相应；宋家道学见解只在静言训诂，推之朝陛、疆场、齐、治、均平，全不相应。而妄自冒称冒认，动言尧、舜、周、孔，众皆悦之，自以为是；殊不思吾身似尧、舜、孔、周分毫否？吾家、吾斋、吾国似唐、虞、殷、周分毫否？「三事」之修和安在？「三物」之习行安在？是吾所深惧也，是吾所深悲也！

今说道学先生也设醮拜签，人必谓无之，而不知当日竟如此，其弟子亦记之不为怪，伤哉儒之亡也！

予尝见碎柳柴布场中，夜中满场光明；或云，夜中蚰蜒、狐、蝎皆有光。昔年在都门，夜中闻佛声起，见群僧合掌向白塔呼佛，云塔放光。予见明气游转上下不定，彼时亦谓都中镫火所映，如山中有物，日出见影也。

雪峯和尚住山数年，无一僧到，遂下山。至半岭，忽有一僧来，遂与之还。先生曰：某虽无人来，亦不下山。

王质不敬其父母，曰：「自有物无始以来，自家是换了几个父母。」其不孝莫大于是。以此知佛法之无父，其祸乃至于此。

王质可杀！佛道换父母之说更可杀。即如其幻说，果是换一层父母，方是此一世人，不得父母一生，便无此一世人，父母便可不敬乎？

问：「释氏之失：一是自利，厌死生而学，大本已非；二是灭绝人伦；三是径求上达，不务下学，偏而不该。」曰：「未须如此立论。」

此问不惟辟佛教允当，第三条且正中朱学之弊。「不务下学，径求上达」，奈何朱子见药不受，反言「未须如此立论」乎？

佛那妙处离这知觉运动不得，无这个便说不行。只是被他作弄得来精，所以横渠有「释氏两末」之论云云。

仆凡见宋人讲、读、著作处，便头痛欲呕，见谈禅处更甚，故初间批驳一二处，后全不看。可惜横渠被范文正、二程误，亦讲这话。

问：「士大夫晚年被禅家引去者，何故？」曰：「是他的高似你，所以被他降下。」

朱子一生肆力训诂、章句，也便晚来看着禅家高，所以临终有许多禅家故事，也是「被他降下」了。

朱子谓：士大夫溺于释氏之说者，缘不曾理会自家底原头，却见他底高，直是玄妙，又且省得气力，所以被他引入去。

今之学者往往多归异教，只为自家这里说得疏略，无药治他，而禅者之说则以为有个悟门，云云。不知自家有个道理，不必外求，此心自然各止其所。

为何只论「说得疏略」，朱子好说。谚云：「三句不离本行」，此之谓矣。上段论溺佛之由云，「因不曾理会自家原头」，不知周、程与先生皆不出禅宗者，正因要理会原头也。先生所云「不必外求，此心自然各止其所」，舍孔门习行「三物」之学，焉能「各止其所」哉？

朱子谓：佛氏是逋逃渊薮，无问何人皆得入其门，最无状，云云。又引退之诗云：「出入人鬼间」，以僧上交贤士、大夫，下又交中贵小人，出入其间，不以为耻也。

王日休之小人，昙阳女之妖诡，真宋、明隐怪之尤惊人者。书生亦随世人艳道之，殊不思不尽人道而死，即是不正命。病死、立化有以异乎？

先生看人康健之由如此透切，奈何废孔门学习之功，置礼、乐、射、御等不加时习，竟成畏难而苟安乎？

佛学只是无存养工夫，唐六祖始教人存养工夫。学者只是说，不曾就身上做工夫，伊川方教人就身上做工夫，所以说伊川偷佛说为己使。

学佛者只是说，「不曾就身上做工夫，至伊川方教人身上做工夫」，所以谓「伊川偷佛说为己使」。吾尝谓「宋儒儒名而释实」；今观伊川真做佛家工夫，朱子真有「伊川偷佛说」之言，元幸不诬人矣。宋儒之灭孔道，非宋儒能灭孔道，实佛灭之。元之言又幸不诬道矣。

做事的人多是先其大纲，其它节目可因则因，方是英雄手段。如王介甫大纲都不理会，却纤悉于细微之间，所以弊也。

神禹生洪水时，只治得洪水，便是大纲；伊尹、太公生桀、纣时，只伐了桀、纣便是大纲；介甫生宋世，只能尊宋攘辽、夏，便是大纲，如何说不理会大纲？纤悉于细微处，却不甚好。此下多有好识议，却不似朱子平日酸腐口吻，可惜好资性，误用了工夫也。

秀才好立虚论事，太祖当时无秀才，全无许多闲说，只是今日何处看修器械，明日何处看习水战，又明日何处教阅，日日着实做，故事成。

朱子看秀才之害如许透快，而自己蹈其中；论太祖实做之利如许确真，而自己全不做；口明心不明，乃至此乎！朱子亦为人误耳。

问：「秦、汉以下无一人知讲学明理，所以无善治。」曰：「然。」

秦、汉无一人知讲学明理，苍生之幸也；早如宋家书生，早如两宋矣。人有知太极图、近思录与太宗之诗、字、真宗之天书同一伎俩者，则孔子既亡之学可复，尧、舜已绝之道可续矣。

宋儒论事，只悬空闲说，不向着实处看。如真宗澶渊之役是一时将、相有人，未经周、程、欧、苏辈禅宗、训诂、文字坏士习，惑人心，六军还可用，高将军还敢斥呵文墨之人。至靖康时，人心风俗坏惑已甚，杨时得罢荆公配飨，汤、汪等蒙高宗，使宗汝霖、李伯纪壮志成灰，秦桧竟杀岳忠武；虽寇莱公、高将军复生，乌救灭亡哉！朱子却归之气盛、气衰；抑知天地之气，人心之气，皆若辈衰之乎！此理不明，乾坤无复振之日矣。

神宗初用富郑公，甚倾信，及论兵，郑公曰：「愿陛下二十年不可道着『用兵』二字。」神宗只要做，及至中朝倾覆，反思郑公之言，岂不为天下至论。

宋家时势，何容一日忘兵，弼乃曰「二十年口勿言兵」，真亡国之言。朱子称为「天下至论」，则朱子亦一弼也。盖书生自幼少耗其精神智慧于章句，迨中旬后便病弱，不能作一事，况行军事？自幼废却孔门兵、农、礼、乐时习旧法，全不曾着手，成断不能干济之身，遂坚就不欲干济之心；又不肯推服能者，而自小其大儒大言之架，遂轻之为弼，重之为桧，而天下事皆坏。不惟不做，而反忌人之做，一切说坏。呜呼！此局何日破，而圣人之道明，乾坤之气复哉！今世犹梦梦称富弼之相业，朱子之道学，真堪痛哭矣！

神宗事事留心，熙宁初修许多兵备。○熙宁作阵法，令将士读之，未厮杀时已被将官打得不成模样了。○神宗大故留心边事，自古人主何曾恁地留心？

只此三段，不惟超绝两宋，三代后不再见之贤君矣。为书生所乱，大业不终，使五百年苍生受祸。伤哉！○真英主。吾见通鉴一书生评云，「神宗昏庸」，何狂悖愚谬之甚也！

哲宗惜先帝一旧卓，岂非孝子乎？宣仁遽大恸，何也？刘挚辈之人臣，晦庵辈之儒生，皆与老妇同心，凡经理两边之机芽亦不许动，哀哉！坏人心，灭天理，真有甚于杨、墨者矣。其如此局何哉！

徽宗召上蔡，聘龟山，即知其为亡国之君矣；高宗相秦桧，用游定夫、胡康侯于要地，如出一辙，谁知其谬哉？

蔡京谋取皇阝、鄯，费四千万缗，何特笔标记也？朱门所恶也。蔡相之取皇阝、鄯，以其地自汉、唐来久为中国地也，以其为夏人肩臂也。复中国之地，断敌人之臂，大义也，大略也；即时势不宜，举措不当，总之为取人地而费也，而朱子恶之，必着其縻费之罪。宋家韩、马诸相，以至于亡，岁币两虏，正额一百二十五万五千；加以庆吊、聘问、输供，且贿赂其近幸权要，见诸野史遗文，辄言「更十余倍」，且岁岁遗之，此何名乎？何啻千百倍乎？朱子何不特笔标出也？是又轻侮鹏举，尊称秦桧之比例也。

广问：「汉、唐来惟本朝臣下最难做事，故议论胜而功名少。」曰：「议论胜亦自仁庙，熙、丰耳；若太祖时亦不过论当时欲行之事耳，无许多闲言语也。」

言及靖康之祸，曰：庆历、元佑间只是共相扶持，不敢做事，不敢动，被人侮也只忍受，不敢与较，方得天下稍宁；积而至于靖康，一旦所为如此，安得不乱？

胡明仲召至扬州，久之未得对。忽夜闻人次第去了，便叫仆籴米数斗造饭裹囊，夜出候城门。见数骑出，谓上也。后得舟渡江，见一人拥毡坐石上，乃上也。

观杨龟山应聘至汴京，毫无补救，胡明仲应召至扬州，只同一走，则儒生分毫无本领可见，有国者宜鉴矣。试想当时朝廷倏忽一散，百官、士、庶全无一人济急扶危，为天下主而孑然拥毡石上，皆道学、文人之贻祸也。莫道二帝、三王之世不如此，汉、唐必亦不然，有国者可不思变计哉？

岳飞励兵鄂渚，有旨「令移镇江陵」。飞会诸将与谋，皆以为可，独任士安不应，飞颇怒之。任曰：「这里已自成规摹，可以阻险而守，若往江陵，则失长江之利。」飞遂与申奏，乞止留军鄂渚。

张戒见高宗，高宗问：「几时得见中原？」戒对曰：「古人居安思危，陛下居危思安。」陈同甫极爱此对。

岳飞面奏，虏人欲立钦宗子来南京，以变南人耳目，乞皇子出阁以定民心。高宗云：「此事非卿所当预。」时有参议姓王者见飞呈札子，手震。

鹏举看透赵构不足与复雠，或闻皇子资性过人，故乘闻金人欲立钦宗子之谋，而请皇子出阁，以定人心。此宋朝兴衰大关也，实与构心冰炭矣，杀公之心，已伏于此。直曰「此事非卿所当预」，王参政之手震，殆亦见到杀机乎？

昭慈谓高庙曰：「宣仁废立之说，皆是章厚之徒撰造，可令史官重议删修。」赵忠简遂荐元佑故家子弟数人，方始改得正；然亦颇有偏处，才是元佑事便都是，熙、丰时事便都不是。后赵罢，张魏公继之，又欲修改，未及改而又罢。时有人上书乞禁锢章厚子孙、亲戚，赵有文字说：「但禁其子孙足矣，恐不可及其亲戚。」

凡谋国之臣，既被儒生左右掣肘，死后又百法媒糵其罪状，而又改涂国史，乌得不乱黑白于当时，惑人心于后世哉！细注载魏公不主元佑事，盖元佑一流人专以苟安畏敌，不作一事，为忠，为是；即不得已小有作用，其中终存畏敌苟安之心。张魏公虽无戡乱之才，而其心则武穆、平原之心也，只惜不能择用人才。

太上未立时，有一宗室名叔向，自山中出来，招数十万人欲为之。忽太上即位南京，欲归朝廷；然不肯以其兵与朝廷，欲与宗泽。其谋主陈烈曰：「大王归朝廷，则当以兵与朝廷，不然，即提兵过河，迎复二圣。」叔向卒归朝廷，后亦加官，亦与陈烈官，烈弃之而去。烈去，叔向阴被害。

不意赵氏生此好皇孙，太祖、太宗灭绝天理，获谴上帝，曾不使之受宗、岳、王、韩之福，而肯令其佳孙干蛊耶？被害于构，与岳、韩之为秦、史杀，正如天恶卫宣之恶，使之自杀伋、寿也。○陈烈盖龙可一流人，四海苍生不被其泽，可惜也！○赵构不是人，真□裔孙也。

子韶高庙时有所奏陈，上曰：「朕只是一个至诚。」

吾尝言，废尽古圣「三事」、「三物」之道，而好言「敬」，言「诚」，正宋人自欺、欺世之目上指也。如赵构、秦桧全无人气，而亦自负「至诚」，自负「敬以直内」。呜呼！诚、敬也与哉？

噫！看至此真可痛哭矣！宋家全无立国分毫规模，宋人全无立身致用分毫本领，只不挈家走者便出色；而纸笔口头间辄敢藐视汉、唐，大言道统，真伪儒也，贼儒也。可杀！可杀！

高宗忧孝宗读书不记，某人进云：「帝王之学，只要知兴亡、治乱，不在记诵。」后来孝宗却聪明，试文字有不如法者，举官必被责。

楼寅亮上言，太祖受命，而子孙无为帝王者，当于太祖下选一人养宫中云云。赵忠简遂力赞于外。

问：「岳侯若做事，何如张、韩。」曰：「张、韩所不及。」特推鹏举，晦翁平矣。周、程弟子反夺荆公配飨，反与秦桧结腹心，曾无人如岳老之志、之才者，道学伪否？

孝宗与明张文忠同一留心人才，经理两边之志；其屏画、屏书之法亦同。但神庙时文人之乱之者寡，且无权，故文忠得任将，用将李、戚诸英雄，得效其材而粗立功勋。孝宗虽有其心，终不胜文墨苟安之习，而大雠终不报，与不共戴天之虏究竟一和。惜哉！

便是为书生误。宋家一代腐气误人，非大豪杰不能脱。脱之者岳鹏举、胡翼之、韩平原三人而已，王荆公则受染大半矣。

礼废久矣。周礼之废朝仪也，废于王弱侯强；后世之废习学也，废于禅宗读注。朱子曰「或是夷狄之风」。字字令人下泪。不知其礼可伤也，朱子而不知，责谁知之也？「或夷狄之礼」，更可伤也，中国朝仪而参夷礼，宿学莫辨，礼亡矣，果谁亡之也？冒入孔庙从祀者焉能辞其责哉？

太子参决时，见宰相、侍从以宾主之礼。太子亦人臣、人子也，故太子入学，与人序齿。宋制近古，近则诬矣。

宫中有内尚书，文字皆过他处，天子亦颇礼之。不系嫔御，掌印玺，代御批行出底文字只到三省。

「诸侯一娶九女，元妃卒，次妃奉事，次妃乃元妃之妾，固不可同坐；若士、大夫家三娶皆人家女，同祀何害？唐人已如此。」因问：「唐人立庙院，重氏族，固能如此。」曰：「唐人极有可取处。」

三代后，两汉人才、政事、勋业为上，唐次之，盖汉犹存古制，选举未坏；唐已坏矣，而声韵之耗人心气，敝人精神，犹较轻于读、讲、著述。容有世网不羁之才，若邺侯、汾阳之徒，文惠、忠宣之辈，吾但知干济世业胜于宋耳。兹朱子称其为礼「极有可取处」，则唐人之胜宋者多矣。

南渡前，士夫夫皆不用轿，王荆公、伊川皆云：「不以人代畜。」

予尝言「天地之性人为贵」，又曰：「民吾同胞，岂可乘人，若古炎帝参乘之获罪于天乎？」二先生先得我心矣，此后世恶制之必当革者。

何不言在轿前何用？其制度何取？想先生亦无所考据矣。吾尝见一孔子庙，旁列十哲象，有二人手把绿色器，状如药葫芦，两桠一般粗，如盌而圆，中干上下出数寸，粗如鸭蛋。问之宿儒、古董家，皆无晓者。

册拜之礼，唐以来皆用之。至本朝宰相不敢当册拜之礼，遂具辞免；三辞，然后许，只命书麻词于诰以赐之。

予纪史中见「册拜」字，第谓册封某官，其人拜命耳。兹观宋朝宰相不敢当册拜之礼，具辞三次，然后许，乃书麻词于诰以赐之。册拜之礼隆重如此，其仪注未闻。如汉高之拜将，王者礼命之乎？如予之立学长，使徒众再拜乎？意者天子赐册印有礼，又使百官拜之，上下兼举乎？唐、虞、三代之相，直以社稷、政事天下委之，而子孙人民胥受其福。其册拜也，必天子特隆其礼，而又命百官拜礼无疑，惟得其人也。秦、汉之任相也亦同，而子孙人民胥受其祸，惟非其人也。得人之庆，五姓二千年，其受宰相之祸者十百之一二。失人之殃，十余氏，千余年，其受宰相之祸者犹参其半，莽、操、卓、裕亦不常有也。非天子家衰萎如许，人才故家衰萎如许，莽、操、卓、裕亦不得肆也。帝王断不可无宰相也。明祖因噎废食，着训「建言立丞相者极刑」，试观二百余年，国体与受祸固不可比于唐、虞、三代，何如于秦、汉、唐、宋乎？可以度矣。

今宗室与汉差别，汉宗室只是天子之子封王，王子封侯，嫡子世袭，支庶以下皆同百姓，只是免其繇戍。如汉光武皆是起于民间也。

朱子谓：某在漳州要理会某事，集诸同官商量，皆逡巡不前，如此几时得了？于是取纸，某先自写，教同官各随所见写出利害，只就这里，便见得分明。

写也不妙。总之，朝廷会议，当如唐、虞之「都俞吁咈」；府、县之会议，当如孔子之治鲁，万世不易之良法也。后世政事全无成规，其弊全从文墨生。朱子也是文墨中人，故想令各官写，不知是非利害从口说出便见施行，有多少精神力量，到底纸笔，便有假饰宛转。或会议各出主见，令堂吏记录，待议定施行可也。此中机括，甚不堪为文人道也。

「榜于阙外，直指其名」，以见公是公非，与众共弃之义；其制好。若其人服义，谢职待罪，或辞官告退可也。只「不许入朝」，非美政也，万一君子为小人寃误，曾不得入见君父，向群寮友一辩也，可乎哉？

本朝枢密院号为典兵，仓卒讨一马使也没有。若汉三公都带司马及将军，仓卒出得手，立得事，扶得危。又云：「范文正、寇莱公人物不知是如何样的人，如今有志节担当人，亦须有平阔广大意。」致道云：「若做不得，只是继之以死。」曰：「固不爱死，但死也须济事。」

吾阅此段而慨叹无限也！不假枢密一兵匹马，惩检点故事，吾屡言之已。朱子羡汉制三公带司马、将军，「仓卒出得手，立得事，扶得危」。夫以三公带武权而济国如此，唐、虞即三公，即元帅，历三代文武未分，其善又何如乎？元每深叹夫兵、民分而中国弱，文、武分而圣学亡，正为是也。叹慕范、寇一段，朱子真宋人也。莱公本领终以三十万取和；文正曾未斩西夏一首，反致侮辱，汉、唐英雄所羞也，遽望若天上人矣。又云：「有志担当人，须有平阔广大意。」朱子心目一人不容，能任大事乎？致道一问，亦窥定朱子底蕴矣，临大事一死而已。

「本朝鉴五代藩镇之弊，遂尽夺其权，兵财皆收，日就困弱，靖康之祸，虏骑所过，莫不溃散」。因及熙宁变法，曰：「亦是变之不得其中尔。」

非鉴五代也，自鉴黄袍之变，全不敢假柄于人也；而一代之将权不立。但有将德、将才，非如狄公之弃，则如岳老之杀，以致中国无人；即有之，亦不获展。两宋之祸，顾出于海东、漠北也。噫！

昭文馆大学士兼同中书门下平章事。明朝一代以大学士代丞相，其弊亦始于宋。总之，学术、人才、政事、官制小坏于唐，大坏于宋，中夏遂无强盛治平之日矣。

人言安石「正名」之说，驯至祸乱。「正名」是孔子之言，如何便道他说得不是？使其名果正岂不更佳？

百事无实，遂使名皆不正，如大将有功加学士是也。荆公特眼主于「正名」，宋人非之，朱子此处颇平。

吾未见朱子语类，便尝为友人言，「历代史鉴，惟宋纪全无真事实、真是非」。兹见朱子谓「史皆不实」以下数段，又历指作史之弊，真可叹矣！况朱子之见亦多不平乎！

史官论温公改诗赋不是。陆农师云：「司马光那得一件是！」

荆公去「声律科」最好，温公复改诗赋，自不是，此人人所同也。其它不是处，惟仆与友人张文升所见同，世间腐儒不我二人许也。今观朱子述陆史官言「司马光那得一件是」，则当时亦不尽服温公，而腐儒顾至今力攻荆公而扶奖温公，不几心无定鉴，而同流合污矣乎！

进士科试文字，学究科试墨义，每段举一句，令写上下文，以通不通为去取，只务熟读，但未必晓文义，正如和尚转经相似。

文字中已无人才，便焚香而礼进士矣；背写经书谓之「学究」，是文字亦不能作矣，宋世何以愚惑至此。宜其亡于金、元，倍酷残于往代也，又堪流毒千百年哉？吾故曰，去文字之害，则功同神禹。

荆公恶学究科而罢之，但自此科一罢之后，人多不肯去读书。荆公罢学究科，其识高甚，而朱子犹惜罢此科后人不肯读书；抑解天下万事之败，都起读书者乎？噫！知之者鲜矣。试观尧、舜以至于孔子，那有一圣人教人读书？即有之，亦千头万绪中之一二，而朱子「每书必读取三百遍，欲读尽天下书」，至瞽目而不悔，真可谓纸墨堆中迷魂矣。噫！

论勅式，细注引程伊川之言曰：「介甫之见，毕竟高于世俗之儒。」

新法之行，大程与荆公合，后以书生阻挠者多，遂不执做。今因论勅式，注引程伊川之言云：「介甫之见，毕竟高于世俗之儒。」然则两程亲见荆公而皆服之，固可征荆公之是，韩、马之非；亦可见两程之儒尚不似晦庵腐愚之甚，不随世人訾詈荆公也。

淮南盗贼发，赵仲约以金帛、牛酒使人买觅他去。范文正谓：「和解得去，不残破州郡亦自好。」

大盗，宋人以岁币事；小盗，亦以金帛、牛酒款，文正公却夸好。此等识见，宋人皆教人以之自期待，辱两宋可也，辱千古矣。宋人之腐套不除，其书不尽焚，使人全无羞恶，无复人气矣。伤哉！

文中子未必即孔门正传，然尚留得样象；宋初尚此学，宋事犹可为也。至周、程画图说话，而孔学变矣；再障而训诂、禅宗，而后尧、舜、周、孔之道尽亡。

吕相用人不拘格序，正其超迈宋代人物处。文正偏献图诋之，吕不乐，宜矣。后知其才大，用之，真宰相量。

文正尝奏记吕公云：「相公有汾阳之心、之德，仲淹无临淮之才、之力。」后欧阳公为范公神道碑有「欢然相得，戮力平贼」之语，正谓是也。公之子尧夫乃以为不然，遂刊去此语。前书今集中亦不载，疑亦尧夫所删。

文人此等心最可恶，只主意不合，其文集便删去素交，依若欲没其人，并没其交情，使无一人知之方快者。推此意也，即秦桧之杀武穆，史贼之杀节夫，永乐之削去让皇帝纪，只是欲有我无彼。即朱子亦复如此。看龙川集往来许多书，且辄言新妇附拜，不惟有交，且有亲谊矣，而以意见不合，遂断绝之；至门人且欲杀之，其风味可畏也。今之君子却亦如此，总以欺世盗名、相忌嫉之心为病根耳。

某尝谓：天生人才，自足得用。且如一范文正公，仁宗大用之，便做出许多事业。今则所谓负刚大之气，且先一笔勾断云云。

天生一代人才，原足供一代之用，只为若辈学术所误，遂无人才耳。吾尝东西朔南游览各二千里，不惟成章之品未睹一二，即粗向天运、国祚留心者，亦未见其人；即有肖似，亦断不在「之、乎、者、也」局中。

范文正招引一时才俊之士，聚在馆阁，如苏子美、梅圣俞之徒。此辈虽有才望，虽皆是君子党，然轻儇戏谑，又多分流品，一时许公。张安道、王拱辰之徒皆深恶之。又卖纸会，尽招两军女妓作乐烂饮，作为傲歌。王胜之句云：「欹倒太极遣帝扶，周公、孔子驱为奴云云。」

文正招引一时才俊苏子美、梅圣俞之徒，称才望君子党。而卖纸会，招伎烂饮，作为傲歌，侮天骂圣，放废狂荡甚于竹林。馆阁之士，乃如此乎？着之书册，必以希文自期，待误天下后世乎？文正乎！非宋朝在上第一流乎，其行如此乎？朱子乎！非在下第一流乎，其识如此乎？

宋家一代人主、人臣，称仁宗时为最。详玩此段，史氏妆点大人物作欺世局面者都是甚样气象，甚等人品，岂非二帝、三王罪人耶？吾故曰：学术败坏，人才污鄙，莫甚于宋。其史传、鉴纪有圣王、真儒，俱当焚毁更修，勿令误其一代世道，并误千百世也。

可怪宋家一代文人、理学，自误一生，并误其君之社稷，民之性命，而偏劲主定一派无用文局，无用禅宗、训诂。要改抹前二千年尧、舜、周、孔之道，来冒认在他套样中；要妆饰后二千年文字、训诂人物，去笼盖那英俊杰秀都出他下风，只无真个斡旋乾坤人物压世人，遂尽力推起温公、文正二人。噫！其可充汉、唐豪杰仆御否耶？

纯朴持重之人自是好，奈何说以愚仁宗？朱子说话尝如此背谬，如上段轻儇戏谑，无复人状，还说是君子党。只本领做事豪杰便扼为小人，加罪名矣；乾坤非先生辈坏之，将谁咎耶？

贵己贱人，莫甚于宋儒，眼中并无古今人物。莫道高、光英主，三杰、云台、凌烟豪杰看不上，虽孔门高贤，卜、端以下，皆摘訾之。此辈道学益盛，尧、舜、周、孔之道学益衰。盖霸术之盛者拟于王，即不王矣，而其霸业犹足以持气运，福生民。杨氏之精实似义，墨氏之博爱似仁，即不仁义矣，而其「为我」、「兼爱」犹足以自全庇物，而生民亦犹食其福，气运犹受其持。刑名家不仁不义矣，而火烈鲜死，威力把捉，而生民亦犹受其不仁中之仁，不义中之义，而阴受祸中之福，气运亦犹降而不降。惟至宋儒，积乾坤百害之成：其闭目静坐、禅宗也；著书、讲解、训诂也；集撰、古文大家也；吟咏、诗人也。衮缠至此，一无习行本领，而尧、舜、周、孔之真斯尽亡矣。生民何赖，天地何依哉！

「本朝道学岂是衮缠」？先生曰：「亦有其渐，自范文正以来，已有好议论，如：孙明复、石守道、胡安定诸人，后来遂有周子、程子、张子出。但数人皆天资高，知尊王黜伯，明义去利，但只是如此便了，于理未见，故不得中。」

问：「风俗如何可变？」曰：「如何可变，只且自立。」

安定规模虽少疏，然却广大着实；如陈古灵文字极好，尝见一丰碑说孔子之道，甚佳。此亦时世好，故此辈人出，有「鲁一变」气象。其后遂有二先生，若当时稍加信重，把二先生义理继之，则可以一变；而乃为王氏所坏。

问：「当时如此积渐将成，而坏于王氏，莫亦是有气数？」曰：「然。」

孙、石辈忽然出来发明一个平正道理云云。○孙明复恶胡安定。○石守道只是粗，若其名利、嗜欲之类，直是打迭得伶俐。

连味数段，胡、石、孙大约胜周、程，大约未染禅宗，去道未远。惜其学无人传，不获见其详耳。安定之学则得孔子之正传矣，孙先生恶之，则别是一派也。

试看孔子之门，「性与天道不可得闻」，惟以「三物」与及门「学而时习之」。宋人发明义理，正是达么义理之宗也。先生议安定于义理不分明，岂知正是安定过于周、程处乎？

「安定讲论今有传否？」曰：「并无。薛士龙尝以书问之，回书云『并无』，如当时取湖州学法以为太学法，今此法无。今日法乃蔡京之法。」又云：「祖宗以来，学者但守注疏，其后便论道，如二苏直是要论道；但注疏如何弃得？」

安定说得义理平正明白，无一些玄妙。近有一辈人别说一般惹邪的详说话，禅亦不是如此。只是不曾见那禅师，便是被他笑。

方叔珪称「本朝人物甚盛，而功业不及于汉、唐，只缘是要去小人」。先生曰：「小人如何不去得？自是不可合之物，观仁宗用韩、范、富诸公是甚次第。只为小人所害，及韩、富再当国，前日事都忘了。富公一向畏事，只是要看经念佛，缘是小人在傍故耳。」

人物甚盛，而功业不及汉、唐，有此理乎？或其所谓人物，非真人物也。又谓「只缘要去小人」，仆更伤心矣。世有恶衣菲食，昼夜焦劳，为社稷生民办边疆、选兵将之小人乎？世有袖手吚唔，不习行一业，不斡旋一事，间谈间着，在下在上皆苟安忍耻，岁币媚敌之君子乎？

陈烈【字季慈。】行甚高，然古怪太甚，使其知义理之正，是如何样有力量？惜其只一向从一边去。

季慈行高，使朱子目为「古怪太甚」，则其为学必有异于人；若知先生辈之义理，早为无用人矣，乌能佐十五太尉起兵匡济乎？

元不才，勉行古礼四十年，妻妾无异辞，每以其无志期作女圣为憾。今见季慈之妻厌礼求去，乃觉天之福我妻妾之可幸矣。

神宗与群臣说话，往往领略不去。才与介甫说，便有「于吾言无所不说」的意思。可惜有「咸有一德」之君臣，而宋人之成习反胜。卒致大谋不就，三百年痼疾莫之或疗，殆天祚辽、夏、金、元而祸时夏，非人之所能为也。

何万着论云：王文正公当国以来，庙论主于安静，凡有建明，便以生事归之。英宗要改作，神宗尤欲更新天下，难得恰好却又撞着介甫出来承当，所以作坏得如此。

「荆公遇神宗，可谓千载一时，惜渠学术不是」。曰：「渠初来要做事，到后为人所攻，便无去就，不观荆公日录，无以知其本末，它直是藐视一世。」

富韩公当再用时，与韩魏公在政府十余年，皆无所建明，不复如旧时；若范文正公当此，定不肯回。

弼原无本领，只是念佛人耳。看在政府十余年，一无建明，本色见矣。文正亦第文人之雄，非有为之人也，观办西事可见。

荆公作参政，第二日便措置理财，徧置回易库以笼天下之利，谓周礼泉府之职正如此。却不知周公之制只为天下之货有不售云云，初未尝以此求利息也。

孔明治蜀、交吴识力，人都不晓，只子敬颇略见的，孙权、周瑜皆梦昧如隔山。神宗、荆公苦心高识难为宋人道，故托周礼泉府法为之。其实一朝臣子，二百年南北史官，皆梦想不到肯綮处，皆开间口，睁冷眼，指摘热肠人举动。呜呼伤哉！

新法之行，虽明道不以为不是，盖那时也是合变时节；但王氏行得来有害，若使明道为之，必不至恁地狼狈。

他处朱子皆明道、伊川为一，当时作史者亦无明文，不知大程与二程已是两家，与朱子更两家。但史书与宋儒书皆与荆公冰炭，吾亦谓明道亦犹伊川、朱子矣，见是编乃知明道不以新法为非。故荆公当群阻新法之时，独与明道议，特用为条例司。朱子既抹倒荆公经济，因明道望高，又不敢非之，故又为「使明道行之不至狼狈」之说。噫！古今是非，尽由书生之口哉？

新法之行，荆公用明道作条例司，皆是望诸贤之助。想见其意好，后来尽背初意，所以诸贤不从。明道行状不载条例司事。

神宗尝问明道云：「王安石是圣人否？」明道曰：「『公孙硕肤，赤舃几几』，圣人气象如此。王安石一身尚不能治，何圣人为？」曰：此言最说得荆公着。

圣人之问，以其德行、经纶兼优也；「公孙」之对，以其遭阖朝挠阻，不及周公处流言之变，不失其常度也。神宗之问固推拟过分，程子之对亦止言其非圣人耳，非贬斥也。

荆公所办，正是宋家对症之药，即治疮之砒霜，破块之巴、黄，犹之治虚劳之参、苓也；惜为书生妄谈医理所乱耳。

因语荆公，陆子静云：「他当时不合于法度上理会。」语之云：「法度如何不理会？只是他所理会非三代法度。」

朱子只向文字口纸上理会，亦是不理法度的；只与象山拗，便如此说，若遇荆公，他又口说「正心、诚意」了。

问：「荆公节俭恬退，素行亦好。」曰：「他当时作此事已不合『中』，如孔子于饮食、衣服之闲，亦岂务灭裂？它当初便只苟简，要似一苦行然。」

当宋时，与宋君、宋臣而言「中」，便是乡原话。一代君臣，先生辈道学，并不曾上正路头去走，并言不得「过」、「不及」，更何从与之言「中」乎？荆公苦处只自知耳。吾友法干王氏为吾辩宋儒，明尧、孔旧道，怒叫曰：「兄真王安石也。」予曰：「然。荆公，赵家社稷生民之安石；仆，孔门道脉学宗之安石也。」如今世盈世章句、帖括，静坐、著述，文人耳；曾无一人在「三物」道上。只与讲「去口笔，为习行」，「去禅宗，为经济」，尚敝舌无用，又何暇言莫紧「过」，莫漫「不及」乎？

若使公遇朱晦庵，必亦谓其学术谬，见识差，误孔子学脉，误宋朝士风。吾阅是编，敬服宋儒中两人矣。朱子心目中一人容不下，吕东莱却包得朱、陈两派，俱厚交终身。程伯子虽未能直接周、孔，而能陆王、朱许两派道学俱宗之。王荆公经济之儒，亦识见政事同志同才，能于乾坤中包括三路，岂可与书生、文人冒儒道者，同日语哉？

以无用学究误经世君子，杨时之罪上通于天，朱子偏称他「长于攻王氏」。吾人生两间，不思习行圣道，不去经世济民，只去口舌攻人，孔门罪人也，不愧朝廷币聘哉！

陈后山说：「荆公学唤作转般仓」云云；东坡云：「荆公之学未尝不善，只是不合要人同己。」此皆说得未是。荆公之学自有未是处耳。

唐埛力疏荆公，对神宗前叱荆公，云云。初，埛附荆公，荆公不收用，故后诋之。埛初欲言时，就曾鲁公借钱三百千，后得罪逐，曾监取其钱而后放行。

埛真小人，疏荆公当朝恶数，称快腐儒之心矣。神宗不能斩之，不及桓公之任仲父远甚，乌能成一匡之烈哉？

荆公后来全不用许多儒臣，也是各家都说得没理会。如东坡以前进说「要出来整理弊坏」，后来荆公做出，东坡又却尽的翻转云：「也无一事可做。」如拣汰军兵，也说「怕人怨」，削进士恩例，也说「士人失望」云云。

文人常态也。道学人无能为，又信口翻转更甚。故孔子复生，亦以先变文人、书生、禅宗之习，而后人才出；亦必不听文人、书生、伪学之言，而后事功【以下阙。】

礼文手钞

序【颜元钞录家礼序作为礼文手钞序。】

子朱子曰：「凡礼有本有文。自其施于家者言之，则名分之守、爱敬之实，其本也；冠、昏、丧、祭仪章度数者，其文也。其本者有家日用之常体，固不可一日而不修，其文又皆所以纪纲人道之始终，虽其行之有时，施之有所，然非讲之素明，习之素熟，则其临事之际，亦无以合宜而应节，是亦不可一日而不讲且习焉者也。

「三代之际，礼经备矣，然其存于今者，官庐器服之制、出入起居之节，皆已不宜于世。世之君子虽或酌以古今之变，更为一时之法，然亦或详或略，无所折衷，至或遗其本而务其末，缓于实而急于文。自有志好礼之士，犹或不能举其要，而困于贫窭者，尤患其终不能有以及于礼也。

「熹之愚盖两病焉，是以尝独究观古今之籍，因其大体之不可变者，而少加损益于其闲，以为一家之书，大抵谨名分、崇爱敬以为之本，至其施行之际，则又略浮文，敷本实，以窃自附于孔子从先进之遗意。诚愿得与同志之士熟讲而勉行之，庶几古人所以修身齐家之道、慎终追远之心，犹可以复见，而于国家崇化导民之意，亦或有小补云。」康熙三年岁次甲辰八月戊寅后学颜元谨识