钦定四库全书 经部一
淙山读周易记 易类
提要
【臣】等谨案淙山读周易记二十一卷宋方实孙撰实孙不知何许人惟刘克庄后山集有实孙乐府跋称其字曰端仲有实孙经史説跋称其以所着易説上于朝以布衣入史局时相以其累上春官欲令免省奉对遽以风闻报罢浩然而归其所终则不可考矣此书旧本但题曰读周易案诸彛尊经义考作淙山读周易记葢此本写脱讹经义考引曹溶之言曰宋志八卷澹生堂目作十卷聚乐堂目作十六卷今世所行凡二本一本不分卷不知孰合之此本凡上经八卷下经八卷繋辞二卷序卦説卦杂卦各一卷又不知谁分也其书取朱子卦变图别为易卦变合图以补易学启蒙所未备其説多主于爻象不设空谈自序有曰易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶繋词曰易无体道果无耶繋辞曰易有太极是道自无而有也可以识其宗防矣其据随上九爻王用亨于西山升六四爻王用亨于岐山明夷彖文王以之革彖汤武以之证六爻非文王作自为确义其据大有六三爻公用亨于天子解上六爻公用射隼于髙墉之上小过六五爻公弋取彼在穴证爻辞非周公作则必不然説易者本不云公周公也然其大防则较诸家为淳实矣乾隆四十六年五月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
淙山读周易序
易者道也象数也言道则象数在其中矣道果有耶系辞曰易无体道果无耶系辞曰易有太极是道自无而有也有太极则有隂阳阳奇属干隂偶属坤易则有奇偶画矣有隂阳则有天地天位于上地位于下易则有上下画矣有天地则有人人位于中曰三才易则有三画矣有人则有男女有三画则有三索説卦曰干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓长男巽一索而得女故谓长女坎再索而得男故谓中男离再索而得女故谓中女艮三索而得男故谓少男兑三索而得女故谓少女譬诸天地有六子如风雷日月山泽之类易则有八卦矣伏羲之易止于如是岂其王天下也始画八卦以示教自父子兄弟之外亦未暇尽传耶系辞曰八卦成列象在其中因而重之爻在其中又曰兼三才而两之故六是易有三画则有六画有八卦则有六十四卦也使道果不离于象数又何待文王而后得其哉囚于羑里而演易果何心也周易六十四卦先干后坤易则有定序矣初二三爻是下卦也唯二为中爻二臣位也属于隂偶故贱孰敢以贱为嫌乎四五上爻是上卦也唯五为中爻五君位也属于阳奇故贵孰敢以贵为嫌乎易则有贵贱矣系辞曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣是孔子知文王之心也然考之于易随上六爻云王用亨于西山升六四爻云王用亨于岐山明夷彖云内文明而外柔顺以蒙大难文王以之不知文王演易之后亦自称王乎否乎革彖云天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人又不知文王演易之后能预知有武王之事乎否乎序卦曰有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错呜呼君臣父子之间人所难言作易者其有忧患乎若谓彖象等辞非作于文王既追称王之后则不可也或问干用九坤用六何也曰由天地数而论天一地二天三地四天五是天地之生数也一三五为九二四为六是参天两地而倚数也阳有余隂不足也地六天七地八天九地十是天地之成数也阳数极于九隂数极于十隂不可极而逾乎阳故反而用六也一三五七九是天数也而五为中二四六八十是地数也而六为中五六者天地之中合也干不用五而用九是易有四象不用五也不用五者尊之也坤不用十而用六是隂不可终逾乎阳惟用六则得中也又由卦画而论干画三连与坤之六为九是干得有坤也坤画六断但得用六是坤不得有干也又由爻位而论二三四五是卦之中位也九二九三九四九五爻则用九以居于爻位之上是尚刚也初九上九爻则变而用九以居于爻位之下是阳爻终始亦不欲专尚刚也六二六三六四六五爻则用六以居于爻位之上是尚柔也初六上六爻则变而用六以居于爻位之下是隂爻终始亦不欲专尚柔也易三百八十四爻或九或六迭相为用是刚柔各随时所尚也又由蓍法而论九为老阳是干数用九以进为老也六为老隂是坤数用六以退为老也七为少阳是震坎艮数也爻则例言九而不言七是少阳可进而言九也八为少隂是巽离兑数也爻则例言六而不言八是少隂可退而言六也崇阳抑隂是易进退之道蓍法遇老阳老隂所以又变也变者以不变为体不变者以变为用刚中有柔柔中有刚阳中有隂隂中有阳是道亦无定位也吾愿从有道者而取正焉宝祐戊午三月朔日序
繋辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十又曰天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五魏关朗子明云河图之文十前六后八左九右朱文公谓此系河图之数是也昔伏羲之王天下也龙马出河遂则其文以画八卦但有卦画而无言语説者谓一二三四五者五行之生数也六七八九十者五行之成数也又谓天一与地六合于北而生水地二与天七合于南而生火天三与地八合于东而生木地四与天九合于西而生金天五与地十合于中而生土又谓一与五合为六二与五合为七三与五合为八四与五合为九五与五合为十一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土十即五五也又谓天五居中而主乎变化上驾天一而生地六下驾地二而生天七左驾天三而生地八右驾地四而生天九又谓一坎二坤三震四巽五中六干七兑八艮九离是为河图九宫之数又谓象金而画干兑象土而画坤艮象木而画震巽象水而画坎象火而画离异説纷纷出于后世当伏羲始画八卦之时但因河图十数而取则其八耳未见其言九与十也近世李泰伯曰天一至地十乃天地之气降出次第而曰五十有五者盖圣人假其积数以起算法非实数也朱文公曰河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之末又曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下以运行之次言之则始东次南次西次北左旋一周而又始乎东也愚今从其説
系辞曰河出图洛出书圣人则之所谓洛书四十五数者易无明文也昔禹治洪水时神龟负文而列于背遂因而第之以成九类自初一至次九凡四十五数非果以一为坎九为离三为震七为兑也如初一曰五行之类合火木金土而言也曷尝专言坎水于北方哉説者因龟形而求其象则曰戴九履一左三右七二四为肩六八为足未见其言十也关朗子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右朱文公曰洪范初一至九九四十五数此系洛书之数岂可谓之河图彼刘牧独谓九为河图十为洛书其説可破于此矣或问洛书隂阳数何如曰五居中央一九三七各居四正见阳数之为中正也二四六八各居四偏见隂数之为偏邪也朱文公曰洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其隂数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是也或问河图洛书相为经纬八卦九章相为表里何谓也曰由河图而论天五与地十合于中而生土即十与五也洛书纵横皆十五数亦即是十与五也可见其相为经纬也由洛书数而论自一至九存五于其中则为洪范之九畴不言五于其外则为易卦之八位乾坤震巽坎离艮兑是也易有四象而五在其中又可见其相为表里也朱文公曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳而统隂而肇其变数之用也又曰易乃伏羲之所先得于图而初何待乎书范则大禹之所独得于书而未必进考于图是也或问河图洛书与大衍数何如曰河图自天一至地十凡五十五数洛书自初一至次九凡四十五数大衍之数五十取则于河图洛书之中进五则为河图之数退五则为洛书之数进退以得中而为正是易之道也邵康节曰配河图之文以画易之卦取洛书之数以为易之占李泰伯曰河图有八方之位洛书有八方之象朱文公曰以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又大衍之数也是也
干一兑二离三震四顺而左旋巽五坎六艮七坤八逆而右旋此先天卦象也説卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆后天六十四卦方位准此又曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自干至坤皆得未生之卦若逆推四时之比也后六十四卦次序仿此是谓先天之学邵子一则言后天六十四卦之方位二则言后天六十四卦之次序以见先天图象是后人推之则知伏羲始画八卦之时已有六十四卦之象在于其中八卦各守八位以干兑离震巽坎艮坤而分逆顺干位第一兑位第二离位第三震位第四巽位第五坎位第六艮位第七坤位第八直言其位耳非谓八卦实数专以一为干二为兑三为离四为震五为巽六为坎七为艮八为坤也余因先儒圆图方图又因洪氏隂阳位乘图合而为一如乾卦干上干下则合于干一坤卦坤上坤下则合于坤八之类始求易见非敢求异于先儒也或问先天卦象何如曰干近于兑干阳金生兑隂金也坤近于艮艮阳土生坤隂土也坎近于巽坎阳水生巽隂水也震近于离震阳木生离隂火也此一説也干为天于上坤为地于下离为日生于东坎为月生于西兑为泽居于东南多泽之地艮为山居于西北多山之地震为雷发于三阳之地巽为风起于三隂之地此亦一説也干画三连坤画六断干包有坤即是九数干一对坤八为九兑二对艮七为九震四对巽五为九离三对坎六为九以见八卦皆自干而出亦一説也然即先天图而观之干对坤坎对离震对巽艮对兑泰对否渐对归妹小过对中孚未济对既济蛊对随大过对颐由此而推则知后天六十四卦各有变覆已见于此干居于姤夬之间必欲左旋以顺数而致泰坤居于剥复之间必欲右转以逆数而倾否岂非易之大旨乎
説卦曰万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮邵康节曰乾坤交而为泰坎离交而为既济干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也愚谓后天卦象离南坎北凡六十四卦覆变相对离卦则值于离南未济卦则值于坎北有离上坎下之象也天一生水一阳生于子即坎位也乾卦值于坎北所以应乾卦初九爻也有干奇则有坤耦有阳一则有隂二坤卦位于丑艮对于西南所以对坤六二爻也未济之后别一乾坤岂非后天卦象之大旨乎或问中孚卦何如曰中孚卦值坎北气应冬至扬雄太所以粗有见于易也
易卦正覆图
上篇【十八宫】 下篇【十八宫】
【干下干上】干【正】 咸【上兑下艮】【巽下震上】恒【坤下坤上】坤【正】 遯【上干下艮】【干下震上】大壮
屯【上坎下震】【坎下艮上】蒙 晋【上离下坤】【离下坤上】明夷需【上坎下干】【坎下干上】讼 人家【上巽下离】【兑下离上】暌师【上坤下坎】【坤下坎上】比 蹇【上坎下艮】【坎下震上】解
畜小【上巽下干】【兑下干上】履 损【上艮下兑】【震下巽上】益泰【上坤下乾】【坤下干上】否 夬【上兑下干】【巽下干上】姤
人同【上干下离】【干下离上】大有 萃【上兑下坤】【巽下坤上】升谦【上坤下艮】【坤下震上】豫 困【上兑下坎】【巽下坎上】井随【上兑下震】【巽下艮上】蛊 革【上兑下离】【巽下离上】鼎临【上坤下兑】【坤下巽上】观 震【上震下震】【艮下艮上】艮
嗑噬【上离下震】【离下艮上】贲 渐【上巽下艮】【兑下震上】归妹剥【上艮下坤】【震下坤上】复 丰【上震下离】【艮下离上】旅
妄无【上干下震】【干下艮上】大畜 巽【上巽下巽】【兑下兑上】兑
【震下艮上】颐【正】 涣【上巽下坎】【兑下坎上】节
【巽下兑上】大过【正】 【兑下巽上】中孚【正】
【坎下坎上】坎【正】 【艮下震上】小过【正】【离下离上】离【正】 济既【上坎下离】【坎下离上】未济
正义曰六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反覆惟成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也邵康节曰坎离肖乾坤者也大过小过颐中孚肖坎离者也又曰乾坤本也坎离用也乾坤坎离上篇之用也咸兑艮也恒震巽也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇之正也愚窃谓易爻十八变而成一卦上篇自干至离者三十卦正对者六覆对者十二凡十八宫下篇自咸至未济者三十四卦正对者二覆对者十六亦十八宫数始于一画始于干上下共三十六宫合于干三十六防之数即邵康节诗所谓三十六宫都是春也或问卦有覆对惟乾坤坎离大过颐中孚小过八卦无反覆何也曰易非中爻不备干六爻皆中实坤六爻皆中虚是纯乎正者也由上下卦而论则二五为中爻干以中爻而交于坤体则为坎卦九五九二是也坤以中爻而交于干体则为离卦六五六二是也又由初爻上爻而论则二三四五为中爻颐卦以四耦爻皆中虚而为正六二六三六四六五是也大过卦以四奇爻皆中实而为正九二九三九四九五是也又由六爻全体而论则三四为中爻中孚卦以二耦爻而得中六三六四是也小过卦以二奇爻而得中九三九四是也上下六爻变中有正能正而得中则可以不变此乾坤坎离颐大过中孚小过八卦所以无反覆也惟泰否为乾坤之交既济未济为坎
离之交谓之正对可也谓之覆对亦可也反否即泰反未济即既济所谓正者亦未尝变此易之所以为不易也
易卦变合图
干【六阳】夬【五阳】大壮【四阳】泰【三阳】临【二阳】复【一阳】坤【六隂】剥【五隂】观【四隂】否【三隂】遯【二隂】姤【一隂】阳卦六隂卦六应十二月乾坤在上即大父母复姤在下即小父母也
爻一阳变凡六卦【皆自复而来至剥则为五隂卦覆成复卦】
复【复本坤体干初九爻来交于坤一变为复即是震下】
师【一阳来乘第二爻即是坎下】
谦【一阳来乗第三爻即是艮下】
豫【一阳来乘第四爻即是震上】
比【一阳来乘第五爻即是坎上】
剥【一阳来乘上爻即是艮上】○【剥为五隂卦覆即是复卦】
爻一隂变凡六卦【皆自姤而来至夬则为五阳卦覆成姤卦】
姤【姤本干体坤初六爻来交于干一变为姤即是巽下】
同人【一隂来乘第二爻即是离下】
履【一隂来乘第三爻即是兑下】
小畜【一隂来乘第四爻即是巽上】
大有【一隂来乗第五爻即是离上】
夬 【一隂来乗上爻即是兑上】○【夬为五阳卦覆即是姤卦】
爻二阳变凡十五卦【自临而来至观则为四隂卦覆成临】
颐【卦震下艮】屯【上震下坎】○震【上震下震】明夷【上离下坤】临【上兑下坤】
蒙【上坎下艮】○坎【上坎下坎】解【上坎下震】升【上巽下坤】
○艮【上艮下艮】蹇【上艮下坎】小过【上艮下震】
【上卦临是即覆卦隂四为】○观【观坤下巽】晋【上坤下离】萃【上坤下兑】
爻二隂变凡十五卦【上自遯而来至大畜则为四阳卦覆】
大过【成遯卦巽】鼎【下兑上巽】○巽【下离上巽】讼【下巽上坎】遯【下干上艮】革【下干上离】○离【下兑上离】家人【下离上离】无妄【下巽上震】
○兑【下干上兑】睽【下兑上兑】中孚【下离上兑】
【下巽上卦遯是即覆卦阳四】○大壮【为壮大干】需【下震上干】大畜【下坎上干】
爻三阳三隂变合者共二十卦【下艮上三阳自泰而来三隂自】
随【否而来震】噬嗑【下兑上震】益【下离上震】困【下巽上坎】未济【下兑上坎】涣【下离上坎】
【卦泰成覆】【坤下干上】否 咸【艮下兑上】旅【艮下离上】渐【艮下巽上卦否成震】【干下坤上】防 恒【巽下震上】井【巽下坎上】蛊【巽下艮上】
丰【离下震上】既济【离下坎上】贲【离下艮上】归妺【兑下震上】节【兑下坎上】损【兑下艮上】
朱文公有卦变图谓卦变盖易中之一义非画卦作易之本旨也愚谓卦有一阳而五隂者各是坤与震坎艮而为上下卦复剥之类是也卦有一隂而五阳者各是干与巽离兑而为上下卦姤夬之类是也即父母有男女之象也卦有二阳而四隂者自震坎艮为纯卦之外如屯蒙之类则是震坎艮互为上下而成卦如明夷临观之类则是巽离兑互为坤母同处而成卦卦有二隂而四阳者自巽离兑为纯卦之外如鼎革之类则是巽离兑互为上下而成卦如讼遯大壮之类则是震坎艮互为干父同处而成卦隂阳各以类聚即男女有别之象也卦有三阳三隂则彼此互交隂阳之数至三则变也故泰否卦可以论乾坤之交咸恒卦可以论艮兑震巽之交既济未济卦可以论坎离中气之交易上篇所以始于乾坤终于坎离下篇所以始于咸恒终于既济未济也他如损益等卦各以隂阳异体而互交于上下即有男女则有夫妇之象也男欲使之有室女欲使之有家即父母之情也然渐卦有女归之象是父母嫁其女者也卦有归妹是兄嫁其妹者也易辨内外其义愈明矣或问隂阳三变何也曰干奇一画也坤耦二画也奇合于耦一与二为三乾坤各有三索易是以有三画矣一与三为四二与二亦为四巽离兑体各以二奇一耦而成卦则有四画矣一与四为五二与三亦为五震坎艮体各以二耦一奇而成卦则有五画矣一与五为六二与四为六三与三亦为六乾坤各有三索易所以重为六爻也反而观之复与剥相反复卦一阳剥卦亦是五隂而一阳夬与姤相反姤卦一隂夬卦亦是五阳而一隂临与观相反临卦二阳观卦亦是四隂而二阳遯与大壮相反遯卦二隂大壮卦亦是四阳而二隂泰与否相反泰卦三阳否卦亦是三隂而三阳阳中有隂隂中有阳正不可以无辨也反剥而为复反姤而为夬反观而为临反遯而为大壮反否而为泰崇阳抑隂欲变而正惟干六爻皆奇坤六爻皆耦尊卑一定歴千万世不得以相反易之所以不易也故曰天尊地卑乾坤定矣
钦定四库全书
淙山读周易卷一
宋 方寔孙 撰
上经
【干下干上】
干阳物也阳物莫大于天易以天配干故卦象曰天行健然干不止于为天故说卦曰干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果或谓干字専训天字则误矣以在天而言则干为天以在人而言则干为君为父以在地而言则干为金玉为木果之类是干有三画可以兼三才矣文王又重为六爻何也系辞曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六是言文王之易也干上九九五爻位于上犹天位于上之象故九五爻言龙以在天为喻是九五以上二爻属于天也五为君位上属于天则君尊如天之象可见矣初九九二爻位于下犹地位于下之象故九二爻言龙以在田为喻是九二以下二爻属于地也二为臣位下属于地则臣卑如地之象可见矣九三九四爻位于中犹人位于中之象故九三爻独言君子而不言龙以见其为人爻也文言曰九三重刚而不中上不在天下不在田又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人由此而言则知文王重卦以九三在中而为人爻也明矣文言于九三曰君子以进徳修业于九四亦曰君子以进徳修业欲及时也是九三九四爻皆有人道也然九三言惕九四言跃所以异者何与文言曰或跃在渊乾道乃革先儒以九四爻为储君之象此非在下之人所得而比故曰中不在人防谓干一索而得震说卦以震为龙为长子未尝以龙为乾卦象也干之爻象以龙为喻或潜或见或惕或跃或飞或亢不失为帝出乎震之义所谓时乘六龙以御天者是乾道乃革以后之时也说卦曷尝以干为龙哉今观乾卦初九曰潜龙勿用九二曰见龙在田九四曰防跃在渊九五曰飞龙在天上九曰亢龙有悔是言龙者五爻也何以谓之六龙耶伊川曰龙之为物灵变不测故以象乾道变化由此观之乃知乾道变化如龙之不可尽测故易于乾卦六爻亦不尽言龙也九四爻云或跃在渊亦不言及龙矣文言曰或之者疑之也是乾道乃革之事亦非震子之所敢必而况于在下之君子乎故九三爻但言君子终日干干夕惕若厉无咎是文王演易之大防也
乾元亨利贞
元属乎仁于四时为春亨属乎礼于四时为夏利属乎义于四时为秋贞属乎智于四时为冬文言曰元者善之长亨者嘉之防利者义之和贞者事之干是賛干之四徳也濂溪曰元亨诚之通利贞诚之复以诚言也晦庵曰元亨诚之通动也利贞诚之复静也又以诚之动静言也伊川曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者以仁言也晦庵曰元者生意亨则生意之长利则生意之遂贞则生意之成又以仁之生意言也可谓详矣然攷于彖曰大哉乾元万物资始又曰保合太和乃利贞是彖不言亨也文言曰乾元者始而亨也利贞者性情也又曰不言所利大矣哉是文言不言所利也元而亨亨而利利而贞循环无穷是元为贞之端贞为元之质而亨利不必言也他如坤卦元亨利牝马之贞是坤元亨利乎顺以为贞也如屯随临无妄卦言元亨利贞是有大亨之道利在于贞也与干之四徳皆不同
初九潜龙勿用
干初九以防阳居下卦之下是龙潜于地下之象文言曰龙徳而隠者也又曰潜之为言也隠而未见行而未成是以君子勿用也君子当潜而在下之初勿躁于用刚可也故曰勿用非谓终勿用君子也
九二见龙在田利见大人
九二居下卦之中是臣位在下之象九二龙徳虽已着于外人所共见然二为臣位当安于下故以见龙在田为喻谓不离乎地上也臣犹地也利见九五之大人于上则尊之如天是臣道所利也伊川曰田地上也潘氏曰大人九五也二与之应故首见之
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
九三居下卦之上是在下位已尊显者之象刚而不中易有过咎惟能终日干干以进徳至于曰夕无事之时犹懐惕惧若有危厉之将至则可以保业虽危无咎也九三爻为人位故言君子不言龙伊川曰三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也龟山曰三居下体之上危惧之时也惟进徳修业可以免咎干干力行也惕若戒惧也力行以进徳戒惧以居业
九四或跃在渊无咎【文言曰或之者疑之也故无咎】
九四居上卦之下近于九五是储君之象刚而不中易有过咎惟九属乎刚故有或跃之象四属乎静故有在渊之象曰或者疑之也或进或止常有持疑不敢必之意必得所安而后跃则可以无咎后世如唐太宗于父子之间迫夺神噐则非九四或跃之义矣伊川曰深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安胡氏曰储贰或跃以进其徳在渊以守其性是进其徳不进其位也
九五飞龙在天利见大人
九五君位也属上卦尊如天也大人有龙徳而居天位是飞龙在天之象曰飞者髙不可及非人力所能与也曰在天者位在乎天有天徳则在天位亦不在人力也曰利见者飞在上而见者在下欲蒙其大利惟大利天下则可谓大人也大人其犹天乎龟山曰天位之尊天徳之至皆非人力所及也故称飞焉
上九亢龙有悔【文言曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎】
上九居上卦之上刚过中则亢亢则有悔伊川曰上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也是也然圣人无过固可无悔下乎圣人者未能无过则当开其有悔之门繋辞曰震无咎者存乎悔干之上九以龙为象犹冀其终能变化也故言有悔而不言凶如太甲之自怨艾成王之惩多难能自变化故有悔而无凶若亢不知悔如唐徳宗彊明自任则凶可知矣
用九见羣龙无首吉
九者阳数之极干六爻皆言九是纯刚为体也防潜或见防惕或跃或飞或亢随时用九变化不同亦非専用刚也曰用九者谓当用则用也曰无首者是干爻变化不测亦犹龙之变化人不得见其首也伊川曰用九者处干刚之道以阳居干体是纯乎刚也刚柔相济而乃以纯刚是过乎刚也见羣龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也是也然九五君位岂槩谓之羣龙乎九五在上卦而得中非其他羣龙所得而比故初九潜于下九二不离于田九三言惕亦不敢言龙矣况敢为首乎是干下三爻皆不为首于下也九四文言曰进退无恒非离羣也是九四或跃亦未离乎羣龙在下者之类也九五体元而为一卦用九之主则与他爻不同彖曰时乘六龙以御天又曰首出庶物是言大人可以乘六龙而首出也文言曰云従龙又曰圣人作而万物覩是言九五飞龙在上则従之者如云也孰谓九五果不可为首耶葢用九乘五刚而得中见羣龙无首言所以接其下者屈已忘势常有不敢自尊之意故九二利见大人与羣阳并进而见用是干之羣龙无首未能自见于上惟利见大人则见用之于上如尧在上而羣龙用是以吉也上九过刚而亢贤人在下位而无辅是以有悔非所谓无首吉也呜呼天徳在上犹不可为首况在下者乎九三处下卦之上所以不敢言龙也故曰首出庶物是有天位者可以首出而在上见羣龙无首吉是有天徳者亦不欲専用刚以为上也干用九而不言用刚意亦可见
彖曰大哉乾元【伊川曰賛乾元始万物之道大也】万物资始乃统天【伊川曰言元也乾元统天言天之道也天道始万物万物资始于天也】云行雨施品物流形【伊川曰言亨也】大明终始【晦庵曰干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以生非贞则无以成非终则无以为始不始则无以成终如此循环无穷所谓终始也】六位时成【伊川曰天道运行生育万物也大明天道之终始则见卦之六位各以时成卦之初终乃天道终始】时乘六龙以御天【伊川曰乘此六爻之时乃天运也以御天谓以当天运】乾道变化各正性命【伊川曰生育万物洪纎髙下各以其类是各正性命也天所赋为命物所受为性】保合太和乃利贞【伊川曰保谓常存合谓常和保合太和是以利且贞也天地之道常乆而不已者保合太和也龟山曰干正性命保合太和摄利贞而复于元亨故四徳混而为一】首出庶物万国咸宁【伊川曰王者体天之道则万国咸宁】
彖者言一卦之才干四徳自元而始万物资始是万物皆自元气而出也天亦一物耳莫大于天而元气皆有所统摄是乾元之道尤大于天也故曰统天天道交感云行雨施然后品彚之物随形而生则气囿于形矣曰万物者摠言也曰品物者羣分也人异于物矣曰流形者天道流行寓于有形之内无所窒碍是干之亨也元而亨亨而利利而贞四时循环终而复始言终始则利贞在其中矣人能大明乎天道之终始则知易之六位随时而成终始皆道也言六位者定位也言六龙者是六爻变化之象也九五大人独得干六爻之义体元用九而居上卦之中位可以上当天运故时乘六龙以御天又得乾道变化之妙使天下之人各得其性命之正是亨也保合太和无一毫乖戾乃利贞可以言君道矣故能首出庶物而致万国咸宁之治此干所以为天为君也
象曰【伊川曰卦下象觧一卦之象爻下象觧一爻之象】天行健君子以自彊不息【西溪曰干字大须是刚健中正纯粹精七字方能尽得干就天行处观之即是健而已又曰至健莫如干此自强不息所以法天行之健然天道无息惟圣人然后可以配天其尧之广运舜之由行文王之纯亦不已乃无息地位学者未敢言无息且自不息入故由不息以至于无息自强又不息之功也乃其用力处】他卦象皆言卦名惟乾卦象不言干者是周易以干为首与他卦异也言天而不言干是天犹易见而干难言也刚健皆天徳也言健而不言刚是天为刚徳犹不干时而刚亦难言也干初九文言曰君子以成徳为行九二文言曰君子学以聚之九三文言曰君子终日干干九四文言曰君子进徳修业欲及时也是乾卦下四爻大抵言君子之事也九五爻曰利见大人象曰大人造也文言曰圣人作而万物覩上九文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是乾卦上二爻则言大人圣人之事也君子者以有徳而言也圣人者以成徳而言也大人者以有位与徳而言也乾卦象言君子而不言大人圣人者是大人圣人之事亦难言也为君子者法天行健以行此四徳自强不息终日干干犹未敢言圣人之事况敢言大人乎及由大人而论则大而化之之谓圣而位又不足言矣
潜龙勿用阳在下也
初九以阳爻而在下卦之下也
见龙在田徳施普也【伊川曰见于地上徳化及物其施已普也】
终日干干反复道也【白云曰干干自强不息也自强不息则反复皆天道造次颠沛必于是也】
九三居下卦之上是多凶之地惟能反复于正道如九二之得中可也
或跃在渊进无咎也【伊川曰量可而进适其时则无咎司马曰进亦无咎而君子宁在渊也白云曰四虽有进退之义而义在有为故进亦无咎圣人惧其近而必进故或之又虑其退而失时故曰进无咎也】
飞龙在天大人造也【伊川曰大人之为圣人之事也司马曰大人所宜为也童溪曰造之一词见圣人之功用即天也】
亢龙有悔盈不可乆也【白云曰易穷则变变则通通则乆亢不知变其能乆乎】用九天徳不可为首也【伊川曰用九天徳也天徳阳刚后用刚而好先则过矣】不可为首是不専尚刚也
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也【伊川曰他卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之道也亨者嘉美之防也利者利合于义也贞者干事之用也晦庵曰元者善之长以下四句説天徳之自然君子体仁足以长人以下四句説人事之当然】
君子体仁足以长人【伊川曰体仁体元也比而效之之谓体游氏曰仁者人也仁为众善之首故足以长人犹万物发育乎春】
嘉防足以合礼【伊川曰得防通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非礼安有亨乎】利物足以和义【伊川曰和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎又曰子罕言利非使人去利而就害也盖人不当以利为心易曰利者义之和以义而致利斯可矣】
义未尝无利也主于利物则足以和顺于义若専于利己则乖于义矣
贞固足以干事【潘氏曰贞者万事之干君子体之以固而植立于事干犹枝干木之有干不可动揺也】
贞贵乎能固若贞而不固则变其所守矣何以干事哉
君子行此四徳者故曰乾元亨利贞【伊川曰君子行此四徳乃合于干】元亨利贞属乎仁义礼智君子自强行此四徳所以法天行健而合乎干然言利物言贞固不言元亨者是元亨未易言也言体仁言合礼言和义独不言智者是君子之智行乎无事亦不必言智也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也【伊川曰初九阳之微龙徳之潜隠乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也横渠曰乐则行之忧则违之主于求吾志而已白云曰遯世无闷独善其身也不见是而无闷人不知而不愠也行其所可乐违其所可忧顔子所以不改其乐而人不堪其忧也】
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚【潘氏曰常言常行必信必谨所以防闲其邪而存其诚】善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
九二大臣以阳徳而处下卦之中位是龙徳而正中也常言必信常行必谨闲防其邪而存其诚是在己之徳已着也善足以名世不自矜伐又与人为善能博而化是及人之徳亦已着也然安于在下之臣位利见九五之大人而与之为正应善则称君是臣子之道也故曰利见大人君徳也是九二大臣归其徳于君也或谓九二有君民之大徳而居于臣位如文王之事商是也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与防也知终终之可与存义也【伊川曰内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故曰可与防所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之行之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也】是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣【伊川曰不懈知惧虽在危地而无咎】
九三居下卦之上而不中是危道也惟君子进徳修业本乎忠信进而又进内有实徳又修省其言辞于外以立其诚非饰虚辞而为伪也所言与所行之事皆得所止是居业也居者得所止也知至至之可与防也则知所止于其先知终终之可与存义则得所止于其后故九三居于下卦之上位而不骄在于上卦之下位而无忧患何者九四离于下体或可及时而进于上也故九三干干不息因时惕惧不敢自居是能存义也虽危无咎文王囚于羑里所以终获免者用此义也九三进徳修业又言居业又言因其时而惕九四则言进徳修业欲及时而不言时惕者是九三九四之君子所居之位不同也
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎【伊川曰或跃或处上下无常或进或退去就従宜非为邪枉非离羣类进徳修业欲及时且时行时止不可恒也故云防深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取造就所安之义防者疑辞随时而未可必也】
九四或跃而进徳修业欲及时故无咎非必跃而求进于上位也
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云従龙风従虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各従其类也【伊川曰本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木】
物在天地间有同声而相应者有同气而相求者如水必流湿火必就燥云必従龙风必従虎皆自然之理圣人作而万物覩道化流行使日月星辰安于上而天得以为天山川草木安于下而地得以为地天地且不违况于人乎天下所以利见大人各従其类而推尊之以为大也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
上九处上卦之极刚过而亢以贵自恃无徳以守位则无位以髙自居无徳以容民则无民贤人在下而不能用则无辅是以动而有悔也若不知悔则凶矣
潜龙勿用下也【伊川曰自此以下言干之时】
安于在下卦之下也
见龙在田时舎也【伊川曰随时而止也】
终日干干行事也【伊川曰行事者进徳修业也】
或跃在渊自试也【石氏曰审其可进而进自试也】
飞龙在天上治也
是大人在上而出治之时也
亢龙有悔穷之灾也
穷将至于为灾矣岂可无悔哉
乾元用九天下治也
亢则有悔惟能体乾元而用九不至于亢九五所以为治天下之主也
潜龙勿用阳气潜藏【伊川曰此以下言干之义方阳气潜藏之时君子亦当隠晦】见龙在田天下文明【杨氏曰匿迹则潜藏发见则文明矣】
见龙在田天下皆知其有文明之徳矣以九居二安于臣位所以得中
终日干干与时偕行
进徳无时而可止所以自强不息
或跃在渊乾道乃革【伊川曰离下位而升上位上下革矣】
曰乃革者是九四处变之时以道而革是九四处变之义
飞龙在天乃位乎天徳【横渠曰乃位乎天徳不言帝位而言天徳是位不足道也所性不存焉】
当乾道乃革之余乃位乎天徳所以合天
亢龙有悔与时偕极【杨氏曰极而不知止悔吝及之惟圣人能与时偕极故无大过之患】乾元用九乃见天则【伊川曰天之法则谓天道也】
天时终始极则必反乾元用九当用则用不至于亢乃可见天则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也【晦庵曰元亨是发用处必至于利贞乃见干之实体万物到秋冬收敛成实方得见他本质故曰性情】
干始能以美利利天下不言所利大矣哉【伊川曰干始之道能使庶类生成天下防其美利而不言所利者葢无所不利非可指名也故賛其利之大曰大矣哉白云曰可言所利则其利小不言所利无所不利也】大哉干乎刚健中正纯粹精也【伊川曰大哉賛干之道大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极】六爻发挥旁通情也【伊川曰旁通尽其情义】时乗六龙以御天也云行雨施天下平也【童溪曰刚健中正纯粹精不可以一徳名也六爻发挥旁通情也不可以一义求也时乗六龙以御天也不可以一用尽也云行雨施天下平也不可以一方拘也此干所以为大也】
自元而亨至于利贞是干之性情也干不言所利易不能忘言也故曰刚健中正纯粹精是言干之道也六爻发挥是言干之情也时乗六龙以御天云行雨施天下平是言干大人之事也君子则但当以成徳为行耳
君子以成徳为行日可见之行也【伊川曰徳之成其事可见者行也】潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也【伊川曰成而后可施于用初方潜隠未见其行未成未着也是以君子弗用也】
君子当潜隠之时是以弗躁于求用
君子学以聚之问以辨之寛以居之【童溪曰防养其徳于己也】仁以行之【童溪曰推行其徳于人也】易曰见龙在田利见大人君徳也君子以学问为本既能防养于内推广于外利见九五之大人又能以徳而归美于上是九二大人之事也
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
九三处二阳之上是重刚也处下卦之上是不中也上不在天非若九五之得中位于上也下不在田又非若九二之得中位于下也惟惕则无咎是人道之当然也
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故防之或之者疑之也故无咎
九四居三阳之上在上卦之下是重刚而不中也上则非若九五之在天下则非若九二之在田中则非若九三之在人是九四属于上体已离人上而近乎君位也故或之或之者疑之也谓非必于求进则无咎也
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶【潘氏曰大而天地明而日月变而四时幽而鬼神莫不相合君徳之大成也又曰此章専主九五而言也】先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎【童溪曰夫至理循夫天而已大人全是理则亦天也故先天而天勿违大人即天也后天而奉天时天即大人也吾不知其分也然后天而奉天时犹有天也先天而天勿违则大人之外无有天矣故终之曰天且勿违况于人乎况于鬼神乎言人与鬼神相与晦明于大人之天之中而不自知也夫始于无所不合终于无所能违所谓大也】亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【伊川曰极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也】
九阳数之极上九乾卦之极所以亢也唯能用九则不至于亢知进退存亡而不失其正所以为圣人也上文言进退存亡得丧下文不言得丧者圣人不失其正则有得而无丧也或谓干之圣人犹至于亢则误矣蓍法遇九为老阳爻则九变而六刚济以柔亦不欲至于亢是易之道也
【坤下坤上】
坤隂物也隂物莫大于地易以地配坤故卦象曰地势坤是地为坤也説卦又以坤为母为子母牛之类是坤取乎顺之义亦不止为地也或谓坤字専训地字则误矣商归蔵以坤为首周易以干为首坤不得以先乎干犹地不得以逾乎天臣不得以逾乎君可以见易之定序亦可以见文王事商之大意也
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利【伊川曰坤干之对也四德同而其体则异干以刚固为贞坤以柔顺为贞牝马柔顺而健行故取其象曰利牝马之贞也后而不先先则迷而失道矣故曰先迷隂以阳为主常从而顺之则利故曰后得主利】西南得朋东北丧朋安贞吉【彖曰西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆伊川曰西南隂方东北阳方隂必从阳离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也】隂当従阳若隂欲先唱是先迷而失道也唯阳唱于先隂和于后得其所主是后得主利也又言巽离兑者西南方也皆坤隂之朋类也西南得朋乃与类行以隂得隂终无生育之理唯行于东北之阳方能自丧隂朋以従乎阳如二女同居其志不同行之类则得安贞之吉即所谓后得主利也臣之従君小人之従君子皆是类也坤六隂卦也以丧朋而吉复一阳卦也以朋来而无咎是小人之朋不可有君子之朋又不可无也为小人者岂可不自丧其朋类以顺従于君子之朋乎
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆【伊川曰资生之道可谓大矣干既称大故坤称至至义差缓不若大之为盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资干以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其功坤之厚徳持载万物合于干之无疆也西溪曰干徳在不息坤徳在无疆】
乾元资始以气言故曰大坤元资生以形言故曰至是坤元拘于限量不若乾元之为大矣又言坤元所以能生万物乃顺承天而厚载之者由其徳合于干之无疆益见乾元之为大也曰乃顺承天是坤卦亦言天道也
含光大品物咸亨【伊川曰含包容也寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂白云曰含言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含光大而已】牝马地类行地无疆【伊川曰取牝马为象者以其柔顺而健行地之类也白云曰牝马柔顺而健行坤道至柔而动刚故能合干之徳而行地无疆也】
品物咸亨凡顺而在下者皆属乎地唯牝马地类能行地而无疆是顺中有健也故取牝马以为坤之卦象可见坤道至柔亦有刚贞在乎其中也曰行地无疆是地道无疆亦因行而后见也
柔顺利贞君子攸行【伊川曰柔顺而利贞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也石氏曰若専用柔顺必及于邪既能柔顺又利乎贞惟君子能之白云曰君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣】先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆【伊川曰先迷后得以下言隂道也先唱则迷失隂道后和则顺而得其常理西南隂方従其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类而従阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本也従于阳者用也隂体柔躁故従于阳则能安贞而吉应地道之无疆也白云曰坤合干徳之无疆马行类地之无疆君子应坤之无疆此立言无疆之别也】徳合无疆是合天道之无疆也行地无疆是言地道之无疆也应地无疆是言君子之道亦无疆也言无疆者三是三才之道皆无疆也或谓坤卦専言地道则误矣
象曰地势坤君子以厚徳载物【伊川曰地厚而其势顺故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物又问坤卦是臣之事人君有用处否伊川曰如厚徳载物人君安可不用】
地势愈厚愈能载物君子观地势坤之象以厚徳载物而势又不论也
初六履霜坚氷至【伊川曰隂始生于下至微也圣人于隂之始生以其将长则为之戒隂之始凝而为霜履霜则当知隂渐盛而至坚氷矣京氏曰霜者隂之始凝坚氷者隂之极也履自其下言之也至要其终言之也】
象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也
初六隂微在下卦之下是隂始凝也履霜于下凛凛自畏知坚氷之将至是畏心先自而生也驯者顺也顺致其道至于坚氷之时亦欲坚贞自守以顺处变是伯竒履霜之事曽子履氷之心也曰驯致其道者非谓以六居初果不顺乎道也曰至坚氷也亦非谓初六履霜能使坚氷果终不至也豳风有凿氷之诗周礼有掌氷之职春秋有无氷之戒説卦谓干为寒为氷亦取其有刚严坚贞之义岂果以坚氷比大恶哉坤道以安贞为吉故初爻首言履霜坚氷至欲使为人臣子者早辨此义能顺而贞安于在下常有畏心则终无弑逆之事此坤之所以为顺道也文言曰履霜坚氷至葢言顺也其义可见矣
六二直方大【伊川曰以直方大三者形容其徳】不习无不利【伊川曰由直方大故不习而无所不利不习谓其自然潘氏曰自然而然无徃不利不待习也】象曰六二之动直以方也【防氏曰直方因动而后见也白云曰象以直方为六二之动文言亦以其动也刚称之】不习无不利地道光也【文言曰则不疑其所行也】
六二在下卦而得中是直内也与六五为正应是方外也唯直以方所以为大臣之事是直方大也不习无不利凡利民之事皆大臣所得为也象又言六二之动是应六五而动也言直以方又不言大者是大臣之道亦不欲自言大也唯不自言大故安于自然不待有所习而无所不利譬如地道承天而行愈见光明无可疑也坤初六言履六二言地道是坤卦下二爻属乎地也
六三含章可贞【伊川曰三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正】或従王事无成有终【伊川曰防从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳陆氏曰不敢居其成功则能终此臣道】象曰含章可贞以时发也【伊川曰含非含藏终不为也含而不为不尽其忠者也】或従王事知光大也【伊川曰惟其知之光大故能含晦浅暗之人有善惟恐人之不知岂能含章也】
三居下卦之上是多凶之地唯以六居三守静而顺含晦章美以此为正是可贞之道也三属乎动又能时发以或従王事无敢以成功自居欲终尽此臣道安于下卦终不僭上其智可谓光大矣欲含章而愈光欲无成而愈大如文王三分天下有其二遵养时晦能终事商岂非其徳浸以光大乎
六四括囊无咎无誉【伊川曰四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地若晦藏其智如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣又曰坤之六四却是重隂故云贤人隠便作不得在位童溪曰咎所以致罪誉所以疑甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉所以致疑则誉亦咎也潘氏曰天地闭贤人隠之时而居多惧之地谨宻奉上无咎足矣敢求誉乎】象曰括囊无咎慎不害也【伊川曰能谨如此则无害也白云曰天下徒知毁之为害而六四又知誉之为害也不其谨之至与】
四近于五是近君之位也说卦谓坤为布六四处重隂之间上下闭塞不得展布以尽出其所有是括囊之象也贤人处此虽谨宻自守亦不害其为无咎然处近君之位而无一时之誉亦何安焉此六四所以求去其位也文言曰天地闭贤人隠此义可见矣曰无咎者非谓括囊缄黙在位不去亦可以无咎也曰无誉者亦非谓括囊在位茍求免祸反欲以无誉为贤也曰谨不害者亦非谓六四处近君之位养成祸害及害将及已而后欲求去以避害也象言无咎又不言无誉者是贤人处括囊之时可去则去谨欲无咎亦非好名而求去也或问六三含章与六四无誉果何异乎曰六三处下卦之上含章自晦美归于君是不欲出位而求僭于上者也六四处上卦之下括囊求去以无誉为耻是不欲具位而茍容于下者也随爻取象义各不同
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【文言曰君子黄中通理正位居体潘氏曰居尊执谦盛美发越灿然于服色之间美之至也吉之大也防谓坤无君位正位居体非君而何六十四卦皆以五为君位虽徳有刚柔乌有无君之时哉】
六五君位以六居五柔顺得中灿然有文以接其臣下是黄裳之象也黄者中色裳者下服曰文在中者是六五虚中能以上接下则文在其中也曰元吉者在上而大吉也繋辞曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤此坤黄裳之所以为元吉也坤卦六爻皆无凶悔吝唯六五爻曰元吉是六五君位独得以当坤元也或谓坤六五无君位则误矣若谓六五果是隂居尊位之象则臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲氏武氏是也皆天下之大变也何以谓之元吉乎
上六龙战于野其血黄【童溪曰六隂极于亥至子而一阳来上六亥也干位亥前正隂阳交战之地也故说卦曰战乎干以言隂阳胜负之机决于此时也上六在一卦之外隂既失矣阳亦未正其位故曰战于野当是时也以强弱较之隂既盛而阳犹微以时势论之阳当伸而隂已屈俱不能无伤故曰其血黄】象曰龙战于野其道穷也【司马曰上六者隂之穷也】
坤卦上六是六隂穷于亥之象也隂已穷矣阳自外来与隂相薄是龙战于野之象也曰血者隂伤也曰其血黄者是战乎干之时黄相杂必不欲阳之独受其伤也曰其道穷者是坤为隂道至上六而终穷阳亦终胜隂也以隂抗阳亦是上六有自取穷之道为小人者可以戒矣
用六利永贞【伊川曰隂道柔而难常故用六利在常永贞固潘氏曰隂有正不正用隂之道当以永贞终之】象曰用六永贞以大终也【石氏曰能常守正道则大有其终】坤道当用柔则用柔是用六也曰用六不曰用柔者是坤道亦不専用柔也曰利永贞者是柔顺之中又常以刚贞为利也曰以大终者是坤承干之大而善终乃利永贞之道也
文言曰坤至柔而动也刚【伊川曰动刚故应干不违】至静而徳方坤体至柔应干而动故其动也刚唯应乎干而不妄动故见其至静而徳方也系辞曰坤其静也翕其动也辟是静中有动也説卦曰立地之道曰柔与刚是柔中有刚也或谓坤道専是柔静则误矣曰动曰方六二爻当之故象曰六二之动直以方也
后得主而有常【伊川曰隂之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之象也潘氏曰主谓干也】含万物而化光【伊川曰念容万类其功化光大也】
后得主而有常即卦曰后得主利彖曰后顺得常也坤得干为主乃可含万物而化光是含宏光大也六二爻曰地道光也是六五主之于其上也
坤道其顺乎承天而时行【伊川曰承天之施行不违时賛坤道之顺也】坤顺也坤道其顺乎承天而时行春夏秋冬无时而不顺也坤卦下三爻是言坤道顺于下也上三爻是言坤道上承天而顺行也由此而观则知君犹天也臣顺乎君是坤道也君顺乎天亦是坤道也上下皆顺文王重卦所以取坤下坤上也下文言弑逆之祸亦可以为不顺者之戒其意微而彰矣葢易道有刚则有柔有上则有下凡属乎健者皆干也凡属乎顺者皆坤也易大人与天地合徳正当合乾坤卦而并观之或谓坤无君道遂使后世人主不知以坤顺为美徳甚至有以强明而自任者则误矣
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃【伊川曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也石氏曰余庆余殃劝戒臣子也】臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也【伊川曰霜而至于氷小恶而至于大皆事势之顺长也】此因上文坤道其顺乎承天而时行而言也积善者是顺天也必有余庆积不善者是逆天也必有余殃曰必有者是善恶积而为祸福在天者难必在人者可必也曰有余者是祸福亦要终而后见也彼弑其君父是不顺之极也不畏君父亦不畏天殃乎由来者渐非一朝夕辨不早辨是责臣子之不能早辨义也君虽不仁臣不可以不忠父虽不慈子不可以不孝凡为臣子者能早辨此则知易曰履霜坚氷至葢言隂顺在下之道天殃可畏尤甚于畏天寒也必尤弑逆之事矣文言所谓顺者即象所谓驯致其道也岂果以坚氷比大恶哉葢霜与坚氷是天地间之所不能无非若弑逆之祸是天地间之所不容有也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【伊川曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎防问敬义何别曰敬只是持己之道义便知有是有非顺理而行是为义也龟山曰敬与义本无二所主者敬而义自此出焉故有内外之辨其实义亦敬也故孟子言义曰行吾敬而已】
直即正也方即义也又曰敬以直内是六二臣道以直为正亦当主敬以直于内不欲悻悻于外以为直亦是义以方外也敬义立则六五应之于上而徳愈不孤矣故六二得以行其直方大之志而上不见疑也
隂虽有美含之以従王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也【伊川曰为下之道不居其功含晦其章美以従王事代上以终其事而不敢有其成功犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然】
六二爻象曰地道光也是坤卦下二爻属乎地也六三文言则以妻道臣道与地道而互言之是坤卦六三为人文亦不専言地也
天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉葢言慎也【伊川曰四居上近君而无相得之义故为隔絶之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道絶贤者隠遯四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也】
六三六四皆为人爻独于六四言贤人者是贤人出处闗系天地又在于众人之上也
君子黄中通理【伊川曰君子文中而达于理】正位居体【潘氏曰位大君之位居体得为君之体】美在其中而畅于四支发于事业美之至也【伊川曰美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至也】
坤卦上三爻是言坤道上承天而顺行故文言于六四爻曰天地变化草木蕃于上六爻曰天元而地黄皆以天地而并言也独于六五言君子正位而不言天地者是六五爻为天地之正位不待言而知也六五在上正位居体知有上则有下故能以虗中为美而下应于六二之大臣委任股肱使得以展布事业是美在其中畅于四支发于事业所以为美之至也隂虽有美含之以従王事独于六五言美者是五为君位美当归于君也
隂疑于阳必战【伊川曰隂既盛极与阳僣矣是疑于阳也不相従则必战】为其嫌于无阳也故称龙焉【伊川曰卦虽纯隂恐疑无阳故称龙童溪曰天道不可一日而无阳天下不可一日而无君子故称龙于盛隂之时存阳道也】犹未离其类也故称血焉【伊川曰虽极盛不离隂类也而与阳争其阳可却故称血】夫黄者天地之杂也【伊川曰隂既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血黄黄天地之色谓皆伤也京氏曰皆战而伤故其血黄而为天地之杂至于阳终胜隂隂不胜阳而退则隂阳各反其所也所以终之以天而地黄】天而地黄【西溪曰天地黄千嵗之日自不相紊见得大声极乱之后天地定分终不可易】
上六隂已极盛疑于与阳为敌则必战曰疑者未必有是事也曰必战者嫌其隂盛必有无阳之心也故称龙焉欲存阳也然隂阳相薄当未离其类之时其血黄犹是天地之杂若已离其类则天地黄截然上下干阳用事坤隂聼命复何疑乎此周易之所以先干而后坤也说卦谓坎为血震为黄屯卦震下坎上继于坤上六爻之后或谓乾坤相薄而人生其中屯为人道经纶上下所以救其道之穷也故终之曰天而地黄天顺于上人顺于中地顺于下是易之道也坤卦亦曷尝不言天哉系辞曰易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉或谓坤卦专言地道则误矣