舍利弗問優波離偈 幾罪以身得。幾罪以口得。覆藏得幾罪。相觸復有幾。優波離以偈答舍利弗。以身得六罪。口業復有六。覆藏得三罪。相觸得五罪。
答曰。一者身得。二者口得。三者身口得。四者身心得。五者心口得。六者身口心得。身業得六罪者。婬怒為初。口業得六罪者。虗誑妄語為初。覆藏得三罪者。一者比丘尼覆藏重罪得波羅夷。二者比丘覆藏他重罪得波夜提。三者比丘自覆藏重罪得突吉羅。是名覆藏得三罪。相觸得五罪者。一者比丘尼摩觸。波羅夷。二者比丘摩觸。僧伽婆尸沙。三者比丘以身觸女人衣。得偷蘭遮。四者比丘以衣觸女人衣。得突吉羅。五者比丘指桎他比丘。波夜提。是名五罪。
第二問答
明相出幾罪。三唱復有幾。於此幾八事。一切聚有幾。明相出三罪。三唱有二種。於此一八事。一切聚有一。
答曰。明相出得三罪者。一夜六夜七夜十夜過一月明相出。尼薩耆波夜提。比丘尼獨宿明相出。僧伽婆尸沙。比丘自覆罪。明相出。突吉羅。是名明相出得三罪。三唱二種。一者比丘。二者比丘尼。當說戒時。三唱有罪。不發露得突吉羅。是名三唱二罪。於律中具八事成罪者。比丘尼波羅夷。是一一聚有一者。戒序中說。憶有罪。應發露。發露者。分別戒相輕重。毗尼有二相者。身口是毗尼。重有二者。波羅夷。僧伽婆尸沙。是也。覆麤亦有二者。一波羅夷。一僧伽婆尸沙。
第三問答(解答于左)
如來分別結。毗尼有幾相。毗尼重有幾。復有幾覆麤。如來分別說。毗尼有二相。毗尼重有二。覆麤亦有二。
第四問答
聚落間幾罪。度江復有幾。噉肉幾偷蘭。噉肉幾突吉。聚落間有四。度江亦有四。一肉偷蘭遮。九肉突吉羅。
聚落間有四者。一比丘與比丘尼共期行。比丘初去時。得突吉羅。至聚落境界。比丘得波夜提罪。一脚在內。一脚在外。比丘尼得偷蘭遮。一脚盡入。僧伽婆尸沙。是名聚落間四罪。渡江有四罪者。比丘與比丘尼共期船行。初去時。比丘得突吉羅。上船。比丘得波夜提。比丘尼一脚上岸。得偷蘭遮。二脚俱上。得僧伽婆尸沙。是名渡江四罪。一肉偷蘭遮者。即是人肉。九肉突吉羅。象馬狗等肉。
第五問答
夜語幾得罪。晝日復有幾。布施得幾罪。受施復幾罪。夜語有二罪。晝日復有二。布施得三罪。受施得四罪。
答曰。夜語有二罪者。若比丘尼共男子入闇室屏處耳語。得波夜提。若比丘尼共男子一處去二肘外。得突吉羅。是名夜語二罪。晝日亦有二者。比丘尼共男子屏處若二肘半內。得波夜提。二肘半外。得突吉羅。是名晝日二罪。布施得三罪者。比丘有殺心布施毒藥殺人。得波羅夷罪。非人得偷蘭遮罪。殺畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施四罪者。女人以手施與比丘捉。得僧伽婆尸沙。女人以婬慾施比丘。得波羅夷罪。非親里比丘尼施衣。得尼薩耆波夜提。若比丘尼染汙心知染男子受食。得偷蘭遮。是名受施得四罪五罪。
第六問答
幾罪對首悔。幾罪須羯磨。作已不可悔。如來分別結。五罪可懺悔。第六須羯磨。一罪不可懺。如來分別結。
答曰。可懺悔者。偷蘭遮。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。惡說。是名五罪可懺悔。第六須羯磨者。僧伽婆尸沙一罪。不可懺者。波羅夷是也。毗尼有二重者。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。身口亦如是者。結戒不過身口。非時糓。
第七問答(毗尼二重先解于左)
毗尼重有幾。佛說身口業。非時幾穀味。幾白四羯磨。毗尼有二重。身口亦如是。非時[穀-(一/禾)+禾]一味。一白四羯磨。
答曰。非時糓一味者。蘇毗鹽以糓作。得非時服。是名糓一味。一白四羯磨者。差教戒比丘尼是。波羅夷有二者。一比丘。二比丘尼。是也。和合地有二者。一身和合。二法和合。
第八問答(波羅夷二條和合地二條。先于解左)
波羅夷有幾。幾曰和合地。復有幾失夜。結二指有幾。波羅夷有二。和合地有二。失夜亦有二。結二指有二。
答曰。失夜亦有二者。一行波梨婆沙。二行摩那埵。是也。結二指有二者。一比丘尼洒淨。二頭髮長不得過二指。
第九問答
打身有幾種。幾種眾僧破。作初罪有幾。作白復有幾。打身有二種。因二破眾僧。初作有二罪。作白亦有二。
答曰。打身得二罪者。比丘尼打身得突吉羅。啼得波夜提是。因二破眾僧有。一羯磨。二提舍羅是。作初有二罪者。一比丘九初罪。二比丘尼九初罪是。作白亦有二者。一白羯磨。二單白。
第十問答
殺生有幾罪。重語有幾種。罵詈有幾種。行媒有幾種。殺生有三罪。語重有三罪。罵詈亦有三。行媒事三罪。
答曰。殺生有三罪者。人得波羅夷。非人偷蘭遮。畜生波夜提。語重有三罪者。教偷。教死。向人說得聖利法。是名語有三重。罵詈亦有三者。若欲心罵女根糓道。二僧伽婆尸沙。罵餘身分。得突吉羅。是名三罪。行媒有三罪者。受語時。得突吉羅。往說偷蘭遮。還報得僧伽婆尸沙。是名三罪。
第十一問答
幾人受具戒。聚作有幾罪。滅擯復有幾。一語復有幾。三人不得受。聚作復有三。滅擯亦有三。一語亦亦三。
答曰。三人不得受者。一遠不聞。二身分不具足。三根不具足。衣鉢不具足身分所攝。十三難人是根不具足所攝。聚作復有三者。一別眾。二白不成就。三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者。一比丘尼以身謗人。如慈地比丘尼(滅擯法略開于末)。二沙彌壞沙彌。就他糓道行婬。三者行婬欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者。一羯磨。三人一時得戒。是名三。
第十二問答
盜戒有幾罪。婬戒復有幾。正斷復有幾。因棄擲有幾。盜戒有三罪。婬戒有四罪。正斷亦有三。因棄擲有三。
答曰。盜戒有三罪者。五錢波羅夷。四錢偷蘭遮。三錢乃至一錢突吉羅。是名盜三罪。婬戒有四罪者。一女相波羅夷。死女半壞偷蘭遮。不觸四邊突吉羅。比丘尼以物作根自入內根中。得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者。一斷人命波羅夷。二斷艸木波夜提。三自截男根偷蘭遮。是名三。因棄擲有三者。有殺心棄擲毒藥。若人得死。波羅夷。非人死偷蘭遮。畜生死。得波夜提。是名三。棄擲復有三。比丘棄擲精僧伽波尸沙。棄擲大小便生艸上。得波夜提。水中淨地得突吉羅者。
第十三問答
教比丘尼戒。幾波逸突吉。於中幾有新。衣有幾種衣。教尼戒品中。波夜突吉羅。有四信佛說。與衣二種罪。
答曰。教誡比丘尼至日沒。得波夜提。先說法。後說八敬法。得突吉羅。有四信佛說者。一房舍。二戒。三如法作。四不如法作。是名四。與衣二種罪者。與非親里具足比丘尼衣。得波夜提。與不具足戒比丘尼衣。得突吉羅。不具足戒者。從比丘尼白四羯磨。未從大僧白四羯磨。是名與衣二。
第十四問答
佛說尼有幾。波羅提有幾。食生糓有幾。波夜突吉羅。佛說比丘尼。波羅提有八。波夜得突吉。因乞生糓故。
答曰。波羅提有八者。比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉羅者。比丘尼乞生糓。得波夜提。食時突吉羅。
第十五問答
行時有幾罪。立時有幾罪。坐時有幾罪。眠時有幾罪。行時有四罪。立時有四罪。坐時有四罪。眠時有四罪。
答曰。行時有四罪者。比丘與女人共期。初去時。得突吉羅。至村。得波夜提。比丘尼獨行去。得偷蘭遮。至村。得僧伽婆尸沙。立時有四罪者。比丘尼共男子立在屏處。得波夜提。申手外。得突吉羅。若比丘尼明相欲出。不隨伴去。住離申手內。偷蘭遮。申手外。得僧伽婆尸沙。坐眠亦如是。
第十六問答
波夜提有幾。一切非一種。非前亦非後。同一時而得。波夜提有五。其類非一種。非前亦非後。一時俱得罪。
答曰。波夜提有五者。酥油蜜石蜜脂五器。各受。過七日服。得五波夜提罪。其類非一種者。酥蜜等也。非前亦非後者。取聚置一處。并服一時。俱得罪。
第十七問答
有幾波夜提。一切非一種。非前亦非後。同一時而得。有九波夜提。其類非一種。非前亦非後。一時俱得罪。
答曰。有九波夜提者。乞九種美食。一乳。二酪。三酥。四熟酥。五油。六蜜。七石蜜。八肉。九魚。是名九種。其數非一種。各異也。非前亦非後者。因食時俱得罪。一時食也。
第十八問答
有幾波夜提。其類非一種。以身口懺悔。如來分別說。有五波夜提。其類非一種。以口業懺悔。如來分別說。
答曰。有五波夜提者。其五波夜提。其數非一種。以口業懺悔。一時懺悔得滅。
第十九問答
有幾波夜提。其類非一種。幾以口業懺。如來分別說。有九波夜提。其類非一種。一以口業懺。如來分別說。
答曰。有九波夜提者。乞九種美食。得九波夜提罪。其類非一種者。酥油魚肉相異。以口業懺者。九波夜提罪。一語懺。便得滅也。
第二十問答
有幾波夜提。其類非一種。口語成懺悔。如來分別說。有五波夜提。其類非一種。發語名字悔。如來分別說。
答曰。有五波夜提者。發語名字懺。列罪名而懺悔。
第二十一問答
有幾波夜提。其類非一種。聚性成懺悔。如來分別說。有九波夜提。其類非一種。聚性成懺悔。如來分別說。
答曰。有九波夜提者。取性成懺悔者。列罪名而懺悔。
第二十二問答
第三罪有幾。因食復有幾。食時得幾罪。因食得幾罪。第三得三罪。因食有六罪。食時得三罪。因五食得罪。
答曰。第三得三罪者。隨舉比丘尼三諫不捨。波羅夷。比丘被僧三諫不捨。僧伽婆尸沙。比丘比丘尼惡見三諫不捨。波夜提。因食得六罪者。云何得六罪。一為飲食故。自稱得過人法。二為飲食故行媒。三為飲食故。言若人住此寺者。得道果。不自道名字故。得偷蘭遮。四為飲食故。無病乞食。五為飲食故。比丘尼無病乞食。犯波羅提提舍尼。六為飲食故。比丘無病乞飯。得突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪者。比丘食人肉偷蘭遮。象馬龍狗等肉突吉羅罪。比丘尼食蒜。得波夜提罪。是名食時三罪。因五食得罪者。比丘尼知男子染污心。從乞得人肉。得蒜。得美食象馬肉。受染污心男子食。僧伽婆尸沙。噉人肉偷蘭遮。噉蒜波夜提。乞美食波羅提提舍尼。象馬等肉突吉羅。是名因五食得罪。
第二十三問答
一切第三過。至處復有幾。復問罪有幾。諍事復有幾。一切第三過。罪至有五處。善答罪有五。諍事亦有五。
答曰。一切第三過者。比丘尼隨舉初諫不捨突吉羅。一羯磨不捨偷蘭遮。二羯磨不捨波羅夷。是名三諫三罪。罪至有五處者。比丘尼。隨舉白不捨突吉羅。一羯磨不捨偷蘭遮。二羯磨不捨波羅夷。若欲破僧。三諫不捨。僧伽婆尸沙。惡見三諫不捨波夜提。是名五罪。善答罪有五者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼五眾。具有三諫不捨罪。諍事亦有五者。五眾俱有四諍。
第二十四問答
論事復有幾。以幾法用滅。有幾不得罪。有幾處成善。論事復有五。以五法用滅。清淨有五種。三處中成善。
答曰。論事復有五者。論五眾諍事。以五法用滅者。五眾滅五眾諍事。清淨有五種者。五眾犯罪懺悔得清淨。三處中成善者。僧處眾處白衣三處無諍。是名善也。
第二十五問答
身業夜幾罪。見時得幾罪。乞食得幾罪。身業夜二罪。身業晝二罪。見時得一罪。乞食得一罪。
答曰。身業夜二罪者。比丘尼與男子共夜入屋申手內波夜提。申手外突吉羅。身業晝二罪者。比丘尼晝日與男子共屏處申手內波夜提。申手外突吉羅。見時得一罪者。比丘故看女根。得突吉羅。乞食得一罪者。比丘無病不得為身乞食。得突吉羅。
第二十六問答
見恩有幾種。依人成懺悔。驅出復有幾。善行復有幾。見恩有八種。依人成懺悔。驅出說有三。善行四十三。
答曰。見恩有八種者。於拘睒彌揵度已說。依人成懺悔者。五眾懺悔罪。要因依人得悔。驅出說有三者。一覆藏。二未懺悔。三惡見。善行四十三者。擯人行四十三法。得入眾。不行此法。不得入眾。
第二十七問答
妄語有幾種。七日復有幾。波羅提舍幾。發懺悔有幾。妄語有五處。七日法有二。十二提舍尼。懺悔復有四。
答曰。妄語有五處者。波羅夷。僧伽婆尸沙。偷蘭遮。波夜提。突吉羅。七日法有二者。七日藥。受七日法出界外。是名二十二。提舍尼者。比丘尼八波羅提提舍尼。比丘四波羅提提舍尼。舍十二。懺悔復有四者。提婆達多遣人害佛。供養阿[少/兔]留陀優婆夷離車子。眾僧為作覆鉢羯磨。娑婆伽比丘。此四種人就佛懺悔。
第二十八問答
妄語有幾觀。布薩有幾觀。使者有幾觀。外道有幾法。妄語有八觀。布薩復有八。使者亦有八。外道有八法。
答曰。妄語有八觀者。發心欲妄。發口成妄語。妄語竟。知是妄語。隱藏所知。妄道餘事。前人知解。邪心。是名觀也。布薩復有八者。八戒也。使者亦有八者。調達以非法欲破僧。僧差具八德人往說。調達所作。非佛法僧。是調達所作也。外道有八法者。外道欲出家行波利婆沙八法者。不往五不應行處。聞讚佛法僧歡喜。
第二十九問答
受戒有幾語。復有幾起敬。幾人應預座。教誡尼有幾。八語受具戒。起敬亦有八。預座復有八。八法教誡尼。
答曰。八語受具戒者。比丘尼白四羯磨。比丘白四羯磨。起敬亦有八者。比丘尼八敬法也。預座復有八者。大眾集時。上座八人次第坐。餘者隨坐。八法教誡尼者。比丘有八德。堪教誡比丘尼。
第三十問答
幾人不應禮。不為作叉手。有幾突吉羅。用衣復有幾。十人不應禮。不為作叉手。有十突吉羅。用衣復有十。
答曰。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那尼。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。大小便嚼楊枝人。十人不為作者。如前十種人。不得作叉手。有十突吉羅者。若為上十種人作禮及叉手。得突吉羅罪。用衣復十者。十種衣聽著。
第三十一問答
有幾作不善。如來分別說。於瞻部律中。一切不善作。十二作不善。如來分別說。於瞻部律中。一切不善作。
答曰。十二作不善者。白不善。非法別眾。非法和合眾。法別眾。白羯磨中。有四非法。白二羯磨中有四非法。白四羯磨中有四非法。三四合十二非法。
第三十二總問答
隨大德所問。我亦隨意答。問問中即答。無有一狐疑。