（梓材谨案：二老阁刊本第十七卷止此，以下为第十八卷，仅刻数版。今以《正蒙》统归十七卷，所以防断简也。）
作者篇第十
「作者七人」，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤。制法兴王之道，非有述于人者也。
高忠宪曰：制法兴王，谓八卦、书契、稼穑、医药、宫室、衣裳、历象、律吕、画野、分州、井田、封建、治水、革命等事，皆非有述于前也。
以知人为难，故不轻去未彰之罪；以安民为难，故不轻变未厌之君。及舜而去之。尧君德，故得以厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。
高忠宪曰：未彰之罪，四凶也。未厌之君，三苗也。君德则于人无不容，臣德则于分有不敢也。
稽众舍己，尧也；与人为善，舜也；闻善言则拜，禹也；用人惟己，改过不吝，汤也；不闻亦式，不谏亦入，文王也。
「别生分类」，孟子所谓明庶物、察人伦者与﹖
高忠宪曰：生，姓也。别其姓，分其族类，皆圣人明庶物，察人伦处也。
象忧喜，舜亦忧喜，所过者化也，与人为善也，隐恶也，所觉者先也。
好问，好察迩言，隐恶扬善，与人为善，象忧亦忧，象喜亦喜，皆行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，汤、武之武，虽顺逆不同，其为不幸均矣。明庶物，察人伦，然后能精义致用，性其仁而行。汤放桀，有惭德而不敢赦，执中之难也如是。天下，有道而已，在人在已，不见其间也，立贤无方也如是。
立贤无方，此汤所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾见也。（旧注：周公上疑有「坐以待旦」四字。）
「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢违天纵赦，既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可揜，惟帝择而命之，己不敢不听。
「虞、芮质厥成」，讼狱者不之纣而之文王。文王之生，所以縻絷于天下，由多助于四友之臣尔。
「以包瓜」，文王事纣之道也。厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！
上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦，故《易》曰：「神而明之，存乎其人。」不以声色为政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！
高忠宪曰：《诗》：「上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。」盖圣人者，有形之天道：求天道于天，则微而难见，求天道于圣人，则有体而可法也。故《易》曰：「神而明之，存乎其人。」谓能冥契也。《皇矣》之诗曰：「不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。」正冥契天德而万邦自然信悦，不求革命而有天下也。
可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济众，修己安百姓，尧、舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。
「周有八士」，记善人之富也。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
鲁政之弊，驭法者非其人而已。齐因管仲，遂并坏其法，故必再变而后至于道。
孟子以智之于贤者为有命，如晏婴智矣，而独不智于仲尼，非天命邪！
山楶藻梲为藏龟之室，祀爰居之义，则归于不智，宜矣。
使民义不害不能教爱，犹众人之母不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！
献子者忘其势，五人者忘人之势。不资其势而利其有，然后能忘人之势。若五人者有献子之势，则反为献子之所贱矣。
颛叟主祀东蒙，既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾事社稷之臣也。
三十篇第十一
三十器于礼，非强立之谓也。四十精义致用，时措而不疑。五十穷理尽性，至天之命；然不可自谓之「至」，故曰「知」。六十尽人物之性，声入心通。七十与天同德，不思不勉，从容中道。
常人之学，日益而不自知也。仲尼学行习察，异于他人，故自十五至于七十，化而知裁，其德进之盛者与！
穷理尽性，然后至于命。尽人物之性，然后耳顺。与天地参，无意、必、固、我，然后范围天地之化，从心而不踰矩。老而安死，然后不梦周公。
从心莫如梦。梦见周公，志也。不梦，欲不踰矩也，不愿乎外也，顺之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。
困而不知变，民斯为下矣。不待困而喻，贤者之常也。困之进人也，为德辨，为感速，孟子谓「人有德慧术知者，存乎疢疾」以此。自古困于内，无如舜；困于外，无如孔子。以孔子之圣而下学于困，则其蒙难正志，圣德日跻，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰「莫我知也夫」，知我者其天乎。
立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和，从欲风动，神而化也。
仲尼生于周，从周礼，故公旦法坏，梦寐不忘「为东周」之意。使其继周而王，则其损益可知矣。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之﹖「天下有道，丘不与易。」知天下无道而不隐者，道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。
仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食。不以事事，「虽有粟，吾得而食诸」﹖仲尼少也，国人不知，委吏、乘田得而食之矣。及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以得之。「今召我者，而岂徒哉，」庶几得以事事矣，而又绝之，是诚系滞如匏瓜不食之物也。
不待备而勉于礼乐，先进于礼乐者也；备而后至于礼乐，后进于礼乐者也。仲尼以贫贱者必待文备而后进，则于礼乐终不可得而行矣，故自谓「野人」而必为，所谓「不愿乎其外」也。
功业不试，则人所见者艺而已。
凤至《图》出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞。不至，则夫子之文章知其已矣。
鲁礼文阙失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。不曰「礼文」而曰「史之阙文」者，祝史所任，仪章器数而已，举近者而言约也。
师挚之始，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉。夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此，「用我者，期月而可」，岂虚语哉！
「与与如也」，君或在朝在庙，容色不忘向君也。「君召使摈，趋进，翼如」，此翼如，左右在君也。「没阶趋进，翼如」，张拱而翔。「宾不顾矣」，相君送宾，宾去则白曰宾不顾而去矣，纾君敬也。上堂如揖，恭也；下堂如授，其容纾也。
冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也。
圣人于物无畔援，虽佛肸，南子，苟以是心至，教之在我尔。不为已甚也如是！
第笔
「子欲居九夷。」不遇于中国，庶遇于九夷，中国之陋为可知。欲居九夷，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦可行，何陋之有！
栖栖者，依依其君而不能忘也。固，犹不回也。
仲尼应问，虽叩两端而竭，然言必因人为变化。所贵乎圣人之词者，以其知变化也。
「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。」不惮卑以求富，求之有可致之道也。然得乃有命，是求无益于得也。
爱人以德，喻于义者常多，故罕及于利。尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟言。仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。
颜子于天下，有不善未尝不知，知之未尝复行，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不辄贰之于后也。
颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰：「吾闻其语，而未见其人也。」
「用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！」颜子龙德而隐，故遯世不见知而不悔，与圣者同。
龙德，圣修之极也。颜子之进，则欲一朝而至焉，可谓好学也已矣。
「回非助我者」，无疑问也，有疑问，则吾得以感通其故，而达夫异同者矣。
「放郑声，远佞人。」颜回为邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。法立而能守，则德可久，业可大。郑声、佞人能使为邦者丧所以守，故放远之。
「天下有道则见，无道则隐。」「君子疾没世而名不称。」盖士而怀居，不可以为士，必也去无道，就有道。遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而不悔。《中庸》所谓「唯圣者能之」，仲尼所以独许颜回「惟我与尔为有是」也。
庐中庵曰：怀隐居之志者，虽有道不见，至没世而名不称，非士君子本心。必至天下皆无道，然后安于隐也。此则圣人之事，在孔门惟颜子是耳。
仲由乐善，故车马衣裘，喜与贤者共敝。颜子乐进，故愿无伐善施劳。圣人乐天，故合内外而成其仁。
高忠宪曰：乐善，故重义轻利。乐进，故不自满足。乐天，故因物成就，合万物为一己，故曰「合内外成其仁」。
子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如《易》所谓「利用折狱」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。
颜渊从师，进德于孔子之门；孟子命世，修业于战国之际。此所以潜见之不同。
牛之子虽无全纯，然使其色骍且角，纵不为大祀所取，次祀、小祀终必取之。言大者苟立，人所不弃也。
有德篇第十二
「有德者必有言」，「能为有」也；「志于仁而无恶」，「能为无"也br>
行修言道，则当为人取，不务徇物强施以引取乎人。故往教、妄说，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果。」志正深远，不务硁硁信其小者。
辞取意达则止，多或反害也。
君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人。三者，知和而能以礼节之者也，与上有子之言，文相属而不相蒙者。凡《论语》、《孟子》发明前文，义各未尽者，皆挈之。他皆放此。
德主天下之善，善原天下之一。善同归治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，动有法；昼有为，宵有得；息有养，瞬有存。
朱子曰：此语极好！君子终日干干，不可食息间，亦不必终日读书。或静坐存养，亦是学者。长唤令此心不死，则日有进。
君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与！《礼》谓「道民以言，禁民以行」斯之谓耳。
无征而言，取不信，启诈妄之道也。、宋不足征吾言，则不言；周足征，则从之。故无征不信，君子不言。
「便辟」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
节礼乐，不使流离相胜，能进反以为文也。
「骄乐」，侈靡；「宴乐」，宴安。
言形则卜如响，以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。
人道知所先后，则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。
肤受，阳也；其行，阴也。象生法必效，故君子重夫刚者。
归罪为尤，罪己为悔。「言寡尤」者，不以言得罪于人也。
「己所不欲，勿施于欲，」，能恕己以仁人也。「在邦无怨，在家无怨」，己虽不施不欲于人，然人施于己能无怨也。
「敬而无失」，与人接而当也。「恭而有礼」，不为非礼之恭也。
聚百顺以事君亲，故曰「孝者，畜也」，又曰「畜君者，好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之异，然后能教人。
艺者，日为之分义，涉而不有，过而不存，故曰「游」。
高忠宪曰：分义，职分所宜也。有之存之，则玩物丧志矣。
天下有道，道随身出；天下无道，身随道屈。
「安土」，不怀居也。有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。
「老而不死，是为贼。」幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。
乐骄乐则佚欲，乐宴乐则不能徙义。
「不僭不贼」，其不忮不求之谓乎！
不穿窬，义也；谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也；如天；亦仁也。故扩而充之，不可胜用。
自养薄于人，私也；厚于人，私也。称其财，随其等，无骄吝之弊，斯得之矣！
罪己则无尤。
困辱非忧，取困辱为忧。荣利非乐，忘荣利为乐。
勇者不惧。死且不避，而反不安贫，则其勇将何施邪﹖不足称也！仁者爱人。彼不仁而疾之深，其仁不足称也！皆迷谬不思之甚，故仲尼率归诸「乱」云。
挤人者人挤之，侮人者人侮之，出乎尔者反乎尔，理也。势不得反，亦理也。
郑眉轩曰：以出尔反尔为理，所以警挤人侮人者也。以势不得反为理，所以教受挤侮者也，「横逆不报」是也。
克己行法为贤，乐己可法为圣。圣与贤相近，而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，没世不遇而无嫌，辟地者不怀居以害仁，辟色者远耻于将形，辟言者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与贤者、其次者为异，故曰相近而心之所至者不同。
「进贤如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚」之意，与《表记》所谓「事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也」相表里。
弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必而后智能焉。不而多能，譬之豺狼，不可近。
高忠宪曰：调者，木心正，脉理直，制作如法也。服，驯也。良，善走也。见《荀子》。
谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也。犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓「同声相应」是也。王弼谓「命吕者律」，语声之变，非此之谓也。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎变，夫何疚之有！
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。
有司篇第十三
有司，政之纲纪也。始为政者，未暇论其贤否，必先正之，求得贤才而后举之。
为政不以德，人不附，且劳。
「子之不欲，虽赏之不窃。」欲生于不足，则民盗；能使无欲，则民不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲，而盗必息矣。
为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。
「天子讨而不伐，诸候伐而不讨。」虽汤、武之举，不谓之讨而谓之伐。陈恒弒君，孔子请讨之，此必因周制，邻有杀逆，诸侯当不请而讨。孟子又谓「征者上伐下，敌国不相征」，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名，至周始定乎﹖
「野九一而助」，郊之外助也。「国中什一使自赋」，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。
道千乘之国，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。
富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。
报者，天下之利，率德而致，善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治；君子公物，利于治。
大易篇第十四
《大易》不言有无。言有无，诸子之陋也。
张南轩曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，《易》之论道器，特以一形上下言之也。然道虽非器，而道必托于器。如礼乐刑赏，是治天下之道也。礼虽非玉帛，而礼不可以虚拘；乐虽非钟鼓，而乐不可以徒作。刑本遏恶也，必托于甲兵，必寓于鞭扑；赏本扬善也，必表之以旗常，铭之以钟鼎。故形而上者之道，托于器而后行；形而下者之器，得其道而无弊。故圣人悟《易》于心，觉《易》于性，在道不溺于无，在器不堕于有。是《大易》不言有无，明矣。言有无，如「有生于无」，则分而为二矣，又如「自无而有，自有而无」，皆老，庄之陋也。
《易》语天地阴阳情伪，至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。
《易》一物而三才：阴阳，气也，而谓之天；刚柔，质也，而谓之地；仁义，德也，而谓之人。
高忠宪曰：一物而三才，其实一物而已矣。
《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦。虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。
一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。
阴阳，刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「乾坤毁，则无以见易。」
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
阳体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
吉凶、变化、悔吝、刚柔，《易》之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已！
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此！
《易》非天下之至精，则辞不足待天下之问；非深，不足通天下之志；非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用也。
显道者，危使平，易使倾，「惧以终始，其要无咎」之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可以佑神。
开物于几先，故曰「知来」；明患而弭其故，故曰「藏往」。极数知来，前知也。前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣！
洁净精微，不累其，知足而不贼，则于《易》深矣。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
干之四德，终始万物，迎之随之，不见其首尾，然后推本而言，当父母万物。
《彖》明「万物资始」，故不得不以「元」配「干」；坤其偶也，故不得不以「元」配「坤」。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
六爻拟议，各正性命，故干道旁通，不失太和而利且贞也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服肤，叹夫子之忽焉前后也。
《干》三、四，位过中，重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛，有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物」。亢龙，以位画为言。若圣人，则不失其正，何亢之有！
圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。
庐中庵曰：圣人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而为者。大人则犹待于勉为，此所以望之不可及也。
《干》之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
陈潜室曰：横渠此说，不作得时位大人看，要作孔子看。所谓君有君用，臣有臣用，圣人有圣人用，学者有学者用，此善学《易》者，若专指为尧、舜、汤、武，则不识《易》矣。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常，安吾止也。
高忠宪曰：庸言庸行，此守经也，方体之常也。德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。然非穷变化之神以时措之宜，亦未为达权之圣人，安知不陷于非礼之礼、非义之义哉﹖此颜子所以干干进德，未敢以守经之道自安而止之也。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」其此之谓乎！
成性，则跻圣而位天德。《干》九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言「上治」者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，《干》九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外、故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。
「成德为行」，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。
《干》九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘于跃。乃可以免咎。非为邪也，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，九五飞龙在天，其致一也。
坤至柔而动也刚，乃积大势成而然也。
干至健无体，为感速，故易知。坤至顺不烦，其施普，故简能。
卢中庵曰：无体者圆神不滞，感速者一气所感，顷刻不留，故曰「干知大始」，「干以易知」。不烦者无造始之劳，施普者承天之施，随物成就，故曰「坤作成物」，「坤以简能」。
坤先迷，不知所从，故失道。后能顺听，则得其常矣。
造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。
健，动，陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
巽为木，萌于下，滋于上也；为绳直，顺以达也；为工，巧且顺也；为白，所遇而从也；为长、为高，木之性也；为臭，风也，入也；于人为寡发广颡，躁人之象也。
坎为血卦，周流而劳，血之象也。为赤，其色也。
离为干卦，于木为科上槁，附且燥也。
艮为小石，坚难入也；为径路，通或寡也。
兑为附决，内实则外附必决也；为毁折，物成则上柔者必折也。
坤为文，众色也；为众，容载广也。
干为大赤，其正色也；为冰，健极而寒甚也。
震为萑苇，为苍莨竹，为，皆蕃鲜也。
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言「光明」者，多艮之象，着则明之义也。
《蒙》无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
「不终日，贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
《坎》「维心亨」，故「行有尚」。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
《中孚》上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄，故曰「物与妄」。
静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言「反」又言「复」，终则有始，循环无穷。入，指其化而裁之尔。深，其反也。几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。
《益》长裕而不设，益以实也。妄加以不诚之益，非益也。
井渫而不食，强施行恻，然用不售，作《易》者之叹与！
阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目耳闻，受于阳也。
高忠宪曰：人身一乾坤也，寤寐一阖辟也。形闭则藏于阴，形开则受于阳。
辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之，则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命，当吉当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」，「有陨自天」，「过涉灭顶，凶无咎」，《损》、《益》「龟不克违」，及「其命乱也」，之类。三者情异，不可不察。
高忠宪曰：《易传》曰「圣人之情见乎辞。辞也者，各指其所之。」盖圣人之系辞，无非指人趋避之方，顺天理之正，使不陷于凶悔而已，所谓「变动以利言」者也。因圣人之指，变动以从之，则尽利矣。本情者，本爻之情。近而不相得则恶而攻，相得则爱而取，本情素动，而生吉凶悔吝，所谓「吉凶以情迁」，者也。爻情如是，不可得而变，凡系辞所命，不过二者之动而已。又有义命，当吉当凶，当否当亨，圣人使人一以正胜，而不当顾其吉凶者。如《否》之六二日「大人否亨」，则必否而后道亨也；《姤》之九五曰「有陨自天」，则休命自天而降也；《大过》上六日「过涉灭顶，凶无咎」，则杀身成仁，于义无咎也；《损》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龟，不克违」，则义所当得，不能违也；《泰》之上六曰「城复于隍」，则其命当乱，不可逃也。皆命之所定，义之当安，不使人趋避者也。故曰：三者情异，不可不察。
因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。
「富有」者，大无外也；「日新」者；久无穷也。
显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存象；聚且散，推荡所以妙乎神。
高忠宪曰：气聚而有象则显，气散而无形则隐。显则明，隐则幽。幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推荡也。
「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。
「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
「往」之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。
乐器篇第十五
乐器有相，周、召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。故讯疾蹈厉者，太公之事邪！《诗》亦有《雅》，亦正言而歌之，无隐讽谲谏之巧也。
高忠宪曰：《乐记》曰：「始奏以文，复乱以武；治乱以相，讯疾以雅。」文谓拊鼓，武谓金铙。乐之始奏，先击鼓，故曰「始奏以文，乱，卒章之节。欲退则击金铙，故曰「复乱以武」。相即拊也，以其节乐而治其乱，有相之道，故谓之相。讯，亦治也。过而失节谓之疾。雅亦乐器，以其讯乐之节奏而不失于雅，是以谓之雅。《乐记》本言「《武》乱皆坐」为「周、召之治」，张子以相为周、召之治，所谓「治乱以相而周、召似之」；本言「发扬蹈厉」为「太公之志」，而张子以雅为太公之志，所谓「讯疾以雅而太公似之」。《诗》亦有《雅》，即今《大》、《小雅》也。
《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《维清》以奏之。《大武》，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之。《酌》，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。
兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义，入可事亲，出可事君。但言君父，举其重者也。志至诗至，有象必可名。有名斯有体，故礼亦至焉。
高忠宪曰：《孔子闲居》曰：「志之所至，诗亦至焉，诗之所至，礼亦至焉。」诗言志，故志至而诗至。志既发为诗，则有象之名；及其见诸践履，则体实具焉，故礼亦至也。如象雎鸠之物，则有雎鸠之名；情挚有别，雎鸠之体，亦雎鸠之礼也。
幽赞天地之道，非圣人而能哉！诗人谓「后稷之穑，有相之道」，赞化育之一端也。
礼矫实求称，或文或质，居物后而不可常也。他人才未美，故绚饰之以文；庄姜才甚美，乃更绚之用质素。下文「绘事后素」，素谓其材，字虽同而义施各异。故设色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑者必绚以粉素。
「陟降庭止」上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。「在帝左右」，所谓欲及时也与！
江、沱之媵以类行而欲丧朋，故无怨。嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数。卒能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而「其啸也歌」。
釆卷耳，议酒食，女子所以奉宾祭，厚君亲者足矣，又思酌使臣之劳，推及求贤审官。王季、文王之心，岂是过与！
《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜。非善教寖明，能取是于民哉！
「振振」，劝使勉也。「归哉归哉」，序其情也。
《卷耳》念臣下，小劳则思小饮之，大劳则思大饮之，甚则知其怨苦吁叹。妇人能此，则险诐险私谒害政之心，知其无也。
「绸直如发」，贫者紒纵无余，顺其发而直韬之耳。
《蓼萧》、《裳华》「有誉处兮」皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入，而美名可保也。
《商颂》「顾予烝尝汤孙之将」，言祖考来顾，以助汤孙也。
「鄂不韡韡」，兄弟之见不致文于初，本诸诚也。
《釆苓》之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所誉必有所试，厚之至也。
简，略也，无所难也，甚则不恭焉。贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫其焉。「简兮简兮」，虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，与夫君子由房由敖、不语其材武者异矣。
「破我斧」，「缺我斨」，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧斨而已。周公征而安之，爱人之至也。
《伐柯》，言正当加礼于周公，取人以身也，其终见《书》「予小子其新逆」。
《九罭》，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。
《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。
《甫田》「岁取十千」，一成之田九万亩，公取十千亩，九一之法也。
后稷之生，当在尧、舜之中年，而《诗》云「上帝不宁」，疑在尧时高辛子孙为二王后，而诗人称帝尔。
唐棣枝类棘枝，随节屈曲，则其华一偏一反，左右相矫，因得全体均正。偏喻管、蔡失道，反喻周公诛殛。言我岂不思兄弟之爱，以权宜合义，主在远者尔。《唐棣》本文王之诗，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。
日出而阴升自西，日迎而会之，雨之候也，喻婚姻之得礼者也。日西矣，而阴生于东，喻婚姻之失道者也。
鹤鸣而子和，言出之善者与！鹤鸣鱼潜，畏声闻之不臧者与！
「鴥彼晨风，郁隆北林」，晨风虽挚击之鸟，犹时得退而依深林而止也。
《渐渐之石》言「有豕白蹢，烝涉波矣」。豕之负涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，众与涉波而去，水患之多为可知也。
「君子所贵乎道者三」，犹「王天下有三重焉」：言也，动也，行也。
苟造德降，则民诚和而凤可致，故鸣鸟闻，所以为和气之应也。
百家谨案：苟当作。《书君奭》：「造德不降，我则鸣鸟不闻。」言老成人之德，下及于民也，则鸣鸟有声。此周公留召公之意。
九畴次叙：民资以生，莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然后邦得而治，故次八政；政不时举必昏，故次五纪；五纪明然后时措得中，故次建皇极；求大中不可不知权，故次三德；权必有疑，故次稽疑；可征然后疑决，故次庶征；福极征然后可不劳而治，故九以向劝终焉。五为数中，故皇极处之；权过中而合义者也，故三德处六。
「亲亲尊尊」，又曰「亲亲尊贤」，义虽各施，然而亲均则尊其尊，尊均则亲其亲，为可矣。若亲均尊均，则齿不可以不先。此施于有亲者不疑。若尊贤之等，则于亲尊之杀，必有权而后行。急亲贤为尧、舜之道，然则亲之贤者先得之于疏之贤者为必然。尧明俊德于九族而九族睦，章俊德于百姓而万邦协，黎民雍，陶亦以惇叙九族、庶明励翼为迩可远之道，则九族勉敬之人固先明之，然后远者可次序而及。《大学》谓「克明峻德」为自明其德，不若孔氏之注愈。
义民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。官能则准牧无义民，治昏则俊民用微。
五言乐语，歌咏五德之言也。
「卜不习吉」，言卜官将占，先决问人心，有疑乃卜，无疑则否。「朕志无疑，人谋佥同」，故无所用卜。鬼神必依，龟筮必从，故不必卜筮玩习其吉以渎神也。
衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。
王褅篇第十六
《礼》「不王不褅」，则知诸侯岁阙一祭，为不褅明矣。至周以祠为春，以禴为夏，宗庙岁六享。则二享四祭为六矣。诸侯不褅，其四享与！夏、商诸侯，夏特一祫。《王制》谓「礿则不褅，褅则不尝」，假其名以见时祀之数尔。作《记》者不知文之害意，过矣！
高忠宪曰：「不王不褅」，《丧小记》及《大传》之言。诸侯岁阙一祭者，诸侯岁朝，南方诸侯春祭毕则夏来朝，故阙褅祭；西方诸侯夏祭毕则秋来朝，故阙尝祭；四方皆然，重王事也。夏、商之祭，春礿、夏禘、秋尝、冬烝，禘列于四者之中。周则改为春祠、夏礿，而尝、烝仍其旧，袷、褅二享不与四祭之内，故为六享。诸侯有祫不褅，又岁阙一祭，故为四享。盖夏、商诸侯夏当褅而不褅，而特一祫，此所以有祫不褅。《王制》谓「礿则不褅，褅则不尝」，假褅之名以见时祀之数耳，遂使人以不褅为由于礿，而非由于不王，则文之害意甚矣！礿与禴同，薄也；春物未成，祭品鲜薄也。禘者，次第也；夏时物虽成，宜依时次第而祭之。尝者，新谷熟而尝也。烝，众也；冬时物成者众也。祠，食也。褅，天子宗庙之大祭。凡庙皆有主，皆居室中东面之位，为独尊。褅则独于始祖庙中特设所自出之主于东面，而始祖之主退居南面以配之。祫，合也；合祭祖考也，时祭之祫，则群庙之主皆升而合食于太祖之庙，毁庙之主不与；三年大祫，则毁庙之主亦与也。
褅于夏、周为春夏，尝于夏、商为秋冬。作《记》者交举，以二气对互而言尔。
高忠宪曰：褅祭夏行于夏，周行于春；尝祭夏行于秋，商行于冬。盖礿褅用物薄，主于灌献，顺乎阳，春夏之用也；尝烝用物多，主于馈食，顺乎阴，秋冬之用也。故郊社以褅尝对言，二气之义也。
「享尝」云者，享为追享，朝享，褅亦其一尔。尝以配享，亦对举秋冬而言也。夏、商以褅为时祭，知追享之必在夏也。然则夏、商天子岁乃五享：褅列四祭，并祫而五也。周改褅为禴，则天子享六；诸侯不褅，又岁阙一祭，则亦四而已矣。《王制》所谓「天子犆礿、祫褅、褅、祫尝、祫烝」，既以褅为时祭，则祫可同时而举。「诸侯礿犆，褅一犆一祫」，言于夏褅之时，正为一祭，特一祫而已。然则不王不褅，又着见于此矣。下又云「尝祫、烝袷」，则尝烝且祫无疑矣。若周制亦当阙一时之祭，则当云「诸侯祠则不禴，禴则不尝」。
高忠宪曰：《礼记祭法》「王立七庙，远庙为祧，有二祧，享尝乃止」，谓四时之常祀。《周礼司尊彝》「追享、朝享」，谓四时之间祀。盖五年之夏有褅，谓之追享；三年之冬有祫，谓之朝享。张子以享为追享、庙享，兼常祀、间祀言也。尝乃秋祭，享当在夏，故尝以配享，亦春夏对举秋冬而言。特礿者，天子春祭，时物不备，故每庙特祭。夏物稍成，秋物大成，冬物毕成，故褅、尝、烝皆合祭群主于祖庙也。礿植，即特礿也。「一犆一祫」，本谓今岁犆则来岁袷，袷之明年又犆，张子主「不王不褅」而言，故谓一祭特一祫而已。尝祫、烝祫，则皆如天子之合祭。此夏。、殷之制也。
庶子不祭祖，（不止言王考而已。）明其宗也；（明宗子当祭也。）不祭祢，（以父为亲之极甚者，故又发此文。）明其宗也。庶子不为长子斩，不继祖与祢故也。（此以服言，不以祭言，故又发此条。）
高忠宪曰：适士立二庙，祭祢及祖。若兄弟二人，一嫡一庶，而俱为适士，其庶子止得立祢庙，不得立祖庙而祭祖者，明其宗有所在也。若庶子非适士，或未仕，则虽祢庙亦不得立，故不得祭祢，明其宗之有所在也。有事则具牲物，禀宗子而祭之。庶子不为己之长子服斩者，以己非继祖之宗，又非继祢之宗，则长子非祖父之正统，不敢如宗子斩其长也。
「庶子不祭殇与无后者，」注：「不祭殇者，父之庶。盖以殇未足语世数，特以己不祭祢，故不祭之。」「不祭无后者，祖之庶也」，虽无后，以其成人，备世数，当祔祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。「祖庶之殇，则自祭之也，」言庶孙则得祭其子之殇者，以己为其祖矣，无所祔之也。「凡所祭殇者惟适子」，此据《礼》天子下祭殇五，皆适子适孙之类。故知凡殇非适，皆不当特祭，惟当从祖祔食。无后者，，谓昆弟诸父殇与无后者，如祖庙在小宗之家，祭之如在大宗。（见《曾子问》注。）
高忠宪曰：殇与无后，皆从祖祔食者也。己为父子庶子，不得立父庙，故不得自祭其殇子，己为祖之庶孙，不得立祖庙，故不得祭无后之兄弟，皆具牲物而宗子主其礼者也。祭祖庶之殇者，以己为祖庶孙，而或庶子之所生之殇，则己亦为祖矣，无所祔食，故自祭之。祭殇惟适子者，适子有庙，得特祭也。《祭法》曰：「天子下祭殇五，诸侯三，大夫二。」以尊祭卑，故曰下祭。五，谓适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。《曾子问》曰：「凡殇与无后者，祭于宗子之家。」郑氏注曰：「凡祖庙在小宗之家，祭之亦然。」小宗者，别子之庶子，以庶子所生之长子乃小宗子也；大宗者，次适为别子，别子所生之子为大宗子也。
殷而上七庙，自祖考而下五，并远庙为祧者二，无不迁之太祖庙。至周有百世不毁之祖，则三昭三穆。四为亲庙，二为文、武二世室，并始祖而七。诸侯无二祧，故五；大夫无不迁之祖，则一昭一穆，与祖考而三，故以祖考通谓为太祖。若祫，则请于其君，，并高祖干祫之，（干祫之，不当祫而特祫之也。）孔注「王制谓周制」，亦粗及之而不详尔。
刘近山曰：殷而上，谓成汤以前为天子者，其庙制则七也。祖考，始祖也；而下为高、曾、祖、祢四亲庙也。远庙为祧者二，则高祖之父祖当递迁者，其生所藏之庙也。皆无不迁之太祖庙。至周始有百世不毁之祖祢，四为亲庙，二为文、武世室，并后稷始封之祖而七。曰世室者，不毁之名。其祧，则先公之迁主藏于太祖后稷之庙，先王之迁主藏于文、武世室，群穆于文，群昭于武也。诸侯无二祧，无高祖以上之祧庙也。五，谓高、曾、祖、祢及始祖也。祫，谓合祭。请于其君，并高祖干祫之者，诸侯五庙，其祫固及其始祖矣；大夫三庙，有大事不敢私自举行，必省问于君而君赐之，乃得行焉。而其合也，亦上及于高祖。干者，自下干上之义，以卑行尊者之礼也。
「铺筵设同几」，疑左右几一云。交鬼神异于人，故夫妇而同几，求之或于室，或于祊也。
高忠宪曰：《祭统》曰：「铺筵设同几，为依神也。诏祝于室而出于祊，此交神明之道也。」筵，席也；几，所凭以为安。同几，夫妇共一几。盖人生则形体异，故夫妇之伦在有别；死则精气无间，故曰交鬼神异于人。庙门谓之祊，设祭在门外之西旁，故因名为祊。言不知神于彼飨之乎，于此飨之乎，无方以求之也。
祭社稷、五祀、百神者，以百神之功报天之德尔。故以天事鬼神，事之至也，理之尽也。
刘近山曰：社，土神；稷，谷神。五祀，门、行、户、、中溜。百神，如日月、星辰、山川、丘陵之类。祭虽以百神之功，而实报天之德。百神而曰天，以见百神无非天也。故以事天之道事鬼神，则事之极而理之尽也。
「天子因生以赐姓，诸侯以字为谥」，盖以尊统上、卑统下之义。
朱子曰：姓是大总脑处，氏是后来分别处。如鲁本姬姓，其后有孟氏、季氏，同本姬姓而氏不同。「诸侯以字为谥」，窃恐「谥」本「氏」字，传写之讹。如舜生妫汭，武王遂赐胡公满为妫姓，即因生赐姓也。郑之国氏本子国之后，驷氏本子驷之后，即以字为氏，因以为族也。「尊统上」者，天子以生赐姓，统诸侯；「卑统下」者，诸侯以字分族，统大夫也。
天子因生以赐姓，难以命于下之人，亦尊统上之道也。
据《玉藻》，疑天子听朔于明堂，诸侯则于太庙，就藏朔之处告祖而行。
方氏曰：天子听朔于南门，示受之于天；诸侯听朔于太庙，示受之于祖。原其所自也。
「受命祖庙，作龟祢官」，次序之宜。
高忠宪曰：《郊特牲》言卜郊之事也。告于祖庙而行事，尊祖也；用龟以卜而于祢宫，亲考也。
「公之士及大夫之众臣为众臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士为贵臣。」上言公士，所以别士于公者也；下言室老、士，所以别士于家者也。众臣不以杖即位，疑义与庶子同。
高忠宪曰：《仪礼丧服》谓公士、大夫之众臣为其君布带绳履。公之士为公之众臣，公之卿大夫为公之贵臣；卿大夫之室老及家邑之士为卿大夫之贵臣，其余为卿大夫之众臣。室老，家相之老；家邑之士，即家相。众臣之与贵臣，犹庶子之于嫡子。《礼》「庶子不以杖即位」，谓父母之丧，嫡子则执杖进阼阶哭位，庶子至中门外则去之矣。众臣之不以杖即位，其义疑与此同也。
适士，疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名。盖三命方受位天子之朝，一命再命受职受服者，疑官长自辟除，未有位于王朝，故谓之官师而己。
刘近山曰：适士，诸侯之上士也。盖诸侯荐于天子，三命方受位于王朝。若一命受职、再命受服者，皆诸侯之官长自辟除，未有位王朝，故谓之官师而已。谓但为一官之长，非若适士为王朝爵命之通名也。
「小事则专达」，盖得自达于其君，不俟闻于长者，《礼》所谓达官者也。所谓达官之长者，得自达之长也；所谓官师者，次其长者也。然则达官之长必三命而上者，官师则中士而再命者，庶士则一命为可知。
赐官，使臣其属也。
高忠宪曰：《周礼》九仪之命，六命赐官，使得以臣其属也。
祖庙未毁，教于公宫，则知诸侯于有服族人，亦引而亲之如家人焉。
「下而饮」者，不胜者自下堂而受饮也。其争也，争为谦让而已。
百家忆姜定庵先生问「君子无所争」章，先遗献曰：「《射义》云：『事之尽礼乐而可数为，以立德行者，莫如射，故圣王务焉。』是射者，所以教让者也。『君子无所争』无从而见，而见之于射。『揖让而升，下而饮』，皆无争之事也。凡所以为此者，尽争欲为君子耳！若谓『惟于射而后有争』，在射既不见有争之事，岂两耦心竞，各不相下与﹖如是何以观德﹖」与此「争为谦让」意合。
君子之射，以中为胜，不必以贯革为胜。侯以布，鹄以革，、其不贯革而坠于地者，中鹄为可知矣，此「为力不同科」之一也。
「知死而不知生，伤而不吊。」畏、压、溺可伤尤甚，故特致哀死者、不吊生者以异之，且「如何不淑」之词无所施焉。
博依，善依永而歌乐之也；杂服，杂习于制数服近之文也。
《春秋》，大要天子之事也，故曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」
「苗而不秀者」，与下文「不足畏也」为一说。
干称篇第十七
凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有，此鬼神所以体物而不可遗也。（舍气，有象否﹖非象，有意否﹖）
沈毅斋曰：天地附于气，则由地以上皆天气也。苍苍者，极远之色耳。然人涵育于天地之中，其呼吸假天气以为消息，犹鱼之在水而不知也。吾之气即天之气尔，宁有不相为流通者乎！
至诚，天性也；不息，天命也。人能至诚，则性尽而神可穷矣；不息，则命行而化可知矣。学未至知化，非真得也。
高忠宪曰：天性无妄，天命不已。性即神，命即化。故至诚无息，而性命、神化一以贯之矣。何以能诚﹖妄复于无妄而已！
有无虚实通为一物者，性也。不能为一，非尽性也。饮食男女皆性也，是乌可灭！然则有无皆性也，是岂无对﹖庄、老、浮屠为此说久矣，果畅真理乎﹖
天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已。无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞然异矣。人能尽性知天，不为蕞然起见，则几矣。
高忠宪曰：所感，气也、化也；所性，理也、神也。无内外之合，无心也；无耳目之引取，无形也；与人物蕞然之小者异矣。不为蕞然起见，无我也。
有无一，内外合，（庸圣同。）此人心之所自来也。若圣人，则不专以闻见为心，故能不专以闻见为用。无所不感者虚也，感即合也，咸也。以万物本一，故一能合异；以其能合异，故谓之感。若非有异，则无合。天性，乾坤、阴阳也。二端，故有感；本一，故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。
高忠宪曰：有无一，内外合，此人之所自来，盖太虚之□□也。人病其以耳目见闻累其心，故思尽其心者，必知心所自来而后能。圣人惟不专以闻见为心，故能不专以闻见为用，所谓「德性所知，不萌于见闻」也。不以耳目见闻累其心，虚之极也。虚，故无所不感。所以有感者，以其合异；所以能合者，以其本一。乾坤、阴阳，一物而两体。两体，故有感；一物，故能合。天地无须臾之不感，万物亦然。在万物为性，在造化为天道，性即天道也。
感者性之神，性者感之体。（在天在人，其究一也。）惟屈伸、动静、终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，、体万物而谓之性。
高忠宪曰：感者性之妙用，性者感之本体。屈伸、动静、终始之能一，两体而一物也。神也，道也，性也，一而已矣。
至虚之实，实而不固至静之动，动而不穷。实而不固，则一而散；动而不穷，则往且来。
性通极于无，气其一物尔；命禀同于性，遇乃适然焉。人一己百，人十己千，然有不至，犹难语性，可以言气。行同报异，犹难语命，可以言遇。
高忠宪曰：通极，犹言究极。性超乎气，气其一物耳；命同于性，遇乃气数之适然。禀者，人物所禀。曰「犹难语性」、「犹难语命」，则人不可以气与遇之异，而不求性命之同也。
浮屠明鬼，谓有识之死，受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎﹖以人生为妄，可谓知人乎﹖天人一物，辄生取舍，可谓知天乎﹖孔、孟所谓天，彼所谓道。惑者指「游魂为变」为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮屠极论要归，必谓死生转流，非得道不免，谓之悟道，可乎﹖自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。其俗达之天下，致善恶智愚，男女臧获，人人着信；使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱。异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。自古诐淫邪遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年。自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失！
高忠宪曰：有识之死，谓人死而识神复循环受生也。天人取舍者，弃人事以求天性也。孔、孟所谓天，彼则谓之道；《易》所谓「游魂为变」，彼则谓之轮回；似是而实非，皆以不知天德。不知天德，则以未尝格物穷理，而徒欲得道以免生死轮转。即此发本要归，尚可谓之悟道乎﹖求其，考其行也。事其文，读其书也。赵伯循曰：「此条学者当日诵一通，庶几知崇正学，而可与明道。」
释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。其语到实际，则以人生为幻妄，有为为疣赘，以世界为荫浊，遂厌而不有，遗而弗存。就使得之，乃诚而恶明者也。儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，《易》所谓「不遗」、「不流」、「不过」者也。彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。道一而已，此是则彼非，此非则彼是，固不当同日而语。其言流遁失守，穷大则淫，推行则诐，致曲则邪，求之一卷之中，此弊数数有之。大率知昼夜阴阳则能知性命，能知性命则能知圣人，知鬼神。彼欲直语太虚，不以昼夜阴阳累其心，则是未始见易。未始见易，则虽欲免阴阳昼夜之累，末由也已。易且不见，又乌能更语真际！舍真际而谈鬼神，妄也。所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。
《易》谓「原始反终，故知死生之说」者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣。此夫子所以直季路之问而不隐也。
体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于昼夜阴阳者，物也；若道，则兼体而无累也。以其兼体，故曰「一阴一阳」，又曰「阴阳不测」，又曰「一阖一辟」，又曰「通乎昼夜」。语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事异名尔。
大率天之为德，虚而善应；其应非思虑聪明可求，故谓之神。老氏况诸谷，以此。
太虚者，气之体。气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不见其殊也。形聚为物，形溃反原。反原者，其「游魂为变」与！所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。
高忠宪曰：天地之间，一气而已。气，湛然太虚而已。虽屈伸聚散，无穷无数，而其体不易，其为物不贰，此所以为神也。湛合，谓万物散归太虚。溃，散也；反原，即合也。游魂为变者，有聚散存亡之变，而非如萤雀前后之变。
益物必诚，如天之生物，日进日息。自益必诚，如川之方至，日增日得。施之妄，学之不勤，俗自益且益人，难矣哉！《易》曰：「益长裕而不设。」信夫！
将修己，必先厚重以自持；厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤；欲胜己者亲，无如改过之不吝。