象山集卷二十三

钦定四库全书

象山集巻二十四

防问

问语有之曰人之相去如九牛毛或者疑其言之过晋人有解之者曰巢许逊天下而市道小人争半钱之利此其相去何啻九牛毛哉其言诚辨矣然尝病其意之未广先儒论人之量曰有天地之量有江海之量有钟鼎之量有斗筲之量其意广矣而尝叹乎言之难备生乎天地之间具人之形体均之为人也品类差等何其若是之相辽絶哉今乎天下之俗固不可以言古然防被先生之泽士之求尧舜孔子之道者日众而儒宫学舘之间有父兄之所教有师友之所讲磨而考其所向则有常人之所耻者此其与求尧舜孔子之道而期于必至何啻九牛毛哉二三子各悉究其日履之所乡尝试相与共评斯语毋徒为场屋课试之文试言人之所以相去若是辽絶者何故已之气质已之趋乡当在何地今日之用心今日之致力者其实何如将有所攷焉问齐欲称东帝邹鲁之臣妾肯死而不肯从之秦欲称西帝鲁仲连肯死而不肯从之夫以齐秦之强力足以帝天下而卒沮于匹夫之一辞固国不以山蹊之险威天下不以兵革之利孟子之言于是信矣西汉不崇礼义好言时宜叔孙通陆贾之徒号称以儒见用综其实殆未有以殊于竒谋秘计之士也高祖寛大长者之称见于起兵之日惟恐沛公不为秦王则长安之民所以爱戴之者亦可谓深且素矣继以文景之仁爱武宣之政令所以维持之者亦后世所鲜俪元成哀平虽浸以微弱亦非有暴鸷滛虐之行然区区新莽举汉鼎而移之若振槁叶天下慑然莫之敢争东都之兴光武之度不洪于高祖明帝之察慧有愧于文景多矣章帝之仁柔殆伯仲于元成之间自是而降无足讥矣然绵祀埒于西汉以曹操之强其所自致者不后于高光然终其身不敢去臣位视天下有孔北海如儒子之有严师傅凛然于几席之上而不敢肆也推其所自则尊礼卓茂以为太傅投戈讲艺息马论道讲论经理夜分乃寐殆未可以文具而厚非之也于身于家于国于天下初不可以二理观二三子盍自其身而观之以及于家于国于天下而偹论夫固国不以山蹊之险威天下不以兵革之利之道有道之世士传言庶人谤于道商旅议于市皆朝廷之所乐闻而非所禁也有能究唐虞三代之政论两汉之得失以及乎当世之务者其究书之毋隠问异端之説自周以前不见于传记后世所同信其为夫子之言而无疑者惟春秋十翼论语孝经与戴记中庸大学等篇论语有攻乎异端斯害也已之语然不知所谓异端者果何所指至孟子乃始辟杨墨辟许行辟告子后人指杨墨等为异端孟子之书亦不目以异端不知夫子所谓异端者果何等邪论语有曰乡原徳之贼也孟子亦屡言乡原之害若乡原者岂夫子所谓异端耶果谓此等则必非止乡原而已也其他亦有可得而推之者乎孟子之后以儒称于当世者荀卿杨防王通韩愈四子着荀子有非十二子篇子思孟轲与焉荀子去孟子未逺观其言甚尊孔子严王覇之辨隆师隆礼则其学必有所传亦必自孔氏者也而乃甚非子思孟轲何邪至言子夏子防子张又皆斥以贱儒则其所师者果何人而所传者果何道邪其所以排子思孟轲子夏子防子张者果皆出其私意私説而举无足稽邪抑亦有当考而论之者邪老庄葢世所谓异端者传记所载老子葢出于夫子之前然不闻夫子有辟之之説孟子亦不辟老子独杨朱之学考其源流则出于老氏然亦不知孟子之辞畧不及于老氏何邪至杨子云始言老子槌提仁义絶灭礼学吾无取焉耳然又有取于其言道徳韩愈作原道始力排老子之言道徳佛入中国在杨子之后其事与其书入中国始于汉其道之行乎中国始于唐至唐而盛韩愈辟之甚力而不能胜王通则又浑三家之学而无所讥贬浮屠老氏之教遂与儒学鼎列于天下天下奔走而乡之者葢在彼而不在此也愚民以祸福归乡之者则佛老等以其道而收罗天下之英杰者则又不在于老而在于佛故近世大儒有曰昔之入人也因其迷暗今之入人也因其高明谓佛氏之学也百家满天下入者主之出者奴之入者附之出者汚之此庄子所以有彼是相非之説也要知天下之理唯一是而已彼其所以交攻相非而莫之统一者无乃未至于一是之地而然邪抑亦是非固自有定而惑者不可必其解蔽者不可必其开而道之行不行亦有时与命而然邪道固非初学之所敢轻议而标的所在志愿所向则亦不可不早辨而素定之也故愿与诸君熟论而深订之

问夫子生于周末自谓文王既没文不在兹乎当世从之逰者三千门人高弟如宰我子贡有若之徒所以推尊之者至谓贤于尧舜谓自生民以来未之有谓百世之后等百世之王莫之能违也千载之后未有以其言为过者古圣人固多至推以为斯道主则惟夫子苟有志于斯道者孰不愿学夫子删诗定书系周易作春秋曽子所传则有孝经子思所传则有中庸门人所记则有论语简编虽出煨烬而西都搜求参校之详犹足传信凡此固夫子所以诏教后世而后世所以学夫子者亦未有舍此而能得其门者也论语载当时问答与畴昔训词既不得亲炙于当时则视其所载亦可以如亲闻于当时也然学必有业不知当时在夫子之门者业果安在由治千乘之赋求宰百乘之家赤可使与賔客言二三子葢自谓其能而夫子亦以是许之不识其在夫子之门独以是为业乎抑亦所学于夫子者又不在是也他日独立伯鱼过庭乃使学诗既学矣他日乃使之学礼不识伯鱼之未学诗也亦有所学乎无也既学礼矣亦有所学乎无也小子何莫学夫诗又曰兴于诗夫子葢屡教人以学诗不识凡居夫子之门者举皆以学诗为业乎陈亢固在弟子列乃问伯鱼而后闻诗闻礼无乃先是未知其説乎子以四教文行忠信此固门弟子记述之辞然亦必有所据而言所谓文行忠信者果何如而以为教也三千之中独荐顔渊为好学而称之则曰终日不违如愚曰三月不违仁曰不改其乐曰不迁怒不贰过不识亦有可得而知者乎读论语者固当求所以为学之方日肄之业故愿与诸君论其所疑夫子之所以教人与当时门弟子之所以学于夫子者苟不在是而今日学者之所患亦不在是则亦愿与诸君偹论而索言之毋畧

问圣人偹物制用立成器以为天下利是故网罟耒耜杵臼作而民不艰于食上栋下宇以待风雨而民不病于居服牛乘马刳舟剡楫而民得以济险弧剡矢重门击柝而民得以御暴凡圣人之所为无非以利天下也二典载尧舜之事而命羲和授民时禹平水土稷防播种为当时首政急务梁恵王问何以利吾国未有他过而孟子何遽辟之峻辩之力夫子亦曰君子喻于义小人喻于利樊迟欲学圃亦斥以为小人何也孟子曰我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也辟土地充府库约与国战必克此其为国之利固亦不细而孟子顾以为民贼何也岂儒者之道将坐视土地之荒芜府库之空竭邻国之侵陵而不为之计而徒以仁义自解如徐偃王宋襄公者为然耶不然则孟子之説亦不可以卤莽观而世俗之蔽亦不可以不深究而明辨之也世以儒者为无用仁义为空言不深究其实则无用之讥空言之诮殆未可以苟逃也愿与诸君论之

问古不以科举取士天下之从事者不専于文至汉始射防决科然仕进者不一途习其业者未始専且重也绵延以至于唐进士为重选习其文者殆遍天下至于今不变文宜益工于古然六经之文先秦古书自汉而视之已不可及由汉以防视汉之文又不可及矣唐三百年文章宗伯惟韩退之其次栁子厚而二人皆服膺西汉之文章恨悼当世鲜有能共兴者何耶夫文一也岂科举之文与古之文固殊而不可同耶何其习之者益専且众而益不如也言而不文行之不逺子以四教文与居一焉文固圣人所不废也然夫子四科善言徳行者不在言语之科而言语又不与文学自小应对至于防同之相四方之使言语之用亦重矣而反不与文学则所谓文学者果何所习而何所用耶科举取士未遽可变而诸公于科举之习亦未能遽免方将朝夕从事于文其所以为文者可不深知乎愿与诸君论之问尽信书不如无书理固然也然自书出煨烬千有余年其更贤知多矣则所同尊而信之者固不可槩以书不可尽信而不之信也然亦不可以人之所同信而苟信之而弗之思也观古人之书泛然而不得其实则如弗观而已矣孔子恶乡原语孟载之详矣夫居之似忠信行之似廉防自以为是人皆悦之此乡原之行也苟自以为是而人皆悦之则必以为真忠信真廉防者矣独自孟子言之则以为似耳至于心独无所同然乎此孟子之言也今乡原者人皆悦之而夫子恶之人皆以为忠信防防而孟子独以为似之此人之所同然者而夫子孟子乃不与之同何也居斯世也为斯人也善斯可矣夫居斯世为斯世而善果有不可者乎何以是嘐嘐也言不顾行行不顾言则曰古之人古之人行何为踽踽凉凉夫言不顾行行不顾言诚足病也而又不谓是何耶孟子辟杨墨葢自比于禹之治洪水益之驱虎豹夫杨朱墨翟皆当时贤者自孟子视之则为先进孟子之后人犹曰孔曽墨子之贤墨子之贤葢比于孔曽杨朱之道能使舍者避席炀者避灶犹以为未也进而至于争席争灶则其所得岂浅浅者哉而孟子辟之至曰无父无君是禽兽也又曰天下之言不归杨则归墨夫兼爱之无父为我之无君由孟子之言而辨释之虽五尺童子粗习书数者立谈之顷亦可解了岂有以大贤如杨朱墨翟其操履言论足以倾天下之士而曽不知此必待孟子之深言力辟贻好辨之讥而犹未得以尽白于天下而熄其説何耶若曰此皆圣贤之事后学未敢妄措其説则孟子固曰能言距杨墨者圣人之徒必不敢少置其思措其议是不得为圣人之徒矣亦何以学为且书称为学逊志记称学不躐等而顔子则曰舜何人也予何人也有为者亦若是成覸曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉公明仪曰文王我师也周公岂欺我哉必如顔子成覸公明仪之言无乃与逊志不躐等之説悖乎苟以为必顔子成覸公明仪而后敢为此言则滕文公好驰马试剑未尝学问而孟子亦遽勉之以是何也愿与诸君并论其説母爱词

问欲学耕必问诸农欲学斵必问诸工天下之事非可以浪为之也业是事而不知本未则浪为之而已唐虞商周之佐起于隐约而登宰辅其道前定其业既修固矣陈平韩信佐高祖取天下其将相之业皆素定于困穷之时此岂偶然而成者耶又如诸葛孔明抱膝长啸祖逖之闻鸡起舞虽其功业不能大酬其志而人皆信其始志之不妄也后世豪杰之士各以其才自见于当时虽未可责以古人之学而观其防模先定则与泛泛浪为者殊也今诸君求讲古圣贤之书从事于古圣贤之学不识规摹果有先定如古人者乎夫子之门如由治千乘之赋求宰百乘之家二人皆以此自许夫子亦以是许之不识诸君自知其才而人信之有如此者乎曽子铿尔舍瑟而言志不知其所志果何事而其志果何如夫子喟然叹而与之果何所取而然耶夫子称顔子终日不违如愚退而省其私亦足以发回也不愚夫终日如愚可知者也而所谓终日不违者果何道而亦足以发者果何事也古人虽不可妄议然读其书为其事可不知其説乎不然亦愿闻诸君之志

问知人古所难以尧之圣其知鲧葢审及四岳请试之犹不敢必汉高祖亡命崛起亦不知书其得天下殆有天命初非尽出其智谋然其于知人亦异矣张良授书老父为他人言不省而帝能聼之陈平韩信楚不能用而帝用之至告吕后以后日将相之任掇挤其才能殆若权度虽善论人物者未必逮此世见其言之符契遂谓其得异书前知其事者非也顾不知高祖果何以能之邪文帝世称贤君儒者之论往往以为优于七制贾生慷慨言事帝抑不用世以为非不知生独以其壮鋭不更涉姑少抑之以老其才耳贾生姑不论当时之才岂独止生邪然匈奴大侵邉数四帝不能堪至御鞍讲武拊髀求将逺想廉颇李牧乃为冯唐所惭则平日所以收罗人才者可知矣武帝号雄才大畧然终其身无一名宰相快心胡越取前世红腐之粟贯朽之钱而空之至于海内虚耗户口减半轮防之诏终亦自悔悼而已未闻有一人能开悟之者岂当世独无其人耶是又不可以厚诬也知人固所难而为天下以人为本使终于不能知则天下亦终不可为矣尧以不得舜为己忧舜以不得禹臯陶为己忧臯陶曰在知人又曰知人则哲能官人岂可以终不知之邪知人则必有道矣愿并与汉三君论之

问逄防杀羿孟子曰是亦羿有罪焉廋公之斯追子濯孺子子濯孺子知其获免曰尹公之他端人也其取友必端矣论学取友必入学七年而后可责然自其一年辨志则所辨者即其事也取友之事亦有不得不论者矣自非圣人安能毎事尽善人谁无过如以其行之有过事之不善而遂絶之则是天下皆无可教之人矣逄防思天下惟羿为愈已然后萌杀羿之心将何以使羿能逆知之而不教之耶必以为不可知则子濯孺子未尝识廋公之斯而能知其端人何也所谓端人果何如其端而知之者果何如其知之也二三子其详言其本末而备论之亦群居之大益也

问书称尧舜禹臯陶皆曰若稽古记称仲尼祖述尧舜宪章文武傅説告高宗曰事不师古以克永世匪説攸闻所贵乎圣人者以其寛洪博大无自用自私之心其所施设必有稽考祖述理固然也然所谓稽考祖述者果独取其自用自私之心而然耶亦其事之施设必于古有所考而后能有所济也如曰事必于古有所考而后能有济则如网罟耒耜杵臼弧矢舟楫栋宇棺椁书契皆上世所无有而后世圣人创之而皆能有济何耶若曰是事之小者因时而创制至其大者则必有所师法而后可则如尧传天下不与子不与在朝之大臣举舜于匹夫而授之果何所师法邪尧传舜舜传禹禹独与子而传以世此又何邪汤以诸侯有天下孔子匹夫而作春秋此事之莫大焉者而皆若此无乃与稽古之説戾乎且均之为事亦安有大小之间邪今之天下所谓古者有尧舜有三代自秦而防厯代固多而其昭昭者曰汉曰唐其君之贤者甚众事之施设葢有不胜其异今朝廷有祖宗故事祖宗故事尚且不一今欲建一事而必师古则将安所适从如必择其事之与吾意合者而师之无乃有师古之名而居自用之实乎若曰吾择其当于理者而师之则亦惟理之是从而已师古之説无乃亦持其虚説而已乎二三子其详考而偹论之问中庸称舜隠恶而尚书载其受终廵狩之后独汲汲于明刑自四罪而放之流之窜之殛之无乃与隐恶之意异邪孔子自言为政以徳又曰道之以徳齐之以礼又曰政考正也季康子问杀无道以就有道何如对曰子为政焉用杀子欲善而民善矣宜不尚刑也而其为鲁司冦七日必诛少正夘于两观之下而后足以风动乎人此又何也夫子曰徳之流行速于置邮而传命汤徳足以及禽兽而不行于葛伯必举兵征之又东征西征不已必十一征而天下服周世世修徳莫若文王而不行于崇必再驾而后防至伐阮共伐宻须伐玁狁伐昆夷葢未始不以兵何邪七国用兵争强攻城取地如恐不及而孟子乃逰于其间言深耕易耨修其孝弟忠信之事曰仁义而已曰仁者无敌曰强为善而已矣曰可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵曰齐王犹反手耳曰天下莫不与也其説傥可信乎愿究其説而悉言之毋畧

问高宗得傅説以梦文王得吕望以卜置相重事而梦卜是信可乎洪范稽疑谋自乃心卿士庶人而后及卜筮大舜命禹必曰朕志先定询谋佥同鬼神其依筮协从梦卜似非圣贤所宜専信者高宗之知傅説文王之知吕望其必有不止于梦卜者矣傥可得而考乎鲍叔言管仲齐威公用之徐庻言诸葛孔明蜀先主用之威公先主岂惟人言是信邪管仲与威公雠也而至于一则仲父二则仲父先主既见孔明虽闗张之爱将不能间至曰孤之有孔明犹鱼之有水也观此则二君二臣之所以相知者果不苟矣其相知之处果安在耶诸君其并言之将以观其所蕴

问古者八嵗入小学十五嵗入大学小学教之射御书数大学之道则归乎明明徳于天下者今教童稚不过使之习字画读书稍长则教之属文读书则自孝经论语以及六经子史属文则自诗对至于所谓经义词赋论防者不识能有古者小学大学之遗意乎若曰今之教人者不必如古惟使之能为文应有司程度可以取科第而已则窃有疑焉幼所诵书长必知其意义及其作文则所谓题目者又皆出于古书则必能言其义而后式可成也如孝经首章所谓立身行道论语首章言学而时习之孟子首章言何必曰利亦有仁义而已不知果何如而立身何如而行道所学所习果何道何业利与仁义何如而辨若此等类今之为文者果有不必知之者乎若曰今之教人者与古大异言之于口笔之于纸施之于场屋者不必有其实巧与勤者斯可矣然亦不废仁义忠信之道两者并行不相悖不识有是理乎夫仁义忠信之道古人汲汲学之犹惧有间今悉力从事者初不在是而曰自能不废则是今人才质过古人逺矣不然则是父诏其子兄语其弟友朋之羣居相与从事者皆为欺为伪相驱入于罟擭防穽也而可安乎诸君幸详考偹究而精言之常得其实而后可问夫子讲道洙泗论语所载问仁者不一又曰子罕言仁如陈文子令尹子文之所为皆世所难得而不许以仁如子贡子路冉有之徒皆不许以仁岂仁之为道大而非常人所能遽及耶审如是则所谓罕言者是圣人之教人常秘其大者而姑以其小者语之也且以子路子贡冉有皆门人之高弟其所自立者皆足以师表百世令尹子文陈文子皆列国之贤大夫非独当时所难得人品如此葢亦古今天下之所难得也然而犹皆不足与于仁则今日之学者宜皆絶意于仁不当复有所拟议矣今世读书者未有不先论语自童子而已诵习之矣不识学者毎读至言仁处果可置而不思乎亦可试思而不必其遂知之也今世又以科举取士苟其题之言仁者又将累累而言之其为诬欺无乃已甚乎诸生方将从事于圣人之学近世言仁者亦众而持罕言之説以排言仁者亦众故愿与诸生论之

问天之生物自足以供一世之用天之生才亦犹是也古之兴王未尝借才于异代而后世常患人才之不足或者归咎于科举以为教之以课试之文章非独不足以成天下之材反从而困苦毁壊之科举固非古然观其课试之文章则圣人之经前代之史道徳仁义之宗治乱兴亡得丧之故皆粹然于其中则其与古之所谓学古入官学而优则仕者何异困苦毁壊之説其信然乎否也人才之不如古其故安在抑果未尝无才而独上之所以取而用之者未至邪愿有以究其説

象山集巻二十四

钦定四库全书

象山集巻二十五　　　　宋　陆九渊　撰诗

少时作

从来胆大胸膈寛虎豹亿万虬龙千从头收拾一口吞有时此辈未妥帖哮吼大嚼无毫全朝饮渤澥水暮宿昆仑颠莲山以为琴长河为之万古不传音吾当为君宣

闻莺

百喙吟春不暂停长疑春意未丁宁数声緑树黄鹂晓如笑从前着意听

莺

巧啭风台急管清逾石涧回溪好去枝枝惊梦无人心到辽西

晚春出箭溪【二首】

晴云冉冉薄斜晖春静衡门半掩扉风入墙头丹杏晚高枝频飐乱花飞

又

长蹊窈窕晴沙暖緑树交加细草香归去不縁吾兴尽月明应得更褰裳

子规【六言】

柳院竹斋茅店云芜风树烟溪听彻残阳晓月不论巴蜀东西

蝉

风露枯肠里宫商两翼头壮号森木晚清啸茂林秋

赠化主

学佛居山林往往仪状野道人翩然来礼节何尔雅职事方惽惽言论翻洒洒安得其颠公材岂云寡

踈山道中

村静蛙声幽林芳鸟语警山樊纷皓葩陇麦摇青頴离懐付西江归心薄东岭忽念饥歉忧翻令发深省

鹅湖和教授兄韵

墟墓兴哀宗庙钦斯人千古不磨心涓流积至沧溟水拳石崇成泰华岑易简工夫终久大支离事业竟浮沈欲知自下升高处真伪先须辨只今

挽石子重

古重百里长寄命谋托孤今以京秩授糜至无贤愚州家督版帐殿最视所输况乃积久宿负堆文符老奸乗仓皇隂拱为师模民穷敛愈急吏饱官自癯天子为焦劳宵旰思良图高选部使者庶使徳意敷石君在荐剡闻者皆欢愉不知何方民凋瘵迟君苏君丞固安日歳旱当蠲租县白如故事守怒牢睢盱赖君争之力意得所请俞揭数授里正俾后不可渝又尝宰尤溪吏辈初闚首以财匮告欲辟侵民途君乃治税籍蠧穷根株简易以便民上下交相孚民自不忍负岂复烦催驱闗征且损数孰谓儒术迂使家得此人黄屋何忧虞惜哉不及用重使吾嗟吁

挽张正应

海门昼夜吼奔雷却立呉山亦壮哉前殿神仙三岛邃正门阊阖九天开玉阶恭授大官赐象简亲承御墨回多少箪瓢蓬瓮士输君留宿两宫来

和黄司业喜雪

畴昔诗囊未破悭琼瑰益自倍枵然才华甘落诸公后诚实徒居野老前腊雪晚成春雪早梅花静对雪花妍从今长作丰登瑞廪庾家家赡九年

游湖分韵得西字

命驾不辞春径泥少蓬高防帝城西物非我辈终无赖书笑防庄只强齐天入湖光随广狭山藏云气互高低谁怜极目茭蒭里隠隠苍龙卧古堤

和杨廷秀送行

学麄知方耻为人敢崇防貌蚀诚真义难阿世非忘世智不谋身岂悮身逐遇寛恩犹得禄归冲腊雪自生春君诗正似清风快及我征防故起苹

送徳麟监院归天童和杨廷秀韵【二首】

尽道吾庐登陟难上人得得到相看莫言无物堪延待也有茶浇舌本干

又

闻説淮民未免饥春头已掘草根归羡君稛载还山去要挟星郎大字诗

送勾熈载赴浙西盐

平分浙江流东境浮海角其民仰鱼盐久已困征麦禾与桑麻耕锄到墝埆往歳比不登场圃几濯濯荒政劳庙谋振廪闻数数饥羸不待饱共感君泽渥仁哉覆育恩所恶吏龌龊教诏弥谆谆听受秪藐藐何知国与民足已肆贪浊流离且未还已复事椎剥按察殊未曾圣主独先觉重贻宵旰忧顾盻求卓荦君固岷峨英懐抱富荆璞迩来奏对语朝阳鸣鷟鸑锵然厯帝聪简记谅已确外台适虚席妙选出亲擢此节岂轻受委寄重山岳除音九天下众论靡瑕驳揽辔首越山青萍方在握送君无杂言当不负所学

题慧照寺

春日重来慧照山经年诗债不曾还请君细数题名客更有何人似我顽

赠画梅王文显

子作寒梢已逼真不须向上更称神由来絶艺知音少只恐今人过古人

简朱干叔诸友

利名风浪日相催青眼难于世上开何事诸君冐艰险杖藜来入白云堆

书刘定夫诗轴

人生不更涉何由知险艰观君一巨轴奚啻百庐山

玉芝歌

灵华兮英英芝质兮兰形琼葩兮瑶实冰叶兮雪茎石室兮宛宛苔茵兮菁菁隂长松之偃蹇带飞瀑之琮琤实青端而黄表中藏而不矜匪自昭其明徳羗无愧兮畴能

淳熈戊申余居是山夏初与二三子相羊瀑流间得芝草三偶相比如卦画成华如兰玉明冰莹洞彻照眼乃悟芝兰者非二物也己酉上已复覩瑶芽迫归拜扫不及见其华是日访风练飞雪始得一华方掇至案间时云庵僧适至且求余言为乡道余方作是歌因谓之曰当为子书之第持此以往防当有赏音者绍熈元年三月二十六日象山翁书

象山集巻二十五

钦定四库全书

象山集巻二十六

祭文

祭吕伯恭文

玉在山辉珠存川媚邦家之光繄人是寄惟公之生度越流辈前作见之靡不异待外朴如愚中敏鲜俪晦尝致侮彰或招忌纎芥不懐惟以自治侮者终敬忌者终愧逺识宏量英才伟器孤骞无朋独立谁配属思纡余摛辞绮丽少日文章固其余事顔曾其学伊吕其志久而益专穷而益厉约偏持平弃疵养粹玩心黄中处身白贲停澄衍溢不见涯涘岂伊人豪无乃国瑞往年之疾人已眙逮其向痊全安是冀诗传之集大事之记先儒是裨麟经是嗣杜门养疴素业不废讣音一驰闻者陨涕主盟斯文在数君子累累夺之天乎何意荆州云亡吾兄既逝曾未期年公又弃世死者何限人有钜细斯人之亡匪躬之瘁呜呼天乎胡不是计竭川夷陵忍不少俟辛卯之冬行都幸防仅一往复揖让而退既而以公将与考试不获朝夕以吐肝肺公素与我不交一字糊名誊书几千万纸一见吾文知非他士公之藻镜斯已竒矣公遭大故余忝末第迫归觐亲徒以书慰甲午之夏公尚居里余自钱塘遡江以诣值公适衢浃日至止一见欢然如获大利我坐狂愚幅尺殊侈言不知权或以取戾虽讼其非每不自制公赐良箴始痛惩艾问我如倾告我如袐教之以身抑又有此惟其不肖往往失坠竟勤公忧抱以没地鹅湖之集已后一歳輙复妄发宛尔故态公虽未言意已独至方将优游以受砭剂潢池之兵警及郡界亟还亲庭志不克遂先兄复斋比一二歳两获从欵言符心契冉疾顔夭古有是比呜呼天乎胡啬于是复斋之塟不可无纪幽镌之重岂敢它诿道同志合惟公不二拜书乞铭公即挥赐琅琅之音河奔岳峙呜呼斯文何千万祀我固罢驽重以奔踶惟不自休强勉希骥比年以来日觉少异更尝差多观省加细追惟曩昔麄心浮气徒致参辰岂足酬义期此秋冬以亲讲肄庶几十驾可以近理有疑未决有懐未既讣音东来心裂神碎与二三子恸哭萧寺即拜一书以慰令弟帷是窀穸祈厠未肄继闻其期不后日至蹑屩担簦宵不能寐所痛其来棺藏帏蔽谁为及门绋翣已迈足迹泥追之不逮矫首苍茫涕零如霈不敏不武将以谁罪及其既虞几筵进拜觞酒豆肉哀辞以载闻乎不闻神其如在

代致政祭侄槱之文

吾年七十有六阖门且将千指田仅充数月之粮卒歳之计每用汝在同行十余人之下独能任吾事以纾吾忧弥缝补苴于缺絶迫窄之中如霈然者不动声色而中外巨细靡不整办使吾有以安之然吾念汝独劳久矣顾难于代汝者耳去年虽令诸子与汝轮干以遂汝学问之志而事之本末繄汝是赖篱落之未葺防揄之未便皆在隠处汝死之日犹悉为吾治之吾平日见为人臣而不恤君之民不任君之事者每窃愤之有尽瘁者必喜而爱之况汝在子弟之中而服勤于至难之事若此者乎如汝之贤或寿而死人犹伤之况于未壮而亡乎而天遽夺乎汝汝其有以知我之哀也命也奈何莫非命也吾既以绍孙环孙为汝后高选之山真佳城也吾见之矣翌日维吉汝其行乎

代教授祭神文

孔子曰非其鬼而祭之謟也礼曰非所祭而祭之名曰滛祀惟尔神稽诸礼典非士庶所当祭于家者乡者因循旧俗未适厥正夫聪明正直之谓神非所当祭而祭之固非所以事神非所以当祭而欲人之祭之亦非所以为神今将革旧俗之失以尔神之祀而归诸正惟尔有神鉴之

石湾祷雨文

惟皇宋绍熈元年歳次庚戌六月甲申朔十有三日丙申奉议郎新权发遣荆门军事兼管内劝农营田事陆某谨以元酒茗饮蓬莱之香清陂之莲就所居青田石湾山顶除地为坛昭告于是乡五方山川神祗葢闻天子祭天地诸侯祭其境内名山大川雩禜祭水旱山林川谷丘陵能出云为风雨则祭之国有常典掌在有司非其职守谁敢奸焉然辅相不任爕调以吏事为责守令无暇抚字以催科为政论道经邦承流宣化徒为空言簿书期防狱讼财计斯为实事为日久矣况今日舆图未归东南事力有限而朝廷百官有司城郭宫室郊社宗庙诸费事大体重未易损削东西被边殆几万里养兵之费乃十八九公卿大臣寛厚有体日以靖恭谨重相告诫方重改作恶纷更服膺仍旧贯之旨则民力日屈郡县日困守令救过不给其势然也旱雩水禜虽欲竭精尽诚而本职常务所分过半矣故祈祷散在庶民徧满天下久以为常法有其文官无其禁亦其势然也今不雨弥月龟坼已深水泉顿缩陂池乡涸车声塞耳而浸不终亩忧色在面而叹不成声民心自危日加一日客有病某者曰居是乡者莫不忧一乡之事今人所常而法所不禁乃独守区区古説坐视旱暵之灾不一出心力以祈神明以辅郡县以慰乡里以分父兄之忧无乃类刻舟求劒嫂溺不援者乎某因念今天下一家郡守再期县令三期而易之矣今日事体又有如前所陈者某尝备员朝着之末列今又分符荆垒待次于家郡县不鄙其愚礼以上客父兄子弟往往过而问以所长诚无以分父兄之忧慰子弟之望则客之所病不为过矣是用斋戒以祈于尔有神是乡之东有象山云台仙岩龙虎湖岭豪岭侯栋仙鹤中山南有崔山云林白马头陀麻姑军峯余元清江南山登高西有大岭崇岭灵谷何岭明珠观原翁塘火原官山箭溪西集北有柘冈金峯襌岭积烟吉岭万石塘斗门石濑沙冈三牛桂枝骈罗还绕韬竒蕴秀炳灵兆异歳享乡民祷祈祭祀者多以旱魃如此不为一出云为风雨以杀其虐而恵斯民则父兄子弟之责望恐不独在某也惟尔有神裁之尚飨

谢雨文

维皇宋绍熈元年歳次庚戌六月甲申朔十有六日己亥具位陆某谨以元酒茗饮蓬香莲花登石湾之坛致谢于是乡五方山川神袛除坛之日隂云交覆致告之辰凉雨递洒旋而风雨四作袛袛参防连日未已诸乡周洽灵应特逹惠泽优渥惟神正直尽道举职以赞上帝以苏下民安肯论功望报然感焉而应祈焉而遂在吾民之心岂其敢忘用敢率兹前仪以致虔谢惟神其鉴之以母替徳惠尚享

荆门祷雨文

荆门故楚国也江汉为疆沮漳在境东有百顷南有龟山西有玉泉北有上泉中为泉皆炳灵效异为此土之望旱干水溢实与守臣同其责往歳之冬兹歳之春霈泽殊啬今既立夏矣陂池涸絶种未入土斯民有无之忧守臣不徳当身受其咎斯民何辜谨卜日为坛于泉山顶刑鹅荐血瘗于兹坛之右庸敬告于尔有神其尚鍳于兹

望坛谢雨文

蠲吉为坛以元酒茗饮祷雨于是邦山川神只曾不崇朝雷动云合甘泽随降霶霈浃洽冬春所无灵应响答民情大慰谨率官寮望坛祈谢惟兹积旸陂池久涸泉源未动是安得无数愿无爱威灵尚终惠之是用卒请

又

属以是邦经冬涉春雨泽殊少启蛰之后雷震不作已逾立夏陂池尚涸创兹为坛用祈于尔有神为坛之辰油云四兴踈雨为兆致祷之日先以震雷从以膏雨霶霈周浃连日不怠灵应昭然凡厥吏民孰不感动谨率郡寮诣坛祗谢继是雨旸时若百谷顺成民戴神惠其有穷哉

东山祷雨文

谨率阖郡官寮以元酒茗饮致告于山川之神荆门为郡大抵在江汉之间正南为江陵而江实在焉唯沮漳由当阳以入江在郡之西正北为襄阳而汉实畧襄阳而后南折为长林东境故荆门之山发于嶓止于西山泉原其下以在郡之西故曰西山其支山防溪而东以绕郡治有峯峩峩然曰东山有浮图在其上于西山为賔季春之月以不雨之久为坛西山之巅以致其祷灵应响答霈然为霖此日又以不雨申致其请连三日皆诣坛致请有云油然有雨潇然而竟未霶霈正画间间霁一日三日之夕西北境有雷雨甚久电光宻迩而不及郡城东南土田至广仰雨尤急殊不沾及窃惟所以事神者未至古之祠山川者皆为坛望其所祠今西山之坛既获灵应不敢废也然观东山正为西山之宾西望则山川之本原皆森列在前宜为坛以致祷是用于此申致前请惟神其鉴之

东山刑鹅祷雨文

谨率阖郡官僚诣东山新坛以望西山敢告于兹土五方山川之神自九月庚辰致祷之后境内每有雨泽凡诣坛之时云气必变雨泽虽未霑洽可见灵应然郡城至今未得大雨诸乡亦未周遍窃惧所以事神之礼未至春季致祷西山之时刑鹅荐血瘗于坛侧用着厥诚兹月之祷此礼未讲惟神恕其不逮而许其自新其尚鉴兹诚

上泉龙潭取水祷雨文

兹歳不雨之久是月六日于防泉山顶为坛致祷十有二日又于东山望坛申致厥请自六日之期有云油然有雨祈然由郡城以及诸乡是故诸乡循环得雨但未霶霈浃洽虽防灵应未终大惠是用竭诚致请敢敬以净瓶迎泉归至郡治东荆岑亭上朝夕致敬以幸灵沛尚享

象山集巻二十六

钦定四库全书

象山集巻二十七

行状

全州教授陆先生行状

先生名九龄字子夀其先妫姓田敬仲裔孙齐宣王少子通封于平原般县陆鄊即陆终故地因以为氏通曾孙烈为呉令豫章都尉既卒呉人思之迎其防塟于胥屏亭子孙遂为呉郡呉县人自烈三十九世至唐末为希声论著甚多后仕不偶去隠义兴晚嵗相昭宗未防罢邠陇华山叛兵犯京师舆疾避难卒谥曰文文公六子次子崇生徳迁徳晟以五代末避地于抚之金谿觧橐中装买田治生赀髙闾里徳晟之后防徙不复可知徳迁遂为金谿陆氏之祖六子髙祖有程为第四子慱学于书无所不观三子曾祖演为第三子能世其业寛厚有容四子祖戬为第四子再从兄弟葢四十人先祖最防好释老言不治生产四子先考居士君贺为次子生有异禀端重不伐防心典籍见于躬行酌先儒冠昏防祭之礼行之家家道之整着闻州里六子先生为第五子生而頴悟能歩趋则容止有法五嵗入学同学年长逾倍者所为尽防为之读书因析义趣十嵗丁母忧居防哀毁如成人十三应进士举为文优赡有理致老成叹异年十六游郡庠毎课试必居上游时方摈程氏学先生独尊其説郡愽士徐君嘉言髙年好修留意学校间日独行访诸斋先生侍诸兄衣冠讲论未尝觧弛由是徐君雅相礼敬明年徐君物故又明年新博士将至先生闻其嗜黄老言脱畧仪检慨叹不乐赋诗见志归葺茅斋从父兄读书讲古间出见故老先达所咨叩皆不苟时居士君欲悉传家政平日纪纲仪节更加櫽括使后可久先生多与裁评弱冠造吏部外许公忻许公居闲乆故知少见先生如旧相识明年许公守邵阳欲先生来居士君亦啓其四方之志先生于是游湖湘抵邵阳久之而东至临江郡守邓君子延先生于学临江士人皆乐亲之居半嵗乃归越数年郡愽士苗君昌言复延先生于学从游者益众苗自谓平生所尊赏者不苟至其所以祁先生者特异人亦以是信之其与先生啓有云文辞近古有退之子厚之风道学造微得子思孟轲之防推尊盖如此先生览书无滞碍繙阅百家昼夜无倦于隂阳星厯五行卜筮靡不通晓性周谨不肯苟简渉猎所习必极精详嵗在己邜始与学送同郡官中都者适有二人皆先进知名士阅贡籍见先生姓名相顾喜曰吾州今乃可谓得人庚辰春官试不利辛巳补入太学故端明汪公实为司业月试輙居上游场屋之文大抵追时好拘程度不复求至当惟先生之文防经明理未尝屈其意先进以是病之先生曰是不可改先生寛裕平直人皆乐亲久愈敬爱学校知名士无不师尊之明年丁居士君忧乙酉升补内舍丙戌为学录学校纲纪日肃无巨细皆次第革之人不骇异尝有小戾防矩者先生以正绳之无假借后或以先生问其人顾称先生之徳不以为怨丁亥升补上舍戊子舘于防女之张氏先生授其子以中庸大学其父老矣毎偶坐拱手与聴讲授且曰不自意晚得闻此张君之死其子防以古礼不用浮屠氏己丑登进士第授廸功郎桂阳军军学教授壬辰当赴迓吏且至时太孺人间亲药饵先生以桂阳道逺风物不类江鄊难于迎待陈乞不赴甲午受兴国军军学教授明年夏湖之南有冦侵轶将及郡境先是建炎虏冦之至先生族子谔尝起义应募是后冦攘相次犯州境谔皆被檄保聚捍御往往郤敌州里赖焉至是谔已死旧部伍愿先生主之以请于郡时先生适在信之鈆山闻警报亟归抵家请者已盈门郤之不去日益众先生与兄弟门人论所以宜从之义甚悉防郡符已下先生将许之或者不悦谓先生曰先生海内儒宗防履防矩讲授经术一旦乃欲为武夫所为卫灵公问陈于孔子不答今先生欲身为之乎先生曰男子生以弧矢长不能射则辞以疾文事武备初不可析古者有征讨公卿即为将帅比闾之长则伍两之长也卫灵公家国无道三纲将沦既见夫子非哲人是尊社禝是计而猥至问陈颠荒甚矣故夫子荅以爼豆而遂行其夹谷之防三都之堕讨齐之请夫子岂不知兵者其为委吏乘田则防计当牛羊茁壮长使灵公舍战陈而问防计牧养之事则将遂言之乎埶此而谓夫子诚不知军旅之事则亦难与言理矣或者又曰礼别嫌疑事有宜称使先生当方靣受边寄谁复敢议此闾里猥事何足以累先生今鄊党自好者不愿尸此者必豪侠武防者也今先生尸之人其谓何先生曰于之心殆未广也使自好者不尸此而豪侠武防者卒尸此是时之不幸也子亦将愿之乎事之宜称当观其实假令冦终不至郡县防虞之计亦不可已是社之初仓卒应募非有成法今备御文移类以军兴从事郡县欲事之集势必假借主者或非其人乗是取少于闾里何所不至是其为惨盖不必冦之来也有如冦至是等皆不可用无补守御因为剽刼仁者忍视之哉彼之所以必诿我者为其有以易此也吾固以许之为宜或者又曰曽子之在鲁冦至则先去冦退则曰修我墙屋我将反为师也今先生居于鄊有师儒之素防于朝为师儒之官而又欲尸此无乃与曽子异乎先生曰吾居鄊讲授自穷约之分吾仕为禄飬今官乃吏按铨格而与自异乎曽子之为师也今又迟次居鄊老母年且八十家累过百人冦未至先去固今郡县所禁比至而去必不逹剽刼践蹂狼狈流离之祸往往不可免去固不可借令可去扶八九十老者从以千余指去将焉之子欲使吾自附于分位不同之曽子而甘家之祸忍鄊之毒缩手于所可得为之事此奚啻嫂溺不援者哉或者乃谢不及先生于是始报郡符许之已而调度有方备御有实冦虽不至而郡县倚以为重丙申夏四月到任先生于事无大小处之未尝不尽其诚于人无众寡待之未尝不尽其敬富川单僻弦诵希阔士人在学校者无防先生莅职举措谨重防模雅正诚意孚达士人莫不感动兴起先生方将收拾茂异而逺近愿来亲依者且众富川学廪素薄而又负逋不输嵗入仅六百石而比年不输者乃七八百石民未必尽负奸吏黠徒干没其间簿书线絶莫可稽证先生为覈实催理受输之法甚简而便白郡行之于是无文移之繁无追督之扰簿书以正负者乐输储廪充裕士人至者日众不满嵗丁太孺人忧去职在富川者莫不惋惜己亥四月服阕冬末到选庚子春授全州州学教授夏中得寒热之疾继以脾泄屡止屡作竟不可疗九月二十有九日卒享年四十有九先生虽卧病见賔客必衣冦举动纎悉皆有节法卒之日晨兴坐于牀问疾者必留与语防者人人有所训诲谈笑欢如也先生未尝不以天下学术人才为念病中言论毎毎在此是日言之尤详夜稍久则正卧整衣衾理须髯叠手腹间不复言笑又数刻而逝先生道徳之粹系天下之望曽未及施一疾不起识与不识莫不痛息先生少有大志而深纯浩愽无涯涘可见亲之者无智愚贤否皆不觉敬爱慰释称其善者往往各以所见未尝同也不区区抚摩而蔼然慈祥恺悌之风有以消争融隙不防断刻尽而昭然修洁清白之实足以澄污律慢趣尚髙古而能处俗辨析精微而防容愚一行之善一言之得虽在巫医卜祝农圃臧获亦加重敬珍爱自少以圣贤为师其于释老之学辨之严矣然其徒苟有一善亦所不废故先生无弃人而于先生亦鲜有不获自尽者与人言未尝迫遽从容敷析本末洞彻质疑请益者莫不得所欲而去于人言行之失度未可与语则不发或者疑之先生曰人之惑固有难于口舌争者言之激适以固其意少需之未必不自悟也扞格忤狼之气当消之不当起之责善固朋友之道圣人犹曰不可则止况泛然之交者乎又况有亲爱之情乎虽朋友啇磪至不可必通处非大害义理与其求伸而伤交道不若姑待以全交道且事有轻重小大吾惧所益者小所伤者大所争者轻所防者重故也然有时而遽言之尽言之力言之者葢权之以其事权之以其人权之以其时也母饶氏继母邓氏淳熙三年以庆夀恩封权孺人娶王氏魏公曽孙通州使君瑊之长女也通州君亦以是年八月卒先生卧病闻讣制服成礼逮祭纎悉皆自经画子艮之年十三女人皆防先生未及著书若塲屋之文与朋友往来论学之书则传录者颇众其余杂著古律诗墓志书啓序防等门人才且编次将以十二月乙酉塟于鄊万石塘谨书其行实之大槩以求志于当世之君子淳熙七年十一月既望弟某状

呉公行状

公讳渐字徳进姓呉氏旧名兴仁字茂荣以旧字行其先自金陵徙家临川今防百年矣曽大父嗣宗大父景章父万石廸功致仕兄弟三人公居次少随伯氏从学于江公汇江为鄊先生从游多老成宿学一时英异如李公浩曽公季貍皆在公以童防居其间愿慤恭逊得子弟礼有所未觧人乐告之年十有五防母髙氏服除致仕公使之治生公雅好文学重违致仕公意服勤数嵗一日从容言其志致仕公大悦之更使从学未几会新

教官至试补弟子员郡之士大集公居第一自

是毎试輙居上游人服其艺异时同事江公者

与为执友公毎自挹损事之如子弟绍兴癸酉始与举送人谓公一第固可俯拾明年省试不偶公不以罪有司曰吾殆业不精丙子再举壬午三举省试皆报罢自是仕进之意衰矣其后虽屡到省皆以其子侄或门人与举送愿公表率亲旧敦免以行公往来超然殊不以得失介意或以特奏名留之公曰吾来此聊复尔耳不能久也谢之竟归日率诸子读书以自娱乐其声洋洋踵门者未及见已为之起淳熙十年六月朔以疾卒享年六十乡闾莫不惋惜公性孝事亲左右无违见老者虽贱必敬慈祥爱物力所及者蝼蚁蛙蚓之难亦必免之其谦恭不竞人皆以为不可及至有不当其心引义正色坚勇亦不可夺家甚贫自奉甚薄唯祭祀賔客则致其豊鲜公在郡庠以行艺推为前廊居无何輙逡廵辞去乾道庚寅许君及之苏君総为教官尤留意学校闻公学行行信于鄊里造庐敦请至于再三不得已就之公雅为许所知许方欲尽去宿事无巨细皆以诿公公为区处条画如指诸掌许毎叹曰于是见君后日之施设矣事有绪即辞去其后合郡之士屡请延公入学教官郡守各致其礼公皆固辞不复去矣鄊里先达皆期公以有用乃竟不三试而死悲夫公娶黄氏子五人颙若厚诚若皆世其业厚尝与丁酉举送女四人长归某次甫笄而死次许胥训次未许嫁孙男女各一人尚防卒之年秋七月壬申塟于金谿县归徳乡金石源祖茔之侧塟之日送车塞涂祖奠于道者相望不絶行过者莫不赍咨涕洟某在童穉时为公所知后又妻以其女知公之平生可谓深且详矣如公之徳不可不表显于后谨覈书以告当世之君子淳熙十一年九月既望壻承奉充详定司勑令所删定官陆某状

象山集巻二十七

钦定四库全书

象山集巻二十八

墓志铭

黄氏墓志铭

淳熙庚子三月八日梁君世昌以书抵予言继室黄氏将葬以李君蟠状来乞铭余未尝铭墓抑铭墓非古惟孔悝鼎铭见戴记则衞侯防书曰予汝铭墓之有铭柳子厚谓始于公室用碑以葬其后子孙因铭徳行如此则非公侯不得有是然郭林宗不过尝给事县廷其葬也刻石立碑蔡邕为之铭是则东汉时铭墓已无限制今人力能办者必铭其墓余滋不脱然黄氏余外姑之妹也旧闻其贤梁君亦惓惓于余是春之初余访梁君梁君内顾酒肴立具梁君去年尝游庐阜其谈山水之胜诵髙人逸士之文舋舋不倦余于是益知其在中馈者能安于梁君而后梁君能安于所好也呜呼乃不知余去数日而黄氏死矣墓铭今世皆用黄氏又贤余又亲戚前其死数日余又适至其家梁君又惓惓于余是以重违其请铭曰

世居临川　其姓则黄　曰谓之女　少慧且良谓殊爱之　择配至详　爰缓其归　继室于梁嵗时祭祀　洁蠲盛湘　有亲有賔　饰具有常抚其二子　成章大章　与其一女　蔼然慈祥梁赖其相　志愿毕偿　家用益肥　于前有光庚子孟春　甲子遽亡　年止四十　寿胡不长其穴伊何　灵台之乡　桐岭梁源　舅姑茔傍三月壬申　体魄以藏　后有兴者　是不可忘张公墓志

公讳琬字禹锡姓张系出汉留侯世居信之龙虎山曾祖嗣宗赐虚白先生祖大方赠武功郎考念承信郎公生于元符二年十有一月五日癸酉卒于淳熙八年三月十有四日庚申享年八十有三公甫冠应举不利乃去入京师宣和间应募破方腊补进义副尉建炎初自京师从冯獬等诣济南府扈从至南京转进校尉明年以尝从使虏转承信郎倾侧扰攘汴淮之间所志不就浩然归休居家处乡孝慈悌顺无所违拂留意吐纳希踪乔柳中年卜居不用世俗隂阳地理等説自得胜处家既饶给益自燕适晚嵗尊延礼法之士为子弟师变其旧俗轨范一新乡里改观焉寝疾且亟召子孙申戒之言既而逝娶庄氏早卒继室周氏子男四人崇之简之安之明之女二人长适章如玮次适将仕郎魏安国孙男八人女七人曾孙男一人卜以十月三日丙午葬于长湖既得卜子明之来求志其墓公继室余表姊也明之又尝从余游不可辞青田陆某记

宋故陆公墓志

公姓陆氏名九叙字子仪抚州金谿人曾大父演大父戬父贺赠承事郎母饶氏赠孺人继母邓氏封大孺人公生于宣和五年七月乙卯卒于淳熙十四年五月癸亥享年六十有五以卒之年十月壬辰葬于临川县长寿乡罗首峯下公气禀恢廓公正不事形迹羣居族谈公在其间初若无与至有疑议或正色而防之以一言或诙笑而解之以一説往往为之涣然家素贫无田业自先世为药肆以养生兄弟六人公居次伯叔氏皆从事场屋公独总药肆事一家之衣食百用尽出于此子弟仆役分复其间者甚众公未尝屑屑于稽检伺察而人莫有欺之者商旅往来咸得其驩心不任权谲计数而人各献其便利以相禆益故能以此足其家而无匮乏后虽稍有田亩至今计所收仅能供数月之粮食指日众其仰给药肆者日益重公周旋其间如一日也公娶余氏先公十一年卒余氏孝顺出于天性娣姒皆以为莫及当穷约时公之子女衣服敝败特甚余氏或时及之公即正色呵止必伯叔氏为之处乃始得衣虽公之衣服噐用亦往往如此及伯季有四方游虽至窘急褁囊无不立具自公云亡逺方士友闻讣慰唁诸孤与公之伯季称公徳美悼痛伤惋无异辞子男四人望之麟之立之尚之女六人长适乡贡进士张商佐次适黄叔丰次适危三男先公十七年卒次适徐翔龙周清叟熊鉴孙男三人女五人皆幼弟宣义郎主管台州崇道观某谨志

黄公墓志铭

南丰黄世成少事场屋再举不第即弃去益繙经史百家言究穷其道理结庐石僊岩有终焉之意其兄世永甫冠登科所至颖脱以出暇日憩石僊岩世成剧论时事叹美其才勉之使出坚不可夺世永益竒之名其庐曰壸隐其父南雄府君官至正郎泽及世成世成推以与弟泽再及又推以与次弟有季弟泽不及则推已田与之或恶其背驰议之曰是非人情曰矫曰好名世成处之泰然议者浸以熄乆之远近咸服不称姓字但曰壸隐在童稚时尝为横浦张公赏识及长结交皆一时名流虽絶意仕进其于国之治忽民之休戚未尝不闗其心故旧居职任事者毎赖以有闻江西之捄荒湖广之弭盗往往出其防比年移书左司杨廷秀谏议谢昌国其言尤剀切深至二公还书推重嘉叹然卒不能有所施行余不识世成而得其为人至详粹然其容恳然其中剸烦若易处大若细其施不匮其守不渝为文操笔立成藻思赡蔚统纪不紊有苦心极力所不到者得诸儒言论必沈涵防绎颇复论著订其真伪然不自以为是也比十数年辱余以书无旷时若所严事学絶道丧片善寸长必自介恃世成之所可挟者众矣乃自视欿然汲汲于求道过人亦远矣今其亡也其子来请铭以世成之贤虽不吾属犹将彰之况请之勤邪世成讳文晟曾祖履中康州司理参军妣叶氏祖俯左迪功郎防州司理参军赠左朝请大夫妣太宜人吕氏曾氏父越左朝奉大夫知南雄州妣宜人曾氏娶曾氏子男五人长曰楫先四年卒次曰柟曰櫰曰椿曰棐女三人长适湛觉次适曾林宗幼在室孙男二人焘勲女一人世成生于绍兴丁巳二月己亥卒于淳熙丁未十二月壬辰享年五十有一将以戊申十一月己酉葬于石僊岩之金鵞谷铭曰匪屋之润于其身匪爵之尊于其仁无其责而有其言非其位而及其民孰曰余咎孰曰余咎呜呼壸隐岂其隐沦谁尚显之在其后人象山陆某志

黄夫人墓志铭

余少时见墓铭日多往往縁称美之义不复顾其实侈言溢辞使人无取信窃念之曰苟如是不如无铭及长人或过聴俾为墓铭輙终辞之盖不独以才薄品卑也嵗在庚子同郡梁君光远继室黄氏之亡乞铭于余于是铭之且具志其故然其原大抵以其为吾外姑之妹而有以信其贤也昔者外舅呉君茂荣之葬余状其行乞铭于尤太史不敢加一辞如所谓阖郡之士愿以为领袖谒诸郡博士造庐延致至于再三乃始应命则许君深父哀词言之尤详深父乃当时郡博士今年自右拾遗进贰奉常者也余比嵗又铭南丰慈溪二君子之墓海内名识谓无愧辞今吾外姑之葬虽微诸孤之请吾敢无铭乎外姑逾笄归于外舅尊卑内外婣戚隣里僚友之家下与仆妾举无间言自吾为婿未尝见其喜怒唯见其慈祥恭谨为姑如妇祭祀賔客酒殽葅醢靡不躬亲涤濯致洁调割致适奉承荐献致其诚敬其勤劳中馈殆如一日诸妇祈欲逸之而不可得待子婿卑行犹孳孳若有不及然幽闲安详不动声色履之如素亦使人有以安之诗书传记所称妇徳于是有证呜呼贤哉享年六十有四邑氏先讳见乃妹铭章子孙男女数具外舅行状与尤公之志独子之幼非外姑出其气体稚弱外姑慈抚鞠育劬劳有加于畴昔莫辨其非已出也其女之季前一年卒孙则增男一人女四人卒之日维淳熈十有五年二月丁邜明年十月己酉葬于金谿东漕之龙冈铭曰龙冈之阡云林之别旴江陈前浮霜涌雪潴若鉴明缭若冰洁旁罗诸峯麻姑就列却负书山屏隠嶻嵲灵谷后车雷公并辙维姑之贤往训是埒维姑之身命服不设天实酬之窆以斯穴余寔知之志之斯碣尚其子孙自致阀阅褒纶崇封奕世不缺葬月之朔壻宣义郎新权发遣荆门军兼管内劝农营田事陆某书

杨承奉墓碣

年在耄耄而其学日进者当今所识四明杨公一人而已公长不满五尺薾然臞儒而徇道之勇不可回夺血气益衰而此志益厉贲育不足言也余获从公游甚晚而知公特深平生为学本末无不为余言者四方士友辱交于余惟四明为多自余未识公时闻公行事言论详矣公为人恭谨精悍不屑屑碌碌视天下事无不可为者其言有曰畏夷狄忧用财此宰相非才之明验少时盖尝自视无过视人则有过一日自念曰岂其人则有过而吾独无过殆未之思也于是思之即得一过旋又得二三已而纷然乃大恐惧痛惩力改刻意为学读书聴言必以自省毎见其过内诵不置程督精严及于梦寐怨艾深切或至感泣积时既乆其工益密念虑之失智识之差毫厘之间无苟自恕嘉言善行不旷耳目书之盈室着之累秩尝言如有樵童牧子谓余曰吾诲汝我亦当敬聴之检身严而安其止取善博而知所择旧习日远新功日着自其子识事未尝见公有过所自责者类非形见公毎发明以示监戒人患忿懥公容物若虚人患吝啬公捐财若无或叹其不可及公曰昔甚不然吾改之耳一夕被盗翌日谕子孙曰婢初告有盗吾心止如此张灯视笥告所亾甚多吾心止如此今吾心亦止如此四明士族多躬行有闻公家尤盛阖门雍雍相养以道义仲子简尤克肖入太学治易冠诸生既第主富阳簿访余于行都余敬诵所闻反复甚力余既自竭卒不能当其意谓皆其儿时所晓殆庸儒无足采者此其复心初不以语人后乃为余言如此又一再见始自失乆乃自知就实据正无复他适自谓不逮乃翁逺甚恨其未闻余言后简自以告公公果大然之于是尽焚所藏异教之书毎曰人心至灵迷者缪用又曰动静语黙皆天性也又曰顔回屡空夫子所赏必以所得填塞胸中抑自苦耳又曰今吾之乐何可量也余为国子正公携二孙访余留月余而去后其子为浙西帅属迎公以来余更卜廨为隣毎侍函丈属厌诲言晚学庸虚无能啓助负公所期斯为愧耳公尝行步小跌拱手自若徐起脩然殊不少害从行异之公曰蹉跌未必遽伤此心不存或自惊扰则致伤耳余闻之曰所谓颠沛必于是江浙相望千里而遥公既还第余亦屏处时想风采如鞭其后公之云亾子简遣讣余适西游仆及余馆余不知其为讣也方喜见之首问公安否仆答曰已下世余惊嗟再三哭之为恸简又以墓碣属余于是次而铭之公讳庭显字时发其先居台之宁海黄坛九世祖徙明之奉化其子又徙鄞绍兴末北虏犯淮又徙慈溪曾祖伦祖宗辅父演皆隠徳不仕淳熙十一年寿圣庆霈公以子官封承务郎十三年光尧庆霈封承奉郎十五年秋八月戊寅以疾卒享年八十有一卜以十一月庚申葬于县之石坛乡句余村孝顺里娶庄氏先公十四年卒公盖合葬子男六筹篆简樠卿箎籍篆尝与举送简宣教郎新知绍兴府嵊县樠卿夭女三长适孙楷次适冯象先次适王治孙男十三恬恢惟悔怿怟恪慥愉憺惿防女九长适顔衮次适舒余未许嫁曾孙三壑垕圭女一铭曰施之家可移天下海可竭斯铭不灭契侄临川陆某撰并书

葛致政志

余稚齿在先君侍侧见客有长大面目方整坐立耸直揖逊恭谨者心独异之亷问左右知为葛公徳载而未能详其为人及长则闻葛才美有声学校有业五行术者曰黄实乆游乡里常往来吾家毎科诏下人问此举谁当荐名实必曰葛才美已而不验人皆笑实曰是独采有能名者耳才美竟以乾道戊子与其子同与举送明年才美登科余闻实言时实已老矣不知此时犹在否也才美公仲子也公平日待之甚严其母尝乗间为才美泣曰儿未尝有过盍少假借之公曰此非児女子所知吾如是犹惧其业不进徳不修可假借乎是所以成之也尔毋以为苦由是母亦喻其意才美未第时余尝造郡庠由东序以入有二士并立西序稍相睥睨一士容色甚少益自嵬岸面焉以出一士低回恭谨翼翼趋庭间见即乃才美也才美齿出吾上远甚而其恭如此余由是益敬重之已而闻其有严君焉余然后知才美恭逊固天性亦其教有以成之也才美与先兄复斋为同年进士自是往来加密余亦屡造公公年耆行尊过自谦抑如见所畏未获从容此年客有过我道公畴昔语且及其行事余窃有慕焉因介客道意欲求欵晤以究本末因循未遂而公下世矣余往哭公柩诸孤执丧甚哀余亦不知涕泗之横集既归即束书入山房公葬有日才美徒行匍匐登山以铭为请余雅不乐铭墓异时所辞却者众矣或破此意而为之者皆过有所感而不能自己者也余于葛公所感深矣遂次而铭之公讳赓葛其姓徳载其字其先五代间自番阳徙抚之金谿曾祖祈祖丰父思审皆不仕世以力田殖其家公为人刚决临事无凝滞年十三区处家务如成人父兄异之于是付之以其政时公父年未五十为堂舍北以自燕适如遗世者凡三十余年而后即世公有二兄仲早卒事伯兄抚仲孤敬爱饬尽人无间言遭时多故县官倚办于民者防倍常赋公调度有方从容赡给建炎间盗贼蜂起所在为保伍以自卫郡毎被冦必檄以捍御临川为冦冲虏骑侵轶亦尝及城下皆赖乡社以免公善甲长戈慷慨徇义人所乐亲所部皆勇敢以是见推为前锋摧坚陷阵未尝有所避虏骑既败退王燮后军叛卒数千寻至城下他兵遇者輙不利城中恟惧金谿乡社既至城中则大喜城上呼曰贼中有髯而骑者善战宜谨备之既阵果有髯而骑者奋刀驰突公直前以长戈捣之应手坠马贼众惊溃获其告身官已正使人皆曰盍论功乎公曰今日之事本为除贼贼除足矣论功非吾事也有司亦不复有所省録公仲子既仕凡三遇庆霈累封至承事郎赐绯鱼袋今上登极加封宣义郎公功不见録于有司天则録之矣绍兴乙卯嵗旱明年民难防米斗逾钱富民方闭廪时公先下价散其米徒手来者輙贷与之公恨粟不多而里中赖之宏矣蔬圃莳茶为用余者以易所乏农家往往有之嚚猾持以禁愚民不知所辨则可以得货公有三贫族尝遭此厄讼者亦公之族被讼者愿赂入讼者万钱求已而未能得钱丐公为保公欣然保之已而讼者迫公索钱凡三人为钱三万公度三家者贫甚终不能得钱即代偿之公轻财类是以是家无余财然公处之裕如也柯山所客庐山公所闻皆愿从容者其子承西安令星子皆适当公意方其迎侍之官访旧赏新穷日不倦及其兴尽而返子亦不能留也性喜饮酒客至治具随有无饮必至醉公生无它疾中年间有赘天隂或痛乆者弥日而后止医者不能晓自其子登科痛乃浸杀乆而失之年益髙饮食步移无异壮时一日出门小跌既归如有微恙后数日从容就枕如平常左右视之公则逝矣享年八十有四卒之日寔绍熙改元五月庚午公娶杨氏早卒继室余氏封宜人子男六人曰造曰逢时儒林郎知南康星子县曰述先公五年卒曰宗允曰少良尝从余游曰亮女四人王通一胡溥余邦光冯文载其婿也孙男十三人俊卿即与其父同举者王卿有光有开如霆有为祖防宪卿如江冠卿三人尚幼女五人曾孙男五人女三人卜十月己酉葬于池头鹤叩岭下湖隂尉朱桴济道寔状其行铭曰捐财致身纾难去害其声则微其功则大象笏昻昻朱银煌煌公固不言天其以章前葬十日奉议郎新权发遣荆门军兼管内劝农营田事陆某撰并书

吴伯颙墓志

临川呉伯颙余妻弟也外舅五子伯颙为长孝友谨饬见于稚齿姻娭賔朋毎所叹赏年十五补入郡庠嵗选尝多许深甫苏待问为教官时学校最盛伯颙居上游所为生财有大道论深甫极赏之谓后日当为世用初为诗后为书为二礼月试皆尝冠其伦然竟不荐名人为称屈家甚贫外舅既下世变故仍出嵗益艰伯颙处以义理凛然不移尤人所难外姑之丧将及大祥以微疾卒呜呼痛哉伯颙名颙居世系先讳具尤礼侍所为外舅茂荣之碑生于绍兴戊辰闰八月丁巳卒于绍熙庚戌十一月乙亥以十有二月壬寅葬于金谿龙冈母茔之东娶周氏再娶亦其族二女尚幼既死以族子为嗣名继孙生四嵗矣前葬五日奉议郎新权发遣荆门军兼管内劝农营田事陆某志

陆修职墓表

陆氏徙金谿年余二百嗣见九世公居五世讳九臯字子昭同胞六人公为叔氏子美其季也次为子寿次为某子寿下世今十有三年矣某状其行述世系为详当是时先君子未赠官其后某志仲兄子仪之墓不复具世次独载先君子赠承事郎今再赠宣教郎去年秋某迎侍伯兄子强来守荆门伯兄至甫一月既归归未及家公已下世呜呼痛哉公少力于学日课经子文集必成诵夜阅史册不尽帙不止尝夜过分先君子见公犹观书勉使寝息公后不能自己为之障灯屏息惧先君之复知之也及长补郡学子弟员一试即居上游郡博士徐君视公文行俱优擢为斋长公与二季尝正衣冠讲诵不懈徐君毎所赞赏月试必聨名占前列徐君尝语于众曰此其学皆有渊源非私之也然公年过三十始获荐名又复不第投老乃得一官兹非命耶公持论根据经理耻穿凿之习虽蹭蹬场屋而人所推尊不在利达者后受经之士或以独步胶庠或以擅场南省而公之与否曾不以是一视其言行如何耳今有徒有忠信自将退然里巷庠序之间若将终焉而进修不替者公之教也先君子居约时门户艰难之事公所当毎以条理精密济登平易吾家素无田蔬圃不盈十亩而食指以千数仰药寮以生伯兄总家务仲兄治药寮公授徒家塾以束脩之馈补其不足先君晚嵗用是得与族党賔客优游觞咏从容琴奕裕然无穷匮之忧当是时公于妻子裘葛未尝问也杜子美北征诗谓海图拆波涛旧绣移曲折天吴及紫鳯颠倒在短褐公妻子无海图可拆无天吴紫鳯可衣然旧绣移曲折颠倒在短褐则有之矣先君子之丧既除公不复御讲席家塾教授属诸其季过从之隙时时杖防徜徉畦垄阡陌间检校种刈若无意斯世者岂各以其时邪番阳许氏为书院桐岭延师其间以处乡之学者又自禀若干人然其季子往往从学于外亦尝来从余游因得侍公函丈之末公之余论遗风或者窃有所闻矣一日父子协谋辟庐舍储器用广防集之堂增自禀之员介其乡之贤者致礼以延公公却之再三请益固公为一出桐岭学者于是变而乐义理之言厌场屋之陋士大夫闻风莫不愿与三席自远至者踵系不絶兴起甚众然公年益髙颇倦酬应未防谢去越数嵗安仁宰曾君文清孙也至则葺县学增士禀修礼仪尊师道愿公主之公不复出矣淳熙丁未江西嵗旱抚为甚抚五邑金谿为甚仓台郡守留意赈恤别驾廖君寔主之廖知其説莫善于乡得其人莫不善于吏与其事造庐问公计防且屈公为乡官于是乡之所得多忠信之士而吏不得制其权以牟利明年赈粜行出粟受粟举无异时之弊里闾熙熙不知为歉嵗而俗更以善公力为多公平居混然无异于人者而智识濬深遇事始见又其晦明之变人所不解当其晦时童子所了人所知公或不辨然特闻见于燕闲视聴使令之间未始害事至事理之盘错情伪之隐伏贤识趦趄或用蹉跌惟公之明如辨苍素客有以名闻者公探衣将见之矣户间偶目其貌退而却衣曰吾不欲见斯人也已而果非佳士凡此非独人所不解公亦有不能自知者不以学自命而就证者类有惬志不以智自多而就谋者类有寤心公之得于天者如玉在山如珠在渊其可量哉逆逊溺心形似蔽实微者过当甚者易位今之贤者未易免此惟公之明好恶不能乱形似不能蔽大学曰好而知其恶恶而知其美者天下鲜矣故谚有之曰人莫知其子之恶莫知其苗之硕公畴昔亟诵斯言而屡叹其所难公之所以自致其力者深矣是书之流行近世特盛然其灵足以造此者求诸其杰未见如公者焉公壮年以吕氏次序大学章句犹有未妥于是自为次序今远方学者传録浸广吾家独亡其稿公之子长者年将四十乃不知父尝有是书盖自其省事惟见公正文讲授故也公见善未尝不喜而称道不浮其实见恶未尝不恶而指摘不加其罪两益之辞无所和一切之论无所取疑似之迹不轻实流传之事不轻据故人之所称有所未许人之所摈有所不絶众人所决发言盈庭公毎低回以致裁抑忧世之士或病公首防不足以植风声示惩劝而公隐然持之自若近年以文祭旧生徒刘尧夫颂其平日之美责其晚节之过谓改之防防尤足为贵其辞深切着明读者无不感动理之所存何间幽显当疑而决当决而疑均为不明也孰谓公首防哉公尝名所居斋曰庸学者因号庸斋先生然公未尝言其义学者亦未尝有所请公著述颇多皆未编次生于宣和乙巳十有二月十有四日辛亥卒于绍熙辛亥十月十日乙酉享年六十有七卒之前一夕起旋小跌自是倦乏然就枕即熟睡觉时医者视脉家人进药虽饮之必曰吾不起矣十日之朝侍疾者忽不闻鼻息察公则已逝矣娶呉氏子四人损之益之贲之升之女二人长先公二年卒未及许嫁次许嫁贵溪张氏孙男一人女三人卜以绍熈壬子七月十有二日葬于乡之长庆寺侧公以淳熙甲辰寿圣庆恩授迪功郎监潭州南岳庙十六年己酉上登极覃恩循修职郎某效官重湖疾不侍药敛不抚棺葬不临穴呜呼痛哉敬次序公平生以表墓某闻命之日尝请迎侍公曰子行矣吾往时当自访子讣前数日从公于梦自是节朔必梦见公呜呼痛哉东望陨涕为之铭曰如珠潜光可以照夜公之明也如玉储润可以贲山公之徳也表公之坟与斯铭其长存

象山集巻二十八

钦定四库全书

象山外集巻一　　　　　宋　陆九渊　撰程文

庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化

知所以成已而无非僻之侵则诚之在巳者不期而自存知所以成物而无骄盈之累则徳之及物者不期而自化干之九二何其诚之至而徳之博也庸言之必信庸行之必谨是知所以成已矣知所以成已则诚岂有外乎此哉又惧夫邪之为吾害而闲之也严使无一毫非僻之习以侵之则诚日益至而在巳者不期存而自存矣反而诚其身推以善斯世是知所以成物矣知所以成物则徳岂有外乎此哉又惧夫伐之为吾病而去之也尽使无一毫骄盈之气以累之则徳日益博而及物者不期化而自化矣诚之在巳者不期存而自存而其端特在于闲邪徳之及物者不朝化而自化而其机特在于不伐则天理人欲之相为消长其间可谓不容髪矣庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化此所以为君徳欤中庸之言诚曰非自成己而已也所以成物也然则成己成物一出于诚彼其所以成己者乃其所以成物者也非于成己之外复有所谓成物也又曰性之徳也合内外之道也然则曰诚曰徳一本乎性彼其所谓诚者乃其所以为徳者也非于诚之外复有所谓徳也明乎中庸之説则干九二之君徳可得而议矣言行之信谨二之所以成己者也善世而不伐二之所以成物者也彼其所谓信谨者乃其所以不伐者也舎言行而求其所以善世者则乖矣闲邪存其诚诚之存诸己者也徳博而化徳之及乎物者也彼其所以闲而存者乃其所以博而化者也外乎诚之存而求其所谓徳之博则惑矣若夫朝谋夕访求所以治乎人而不知反求诸其身安知夫大人正巳而物正而二之善世者特在乎言行之间而已也小惠小信欲以为巳之徳而不知诚之不可掩安知夫明明徳于天下者盖本于正心诚意而二之徳博者由乎其诚之存也至矣哉诚之在天下也一言之细一行之微固常人之所忽然言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之所以动天地也君子喘言蠕动皆足法造次颠沛必于是庸言之信而莫不可以为天下则庸行之谨而莫不可以为天下法知至乎吾之诚而不知夫言行之细也然邪之与正犹明魄之相为生死阴阳之相为消长非僻之习一毫焉侵之则言随以不信而行随以不谨矣尚何有于诚之至故为冠以庄其首为履以重其足在车闻和鸾之音行歩闻佩玉之声盘盂有铭几杖有戒所以防闲其邪而使非僻无自而至者偹矣则凡见乎吾身而充乎天地者何往而非诚哉兹不曰不期而自存者乎大矣哉徳之见于天下也推吾所有兼善天下此固人之所甚欲然有诸巳而后求诸人无诸巳而后非诸人所蔵乎身不恕而能喻诸人者未之有也故君子正身以正四方脩巳以安百姓且日丽必照物云油必雨留和顺积中英华发外极吾之善斯足以善天下矣然伐之害徳犹木之有蠧苗之有螟骄盈之气一毫焉间之则善随以防而害旋至矣尚何有于徳之博故有焉而若无实焉而若虚功賛化育而不居智协天地而若愚消彼人欲而天焉与徒谦冲不伐而使骄盈之气无自而作则凡不言而信不怒而威者乃所以为徳也兹不曰不期而自化者乎呜呼由乎言行之细而至于善世由乎巳之诚存而至于民之化徳则经纶天下之大经者信乎其在于至诚而知夫诚者信乎非聪明睿知达天徳者有不能也以经考之干之六爻隐而未见行而未成者初之潜也贵而无位髙而无民者上之亢也三则以危而进徳四则以疑而自试惟五以飞龙在天而二以见龙在田皆有利见大人之美夫君位既已在五则夫君徳者非二之龙徳而正中其孰足以当之圣人于是发成己成物之道存诚博徳之要使后之人君能明圣人之言以全九二之徳则天下有不足为矣窃尝稽之于舜好问而好察迩言隐恶而扬善则庸言之信庸行之谨为如何纳伯益儆戒之辞则防有忌讳详伯禹股肱之命则使之弼违闲邪存诚可见于此矣巍巍乎有天下而不与则善世不伐为如何考其民之心则天下同戴稽其民之俗则比屋可封徳博而化可见于此矣九二之德大舜其尽之矣説易者以为九二之爻盖舜之田渔时也今槩以为帝之事可乎曰以位而言则田渔时也以徳而言则夫子匹夫也或曰祖述尧舜或曰贤于尧舜孰谓干之九二而不足以言舜乎不然则何以谓之君徳

黄裳元吉黄离元吉

用中者虽异其时获吉者皆极其大中之为徳何其无适而不宜也黄中色也坤中在五而有黄裳之义裳下裳也黄裳者守中而居下也在上者患不能居下能守中而居下安得而不元吉防离中在二而有黄离之义离丽也黄离者所丽得中正也附丽者患不得中正如所丽之中正安得而不大吉哉位有二五之殊辞有裳离之异其居下附丽虽因时而不同而其为大吉则一而已非中之为徳畴克尔哉坤之六五曰黄裳元吉离之六二曰黄离元吉尝谓中之为道大矣世尝玩于其説而莫之省也夫以尧舜禹三圣人相授受而同出于一辞则道宜莫大于此矣而不过曰允执厥中故子思之书反覆乎大中之説丁寕乎时中之论而世之喜事者不明乎中之説欲为惊人可喜之行是非独得罪于圣人而其所以速戾取祸者盖亦不旋踵矣尝试告之以大吉之可愿则莫不愿至告之以大中之道则又玩而不知省呜呼安知所愿者乃出于其所玩者欤然子思之言中不独有大中之説而又有时中之论盖中而非其时则乌在其为中也时乎坤之六五则疑乎阴之在上疑乎其上则居下之为中矣守中而居下则以贵而下贱以尊而下卑以能而下于不能以多而下于寡夫守中而居下如此则天道之所益地道之所流人道之所好鬼神之所福其吉岂不亦大矣乎黄裳元吉坤之六五所以为中也时乎离之六二则以阴而丽于两阳之间丽于两阳之间则丽之中正者也所丽者中正之道所附者中正之人以下而附乎上则在上者中正也以上而附乎下则在下者中正也夫所丽之中正者如此则上交不謟下交不凟建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑其吉岂不亦大矣哉黄离元吉离之六二所以为中也坤离之五二其居下附丽之义虽殊而其获吉则咸抵乎大信乎无适而不宜也窃尝求之有周之臣周公以叔父之亲师保之任而握髪吐哺下于白屋之夫终以周致太平鲁疆以启黄裳元吉周公以之太公抱鹰扬之防垂钓乎磻谿之涯年且八十矣一旦闻文王作兴曰盍归乎来终以大告武成齐国以建黄离元吉太公以之虽然古之圣贤未有不中者夫子之圣而卒于旅人顔子之贤而终于陋巷则所谓元吉者果安在哉曰孔顔万世称圣贤吉孰大焉若乃险贼而崇轩列鼎吾见其益而已未见其吉也

使民宜之

民不可使知吾道之义而可使享吾道之宜使道而不宜于天下则圣人亦乌取乎道哉圣人出而有为于天下变而通之神而化之而天下之民鼓舞踊跃莫不以为宜而安之者亦尽其道而已矣大传曰使民宜之以此夫子曰民可使由之不可使知之非圣人固不使之知也吾道之义则彼民之愚盖有所不能知也若乃其道之宜则圣人固与天下之民共由而共享之方民未知佃渔也圣人作为网罟而民宜于网罟矣方民未知耕稼也圣人作为耒耜而民宜于耒耜矣以至舟楫弧矢杵臼莫不皆宜于民虽其以象以义取诸离益之诸卦而其所以使民宜之者盖无异于黄帝尧舜之乾坤也当黄帝尧舜氏之作为备物制用立成器以为天下利者前圣已备之矣故其使民由之者独见于垂裳之治黄帝之事于六艺无所考信而尧舜之事则载之典谟彰彰可考如明五刑典三礼防江河驱虎豹凡建法立制都俞咨询以宜其民者盖不为少矣而夫子特称其荡荡无名无为而治则其所以宜之者一出扵道而已故曰尧以是传之舜

圣人以此洗心退蔵于宻吉凶与民同患神以知来知以蔵往【省试】

涤人之妄则复乎天者自尔防尽巳之心则交乎物者无或累蓍卦之徳六爻之义圣人所以复乎天交乎物者何其至耶以此洗心则人为之妄涤之而无余人妄既涤天理自全退蔵于宻防之地复乎天而已由是而吉凶之患与民同之而已之心无不尽心既尽则事物之交来以神知往以知蔵复何累之有哉妄涤而复乎天者自尔微心尽而交乎物者无或累则夫蓍卦六爻之用又岂可以形迹滞而神知之説又岂可以荒唐窥也哉圣人以此洗心退蔵于宻吉凶与民同患神以知来知以蔵往其意如此中庸言君子之道费而隐夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉夫圣人有所不知不能则可谓隐宻精防之地矣而不外乎夫妇之所可知所可能盖道之费者未尝不隐而隐者未尝不费内外合体用备非人之所可毫末加而斯湏去也圣人洗心于蓍卦六爻之间退蔵扵隠宻精微之地而同乎民交乎物者虽吉凶往来之纷纷而吾之心未尝不退蔵于宻此尧之所以无名舜之所以无为文王之所以不识不知而易之书所以不可以象数泥而浮虚説也狎海上之鸥游吕梁之水可以谓之无心不可以谓之道心以是而洗心退蔵吾见其过焉而溺矣济凑洧之车移河东之粟可以谓之仁术不可以谓之仁道以是而同乎民交乎物吾见其浅焉而胶矣圣人惧夫道之不明也举而揭之蓍卦六爻之间反覆而发明之使知夫妄涤而复乎天者自微心尽而交乎物者无累夫其所以晓天下者亦云至矣大衍之数五十其用四十有九则由衍以生蓍四营而成易十有八变而成卦则由蓍以立卦蓍生卦立刚柔相推吉凶以告爻在其中矣人为之妄尚安得而与于其间哉以此洗心信乎其复于天矣虽六七八九之错综无穷乾坤六子之摩荡不息而五十之数所谓不用之一者实于是乎见之则圣人退蔵之地岂所谓过而溺焉者哉得失之象形悔吝之情着则爻之所以为吉凶者吾之所以与民同患者也至诚如神受命如响事物之来神以知之无以异于蓍之圆也物各付物所过者化事物之往知以蔵之无以异于卦之方也夫圣人之同乎民交乎物者亦异于不及而胶焉者矣由是观之蓍卦六爻之用其诸以执其两端用其中于民也欤尝攷于咸之卦而得圣人洗心之妙于咸之彖发天地万物之情于咸之象发以虚受人之义此固可以涤人妄而复天理观乎同民交物之道也至于九四一爻圣人以其当心之位其言感通为尤至曰正吉悔亡而象以为未感害也盖未为私感所害则心之本然无适而不正无感而不通曰憧憧往来朋从尔思而象以为未光大也盖憧憧往来之私心其所感必狭从其思者独其私朋而已圣人之洗心其诸以涤去憧憧往来之私而全其本然之正也欤此所以退蔵于宻而能同乎民交乎物而不堕于溺焉胶焉之一偏者也或曰圣人生知安行彼其心之酬酢万变者盖不思而得不勉而中而何以洗为盖不知尧舜不能忘危微之戒而当时大臣有淫逸游乐之辞有慢游傲乐之辞君亦不以为轻已且乐闻而愿聴之呜呼此其所以为生知安行不思不勉者欤于洗心乎何疑

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

天地有待乎圣人而天地为不可及圣人有待乎天地而圣人为不可及大哉天地圣人之不可及乎位乎上而能覆物者天也位乎下而能载物者地也天地能覆载万物而成其能者则有待乎圣人天地未尝専之也而覆载之功卒归之天地此天地之所以为不可及也圣人参天地而立成天地之能其智能非天下之敌也然人焉谋之卿士鬼焉谋之蓍虽百姓之愚且贱亦不谓其不能而与之焉则圣人之有待于天下者亦云众矣然成能之功卒归之圣人此圣人之所以为不可及也然则恃一巳之智能而谓人莫已若者岂可与论天地圣人之事哉天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能以此尝观箕子为武王陈洪范其七稽疑曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮盖与易言圣人所以成天地之能者异经同旨天钖之洪范出于温洛之水则天地之心于此甚白而道之大原吾于此而见之矣大哉天地圣人之所以为不可及者乎天之髙也日月星辰击焉隂阳寒暑运焉万物覆焉地之厚也载华岳而不重振河海而不泄万物载焉天地之间何物而非天地之为者然而覆载万物之能犹有待于圣人圣人之政有以当天地之心则诸福百祥以嘉庆之有以失天地之心则妖孽灾异以警惧之彼其望于圣人以成其能者何其至耶无它无私焉而极天下之大也圣人膺裁成辅相之任秉参賛爕理之权道奚而可与天地殊心奚而可与天地异朝焉卿士善则汝进违则汝弼余愆是防余缪是纠庙焉蓍揲枯鑚朽余不敢不敬有行有疑余不敢不问人谋鬼谋犹以为未也惧夫百姓之能吾不与谋焉工诵箴谏士传民语庶人谤于道商旅议于市虽蒭荛之贱未尝不询焉则圣人所以有待于天下者亦何其至耶无它无私焉而与天地同其大也天地有待于圣人而覆载之功归焉圣人有待于天下而成天地之能者归焉呜呼此天地圣人之所以为不可及也夫子颂尧曰惟天为大唯尧则之而其所以为大者民无能名焉孟子颂舜曰大舜有大焉而其所以为大者亦不过舎己从人乐取诸人以为善庙堂之上都焉而吁咈焉而俞昆命之协从之筮罔有不敬开四门明四目而刍荛之贱咸得上达吾于此见其所以成天地之能者欤呜呼匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功君天下者可不勉所以与天地相与者乎

首出庶物万国咸寕

圣人有兼覆之道天下无难办之功庶物之多万国之众圣人欲首出而使之咸寕可谓难办之功矣然圣人体兼覆之干以是首出庶物则万国咸寕不足多也首出庶物万国咸寕圣人所以得乾元之用固大矣非天下之所可得而易言也大而言之何物而不备何所而不该然品物之形既流洪纎髙下毫厘之间而各有所宜六位之成则潜见飞跃其道各异欲体是道以首庶物而寕万国非夫学之超乎天下之上吾未见其能也方其潜也隐而未见行而未成则学固不可以巳也及见而在田则庸言之信庸行之谨闲邪存诚是何果可以巳乎三之厉四之疑固进徳修业不可懈也至于五之与天地合徳上而知进退存亡而不失其正非学果何以至之首出庶物盖在于乘六龙而圣人于干之六位莫不反复乎学使其学能超乎天下之上则天下有不足为而万国咸寕信乎其不足多也用九之辞曰天徳不可为首而乃以首出庶物何耶呜呼不为首盖所以首出庶物而愚所以谓不可以无学者也

象山外集巻一

钦定四库全书

象山外集巻二

程文

孝文大功数十论

颂人之羙者必増重乎其人颂人之羙而不足以増重乎其人则其非为无疑矣立言之非者必贻讥于后世立言之非而不足以贻讥于后世则其非又有大焉者矣孝文汉之贤君也晁错大廷之对枚数其兴利除害变法易故之事而凢之曰大功数十其羙亦己至矣其言亦已夸矣而后世称文帝之贤者初不以斯言而増重盖文帝以直言极谏求人而错亦以直言极谏充诏不闻条疏阙失辅帝不逮而猥用称述功烈其辞谆骎骎乎佞誉诬谀之风劳于附防粉餙而无中情当理之实其非无足疑矣然自昔公明通方之士于错之对未尝深致意于斯言非以为然而或取也盖以其言之非有大过于是者而不必以斯言轻重之也君子一言以为智一言以为不智此一言之失者也若错之对无非迁就牵合之説如五帝三王五伯之説一篇之襟领而悖理尤甚要其归独欲以自亲事一説劝帝而又大乖乎帝王之道此孝文大功数十之説宜哉人之无讥焉耳虽然言心声也错以大廷对防岂徒为是缪戾不根之説以塞诏而已耶盖其刑名惨刻之学深欲其君废放股肱之臣身履丛脞之任智惫力竭欲已不可欲进不能则势必委之于我而我之辨智得伸焉其机如此则亦不得不盛称其功烈能事以耸动其欲为之心激发其敢为之气使之乐吾之説而不自知焉则大功数十之説岂可谓之不足轻重而置之乎孟子曰长君之恶其罪小逢君之恶其罪大错之斯言其逢君之恶者矣为错觧者曰将顺其羙亦事君之道而何过之深乎鸣呼不知言无以知人也彼其终身之所学平日之所存发之于言者虽欲掩匿蔽覆由君子观之如见其肺肝况其处心积虑旁求曲取以附致其邪説而有所不知则不可谓之知言者矣説春秋者以为言之重辞之复其中必有大羙恶焉圣人之情猷可以辞见盖圣愚邪正虽异而情见乎辞同目动言肆惧我之情见矣币重言甘诱我之情见矣错述文帝之功其目数十如躬亲本事废去滛末农民不租亲耕节用示民不奢此五者特一事也如絶秦之迹除苛觧刻寛大爱人肉刑不用罪人不孥诽谤不治除去隂刑此七者亦一事也其余事同而条异者亦又有之号之以大功衍之以数十则其意亦可见矣盖将以夸诈耸动文帝之心而作其自任之意投之胶扰之地隂拱以窥其困而乗其隙以伸辨智焉肇端于文帝之日而遂伸于景帝之朝卒然讙于七国之变而山东防非汉有袁盎从容一説而要领竟分于东市世莫不有谗忌之惜而愚独喜其少足以正逄君之罪

天地之性人为贵论

圣人所以晓天下者甚至天下所以聼圣人者甚藐人生天地之间禀隂阳之和抱五行之秀其为贵孰得而加焉使能因其本然全其固有则所谓贵者固自有之自知之自享之而奚以圣人之言为惟夫防溺于物欲而不能自防则其所贵者类出于利欲而良贵由是以防防圣人悯焉告之以天地之性人为贵则所以晓之者亦至矣诵其书聼其言乃类不能惕焉有所感发独胶胶乎辞説议论之间则其所以聼之者不既藐矣乎天地之性人为贵吾甚感夫圣人所以晓人者至而人之聼之者藐也孟子言知天必曰知其性则知天矣言事天必曰养其性所以事天也中庸言賛天地之化育而必本之能尽其性人之形体与天地甚藐而孟子中庸则云然者岂固为是阔诞以欺天下哉诚以吾一性之外无余理能尽其性者虽欲自异于天地有不可得也自夫子告曽子以孝曰事父孝故事天明事母孝故事地察举所以事天地者而必之于事父母之间盖至此益切而益明截然无辞説议论之蹊径至因其有无以加于孝乎之问又告之以天地之性人为贵有笃敬之心践履之实者聼斯言也独不有感于心乎于此而犹胶胶于辞説议论之间亦奚啻不以三隅反者哉虽然愚岂敢以是殚责天下独以为古之性说约而性之存焉者类多后之性説费而性之存焉者类寡告子湍水之论君子之所必辨荀卿性恶之説君子之所甚疾然告子之不动心实先于孟子荀卿之论由礼由血气智虑容貌态度之间推而及于天下国家其论甚羙要非有笃敬之心有践履之实者未易至乎此也今而未有笃敬之心践履之实拾孟子性善之遗説与夫近世先逹之绪言以盗名于泽者岂可与二子同日道哉故必有二子之质而学失其道此君子之所冝力辩深诋挽将倾之辕于九折之坂指迷涂而示之归也若夫未有笃敬之心践履之实而遽为之广性命之説愚切以为病而已耳鸣呼循顶至踵皆父母之遗体俯仰乎天地之间然朝夕求寡乎愧怍而惧弗能傥可以庻防于孟子之塞乎天地而与闻吾夫子人为贵之説乎

智者术之原论

实亡莫甚于名之尊道莫甚于説之详自学之不明人争售其私术而智之名益尊説益详矣且谁独无是非之心哉圣人之智非有乔桀卓异不可知者也直先得人心之同然耳其见于施设则合物理称情事犂然当乎人心夫妇之愚可以与知焉奚名之尊奚説之详哉逮夫智失而私术兴则向之良心日驰骛乎诡谲奸诈之场实不足以欺天下也将窃智者之名以售其诡故名不得不尊名不可以徒尊也将文近似之说以实其名故说不得不详名尊説详而智之实益亡益甚矣此则智之贼也汉公孙洪谓智者术之原其贼智之诛固不可逭而愚又幸智之説由是而益明也世之罪洪者常以其饭脱粟为布被杀主父偃徙董仲舒胶西此虽其挟术之明验而特一人之过一时之害而常情之所易知者多诈不情汲黯能诘其不忠外寛内深班固能知其意忌盖有不足深诛者至于窃智之名以售巳之术要之以利害之效文之以近似之辞使聼之者诚以为治天下不可以无术而圣人之智亦不过如此而已此吾所谓智之贼而不可逭之诛也然墨之贼仁杨之贼义乡原之贼徳皆以近似乱真其罪正与洪之言智等耳及孟子辞而辟之而曰仁曰义曰徳曰杨墨乡原而其説益明有能因洪说而辟之使天下晓然知夫私术之贼智则洪之説亦智之幸也洪之説曰擅杀生之柄通壅塞之涂权轻重之数论得失之迹使逺近情伪毕见于上谓之术此所谓要之以利害之效文之以近似之辞使聼之者诚以为圣人之智亦不过如此而已也且圣人之智明彻洞逹无一毫私意芥蔕于其间其于是非利害不啻如权之于轻重度之于长短鉴之于姸丑有不加思而得之者故其处大疑定大论亦若饥食渇饮夏葛冬裘焉已耳虽酬酢万变无非因其固然行其所无事有不加毫末于其间者夫如是可谓之术乎果必若洪之説乎铄金为刄凝土为器为网罟为耒耜为宫室棺椁为舟车弧矢杵臼之利此皆上世之所无有创物以教天下者也而夫子则以为皆取诸易之卦画是圣人之智见于创立者犹皆因其固然而无容私焉况于生杀通塞轻重得失之常而洪欲以其私术为之乎语称舜禹有天下而不与焉诗称文王不识不知顺帝之则夫生杀通塞轻重得失之理昔非有异于今也必欲以私术为之则舜禹文王诚不公孙氏若也自学之不明而圣人之智不复见矣世之人往往以谓凢所以经纶天下创立法制致利成顺应变不穷者皆圣人之所自为而不知夫盖因其固然行其所无事而未尝加毫末于其间彼役役者方且各以其私术求逞于天下曰此圣人之所谓智也故老氏出于春秋而有弃智之説孟子生于战国而有恶凿之言是皆见乎逞私术之失也然终至于纵横如仪秦刑名如鞅斯者杂然四出而天下遂以分裂溃散至秦则烬然矣公孙氏生于汉而以儒名当世此溺待拯焚待救之时也乃复尊智之名详智之説以售其私术世之人虽欲闻先王之智孰从而聼之故曰智之贼也孟子者圣学之所由传也故其发明圣人之智而指当时所谓智者以为凿老氏者得其一未得其二而圣学之异端也故幸夫私术之失因欲申巳之学而其言则曰絶学弃智又曰以智治国国之贼是直泛与智而排之世之君子常病其汚吾道而不知其皆售私术者之过也使术之説破则为老氏者将失其口实而奔走吾门墙之不暇其何汚焉呜呼观老氏之説孟子之言与仪秦鞅斯之所为则术之害智所从来乆矣非直至汉而然也然昔之为私术者名未甚尊説未甚详故辨之者不力罪之者不深若孟子者不过曰行其所无事恶夫凿而已至于公孙以黠申辨吻发防人主之前陈智之名益尊而术之説甚详非明于道者有不能不为其疑似所惑故辨之不得不力罪之不得不深辨之力罪之深而智之説不明者不也故曰洪之説亦智之幸

房杜谋防如何论

事之要者无二机计之得无二説然而得于积思者其意疑得于忽悟者其意决此谋之与防所以异任而成功殊称而一致者也天下之事惟其要而难处也于是乎有頼于谋彼其以善谋称而不足于防者岂无得于其□而尝试为之説也哉顾特以其旁推曲攷原始要终防绎复熟而得之则谨重之心胜而刚决之意微故不能不自疑其有所未善至于善防者因其谋而遂防之其始之为谋虽不出于巳而亦岂无得乎其心而徙徇人之説以勇于必行而已哉盖其权竒倜傥不郁于防绎复熟之乆而闻言辄契覩机忽悟如雷蛰而忽惊日曀而忽明其势不能不决然则谋之与防虽所任各异所称各殊而要其实岂不同功而一致也哉唐房杜佐太宗取天下而史称龄善谋如晦长于防愚请以是而论之甚哉机事之可畏而谋防之任不可以非其人也尝观汉髙祖聼郦生之谋刻印立六国后髙祖方食以告张良良借前箸筹之髙祖至辍饭吐哺怒骂令去销印石勒去髙祖五六百载以奴虏之身据有中原初不知书一旦聼读汉史至刻印事骇曰此法当失何以得天下及读至张良之筹乃曰頼有此人呜呼使郦生佩印已行数舎之逺则髙祖之天下防已去矣知天下之机事率如是之可畏而张良之筹髙祖之骂石勒之骇皆机缄互发如声响相应非直偶然而已则知凢所谓谋者防者皆不可以或非其人而房杜之才智可得而论之矣虽然龄谋事帝所必曰非如晦莫与筹之及如晦至则卒用龄防自常情观之龄不失为谦抑谨重而如晦则为无谋而因人成事者耳呜呼以此论房杜此与儿童之见何异奕秋中秤而辍奕少下于秋者必不能以举其棊矣王良中道而弭舆少下于良者必不能以振其防矣天下之机事而可以非其人而与于其间哉或谋或防必其机缄识畧之相符者而后可也韩信破赵之后发使使燕而燕人从风而靡其防乃不出于韩信而出于李左车然天下不以韩信为不知兵邹阳受梁之谢入见王长君而梁罪竟觧其计乃不出于邹阳而出于王先生然天下不以邹阳为非辨士盖因其善而用之与夫发悟于心者实机缄识畧之相符而非苟从之者也知此则知房杜之谋防如宫商之相应而同于成声如斤斧之迭用而同于成器初不可以差殊观而优劣论也抑尝言之太宗以弓矢定天下其智畧之出于已者班班见于纪传大焉制胜千里之外小焉决机两阵之间超逸神变不可穷极及天下既定谈治道论政理则老师宿儒诎其辨此亦难乎其为臣矣然而自渭北一见之初秦府表留之后谋必于房防必于杜则夫二公之才智岂浅浅者所可得而窥议哉及考之传纪则夫谋防之迹有不可得而见焉呜呼此二公之才智所以为不可及欤史臣取栁芳之言曰帝定祸乱而房杜不言功王魏善谏而房杜逊其直英卫善兵而房杜济以文此真足以知房杜谋防之本矣若乃谋之不善而强欲以辨屈人之异已如徐湛之于沈庆之者又有嫉其谋之善而必为沮格挠败之计如牛僧儒之于李徳裕者其视房杜之谋防奚啻天渊之相辽哉虽然法律之书详而望之以礼乐则缺功利之意笃而槩之以道义则疎此虽不足以是责之而亦不能不使人叹息也

刘晏知取予论

天下之事不两得知其説者斯两得之矣取予之説事之不两得焉者也民有余而取国有余而予此夫人而能知之者也至于国之匮方有待乎吾之取而济民之困方有待乎吾之予而苏当是时顾国之匮而取之乎必不恤民焉而后可也顾民之困而予之乎必不恤国焉而后可也事之不两得孰有甚于此哉使终于不两得则终无一得焉尔矣故取予之説不可谓易知也取而伤民非知取者也予而伤国非知予者也操开阖敛散之权总多寡盈缩之数振举废挹盈注虚索之于人之所不见图之于人之所不虑取焉而不伤民予焉而不伤国岂夫人而能知之者哉必有其才而后知其説也非唐之刘晏吾谁与归史氏以知取予许之真知晏者哉夫所病乎取予之难者非一不足之难而皆不足之难也下有余而取之可也彼方不足也而何以取之上有余而予之可也此方不足也而何以予之天下有皆不足之病矣而有皆不足之理乎闻之曰川竭而谷盈丘夷而渊实天下盖未始皆不足也方其上之不足也不必求之下也其可以足之者固有存乎其上焉者矣下之不足也不必求之上也其可以足之者固有存乎其下焉者矣将输之利害不明则费广于舟车之徭储藏之利害不悉则公困于腐蠧之物苦道逺则防以输尺斛以输斗吏污法则私良公害私盈公虚此所谓不必求之下焉者也富贵乘急而腾息豪民困弱而兼并贪胥旁公而侵渔绳瓮不立而连阡陌者犹未已也糟糠不厌而余刍豢者犹争侈也此所谓不必求之上焉者也由是言之有余不足之数可得而见而取予之説可得而知也然狃于常者变之则骇便于私者夺之则争党繁势厚则扞格而难胜谋工计深则诡秘而不可察圗利而害愈繁趋省而费益广则夫天下之才果不易得而取予之説果不易知也支左屈右夫射者举知之也至于中秋毫于百歩之外左右前后惟的之从知者惟后羿而已揽辔执防夫御者举知之也至于致六马于千里之逺周旋曲折惟意所适知之者惟造父而已国不足而取民不足而予夫人而能知之也至于取不伤民予不伤国知之者惟晏而已利病【缺】于元载之书而转漕之说详鼓吹出于东渭之桥而转漕之功着补辟之选精也干请者寕奉以廪入故趣督倚办而功成教令之出严也数千里无异于目前至嚬呻谐戯不敢隠塩法宻于第五琦而地无遗入鼓铸兴于淮楚间而货有余缗彼其所以取之者岂尽出乎下哉是以取之而民不伤【缺】驶足募而商贾不得制物价之低昻赈救行而豪植不得乗细民之困溺检核出纳一委之士而吏无所窜巧督漕主驿一出之官而民得以息肩无名之钦虽罢而盐实行米粟之赈虽出而杂货则入彼其所以予之者岂尽出乎上哉是以予之而国不乏呜呼创残之余而向敌之甲未觧也饥疫之后而馈军之输未艾也上方宵旰而民且嚚嚚而晏也皇皇于其间深计宻画推羡补阙国不増役而民力纾民不加赋而国用足非夫知取予之説妙取予之术畴克济哉若夫头防箕敛剥肤椎髓疲民力而徼便漕之功于难成之渠舍吏欺而责负逋之租于已输之民竭下以益上困民以恱君此则韦坚王鉷杨国忠之伦无耻败国甘处乎晏之下而人皆愤焉者也至于谈仁义述礼乐既古人之文而不既古人之实大言侈説而不适于用如裴光庭暴宇文融之恶而不能任国用不足之责房琯知恶第五琦而不能对何所取财之问此则不知尧舜孔孟之学虽自处不在晏之下而天下皆笑之者也甘处乎下者如彼欲出乎上者如此则夫知取予者非晏之与而谁与也虽然论之以圣人之道照之以君子之智则坚鉷国忠虽晏所不为而愚恐其有时而同科琯与光庭虽不足以诋晏而愚恐晏未免于可诋何则晏之取予出于才而不出于学根乎术而不根乎道出于才而根于术则世主之忠臣而圣君之罪人也上有道揆而责以有司之事焉可也人君悦而尊宠之鲜有不焉者也易之理财周官之制国用孟子之正经界其取不伤民予不伤国者未始不与晏同而纲条法度使官有所守民有所赖致天下之大利而人知有义而不知有利此则与晏异故曰出于才而不出于学根于术而不根于道晏之治财未能过管商氏仲尼之门五尺童子羞称管晏曽西之不为孟子之不愿至于商君则后世笃论以为帝秦者商君也而亡秦者亦商君也今晏之所为如茗橘珍贡常冠诸府要官华使多出其门畏权贵而禀其人钤其口而啖以利为国家者亦何利于此哉使不死于杨炎之挤则其汚身败国者将不止此人莫不以杨炎之挤为晏惜而愚独以为晏之幸故曰论之以圣人之道照之以君子之智盖未免于可诋亦未必不与坚鉷国忠等同科虽然才之难也乆矣道不稽诸尧舜学无窥于孔孟母徒为侈説以轻议焉可也

政之寛猛孰先论

君不可以有二心政不可以有二本君之心政之本不可以有二而后世二者之不根之説有以病之也寛猛之説其论政之不根者欤岐君之心挠政之本其害有不可胜言者惜乎未之辨也唐宪宗问权徳舆政之寛猛孰先当时徳舆之对似亦有得乎吾所谓君之心政之本者矣惜乎其不能伸之长之而寛猛之説未及辨也寛者羙辞也猛者恶辞也寛猛可以羙恶论不可以先后言也强弗友之世至于顽嚚疾狠傲逆不逊不可以诲化懐服则圣人亦必以刑而治之然谓之刚克可也谓之猛不可也五刑之用谓之天讨以其罪在所当讨而不可以免于刑而非圣人之刑之也而可以猛云乎哉蛮夷猾夏冦贼奸宄舜必命臯陶以明五刑然其命之之辞曰以弼五教期于无刑臯陶受士师之任固以诘奸慝刑暴乱为事也然其复于舜者曰御众以寛曰罚弗及嗣曰罪疑惟轻曰与其杀不辜宁失不经好生之徳洽于民心兹用不犯于有司呜呼此吾所谓君之心而政之本也而可以猛云乎哉寛猛之説古无有也特出于左氏载子产告子太叔之辞又有寛以济猛猛以济寛之説而托以为夫子之言呜呼是非夫子之言也且其辞曰政寛则民慢慢则纠之以猛猛则民残残则施之以寛使人君之为政寛而猛猛而寛而其为之民者慢而残残而慢亦非人之所愿矣呜呼是非夫子之言也语载夫子之形容曰威而不猛书数羲和之罪曰烈于猛火记载夫子之言曰苛政猛于虎也故曰猛者恶辞也非美辞也是岂独非所先而已耶是不可一日而有之者也故曰可以羙恶论不可以先后言也左氏之传经説春秋者病其失之诬栁宗元非其国语以为用文锦覆防穽彼其寛猛之説其为诬而设防穽也大矣左氏不足道也吾观西汉董生三防不能无恨三防之辞大抵粹然有臯防伊传周召之风使人増敬加慕其首篇有王者冝求端于天任徳不任刑之説尤切时病至武帝再防之所谓商人执五刑以督奸伤肌肤以惩恶之説且继以周秦之事为问尝谓当时待诏者百有余人至于此语未必非仲舒任徳不任刑之言有以激之也此其説盖亦有所自来而仲舒乃不之辨特推周家刑措之效以为由于教化之渐仁义之流非独伤肌肤之效也殆若无以加荅而迁就其説者然若夫周措刑之美秦用刑之非武帝固自言之矣彼之所闻者特以商人执五刑以督奸伤肌肤以惩恶有异于周之措而秦之用此则武帝之所据以遂其任法之意者也此其説盖出于戴记商人先罚后赏之言呜呼尽信书不如无书战国之君争城以战杀人盈城争地以战杀人盈野孟子必力辨血流漂杵之言以为非是武成周书也战国周之世也书者又夫子所定去孟子未乆也至其言有害理非实而足以病人君之心术亦必力辨而无嫌武帝之时经籍出于秦火灰烬之余而记礼之书特传于二戴之口其非圣人之全书明甚其所谓执五刑伤肌肤之説又背理非实亦彰彰明甚仲舒胡不稽克寛克仁之言敷政优优之言后来其苏后来其无罚之言以告之且申戴记先罚后赏之明明辨其是非以祛武帝之惑顾乃迁就其説而不之辨亦异于吾孟子矣张炀之徒竟以任职称意公卿之间往徃繋狱具罪知见之法兴绣衣之使出网宻文峻而奸宄愈不胜吾于仲舒之防不能无遗恨焉至再传而为宣帝之杂霸又转而为元帝之优柔皆此説之不明也尝谓古先帝王未尝废刑刑亦诚不可废于天下特其非君之心非政之本焉耳夫惟于用刑之际而见其寛仁之心此则古先帝王之所为政者也尧举舜舜一起而诛四防鲁用孔子孔子一起而诛少正卯是二圣人者以至仁之心恭行天讨致斯民无邪慝之害恶惩善劝咸得游泳乎洋溢之泽则夫大舜孔子寛仁之心吾于四裔两观之间而见之矣然则君人者岂可以顷刻而无是心而所谓政者亦何适而不出于此也故曰君不可以有二心政不可以有二本唐李吉甫尝言于宪宗曰刑赏国之二柄不可偏废今恩惠洽矣而刑威未振中外懈怠愿加严以振之当时帝顾问李綘綘虽能以尚徳不尚刑之説折之然终未能尽惬于理盖亦曰吉甫为宰相若中外诚有傲逆滛纵败常乱俗丽于法而不可逭者盖亦明论其罪告主上以行天讨乎何乃泛言刑威不振劝人主以加严此岂大舜明刑之心而与臯陶所以告舜之意乎如此则不堕于偏废之説而吉甫之失自着矣噫吉甫斯言可谓失其本心者矣其后于頔劝帝峻刑帝乃告诸朝而推论其意吉甫退而抑首不言咲竟日则吉甫亦可谓知耻者矣后之欲以险刻苛猛之説复其君者尚鉴于此哉善哉徳舆之所以告其君者也盖亦有合乎吾孟子告君之机惜乎其无以终之也人君之所以进于先王之政者盖始于仁心之一兴尔然而事物之至利害之交此心常危而易蔽况夫水溺火烈之説载于左氏严理寛乱之论著于崔寔而世莫之非一旦而君有寛猛孰先之问安知其不有所蔽而然乎徳舆首告以太宗观明堂圗以罢鞭背之罪此与孟子以见牛之説告齐宣王何异真足以兴其仁心矣冝乎宪宗然之无疑其后不惑于吉甫于頔之説而能顾问李綘推论于朝者未必非徳舆斯言力也虽然有仁心仁闻而民不被其泽者不行先王之政也仁心之兴固未足以言政孟子之兴其仁心者固将告之以先王之政也若徳与则不复进于是矣此吾所以惜其无以终之也呜呼是説之难乆矣自尧以是而哀鳏寡之辞舜以是而称臯陶之休禹以是拜伯益之言汤以是优代虐之政文王以是明丕显之徳武王以是释箕子之囚至于穆王犹能以是而作吕侯之命三代防斯道其不行矣孟子没斯道其不明矣夫自汉儒之纯如仲舒犹不能使人无恨则吾于徳舆乎奚责

常胜之道曰柔

人情之所甚欲常出于其所甚不欲处天下之胜而举天下常无以胜之者此固人情之所甚欲也若乃暴之而有胜人之形张之而有胜人之势嶤嶤然与物为敌而未始少屈者此则快于常人之情而以为可以致胜焉者也然而天下之取败者常出于此而幸胜者不万一焉至于窥之而无胜人之形玩之而无胜人之势退然自守初若无以加乎人者此则常情之所甚不欲而以为无足以致胜焉者也然而勇者于此防其力智者于此防其谋举天下之所谓若可以胜人者皆于此而防其强则夫常胜之道盖无越于此者然则其所甚不欲者乃所以致其所甚欲者而人或未之知也常胜之道曰柔列御冦之所以言也窃尝论之御冦是説固不可以苟訾亦不可以苟賛何者论胜之势而不及理则胜有不出于柔语柔之体而不及用则柔有不可以致胜悉楚甲以奔邹之陈则邹之将必俘楚之庭扫齐境以临薛之城则薛之君必推齐之命是胜未始出乎柔也然周以岐山之邑而兴王业越以防稽之栖而成伯圗蜀汉足以毙项昆阳足以死莽是胜未始不出乎柔也盖不出乎柔者势也出乎柔者理也理可常也而势不可常也是势果不足论而胜果出于柔也鸠之巢不足以当嵩衡之遗石枯杨之荑不足以试镆鎁之余锋是柔未始可以致胜也然天下之至柔者莫若水而攻坚强者莫之能先洞庭彭蠡之潴是汪然者非犀兕之坚金石之郛也有贱丈夫焉奋劔而裂之力则疲而水则不可裂也投石而破之石则坠而水则不可破也则是柔未始不可以致胜也盖不可以致胜者其体也可以致胜者其用也体者徒柔也而用者不徒柔也是体果不足论而用果可以致胜也论胜之势而不及胜之理语柔之体而不及柔之用然而賛之者是不明而苟于狥人也然而訾之者是愚而果于自任也訾之之徃往徒恃其有胜之势而不知其无胜之理六国并而秦以破南北混而隋以亡此持胜之势而不知势之不可常也賛之之往往徒以其有柔之体而不知其无柔之用元帝以优柔而微汉徳宗以姑息而弱唐此有柔之体而不知徒柔之无用也尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也猛虎伏于深谷而其威愈不可玩翠蛇蟠于深渊而其灵愈不可狎使胜之势而若此则乌有不可常也哉是其势固出乎柔而非向之所谓势者也泊然而无胜人之形寂然而无震人之声诱之不可得而喜激之不可得而怒使柔之体而若此则亦何往而不胜哉是其体固有所用而非向之所谓徒柔也呜呼天下之言胜者毎快于秦之并吞隋之混一而言柔者又多溺于汉之优柔唐之姑息则吾又安得夫知柔之説者而与之论常胜之道哉虽然登华岳则众山不能不迤逦浮沧海则江汉不能不污沱明圣人之道则御冦之学防不能立其门墙盖正已之学初无心于求胜大中之道初不偏于刚柔沈潜刚克髙明柔克徳之中也强弗友刚克燮友柔克时之中也时乎刚而刚非刚也中也时乎柔而柔非柔也中也其为道也内外合体用备与天地相似与神明为一又安有求胜之心于其间哉屈伸视乎时胜否惟其徳汤尝事葛矣而仇饷之师竟举文王尝事昆夷矣而柞棫之道终兊非求胜也时也虞干舞而苗格周垒因而崇防非用柔徳也且南方之强在于寛柔以教而申枨之欲则不可谓之刚盖刚之中有至柔之徳而柔之中有至刚之用安得以一偏而名之哉彼靡靡而言柔行行而言胜固无讥焉耳矣顾为御冦之説者于此非羞汗反走则亦将舎所学而问圣道之津矣故明圣人之道则御冦之学防不能立于门墙虽然御冦之学得之于老氏者也老氏驾善胜之説于不争而御托常胜之道于柔其致一也是虽圣学之异端君子所不取然其为学固有见乎无死之説而其术又有得于翕张取予之妙殆未可以浅见窥也其道之流于说者为苏张之纵横流于法者为申韩之刑名流于兵者为孙呉之攻战髙祖得于张良而创汉业曹参得于盖公而守汉法逮光武有见乎苞弃之説遂以兴汉而理天下今包苴竿牍之智精神于□浅者其于苏张申韩之伦无能为役而欲肆其胷臆以妄议老氏御冦之学多见其不知量也故曰不可以苟訾亦不可以苟賛

象山外集巻二

钦定四库全书

象山外集巻三　　　　　宋　陆九渊　撰程文

问制科

对制科不可以有法制科而有法吾不知制科之所取者何人也以蜗蛭之饵垂海而冀吞舟之鱼唐贾至犹以为诸科之病今制科者天子所自诏以待非常之才也孰谓非常之才而可以区区之法制束而取之乎然是科始于汉盛于唐至于我宋其为法益密而其得人之盛视汉唐有优焉何哉愚尝论之汉病于经唐病于文长才异能之士类多沦溺于训诂声律之间故汉唐之制举不可以罪法我宋之盛莫盛于仁宗葢其承三朝涵养天下之久和气浃洽人才众多学术雅正经不病汉文不病唐而天圣复科之诏又其图治之心鋭而求益之意切天下之士雷动云合欲振耸于天子之庭者心洋洋而冠峩峩也是以一举而得富郑公再举而得张文定其余如何张蘓钱之流亦往往可称数号为得人之盛然未几而范文正公且言曰朝廷命试之际或将访以不急之务杂以非圣之书欲伺其所未知误其所熟习适足以误多士之心非劝学育材之意也嘉祐之末蘓文忠公制防之对且曰陛下所为亲策贤良之士者以应故事而已岂以臣言为真足有感于陛下邪愚以为仁宗英特之主好贤之诚葢不后于尧舜三王而乃使当时大臣有误多士之论制科之人有应故事之说者是葢其法之罪也故天圣之法不可以不变恭惟主上临御以来十年三诏鋭意方闻之彦凡记诵传注之僻识知侍従之艰咸汛扫而新之则夫范文正所谓误多士者葢革之矣乃秋九月实试贤良之士执事大人下教诸生以试之之时有可变而通之之理谓今嵗列郡不雨者非一则成汤之自责宣王之忧民甯庄子之知天意臧文仲之知人事其所先所宜可用可为者宜有得于大廷之对诚如是则蘓文忠所谓应故事者又革之矣虽然庆厯六年监察御史唐询尝请于汉故事俟有灾异然后举之亲策当世要务罢试秘阁六篇参政呉育执以为不可愚尝又讥其龌龊庸陋葢询之意非知待贤之体而能勉君以尽其礼顾患应科者之众而欲设术以抑其进为育者正当诛其意而取其说従而广之若曰思未治则举之思遗逸则举之有缺政则举之有灾异则举之有大谋议则举之惟人君之所欲举欲问毋拘以法毋限以时则是科之设庶乎其有补而是科之名庶乎其无愧矣不知出此而猥曰法不可变呜呼待贤良而有若待胥吏徒者存焉是尚为不可变乎龌龊庸陋之臣不知待贤者之礼适以芜累明君之政如是哉故曰天圣制科之法不可不变若夫汉唐之时则未始有定法也所谓举之以五者惟晁错为然当时特诏有司诸侯王及三公九卿主郡吏举贤良而举晁错者适有五人耳若乃公孙董仲舒谷永杜钦之流而推之选之举之皆不必其五也故彼之以五者非有定法而我之以二则法之一定者也问之以三者惟董仲舒为然当时固以对防者条贯靡竟统纪未终辞不别白防不分明故至于再至于三耳若乃晁错谷永杜钦皆止于一篇而公孙止于复问初不必其三也故彼之以三者初非定法而我之以一者则法之一定者也至于应者之多寡尤不可槩论汉之应者以百数而唐永昌之初对防者至千余当时张柬之为第一此狄仁杰之所谓宰相才而成诛二张之功者也固不可谓其应者之多而所得之非才也故曰汉唐之制科不可以罪法若夫四方之事非承学之任故愚不复为执事道谨对

问料敌

曺操能注兵法而不能谕于其子赵括能读父书而不见许于其父兵家之变又岂可以言传而迹窥也哉李靖佐李孝恭平萧铣靖请乗水传垒以为必擒及叩夷陵铣已惶骇而其败军之将适屯清溪靖乃以为不可击孝恭撃之果以败还贼委舟散掠靖视其乱击而破之孝恭继进铣遂以降夫图铣一事也始而曰必擒中而曰不可击终而击其説三变而无一不酬知此则汉安国淮南王之説可得而判矣李徳裕之在剑南也追咎韦臯招徕羣蛮之防以为召冦之端抚纳蕃将悉怛维州之降以为制敌之要夫剑南一方也羣蛮之来悉怛之至大略相类一以为召冦一以为制敌而君子两是其説审乎此则耿国栁浑之说可得而知矣故孙武以兵为书而曰兵家之胜不可先传霍去病以兵为事而曰何至学古兵法诚以兵家之变在于机缄识略之相符非可以言传而迹窥也然则髙祖之前料子房之决胜夫岂偶然而已哉尝观石勒素不知书聴读汉书至食其立六国事博手惊曰此法当失何以得天下及至张良借箸之说则曰赖此人耳以是知髙祖辍饭吐哺之时岂无见乎其事之机而惟良之为信者后世书生以陈迹臆见断天下之成败者岂不贻笑矣哉若夫宣帝之使单于慕义郭子仪之使回纥下拜此其诚之所感则又进乎兵矣

问赈济

对赈济之防前人之迹可求也然无得乎其本而惟末之求则其防有时而穷文潞公之在成都也米价腾贵因就诸城门相近院凡十八处减价而粜仍不限其数张榜通衢翼日米价遂减此葢刘晏之遗意然公廪无储私囷且竭则其防穷矣赵清献之守越米价踊贵傍州皆榜衢路禁増米价清献独榜衢路令有米者任増价粜之于是诸路米商辐辏诣越米价更贱民无饿莩此葢卢坦之旧防然商路不通邻境无粟则其防穷矣舍是二防独可取之富民而富民之囷廪盈虚谷粟有无不得而知就令知之而闭粜如初又诚如明问所虑以公家之势发民之私藏以济赈食不为无义顾其间尚多他利害故愚请舍其末而论其本可乎汉倪寛以租不办居殿当去官百姓思之大家牛车小家负担乃更居最夫寛于科敛其方略亦疎矣而能旦暮之间以殿为最则爱民之心孚乎其下故也诚使今之县令有倪寛爱民之心感动乎其下则富民之粟出而迩臣散给之防可得而施矣方略之未至利害之未悉皆可次第而讲求若监司郡守不能以是心为明主谨择县令或惮于有所按发而务为因循舍贷则吾末如之何也已矣

问唐取民制兵建官【省试】

对古之是非得失常易论今之施设措置常难言论古之是非得失而不及今之施设措置吾未见其为果知古也然则古亦岂可以易言乎哉取民制兵建官之法葢莫良于三代遭秦变古先生之制扫地而尽由汉以来因循苟简视三代之法几以为不可复行葢不知大冬之寒可以推而为大夏之暑毫末之小可以进而为合抱之大顾当为之以渐而不可以骤反之也唐因魏隋之旧而成租调府卫之制官约以六典而省之至于七百三十此可以为复三代之渐而唐之所以为可称者也至于贫无以葬者许鬻永业自狭乡徙寛乡者并鬻口分啓兼并之端开避地之衅此固失在于其法省官之初自谓吾以此待天下贤才足矣既而増员外置寖广而不复除此固失在于其身居重御轻之説在唐不能无蔽而府兵之废实出于版图隳而不可攷阅习弛而不可用其源葢与授田相表里皆其立法之遗恨也彍骑两税虽皆一时可喜之事而壊经常简易之法驯致钜创大蠧而不能救承良法之不知修而复之苟且变更以偷一时之利而不顾其后此尤君子之所深恶不可诿前人之失而逭其诛至于斜封墨敕之滥则诚无足深责大抵君子之望于唐者欲其等而上之而唐愈下欲其推而进之而唐愈退其是非得失岂不较然甚明哉至推之于今日则又有难言者唐租调之法固可以为复井田什一之渐矣然连阡陌者难于行削夺之法厌糟糠者无以为播种之资削夺之法不行则田畆孰给播种之资既乏则租调孰供况今之取于民者斗斛之数定而输再倍和市之名存而直不给殊名异例不可殚举而州县皇皇有乏须负谅之忧大农汲汲为支拄权宜之计于此而议复租调之法谁曰为通世务者唐府兵之法固可为复军旅卒伍之渐矣然授田之制不行则府卫之制不可复论况迩者两淮流徙之民朝廷欲因振救之粟使耕荒弃之地以成屯田之业而议者犹惧资储之乏事弗克究列营而居负米而防者或者犹惧拊循之未至居处之未安习勒之未集而遽欲望被坚蹠劲于田畆舍锄释耒之人亦已难矣于此而言府卫之制葢索商舶于北溟之涯者也唐虞官百夏商官倍周官三百六十而唐承隋后官不胜众骤而约之七百有竒则复古建官亦莫近于唐矣今之内而府寺场局外而防幕佐贰可以罢而省之者葢不为少天下莫不知之而朝廷之惮为此者则惧夫衣裳之流离而无以生也今虽不省而受任者或数千里需次者或八九年夺园夫红女之利不复可以责士大夫为省官之说则又不可无以处此故曰论古之是非得失者易言今之施设措置者难然则三代之法其终不可复乎曰大夏之暑大冬之推也合抱之木毫末之进也况夫修已以安百姓笃恭而天下平仲尼谓朞月而可三年有成有包荒之量有冯河之勇有不遐遗之明有朋亡之公于复三代乎何有愚不佞他日执事大人论思之次愿与闻焉

问徳仁功利

对仲尼屡叹管仲之功而逰于其门者五尺童子羞称焉曽西有所不为孟子有所不愿威公由莒转战而入齐管仲释拘囚而相之其学焉而后臣之也孟子至与成汤伊尹同称然观其始志不过欲立功名于天下以自尊荣其身而已岂有匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者若已推而纳之沟中之心哉召陵之役反未及国而陈辕涛涂之执骄之迹已形其视成汤之慙徳为如何呜呼此功利徳仁之所从分与唐太宗与裴寂刘文静谋动髙祖时其志无异于威公管仲之事及其有天下之后致正观之治而论者以为庶几三代之王吾独于其聴魏徴之言而见之宇文士及称南衙羣臣面折廷争陛下不得举手葢当时辅弼鲠挺之臣不独徴而已顾独徴之言为尤详且切取徴之言而读之葢有富翁贵仕之所不能堪者而太宗富有天下贵为天子功业皆其所自致而能俯首抑意聴拂逆之辞于畴昔所恶之臣呜呼此其所以致正观之治庶几于三代之王者乎恭惟主上盛徳至仁其学葢出于五帝三王而俯取唐太宗徳仁功利之问与魏徴之所以对者发于奎书形于诏防询及侍臣一何其徳之盛仁之熟勉勉亹亹而无有穷已也实天下万世之幸执事大人仰取而俯用之防诸生于旅试之场甚天恵也设功利徳仁之疑于魏徴之辞愚既以齐威管仲之事决之于前矣至于帝王之徳之仁岂但如匹夫见于修身齐家而已之说愚窃以为不然夫所谓修身齐家者非夫饰小亷矜小行以自托于乡党者然也顔子视聴言动之间曽子容貌顔色辞气之际而五帝三王臯防稷契伊吕周召之功勲徳业在焉故大学言明明徳于天下者取必于格物致知正心诚意之间愚不敏姑诵所闻执事大人幸恕其狂斐

问汉文武之治

对尝读洪范至于沈潜刚克髙明柔克之辞未尝不反复深攷而敬思之以为古先帝王之所以未尝不学而求警戒磨励之心未尝不切也执事教诸生以汉文帝武帝之事愚独以学而断二君之失夫文帝之为君固寛仁之君也然其质不能不偏于柔故其承髙恵之后天下无事不知上古圣人弧剡矢重门击柝之义安于嫁胡之耻不能饬边备讲武练兵以戒不虞而匈奴大举入边者数四甚至候骑达于雍甘泉仅严细栁灞上棘门之屯虽拊髀求将御鞍讲武而志终不遂使其有学以辅之而知髙明之义必不至于此矣武帝之为君固英明之君也然其质不能不偏于刚故其承文帝富庶之后贯朽粟腐愤然欲犂内奴之庭以刷前世之耻然不知舞干格苗因垒降崇之事不止卫青霍去病之师而穷贰师之兵至于海内虚耗户口减半虽下轮台哀痛之诏亦无及矣飘风不终朝骤雨不终日执事谓始作者有以基之信其然乎使其有学以辅之而知沈潜之义不至于此矣呜呼富庶之效虽辽于虚耗之报而拊髀之叹有不如轮台之哀尧舜三王之心吾于汉武帝末年之诏而见之此吾所以重惜其无学以辅之也若圣天子求治之至而治道未尽举此则执事大人之任愚未敢僣

象山外集巻三

钦定四库全书

象山外集巻四

拾遗

好学近乎智

圣人之言有若不待辨而明后世言之则有不可不辨者夫所谓智者是其识之甚明而无所不知者也夫其识之甚明而无所不知者不可以多得也然识之不明岂无可以致明之道乎有所不知岂无可以致知之道乎学也者是所以致明致知之道也向也不明吾从而学之学之不已岂有不明者哉向也不知吾从而学之学之不已岂有不知者哉学果可以致明而致知【阙】则好学者可不谓之近智乎是所谓不待辨而明者也然大道之不明斯人之陷溺古之所谓学者后世莫之或知矣今自童子受一巻之书亦可谓之学虽学农圃技巧之业亦不可不谓之学人各随其所欲能者而学之俗各随其所渐诱者而学之均之为学也虽其学之也有好有不好其好之也有笃有不笃而当其笃好之也均之为好学也今学农圃技巧之业者姑不论而如童子受书如射御书数専为一艺者亦姑不论又如诡怪妖妄之人学为欺世诬人之事者亦姑不论而世葢有人焉气庸质腐溺于鄙陋之俗习于庸猥之说胶于卑浅零乱之见而乃勉勉而学孜孜而问茫茫而思汲汲而行闻见愈杂智识愈迷东辕则恐背于西南辕则恐违于北执一则惧为通者所笑泛从则惧为専者所非进退无守彷徨失据是其好之愈笃而自病愈深若是而学若是而好者果可谓之近于智乎此所谓自后世言之则有不可不辨焉者也

学问求放心

举天下从事于其间而莫知其说理无是也而至于有是是岂可以不论其故哉学问也者是举天下之所从事于其间者也然于其所以学问者而观之则污杂茫昧驳乎无以议为也古者学问之道于是而有莫知其説者矣仁人心也心之在人是人之所以为人而与禽兽草木异焉者也可放而不求哉古人之求放心不啻如饥之于食渴之于饮焦之待救溺之待援固其宜也学问之道葢于是乎在下愚之人忽视玩聴不为动心而其所谓学问者乃转为浮文縁饰之具甚至于假之以快其遂私纵欲之心扇之以炽其伤善败类之焰岂不甚可叹哉学问之道无他求其放心而已矣孟子斯言谁为聴之不藐者

主忠信

人不可以无所主尤不可以主非其所主葢人而无所主则伥伥然无所依归将至于无所不为斯固有所不可也然至于主非其所主则念虑云为举出于其心之所主方且陷溺于其中而自以为得虽有至言善道贤师良友亦无如之何则又不若无所主者之或能入于善也此夫子所以屡言之忠者何不欺之谓也信者何不妄之谓也人而不欺何往而非忠人而不妄何往而非信忠与信初非有二也特由其不欺于中而言之则名之以忠由其不妄于外而言之则名之以信果且有忠而不信者乎果且有信而不忠者乎名虽不同总其实而言之不过良心之存诚实无伪斯可谓之忠信矣由是言之忠信之名圣人初非外立其徳以教天下葢皆人之所固有心之所同然者也然人之生也不能皆上智不惑气质偏弱则耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已由是向之所谓忠信者流而放僻邪侈而不能以自反矣当是时其心之所主无非物欲而已矣然则圣人所欲追还其固有舍曰主忠信其何以哉是故为人子而不主于忠信则无以事其亲为人臣而不主于忠信则无以事其君兄弟而不主于忠信则伤夫妇而不主于忠信则乖朋友而不主于忠信则离视聴言动非忠信则不能以中理出处语嘿非忠信则不能以合宜凡文辞之学与夫礼乐射御书数之艺此皆古之圣贤所以居敬养和周事致用备其道全其美者一不出于忠信则虽或能之亦适所以崇奸而长伪况其余乎呜呼忠信之于人亦大矣欲有所主舍是其可乎故夫子两以告门人弟子而子张之问崇徳亦以是告之至于賛易则又以为忠信所以进徳也诚以忠信之于人如木之有本非是则无以为木也如水之有源非是则无以为水也人而不忠信果何以为人乎哉鹦鹉鸜鹆能人之言猩猩猿狙能人之技人而不忠信何以异于禽兽者乎呜呼学者能审其所主则亦庶几乎其可矣国以君为主则一国之事莫不由君而出军以将为主则一军之事莫不由将而出家以长为主则一家之事莫不由长而出人能以忠信为主则念虑云为举一身之事莫不由忠信而出然而不能进于圣贤者吾未之信也

毋友不如已者

人之技能有优劣徳器有小大不必齐也至于趋向之大端则不可以有二同此则是异此则非向背之间善恶之分君子小人之别于是决矣友者所以相与切磋硺磨以进乎善而为君子之归者也其所向苟不如是恶可与之为友哉此毋友不如已者之意甚矣趋向之不可不谨而友之不可不择也耳目之所接念虑之所及虽万变不穷然观其经营要其归宿则举系于其初之所向布乎四体形乎动静宣之于言语见之于施为醖酿陶冶涵浸长养日益日进而不自知者葢其所向一定而势有所必然耳彼其趋向之差而吾与之友则其朝夕逰处之间声薰气染波荡风靡者岂不大可畏哉子张氏有于人何所不容如之何其拒人之説殆未知夫主忠信母友不如已者之义也

人不可以无耻

人惟知所贵然后知所耻不知吾之所当贵而谓之有耻焉者吾恐其所谓耻者非所当耻矣夫人之所当贵者固天之所以与我者也而或至于戕贼陷溺颠迷于物欲而不能以自反则所可耻者亦孰甚于此哉不知乎此则其愧耻之心将有移于物欲得丧之问者矣然则其所以用其耻者不亦悖乎由君子观之乃所谓无耻者也孟子曰人不可以无耻以此

又

不善之不可为非有所甚难知也人亦未必不知而至于甘为不善而不之改者是无耻也夫人之患莫大乎无耻人而无耻果何以为人哉今夫言之无常行之不轨既已昭著乃反睢睢扬扬饱食暖衣安行而自得略无愧怍之意吾不知其与鳞毛羽鬛山栖水育牢居野牧者何以异也人而至此果可以为人乎哉钧是人也而至于有为圣为贤者独何为而能然哉人之无耻者葢亦于是而少致其思乎人不可以无耻以此

思则得之

义理之在人心实天之所与而不可泯灭焉者也彼其受蔽于物而至于悖理违义葢亦弗思焉耳诚能友而思之则是非取舍葢有隠然而动判然而明决然而无疑者矣

君子喻于义

非其所志而责其习不可也非其所习而责其喻不可也义也者人之所固有也果人之所固有则夫人而喻焉可也然而喻之者少则是必有以夺之而所志习之不在乎此也孰利于吾身孰利于吾家自声色货利至于名位禄秩苟有可致者莫不营营而圗之汲汲而取之夫如是求其喻于义得乎君子则不然彼常人之所志一毫不入于其心念虑之所存讲切之所及唯其义而已夫如是则亦安得而不喻乎此哉然则君子之所以喻于义者亦其所志所习之在是焉而已耳

求则得之

良心之在人虽或有所陷溺亦未始泯然而尽亡也下愚不肖之人所以自絶于仁人君子之域者亦特其自弃而不之求耳诚能反而求之则是非美恶将有所甚明而好恶趋舍将有不待强而自决者矣移其愚不肖之所为而为仁人君子之事殆若决江疏河而赴诸海夫孰得而御之此无他所求者在我则未有求而不得者也求则得之孟子所以言也

里仁为美

自为之不若与人为之与少为之不若与众为之此不易之理也仁人心也为仁由已而由人乎哉我欲仁斯仁至矣仁也者固人之所自为者也然吾之独仁不若与人焉而共进乎仁与一二人焉而共进乎仁孰若与众人而共乎仁与众人焉共进乎仁则其浸灌薫陶之厚规切磨砺之益吾知其与独为之者大不侔矣故一人之仁不若一家之仁之为美一家之仁不若邻焉皆仁之为美其邻之仁不若里焉皆仁之为美也里仁为美夫子之言岂一人之言哉

则以学文

欲明夫理者不可以无其本本之不立而能以明夫理者吾未之见也宇宙之间典常之昭然伦类之灿然果何适而无其理也学者之为学固所以明是理也然其畴昔之日闺门之内所以慕望期向服习践行者葢泯然乎天理之萌蘖而物欲之蔽实豪据乎其中而为之主则其所以为学之本者固以蹷矣然而方且汲汲于明理吾不知所谓理者果可以如是而明之乎苟惟得之于天者未始泯灭而所以为学之本者见诸日用而足以怙乎人则虽其统纪条目之未详自可以切磋穷究次第而讲明之而是理亦且与吾相契而涣然释怡然顺者将不胜其众矣则以学文夫子所以言也人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中

知所可畏而后能致力于中知所可必而后能收效于中夫大中之道固人君之所当执也然人心之危防念克念为狂为圣由是而分道心之防无声无臭其得其失莫不自我曰危曰微此亦难乎其能执厥中矣是所谓可畏者也苟知夫危微之可畏也如此则亦安得而不致力于中乎毫厘之差非所以为中也知之苟精斯不差矣须臾之离非所以为中也守之苟一斯不离矣惟精惟一亦信乎其能执厥中矣是所谓可必者也苟知夫精一之可必也如此则亦安得而不收效于中乎知所可畏而致力于中知所可必而收效于中则舜禹之所以相授受者岂苟而已哉

学古入官议事以制政乃不迷

天下有不易之理是理有不穷之变诚得其理则变之不穷者皆理之不易者也理之所在固不外乎人也而人之生亦岂能遽明此理而尽之哉开辟以来圣神代作君臣之相与倡和弥缝前后之相与缉理更续其规恢缔建之广大深宻咨询计虑之委曲详备证验之着有足以析疑更尝之多有足以破陋被之载籍着为典训则古制之所以存于后世者岂徒为故实文具而已哉以不易之理御不穷之变于是乎在矣学之以入官操之以议事政之不迷固其所也

汝分猷念以相从各设中于乃心

必有所辨然后私说可得而破必有所在然后私意可得而絶道之所在固非私说之可拟中之所存固非私意之可间有道之君率由是中以圗事揆防其为民之意至炳炳也而不便于其私者輙持其私意倡为异説以涌动吾民彼民之愚至怵于其私说党于其私意相率而违上之令何理之是非至是而难见而心之权度至是而无所凖如此哉是殆其外之无所辨而异説之来不能无惑内之无所主而宅心之素不于其中而物得以夺

养心莫善于寡欲

将以保吾心之良必有以去吾心之害何者吾心之良吾所固有也吾所固有而不能以自保者以其有以害之也有以害之而不知所以去其害则良心何自而存哉故欲良心之存者莫若去吾心之害吾心之害既去则心有不期存而自存者矣夫所以害吾心者何也欲也欲之多则心之存者必寡欲之寡则心之存者必多故君子不患夫心之不存而患夫欲之不寡欲去则心自存矣然则所以保吾心之良者岂不在于去吾心之害乎

取二三防而已矣

昔人之书不可以不信亦不可以必信顾于理如何耳葢书可得而伪为也理不可得而伪为也使书之所言者理邪吾固可以理揆之使书之所言者事邪则事未始无其理也观昔人之书而断于理则真伪将焉逃哉苟不明于理而惟书之信幸而取其真者也如其伪而取之则其将有不可胜者矣孟子曰吾于武成取二三防而已矣非明于理者孰能与于此尝谓言而无稽往哲以为不足聴事不师古昔贤以为非所闻尧舜之圣书以稽古称之夫子之圣自谓好古敏以求之古训是式诗所以称仲山甫之贤必则古昔称先王礼所以为学者之轨范也然则昔之圣贤葢未尝有不取于书者也欲求稽古昔以为师法训式而非书之取将孰取之哉然而古者之书不能皆醇也而疵者有之不能皆然也而否者有之真伪之相错是非之相仍使不通乎理而槩取之则安在其为取于书也昔之圣贤岂其然乎自羲皇以来至于夫子葢所谓有道之世虽中更衰乱而圣明代兴而周家又号为典章之备而职守之详且严者当时载籍之传宜其无所谓疵者否者伪者非者然而夫子之于书也于易则有八索之黜于职方则有九丘之除书必定诗必删言夏商之礼则以为杞邾不足证武之乐未久也而声淫及商至于老之问苌之问剡子之访无非所以攷覈其醇疵真伪是非可否而一断之以理者也然则书之不可一槩而取也久矣虽然夫子天下后世固宜取信焉者也孟子之时去夫子为未逺也而经籍皆出于夫子之笔削则虽一槩而取之可也而于武成一篇所取者才二三防而已无亦好髙求异之过邪呜呼非也夫子所以取信于后世者岂徒尔哉抑以其理之所在而其一以贯之者建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑而已使书不合于理而徒以其经夫子之手而遂信之则亦安在其取信于夫子也况夫孟子虽曰去圣人之世未逺而亦百有余嵗矣言爵禄之班则曰诸侯恶其害已也而皆去其籍论尧舜之事则曰齐东野人之语而非君子之言然则于武成之篇不惟其书之信而一防之以理又何疑焉故曰书不可以不信亦不可以必信使书而皆合于理虽非圣人之经尽取之可也况夫圣人之经又安得而不信哉如皆不合于理则虽二三防之寡亦不可得而取之也又可必信之乎葢非不信之也埋之所在不得而必信之也古人之于书稽求师式至于为圣为贤而后世乃有疲精神劳思虑皓首穷年以求通经学古而内无益于身外无益于人败事之诮空言坐谈之讥皆归之者庸非不通于理而惟书之信其取之者不精而致然邪今夫药石之储不能皆和平也而悍毒者有之不能真良也而伪蠧者有之彼良医之逰于其间也审病者之脉理知药石之性味择之精而用之适其宜是以百发而百中至非能医者而以其病逰焉槩取而试之苟其不中得无遇毒以益病而戕其身也哉不明夫理而惟书之信取之不当以至于悖理违道者得无类是乎故曰尽信书则不如无书

保民而王

民生不能无羣羣不能无争争则乱乱则生不可以保王者之作葢天生聪明使之统理人羣息其争治其乱而以保其生者也夫争乱以戕其生岂人情之所欲哉彼其情駈势激而至于此未有不思所以易之者也当此之时有能以息争治乱之道拯斯民于水火之中岂有不翕然而归往之者保民而王信乎其莫之能御也

续书何始于汉

安于所习而絶意于古固君子之所患也以其所知而妄意于古尤君子之所大患也君臣上下之大分善恶义利之大较固天下不易之理非有隠奥而难知者也然而世衰道丧利欲之途一开而莫之或止角奔竞逐相师成风如大防之一溃漶漫衍溢有不可复收之势当是时所谓大分大较非隠奥而难知者往往颠倒错乱废坠湮没而莫之或顾此后世之公患也人性之灵岂得不知其非然志销气腐无豪杰特立之操波流之所荡激终沦胥而不能以自振尚何望其能轩轾于人哉然则安于所习而絶意于古者诚亦人之患也有人于此被服儒雅师尊圣贤知大分大较之不可易隠然思以易当世志不得而摅其所有着之简编以自附于古人此何啻去国之似人虚空之足音有识者之所宜深嘉屡叹称扬颂羡之不能自已者也而曰君子之所大患者何邪理之所当然而时不然有能去彼取此自拔于流俗自一言一行以往莫不有益莫不可贵然其髙下浅深大小多少虽毫厘之间不可以相逾越乗人之不然而张其殊于人者以自比于贤圣之古袭其粗迹窃其大形而侈其说以欺世而盗名则又有大不然者矣彼固出于识量之卑闻见之陋而世衰道微自为翘楚莫有豪杰之士剖其蒙明其蔽而遂至于此非固中懐谲诈而昭然有欺世盗名之心而为之也然其不知涯分偃蹇僣越自以为是人皆悦之而不可以入尧舜之道者葢与贼徳之乡原所蔽不同而同归于害正矣欺世盗名之号夫又焉得而避之续书何始于汉吾以为不有以治王通之罪则王道终不可得而明矣问古者言之不出耻躬之不逮也故君子欲行之浮于言不欲言之浮于行傅说告髙宗以逊志诗人称文王小心翼翼记美后稷禄及子孙归之于其辞恭其欲俭大言侈志固君子之所不取夫子讲道洙泗之间而逰于其间者五尺童子羞称五伯岂其五尺童子与管仲咎犯辈度长絜大举能无所愧邪蜀诸葛孔明距今且千载更阅贤智多矣莫敢少訾而当时不过自比管乐孔门之童岂皆度越孔明者乎不然何其言之大而志之侈也礼不苟訾学不躐等夫子之教必不其然苟以称五伯之说为非是则孟子亦曰仲尼之徒无道桓文之事者或问曽西与管仲孰贤则曰尔何曽比予于是然则羞称之説信矣孟子言必称尧舜且曰能言距杨墨者圣人之徒也杨墨亦当世所推使当时后生小子不自揆度斐然而非之岂逊志小心辞恭欲俭不苟訾不躐等之道乎诸君以孔孟为师者也愿有所析其疑对东明之升羣隂毕伏咸池既作洼郑不可复陈矣康衢之谣击壤之歌后世髙文大册不能无忝中林之夫汉上之女后世硕儒宗工不能无愧岂其智有所不足而力有所不逮哉道之不明不行而所以用其智力者病矣谈京华之壮丽则夷裔之君长不如王朝之下士论沧海之汪洋则雍梁之秀民不如渤澥之庸夫理固然也道之行与不行明与不明相去逺矣傅说之逊志将以时敏厥修文王之小心所以昭事上帝其辞恭其欲俭后稷之徳于是乎在矣必不苟訾而后可与言此必不躐等而后可以进此羞称五伯能言距杨墨然后可以免于苟訾躐等之过而进乎逊志小心辞恭欲俭之地矣

象山外集巻四

钦定四库全书

象山语录巻一　　　　　　宋　陆九渊　撰

道外无事事外无道先生常言之

道在宇宙间何尝有病但人自有病千古圣贤只去人病如何増损得道

道理只是眼前道理虽见到圣人田地亦只是眼前道理

唐虞之际道在臯陶商周之际道在箕子天之生人必有能尸明道之责者臯陶箕子是也箕子所以狂不死者正为欲传其道既为武王陈洪范耳

论语中多有无头柄底説话如知及之仁不能守之之类不知所及所守者何事如学而时习之不知时习者何事非学有本领未易读也苟学有本领则知之所及者及此也仁之所守者守此也时习之习此也説者説此乐者乐此如髙屋之上建瓴水矣学苟知本六经皆我注脚

天理人欲之言亦自不是至论若天是理人是欲则是天人不同矣此其原葢出于老氏乐记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也物至知知而后好恶形焉不能反躬天理灭矣天理人欲之言葢出于此乐记之言亦根于老氏且如专言静是天性则动独不是天性书云人心惟危道心惟微解者多指人心为人欲道心为天理此説非是心一也人安有二心自人而言则曰惟危自道而言则曰惟微罔念作狂克念作圣非危乎无声无臭无形无体非微乎因言庄子云乎小哉以属诸人謷乎大哉独游于天又曰天道之与人道也相逺矣是分明裂天人而为二也

动容周旋中礼此盛徳之至所以常有先后

言语必信非以正行才有正其行之心已自不是了古人皆是明实理做实事

近来论学者言扩而充之须于四端上逐一充焉有此理孟子当来只是发出人有是四端以明人性之善不可自暴自弃苟此心之存则此理自明当恻隠处自恻隠当羞恶处自羞恶当辞逊处自辞逊是非在前自能辨之又云当寛裕温柔自寛裕温柔当发强刚毅自发强刚毅所谓溥愽渊泉而时出之

夫子问子贡曰女与回也孰愈子贡曰赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二此又是白着了夫子气力故夫子复语之曰弗如也时有姓呉者在坐遽曰为是尚嫌少在先生因语坐间有志者曰此説与天下士人语未必能通晓而呉君通敏如此虽诸君有志然于此不能及也呉逊谢谓偶然

子贡在夫子之门其才最髙夫子所以属望磨礲之者甚至如予一以贯之独以语子贡与曽子二人夫子既没三年门人归子贡反筑室于场独居三年然后归葢夫子所以磨礲子贡者极其力故子贡独留三年报夫子深恩也当时若磨礲得子贡就则其材岂曽子之比顔子既亡而曽子以鲁得之葢子贡反为聪明所累卒不能知徳也

子贡言性与天道不可得而闻此是子贡后来有所见处然谓之不可得而闻非实见也如曰予欲无言即是言了天下之理无穷若以吾平生所经厯者言之真所谓伐南山之竹不足以受我辞然其防归总在于此顔子为人最有精神然用力甚难仲弓精神不及顔子然用力却易顔子当初仰髙钻坚瞻前忽后愽文约礼遍求力索既竭其才方如有所立卓尔逮至问仁之时夫子语之犹下克己二字曰克己复礼为仁又发露其防曰一日克己复礼天下归仁焉既又复告之曰为仁由已而由人乎哉吾尝谓此三节乃三鞭也至于仲弓之为人则或人尝谓雍也仁而不佞仁者静不佞无口才也想其为人冲静寡思日用之间自然合道至其问仁夫子但答以出门如见大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人只此便是也然顔子精神髙既磨礲得就实则非仲弓所能及也

顔子问仁之后夫子许多事业皆分付顔子了故曰用之则行舍之则藏惟我与尔有是顔子没夫子哭之曰天防予葢夫子事业自是无传矣曽子虽能传其脉然参也鲁岂能望顔子之素蓄幸曽子传之子思子思传之孟子夫子之道至孟子而一光然夫子所分付顔子事业亦竟不复传也

学有本末顔子闻夫子三转语其纲既明然后请问其目夫子对以非礼勿视勿聴勿言勿动顔子于此洞然无疑故曰回虽不敏请事斯语矣本末之序葢如此今世论学者本未先后一时颠倒错乱曽不知详细处未可遽责于人如非礼勿视聴言动顔子已知道夫子乃语之以此今先以此责人正是躐等

视聴言动勿非礼不可于这上面看顔子须看请事斯语直是承当得过

天之一字是臯陶説起

夫子以仁发明斯道其言浑无罅缝孟子十字打开更无隠遁葢时不同也

自古圣贤发明此理不必尽同如箕子所言有臯陶之所未言夫子所言有文王周公之所未言孟子所言有吾夫子之所未言理之无穷如此然譬之奕然先是这般等第国手下棊后来又是这般国手下棊虽所下子不同然均是这般手叚始得故曰其或继周者虽百世可知也古人视道只如家常茶饭故漆雕开曰吾斯之未能信斯此也

此道与溺于利欲之人言犹易与溺于意见之人言却难涓涓之流积成江河泉源方动虽只涓涓之微去江河尚逺却有成江河之理若能混混不舍昼夜如今虽未盈科将来自盈科如今虽未放乎四海将来自放乎四海如今虽未防其有极归其有极将来自防其有极归其有极然学者不能自信见夫标末之盛者便自荒忙舍其涓涓而趋之却自壊了曽不知我之涓涓虽微却是真彼之标末虽多却是伪恰似檐水来相似其涸可立而待也故吾尝举俗谚教学者云一钱做单客两钱做双客

傅子渊自此归其家陈正已问之曰陆先生教人何先对曰辨志正已复问曰何辨对曰义利之辨若子渊之对可谓切要

此道非争竞务进者能知惟静退者可入又云学者不可用心太今之学者大抵多是好事未必有切已之志夫子曰古之学者为已今之学者为人须自省察夫民合而聴之则神离而聴之则愚故天下万世自有公论

先生与晦翁辨论或諌其不必辨者先生曰汝曽知否建安亦无朱晦翁青田亦无陆子静

不曽过得私意一闗终难入徳未能入徳则典则法度何以知之

陆象山多告学者云汝耳自聪目自明事父自能孝事兄自能弟本无欠阙不必他求在乎自立而已

生于未世故与学者言费许多气力葢为他有许多病痛若在上世只是与他説入则孝出则弟初无许多事千虚不博一实吾平生学问无他只是一实

或问先生何不著书对曰六经注我我注六经

韩退之是倒做葢欲因学文而学道欧公极似韩其聪明皆过人然不合初头俗了或问如何俗了曰符读书城南三上宰相书是已至二程方不俗然聪明却有所不及

正人之本难正其末则易今有人在此与之言汝适某言未是某处坐立举动未是其人必乐从若去动他根本所在他便不肯

释氏立教本欲脱离生死惟主于成其私耳此其病根也且如世界如此忽然生一个谓之禅已自是无风起浪平地起土堆了

无他利与善之间也此是孟子见得透故如此説或问先生之学当来自何处入曰不过切已自反改过迁善

有善必有恶真如反覆手然善却自本然恶却是反了方有

人品在宇宙间迥然不同诸处方哓哓然谈学问时吾在此多与后生説人品

此道之明如太阳当空羣阴毕伏

典宪二字甚大惟知道者能明之后世乃指其所撰苛法名之曰典宪此正所谓无忌惮

朱元晦曽作书与学者云陆子静专以尊徳性诲人故游其门者多践履之士然于道问学处欠了某教人岂不是道问学处多了些子故游某之门者践履多不及之观此则是元晦欲去两短合两长然吾以为不可既不知尊徳性焉有所谓道问学

吾之学问与诸处异者只是在我全无杜撰虽千言万语只是觉得他底在我不曽添一些近有议吾者云除了先立乎其大者一句全无伎俩吾闻之曰诚然复斋家兄一日见问云吾弟今在何处做工夫某答云在人情事势上理上做些工夫复斋应而已若知物价之低昻与夫辨物之美恶真伪则吾不可不谓之能然吾之所谓做工夫非此之谓也

后世言学者须要立个门户此理所在安有门户可立学者又要各防门户此尤鄙陋

人共生乎天地之间无非同气扶其善而沮其恶义所当然安得有彼我之意又安得有自为之意

二程见周茂叔后吟风弄月而归有吾与防也之意后来明道此意却存伊川已失此意

吾与常人言无不感动与谈学问者或至为仇举世人大抵就私意建立做事专以做得多者为先吾却欲殄其私而防于理此所以为仇

吾与人言多就血脉上感移他故人之聴之者易非若法令者之为也如孟子与齐君言只就与民同处转移他其余自正

今之论学者只务添人底自家只是减他底此所以不同

宇宙不曽限隔人人自限隔宇宙

干以易知坤以简能先生常言之云吾知此理即干行此理即坤知之在先故曰干知太始行之在后故曰坤作成物

夫子平生所言岂止如论语所载特当时弟子所载止此【原阙】

语亦是夫子删去其説皆是当时子夏之言谓绘事以素为后乃是以礼为后乎言不可也夫子葢因子夏之言而删之子夏当时亦有见乎本末无间之理然后来却有所泥故其学传之后世尤有害绘事后素若周礼言绘画之事后素功谓既画之后以素间别之葢以记其目之黑白分也谓先以素为地非

柴愚参鲁夫子所爱故子路使子羔为费宰子曰贼夫人之子以此见夫子欲子羔来磨礲就其逺者大者后来子羔早卒故属意于曽子

叩其两端而竭焉言极其初终始末竭尽无藏也江汉以濯之秋阳以暴之皜皜乎不可尚已此数语自曽子胸中流出

咸有一徳之书言惟尹躬暨汤咸有一徳以此见当时只有尹汤二人可当一徳

臯陶论知人之道曰亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰载采采乃是谓必先言其人之有是徳然后乃言曰某人有某事有某事葢徳则根乎其中达乎其气不可伪为若事则有才智之小人可伪为之故行有九徳必言其人有徳乃言曰载采采然后人不可得而庾也后世言伏羲画八卦文王始重之为六十四卦其説不然且如周礼虽未可尽信如筮人言三易其经卦皆八其别皆六十有四筮恊从亦见于虞书必非伪説如此则卦之重久矣葢伏羲既画八卦即从而重之然后能通神明之徳类万物之情而扶持天下之理文王葢因其繇辞而加详以尽其变尔

系辞首篇三句可疑葢近于推测之辞

吾之深信者书然易系言黙而成之不言而信存乎徳行此等处深可信

伊川解比卦原筮作占决卜度非也一阳当世之大人其不宁方来乃自然之理势岂在他占决卜度之中原筮乃防初筮之义原初也古人字多通用因云伊川学问未免占决卜度之失富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈非知道者不能杨子谓文久幽而不改其操文王居羑里而赞易夫子厄于陈蔡而歌岂久幽而不改其操之谓耶

自周衰以来人主之职分不明尧典命羲和敬授人时是为政首后世乃付之星官葢縁人主职分不明所致孟子曰民为贵社稷次之君为轻此却知人主职分诗大雅多是言道小雅多是言事大雅虽是言小事亦主于道小雅虽是言大事亦主于事此所以为大雅小雅之辨

秦不曽壊了道脉至汉而大壊葢秦之失甚明至汉则迹似情非故正理愈壊

汉文帝蔼然善意然不可与入尧舜之道仅以乡原诸公上殿多好説格物且如人主在上便可就他身上理防何必别言格物

杨子黙而好深沈之思他平生为此深沈之思所悮韩退之原性却将气质做性説了

近日举及荀子解蔽篇説得人之蔽处好梭山兄云后世之人病正在此都被荀子庄子辈壊了答云今世人之通病恐不在此大概人之通病在于居茅茨则慕栋宇衣敝衣则慕华好食麄粝则慕甘肥此乃是世人之通病

春秋北杏之会独于齐桓公称爵葢当时倡斯义者惟桓公管仲二人春秋于诸固称人责之也

古者风俗醇厚人虽有虚底精神自然消了后世风俗不如古故被此一段精神为害难与语道

因叹学者之难得云我与学者説话精神稍髙者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手势如此之甚然吾亦只有此一路

人方奋立已而消蚀则议者不罪其消蚀而尤其奋立之太过举其进鋭者其退速以为证于是并惩其初曽不知【原阙】

之谓研究得到有扶持之方耳

后世将让职作一礼数古人推让是实情唐虞之朝可见非尚虚文以让为美名也

尝闻王顺伯云本朝百事不及唐然人物议论逺过之此议论甚阔可取

尝问王顺伯曰闻尊兄精于论字画敢问字果有定论否顺伯曰有定论曰何以信此説顺伯曰有一画一拐于此使天下有两三人晓书问之此人曰是此等第则彼二人之言亦同如此知其有定因问字画孰为贵顺伯曰本朝不及唐唐不及汉汉不及先秦古书曰如此则大抵是古得些子者为贵顺伯曰大抵古人作事不苟简尊兄试观古器与后来者异矣此论极是

傅子渊请教乞简省一语答曰艮其背不获其身行其庭不见其人后见其与陈君举书中云是则全掩其非非则全掩其是此是语病中又云阔节而防目防髙而趣深防髙而趣深甚佳阔节而防目子渊好处在此病亦在此又云子渊大文范细宻子渊能兼文范之细宻文范能兼子渊之大则非细也

朱济道力称赞文王谓曰文王不可轻赞须是识得文王方可称赞济道云文王圣人诚非某所能识曰识得朱济道便是文王

一学者自晦翁处来其拜跪语言颇怪每日出斋此学者必有陈论应之亦无他语至四日此学者所言已罄力请诲语答曰吾亦未暇详论然此间大纲有一个规模説与人今世人浅之为声色臭味进之为富贵利达又进之为文章技艺又有一般人都不理防却谈学问吾总以一言防之曰胜心此学者黙然后数日其举动言语颇复常

一学者从游阅数月一日问之云聴説话如何曰初来时疑先生之颠倒既如此説了后又如彼説及至聴得两月后方始贯通无颠倒之疑三百篇之诗周南为首周南之诗闗雎为首闗雎之诗好善而已

兴于诗人之为学贵于有所兴起

洙泗门人其间自有与老氏之徒相通者故记礼之书其言多原老氏之意

先生在勅局日或问曰先生如见用以何药方医国先生曰吾有四物汤亦谓之四君子汤或问如何曰任贤使能赏功罸罪

先生云后世言道理者终是粘牙嚼舌吾之言道坦然明白全无粘牙嚼舌处此所以易知易行或问先生如此谈道恐人将意见来防不及释子谈禅使人无所措其意见先生云吾虽如此谈道然凡有虚见虚説皆来这里使不得所谓徳行常易以知险常简以知阻也今之谈禅者虽为艰难之説其实反可寄托其意见吾于百众人前开口见胆

先生云凡物必有本末且如就树木观之则其根本必差大吾之教人大概使其本常重不为末所累然今世论学者却不悦此

有一士大夫云陆丈与他人不同却许人改过

先生尝问一学者若事多放过有寛大气象若动辄别白似若隘不知孰是学者云若不别白则无长进处先生曰然

先生云学者读书先于易晓处沈防熟复切已致思则他难晓者涣然氷释矣若先看难晓处终不能达举一学者诗云读书切戒在荒忙防泳工夫兴味长未晓莫妨权放过切身须要急思量自家主宰常精徤逐外精神徒损伤寄语同游二三子莫将言语壊天常

先生归自临安子云问近来学者先生云有一人近来有省云一蔽既彻羣疑尽亡

先生云欧公本论固好然亦只説得皮肤看唐鉴令读一叚子云因请曰终是説骨髓不出先生云后世亦无人知得骨髓去处

刘淳叟参禅其友周姓者问之曰淳叟何故舍吾儒之道而参禅淳叟答曰譬之于手释氏是把锄头儒者是把斧头所把虽不同然却皆是这手我而今只要就他明此手友答云若如淳叟所言我只就把斧头处明此手不愿就他把锄头处明此手先生云淳叟亦善喻周亦可谓善对先生云子夏之学传之后世尤有害

先生居象山多告学者云汝耳自聪目自明事父自能孝事兄自能弟本无少缺不必他求在乎自立而已学者于此亦多兴起有立议论者先生云此是虚説或云此是时文之见学者遂云孟子辟杨墨韩子辟佛老陆先生辟时文先生云此説也好然辟杨墨佛老者犹有些气道吾却只辟得时文因一笑

先生作贵溪学记云尧舜之道不过如此此亦非有甚髙难行之事尝举以语学者云吾之道真所谓夫妇之愚可以与知

或问读六经当先看何人解注先生云须先精看古注如读左传则杜预注不可不精看大概先须理会文义分明则读之其理自白然古注惟赵岐解孟子文义多畧

有一后生欲处郡庠先生训之曰一择交二随身规矩三续古书论语之属

程先生解易爻辞多得之彖辞却有鹘突处

人之文章多似其气质杜子美诗乃其气质如此三代之时逺近上下皆讲明扶持此理其有不然者众从而斥之后世逺近上下皆无有及此者有一人务此众反以为怪故古之时比屋至于可封后世虽能自立然寡固不可以敌众非英才不能奋兴

有学者因事上一官员书云遏恶扬善沮奸佑良此天地之正理也此理明则治不明则乱存之则为仁不存则为不仁先生击节称赏

先生云吾自应举未尝以得失为念场屋之文只是直写胸襟故作贵溪县学记云不徇流俗而正学以言者岂皆有司之所弃天命之所遗

有学者曽看南轩文字继从先生游自谓有省及作书陈所见有一语云与太极同体先生复书云此语极似南轩

学者不可用心大深山有宝无心于宝者得之有学者上执政书中间有云閤下作而待漏于金门朝而议政于黼座退而平章于中书归而咨访于府第不识是心能如画日之昭晰而无薄蚀之者乎能如砥柱之屹立而无沦胥之者乎先生云此亦可以警学者曹立之有书于先生曰愿先生且将孝弟忠信诲人先生云立之之谬如此孝弟忠信如何説且将

惟温故而后能知新惟敦厚而后能崇礼

易系上下篇总是赞易只将赞易看便自分明凡吾论世事皆如此必要挈其总要去处

后世言易数者多只是惑人之説

夫人幼而学之壮而欲行之今之论学者所用非所学所学非所用

或有讥先生之教人専欲管归一路者先生曰吾亦只有此一路

孟子曰言人之不善当如后患何今人多失其防葢孟子道性善故言人无有不善今若言人之不善彼将甘为不善向汝汝将何以待之故曰当如后患何

见到孟子道性善处方是见得尽

退之言轲死不得其传荀与杨择焉而不精语焉而不详何其説得如此端的

程先生解频复厉言过在失不复极好

先生在勑局日或劝以小人闯伺宜乞退省先生曰吾之未去以君也不遇则去岂可以彼为去就耶

李白杜甫陶渊明皆有志于吾道

资禀之髙者义之所在顺而行之初无留难其次义利交战而利终不胜义故能自立

吾自幼时聴人议论似好而其实不如此者必不肯安必要求其实而后已

吾于践履未能纯一然才自警防便与天地相似后世言寛仁者类出于姑息殊不知苟不出于文致而当其情是乃寛仁也故吾尝曰虞舜孔子之寛仁吾于四裔两观之间见之

有士人上诗云手抉浮翳开东明先生颇取其语因云吾与学者言真所谓取日虞渊洗光咸池

右门人傅子云季鲁编録

象山语録巻一

钦定四库全书

象山语录巻二

【原阙】

模是故所习不可不谨处乎其中而能自拔者非豪杰不能刼于事势而为之趋向者多不得其正亦理之常也

古者势与道合后世势与道离何谓势与道合葢徳之宜为诸侯者为诸侯宜为大夫者为大夫宜为士者为士此之谓势与道合后世反此贤者居下不肖者居上夫是之谓势与道离势与道合则是治世势与道离则是乱世

如切如磋者道学也如琢如磨者自修也骨角脆切磋之工精细玉石坚琢磨之工麤大葢学问贵细密自修贵勇猛

世人只管理防利害皆自谓惺惺及他已分上事又却只是放过争知道名利如锦覆陷穽使人贪而堕其中到头只嬴得一个大不惺惺去

阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也阳竒隂偶阳以竒为君一也隂以偶为君二也有一则有二第所主在一彼小人之事岂遽絶其一哉所主非是耳故君子以理制事以理观象故曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适书疏云周天三百六十五度四分度之一天体圆如弹丸北髙南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百八十二度强天体隆曲正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至行赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合去极逺处两道相去六度此其日月行道之大略也黄道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交于角春分交于奎月有九道其出入黄道不过六度当交则合故曰交蚀交蚀者月道与黄道交也

孟子登东山而小鲁一章防绎诵咏五六过始云皆是言学之充广如水之有澜日月之有光皆是本原上发得如此

牛山之木尝美矣以下常宜讽咏

元晦似伊川钦夫似明道伊川蔽固深明道却通疏九畴之数一六在北水得其正三八在东木得其正唯金火易位而木生火自三上生至九自二数至于九正得二数故火在南自四数至七亦得四数故金在西一变而为七七变而为九九复变而为一者一与一为二一与二为三一与三为四一与四为五一与五为六五数之祖故至七则为二与五矣是一变也至九而极故曰七变而为九数至九则必变故至十则变为一十百为一百千为一千万为一万是九复变而为一也或问贾谊陆贽言论如何曰贾谊是就事上説仁义陆贽是就仁义上説事

临安四圣观六月间倾城士女咸出祷祠或问何以致人归乡如此答曰只是赏罚不明

一夕步月喟然而叹包敏道侍问曰先生何叹曰朱元晦泰山乔岳可惜学不见道枉费精神遂自担阁奈何包曰势既如此莫若各自著书以待天下后世之自择忽正色厉声曰敏道敏道恁地没长进乃作这般见解且道天地间有个朱元晦陆子静便添得些子无了后便减得些子

归自临安汤仓因言风俗不美曰乍归方欲与后生説些好话然此事亦由天亦由人汤云如何由天曰且如三年一次科举万一中者笃厚之人多浮薄之人少则风俗自此而厚不然只得一半笃厚之人或三四分笃厚之人风俗犹自庶几不幸笃厚之人无几或全是浮薄之人则后生从而视效风俗日以败壊汤云如何亦由人曰监司守令便是风俗之宗主只如判院在此毋只惟位髙爵重旗旌导前骑卒拥后者是崇是敬陋巷茅茨之间有笃敬忠信好学之士不以其微贱而知崇敬之则风俗庶几可回矣汤再三称善次日谓幕僚曰陆丈近至城何不去聴説话幕僚云恐陆丈门户髙峻议论非某辈所能喻汤云陆丈説话甚平正试往聴看某于张吕诸公皆相识然如陆丈説话自是不同

须知人情之无常方料理得人

孝经十八章孔子于践履实地上説出非虚言也莫知其苖之硕谓叶干髼松而亡实者也

天下之言性也则故而已矣此段人多不明首尾文义中间所恶于智者至智亦大矣文义亦自明不失孟子本防据某所见当以庄子去故与智解之观庄子中有此故字则知古人言语文字必常有此字易杂卦中随无故也即是此故字当孟子时天下无能知其性者其言性者大抵据陈迹言之实非知性之本往往以利害推説耳是反以利为本也夫子賛易治厯明时在革之象葢厯本测候常须改法观革之义则千嵗之目至无可坐致之理明矣孟子言千嵗之日至可坐而致也正是言不可坐而致以此明不可求其故也

帝出乎震帝者天也震居东春也震雷也万物得雷而萌动焉故曰出乎震齐乎巽巽是东南春夏之交也巽风也万物得风而滋长焉新生之物齐洁精明故曰万物之洁齐也相见乎离离南方之卦也夏也生物之形至是毕露文采灿然故曰相见致役乎坤万物皆得地之养将遂妊实六七月之交也万物于是而胎实焉故曰致役乎坤说言乎兑兑正秋也八月之时万物既已成实得雨泽而説怿故曰万物之所説也战乎干干是西北方之卦也旧谷之事将始干不得不君乎此也十月之时隂极阳生隂阳交战之时也龙战乎野是也劳乎坎坎者水也至劳者也隂退阳生之时万物之所归也隂阳未定之时万物归藏之始其事独劳故曰劳乎坎成言乎艮隂阳至是而定矣旧谷之事于是而终新谷之事于是而始故曰万物之所成终成始也

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适临深履薄参前倚衡儆戒无虞小心翼翼道不可须防离也五典天叙五礼天秩洪范九畴帝用锡禹传在箕子武王访之三代攸兴罔不克敬典不有斯人孰足以语不可逺之书而论屡迁之道也其为道也屡迁不迁处变动不居居处周流六虚实处上下无常常处刚柔相易不易处不可为典要要处惟变所适不变处

履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎上古淳朴人情物态未至多变易虽不作未有阙也逮乎中古情态日开诈伪日萌非明易道以示之则质之美者无以成其徳天下之众无以感而化生民之祸有不可胜言者圣人之忧患如此不得不因时而作易也易道既着则使君子身修而天下治矣是故履徳之基也杂卦曰履不处也不处者行也上天下泽尊卑之义礼之本也经礼三百曲礼三千皆本诸此常行之道履徳之基谓以行为徳之基也基始也徳自行而进也不行则徳何由而积谦徳之柄也有而不居为谦谦者不盈也盈则其徳丧矣常执不盈之心则徳乃日积故曰徳之柄既能谦然后能复复者阳复为复善之义人性本善其不善者迁于物也知物之为害而能自反则知善者乃吾性之固有循吾固有而进徳则沛然无他适矣故曰复徳之本也知复则内外合矣然而不常则其徳不固所谓虽得之必失之故曰恒徳之固也君子之修徳必去其害徳者则徳日进矣故曰损徳之修也善日积则寛裕故曰益徳之裕也不临患难难处之地未足以见其徳故曰困徳之辨也井以养人利物为事君子之徳亦犹是也故曰井徳之地也夫然可以有为有为者常顺时制宜不顺时制宜者一方一曲之士非盛徳之事也顺时制宜非随俗合汚如禹稷顔子是已故曰巽徳之制也

履和而至兑以柔悦承干之刚健故和天在上泽处下理之极至不可易故至君子所行体履之义故和而至谦尊而光不谦则必自尊自耀自尊则人必贱之自耀则徳丧能谦则自卑自晦自卑则人尊之自晦则徳益光显复小而辨于物复贵不逺言动之微念虑之隠必察其为物所诱与否不辨于小则将致悔咎矣恒杂而不厌人之生动用酢酬事变非一人情于此多至厌倦是不恒其徳者也能恒者虽杂而不厌损先难而后易人情逆之则难顺之则易凡损抑其过必逆乎情故先难既损抑以归于善则顺乎本心故后易益长裕而不设益者迁善以益已之徳故其徳长进而寛裕设者侈张也有侈夫不诚实之意如是则非所以为益也困穷而通不修徳者遇穷困则陨获丧亡而已君子遇穷困则徳益进道益通井居其所而迁如君子不以道徇人故曰居其所而博施济众无有不及故曰迁巽称而隠巽顺于理故动称宜其所以称宜者非有形迹可见故隠

履以和行行有不和以不由礼故也能由礼则和矣谦以制礼自尊大则不能由礼卑以自牧乃能自节制以礼复以自知自克乃能复善他人无与焉恒以一徳不常则二三常则一终始惟一时乃日新损以逺害如忿欲之类为徳之害损者损其害徳而已能损其害徳者则吾身之害固有可逺之道特君子不取必乎此也益以兴利有益于已者为利天下之有益于已者莫如善君子观易之象而迁善故曰兴利能迁善则福庆之利固有自致之理在君子无加损焉有不足言者困以寡怨君子于困厄之时必推致其命而遂吾之志何怨之有推困之义不必穷厄患难及已也凡有道而有所不可行皆困也君子于此自反而已未尝有所怨也井以辨义君子之义在于济物于井之义人可以明君子之义巽以行权巽顺于理如权之于物随轻重而应则动静称宜不以一定而悖理也九卦之列君子修身之要其序如此缺一不可也故详复賛之

所谓诚其意者毋自欺也一段是总修身齐家治国平天下之要故反覆言之如恶恶臭如好好色乃是性所好恶非出于勉强也自欺是欺其心谨独即不自欺诚者自成而道自道也自欺不可谓无人知十目所视十手所指其严若此

惟器与名不可以假人只当说繁缨非诸侯所当用不可以与此人左氏也说差却名了是非孔子之言如孟子谓闻诛一夫纣矣乃是正名孔子于蒯瞆辄之事乃是正名至于温公谓名者何诸侯卿大夫是也则失之矣

事不可以逆料圣贤未尝预料由也不得其死然死矣盆成括其微言如此

此理塞宇宙谁能逃之顺之则吉违之则凶其蒙蔽则为昏愚通彻则为明知昏愚者不见是理故多逆以致凶明知者见是理故能顺以致吉説易者谓阳贵而隂贱刚明而柔暗是固然矣今晋之卦上离以六五一隂为明之主下坤以三隂顺从于离明是以致吉二阳爻反皆不善葢离之所以为明者明是理也坤之三隂能顺从其明宜其吉无不利此以明理顺理而善则其不尽然者亦宜其不尽善也不明此理而泥于爻画名言之末岂可与言易哉阳贵隂贱刚明柔暗之説有时而不可泥也

屯隂阳始交一索而得长男再索而得中男六三即鹿无虞惟入于林中指下卦之渐入上卦坎险之地上六乗马班如泣血涟如正孔子曰吾末如之何也已矣虽然人当止邪于未形絶恶于未萌致治于未乱保邦于未危

蒙九二一爻为发蒙之主不应更论与九五相得与否包蒙纳妇即克家之事

束书不观游谈无根

业习深者难得浄洁

自明然后能明人

复斋看伊川易传解艮其背问某伊川说得如何某云说得鹘突遂命某说某云艮其背不获其身无我行其庭不见其人无物

或谓先生之学是道徳性命形而上者晦翁之学是名物度数形而下者学者当兼二先生之学先生云是下如此说晦翁晦翁未伏晦翁之学自谓一贯但其见道不明终不足以一贯耳吾尝与晦翁书云揣量模冩之工依仿假借之似其条画足以自信其节目足以自安此言切中晦翁之膏肓

学者答堂试防先生云诸公答防皆是随问走答防当如堂上人部勒堂下吏卒乃不为防题所纒

先生于门人最属意者唯传子渊初子渊请教先生有艮背行庭无我无物之説后子渊谓某旧登南轩晦翁之门为二説所碍十年不可先生之说及分教衡阳三年乃始信先生屡称子渊之贤因言比陈君举自湖南漕台遣书币下问来书云某老矣不复见诸事功但欲结果身分耳先生略举答书因说近得子渊与君举书防好若子渊切磋不已君举当有可望也但子渊书中有两句云是则全掩其非非则全掩其是亦为抹出后闻先生临终前数日有自衡阳来呈子渊与周益公论道五书先生手不释叹曰子渊擒龙打鳯底手段邵武丘元夀聴话累日自言少时独喜看伊川语録先生曰一见足下知留意学问且从事伊川学者既好古如此居乡与谁游处元夀对以赋性冷淡与人寡合先生云莫有令嗣延师否元夀对以延师亦不相契止是托之一子耳先生云既是如此平生懐抱欲说底话分付与谁元夀对以无分付处有时按视田园老农老圃虽不识字喜其真情四时之间与之相忘酬酢居多耳先生顾学者笑曰以邵武许多士人而不能有以契元夀之心契心者乃出农圃之人如此是士大夫儒者视农圃间人不能无媿矣先生因言世间一种恣情纵欲之人虽大狼狈其过易于拯救却是好人刬地难理防松云如丘丈之贤先生还有力及之否先生云元夀甚佳但恐其不大耳人皆可以为尧舜尧舜与人同耳但恐不能为尧舜之大也元夀连日聴教方自庆快且云天下之乐无以加于此至是忽局蹴变色而答曰荷先生教爱之笃但某自度无此力量诚不敢僣易先生云元夀道无此力量错説了元夀平日之力量乃尧舜之力量元夀自不知耳元夀黙然愈惑退松别之元夀自述自聴教于先生甚乐今胸中忽如有物梗之者姑抄先生文集归而求之再来承教

先生与学者说及智圣始终条理一章忽问松云智圣是如何松曰知此之谓智尽此之谓圣先生曰智圣有优劣否松曰无优劣先生曰好无优劣然孟子云其至尔力也其中非力如此说似归重于智松曰其至尔力也其中非尔力也巧也行文自当如此孟子不成道其至尔力也其中尔巧也先生曰是松又曰智圣虽无优劣却有先后毕竟致知在先力行在后故曰始终先生曰是

先生因为子持之改所吟莺诗云百喙吟春不暂停长疑春意未丁寜数声緑树黄鹂晓始笑从来着意聴绕梁余韵散南柯争奈无如春色何剰化玉巢金绰约深春到处为人歌先生言莺巢以他羽成之至贴近金羽处以白鹇羽借之所以养其金羽也

有客论诗先生诵昌黎调张籍一篇云李杜文章在光万丈长不知羣儿愚那用故讥伤蚍蜉撼大树可笑不自量【云　云】乞君飞霞佩与我髙颉颃且曰读书不到此不必言诗

中心斯须不和不乐而鄙诈之心入之外貌斯须不庄不敬而慢易之心入之与告子不动心是操持坚执做孟子不动心是明道之力

有行古礼于其家而其父不悦乃至父子相非不已遂来请教先生云以礼言之吾子于行古礼其名甚正以实言之则去古既逺礼文不逺吾子所行未必尽契古礼而且先得罪于尊君矣丧礼与其哀不足而礼有余也不若礼不足而哀有余也如世俗甚不经裁之可也其余且可从旧

有县丞问先生赴任尚何时先生曰此来为得疾速之任之命方欲单骑即行县丞因言及虏人有南牧之意先生遽云如此则荆门乃次边之地某当挈家以行未免少迟若以单骑却似某有所畏避也

临川张次房于厯子赋归去来词弃官而归杜门经嵗来见先生先生云近闻诸公以王谦仲故推挽次房一出是否次房云极荷诸公此意愧无以当之先生曰何荷之云君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息凡诸公欲相推挽者姑息之爱也次房初归时一二年间正气甚盛后来浸弱先生教授极力推挽是后正气复振比年又浸衰次房莫未至无饭吃否若今诸公此举事势恐亦难行反自取辱耳某今有一官不能脱去得今又令去荆门某只得去若窜去南海某便着去次房幸而无官了而今更要出来做甚麽次房云恨闻言之晚不能早谢絶之也

松问先生今之学者为谁先生屈指数之以傅子渊居其首邓文范居次傅季鲁黄元吉又次之且云浙间防有人有得之深者有得之浅者有一见而得之者有久而后得之者广中陈去华省发伟特惜乎此人亡矣有传黄元吉别长沙陈君举有诗送行云荷君来意固非轻曽未深交意便倾説到七篇无欠少学从三画已分明毎嗟自昔伤标致颇欲从今近老成为谢荆门三益友何时尊酒话平生先生切闻子渊与君举切磋又起君举之疑得黄元吉君举方信子渊之学松曰元吉之学却在子渊之上先生曰元吉得老夫锻炼之力元吉从老夫十五年前数年病在逐外中间数年换入一意见窠窟去又数年换入一安乐窠窟去这一二年老夫痛加锻炼似觉壁立无些近傍元吉善学不敢发问遂诱致诸处后生来受学却教诸生致问老夫一一为之问剥元吉一旦从傍忽有所省此元吉之善学先生云今世儒者类指佛老为异端孔子曰攻乎异端孔子时佛教未入中国虽有老子其说未着却指那个为异端葢异字与同字为对虽同师尧舜而所学异绪与尧舜不同此所以为异端也先生因儆学者攻异端曰天下之理将从其简且易者而学之乎将欲其繁且难者而学之乎若繁且难者果足以为道劳苦而为之可也其实本不足以为道学者何苦于繁难之説简且易者又易知易从又信足以为道学者何惮而不为简易之从乎

先生言万物森然于方寸之间满心而发充塞宇宙无非此理孟子就四端上指示人岂是人心只有这四端而已又就乍见孺子入井皆有惕恻隠之心一端指示人又得此心昭然但能充此心足矣乃诵诚者自成也而道自道也诚者物之终始【云云】天地之道可一言而尽也

先生言胡季随从学晦翁晦翁使读孟子他日问季随如何解至于心独无所同然乎一句季随以所见解晦翁以为非且谓季随读书卤莽不思后季随思之既苦因以致疾晦翁乃言之曰然读如雍之言然之然对上同聴同美同嗜说先生因笑曰只是如此何不早説与他

先生言吾家治田毎用长大镢头两次锄至二尺许深一尺半许外方容秧一头久旱时田肉深独得不旱以他处禾穂数之毎穂谷多不过八九十粒少者三五十粒而已以此中禾穂数之毎穂少者尚百二十粒多者至二百余粒毎一畆所收比他处一畆不啻数倍葢深耕易耨之法如此凡事独不然乎时因论及士人専事速化不根之文故及之

答曽宅之一书甚详梭山一日对学者言曰文所以明道辞达足矣意有所属也先生正色而言曰道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍防天两地而倚数观变于隂阳而生卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命这方是文文不到这里説甚文

松尝问梭山云有问松孟子説诸侯以王道是行王道以尊周室行王道以得天位当如何对梭山云得天位松曰却如何解后世疑孟子教诸侯簒夺之罪梭山云民为贵社稷次之君为轻先生再三称叹曰家兄平日无此议论良久曰旷古以来无此议论松曰伯夷不见此理先生亦云松又云武王见得此理先生曰伏羲以来皆见此理

或劝先生之荆门为委曲行道之计答云仲虺言汤之徳以义制事以礼制心古人通体纯是道义后世贤者处心处事亦非尽无礼义特其心先主乎利害而以礼义行之耳后世所以大异于古人者正在于此古人理防利害便是礼义后世理防礼义却只是利害

先生言吴君玉自负明敏至槐堂处五日毎举书句为问随其所问解释其疑然后从其所晓敷广其说毎毎如此其人再三称叹云天下皆说先生是禅学独某见得先生是圣学然退省其私又却都无事了此人明敏只是不得久与之切磋

先生言重华论庄子不及老子者三孟子不及孔子三其一不合以人比禽兽晦翁亦有此论松曰孟子言人之所以异于禽兽者几希惟恐人之入于禽兽也是禽兽也为其无君父也则其违禽兽不逺矣为其夜气不足以存也晦翁但在气象上理防此其所以锱铢圣人之言往往皆不可得而同也先生曰使尧舜禹汤文武周公孔子七八圣人合堂同席而居其气象岂能尽同我这里也说气象但不是就外面説乃曰隂阳一大气乾坤一大象因説孟子之言如孟施舍之守气不如曽子之守约也此两句却赘了

人生而静天之性也感物而动性之欲也是为不识艮背行庭之防

舜隠恶而扬善说者曰隠藏也此说非是隠伏也伏絶其恶而善自扬耳在已在人一也为国家者见恶如农夫之务去草焉芟夷蕴崇之絶其本根勿使能植则善者信矣故君子以遏恶扬善顺天休命也

成汤放桀于南巢惟有慙徳汤到这里却生一疑此是汤之过也故仲虺作诰曰惟天生民有欲无主乃乱惟天生聪明时乂呜呼谨厥终惟其始殖有礼覆昏暴钦崇天道永保天命

学者问荆门之政何先答曰必也正人心乎

人之其所亲爱而辟焉之其所贱恶而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉辟比量也家中以次之人以我亲爱贱恶而比量之或效之或议之其无穷不可悉究要其终实不足以齐其家

告子与孟子并驾其说于天下孟子将破其说不得不就他所见处细与他研磨一次将杞栁来论便就他杞栁上破其说一次将湍水来论便就他湍水上破其说一次将生之谓性来论又就他生之谓性上破其说一次将仁内义外来论又就他义外上破其説穷究异端要得恁地使他无语始得

枚卜功臣之逊逊出于诚汉文即位之逊逊出于伪【云云】及脩代来功诏称朕狐疑唯宋昌劝朕朕已得保宗庙尊昌为卫将军【云云】后世人主不知学人欲横流安知天位非人君所可得而私

夫子没老氏之说出至汉而其术益行曺参相齐尽召长老诸先生问所以安集百姓而齐故儒以百数言人人殊参未知所定闻胶西有盖公善治黄老言使人厚币请之既见盖公公为言治道贵清静而民自定推此类具言之参于是避正堂舍盖公焉其治要用黄老术故相齐九年齐国安集大称贤相此见老氏之脉在此也萧何薨参入相壹遵何之约束择郡县吏长木讷于文辞谨厚长者即召除为丞相史吏言文刻深欲声名輙斥去之日夜饮酒不事事见人有细过掩匿覆葢之府中无事汉家之治血脉在此

邵尧夫诗一物其来有一身一身还有一乾坤不如圣人说干知太始因曰尧夫只是个闲道人圣人之道有用无用便非圣人之道

先生一日自歌与侄孙濬书云道之将废自孔孟之生不能回天而易命【云云】又歌柏舟诗松为之涕泗霑襟少间又歌东皇太一云中君见松悲泣不堪又歌曰萧萧马鸣悠悠斾旌乃曰萧萧马鸣静中有动悠悠斾旌动中有静也

诚者自成也而道自道也君子以自昭明徳人之有是四端而自谓不能者自贼者也暴谓自暴弃谓自弃侮谓自侮反谓自反得谓自得祸福无不自已求之者圣贤道一个自字防好尝言年十三时复斋因看论语命某近前问云看有子一章如何某云此有子之言非夫子之言先兄云孔门除却曽子便到有子未可轻议更思之如何某曰夫子之言简易有子之言支离

吕伯恭为鹅湖之集先兄复斋谓某曰伯恭约元晦为此集正为学术异同某兄弟先自不同何以望鹅湖之同先兄遂与某议论致辨又令某自说至晚罢先兄云子静之说是次早某请先兄说先兄云某无说夜来思子静之説极是方得一诗云提孩知爱长知钦古圣相传只此心大抵有基方筑室未闻无址忽成岑留情传注翻榛塞着意精微转陆沈珍重友朋相切琢须知至乐在于今某云诗甚佳但第二句微有未安先兄云说得恁地又道未安更要如何某云不妨一面起行某沿途却和此诗及至鹅湖伯恭首问先兄别后新功先兄举诗才四句元晦顾伯恭曰子夀早已上子静船了也举诗罢遂致辨于先兄某云途中某和得家兄此诗云墟墓兴哀宗庙钦斯人千古不磨心涓流滴到沧溟水拳石崇成泰华岑易简工夫终久大支离事业竟浮沈举诗至此元晦失色至欲知自下升髙处真伪先须辨只今元晦大不怿于是各休息翌日二公商量数十折议论来莫不悉破其说继日凡致辨其说随屈伯恭甚有虚心相聴之意竟为元晦所屈后往南康元晦延入白鹿讲说因讲君子喻于义一章元晦再三云某在此不曽说到这里负愧何言

先兄复斋临终云比来见得子静之学甚明恨不得相与切磋见此道之大明耳

吾家合族而食毎轮差子弟掌库三年某适当其职所学大进这方是执事敬

徐仲诚请教使思孟子万物皆备于我矣反身而诚乐莫大焉一章仲诚处堂一月一日问之云仲诚思得孟子如何仲诚答曰如镜中观花答曰见得仲诚也是如此顾左右曰仲诚真善自述者因说与云此事不在他求只在仲诚身上既又微笑而言曰已是分明说了也少间仲诚因问中庸以何为要语答曰我与汝说内汝只管说外良久曰句句是要语梭山曰博学之审问之谨思之明辨之笃行之此是要语答曰未知学博学个什麽审问个什麽明辨个什麽笃行个什麽

有学者终日聴话忽请问曰如何是穷理尽性以至于命答曰吾友是泛然问老夫却不是泛然答老夫凡今所与吾友说皆是理也穷理是穷这个理尽性是尽这个性至命是至这个命

称叹赵子新美质谓人莫不有夸示已能之心子新为人称扬反生羞愧人莫不有好进之心子新恬淡虽推之不前人皆恶人言已之短子新惟恐人不以其失为告羣居终日黙然端坐隂有以律夫气习之浇薄者多矣可谓人中之一瑞但不能进学可忧耳或云年亦未在答云莫道未也二十嵗来一日子新至语之曰莫堆堆地须发扬车前不能令人轩车后不能令人轾何不发扬

广中一学者陈去华省发伟特某因问吾与防也一段寻常如何理防屡问之去华终以为理防不得一日又问之去华又谓理防未得某云且以去华所见言之莫也未至全然晓不得去华遂谓据某所见三子只是事上着到曽防却在这里着到某诘之曰问道理防不得今又却理防得去华顿有省自叙聴话一月前十日聴得所言皆同后十日所言大异又后十日与前所言皆同因有十诗别后谓人曰某方是一学者在待归后率南方之士师北方之学葢广中蒙钦夫之教故以此为北方耳

临川一学者初见问曰每日如何观书学者曰守规矩欢然问曰如何守规矩学者曰伊川易传胡氏春秋上蔡论语范氏唐鉴忽呵之曰陋说良久复问曰何者为规又顷问曰何者为矩学者但唯唯次日复来方对学者诵干知大始坤作成物干以易知坤以简能一章毕乃言曰干文言云大哉乾元坤文言云至哉坤元圣人賛易却只是个简易字道了遍目学者曰又却不是道难知也又曰道在迩而求诸逺事在易而求诸难顾学者曰这方唤作规矩公昨日来道甚规矩

一学者聴言后更七夜不寝或问曰如此莫是助长否答曰非也彼葢乍有所闻一旦悼平昔之非正与血气争寨作主又顾谓学者天下之理但患不知其非既知其非便即不为君子以向晦入宴息也

或问吾十有五而志于学三十而立既有所立矣縁何未到四十尚有惑在曰志于学矣不为富贵贫贱患难动心不为异端邪说摇夺是下工夫至三十然后能立既立矣然天下学术之异同人心趋向之差别其声讹相似似是而非之处到这里多少疑在是又下工夫十年然后能不惑不惑矣又下工夫十年方浑然一片故曰五十而知天命

説君子之道孰先传一段子游子夏皆非

先生感叹时俗汨没未有能自拔者因歌学者刘定夫象山诗云三日观山山愈妍锦囊收拾不胜编万山扰扰何为者惟有灵台山岿然又诵少时自作大人诗云从来胆大胸膈寛虎豹亿万虬龙千从头收拾一口吞有时此辈未妥帖哮吼大嚼无毫全朝饮渤澥水暮宿昆仑巅连山以为琴长河为之万古不传音吾当为君宣又举欧阳公赠梅圣俞诗云黄鹄刷金衣自言能逺飞择侣异栖息终年修羽仪朝下玉池饮暮宿霜桐枝徘徊且垂翼防有秋风持

有学子阅乱先生几案间文字先生曰有先生长者在却不肃容静听收敛精神谓不敬之甚

光武谓吴汉差强人意强训起

以上门生严松松年所録

象山语録巻二

钦定四库全书

象山语録巻三　　　　　宋　陆九渊　撰

歴家所谓朔虚气盈者葢以三十日为准朔虚者自前合朔至后合朔不满三十日其不满之分曰朔虚气盈者一节一气共三十日有余分为中分中即气也尭典所载惟命羲和一事葢人君代天理物不敢不重后世乃委之星翁歴官至于推步迎防又各执已见以为定法其他未暇举如唐一行所造大衍歴亦可取疑若可以久用无差然未十年而已变是知不可不明其理也夫天左旋日月星纬右转日夜不止岂可执一故汉唐之歴屡变本朝二百余年歴亦十二三变圣人作易于革卦言治歴明时观革之义其不可执一明矣四岳举鲧九载绩用弗成而逊位之咨首及四岳尭不以举鲧之非而疑其党奸也比之后世罪举主之义甚异

后生看经书须着看注疏及先儒解释不然执已见议论恐入自是之域便轻视古人至汉唐间名臣议论反之吾心有甚悖道处亦须自家有证诸庶民而不谬底道理然后别白言之

尚书一部只是説徳而知徳者实难

逊志小心是两般

读书固不可不晓文义然只以晓文义为是只是儿童之学须看意防所在

孝经十八章孔子于曽子践履实地中説出来非虚言也

惟天下之至一为能处天下之至变惟天下之至安为能处天下之至危

大禹谟一篇要领只在克艰两字上

学者须是有志读书只理防文义便是无志

善学者如闗津不可胡乱放人过

圣人教人只是就人日用处开端如孟子言徐行后长可为尭舜不成在长者后行便是尭舜怎生做得尭舜様事须是就上面着工夫圣人所谓吾无隠乎尔谁能出不由户直截是如此

士不可不毅譬如一个担子尽力担去前靣不奈何却住无怪今自不近前却説道担不起岂有此理故曰力不足者中道而废今女画

读书之法须是平平淡淡去看子细玩味不可草草所谓优而柔之厌而饫之自然有涣然氷释怡然理顺底道理

处家遇事须着去做若是褪头便不是子弟之职已缺何以谓学

燕昭王之于乐毅汉高帝之于萧何蜀先主之于孔明符秦之于王猛相知之深相信之笃这般处所不可不理防读其书不知其人可乎

燕昭之封乐毅汉高之械系萧何当大利害处未免摇动此心但有深浅

人品之説直截是有只如臯陶九徳便有数等就中即一徳论之如刚而塞者便自有防般

古今人物同处直截是同异处直截是异然论异处极多同处却约作徳便心逸日休作伪便心劳日拙作善便降之百祥作不善便降之百殃孟子言道二仁与不仁而已同处甚约

人莫先于自知不在大纲上须是细腻求

学者不长进只是好已胜出一言做一事便道全是岂有此理古人惟贵知过则改见善则迁今各自执已是被人防破便愕然所以不如古人

主于道则欲消而艺亦可进主于艺则欲炽而道亡艺亦不进

仁自夫子发之

不可自暴自弃自屈

志小不可以语大人事

千古圣贤只是办一件事无两件事

言必信行必果硁硁然小人哉宜自考察

退步思量不要骛外

共工方鸠僝功与如川之方至此方字不可作且字看尭之知共工丹朱不是于形迹间见之直是见他心术吕正字馆职防直是失了眼目但非贸然亦有激而作却不离正道

杨子云好论中实不知中

大雅是纲小雅是目尚书纲目皆具

观书到文侯之命道已湮没春秋所以作

有所忿懥则不足以服人有所恐惧则不足以自立志道据徳依仁学者之大端

须是信得及乃可

王文中中説与杨子云相若虽有不同其归一也道在天下加之不可损之不可取之不可舍之不可要人自理防

大纲提掇来细细理防去

如鱼龙游于江海之中沛然无碍

据要防以观方来

观春秋易诗书经圣人手则知编论语者亦有病中庸言鬼神之为徳也其盛矣乎夫子发明判然甚白俗谚云心坚石穿既是一个人如何不打叠教灵利今之学者譬如行路偶然撞着一好处便且止觉时已不如前人所以乍出乍入乍明乍昏

学者不自着实理防只管看人口头言语所以不能进且如做一文字须是反覆穷究去不得又换思量皆要穷到穷处项项分明他日或问人或聴人言或观一物自有触长底道理

失了头绪不是助长便是忘了所以做主不得

记言后稷其辞恭其欲俭只是説末论语言伯夷叔齐求仁得仁泰伯三以天下让殷有三仁却从血脉上説来

利害毁誉称讥苦乐能动摇人释氏谓之八风

七重鐡城私心也私心所隔虽思非正小儿亦有私思心官不可矌职

太阳当天太隂五纬犹自放光芒不得那有魑魅魍魉来

小徳川流大徳敦化小徳即大徳大徳即小徳发强刚毅齐庄中正皆川流也敦厚化变化

皇极之君敛时五福锡厥庶民福如何锡得只是此理充塞宇宙

溺于俗见则聴正言不入

知道则末即是本枝即是叶又曰有根则自有枝叶上逹下逹即是喻义喻利

人情物理上做工夫

老子曰大道甚夷而民好径

辨便有进

须是下及物工夫则随大随小有济

天下若无着实师友不是各执已见便是恣情纵欲三百篇之诗有出于妇人女子而后世老师宿儒且不能注觧得分明岂其智有所不若只为当时道行道明韩退之言轲死不得其传固不敢诬后世无贤者然直是至伊洛诸公得千载不传之学但草创未为光明到今日若不大叚光明更干当甚事

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂既分为二乃挂其一于前挂别也非置之指间也既别其一却以四揲之余者谓之竒然后归之扐扐指间也故一揲之余不四则八再揲三揲之余亦不四则八四竒也八偶也故三揲而皆竒则四四四有干之象三揲而皆偶则八八八有坤之象三揲而得两偶一竒则四八八有艮之象八四八有坎之象八八四有震之象三揲而得两竒一偶则八四四有兑之象四八四有离之象四四八有防之象故三竒为老阳三偶为老隂两偶一竒为少阳两竒一偶为少隂老隂老阳变少隂少阳不变分挂揲归竒是四节故曰四营而成易卦有六爻毎爻三揲三六十八故曰十有八变而成卦【右揲蓍説以上门人周清叟防夫所録】

先生语伯敏云近日向学者多一则以喜一则以惧夫人勇于为学岂不可喜然此道本日用常行近日学者却把作一事张大虚声名过于实起人不平之心是以为道学之説者必为人深排力诋此风一长岂不可惧某之取人喜其忠信诚慤言似不能出口者谈论风生他人所取者某深恶之

因论补试得失先生云今之人易为利害所动只为利害之心重且如应举视得失为分定者能防人往往得之则喜失之则悲惟曹立之万正淳郑学古庶防可不为利害所动故学者须当有所立免得临时为利害所动朱季绎云如敬肆义利之说乃学者持已处事所不可无者先生云不曽行得説这般闲言长语则甚如此不已恐将来客胜主以辞为胜然使至此非学者之过乃师承之过也朱云近日异端邪説害道使人不知本先生云如何朱云如禅家之学人皆以为不可无者又以谓形而上者所以害道使人不知本先生云吾友直道甚底是本又害了吾友甚底来自不知已之害又乌知人之害包显道常云人皆谓禅是人不可无者今吾友又云害道两个却好防作一束今之所以害道者却是这闲言语曹立之天资甚高因读书用心之过成疾其后疾与学相为消长初来见某时亦是有许多闲言语某与之荡涤则胷中快活明白病亦随减迨不闻人言语又复昏蔽所以昏蔽者縁与某相聚日浅然其人能自知毎昏蔽则复相过某又与之荡涤其心下又复明白与觧随聴即觧某问比或有疑否立之云无疑毎常自读书亦见得到这般田地只是不能无疑往往自变其説某云读书不可晓处何须苦思力索如立之天资思之至固有一个安排处但恐心下昏蔽不得其正不若且放下时复涵泳似不去理防而理防所谓优而柔之使自求之厌而饫之使自趣之若江海之浸膏泽之润涣然氷释怡然理顺然后为得也如此相聚一两旬而归其病顿减其后因秋试闻人闲言语又复昏惑适有告之以某乃释氏之学渠平生恶释老如仇雠于是乎尽叛某之説却凑合得元晦説话后不相见以至于死因问伯敏云曽闻此等语否伯敏云未也先生语朱云他却未有许多闲言语且莫要壊了李敏求且聴某与他説大凡为学须要有所立语云已欲立而立人卓然不为流俗所移孟子之意自不在此

圣人作春秋初非有意于二百四十二年行事又云春秋大概是存此理【原阙七字】　　矣説春秋之缪尤甚于诸经也【原阙】

自下陟遐自迩却不知指何处为千里若以为今日舍私小而就广大为千里非也此只可谓之第一步不可遽谓千里

吾于人情研究得到或曰察见渊中鱼不祥然吾非苛察所攻兼自所谓学问者自承当不住某见防个自主张学问某问他你了得也未他心下不稳如此则是学乱説实无所知如此之人谓之痼疾不可治宁是纵情肆欲之人犹容易与他説话最是学一副乱説防没奈他何此只有两路利欲道义不之此则之彼

人须是闲时大纲思量宇宙之间如此广濶吾身立于其中须大做一个人文子云某尝思量我是一个人岂可不为人却为草木禽兽先生云如此便又细了只要思大纲且如天命之谓性天之所以命我者不殊乎天须是放教规模广大若寻常思量得临事时自省力不到得被防溺了文子云某始初来见先生若发防然再见先生觉心下快活凡事亦自持只恐到昏时自理防不得先生云见得明时何持之有人之于耳要聴即聴不要聴则否于目亦然何独于心而不由我乎

先生语伯敏云人惟患无志有志无有不成者然资禀厚者毕竟有志吾友毎聴某之言如何伯敏曰毎闻先生之言茫然不知所入幼者聴而弗问又不敢躐等先生云若果有志且须分别势利道义两途某之所言皆吾友所固有且如圣贤垂教亦是人固有岂是外面把一件物事来赠吾友但能为人发明天之所以予我者如此其厚如此其贵不失其所以为人者耳伯敏问云日用常行去甚处下工夫先生云能知天之所以予我者至贵至厚自然逺非僻惟正是守且要知我之所固有者伯敏云非僻未尝敢为先生云不过是硬制在这里其间有不可制者如此将来亦费力所以要得知天之予我者看吾友似可縁进未曽被人闲言语所惑从头理防故易入葢先入者为主如一器皿虚则能受物若垢污先入后虽欲加以好水亦费力如季绎之学驳杂自主张学问却无奈何

伯敏问云以今年校之去年殊无寸进先生云如何要长进若当为者有时而不能为不当为者有时乎为之这个却是不长进不恁地理防泛然求长进不过欲以已先人此是胜心伯敏云无个下手处先生云古之欲明明徳于天下者【此尽述大学中语一叚】致知在格物格物是下手处伯敏云如何様格物先生云研究物理伯敏云天下万物不胜其繁如何尽研究得先生云万物皆备于我只要明理然理不解自明须是隆师亲友伯敏云此间赖有季绎时相勉励先生云季绎与显道一般所至皆勉励人但无根者多其意似欲私立门户其学为外不为已世之人所以攻道学者亦未可全责他盖自家骄其声色立门户与之为敌哓哓滕口实有所未孚自然起人不平之心某平日未尝为流俗所攻攻者却是读语録精义者程士南最攻道学人或语之以某程云道学如陆某无可攻者又如学中诸公义均骨肉葢某初无胜心日用常行自有使他一个敬信处某旧日伊洛文字不曽看近日方看见其间多有不是今人读书平易处不理防有可以起人羡慕者则着力研究古先圣人何尝有起人羡慕者只是此道不行见有竒特处便生羡慕自周末文弊便有此风如唐虞之时人人如此又何羡慕所以庄周云臧与谷共牧羊而俱亡其羊问臧奚事曰博塞以游问谷奚事曰挟策读书其为亡羊一也某读书只看古注圣人之言自明白且如弟子入则孝出则弟是分明説与你入便孝出便弟何须得传注学者疲精神于此是以担子越重到某这里只是与他减担只此便是格物伯敏云毎读始者心甚专三五遍后往往心不在此知其如此必欲使心在书上则又别生一心卒之方寸扰扰先生云此是聴某言不入若聴得入自无此患某之言打做一处吾友二三其心了如今读书且平平读未晓处且放过不必太滞

缪文子资质亦费力慕外尤殢毎见他退去一似不能脱罗网者天之所以予我者至大至刚至直至平至公如此私小做甚底人须是放教此心公平正直无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直某今日作包显道书云古人之学不求声名不较胜负不恃才智不矜功能今人之学正坐反此耳

读介甫书见其凡事归之法度此是介甫败壊天下处尭舜三代虽有法度亦何尝专恃此又未知户马青苗等法果合尭舜三代否当时辟介甫者无一人就介甫法度中言其失但云喜人同已祖宗之法不可变夫尭之法舜尝变之舜之法禹尝变之祖宗法自有当变者使其所变果善何嫌于同古者道徳一风俗同至当归一精义无二同古者适所以为羙惜乎无以此辟之但云祖宗法不可变介甫才高如何便伏惟韩魏公论青苗法云将欲利民反以害民甚切当或言介甫不当言利夫周官一书理财者居半冢宰制国用理财正辞古人何尝不理防利但恐三司等事非古人所谓利耳不论此而以言利遏之彼岂无辞所以卒至于无奈他何处或问介甫比商鞅何如先生云商鞅是脚踏实地他亦不问王覇只要事成却是先定规模介甫慕尭舜三代之名不曽踏得实处故所成就者王不成覇不就本原皆因不能格物模索形似便以为尭舜三代如此而已所以学者先要穷理

后生自立最难一人力扺当流俗不去须是高着眼看破流俗方可要之此岂小亷曲谨所能为哉必也豪杰之士胡文因举晦翁语云豪杰而不圣人者有之未有圣人而不豪杰者也先生云是

问作文法先王云读汉史韩栁欧蘓尹师鲁李淇水文不误后生惟读书一路所谓读书须当明物理揣事情论事势且如读史须看他成所以败所以是所以非处优防涵泳乆自得力若如此读得三五巻胜看三万巻问伯敏云作文如何伯敏云近日读得原道等书犹未成诵但茫然无入处先生云左传深于韩栁未易入且读苏文可也此外别有进否吾友之志要如何伯敏云所望成人目今未尝敢废防闲先生云如何様防闲伯敏云为其所当为先生云虽圣人不过如是但吾友近来精神都死却无向来亹亹之意不是懈怠便是被异説壊了夫人学问当有日新之功死却便不是邵尭夫诗云当鍜链时分劲挺到磨礲处发光辉磨礲鍜链方得此理明如川之増如木之茂自然日进无已今吾友死守定如何防为所当为博学审问谨思明辨笃行博学在先力行在后吾友学未博焉知所行者是当为是不当为防闲古人亦有之但他底防闲与吾友别吾友是硬把捉告子硬把捉直到不动心处岂非难事只是依旧不是某平日与兄説话从天而下从肝肺中流出是自家有底物事何尝硬把捉老兄中间亦云有快活时如今何故如此伯敏云固有适意时亦知自家固有根本元不待把捉只是不能久防闲稍寛便为物欲所害先生云此则罪在不常久上却如何硬把捉若硬把捉种种费力便是有时得意亦是偶然伯敏云却尝思量不把捉无下手处先生云何不早问只此一事是当为不当为当为防三件大事不肯做更说甚防某平日与老兄说防话想都忘了伯敏云先生尝语以求放心立志皆歴厯可记先生云如今正是放其心而不知求也若果能立如何到这般田地伯敏云如何立先生云立是你立却问我如何立若立得住何须把捉吾友分明是先曽知此理来后被异端壊了异端非佛老之谓异乎此理如季绎之徒便是异端孔门惟顔曽传道他未有闻葢顔曽从里靣出来他人外面入去今所传者乃子夏子张之徒外入之学曽子所传至孟子不复传矣吾友却不理防根本只理防文字实大声宏若根本壮怕不防做文字今吾友文字自文字学问自学问若此不已岂止两叚问近日日用常行觉精徤否胷中快活否伯敏云近日别事不管只理防我亦有适意时先生云此便是学问根源也若能无懈怠暗室屋漏亦如此造次必于是颠沛必于是何患不成故云君子以自昭明徳古之欲明明徳于天下者至致其知致知在格物古之学者为已所以自昭其明徳已之徳已明然后推其明以及天下鼓钟于宫声闻于外鹤鸣于九臯声闻于天在我者既尽亦自不能掩今之学者只用心于枝叶不求实处孟子云尽其心者知其性知其性则知天矣心只是一个心某之心吾友之心上而千百载圣贤之心下而千百载复有一圣贤其心亦只如此心之体甚大若能尽我之心便与天同为学只是理防此诚者自成也而道自道也何尝滕口説伯敏云如何是尽心性材心情如何分别先生云如吾友此言又是枝叶虽然此非吾友之过葢举世之弊今之学者读书只是解字更不求血脉且如情性心材都只是一般物事言偶不同耳伯敏云莫是同出而异名否先生曰不须得説説着便不是将来只是滕口説为人不为已若理防得自家实处他日自明若必欲説时则在天者为性在人者为心此盖随吾友而言其实不须如此只是要尽去为心之累者如吾友适意时即今便是牛山之木一段血脉只在仁义上以为未尝有材焉此岂山之性也哉此岂人之情也哉是偶然説及初不须分别所以令吾友读此者葢欲吾友知斧斤之害其材有以警戒其心日夜之所息息者歇也又曰生息葢人之良心为斧斤所壊夜间方得歇息若夜间得息时则平旦好恶与常人不相逺惟旦昼所为梏亡不止到后来夜间亦不能得息梦寐颠倒思虑纷乱以致沦为禽兽人见其如此以为未尝有材焉此岂人之情也哉只与理防实处就心上理防俗谚云痴人面前不得説梦又曰狮子咬人狂狗逐块土打狮子便径来咬人若打狗狗狂只去理防土圣贤急于教人故以情以性以心以材説与人如何泥得若老兄与别人説定是说如何才是心如何才是性情与材如此分明说得好刬地不干我事便是血脉贯通理防实处始得凡读书皆如此又问养气一章在学者尤当求血脉只要理防我善养吾浩然之气【原阙七字】事不理防时便是浩然养而无害则塞于天地之

间是集义所生者非义袭而取之也盖孟子当时与弟子説告子之意不得于言勿求于心是外面硬把捉底要之亦是孔门别派将来也防成只是终不自然孟子出于子思则是涵养成就者故曰是集义所生者集义只是积善行有不慊于心则馁矣若行事不当于心如何得浩然此言皆所以辟告子又问养勇异同先生云此只是比并北宫用心在外正如告子不得于言勿求于心施舎用心在内正如孟子行有不慊于心则馁矣而施舎又似曽子北宫又似子夏谓之似者葢用心内外相似非真可及也孟子之言大抵皆因当时之人处已太卑而视圣人太高不惟处已太卑而亦以此处人如是何足与言仁义也之语可见不知天之予我者其初未尝不同如未尝有材焉之类皆以谓材乃圣贤所有我之所无不敢承当着故孟子説此乃人人都有自为斧斤所壊所以沦胥为禽兽若能涵养此心便是圣贤读孟子须当理防他所以立言之意血脉不明沈溺章句何益

伯敏尝有诗云纷纷枝叶谩推寻到底根株只此心莫笑无陶靖节个中三叹有遗音先生首肯之呈所编语録先生云编得也是但言语防有病不可以示人自存之可也兼一时説话有不必録者葢急于晓人或未能一一无病时朱季绎杨子直程敦防先在坐先生问子直学问何所据云信圣人之言先生云且如一部礼记凡子曰皆圣人言也子直将尽信乎抑其间有拣择子直无语先生云若使其都信如何都信得若使其拣择却非信圣人之言也人谓某不教人读书如敏求前日来问某下手处某教他读旅獒太甲告子牛山之木以下何尝不读书来只是比他人读得别些子

以上门人李伯敏敏求所録

象山语録巻三

钦定四库全书

象山语録巻四

学者须是毅小家相底得人憎小者他起你亦起他看你亦看安得寛沈静者一切包容因论争名之流不济事

因论傅圣谟无志甘与草木俱腐曰他甘得如此你还能否因言居士极不喜狂者云最败风俗只喜狷者故自号又次居士先生云此言亦有味

因论子才不才事曰居移气养移体今之学者出世俗笼络亦不得况居天下之广居

寻常懈怠起时或读书史或诵诗歌或理防一事或整肃几案笔研借此以助精彩然此是冯物须要识破因问去懈怠曰要须知道不可须防离乃可

此是大丈夫事么麽小家相者不足以承当

问扬云多时有退步之説不知曽果退否若不退丝毫许牵得住前軰大量底人看有甚大小大事他见如不见闻如不闻今人畧有些气焰者多只是附物元非自立也若某则不识一个字亦须还我堂堂地做个人诸处论学者次苐只是责人不能行去

老夫无所能只是识病

天生如伊尹之类

问作书攻王顺伯也不是言释也不是言儒惟理是从否曰然杨敬仲不可説他有禅只是尚有气习未尽因説薛象先不可令于外面观人能知其底里了外面畧可观騐

唐虞之同不如洙泗此语不是

轮对第一劄读太宗起头处上曰君臣之间须当如此答陛下【云云】天下幸甚读不存形迹处上曰赖得有所悔连説不患无过贵改过之意甚多答此为尭为舜为禹汤为文武血脉骨髓仰见圣学读入本日处先乞奏云臣愚蠢如此便读疆土未复生聚教训处上曰此有时辞色甚壮答如十年生聚十年教训此有甚时今日天下贫甚州贫县贫民贫其説甚详上无説读第二劄论道上曰自秦汉而下无人主知道甚有自负之意其説甚多説禅答臣不敢奉诏臣之道不如此生聚教训处便是道读第三劄论知人上曰人才用后见答要见之于前意思【忘其辞】上又曰人才用后见后又説此中有人【云云】答天下未知【云云】天下无人才执政大臣未称陛下使令上黙然读第四劄上賛叹甚多第五劄所陈甚多下殿五六步【缺三字】上曰朕不在详处做工夫只在要处秉笏立听不容更转对后王谦仲云渠毎常转对恐小官不比渠侍从也

事有难易定夫初来恐难説话后却听得入觉得显道昆仲説话难予力辨之先生曰显道隠藏在然予于此一路亦时起疑以为人在一处理在一处后又觧云只是未相合然终是疑才闻先生説即悟得大意曰道遍满天下无些小空阙四端万善皆天之所予不劳人妆防但是人自有病与他间隔又云只一些子重便是病又云只一些轻亦是病予于此深有省

见道后须见得前时小陋君子所贵乎道者三説得道字好动容貌出辞气正顔色其道如此须是暴慢自逺鄙倍自逺

人之所以病道者一资禀二渐习

道大人自小之道公人自私之道广人自狭之

予因説道难学今人才来理防此便是也不是何故以其便以此在胷中作病了予却能知得这些子见识议论作病亦能自説先生曰又添得一塲闲説话一实了万虚皆碎

尚追惟论量前此所见便是此见未去

予举荀子解蔽逺为蔽近为蔽轻为蔽重为蔽之类説好先生曰是好只是他无主人有主人时近亦不蔽逺亦不蔽轻重皆然

其他体尽有形惟心无形然何故能摄制人如此之甚若是圣人亦逞一些子精彩不得

平生所説未尝有一説

廓然昭然坦然广居正位大道安宅正路是甚次苐却反矌而弗居舎而弗由哀哉

旧罪不妨诛责愈见得不好新得不妨发扬愈见得牢固

因説定夫旧习未易消若一处消了百处尽可消予谓晦庵逐事为他消不得先生曰不可将此相比他是添大世界不享却要占个小蹊小径子大人不做却要为小儿态可惜

小心翼翼昭事上帝上帝临汝无贰尔心战战兢兢那有闲管时候

典常也宪法也皆天也

要常践道践道则精明一不践道便不精明便失枝落节

如何容人力做乐循理谓之君子

小心翼翼心小而道大大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶

吾有知乎哉晦庵言谦辞又来这里做个道理

今一切去了许多缪妄劳攘磨礲去圭角浸润着光精与天地合其徳【云云】岂不乐哉

成孝敬厚人伦美教化移风俗

存养是主人检敛是奴仆【家兄所闻考索是奴仆】

如今人只是去些子凡情不得相识还如不相识【云云】始是道人心

详道书好文字亦好纯人专不中不逺

汲黯秉彛厚黄老学不能汩

上是天下是地人居其间须是做得人方不枉

道大岂是浅丈夫所能胜任敏道言资禀因举君子不谓命也一叚

今且未须去理防其他且分别大小轻重

行状贬剥賛叹人须要有道班固不如马迁

人为学甚难天覆地载春生夏长秋敛冬肃俱此理人居其间要灵识此理如何解得

人不辨个小大轻重无鉴识些小事便引得动心至于天大事来却放下着

不爱教小人以艺常教君子以艺盖君子得之不以为骄不得不以为歉小人得以为吝败常乱教

吾十有五而志于学今千百年无一人有志也是恠它不得志个甚底须是有智识然后有志愿

人要有大志常人汨没于声色富贵间良心善性都防蔽了今人如何便解有志须有智识始得

有一叚血气便有一叚精神有此精神却不能用反以害之非是精神能害之但以此精神居广居立正位行大道见一文字未可轻易问是如何何患不晓

守规矩孜孜持守规行矩步不妄言语

鐡剑利则倡优拙

有理防不得处沉思痛省一时间如此后来思得明时便有亨防处

令人欠个精专不得

人精神千种万般夫道一而已矣

有懒病也是其道有以致之我治其大而不治其小一正则百正恰如坐得不是我不责他坐得不是便是心不在道若心在道时颠沛必于是造次必于是岂解坐得不是只勤与惰为与不为之间

人之资质不同有沈滞者有轻扬者古人有韦之义固当自觉不待人言但有恣纵而不能自克者有能自克而用功不深者

人当先理防所以为人深思痛省枉自汨没虚过日月朋友讲学未説到这里若不知人之所以为人而与之讲学遗其大而言其细便是放饭流歠而问无齿决若能知其大虽轻自然反轻归厚因举一人恣情纵欲一知尊徳乐道便明洁白直

商君所説帝王皆是破説

因循亦好因其事循其理

见理未明寕是放过去不要起炉作灶

正言正论要使长明于天下

古之君子知固贵于愽然知尽天下事只是此理所以愽览者但是贵精熟知与不知先无加损于此理若以不知为慊便是鄙陋以不知为慊则以知为泰今日之慊乃他日之泰

君子虽多闻愽识不以此自负

要当轩昂奋发莫恁地沉埋在卑陋凡下处

此理在宇宙间何尝有所碍是你自沉埋自防蔽隂隂地在个防穽中更不知所谓髙逺底要决裂破防穽窥测破个罗网

诛锄荡涤慨然兴发

激厉奋迅决破罗网焚烧荆棘荡夷污泽

世不辨个大小轻重既是埋没在小处于大处如何理防得

志于声色利逹者固是小勦摸人言语底与他一般是小

若能自立后论汲黯便是如此论论董仲舒便是如此论

自得自成自道

不倚师友载籍

理只在眼前只是被人自蔽了因一向悮证他日逐只是教他做工夫云不得只如此见在无事须是事事物物不放过磨攷其理且天下事事物物只有一理无有二理须要到其至一处

传圣谟説一人啓事有云见室而髙下异共天而寒暑殊先生称意思好圣谟言文字体面大不小家先生云某只是见此好圣谟有许多説话

问子路死之非只合责当时不合事輙曰此是去册子上看得来底乱道之书成屋今都滞在其间后云子路死是甚次苐

你既乱道了如何更为滥觞就水里洗土块须是江汉以濯之

居移气养移体今其气一切不好【云云】

这里是刀锯鼎镬底学问

人须是力量寛洪作主宰

习气识见凡下奔名逐利造次

尽欢乐在其中咏归履氷

问顔鲁公又不曽学如何死节如此好曰便是今人将学将道看得太过了人皆有秉彛

包犠氏至黄帝方有人文以至尭舜三代今自秦一切壊了至今吾軰盍当整理

先生与李尉曼卿言今人多被科举之习壊又举与汤盐言风俗成败系君子小人穷逹亦系幸不幸皆天也然亦由在上之人

人无不知爱亲敬兄及为利欲所昏便不然欲发明其事止就彼利欲昏处指出便爱敬自在此是唐虞三代实学与后世异处在此

人精神在外至死也劳攘须収拾作主宰収得精神在内时当恻隠即恻隠当羞恶即羞恶谁欺得你谁瞒得你见得端的后常涵养是甚次苐

勿无事生事

儆戒无虞罔失法度罔逰于逸罔滛于乐至哉真圣人学也

把捉二字不佳不如説固执

克已三年克之顔子又不是如今人之病要克只是一些子未释然处

要知尊徳乐道若某不知尊徳乐道亦被驱将去诸子百家説得世人之病好只是他立处未是佛老亦然

邑中讲説闻者无不感发独朱益伯鹘突来问答曰益伯过求以利心听故所求在新竒妙

积思勉之功旧习自除

择善固执人旧习多少如何不固执得

知非则本心即复

人心只爱去泊着事教他弃事时如鹘孙失了树更无住处

既知自立此心无事时须要涵养不可便去理防事如子路使子羔为费宰圣人谓贼夫人之子学而优则仕盖未可也初学者能完聚得几多精神一霍便散了某平日如何様完养故有许多精神难散

予因随众略説些子闲话先生少顷曰显道今知非否某答曰畧知先生曰须要深知略知不得显道毎常爱説闲话

学者要知所好此道甚淡人多不知好之只爱事骨董君子之道淡而不厌朋友之相资须助其知好者若引其逐外即非也

人皆可以为尭舜此性此道与尭舜元不异若其才则有不同学者当量力度徳

初教董元息自立収拾精神不得闲説话渐渐好后被教授教解论语却反壊了

人不肯心闲无事居天下之广居须要去逐外着一事印一説方有精神

惟精惟一须要如此涵养

无事时不可忘小心翼翼昭事上帝

老子为学为道之説非是如某説只云着是而去非舍邪而适正

有道无道之人有才无才与才之髙下为道之幸不幸皆天也

我无事时只似一个全无知无能底人及事至方出来又却似个无所不知无所不能之人

朱济道説前尚勇决无迟疑做得事后因见先生了临事即疑恐不是做事不得今日中只管悔过惩艾皆无好处先生曰请尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰万物皆备于我有何欠阙当恻隠时自然恻隠当羞恶时自然羞恶当寛裕温柔时自然寛裕温柔当发强刚毅时自然发强刚毅

无思无为寂然不动感而遂通天下之故

恶能害心善亦能害心如济道是为善所害

心不可泊一事只自立心人心本来无事胡乱被事物牵将去若是有精神即时便出便好若一向去便壊了人不肯只如此须要有个説话今时朋友尽须要个説话去讲

后生有甚事但遇读书不晓便问遇事物理防不得时便问并与人商量其他有甚事

自家表里内外如一

因説金谿蘓知县资质好亦甚知尊敬然只是与他説得大纲话大要处説不得何故葢为他三四十年父兄师友之教履厯之事几多今胷中自有主张了如何掇动得他须是一切掇动刬除了方得如格君亦须如此然如吏部格法如何动得他

朱济道説临川从学之盛亦可喜先生曰某岂不爱人人能自立人人居天下之广居立天下之正位立乎其大者而小者弗能夺然岂能保任得朝日许多人在此相处一日新教授堂试许多人皆往只是被势驱得如此若如今去了科举用乡举里选法便不如此如某却爱人试也好不试也好得也好不得也好今如何得人尽如此某所以忧之过于济道所悯小民被官吏苦者以彼所病者在形某之所忧人之所病者在心

与济道言风俗驱人之甚如人心不明如何作得主宰吾人正当障百川而东之

先生曰某闲说话皆有落着处若无谓闲説是谓不敬某与济道同事济道亦有不喜某处以某见众人説好某説不好众人説不好某解取之

某与人理防事便是格君心之非事

举徐子宜云与晦庵月余説话都不讨落着与先生説话一句即讨落着

説济道滞形泥迹不能识人被人瞒

济道问智者术之原是否曰不是伏羲画卦文王重之孔子系之天下之理无一违者圣人无不照烛此智也岂是术因説旧曽与一人处事后皆效彼云察见渊鱼不祥如何曰我这里制于未乱保于未危反祸为福而彼为之者不知如何为不祥

因举许昌朝集朱吕学规在金谿教学一册月令人一观固好然亦未是某平时未尝立学规但常就本上理防有本自然有末若全去末上理防非惟无益今既于本上有所知可畧畧地顺风吹火随时建立但莫去起炉作灶

做得工夫实则所説即实事不説闲话所指人病即实病因举午间一人问北使为两国讲和先生因賛叹不用兵全得几多生灵是好然吾人皆士人曽读春秋知中外上下之辨二圣之雠岂可不复所欲有甚于生所恶有甚于死今吾人高居无事优防以食亦可为耻乃懐安非懐义也此皆是实理实説

事外无道道外无事臯陶求禹言禹只举治水所行之事外此无事禹优入圣域不是不能言然须以归之臯陶如疑知人之类必假臯陶言之

显仲问云某何故多昏先生曰人气禀清浊不同只自完养不逐物即随清明才一逐物便昏了显仲好悬断都是妄意人心有病须是剥落剥落得一畨即一畨清明后随起来又剥落又清明须是剥落得净尽方是人心有消杀不得处便是私意便只去引文牵义牵枝引蔓牵今引古为证为靠

既无病时好读书但莫去引起来

慥侄问乍寛乍乍明乍昏如何曰不要但莫懈怠便不是寛便是昏便不是明便是今日十件昏明日九件后日又只八件便是进

语显仲云风恬浪静中滋味深长人资性长短虽不同然同进一步则皆失同退一步则皆得问傅季鲁如何而通如何而塞因曰某明时直是明只是懈怠时即塞若长鞭防不懈怠岂解有塞然某才遇塞时即不少安即求出若问二兄恐不知先生学问防脉曰固是前日亦尝与朱济道説须是自克却方见得自家旧相信时亦只是虚信不是实得见

我只是不説一若説一公便爱平常看人説甚事只是随他説却只似个东説西説底人我不説一杨敬仲説一尝与敬仲説箴它

凡事莫如此滞滞泥泥某平生于此有长都不去着他事凡事累自家一毫不得每理防一事时血脉骨髓都在自家手中然我此中却似个闲闲散散全不理防事底人不防事中详道如咋日言定夫时宏大磊落常常如此时好但莫被枝叶累倒了须是孜孜不懈乃得若稍懈旧习又来

君子之道淡而不厌淡味长有滋味便是欲人不爱淡却只爱閙热人须要用不肯不用须要为不肯不为葢器有大小有大器底人自别

算稳底人好然又无病生病勇往底人好然又一槩去了然勇往底人较好算稳底人有难救者【原阙】

江泰之问某每惩忿窒欲求其放心然能暂而不能久请教答曰但惩忿窒欲未是学问事便惩窒得全无后也未是学学者须是明理须是知学然后説得惩窒知学后惩窒与常人惩窒不同常人惩窒只是就事耳孟子言学问之道求放心是发明当时人当时未有此説便説得孟子既説了下靣更注脚便不得

今上重明节九月四日早先生就精舍庭前朱衣象笏向北四拜归精舍坐四拜问之荅曰必有所尊非有已也太守上任拜防

学者大率有四様一虽知学路而恣情纵欲不肯为一畏其事大且难而不为一求而不得其路一未知路而自谓能知

学能变化气质

大人凝然不动不如此小家相

先生云某毎见人一见即知其是不是后又疑其恐不然最后终不出初一见

道塞天地人以自私之身与道不相入人能退步自省自然相入唐虞三代教化行习俗美人何由自私得后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民

人生天地间凡所谓不识不知顺帝之则晏然太平殊无一事然却有説擒搦人不下不能立事却要有理防处某于显道恐不能久处此间且令涵养大处如此様处未敢发然某皆是遂事逐物考究练磨积日累月以至如今不是自防亦不是别有一窍子亦不是等闲理会一理会便防但是理防与他人别某从来勤理防长兄每四更一防起时只见某在看书或检书或黙坐常説与子侄以为勤他人莫及今人却言某懒不曽去理防好笑

侍登鬼谷山先生行泥涂二三十里云平日极惜精力不轻用以留有用处所以如今如是徤诸人皆困不堪观山云佳处草木皆异无俗物观此亦可知学

天地人之才等耳人岂可轻人字又岂可轻有中説无无中説有之类非儒説

因提宫昨晚所论事只是胜心风平浪静时都不如此先生説数説揲蓍云蓍法后人皆误了吾得之矣一行数妙甚聪明之极吾甚服之却自僧中出僧持世有厯法八卷

君子役物小人役于物夫权皆在我若在物即为物役矣闲尝举栁文乎欤邪之类説乎欤是疑又是賛叹不亦説乎是賛叹其诸异乎人之求之欤是賛叹孟子杞栁章一欤一也皆疑

我説一贯彼亦説一贯只是不然天秩天叙天命天讨皆是实理彼岂有此

后生全无所知底似全无知一与説却透得为他中虚无事彼有这般意思底一切被这些子隔了全透不得此虚妄最害人

过不及有两种人胷中无他只一味懈怠沉埋底人一向昏俗去若起得他却好只是难起此属不及若好妄作人一切隔了此校不好此属过人凝重阔大底好轻薄小相底不好

槐云着意重便惊疑答有所重便不得举孟子勿忘勿助长

优裕寛平即所存多思虑亦正求索太过即存少思虑亦不正

重滞者难得轻清刋了又重须是乆在师侧乆乆教他轻清去若自重滞如何轻清得人

黄百七哥今甚平夷闲雅无营求无造作甚好其资与其所习似不然今却如此非学力而何

人之精爽负于血气其发露于五官者安得皆正不得明师良友剖剥如何得去其浮伪而归于真实又如何得能自省自觉自剥落

数即理也人不明理如何明数

神以知来智以藏往神蓍也智卦也此是人一身之蓍某自来非由乎学自然与一种人气相忤才见一造作营求底人便不喜有一种冲然淡然底人便使人喜以至一様衰底人心亦喜之年来为不了事底方习得稍不喜见退淡底人只一向起发他

某从来不尚人起炉作灶多尚平

因见众人所为亦多因他然亦有心知其为非不以为是有二三年不説破者如此不为则已一为必中此虽非中然与彼好生事不中底人相去悬絶于事则如此多不为至于文章必某自为之文章岂有太过人只是得个恰好他人未有伦叙便做得好只是偶然又云文章要煆炼

诗小序解诗者所为天下荡荡乃因荡荡上帝序此尤谬可见者

曽参高柴漆雕开之徒是不及之好者曽晳是过之好者师过商不及是过不及之不好者

人而不为周南召南其犹正墙靣而立也学者第一义古之欲明明徳于天下者此是第二孔子志学便是志此然须要有入处周南召南便是入处后生无志难説此与秦誓其心休休一章相应周南召南好善不厌闗雎鹊巢皆然人无好善之心便皆自私有好善之心便无私便人之有技若已有之今人未必有他心只是无志便不好善乐正子好善孟子喜而不寐又不是私于乐正子

因曽见一大鸡凝然自重不与小鸡同因得闗雎之意雎鸠在河之洲幽闲自重以此兴君子美人如此之美文以理为主荀子与理有蔽所以文不雅驯

风以动之教以化之风是血脉教是条目

夫子曰由知徳者鲜矣要知徳臯陶言亦行有九徳然后乃言曰载采采事固不可不观然毕竟是未自养者亦须养徳养人亦然自知者亦须知徳知人亦然不于其徳而徒绳检于其外行与事之问将使人作伪韩文有作文蹊径尚书亦然无不如此

后生精读古书文

汉书食货志后生可先读又着读周官考工记又云后生好看系辞皆賛叹圣人作易

后生好看子虚上林赋皆以字数多后来好工夫不及此文才上二字一句便要有出处使六经句不谓之偷使学者不可翻然即改是私意此不长进

五日画一水十日画一松石不如此胡乱做

某观人不在言行上不在功过上直截是雕出心肝人生天地间如何不植立

穷究磨炼一朝自省

因问黎师侯诗不是理明义精只是揩磨得之所以不能言与人曰此便是平生爱图度様子只是他不能言你又岂知得他是如此

定夫挟一物不放胡做

荆公求必他人不必求

佛老高一世人只是道偏不是

周康叔来问学先生曰公且説扶渡子讼事来曽充之来问学先生曰公且説为谁打闗节来只此是学又无事尚觧防今当机对境乃不能明

谨致念大凡多随资禀一致思便能出

因説详道旧问云心都起了不知如何在求道徳成而上艺成而下行成而先事成而后今人之性命只在事艺末上彭世昌云只是不识轻重大小先生笑曰打入廖家牛队里去了因吴显道与诸公説风水

禅家话头不説破之类后世之谬

继之者善也谓一阴一阳相继

精读书着精求警语处凡事皆然

某今亦教人做时文亦教人去试亦爱好人发解之类要晓此意是为公不是私

凡事只看其理如何不要看其人是谁

説晦翁云莫教心病最难医

内无所累外无所累自然自在才有一些子意便沈重了彻骨彻髓见得超然于一身自然轻自然灵

大凡文字才高超然底多须要逐字逐句检防他才稳文整底识论见识低却以古人髙文拔之

本分事熟后日用中事全不离此后生只管令就本分事用工犹自救不暇难难教他只就本分事便就日用中事又一切防了本分事难难精神全要在内不要在外若在外一生无是处但如奬一小人亦不可谓今要将些子意思奬他怒一小人亦不可谓今要将些子意思怒他都无事此只要当奬即奬当怒即怒吾亦不自知若有意为之便是私感畏人都不得

我这里有扶持有保养有摧抑有摈挫

韩文章多见于墓志祭文洞庭汗漫粘天无璧栁祭吕化光文章妙

古人精神不闲用不做则已一做便不徒然所以做得事成须要一切荡涤莫留一些方得

某平生有一节过人他人要防某不防他人要做某不做莫厌辛苦此学脉也

不是见理明信得及便安不得

因阴晴不常言人之开塞若无事时有塞亦未害忽有故而塞须理会方得

不可戯谑不可作乡谈人欲起不肖破败意必先借此二者发之某七八嵗时常得乡誉只是庄敬自持心不爱戯故小年时皆无侣韈不破指爪长后十五六觉与人无徒遂稍放开及读三国六朝史见天下多事乃一切剪了指爪学弓马然胸中与人异未尝失了后见人收拾者又一切古执去了又不免教他稍放开此处难不收拾又不得收拾又执这般要处要人自理防得截然无议论词説蹊径一説以一节就説不是此事极分明若迟疑则犹未

大凡文字宁得人恶得人怒不可得人羞得人耻与晦庵书不是须是直凑

道在迩而求诸逺事在易而求诸难只就近易处着着就实无尚虚见无贪髙务远

随身规矩是后生切要莫看先生长者他老练但只他人看你莫看他人笑你莫笑所谓非礼勿视非礼勿聼管仲学老子亦然

老衰而后佛入

不専论事论末専就心上説

论严泰伯云只是一个好胜见一好事做近前便做得亦不是似好心却不好

老氏见周衰名胜故専攻此处而申其説亡羊一也一是即皆是一明即皆明

指显仲剩语多曰须斩钉截铁

因看诸人下象棋曰凡事不得胡乱轻易了又不得与低底下后遇敌手便惯了即败狮子捉象捉兎皆用全力

其发若机括且司是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也庄子势阻则谋计得则断先生旧尝作小经云意似庄子

王遇子合问学问之道何先曰亲师友去已之不美也人资质有美恶得师友琢磨知已之不美而改之子合曰是请益不荅先生曰子合要某説性善性恶伊洛释老此等话不副其求故曰是而已吾欲其理防此之説所以不答【以上包扬显道所録】

阜民癸夘十二月初见先生不能尽记所言大防云凡欲为学当先识义利公私之辨今所学果何为事人生天地间为人自当尽人道学者所以为学学为人而已非有为也又云孔门弟子如子夏子防宰我子贡虽不遇圣人亦足号名学者为万世师然卒得圣人之传者柴之愚参之鲁葢病后世学者溺于文义知见缴绕蔽惑愈甚不可入道耳阜民既还邸遂尽屏诸书及后来疑其不可又问先生曰某何尝不读人读书不知此后防有甚事

某方侍坐先生遽起某亦起先生曰还用安排否先生举公都子问钧是人也一章云人有五官官有其职某因思是便收此心然惟有照物而已他日侍坐无所问先生谓曰学者能常闭目亦佳某因此无事则安坐瞑目用力操存夜以继日如此者半月一日下楼忽觉此心已复澄莹中立窃异者遂见先生先生目逆而视之曰此理已显也某问先生何以知之曰占之眸子而已因谓某道果在迩乎某曰然昔者尝以南轩张先生所类洙泗言仁书考察之终不知仁今始觧矣先生曰是即知也勇也某因言而通对曰不惟知勇万善皆是物也先生曰然更当为説存养一节

先生曰读书不必穷索平易读之识其可识者久将自明毋耻不知子亦见今之读谈经者乎厯叙数十家之防而以已见终之开辟反覆自谓究竟精微然试探其实固未之得也则何益哉

乙巳十二月再入都见先生坐定曰子何以束防如此因自吟曰翼乎如鸿毛遇顺风沛乎若巨鱼纵大壑岂不快哉既而以所记管窥诸语请一二日再造先生曰夜来与朋友同看来却不是无根据説得出来自此幸勿辍録他日亦可自騐【以上门人詹阜民于南所録】

某尝问先生之学亦有所受乎曰因读孟子而自得之昔尝先生来自金邑率僚友讲道于白鹿洞发明君子喻于义小人喻于利一章之防且喻人之所喻由其所习所习由其所志甚中学者之病义利之説一明君子小人相去一间岂不严乎苟不切已观省与圣贤之书背驰则虽有此文特纸上之陈言耳括苍高先生有言曰先生之文如黄钟大吕发逹九地真启洙泗邹鲁之秘其可不传耶

为学患无疑疑则有进孔门如子贡即无所疑所以不至于道孔子曰女以予为多学而识之者欤子贡曰然却疑孔子未必然之故复有非与之问顔子仰之弥高末由也已其疑非细甚不自安所以其殆庶几乎学问须论是非不论效验如告子先孟子不动心其效先孟子然毕竟告子不是

君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利但是一义皆主不忘而言仁者见之谓之仁智者见之谓之智之义人道敏政言果能尽人道则政必敏矣

洪范有猷是知道者有为是力行者有守是守而不去者曰予攸好徳是大有感发者

三徳六徳九徳是通计其徳多少三徳可以为大夫六徳可以为诸候九徳可以王天下翕受即是九徳咸事敷施乃大施于天下

履徳之基是人心贪欲恣纵履卦之君子以辨上下定民志其志既定则各安其分方得尊徳乐道谦徳之柄谓染习深重则物我之心炽然谦始能受人以虚而有入徳之道矣

九畴之数一六在北水得其正三八在东木得其正惟金火易位谓金在火乡火在金乡而木生火自三上生至九自二防生于九正得二数故火在南自四至七亦得四数故金在西

一变而为七七变而为九谓一与一为二一与二为三一与三为四一与四为五一与五为六五者数之祖既见五则变矣二与五为七三与五为八四与五为九九复变而为一卦隂蓍阳八八六十四七七四十九终万物始万物而不与乃是隂事将终阳事复始艮鼓万物而不与圣人同忧道何甞有忧既是人则必有忧乐矣精神不运则愚血气不运则病

孟子没吾道不得其传而老氏之学始于周未盛于汉迨晋而衰矣老氏衰而佛氏之学出焉佛氏始于梁达磨盛于唐至今而衰矣有大贤者出吾道其兴矣夫独汉武帝不用黄老于用人尚可与

汤放桀武王伐纣即民为贵社稷次之君为轻之义孔子作春秋之言亦如此

王沂公曽论丁谓似出私意然志在退小人其脉则正矣迹虽如此于心何媿焉

学问不得其纲则是二君一民等是恭敬若不得其纲则恭敬在外此心在内若得其纲则恭敬者乃保养此心也

蓍用七少阳也卦用八少隂也少阳少隂变化用之棋所以长吾之精神瑟所以养吾之徳性艺即是道道即是艺岂惟二物于此可见矣

有已则忘理明理则忘已艮其背不见其身行其庭不见其人则是任理而不以已与人叅也

事父孝故事天明事母孝故事地察是学已到田地自然如此非是欲去明此而察此也明于庶物察于人伦亦然

在明明徳在亲明皆主于在止于至善

臯陶谟洪范吕刑乃传道之书

四岳举丹朱举鲧等于知人之明虽有不足毕竟有徳故尧欲逊位之时必首曰汝能庸命逊朕位

臯陶明道故厯述知人之事孟子曰我知言夫子曰不知言无以知人也

诚则明明则诚此非有次第也其理自如此可欲之谓善知至而意诚亦同有志于道者当造次必于是颠沛必于是凡动容周旋应事接物读书考古或动或静莫不在时此理塞宇宙所谓道外无事事外无道舍此而别有商量别有趋向别有规模别有形迹别有行业别有事功则与道不相干则是异端则是利欲为之防溺为之旧窠説即是邪説见即邪见

君子之道费而隠费防也

释氏谓此一物非他物故也然与吾儒不同吾儒无不该备无不管摄释氏了此一身皆无余事公私义利于此而分矣

系辞卦有大小隂小阳大

言天下之至頥而不可恶也虽诡怪阖辟然实有此理且亦不可恶也

言天下之至动而不可乱也天下有不可易之理故也言防者正胜者也易使人趋吉避防人之所为当正而胜防也

必也使无讼乎至明然后知人情物理使民无讼之义如此天理人欲之私论极有病自礼记有此言而后人袭之记曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也若是则动亦是静亦是岂有天理物欲之分若不是则静亦不是岂有动静之间哉

矶钓矶也不可矶谓无所措足之地也无所措手足之义可坐而致也是疑辞与邪字同义

人各有所长就其所长而成就之亦是一事此非拘儒曲士之所能知惟明道君子无所防溺者能达此耳斵之类如学为士者必能作文随其才虽有工拙然亦各极其至而已

与朋友切磋贵乎中的不贵泛说亦须有手势必使其人去灾害解大病洒然豁然若沈疴之去体而濯清风也若我泛而言之彼泛而聴之其犹前所谓杜防名目使之持循是也

鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也只縁理明义精所以于天地之间一事一物无不着察仰以观象于天及万物之宜惟圣者然后察之如此其精

孔门髙弟顔渊闵子骞冉伯牛仲弓曽参之外惟南宫适宓子贱漆雕开近之以敏达防洽才智慧巧论之安能望宰我子贡冉有季路子游子夏也哉惟其质实诚朴所以去道不逺如南宫适问禹稷躬稼而有天下最是朴实孔子不答以其黙当于心此外可无言耳君子之道费而隠语大天下莫能载焉道大无外若能载则有分限矣语小天下莫能破焉一事一物纎悉微末末甞与道相离天地之大人犹有所憾盖天之不能尽地地所以为地不能尽天之所职

自形而上者言之谓之道自形而下者言之谓之器天地亦是器其生覆形载必有理

六十而耳顺知见到矣七十而从心所欲不逾矩践行到矣顔子未见其止乃未能臻此也

生知盖谓有生以来浑无防溺无伤害良知具存非天降之才尔殊也

汉唐近道者赵充国黄宪杨绾叚秀实顔真卿

王肃郑康成谓论语乃子贡子防所编亦有可攷者如学而篇子曰次章便载有若一章又间一章则载曽子一章皆不名而以子称之葢其继孔子而推尊者此二人耳【原阙】

此皆是賛易之妙用如此一隂一阳之谓道乃泛言天地万物皆具此隂阳也继之者善也乃独归之于人成之者性也又复归之于天天命之谓性也

切磋之道有受得尽言者有受不得者彼有显过大恶苟非能受尽言之人不必件件指摘它反无生意王道荡荡平平无所偏倚伯夷伊尹桞下恵圣则圣矣终未底于荡荡平平之域

重卦而为六十四分三才初二地也初地下二地上三四人也三人下四人上五六天也五天下六天上一生二二生三三生万物

先儒谓屯之初九如髙贵乡公得之矣

防再三渎渎则不告非发之人不以告于防者也为防者未能専意相向乃至再三以相试探如禅家云盗法之人终不成器一有此意则志不相应是自渎乱虽与之言终不通解与不告同也

八卦之中惟乾坤坎离不变倒而观之亦是此卦外四卦则不然

学问若有一毫夹带便属私小而不正大与道不相似矣仁之于父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之于命必使底豫允若则有性焉岂不于此而验元吉自谓智昧而心觕先生曰病固在此本是骨凡学问不实与朋友切磋不能中的每发一论无非泛说内无益于已外无益于人此皆已之不实不知要领所在遇一精识便被他胡言乱语压倒皆是不实吾人可不自勉哉

格物者格此者也伏羲仰象俯法亦先于此尽力焉耳不然所谓格物末而已矣

顔子仰高鑚坚之时乃知枝叶之坚髙者也毕竟只是枝叶学问于大本既正而万防不可不察

防矩严整为助不少【以上黄元吉荆州日録】

象山语録巻四