明集礼原序
大明集礼一书我皇祖髙皇帝之所制也所谓吉凶军賔嘉五礼也吉礼者首之以祀典以及朝防等类凶礼也丧之类军也賔也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等类莫不详备允为万世之法程子孙之所世守而遵行推衍之也昨嵗礼部请刻布中外俾人有所知见乃命内阁秘蔵令其刋布兹以讫工遂使广行宣传以彰我皇祖一代之制朕素不知礼又兼无学因以刋布之意而述之于首是为序嘉靖九年六月望日
钦定四库全书 史部十三
明集礼目録上 政书类二【仪制之属】卷一
吉礼一
祀天
总叙
坛壝
燎坛【燎牲附】
配帝
从祀
神位版
神席
祝册
祭器【燎烛菁茅附】
礼神之玉
币【神币局附】
牲
涤牲【神牲所附】
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
褥位
版位
车旂
陪祭执事
陈设
受誓戒
致斋
告天下神只
省牲器
饮福
斋宫
告祭
告庙
卷二
吉礼二
祀天
圜丘图
圜丘陈设图
上帝陈设图【配帝位同】
太明陈设图【夜明星辰太嵗位同】
乐舞名物
乐图
舞图
乐章
亲祀仪注
遣官奏告圜丘仪注【方丘同】
祭器图
篚
爼
罍
洗
概尊
散尊
山罍
蜃尊
牺尊
象尊
着尊
壶尊
勺
太尊
沙池
防布巾【羃】
柶
铏
匏尊
坫
簠
簋
豆
登
笾
卷三
吉礼三
祭地
总叙
坛壝
瘗坎
神位版
配位
从祀
神席
祝册
祭器
礼神之玉
币
牲
乐舞
祭服
酒齐
粢盛
笾豆之实
褥位
车旂
执事人员
陈设
告天下神只
斋戒
省牲器
饮福
斋宫
告庙
方丘坛图
方丘陈设图
皇地只陈设图【配位同】
五岳陈设图【五镇四海四渎各坛同】
乐舞名物
乐图
舞图
乐章
亲祀仪注
卷四
吉礼四
宗庙
总叙
庙制
神主
时享
朔望
荐新
告祭
祭服
祭器
币
祝
牲
牲軆
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
誓戒
斋
省牲
陈设
祼
饮福
燎瘗
职掌
追尊
册宝
配享功臣
五祀
卷五
吉礼五
宗庙
庙制图
太庙特祭图【四庙同】
祫祭图
太庙陈设图【各庙同】
乐图
舞图
乐舞名物
乐章
太庙时享仪注
太庙朔祭仪
望祭仪
荐新仪
献新仪
遣官奏告仪
卷六
吉礼六
宗庙
王国宗庙考【缺】
亲王祀仁祖庙图
王国祭仁祖庙版位图
祖庙陈设图
祖庙乐图
祖庙舞图
乐舞名物【缺】
乐章【缺】
祖庙礼物
礼器
亲王祭仁祖庙仪
品官家庙考
家庙图
祠堂制度
神主式
椟韬借式
椟式
尺式
品官享家庙仪
卷七
吉礼七
宗庙
祭器图
豆
笾
笾巾
登
铏
簠
簋
爵
坫
圭瓉
瓉盘
云坫
沙池
牛鼎
羊鼎
豕鼎
鼎扄
銮刀
爼
壶尊
太尊
着尊
山尊
牺尊
象尊
山罍
彞【舟】
鸡彞【舟】
斚彞【舟】
黄彞【舟】
乌彞【舟】
蜼彞【舟】
虎彞【舟】
匜
槃
洗
洗勺
洗罍
篚
卷八
吉礼八
社稷
总叙
配位
坛壝
瘗坎
社主
神席
祭器
玉
币
祝
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
职掌人员
陈设
斋戒
卷九
吉礼九
社稷
坛图
陈设总图
陈设图
乐图
舞图
乐舞名物
乐章
祭太社太稷仪注
遣官奏告社稷仪注
卷十
吉礼十
王国社稷
总叙
社稷坛图
版位图
陈设图
两圭有邸图
王国祭社稷仪注
郡县社稷
社稷坛图
郡县春秋仲月上戊祭社稷仪
里社
里社陈设图
社稷祭仪
卷十一
吉礼十一
朝日夕月
总叙
坛制
神位版
神席
祝册
祭器
玉币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
祭服
朝日坛图
朝日版位图
朝日陈设图
乐图
舞图
朝日乐章
夕月坛图
夕月版位图
夕月陈设图
乐图
舞图
夕月乐章
皇帝春朝朝日仪注
皇帝秋夕夕月仪注
卷十二
吉礼十二
借田享先农
总叙
时日
坛壝
配位
神席
祝册
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐章
冠服
车辂
陈设
斋戒
斋宫
耕所
耒耜【牛附】
耕推之数
谷种
借田执事
劳酒
皇帝耕借亲享先农仪注
先农坛
先农版位图
先农陈设图
耕借图
先农陈设图
乐图
舞图
卷十三
吉礼十三
专祀太岁风云雷雨师
总叙
坛制【时日附】
牲币
祭器
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
祝册
坛位图
乐图
舞图
陈设图
乐章
降香遣官祭祀仪注
王国祭仪注
各府州县祭仪注
卷十四
吉礼十四
专祀岳镇海渎天下山川城隍
总叙
封爵
祭所
瘗坎
祝版
代祀岳镇海渎碑
代祀外夷山川碑
祭器
玉币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
祭服
坛位图
陈设图
乐图
舞图
乐章
降香遣官祭祀仪注
诸侯王祭封内山川
王国祭山川坛仪
王国祭城隍仪
各府州县祭山川
各府州县祭山川坛仪
卷十五
吉礼十五
祀旗纛
总叙
坛宇神位
牲币
祭器
酒齐
粢盛
笾豆之实
陈设图
降香遣官祭仪注
王国祭旗纛仪注
外各衞祭旗纛仪注
祀马祖先牧马社马歩
总叙
坛壝
祝册
币
牲
祭器
粢盛
酒齐
笾豆之实
乐
神位图
陈设图
遣官祀马祖先牧马社马步仪注
祭厉
总叙
祭日
祭所
祭物
祭仪
祭泰厉文
告城隍神文
各府祭郡厉文【州县仿此】
祭告城隍文
祭乡厉文
祭告城隍文
祀典神只
总叙
应天府守臣大祀神只
卷十六
吉礼十六
三皇
总叙
配位
从祀
祝册
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐
乐图
陈设图
配位陈设图
降香遣官祭祀仪注
孔子
总叙
封諡
庙祀
袭封
配享
从祀
祝文
祭器
币
牲
酒齐
粢盛
笾豆之实
乐舞
乐图
陈设图
配位陈设图
降香遣官释奠仪注
卷十七
嘉礼一
朝会
总叙
乗舆冠服
皇太子冠服
诸王冠服
羣臣冠服
仪仗
班位
乐
执事
陈设
賛辞
贺表
礼物
鸣鞭
鸡唱
宴会
正旦朝贺仪注【冬至仪注同但改用賛词并宣答】
圣节仪注
宴会仪注
午门开读赦书仪注【开诏同】
诸王来朝仪注
奉天殿丹墀班位图
丹陛版位图
殿上版位图
奉先殿常朝侍立图
诸王来朝丹墀班位图
丹陛版位图
殿上版位图
谨身殿宴会次序图
卷十八
嘉礼二
中宫朝会
总叙
中宫冠服
皇妃冠服
皇太子妃冠服
诸王妃冠服
公主冠服
命妇冠服
仪仗
乐
陈设
执事
班位
賛词
贺笺
宴会
皇太子正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】
内外命妇正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用賛词】
宴会命妇仪注【正旦冬至寿诞并同】
诸王来朝仪注
皇太子诸王朝图
中宫受皇妃贺图
中宫受皇太子妃王妃公主贺图
中宫受外命妇贺图
内殿宴会内外命妇次序图
诸王来朝图
东宫朝会
总叙
仪仗
乐
陈设
执事
班位
賛词
贺笺
正旦受三师贺仪【冬至千秋同】
正旦受羣官贺仪【冬至同】
千秋受羣官贺仪
诸王来见仪注
诸王来见班位图
大本堂受三师贺图
羣官贺图
卷十九
嘉礼三
册拜
册皇后
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
贺礼
会礼
谒庙
奏告圜丘仪注【见祀天篇】
奏告方丘仪注【见祭地篇】
奏告宗庙仪注【见宗庙篇】
册拜皇后仪注
发册
受册
百官称贺上表笺仪注
皇帝会羣臣仪注【与正旦会仪同见朝会篇】
皇后会内外命妇仪注【与正旦会仪同见朝会篇】
谒庙仪注
遣使册拜丹墀版位图
丹陛及殿上版位图
中宫受册版位图
卷二十
嘉礼四
册拜
册皇太子
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
谢皇帝
朝中宫
谒太庙
贺礼
会礼
奏告圜丘仪注【见祀天篇】
奏告方丘仪注【见祭地篇】
奏告宗庙仪注【见宗庙篇】
册拜仪注
谢中宫仪注
诸王贺东宫仪注
诸王贺中宫仪注
百官称贺进表笺仪注【礼同册皇后】
百官进笺贺东宫仪注
内外命妇贺中宫仪注
册皇太子丹墀版位图
丹陛版位图
殿上版位图
卷二十一
嘉礼五
册拜
册亲王
总叙
冠服
车辂
册
册文
宝
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
奏告
谒庙
册拜亲王仪注
迎册宝安奉亲王殿仪注
亲王年防内宫行册礼仪注
亲王谢中宫仪注
亲王谢东宫仪注
亲王自行贺礼仪注【百官贺诸王附】
百官称贺上表笺仪注
皇太子贺中宫仪注
内外命妇贺中宫仪注
诸王受册百官进笺东宫仪
册亲王丹墀版位图
丹陛拜位图
殿上拜位图
卷二十二
嘉礼六
册拜
册公主
总叙
冠服
车辂
册
册文
印
节
乐
仪仗
执事
陈设
班位
发册仪注
受册
册公主丹墀版位图
丹陛版位图
殿上版位图
公主宫中受册版位图
册内命妇
总叙
冠服
车辂
册
册文
印
节
执事
陈设
班位
册内命妇仪注
传防遣使册皇妃版位图
皇妃受册版位图
卷二十三
嘉礼七
冠礼
天子加元服
总叙
筮日
奏告
冠服
加数
就庙
陈设
执事
賔賛
用乐
醴醮
祝辞
见太后
谒庙
会羣臣
天子加元服仪注
皇帝见太后
谒庙
会羣臣
加元服图
皇太子加元服
总叙
筮日
奏告
冠服
加数
賔賛
陈设
执事
乐
醴醮
祝辞
醮辞
字辞
会賔賛
朝谒
谒庙
羣臣称贺
会羣臣
会宫臣
宫臣朝贺
皇太子加元服仪注
明日谒庙
冠图
卷二十四
嘉礼八
冠礼
亲王冠礼
总叙
筮日
告庙
冠服
加数
賔賛
乐
醴醮
祝辞
醴辞
字辞
陈设
执事
会賔賛
朝谒
谒东宫
谒庙
羣臣称贺
会羣臣
王府官贺
会王府官
冠图
品官冠礼
总叙
筮日
告庙【缺】
陈服器
加冠
賔賛
乐
醴醮
祝辞
醮辞
字辞
冠者见母
谒庙
冠仪
冠图
士庶冠礼
总叙
筮日
筮賔
戒賔
陈服器
加冠
祝辞
醴
祝辞
字辞
冠者见拜
醴賔
谒庙
冠图
卷二十五
嘉礼九
婚礼
天子纳后
总叙
冠服
制
制文
礼物
乐
节
祭告
纳采
问名
纳吉
纳征
请期
奉迎
同牢
表谢
谒庙
受命妇朝
遣使仪注
纳采仪注
问名仪注
纳吉仪注
纳征仪注
请期仪注
临轩遣使册后及奉迎仪注
受册仪注
奉迎仪注
同牢仪注
表谢仪注
谒庙仪注
皇后受内外命妇朝仪注
皇帝受羣臣贺仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
受册图
合卺图
卷二十六
嘉礼十
婚礼
皇太子纳妃
总叙
冠服
车辂
册
宝
礼物
乐
祭告
纳采【缺】
问名
纳吉
纳征
请期
奏告
受册
醮戒
亲迎
合卺
妃朝见
盥馈
会羣臣
遣使仪注
纳采仪注
问名仪注
告吉仪注
纳征仪注
请期仪注
祭告仪注
遣使奉册仪注
妃受册仪注
醮戒仪注
亲迎仪注
同牢仪注
妃朝见仪注
盥馈仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
受册图【亲王妃同】
亲迎图【亲王同】
朝见图【盥馈同】
朝见皇后图
卷二十七
嘉礼十一
婚礼
亲王纳妃
总叙
冠服
车辂
册
册文
礼物
纳采
问名
纳吉
纳征
请期
奉册
亲迎
醮戒
同牢
妃朝见
盥馈
纳采仪注
问名仪注
纳吉仪注
纳成仪注
请期仪注
遣使奉册仪注
醮戒仪注
亲迎仪注
同牢仪注
妃朝见仪注
盥馈仪注
谒庙仪注
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
朝见图【盥馈同】
公主出降
总叙
冠服
车辂册印
礼物
遣使奉册及公主受册
纳采问名
纳吉
纳征
请期
亲迎
同牢
见舅姑
盥馈
纳采问名仪注
纳吉仪注
纳征仪注
请期仪注
亲迎仪注
同牢仪注
见舅姑仪注
醴妇仪注
盥馈仪注
享丈夫妇人送者
临轩遣使图
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
见舅姑图
卷二十八
嘉礼十二
婚礼
品官
总叙
冠服
车辂
礼物
乐
纳采问名
纳吉
纳征
请期
亲迎
同牢
见舅姑
纳采问名仪
纳吉仪
纳成仪
请期仪
亲迎仪【有故请以媒氏往迎】
同牢仪
庙见仪
见舅姑仪
盥馈仪
舅享丈夫送者仪
姑享妇人送者仪
纳采图【问名纳吉纳成请期同】
亲迎图
见舅姑图
谒庙图
庶人
总叙
冠服
礼物
纳采问名
纳币【请期附】
亲迎
见祖祢
见舅姑
享送者
壻见妇之父母仪
纳采仪
纳币请期仪
亲迎仪【有故听以媒氏往迎】
见舅姑仪
见祖祢仪
壻见妇之父母仪
享送者仪
纳采图【问名纳吉纳成亲迎同】
亲迎图
见舅姑图
见祖祢图
卷二十九
嘉礼十三
乡饮酒
总叙
賔主介僎
戒賔介
设席位次
陈器
舍菜
立班
迎賔
序賔
献賔
賔酢主
主酬賔
主献介
献三賔
献众賔
陞位
僎入
乐賔
司正扬觯
旅酬
读律
无筭爵
賔出
县邑饮酒读律仪注
立賔主介僎
陈席设位次
陈器
舍菜
立班
迎賔
序賔
献賔
賔酢主
献介
献三賔
献众賔
陞位
僎入
扬觯
读律
无算爵
賔出
里社饮酒读律仪
立賔位
陈设
序賔
读律
賔出
设席陈器图
立班图
迎賔图
主献賔酢图
主人献介图
主人献众賔图
主迎僎献僎图
司正扬觯图
读律图
明集礼目录上
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
钦定四库全书
明集礼目録下
卷三十
賔礼一
朝贡
蕃王
总叙
迎劳
冠服
陈设
仪仗
班位
执事
乐舞
贽献
宴会
赐予
迎劳仪注
朝见仪注
见东宫仪注
见诸王仪注
见宰辅以下仪注
宴会仪注
东宫赐宴仪注
省府台宴会仪注
陛辞仪注
辞东宫仪注
劳送出境
蕃国正旦冬至寿日率众官望阙行礼仪注蕃国进贺表笺仪注
蕃王朝见图
丹墀版位图
丹陛上版位图
殿上版位图
蕃王见东宫图
蕃王见诸王图
蕃王与宰辅相见图
谨身殿锡宴图
东宫锡宴图
卷三十一
賔礼二
朝贡
蕃使
总叙
迎劳
冠服
陈设
仪仗
班位
执事
乐舞
贡献
锡宴
赐予
迎劳仪注
受蕃国来附遣使进贡仪注【遣使常朝仪附】
受蕃使每岁常朝仪注
东宫受蕃国使进贡仪注【朝见仪附】
叅见省府台官仪注【每岁常朝入见仪附】
锡宴仪注【东宫锡宴仪同】
省府台宴劳仪注
蕃使陛辞仪注
蕃使辞东宫仪注【常朝仪附】
劳送出境
蕃使进贡图
丹墀版位图
丹陛上版位图
殿上版位图
蕃使进贡东宫图
蕃使每岁常朝东宫图
蕃使见省官图
卷三十二
賔礼三
遣使
总叙
诣蕃国开诏【书附】
赐蕃国印绶
赐蕃国礼物
迎接
序坐
遣使开诏仪注
蕃国接诏仪注
遣使赐印绶仪注【赐礼物仪同】
蕃国受印物仪注
遣使开诏图
蕃国接诏图
卷三十三
军礼一
亲征
总叙
类于上帝
造于太庙
宜于太社
祃祭
軷祭
祭所过山川
奏凯献俘
宣露布
论功
诸将受封赏表谢
祃祭仪注
论功行赏仪注
祭所过山川仪注
卷三十四
军礼二
遣将
总叙
授节钺
造庙
宜社
告武成王庙
祃祭牙纛
奏凯
献俘
宣露布
论功
授节钺仪注
遣将告武成王庙仪注
祃祭军牙六纛仪注
奏凯仪注
宣露布
献俘
大将受爵赏谢
巻三十五
军礼三
大射
总叙
戒百官
张侯
设乐
陈器
设位
就位
燕礼
立司正
纳射器
比三耦
司射诱射
御射
公及賔诸公卿大夫射
取矢视算
饮不胜者
再射
礼毕
虎侯
熊侯
豹侯
熊侯
麋侯
大侯
糁侯
豻侯
五正侯
三正侯
三正侯
兽侯【熊首】
兽侯【麋首】
兽侯【虎豹首】
兽侯【鹿豕首】
并夹
乏
弓
矢
楅
韦当
鹿中
兕中
皮树中
闾中
虎中
算
扑
射物
朱极三
决
遂
次
步射总法
豹鹄
糁鹄
狐鹄
布鹄
容
算
兕中
鹿中
各行省射图
王相府图
各衞府州射图
各县射图
各学射图
职掌
射式
仪注
卷三十六
凶礼一
吊赙
总叙
遣使赈抚各府水旱虫灾
遣使劳问王公公主以下疾
乘舆为王公以下举哀
乘舆临王公以下丧
遣使吊赙王公以下丧
制遣百官会王公以下丧
遣使册赠诸王大臣
遣使致奠诸王以下丧
中宫为祖父母父母以下举哀
中宫为祖父母父母成服
中宫遣使吊诸王以下丧
东宫为诸王以下举哀
东宫临诸王以下丧
东宫遣使吊赙诸王以下丧
东宫遣使致奠诸王以下丧
东宫妃为祖父母父母以下举哀
东宫妃为祖父母父母成服
遣使问王公大臣疾病仪注
乘舆为王公大臣举哀仪注
乘舆受蕃国王讣奏仪注
乘舆临王公大臣丧仪注
遣使吊王公大臣丧仪注
遣使赙王公大臣丧仪注
遣百官会王公大臣丧仪注
遣使册赠王公大臣仪注
遣使致奠王公大臣丧仪注
中宫为祖父母父母以下举哀仪注
中宫为祖父母父母奔丧仪注
中宫为祖父母父母成服仪注
卷三十七
凶礼二
丧仪
品官
总叙
复衣
盘盆巾栉
袭衣
含
铭旌
小敛衣
大敛衣
灵座
棺椁
庐次
明器
下帐
墙翣
引披铎
纛
功布
方相
卤簿鼓吹
大轝
志石
碑碣
墓圹
赙
神主
奠祭器馔
始死奠
小敛奠
大敛奠
朝夕奠
朔望奠
祖奠
遣奠
虞祭
卒哭祭
祔祭
小祥大祥禫祭
祥禫冠服
吊服
初终
小敛
大敛
成服
吊奠赙
择地
祭后土
葬
虞
卒哭
祔
小祥
大祥
禫
闻丧
奔丧
改葬
庶人
总叙
复衣
盘盆巾栉
袭衣
含
灵座
铭旌
小敛衣
大敛衣
棺
服次
明器
功布
大轝
志石
灰隔
墓圹
赙赠
木主
奠祭馔具
祥禫冠服
初终
小敛
大敛
成服
吊奠赙
择地
祭后土
葬
虞
卒哭
祔
小祥
大祥
禫
奔丧
改葬
卷三十八
凶礼三
丧仪图
斩衰三年
齐衰三年
齐衰杖期
齐衰不杖期
齐衰五月
齐衰三月
大功九月
小功五月
缌麻三月
本宗五服
三父八母服制
妻为夫党服
外族母党妻党服
袭含哭位
小敛
大敛
丧服
丧服图
衰衣
裳制
斩衰冠
齐衰冠
斩衰首绖【腰绖绞带】
齐衰首绖【腰绖绞带】
杖
屦
幎目【覆面帛】
握手
含具
饭珠
衾
衿
明衣裳
铭旌
苞
筲
罋
方相
纛
功布
竹格
翣
大轝【已上俱图】
卷三十九
冠服
总叙
乘舆
皇太子
诸王
羣臣
内使
侍仪舍人
校尉
刻期
士庶
皇后
皇妃
皇太子妃
王妃【公主同】
内外命妇
宫人
士庶妻
卷四十
冠服图
乘舆
冕
衣
纁裳
中单
蔽膝
革带
大带
绶
佩
袜
舄
通天冠
乌纱折上巾
皮弁
绛纱袍
红罗裳
白中单
蔽膝【缺】
方心曲领【缺】
大带【缺】
革带【缺】
佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
皇太子
九旒冕
衮衣
裳
蔽膝
中单
方心曲领
革带
大带
玉佩
绶
白袜
赤舄
远游冠
绛纱袍
蔽膝
中单
朱裳
革带
假带
佩
绶
白袜
黑舄
羣臣
幞头
公服
带
笏
皂靴
七梁冠【加笼巾】
六梁
五梁
四梁
三梁
二梁
一梁
青罗衣
裙
蔽膝
中单
绶
方心曲领
假带
束带
袜
舄
乌纱防
盘领衣
内使
乌纱交脚防
胸背花盘领大袖衫
角束带
靴
侍仪舍人
展角幞头
窄袖衫
束带【缺】
校尉
交脚幞头
宝相花裙袄
葵花束带
皂靴
刻期
腰线袄子
方顶巾
象牙绦环
阔绦
士庶
四方平定巾【缺】
盘领衣【缺】
皇后
九龙四鳯冠
束带
靴
袆衣
中单【缺】
蔽膝【缺】
革带【缺】
大带【缺】
防佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
皇妃【太子妃王妃公主同】
九翚四鳯冠【缺】
翟衣【缺】
中单【缺】
蔽膝【缺】
革带【缺】
大带【缺】
佩【缺】
绶【缺】
袜【缺】
舄【缺】
命妇
冠花九树【九钿缺】
八树【八钿缺】
七树【七钿缺】
六树【六钿缺】
五树【五钿缺】
四树【四钿缺】
三树【三钿缺】
二树【二钿缺】
一树【一钿缺】
翟衣九重【缺】
中单【缺】
蔽膝【缺】
大带【缺】
革带【缺】
袜【缺】
佩【缺】
绶【缺】
舄【缺】
宫人
乌纱防【缺】
团领宫袖【缺】
金束带【缺】
裙【缺】
弓鞋【缺】
巻四十一
车辂
总叙
天子
皇后
皇太子
妃主命妇以下
公卿以下
卷四十二
仪仗一
总叙
乘舆
中宫
东宫
皇太子妃【缺】
亲王
卷四十三
仪仗二
虎
豹
驯象
仗马
玉辂
金辂
象辂
革辂
木辂
皂纛
大豹尾
龙旗
北斗旗
门旗
日月旗
青龙旗
白虎旗
朱雀旗
武旗
风旗
云旗
雷旗
雨旗
四渎旗
五岳旗
五星旗
天禄旗
天马旗
白泽旗
熊旗
罴旗
鸾旗
麟旗
角宿旗
亢宿旗
氐宿旗
房宿旗
心宿旗
尾宿旗
箕宿旗
斗宿旗
牛宿旗
女宿旗
虚宿旗
危宿旗
室宿旗
壁宿旗
奎宿旗
娄宿旗
胃宿旗
昴宿旗
毕宿旗
觜宿旗
参宿旗
井宿旗
鬼宿旗
栁宿旗
星宿旗
张宿旗
翼宿旗
轸宿旗
卷四十四
仪仗三
黄麾
绛引幡
告止幡
传教幡
信幡
豹尾
龙头竿绣氅
羽葆幢
防氅
戈氅
仪锽氅
黄盖
大繖
华盖
曲盖
紫方繖
红方繖
雉扇
红团扇
朱雀幢
武幢
青龙幢
白虎幢
扇
金防【缺】
班劒
仪刀
镫杖
吾杖
卧
立
响节
金节
骨朶
交椅椅踏
烛笼【缺】
鸣鞭
拂子
唾壶
唾盂
水盆
水罐
香合
香鑪
卷四十五
卤簿一
总叙
秦
汉
东汉
后魏
唐
宋
元
国朝
卷四十六
卤簿二
皇后卤簿【太皇太后皇太后同】
皇妃卤簿
皇太子妃卤簿
皇太子卤簿
王公卤簿
羣臣卤簿
国朝卤簿图
卷四十七
字学
总叙
六书
字体
书法
书品
正譌
卷四十八
乐
钟律
总叙
律原
律数
律管
钟均
中声
子声
和声
候气
黄钟生十一律
隔八相生
旋相为宫
三分损益上下相生
八十四声图
六十调图
辨古书之当辨
律吕相生辨
变律不为宫辨
十二律周径辨
黍辨
十五等尺辨
钱辨【大泉错刀货布货泉附见】
李照杨杰魏汉津自诡改制辨
拟今法之可用
截管候气
密率推算
中黍闯律
火德去羽
卷四十九
乐
雅乐一
乐制
乐悬
乐器叙
乐器图
钟
镛
镈
编钟
金錞
金铎
木铎【以上金之属】
磬
玉磬
天球
编磬
笙磬
颂磬【以上石之属】
古缶
大埙
小埙【以上土之属】
拊
楹鼓
建鼓
雷鼓【二】
雷鼗
灵鼓
灵鼗
路鼓【二】
路鼗
鼗
鼖鼓
晋鼓
应鼓
鼙鼓【以上革之属】
卷五十
乐
雅乐二
乐图
大琴
中琴
小琴
大瑟
中瑟
小瑟
次小瑟【以上丝之属】
笙
巢笙
大竽
小竽【以上匏之属】
防箫
韶箫
管
篴
大箎
小箎【以上竹之属】
柷
敔
钟簴
磬簴
业
崇牙
植羽
璧翣【以上木之属】
乐舞
舞器图
帗舞
羽舞
皇舞
旄舞
干舞
人舞
戚
籥
翟
纛【羽葆幢】
旌
节
麾
相
应
牍
雅
金钲
金铙
巻五十一
乐
雅乐三
乐歌总叙
乐歌【虞周汉】
乐章【唐宋元】
圜丘
方丘
社稷
先农
百神
文宣王
武成王【以上唐】
圜丘
方丘
朝日
夕月
雷师
太庙
社稷
先农
望祭山川
百神
文宣王
武成王【以上宋】
圜丘
宗庙
社稷
先农
文宣王【以上元】
卷五十二
乐
雅乐四
圜丘乐章
方丘乐章
先农乐章
宗庙乐章
社稷乐章
郊祀圜丘之乐
祭方丘之乐
祭宗庙之乐
社稷之乐
祀先农之乐
岳渎山川之乐
朝日夕月之乐
祭星之乐
风师雨师雷师之乐
朝会之乐
冠【太子附】
册中宫
册东宫
册王公
宴蕃王
奏凯
乐工员数
舞人员数
乐工服色
舞工服色
卷五十三
乐
俗乐
总叙
乐器
乐舞
乐工舞人员数
乐工舞人服色
乐歌
百戏
大明朝会乐
九奏
九奏乐工
三舞
武舞士
文舞士
四夷舞士
文武二舞乐工
四夷乐工
大乐工
宴会乐舞仪注
朝贺奏乐仪注
九奏乐器
文武二舞乐器
大乐器
四夷乐器
武舞器
文舞器
九奏乐歌
十二月按律乐歌
武舞曲
文舞曲
九奏乐图
武舞图
文舞图
文武二舞乐图
四夷舞图
四夷乐图
【臣】等谨案明集礼五十三卷明徐一夔梁寅刘于周于谅胡行简刘宗弼董彞蔡琛滕公瑛曽鲁同奉勅撰考明典彚载洪武二年八月诏儒臣修纂礼书三年九月书成名大明集礼其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所列子目吉礼十四曰祀天曰祀地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太嵗风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧社马步曰祭厉曰祀典神曰三皇孔子嘉礼五曰朝防曰册封曰冠礼曰婚曰乡饮酒賔礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰丧仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰钟律曰雅乐曰俗乐明史艺文志及昭代典则均作五十卷今书乃五十三巻考明典彚载嘉靖八年礼部尚书李时请刋大明集礼九年六月梓成礼部言是书旧无善录故多残缺臣等以次铨补因为传注乞令史臣纂入以成全书云云则所称五十巻者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刋本取诸臣传注及所铨补者纂入原书故多三巻耳如明礼志载洪武三年圜丘从祀益以风云雷雨而是书卷一总序曰国朝圜丘从祀惟以大明夜明星辰太岁又所载圜丘从祀坛位及牲币尊罍均止及大明夜明星辰太嵗不及风云雷雨是益以风云雷雨从祀圜丘在十一月而是书成于九月故未及纂入实有明据而卷一序神位版乃曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字不应一卷之内自相矛盾若此则其为増入可知又明史礼志载洪武元年冬至祀昊天上帝仪注无先期告诸神只及祖庙之文至洪武四年始剏此制而是书仪注则有之知亦嘉靖诸臣诠补纂入者矣序为世宗御制题为嘉靖九年六月望日而世宗实录载九年六月庚午刻大明集礼成上亲制序文是月己未朔则庚午乃十二日与实録小有异同疑十二日进书望日制序记载者并书于进书日也乾隆四十六年九月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
明集礼目录下
<恭校上总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀明集礼目录下臣臣臣臣>
钦定四库全书
明集礼卷一
吉礼第一
祀天
总叙
天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四畤以祠白青黄赤四帝汉髙帝因之又増北畤兼祠黒帝至于武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽謟事元后傅防昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之説互有不同宗郑者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九大抵多叅二家之説行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑议从王肃説干封中复从郑元议焉宋太祖干德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合髙宗南渡以后惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇帝配其从祀则唯以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠防酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑防讳之説可谓明且至矣若其厯代制度仪文之详列于左方
坛壝
周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈髙九尺茅营去坛十步行宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方靣三丈去茅营二十步光武始为郊兆于洛阳城南七里圜坛八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝二十五步周垣四门元制为坛三成以合阳竒之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南灵星门三东西灵星门各一中筑圜坛周围上下俱护以甓内壝外壝各髙五尺壝四靣各有门三俱涂以赤国朝为坛二成下成濶七丈髙八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈髙八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃砖四靣作琉璃栏干壝去坛一十五丈髙八尺一寸甃以砖四靣有灵星门周围外墙去壝一十五丈四靣亦有灵星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库房五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外垣之东南牌楼二在外门外横甬道之东西
燎坛【燎牲附】
周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地元燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围护以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏用左体六朝用胁之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎
配帝
祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊防祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以髙祖配焉魏明帝用郑周祀天于圜丘以喾配之説逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之説始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武德初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖干德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武元年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观厯代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诚有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢愓恐无以承上帝好生之德故不敢輙以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无隐惟上帝鉴之南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
从祀
祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月大犹徧也盖祭天之时日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祠太一从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉
神位板
唐神位板用松栢木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座后以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚【阙】寸趺髙五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字
神席
郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以借神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六防丝席髙祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞蓆率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐髙宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以藁秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰后去褥元席以藁秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神藁秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席
祝册
周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用于祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正于商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者説文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享【开元礼以髙祖神尧皇帝配祝文同】其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天祐下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天啓运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通贑州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周囘二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于钟山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之
祭器【燎烛菁茅附】
周官羃人祭祀以防布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二着尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二着尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰着尊二牺尊二于左设夜明太岁着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
礼神之玉
周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也説者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧后魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧
币【神币局附】
周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币后魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方
牲
周制郊特牲用骍犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用骍不同説者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一牦牛后汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡用五牛后魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一
涤牲【神牲所附】
周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也厯代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
酒齐
周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈【泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆】辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝效周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加酒并实于上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
粢盛
周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之于神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地羣神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌収籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓収其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元于国都东门之外籍田千亩敛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝【原缺】
笾豆之实
周官笾人掌四笾之实其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干防榛实菱芡栗脯糗饵粉餈【熬麦曰防麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形膴防生肉为大脔鲍者于室中糗干之出于江淮室者谓土为室也鱐者析干之出东海干防谓干梅榛似栗而小菱芰也芡鸡头也糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈】醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁鳬葵蠃防蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚防谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏餈也糁以米与肉合为饵煎之也】唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干防栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉餈豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兎醢豚拍醓醢鹿臡食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉餈菱栗豆减食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄干梅干桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兎醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉餈酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食
乐舞
周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五防六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢防及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅諴雅献雅禋雅之曲普通中荐无牲牢遂省涤雅云北齐后周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐【皇帝每行皆作泰和之乐】奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎爼奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏夀和之乐【皇帝酌献饮福皆作夀和之乐】彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作干安之乐【皇帝升降行止皆奏干安之乐】迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇征姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
祭服
周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕着大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日説者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服此羣臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀【礿缯也】冕旒前后邃延汉承秦西京二百余年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄后汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故于郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀録曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至于夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫借以为防而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其羣臣陪祭服秦服袀前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白后汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章愽士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单劒佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革帯则有差笏以象及木
褥位
周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也后世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥
版位
古者朝着之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至于陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质
车旂
礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旂十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旂十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也钖马靣当卢刻金为之所谓镂钖樊读如鞶革之鞶马大也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旂之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿厯世因而莫改详见卤簿篇
陪祀执事员数
周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼小宗伯逆粢告时告备于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之羃人以防布巾羃八尊大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应鸡人典路出路赞驾说大驭掌驭玉辂及犯軷太史与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事大祝辨六号逆牲既祭令彻汉祠官职掌不见于史唐以尚舍直长掌大小次尚舍奉御掌御幄奉礼设御座衞尉掌文武侍臣次谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位良醖令实尊罍太祝实玉币于篚侍中板奏中严外辨及进馔光禄卿监取明水火及终献大司乐设宿悬恊律郎举麾郊社令积柴于坛廪牺令牵牲太官令割牲及进馔司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下乘黄令进辂千牛将军为右太仆卿执御黄门侍郎中书令夹侍左右符宝郎掌六宝尚衣奉御奉镇圭殿中监进镇圭太常卿太常愽士奉引司徒进爼太尉亚献宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔郊社令扫除坛上下积柴燔坛太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席郊社令与太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位板太府卿陈币少府监陈玉光禄卿实笾豆簠簋太官令实爼良醖令实尊罍及从祀神位之馔太常设烛乘黄令进辂太仆卿执御侍中叅知政事夹侍以出千牛将军夹辂以趍礼部尚书侍郎右仆射视涤濯光禄卿牵牲太官令割牲礼仪使前导殿中监进大圭镇圭恊律郎举麾郊社令升烟燔牲首瘗血吏部尚书侍郎左仆射进玉币户部侍郎奉爼举鼎太常愽士太常卿奉引礼部尚书彻豆元亲祀设亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十四典宝官四侍仪官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二纠仪御史四太常愽士二郊祀令丞二太乐令丞二司尊罍二亚终献盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉礼郎四恊律郎二国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人恊律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进爼官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
陈设
周制祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次积柴于丘坛之上次大司乐宿县东汉光武初郊设天地位重坛之上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚申之地黒帝位壬亥之地日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门八神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御设御座衞尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西门之内东西相向设馔幔于内壝东西北门之外前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外设歌钟歌磬于坛上匏竹立于坛下右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛前祀一日奉礼设御位于坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外献官执事以下位如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝配帝酌尊在坛上设尊在坛下日月尊在第一等内官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在坛下众星尊在内壝之外凡尊各设于神座之左而右向设御洗于午陛东南亚终献同洗于卯陛之南俱北向设分献罍洗设玉币篚于坛上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帅其属升设上帝神座于坛上北方南向设配帝神座于东方西向设从祀五帝日月神座于坛第一等设五星十二辰河汉内官五十五座于第二等设二十八宿及中官百五十九座于第三等设外官百五座于内壝之外设众星三百六十座于内壝之外各依方次告洁毕权彻正配及从祀第一等神位版祀之日丑时五刻郊社令太史升坛重设宋前祀三日仪鸾司设小次大次及文武侍臣次又设馔幔前祀二日郊社令率其属扫除积柴光禄牵牲诣祠所太常设登歌宫架植舞表前祀一日太常设神位席太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望燎位望瘗位版设权火二赞者设亚终献位及大礼使左仆射行事吏户礼刑部尚书吏部侍郎光禄卿丞读册举册官奉礼郎太祝郊社太官令监察御史太常丞协律郎位又设陪祠文武官诸蕃客使位光禄陈牲于东壝门外西向太常设省牲位于牲西光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋盘爼于馔幔内设进盘匜于坛下设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后又设亚终献盥洗爵洗于其位之南分献官盥洗各于其方祀之日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛复设上帝配帝神位版于坛上设天皇大帝五方帝大明夜明北极位于第一龛太府卿率其属陈币篚少府监陈玉各置于神位前光禄卿率其属实正配位笾豆太官令率其属实爼良醖令率其属实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常设烛于神位前又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位元前祀三日太乐令设登歌乐于坛上设宫悬二舞于坛下郊祀令扫除坛之上下祀前一日郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上设五方帝大明夜明天皇大帝北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等中官一百五十九座于第三等外官一百六座于内壝之内众星三百六十座于内壝之外奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆登铏簠簋之属又设正配位尊罍于坛上有坫加勺羃又设正配位尊罍于坛下设而不酌又设第一第二第三等诸神及内壝内内壝外诸神笾豆簠簋登爼尊爵之属悉如旧制又设正配位笾豆簠簋爼及毛血豆幷第一等神位爼二于馔幕内又设盥洗爵于坛下罍在洗东加勺篚在洗西实以巾爵加坫又设第一等第二等分献官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻礼部尚书设祝版于神座之右太常礼仪使设灯燎郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座又设玉币各于其位太祝取燔玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍醴齐国朝祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊【阙】于坛上设尊【阙】于坛下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊【阙】于神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊【阙】于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛前之南设皇太子褥位于御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望燎位于坛东南
受誓戒
周官太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神祗祖考独掌誓戒者欲人之听于一也司寇刑官戒之日涖誓者失礼乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也泽择贤之宫也以射择士之可预祭者因誓勑之以礼唐以太尉掌誓戒其词曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不共其事国有常刑宋初因之元丰中议太尉三公坐而论道非掌誓之任始命左仆射读誓于尚书省刑部尚书涖之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎涖之元初止令礼直局管勾读誓文无涖之者后议令管勾代太尉读誓刑部尚书涖之国朝重其礼致斋之日百官朝服亲受戒词于御前
致斋
周制既卜郊散斋七日致斋三日夫斋者斋戒以神明其德将以对越上帝也唐前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫致斋前一日设御幄于太极殿西序及室内俱东向致斋之日质明诸衞列仗入陈殿庭如常仪文武五品以上陪位如式皇帝服衮冕结佩出自西房即御座东向坐一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋皇帝降座入室文武侍臣各还本司凡应祀之官散斋四日于家之正寝致斋三日二日于本司一日于祀所诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所宋皇帝散斋七日于别殿致斋三日其一日于大庆殿一日于太庙一日于青城斋宫致斋之日质明服通天冠绛纱袍綪结佩出西閤即大庆殿御座南向侍中奏请降座就斋室陪祀文武官散斋致斋并如唐制元皇帝散斋四日于别殿致斋三日于大明殿诸陪祀斋官及有司摄事散斋致斋并同上仪国朝皇帝亲祠散斋四日致斋三日于斋宫其陪祀官各宿于公廨给馔及明衣布各习礼于斋所
告天下神祗
唐故事云凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告其册祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告国朝因之为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神祗位于坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭
省牲器
周礼太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬仪礼特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告愽硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹众官至坛东省牲唐前祭一日晡后二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北靣举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西靣举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未后二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未后二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令廵牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘【用马首】俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书涖之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲
饮福
仪礼祭将毕二佐食各取黍于一敦上佐食之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼亚献未升坛而皇帝饮福宋元丰中改从三献礼毕皇帝饮福受胙元亲祠仪注亦用一献毕饮福国朝郊祀三献皆皇帝亲行礼既毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾
斋宫
周官掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸谓于次中张氊床床后设板屏风其上染鸟羽象鳯凰以覆之而为饰也朝日祀五帝则张大次小次説者以为祀昊天上帝则亦张大次小次也大次在坛壝外初往所止居也小次在坛侧初献后退俟之处也汉武祠甘泉于竹宫望拜竹宫以竹为宫去坛三里宋立息帐齐立瓦屋唐为郊宫其致斋三日则二日于大极殿一日于郊宫宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞大内门曰太禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后门曰拱极内门里东侧门曰寅明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华元丰中议礼局言每岁青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞防以备制元亲祀之典不常见故未有其制国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧
告祭
虞舜受终文祖类于上帝廵狩四岳燔柴祭天汤黜夏命告于上天神后武王胜殷柴望大告武成周公卜洛用牲于郊周礼天子出征类于上帝汉光武唐髙祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡厯代天子嗣位改名上尊号改元立皇后太子皇子生亲征纳降献俘籍田朝陵肆赦河平及国有大故皆奏告天地国朝洪武元年正月四日皇帝即位钟山之阳祭告天地云
告庙
周制卜郊受命于祖庙作龟于祢宫盖郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其德将以对越上帝此古礼然也唐自天宝以后郊祀必先享太庙次日享天宋元丰中太常言郊天告祭宗庙不必徧享乞止告太祖一室以侑神作主之意国朝于致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼告毕还斋所如来仪
明集礼卷一
钦定四库全书