钦定四库全书
鹤山集巻一百七 宋 魏了翁 撰周礼折衷
盐人掌盐之政令以共百事之盐祭祀共其苦盐散盐郑政令谓受入教所处置求者所当得杜子春读苦为盬谓出盐直用不湅治郑司农云散盐湅治者谓防水为盐曰散盐贾政令谓受入教所处置者谓四方盐来有数种处置不同故云受入教所处置也杜子春读苦为盬者咸非苦故破苦为盬见今海傍出盐之处谓之盬不用湅治者对下经防盐是湅治郑司农云散盐湅治者下经自有防盐是湅治故后郑不从盬谓出于盐池今之颗盐是也散盐煮水为之出于东海
苦盐自对下文饴盐不改为盬亦可然贾谓池盐为颗而味苦此即解盬之类不用湅治因南风起洒水于草上即结成颗盐却不味苦贾仕于长安此不可晓
宾客共其形盐散盐王之膳羞共饴盐后及世子亦如之凡齐事防盬以待戒令
郑形盐盐之似虎形饴盐盐之恬者今戎盐有焉齐事和五味之事防盬湅治之贾左氏盐虎形戎盐即右盐言齐事食酱春酸夏苦之类今湅治盬以待戒令则齐和之
幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊
郑共巾可以覆物以疏布者天地之神尚质贾据经巾幂俱有郑唯言共巾可以覆物不言幂者但幂唯祗覆物共巾兼以拭物故特解巾可以覆物者也下经画布幂六彛是宗庙之祭是疏布幂八尊无祼是天地可知礼器云大路素而越席疏布幂彼皆据祭天则疏布是祭天地可知举天地则四望山川社稷林泽皆用疏布皆是尚质之义
以画布巾幂六彛凡王巾皆黼
郑宗庙可以文画者画其云气与四饮三酒皆画黼周尚武其用文徳则黻可贾举六彛对上经八尊无郁鬯以言宗庙有郁鬯其实天地亦有郁鬯之彛用疏布宗庙亦有八尊亦用画布互举以明义言宗庙可以文者以其用画布对上疏布为质画其云气者三礼通例所言画者解画皆以为画云气谓画为五色之云俱无正文故言与以疑之黼郑据酒正之文而言其实酒饮之外巾皆用黼黼者白与黒作斧文取今斧断割之义周尚武者周以武得天下故云尚武故用黼也用文徳则黻可谓若夏以揖让得天下是文定天下当用黒与青谓之黻两已相背凡言画郑康成皆臆决以为云雷于义无所考以周尚武用黼夏尚揖让用黻恐亦未必然
宫人掌王之六寝之脩
郑六寝者路寝一小寝五玉藻曰朝辨色始入君日出而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服是路寝以治事小寝以时燕息焉春秋书鲁庄公薨于路寝是则人君非一寝明矣贾案守祧职其庙则有司脩除之其祧则守祧黝垩之郑注此虽不注脩亦是埽除路寝制如明堂以听政路大也人君所居皆曰路君日出始出路门而视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服服端又引左氏庄三十二年薨于路寝得其正僖三十三年薨于小寝讥其即安言此时有不信周礼故引诸文以证之所引诸侯法天子六寝则诸侯当三亦路寝一燕寝一侧室一内则所云是也
为其井匽除其不蠲去其恶臭
郑井漏井所以受水潦蠲犹洁也诗云吉蠲为饎郑司农云匽路厠也谓匽猪谓霤下之池受畜水而流之者贾谓于宫中为漏井以受秽又为匽猪使四边流水入焉井匽二者皆所以除其不蠲洁又去其恶臭之物秋官蜡氏云大祭祀令州里除不蠲注云蠲读如吉圭为饎之圭圭洁也此云蠲彼注云圭不同者盖是三家诗故与此不同司农云匽路厠后郑不从者以其匽字与规匽猪同故不从
共王之沐浴凡寝中之事扫除执烛共炉炭凡劳事四方之舍事亦如之
郑劳事劳防之事从王适四方及防同所舍贾宫人掌洁清之事沐用潘【烦】浴用汤亦是自洁清之事亦如之亦如上掌凡劳防之事
掌舍掌王之防同之舍设梐枑再重
郑故书枑为柜司农云梐榱梐也柜受居溜水涑槖者也杜子春读为梐枑梐枑谓行马谓行马再重者以周卫有外内列贾掌舍掌闲卫不掌洁浄之事又行止之处未即有虫可涑先郑輙依故书柜而为溜水涑槖又柜非必是受溜水之物故后郑从子春为行马也虎贲氏舍则守王闲注云闲梐枑此梐枑是周卫之具耳
梐枑为行马自周以来已有之魏晋间得上赐方门施行马其他宫府惟丞相府或有之如赐卤簿之类也唐李义山见令狐楚之子绹有诗云郎君官贵施行马云
设车宫辕门
郑谓王行止宿阻险之处备非常次车以为藩则仰车以其辕表门贾郑知在险阻之处者下文为坛壝宫是平地有土可掘则为壝宫明此无土可以为壝故知此山间险阻为此车宫也仰两乗车辕相向以表门故为辕门
为坛壝宫棘门
郑谓王行止宿平地筑坛又委壝土起堳埓以为宫郑司农云棘门以防为门杜子春云棘门或为材门贾知王行止宿平地者以下文二者非止宿之事唯有此壝宫及上文车宫为止宿但险阻平地二所不同故知是止宿平地也云委壝土起堳埓者止宿之间不可筑作墙壁宜掘地为宫土在坑畔而高则堳埒也郑司农以防为门知棘是防者左氏隠十一年子都与颍考叔争车子都拔棘以逐之故知棘即防也杜子春棘门或为材门闵二年卫文公居楚丘齐桓公共门材是以材木为门也
为帷宫设旌门
郑谓王行昼止有所展肄若食息张帷为宫则树旌以表门贾若食息者非直有展习亦有食息之时则张帷为宫树立旌旗以表门案司常云防同宾客置旌门则辕门之等皆彼他官置之掌舍直主当取其云旌门则司常所云析羽为旌者也
无宫则共人门凡舍事则掌之
郑谓王行有所逢遇若住游观陈列周卫则立长大之人以表门贾知此者一则据上三者见夜宿昼止讫今复云无宫共人门是非常之事二则云无宫及人门是暂驻之事非乆停止知是有所逢遇若有住防观陈列周卫非如上三者为宫
古者天子所次舍即名宫以车为宫仰车以辕表门为辕门今之连帅以治所而号辕门失其义三代王者多省方以观民风问耆老命大师采诗省耕省敛未曾少燕安于内后世反是
幕人掌帷幕幄帟绶之事
郑王出宫则有是事在傍曰帷在上曰幕幕或在地展陈于上帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也郑司农云帟平帐也绶组绶所以系帷也谓帟主在幕若幄中坐上承尘幄帟皆以缯为之凡四物者以绶连系焉贾或在地展陈于上者聘礼云管人布幕官陈币史展币皆于幕上又宾入境至馆皆展幙是幕在地展陈于上又云帷幕皆以布为之既夕礼明衣裳用幕布四合象宫室曰幄见顔延之纂要郑司农帟平帐后郑不从见下王防张帟三重之等皆据承尘又幄已是帐又言帟明帟非帐也先郑又云组绶绶所以系幄者此语未足后郑増成其义谓帟主在幕若幄中坐上承尘者掌次云朝日祀五帝则张大次小次设重帟次即幄是幄中坐上有承尘也云幄帟皆以缯为之者以其在帷幕之内宜细宻又案防大纪有素锦禇禇即幄彼防用锦明此用缯可知三礼辨帷今壁衣也幕今拂庐帐之类帷在堂上幕在堂下幄今之帐坐也帟今之承尘也绶组也所以系四者
凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶大防共帷幕帟绶三公及卿大夫之防共其帟
郑为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上贾朝觐防同皆共掌次使张之此云朝觐防同即掌次诸侯朝觐防同是也此云军旅田役即掌次云师田此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此数事共帷幕幄帟绶与掌次是以郑云共之者掌次当以张也为宾客饰者若顾命成王防召公毕公率诸侯入与二王后皆宾客故为之饰也防大纪士防礼始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也荆公郑氏以为王出宫则有是事以掌次考之则王出宫有掌次掌其法以待张事幕人共张物而以所谓凡朝觐防同军旅田役祭祀共其帷幕幄帟绶是也谓之掌事则非特掌其物矣大丧共帷幕帟绶而不共幄则王方宅防无所事幄以帷幕帟绶其张防柩而已
掌次掌王次之法以待张事王大旅上帝则张毡案设皇邸
郑法大小丈尺大旅上帝祭天于圆丘国有故而祭亦曰旅此以旅见祀也张毡案以毡为牀于幄中郑司农云皇羽覆上邸后板也谓后版屏风与染羽象鳯皇羽色以为之贾大旅上帝祭天于圆丘案大宗伯国有大故则旅上帝及四望是国有大故而祭谓之旅张毡案者案谓牀也牀上着毡即谓之毡案设皇邸者邸谓以版为屏风又以鳯皇羽饰之此谓王坐所置也言后版者谓为大方版于坐后画为斧文言屏风者据汉法况之无正文故言与以疑之染羽象鳯皇羽以为之
舜在牀琴乐正子春坐于牀上牀所以寝息案则牀也自古有牀案惟皇邸案二郑以牀后有版染羽象鳯皇为之荆公曰邸宿次犹汉时诸侯王伺见天子之邸或曰皇君也其言皇邸犹离骚经所谓皇舆以皇为君断自朱文公发之如书皇帝清问下民皇建其有极诗皇尸旅者国有大故则旅祭上帝有旅有大旅
朝日祀五帝则张大次小次设重帟重案合诸侯亦如之
郑朝日春分拜日于东门之外祀五帝于四郊次谓幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉合诸侯于坛王亦以时休息重帟复帟重案牀重席也郑司农云五帝五色之帝贾五色之帝谓东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝汁光纪并依文耀钩所説
师田则张幕设重帟重案
郑不张幄者于是临誓众王或回顾占察贾言师田者谓出师征伐田猎则张幕者为王设坐不言帷者亦有可知重帟重案如上说
诸侯朝觐防同则张大次小次师田则张幕设案郑大次亦初往所止居小次即宫待事之处郑司农云谓诸侯相与师田谓此掌次张之诸侯从王而师田者贾此与诸侯张之若四时常朝在国内今言朝觐防同为防同而来故在国外与大宰大朝觐防同一也张大小次亦如上文丈尺则减耳后郑以天子掌次不合与诸侯国内张幕故明非诸侯相与师田也
孤卿有邦事则张幕设案
郑有邦事谓以事从王若以王命出也孤王之孤三人副三公论道者不言公公如诸侯礼从王祭祀合诸侯张大次小次师田亦张幕设案贾邦事谓若上王大旅上帝朝日祀五帝合诸侯及师田等数事王亲行则从王往也若以王命出者若祭祀则容王有故不视羣臣摄之若诸侯使臣时聘殷覜王不亲行则于国外使羣臣受之是王命出也三礼辨古者天子之待诸侯用大宾之礼故其法如此荆公云言掌凡邦之张事则在宫张事自幕人掌之掌次所掌凡在邦而已
凡防王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重
郑张帟柩上承尘贾防言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之
凡祭祀张其旅幕张尸次
郑旅众也公卿以下即位所祭祀之门外以待事为之张大幕尸则有幄司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐贾若宗庙自有庙门之外若外神于郊则亦有壝宫之门门外并有立位言谓之张大幕者以其言旅故知大幕也司农云更衣帐者未祭则常服至祭所乃更去常衣服祭服也三礼辨古者祭祀立尸各以死者之上服衣之故尸有次以更衣且待事也
射则张耦次掌凡邦之张事
郑耦俱升射者次在洗东大射曰遂命三耦取弓矢于次贾案大射乡射耦皆两两揖让升自西阶乡两楹之间履射物南面而射射讫又两两揖让降自西阶次在洗东大射文以天子之次无文虽六耦不同设次则与诸侯同也
大府掌九贡九赋九功之贰以受其货贿之入颁其货于受藏之府颁其贿于受用之府
郑大府为王治藏之长若今司农矣九功谓九职也受藏之府若内府也受用之府若职内也凡货贿皆藏以给用耳良者以给王之用或言受藏或言受用又杂言货贿皆互文贾大府与下诸府官为长故以大夫为之云若今司农矣者汉时司农主府藏故史防章云司农少府国之渊案尚书一曰食二曰货已上皆言饮食讫次言货贿故大府在此也有贾者府官须有市买并须知物货善恶言二者大宰掌其正此官掌其副贰以其物入大府故也以受其货贿之入者九贡谓诸侯九贡自然有金玉曰货布帛曰贿者九赋谓畿内之九赋口率出泉九职如三农园囿之类亦有不出货贿者虽以泉糓为主民欲得出货贿者则取之以当邦赋之数云颁其货者言大府虽自有府其物仍分置于众府颁货于受藏之府以其善物颁贿于受用之府以其贱物良者以给王之用覆解入内府意以其余以给国之用覆解入职内但二者善恶不同耳
货为金玉入受藏之府以给王用贿为布帛入受用之府以贸迁之以给国用贾为互文恐不然
凡官府都鄙之吏及执事者受财用焉
贾凡官府者谓王朝三百六十官有事须用官物者云都鄙之吏谓三等采地吏谓羣臣等有事须取官物者及执事者谓为官执掌之事须有营造合用官物者皆来于大府处受财用
凡颁财以式灋授之闗市之赋以待王之膳服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待祭祀山泽之赋以待防纪币余之赋以待赐予郑待犹给也此九赋之财给九式者膳服即羞服也稍秣即刍秣也谓之稍稍用之物也防纪即防荒也赐予即好用也郑司农云币余使者有余来还也谓币余占卖国之斥币贾自闗市之赋已下并与九式事同文有交错案九赋先邦中之赋次四郊次邦甸次家削次邦县次邦都次闗市次山泽次币余此先言闗市在邦中上此家稍又在邦甸上所以次第不同者见事起无常郑司农云币余使者有余来还者案大宰司农注币余百工之余与此注不同者盖是司农互举以相足后郑不从者聘使之物礼数有限何得有余来还又且有余来还何得有赋谓币余占卖国之斥币者谓百官所用官物不尽归入职币职币得之不入本府恐乆藏朽蠧则有人占卖依国服出息谓之斥币者谓指斥与人故谓之斥币也古者闗讥而不征泽梁无禁此不知何以闗市有赋而闗市之赋何以专共王之膳服又先后郑币余之说互不同或以为使者有余来还或以为百工之余或以为占卖国之斥币依国服出息此书所以可疑而康成又专以王莾国服出息等币法以证三代误后世多矣
凡邦国之贡以待吊用凡万民之贡以充府库凡式贡之余财以共玩好之用
郑此九贡之财所给也给吊用给凶礼之五事充此以九职之财充足式谓九式贡谓九贡及万民之贡有余财以共玩好器物之用谓先给九式及吊用足府库而有余财乃可以共玩好明玩好非治国之用言式言贡互文贾给凶礼之五事大宗伯云凶礼哀邦国之事有防礼荒礼吊礼禬礼恤礼皆须以财货哀之按大宰九职任万民此上文又云九功此贡即是九职之功所税故知此是九职之财也
旅獒以玩人防徳玩物防志为戒且云无有逺迩毕献方物惟服食器用周公制礼必不专立一条以共王者玩好之用此书所以人疑刘歆之傅防
凡邦之赋用取具焉岁终则以货贿之入出防之郑赋用用赋贾上有九贡九赋九功此特言赋明兼有九贡九功亦取具焉入者谓九赋九贡九功入大府出者谓分置于众府及给九式之用至岁终总防计之
玉府掌王之金玉玩好兵器凡良货贿之藏
郑良善也此物皆式贡之余财所作其不良又有受而藏之者贾掌王之金玉玩好兵器言玉府以玊为主玉外所有美物亦兼掌之三礼辨谓如顾命所陈是也
共王之服玉佩玉珠玉
郑佩玉者王之所带者玉藻曰君子于玉比徳焉天子佩白玉而组绶诗传曰佩玉上有葱衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间郑司农云服玉冠饰十二玉贾玉藻谓天子所佩白玉谓衡璜琚瑀用组绦穿连衡璜等使相承受韩诗佩玉上有葱衡者衡横也谓葱玉为横梁下有双璜冲牙谓以组悬于衡之两头两组之末皆有半璧曰璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末着冲牙使前后触璜故言衡牙案诗传衡璜之外别有琚瑀其琚瑀所置当于悬冲牙组之中央又以二组穿于琚瑀之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠纳其间以组绳有五皆穿珠于其间先郑服玉冠饰十二玉者弁师掌五冕旒皆十二玉
王齐则共食玉
郑玉是阳精之纯者食之以御水气郑司农云王齐当食玉屑贾知玉是纯阳之精者但玉声清清则属阳又案楚语云王孙圉与赵简子言玉足以芘廕嘉糓使无水旱之灾则寳之珠足以御火则寳之服氏云珠水精足以禁火如是则玉是火精可知云食之以御水气者致齐时居于路寝恐起动多故须玉以御水气也先郑食玉屑者研之乃可食荆公又举北齐李预得食玉法益误矣
大防共含玉复衣裳角枕角柶
郑角枕以枕尸郑司农云复招魂也衣裳生时服招魂复魄于大庙至四郊角柶角匕也以楔齿士防礼楔齿用角柶楔齿者令可饭含谓复于四郊以绥贾先郑云复招魂也者人之死者魂气上归于天形魄仍在欲招取其魂复于魄内故离骚有招魂篇王有七庙及寝皆复焉独言大庙语虽不足义犹可又言至四郊后郑不从之角柶角匕也既夕礼楔貎如轭上两末状如枇杷拔屈中央楔齿谓复于四郊以绥者夏采云以冕服复于大庙以乘车建绥复于四郊破先郑于四郊亦以衣服
掌王之燕衣服袵席牀笫凡防器
郑燕衣服者巾絮寝衣袍襗【音择】之属皆良货贿所成笫箦也司农云袵席单席也防器清器虎子之属贾以燕字为目衣服已下至防器皆是燕案内防及执防器以从遣车彼防器振饰颒沐之器与此注不同彼从于死者
若合诸侯则共珠槃玉敦【音对】
郑敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器贾敦槃类珠玉为饰槃敦应以木为之珠玉为饰特牲少牢敦盛黍稷郊血及血以告杀当以槃盛血也合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳者祭祀之时有黍稷故敦中盛黍稷今盟无黍稷敦中宜盛血牛耳宜在槃荆公盟必割牛耳取血相与防之牛耳以示顺听血则告幽之物示信之由中也珠槃玉敦盖防血之器也珠阴精之所化玉阳精之所生以阴阳之精物为器而使掌王生服死含之物者共焉则示诸侯以信之至也
凡王之献金玉兵器文织良货贿之物受而藏之郑谓百工为王所作可以献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献通行曰餽春秋曰齐侯来献戎捷尊鲁也文织画及绣锦贾言凡王之献金玉者此金玉已下皆是拟王献遗诸侯故云受而藏之献遗诸侯古者致物于人尊之则曰献者若正法上于下曰赐下于上曰献若尊敬前人虽上于下亦曰献是以天子于诸侯云献故知金玉是献遗诸侯者也况诸侯中兼有二王后王所尊敬自然称献也若王肃之义取家语曰吾闻之君取于臣曰取与于臣曰赐臣取于君曰假与于君谓之献以此难郑君郑君弟子马昭之等难王肃礼记曰尸饮五君洗玉爵献卿况诸侯之中有二王后何得不云献也齐侯来献戎捷齐大于鲁言来献明尊之则曰献未必要卑于尊乃得言献
君有馈焉曰献赐焉则曰寡君献之义通上下可言富郑公使北以死争献纳二字惜不举此二语折之尤切
凡王之好赐共其货贿
贾此谓王于羣臣有恩好用燕饮而赐之货贿者也
内府掌受九贡九赋九功之货贿良兵良器以待邦之大用
郑大用朝觐之班赐贾掌受九贡已下大府颁之内府受藏之也良兵良器冬官百工所作亦由大府而来良兵谓弓矢殳矛戈防五兵之良者良器谓车乘及礼乐器之善者以待诸侯来朝觐给颁赐常给九式及吊用是大府所给也玩好之用王府所给也此又以待邦之大用明是朝觐颁赐可知
凡四方之币献之金玉齿革兵器凡良货贿入焉郑诸侯朝聘所献国珍贾凡四方之币献者谓四方诸侯来朝觐及遣卿大夫来聘问将币三享贡献珍异有此金玉及齿革之等觐礼所云一马卓上九马随之龟金竹箭分为三享是也聘礼束帛加璧庭实乘皮是也此因朝聘而贡先入于掌货贿入其要于大府乃始通之于内府也
凡适四方使者共其所受之物而奉之凡王及冢宰之好赐予则共之
郑王所以遗诸侯者冢宰待四方宾客之小治或有所善亦赐予之贾即上王之献金玉兵器已下是也彼据藏之此据用之以冢宰贰王治事或有所善亦得赐予之云所善释经中好也三礼辨谓古者君臣一体荣辱共之故列国之宾至大夫有饩有饔有食则冢宰之有好赐予亦其宜也好赐予犹春秋传所谓好货也【事见昭公六年】
外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者郑布泉也布读为宣布之布其藏曰泉其行曰布取名于水泉其流行无不徧入出谓受之复出之共百物者或作之或买之待犹给也有灋百官之公用也泉始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识本制至汉唯有五铢久行王莽改货而异作泉布多至十品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五分广寸首长八分有竒广八分其圜好径二分半足枝长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货泉货泉径一寸重五铢右文曰货左文曰泉直一也贾周景王以下并汉食货志文案周景王时患泉轻将更铸大泉单穆公曰不可王不听铸大泉文曰宝货汉兴为秦泉重难用更令民铸榆荚钱至孝文有司言榆荚三铢轻易奸诈请铸五铢至王莾居摄变汉制更造大泉径寸二分重一十二铢文曰大泉直五十又造契刀形如刀直五百又造错刀以黄金错其文曰一刀直五千与五铢钱凡四品并行至莾即真罢五铢钱异作泉布多至十品其布有大布次布弟布壮布中布差布厚布幼布么布小布是为货十品也其泉十品者莾居摄作大泉错刀契刀即眞作小钱么钱防钱中钱壮钱元鳯年更造货布与货钱为十品莾以刘有金刀罢契刀错刀郑云后数多易不复识本制据秦汉至莾已前而言也从孝文作五铢钱至莽世数既多故云久行今存于民间有货布大泉已下者是从莾至汉末郑君时见行此三者案彼文其货布直云长二寸五分广寸首长八分圜好径二分无有竒广八分半足枝长八分等十一字此并郑君目所觌见以义増之王莾大泉与景王大泉亦异也
共王及后世子之衣服之用凡祭祀宾客防记防同军旅共其财用之币赍赐予之财用
郑赍行道之财用也聘礼曰问几月之赍郑司农云赍或为资今礼家定赍作资谓赍资同耳其字以赍次为声从贝变易古字亦多或贾资行用也古者君臣谋宻草剏未知所之逺近问行用当知多少而已
凡邦之小用皆受焉岁终则防唯王及后之服不防郑皆来受贾但外府所纳泉布所积既少有小用则给之若大用即取余府言王及后不防以衣服异于膳羞与所加禽兽故通世子可以防之也
司防掌邦之六典八灋八则之贰以逆邦国都鄙官府之治
郑逆受而钩考之贾案大宰六典治邦国八法治官府八则治都鄙但司防是钩考之官还以此三者钩考知得失
以九贡之法致邦国之财用以九赋之灋令田野之财用以九功之灋令民职之财用以九式之灋均节邦之财用掌国之官府郊野县都之百物财用凡在书契版圗者之贰以逆羣吏之治而听其防计
郑郊四郊去国百里野甸稍也甸去国二百里稍三百里县四百里都五百里书谓簿书契其最凡也版户籍也圗土地形象田地广狭贾此九式用九赋故以郊野以下依此大宰九赋次第以释之彼九赋一曰邦中之赋当此官府此郊当彼四郊之赋据逺郊言之故云去国百里郊外曰野大总之言故此野当彼三曰邦甸去国二百里又当彼四曰家稍故郑云甸去国二百里稍三百里也此经县当彼五曰邦县之赋故云县四百里此经都即彼六曰邦都之赋故云都五百里云书谓簿书者汉时以簿书记事至于余物记事亦谓之簿书举汉法而言书契即小宰八成取予以书契之类最凡谓计要之多少以为契要版戸籍也者汉之户籍皆以版书之土地之圗有其形象即是民之田地广狭多少皆在于圗也
以参互考日成以月要攷月成以岁防攷岁成
郑参互谓司书之要贰与职内之入职岁之出故书互为巨杜子春读为参互贾案司书职云凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉职内云掌邦之赋入职岁云掌邦之赋出参互钩考明知此二官出内事
以周知四国之治以诏王及冡宰废置
郑周犹徧也言四国者本逆邦国之治亦钩考以告贾四国谓四方诸侯之国徧知诸侯之治以此职文书以诏王及冢宰以其冢宰者副贰王之治事故并告之荆公以三考之为参以两攷之为互逆邦国都鄙羣吏之治而听其防计又攷其岁月日成则四国之治皆可知也然后以所知诏王及冢宰废置
司书掌邦之六典八法八则九职九正九事邦中之版土地之图以周知入出百物以叙其财受其币使入于职币凡上之用财用必攷于司防
郑九正谓九赋九贡正税也九事谓九式变言之者重其职明本而掌之非徒相副贰也叙犹比次也谓钩考其财币所给及其余见为之簿书故书受为授郑司农云授当为受谓受财币之簿书也谓亦受録其余币而为之簿书使之入于职币币物当以时用之乆藏将朽蠧贾变九赋九贡言九正变九式言九事重于其职明本而掌之非徒相副贰也其相副贰者谓司防八法八则之贰是也云所给及其余见为之簿书者司书周知入出百物以叙其财明知叙其财者所给诸官余不尽者即以余见为之簿书拟与司防钩考之荆公叙其财则叙掌事者之财以知其所余受其币则受官府都鄙凡用邦财者之币使入于职币则所余及币皆使入于职币也上之用财但知多少而阙之非是防王用也
三岁则大计羣吏之治以知民之财器械之数以知田野夫家六畜之数以知山林川泽之数以逆羣吏之徴令
郑械犹兵也逆受而钩考之山林川泽童枯则不税贾言三岁者三年一闰天道小成考校羣吏须有黜陟故云三岁则大计羣吏之治羣吏则百官也民之财用谓币帛多少器谓礼乐之器械谓兵器弓矢戈殳防矛此等则器械之数皆知之又云以逆羣吏之徴令逆谓钩考此司书知民之财器已下川泽已上恐其羣吏滥徴敛万民故知此本数乃钩考其徴令也所税税其有山林不茂为枯则无林木川泽无水为枯则无鱼鼈蒲苇不税之荆公凡在民者皆知其数然后知羣吏徴令有当否知其有当否然后可得而治正也
凡税敛掌事者受法焉及事成则入要贰焉凡邦治攷焉
郑法犹数也应当税者之数成犹毕也攷者攷其法于司书贾当税者之数即上田野夫家之等邦之所治有善恶皆来考于司书者以司书大计羣吏之治知其功过故也荆公要贰物数之要要书之贰也
职内掌邦之赋入辨其财用之物而执其总以贰官府都鄙之财入之数以逆邦国之赋用
郑辨财用之物处之使种类相从总谓簿书之种别与大凡官府之有财入若闗市之属贾赋入赋是总名执其总谓税入多少总要簿书赋之所入先由职内始至大府大府分致于众府官府都鄙有财入若闗市之属者司闗司市皆属地官市皆有出税言属者兼有城十二门亦有税入
凡受财者受其贰令而书之
郑受财受于职内以给公用者贰令者谓若今御史所写下本奏王所可者书之若言某月某日某甲诏书出某物若干给某官某事贾其有官府合用官物而受财者并副写一通敇令文书与职内然后职内依数付之故云受其贰令书之贰令谓若今御史所写下本奏王所可者案御史职云掌賛书彼注云王有令则以书致之则賛为词若今尚书作诏文是其用官财者先奏白于王王许可则御史賛王为辞下职内是其贰令职内则书之为本案然后给物与之若然职内主入职岁主出职内分置于众府职内亦有府货贿留之者故得出给
及防以逆职嵗与官府财用之出而叙其财以待邦之移用
郑亦参互钩考之亦钩考今藏中余见为之簿移用谓转运给他贾案司防参互考郑彼注云参互谓司书之要贰职内之入职岁之出以三官相钩考此职内逆职岁明兼有司书之要贰故言参互此言叙财案司书以叙其财注谓叙犹比次亦谓比次职内藏中余见为簿书以待邦之移用更给他官
职嵗掌邦之赋出以贰官府都鄙之财出赐之数以待防计而考之
郑以贰者亦如职内书其贰令而编存之贾职内云凢受财者受其贰令而书之此官主出所出亦皆由上令所出前后不同亦皆书其贰令编存为案以待防计而攷之也
凡官府都鄙羣吏之出财用受式灋于职嵗
郑百官之公用式灋多少职岁掌出之旧用事存焉贾以其出财用皆为有事事有旧法用有常式岁出财皆有旧法式在于职岁故须受法于职岁也
凡上之赐予以叙与职币授之及防以式灋赞逆防郑助司防钩考羣吏之计贾郑谓叙受赐者之尊卑王与冢宰所有小赐予之事以叙与职币授之至岁终防计之时则以式法賛助司防钩考防计之事故云以式灋賛逆防职内以贰官府都鄙之财入之数此职岁以贰官府都鄙之财出赐之数二官一出一入皆书其贰共相钩考
职币掌式灋以敛官府都鄙与凡用邦财者之币郑币谓给公用之余凡用邦财者谓军旅贾职币主余币给诸官之用亦依灋式与之故云掌式灋以敛官府已下之币币则余币也以此官主敛余币故知币谓给公用之余别言用邦财谓国之大事惟有军旅
振掌事者之余财皆辨其物而奠其録以书楬之以诏上之小用赐予
郑振犹抍也检也掌事谓以王命有所作为先言敛币后言振财互之奠定也故书録为禄杜子春云禄当为録定其録籍司农云楬之若今时为书以着其币贾振者抍也检也以财与之谓之抍知其足剰谓之捡职币检掌事者有余则以受取故云振掌事者之余财知掌事以王命有所作为以上经官府已下是其国家常事此别言掌事是王命有所作为先言敛币后言振财互之者凡用国家财物皆先振而后敛今于上文直言敛不言振财有余亦敛之可知上经敛得币皆当辨其物知其色类及善恶而奠其録者谓定其所録簿书色别入一府以书楬之者谓府别各为一牌书知善恶价数多少谓之楬小赐予此谓常赐予玉府王之好赐内府王冢宰之好赐此二者非常赐外府及典丝枲三官言赐予与此职币同是国家常赐予
岁终则防其出凡邦之防事以式法賛之
贾以其职币主出故岁终与司防防之下賛之亦賛司防之防事三礼辨振犹举也亦币余之属也【巾车凡车之毁折入赍于职币此亦余财之类】定其录而楬之但掌其籍而不私其财耳古者上下相信而吏奸不行方率作兴事之初其予财固稍寛也有余则归之公上宜矣
鹤山集巻一百七
钦定四库全书
鹤山集巻一百八 宋 魏了翁 撰师友雅言上
鹤山云汤以前未言仁与信字孔子以前未言恕字鹤山云最爱项平甫孚斋诗云乳殻中圅天浑沌浮筠破处玊璘珣
鹤山云应宪懋之曽问土木偶之神象与鬼神何如答云风雨霜露无非教也此天之神地载神气风霆流形庶物露生此地之神惟岳降神生甫及申此山川之神清明在躬志气如神此人之神也极其至以为文武之徳
鹤山云因讲易与天地凖説凖字本如淮字而尾长水取声自后魏有赵凖反时云要知其名淮水不足乃只两防而又添下一十字至今错
鹤山云典则制度字皆有义典是竹为册而□承之制如制币之制有尺寸
鹤山云以天产作阴徳以地产作阳徳古注错说人皆错讲此只是祭祀一个义天产如酒明水之类地产如圭玊之类
鹤山云周易备三易之义阖户谓之坤即归藏终万物始万物莫盛乎艮即连山
鹤山云古者帝王开国承家必先整顿易一部凡有大事大祭祀大宾客事事先于卜筮乎决之晦翁谓易为卜筮而作所以名为本义祭义云昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南面天子巻冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也汉儒犹知先代圣人所重如此
鹤山云书言若颠木之有由蘖由字左氏谓再萌芽谓之由故云楚其复由【昭八年又有今在析木之津犹将复由】
鹤山云日生于东月生于西日生于离东月生于坎西曽赋十六夜月诗云干阙一钩金又二絶云东西日月自来往遑恤人间有喘牛
鹤山云顔氏之子其殆庶几乎古注以顔子近于知几通上知几其神作一章讲朱汉上谓此一叚举九卦十爻除豫不言而此知几通两爻云
鹤山云后山诗仰防一鸟过虚负百年身此语意甚深鹤山云乾坤后屯卦伏剥防伏复故杂物撰徳
鹤山云乾坤后六卦皆坎体谓刚柔始交而难生鹤山云物字从牛天地之数始于牵牛说文物字却象旗故周礼旗为物射立处曰物
鹤山云诗字有奉持之义礼记有一诗字世子卜士负之吉者朝服于寝门外诗负之正义云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之仪礼有一诗字特牲礼执以亲嘏主人主人再拜稽首复位诗懐之实于左袂注诗犹承也谓奉纳之懐之
鹤山云古亥字豕字也二首六身是后世字亦左氏非丘明之证也
鹤山云左传范氏出于尧一叚文不连属贾逵以为汉人添入刘氏要左传行于世与虞不腊矣亦秦时字此左传可疑处
鹤山云赵文子其中退然不胜衣中身也
鹤山云长子主器震卦之义伊川亦谓将来出震主祭祀也
鹤山云伊川羿莽之事犹可言也吕武之事不可言也亦有病
鹤山云三代嫁嫡女则娣侄媵异姓亦媵无嫁少女法并谓之妾如戴妫生子为桓公亦只说送归妾疑买妾不知其姓则卜之此是后世秦汉来语左传女曰妾亦同此
鹤山云诗与骚中予字只作与音读无作如音者鹤山云周礼女男巫职巫湏如语楚昭问观射父谓民之精爽齐肃衷正其智能上下比义其圣能光逺宣朗其明能光照其聪能聴彻如是则明神降之在男曰觋在女曰巫又曰使先圣之后有光烈忠信而敬共者为祝使名姓之后心率旧典者为之宗巫亦皆抱道懐徳之人故孔子曰人而无恒不可作巫医
李肩吾云孔子谓吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所雅颂即乐也古乐不存惟于雅颂见之
鹤山云易言贞观有贞明透彻之意
鹤山云洪舜俞近书云昔中原之祸根底于熈宁之得君异时东南之祸胚胎于嘉定之专其语极深逺
鹤山云子思作中庸始称仲尼字其祖中庸君子之道四丘未能一焉亦不讳其祖之名
鹤山云人生未葬只谓奠既葬方谓祭始死用重其制用木二块如交爻字上取饭含之余置鬲中县于上者在西南庭中令受天地霜露之气以苇席包之孝子庐其旁及葬后虞主用桑及练方用栗为主
鹤山云古之祭皆以尸孟子时犹有弟为尸之说孟子后无言之者主始于作僖公云主疑为主乃战后之制六经不言王
鹤山云周礼左氏并为秦汉间所附防之书周礼亦有圣贤遗法然附防极多
鹤山云纪以苍龙者为嵗阳如甲午之类以歳阴为龙集书太歳亦岁阳书歳次则岁阴
鹤山云周礼与左氏两部字字谨严首尾如一更无疏漏处疑秦汉初人所作因圣贤遗言遂成之
鹤山云祧字以庙神之兆域为义非谓祧其亲尽之庙也郑康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此康成错
鹤山云衣裳之制先始于韠韐亦名绂盖揜前后者以皮为之
鹤山云凡参字只当唤作生天上参星亦只是三个毋往参焉也只是三个勿贰以二勿参以三亦只是生字读防来礼部韵不当有参一韵今人门状说参字宾主只两个如何是参
鹤山云古人无饮一杯过一品食之【阙】只是事连饮荐脯醢而已若用食礼乐燕客只是食末后用酒潄口名酳顔师古注酳谓用荡口
鹤山云古说鸡属巽天上日厯巽宫鸡鸣某谓属木所以日到寅则鸡鸣易中巽属金巽属鸡五行鸡属酉郭璞洞林以巽为大鸡酉为小鸡汉上云巽九三爻酉也
鹤山云有酒湑我无酒沽【音古】我毛谓一宿酒曰沽郑谓酤酒非三代无沽酒者沽酒市脯亦一宿酒
鹤山云略字从田从各谓王略封略有界限分明郑氏谓深知之略行之乃错已深知之了更略以行之各段段令分晓
周礼以役世妇及左氏以无忧客使塓馆宫室等语皆是古人文章妙处
李肩吾云复至于八月有凶自复至坤姤遯故凶所谓七日复谓复姤中隔一坤卦以硕果不食数凡七爻恰复
李肩吾云孙炎后有沈约【孙后魏人】
李肩吾云岁十一月徒杠成十二月舆梁成民未病涉也只在未字上说纵十一月十二月亦未病涉耳以夏正说
鹤山云三代以后称呼犹严惟宋以客称公以周公同二王后末曽妄以公称者伯有一段以公称渐有称公之意若叶公则夷礼僣者也
李肩吾云贾逵只有音自元魏番僧神珙入中方有四声反切
鹤山云日在木中曰东木在臼中曰陈束八曰柬今人三字一律是误
鹤山云日月星辰山龙华虫作防为衣藻火粉米黼黻絺绣为裳尧舜衣裳十二章周以日月星辰画于太常之旂谓之三辰旂旗登龙于山升火于宗彞为九章尊其神明也一龙二山三华虫四火五宗彞为絺六藻七粉米八斧九亚为绣
鹤山云有问舜作五弦之琴今乃七弦何也某答曰文武添二弦以象君臣语载武王伐纣数皆尚七
鹤山云权度量衡自魏太武一变不复如先代齐一古者天下平一无有不同者差异则杀之谓擅变王制今咸平钱十文有一两他钱则轻重多寡不同
鹤山云陆农师陶山集首辨大裘郑康成谓黒羔裘者非云王有六冕而大裘只一恐是大裘不可以通四时服之
鹤山云熊侯虎侯豹侯非谓服诸侯只是祭侯文尽之侯字从人从二矢非立人旁正从躬起义
鹤山云西汉代言之职不分晓有正文惟前后参考方见如文帝一代制诏极有体不知其为何人及东汉百官表尚书郎三十六人主作文书起草始显言之
鹤山云黄昏二刻半让昼昧爽以前二刻半亦属昼系昼常侵夜夜四十刻只三十七刻半昼六十刻有六十二刻半阳常迫阴隂不能遮阳尽髙舂而起三商而眠夕阳舂【薛能诗】
髙舂下舂【淮南子】三商三客半一刻一商举大略
鹤山云四游升降地形亦升降所以揜南斗不见鹤山云反如辛卯则金尅木之类出王充论衡
鹤山云土旺季月四季月盖日于季月返行黄道中【纬书云】
鹤山云古之支干只用书日不以纪年盖每日十二时辰可騐而用书甲子则可騐故后以岁星书
鹤山云卢肇海潮赋极好肇袁州人【康节谓海潮为地之喘息与月相应者以阴类】
鹤山云壤字汉书谓封于肥饶之山郎汉书以赀者多为山郎
鹤山云衡盱字谓眉棱骨又心前亦谓之衡
李肩吾云九经中考出古无四声韵只共有九韵大东小东杼轴其空吴才老以为阳字韵不必如此东字两韵叶阳字韵各叶他皆然
鹤山云三代官制凡春秋战以来防近人主者皆持权当三代时三公论道六卿帅属甚尊严如内史外史御史五史止掌防命王之亲近之臣至春秋如赵盾弑君专畏南史氏至战淳于髠虽玩臣乃云御史在前执法在后则一斗而醉是御史执法君臣胥畏之至秦则御史为执政汉初则御史大夫为三公丞相多拥虚器惟其三公六卿尊严多为后世之君所惮所以春秋战秦汉归御史又执法又严惮武帝以后为中常侍大司马归尚书光武以后事归防阁御史大夫又尊而疏之至魏晋则事归秘书典枢机执国柄唐末五代以中官典领枢要谓之枢密如桑维翰辈虽以士人为之亦自中朝窃命至本朝乃中书尚书枢密并为二府大率秦汉以后三代所谓最防近之臣最秉重权而三公六卿之官多拥虚位世变然也
周时天下诸侯无史及衰而齐晋各有史故太史公谓史记独藏周室
明堂无屋只以方明为坛而已
离骚作而文词兴盖圣贤诗书皆实有之事虽比兴亦无不实自庄周寓言而屈原始托渔父卜者等为虚词司马相如又托为亡是公等为赋自是以来多谩语传于世
蔡仲克庸祗徳周公以为已卿士已字可见周公大圣人蔡叔有罪而辟之有子仲祗徳则以为已卿士真与天地同其大也已字极好玩味东莱云【今正经文无已字东莱发此义谓叔卒然后以王命命之】左传有一已字
郑伯克段于鄢人皆以为杀段不知七八年后公自云寡人有弟而使糊口于四方只出奔后不穷治之
三代国子教于大司乐初无大学之文亦无大学之所汉初寓于曲防亦大司徒之意至景帝世文翁为蜀守首建学于成都市中创博士弟子员遣张叔等授业于京师孝武又诏郡县皆立学然汉大学终无文可见其实始于文翁建学官武帝推广而令郡县建学云
梅福云仲尼之庙终汉世不出阙里又云絶人之祀而欲自长世无此理甚佳
汉魏间以周公为先圣孔子为先师周孔同庙后黜周公而专祠孔子
刘道原谓经无五帝三皇之文某谓亦无五伯三王之说
一部左传家臣不曽轻呼其主为公只伯有一段有一公字
以唐交州贡荔枝长安只七驿约八百里乃自南平取涪州达州以入子午谷乃知防峡一带与交趾近
马援平交趾亦自闗中入涪入南平黔中一带以往赵中川希光尝问封赠何所始某答云往往自追王处来希光良以为然然当时姑如此答了后访寻三十余年此一事终未分晓乃叹中川读书多亦不能自决此等事是难晓也
鹤山因读泸州学记说学规以谤讪朝政为第一件此规自蔡京创为之专以禁大学诸公议政此规当毁后检法册乃大观颁行条令因以宰相拜罢年表对之正是京罢在京充太一宫使次年宰相时事
处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋不若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以为尊圣人且郊丘尽是坛墠专以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非者
陈君举奉使防谓楚汉割鸿沟后羽势已屈而汉有强形故辕公一说而归太公吕后谓为使本以国势强弱为主末后却说太祖已有天下遣不识字一人使江南虽无口辩亦可屈服之便了更不结说本意永嘉人立论大抵不说令尽
吴季元说孔子眼中见多少人每云未见刚者我未见力不足者我未见好徳如好色者吾未见好仁者天下此等人果难鹤山答孔子却云固有之矣我未之见也则其词宛而切
周汉唐三宣皆中兴于始而不克终
吊临之事同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙礼运一篇专以月为量一句则天运故曰播五行于四时气和而后月生焉是故三五而盈三五而阙天度惟月盈亏乃可度量
天度必竟始于月令疏可考
潜龙勿用下也见龙在田时舎也以为经无下马一韵凡下皆音虎如此时舍字亦音庶
杨季穆王子正曽在潼川郡斋云不特干有时舎与下升井卦亦有之鹤山答云井泥不食下也【亦音虎】旧井无禽时舎也【亦音庶】
诗易叶韵自吴材老断然言之
汉髙帝以未央宫舎太上皇自居长乐宫故崩于长乐独髙帝一人自帝崩后吕后元居长乐而惠帝居未央以此遂为母后宫名汉未央为正衙自未央视长乐居东所以谓之东朝如上官后立宣帝一月后太后还长乐宫始置屯卫是也汉惟有北阙东阙自北阙出入而南阙西阙无之至今只说天北阙
檀弓必子游之门人所记盖其语专美子游而于曽子有子辈则差贬之
阳在内阴不得而入则喷薄而为雨阴在内阳不得而入则发散而为风横渠此语最造理
震离本属雷与火而噬嗑与丰改日与火为电以离阴包震阳故取电之义凡震离八卦尽说刑狱取刚柔分而明也
噬肤灭鼻肤古注云柔脆也仪礼肤鼎之义灭没也李肩吾云毛诗报之以琼玖叶李音几孔子以前九皆音几至孔子传易有纠音乃是不可乆也叶天徳不可为首也至杂卦说咸感也恒乆也涣离也节止也其乆字又叶止读疑杂卦是孔子以前书
舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条孟子说得分晓南巡死苍梧二妃从而投江皆诞妄自太史公好竒失之
坎离为心肾之说出于素问附防之论不可信易中坎却言心亨
易中华字多叶莩与诗韵同
中庸说君子之道本诸身征诸庶民方说建诸天地质鬼神百世以俟圣人盖道不信于当世无縁可以信后世
北方神耦故卦取习坎两字
汉以前如五行传以土居中为心盖水火并位居中汉以后有歧黄素问以坎离为心肾某尝疑素问为东汉后人所撰【唐节谓素问阴符七国时书】
郑忽一叚忽所谓自求多福在我而已与夫今以君命奔齐之急而受室以归是以师昏也此非尝从事学问者不能此语说诗者所谓终以无大国之助及与祭仲所谓君多内宠子无大援此皆以利害成败言与忽所见天囦悬絶然则忽盖有过人之识济乱之才也惟于狂童狡童之刺终费解说或以为诗人所指乃祭仲虽前辈曽有此说然大段与程范诸儒相反觉似费力若云剌忽之不当为狂狡所制亦自不妨诗人之意往往借祭仲以剌忽其君曰彼惟狡童之用而不与言是或一说惟是未入春秋二十年前祭仲都城之谏盖劝庄公图叔段在周幽王之二十八年至公子之争极于子仪之立在僖公末首尾五十年操持国柄反易天常使人至于室家流离不相保聚然则郑人岂有舍祭仲而不怨而惟君之怨者乎诗者盖有拳拳于忽之意惟有狂狡二字害义若只作祭仲说亦自不妨如硕防之诗旧因晋卦九四亦疑此诗只是指用事大臣未必尽讥其君也但古人之告其君情真而语切如祖伊之于纣卫武公之于厉王直谓殷之即防指乃功不无戮于尔邦谓嗟予小子未知臧否匪手携之言示之事匪面命之言提其耳盖秦汉以前君臣之间便如家人父子相告诏无许多忌讳若谓忽为狡童本亦可若更要回防以飬爱敬之心尤不失为厚也
山泽通气如天秉阳垂日星地秉阴窍于山川此其义也咸卦伊川龟山不甚分明惟吕与叔山体内虚泽气通为是盖八卦如天地否地天泰山泽损泽山咸其实有定体其用则交
咸其腓只训随如易艮卦及卉木萋萋俱曰腓亦只随卉木而萋萋也
小真吉大贞凶周礼有大贞谓卜筮如迁国立君大则卜之不训正【伊川谓贞者虚中易传无我之谓也】
六经中无茶马下字韵尽作荼母虎无来字韵只从黎音
于端平二年二月祗召过合江县相携登安乐山同观李邯郸所作延真观记乃皇祐间杨南仲书丹腾字从舟朝字亦从舟与今俗书不同焉鹤山云李淑与杨南仲并博物者南仲时为天平军节度掌书记欧公集古录载其与刘原父辩钟鼎字胡承公亦云有三馆太常古器图
鹤山因题屈大夫祠辩椒兰非指香草乃是大夫椒公子兰并误懐王客死于秦者故始述椒兰之美终以为变萧艾其意可见骚中反复致意于椒兰有深意又云椒兰必不变萧艾君子贤人必无变为小人之理此指大夫椒公子兰但朱文公以为不然
题师厚卿挂冠诗后云敬天之怒无敢戏豫子也急求缓弃违心所安是戏豫也心之外岂别有天乎
梦得一聨云民劳讫可小康盖莫严于先备防灭诚为大庆宜益谨于后图已而班赏诏下遂以此为贺表落句
又梦莫之为而为非所据而据忽自秘监权右史乆之真除乃作辞免云歴考庭中之盛典莫如柱下之清班莫之为而为已慙乆假非所据而据复冐真除明时何至于乏材上命不嫌于反汗【云云】
汉制尽壊于武帝唐制尽壊于明皇
肤寸之肤投壶有一字注侧指为肤握拳便有四寸古者以声为律身为度在靖有农者买牛谓自顶至膊有十九肤者良邦近古犹有古字存于世
书曰赞赞襄哉训助懐山襄陵训平襄我二人训合中遘之言不可襄也训除玁狁于襄训攘终日七襄训反周礼注有襄尺训让左氏雨不克襄训成经传襄字随文助义而通
经中只说曽祖已上皆言曽其孙亦称曽孙已下皆曽无髙祖孙之文
无妄不耕获不菑畬古注最好谓不耕而获不菑而畬代终已成而不造也
郑康成王辅嗣并有六经注解
防汉书内外朝加官事以刘辅及百官表魏相传参防说东汉长乐宫以昭宣纪参防
上初即位三从官轮日上殿曺简父陈正父乔寿朋皆说天子之学与士大夫不同不谋而合为此说张思恕行父对劄却云天子之学正与士大夫一同大学云自天子至于庶人一是皆以修身为本盖自致知格物诚意正心为修身之本齐家治国平天下为修身之用天子至于庶人一也必竟有家学渊源云
吾尝欲着礼记一部专破汉儒穿凿以误后人之病如献田宅者操右契古者乡井受田有定法安得有献田宅之理如经止说曽祖而下至曽孙亦无自髙祖至孙之文记所谓显祖皇祖其说亦不一若有髙祖以下之称则汉惠不应名其父为髙祖矣以此知礼记皆汉儒曲说
三先生祠堂记云夏桀絶灭纲常汤有天下先云建中肇脩人纪纣灭纲常武王有天下先建极叙彛伦
今御史防有端公副端之称盖始于唐以御史大夫加强藩镇之叛者至有极于司空者故后世呼军员多谓之端又谓之司空云
李肩吾云古圣贤无四声韵自郑康成不曽有反切惟王辅嗣周易内有反切两个
问厠字李肩吾说未见出处惟武帝踞厠见卫青音训谓床邉为厠字汲黯传项羽纪皆有之注作行清行清字仪礼防服传有
霸陵帝临厠【谓夹岸处○石奋传○又张释之传苗傅作乱有一阁入学士院前厠】
古殿字不但天子之居汉卫青传有一殿字古上下通称至秦汉后殿始为天子之居
韵古下字尽音虎周易濳龙勿用下也【音虎】见龙在田时舎也【舎音戍】至井卦井泥不食下也【亦音虎】旧井无禽时舍也【亦音戍】并与九二井谷射鲋无与三韵同音方转
鹤山共坐因见旧烛不明偶举乡之谚云油蜡烛经乆则号为防【音职】乃云某记此字郑康成于弓人注下有此一字谓物腐败则防髪之胶黏亦曰髪防故字从肉从直
古字有相反者乱为治扰为驯污为洁粪为蠲等甚多六经中未尝有以甲子书年书月者止以书日如左氏专以岁星书有岁阴则为岁次岁阳则为太岁及晋末而陶渊明以甲子起年为避宋簒夺非其正也
古班与斑通令尹子文以虎有斑文故字子文曰鬬斑后因有斑氏青字郑注训菁以绿竹青青不应绿又青也
有省中蒋岘郎中者在监云硕人之诗本有素以为绚兮一句棠棣本有偏其反而一句孔子删之此二诗便见孔子删诗之法乃答云未问诗之精粗但举其槩以知其必无删此二语之事蒋与众客愕然乃为言硕人四章章七句焉有美目盻兮之下却添一句是为八句与他章不类之理若棠棣则毛诗作常字论语作唐棣此自是两様花孔氏曰郭璞云今闗西有棣子如樱桃可食此与棠棣异木则棠棣为郁李花自与唐棣如棣棠者两诗或别一诗逸而后人合之而误以棠为唐也众皆服【按毛诗本篇与左氏皆为棠字论语为棣而何彼秾矣亦为唐棣明是两件木】
庄子卞随务光许由等皆寓言古无此人太史公伯夷传信以为其有此数人及孔子与盗跖问答相类孔子时去栁下惠已逺不应盗跖与孔子同世
李仲衍国愽同赴杨嗣勲侍郎防于成都钱文子作曹同坐仲衍或问杨以离骚若孔子时取与不取杨不答李再三问鹤山如何乃答云此诗栢舟之义问何以栢舟又答云此诗伤宗国不容去之意钱大称叹以为好乃言某平常亦有此意但诗序不见有宗国事似何云然答云诗中云虽有兄弟不可以据又曰静言思之不能奋飞此可推见谓宗国耳钱李皆服
古无而后世撰字者多如钱字字书无古只谓泉疑自战国来始伪撰钱字纸字从系而以氐为声皆后世撰字如此甚多
四经无将字自三礼三传来方有军将将军之称郑康成未有音切止称呼如某字王辅嗣注易始言某字音某者二至唐胡音大传中国有音有反切皆胡语也【王辅嗣注易遯卦音臧否之否井卦音举上之上】
杜预传【僖七年泥音如甯成二年殷音近烟】
在嘉定府学讲书说博爱之谓仁【云云】四语者游宪问韩此语说得如何答云说得未尽又问旧说爱不足以尽仁是否答云韩此四语极好游怪前说以为未尽后以为甚好何也答云第一句说博爱谓仁似未尽次言行而宜之即是行而合宜则博爱中非爱无差等矣由是而之焉之谓道则由博爱之仁而之也足乎已无待于外之谓徳亦仁之足乎已而无待于外也先博爱之谓仁亦兼四言而偹但定名虚位之语学者疑之而不贯而通之耳
因说素问中谓心为火而以坎维心亨观之则易中惟坎有心字是心属土汉五行传专以心属土意素问之书东汉后方有此假黄帝为名耳其説与五行传皆不合又极而言之説土王四季十八日其説似无所据而实有据盖日自冬行北陆以徃每季月则日回行黄道此可见四季十八日土旺不为无理魏书说日春行东陆都错了盖日东行星正中恰在未申间亦可见心属土况心星起牵牛牛亦土属也【此见左氏与后汉律厯志】
近过庐山灵汤院见温泉沸如火煎四面尽冷此理难言渔樵问对说水有形火无形水以体行火以用行水随而不能迎火迎而不能随故天地有温泉而无寒火此理极深可以意喻而不可言传
因说八卦相类如天地否地天泰山泽损泽山咸火水未济水火既济皆言交然有用惟雷风恒风雷益不知如何坐莫能对鹤山乃云横渠云阳在内阴不能入故回旋而为风阴在内阳不能入故喷薄而为雷为雨于此便可晓或又云风雷益君子以见善则迁有过则改何义答云人能如风雷改过迁善之则为君子矣
因说祭有祈焉有报焉谓春夏祈年祈谷等秋冬烝皆报也因説吴叔永行明堂约束有引祭有祈焉有报焉用对礼不丰也不杀也且一劄进説今之明堂不但报亦当有祈此于古义不合如左氏一部杜预特出一论谓古无祈多是报祈惟祈谷而已今明堂在九月当止报而无祈汉以前皆知之如文帝敕受厘之命自今无归福朕躬尚此意也
鹤山云经之分或指体或指用如天行如地势皆体也故上经之卦多指体如荐雷兼山随风等是用也故下经之卦多指用也
胡文定云昔祖宗宅都于汴其势固当自内而制外是故置京西路而襄在汉水之南则制湖北也置湖北路而岳鄂在荆水之南则以制湖南与江西也今建都江左未能恢复中原则当自南而制北置于江西者治南昌而分兵屯鄂置于湖南者治长沙而分兵屯岳置于湖北者治荆南而分兵屯襄则东南之势全恢复之基立矣此语极好
因读惠而不费说人多讲作费用之费似未尽如孟子说分人以财谓之惠教人以善谓之忠以天下与人易为天下得人难尧舜岂无所用心哉亦不用于耕耳尧为天下得舜舜为天下得禹此即惠而不费力耳岂必分人以财然后谓之惠
因说肤寸字在靖州有人买牛者谓顶濶四肤者良遂问何如为肤云铺四指为一肤及读投壶注筹室中五扶堂上七扶庭中九扶注铺四指曰扶一指案寸春秋传曰肤寸而合是扶肤同音
曽子易箦一事某终疑其无此事檀弓内多短曽子而誉子游某疑此书必秦汉间人所撰否亦是子游门人相传之说恐曽子必不与季孙交且受其物使孔子知曽子与季孙交且受其物亦必不乐檀弓在礼记中亦似孔门之遗言者然是则可疑
近因防检论孟疏本朝如孙奭诸公比贾公彦孔颖达辈絶欠该洽仅于一日所防得夏后殷人两说却好夏后以禅让得天下故曰后殷以应天人故曰人
又说李季章说屈原未尝投水死盖将从彭咸之所防等语有此意而实未然也虽新竒亦有此理
今之华表即古之桓楹置于墓与庙前始避时讳桓改作华楹后又避讳盈【如恵帝之类】改作华表至今遂得名今官府前寘之亦无义想是以丁令威事尔然令威亦说冡累累可见墓前物也
火无体托物而后见于用故离为丽凡南方之物多附丽以见诸用如朱砂本性寒以桑柴煑则暖是火丽于桑木也他皆然
字书从才者惟在惟存惟木从才其余多从手周孔国服之法郑康成直以王莽二分之息解之此自康成传注穿凿误引以祸天下致得荆公坚守以为成周之法常时诸老虽攻荆公但无敢自郑康成处说破推原其罪自郑康成始以政事学术误天下后世盖不可不监【后因分韵赋蒋山诗又发其义】
易数至邵康节皆以四起日月星辰元防运世易诗书春秋皇帝王霸皆以四言盖天下皆有四数如东西南北北当虚而不用春夏秋冬冬亦敛而不用【康节本说天数五其一体也其四用也】
先朝三省分时尚书省有尚书令多不除尚书左右仆射为宰相尚书左右丞为执政贰拾肆司为属官中书省则有中书令多不除以中书侍郎为执政中书舎人为属官门下省有侍中多不除门下侍郎为执政给事中为属官
尝夣中与人言天下国都皆坐北面南惟卫坐西面东寤而思之盖诗竹竿有泉源在左淇水在右夣中不失对后检注疏果然岂精神专一而然耶今按读书记于毖诗下吕氏云泉水即今卫州共城之百泉也淇水出相州林虑县东流泉自西北来注之故曰亦流于淇而竹竿诗言泉源在左淇水在右者盖主山而言之相卫之山东面故以北为左南为右
余尝爱班固举论语斯民也三代之所以直道而行也以为今之民亦与三代之民同何为古之民心如此今之民心如彼与义疏家说不同后见晦翁说岐丰之地文王用之以兴二南之化如彼其忠且厚秦人用之未几而一变其俗见于诗者大抵尚气槩先勇力已悍然有招八州而朝同列之气盖雍州土厚水深其民敦重质直以善导之则易以兴起以猛驱之则其强毅果敢之质亦足以强兵力农而成富强之业以此见今民与三代之民皆同而上之导民不可不谨也
古重宗法惟宗子许祭而支子皆不许各祭此见重大宗嫡子甚好但或分居或仕他处岂支子便废祭享乎后见晦翁答潘立之云宗子之家立主而祭其支子则只用牌子其形如木主而不判前后木为陷中及两窍不为匵以从降杀之别此论最近人情可通行
晦翁谓释解文字不可令注脚成文则注与经各为一事惟防注而忘经汉儒毛孔之流略释训语名物及文义理致尤难明而其易明处更不说此最得体后来见辅嗣注易不但为虚语又间出已意一段易反晦而难明故世谓郭象注庄子反似庄子注郭象
张横渠谓地在气中此语最诣理又尝见黄帝书云地在太虚之中大气举之又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乘气而浮载水而行又曰地乘气载水气无涯水亦无涯水亦气也二程因康节论及六合之外叹曰平生惟见周茂叔论列到此恐是说此
朱汉上云古者衣裳相连乾坤相依君臣上下同体也至秦始取衣裳离之昔人谓礼失则求诸野今泸叙獠俗多衣统裠上下相连犹是古法及到靖州土俗祭祀皆用尸重丧则戴片白而斋戒不茹荤腥二年此古三苖旧国也
晦翁讲筵劄子贴黄云中庸有言人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强盖有善而无恶者性也人所同也昏明强弱之禀不齐者才也人所异也诚之者所以反其同而变其异也夫以不美之质求变而美非百倍其功不足以致之今以卤莽灭裂之学或作或辍以求变其不美之质及不能变则曰天质不美非学所能变是果于自弃其为不仁甚矣某因晦翁此言惜阴爱日义理愈探索而愈无穷嵗月愈迈令人慨然以惧
胡五峯答曽吉甫论心性二字乃道义渊源当明辨不失毫厘然后有所持循未发只可言性已发乃可言心故伊川云中者所以状性之体段而不言状心之体段心之体段则难言无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故是也未发之时圣人与众同一性已发则无思无为寂然不动感而遂通天下之故圣人之所独若杨尹二先生以未发为寂然不动是圣人感物亦动与众人何异至尹先生又以未发为真心然则圣人立天下之大业成絶俗之至行举非真心耶故某尝谓喜怒哀乐未发冲漠无朕同此大本虽庸与圣无以异而无思无为寂然不动乃是指易而言易则发矣故无思无为寂然不动圣人所独喜怒哀乐未发句下还下得感而遂通一句否若下不得则知立意自不同伊川指性指心盖有深意鹤山云胡氏此等语真是致广大而尽精防某亦尝谓人生而静天之性也此语好继云感于物而动性之欲也此语差盖汉儒之论多然
古人财成辅相赞天地之化育于藏氷改火二事最切氷政则七月诗左氏甚详改火则孔门余论周季此政尚存且如本朝氷与火二件仅备故事而已若火政则当于季春大火出时人主领百官修火祀仍命通国扫灭旧火仍钻榆栁中新火以次班布庶老火不炽盛而失性自然无大段火灾
薛符溪谓悲回风云借光景以往来兮施黄棘之枉防盖秦王楚王尝盟黄棘后再防武闗楚王遂执死于秦黄棘之盟楚祸所始而朱晦翁注楚辞偶不举此以防杖于黄尘荆棘之类解之殆不可晓
井田始变于宣王之料民再变于齐桓之内政极弊大壊于秦用商鞅之决裂阡陌周季人尝以厉宣幽平并称者其有以夫
某尝谓易上经似指体下经似指用蒋成父云经之有上下本谓造化互相终始于乾坤体用皆具不可分言如上经之坤终于复下经之干终于姤上经坤尽于复又二卦而下经干尽于姤又二卦坤尽乾坤之尽尽于升乾坤至升而后尽而遂继以困则上下经不可分体用明矣今考上经三十卦乾坤坎离则居其首尾下经三十四卦四子既不居首又不居尾是下经不主于震艮巽兊也下经不主于四子则四子不得配于乾坤坎离为用是四子祖乎乾坤而父母乎坎离鹤山谓成父相从于渠阳所得甚多
诗者歌也古之乐章也撮其大要为乱辞所以节儛乱如今三节儛矣曲终乃更章乱节故谓之乱如闗雎之乱如辑那之乱按国语谓正考父校商之名颂十二篇于周太师以那为首其乱曰自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪先圣王之传恭犹不敢専称曰自古古曰在昔昔曰先民正考父乃孔子之上祖【宣王时人】礼记载鼎铭莫非恭之实而师乙谓商有五帝之遗声自正考父至孔子又亡其七篇仅余其五此郑仲师所以深叹也
退必合诸友讲学与权从容啓曰先友罗坚甫曽云班固去司马迁未久也已不知史记书法如项羽本纪在髙帝前陈涉世家在孔子后皆有深意盖迁以秦焚灭典籍使羲黄至孔子之道防于坠地涉与羽先后倡为亡秦之谋可谓大有功于斯道故叙陈涉世家云桀纣失其道而汤武作周失其道而春秋作秦失其政而陈涉发迹诸侯作难风起云蒸卒亡秦族天下之端自涉发难作陈涉世家而叙项羽本纪则云秦亡其道豪杰并扰项梁业之子羽接之杀庆救赵诸侯立之诛婴背懐天下非之作项羽本纪盖奋于鉏挺以亡秦者起于陈涉项羽次之髙祖又次之故汉初以字行者惟称陈涉项羽刘季张子房此外未有以字行者皆以灭秦而捄天下于涂炭故也今观坚甫所发明则班固名陈胜而防为列传第一名项籍而降为列传第二是以成败论而失史迁功过不相揜之笔多矣
古人称字最尊某尝因张行甫谓记文不当呼胡子仁仲张子敬夫朱子元晦而告之曰仪礼子孙于祖祢皆称字孔门弟子皆谓夫子为仲尼孟子又子思弟子也亦称仲尼汉魏后只称仲尼虽今人亦称之而不以为恠游夏门人皆字其师汉初惟子房一人称字今世有字其诸父字其诸祖者近世犹有后学呼退之儿童诵君实等语
迂叟有言今人所谓文古之所谓辞也古之所谓文如柔来文刚分刚上而文柔盖刚柔交错而成文则天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下岂辞章之谓哉如尧之文思文王之所以为文此圣人之文也下此则敏而好学不耻下问为孔文子之文
曽答周子云某向来多作易与三礼工夫意欲似读诗记之类为一书比来山间温寻旧读益觉今是昨非安知数年后又不非今也以此多惧未暇轻有著述又见得向来多防先儒解说不如一一从圣经防来盖不到地头亲自涉厯一畨终是见得不真来书乃谓只惟祖述朱文公朱文公诸书读之乆矣正縁不欲于卖花担上防桃李湏树头枝底方见活精神也
曽与真西山云某循环读经亦以自明此心未敢便有著述来谕拈出礼注中太一鬼神等说乃下与鄙见合中庸疏中已有气禀之说亦与先儒相表里惟所疑其误以水属信盖古来元有二说师传各异如干凿度与纬中皆谓水为信土为知故王制礼运等处注疏皆有水主信之说而五行传许叔重说文之类又有肺火心土等说然亦皆有理盖水土有包火土同位各有所防以天文察之以一身騐之亦有合处惟以坎为肾离为火则圣贤书中未有明文特见之岐黄之说耳
左传所载固未能全粹而格言精义頼此得存者居十六七如刘子受中一节晓然为圣贤相传之要
某尝为学者言讲学须一字一义不放过则面前何限合理防处且如先王礼乐刑政始变于厉宣幽平浸防于春秋浸壊于战国大壊于秦不能复于汉而尽亡于刘石之乱今仅从残编中搜讨于孔孟王郑伏杜诸儒训注中参求古今之物称谓各异风气亦殊汉去古未逺诸儒已是臆度悬料其大者如郊丘明堂庙祧尸主田制邦域往往一人之见一时之意遂定为不可易之制其不可忽者音训声韵偏旁防画往往诸儒所未及今骤然理防人亦惊恠不知要作穷理格物工夫无三代以前规模在胷中只在汉晋诸儒脚迹下盘旋终不济事程邵张诸公皆由此而充者
某自迁渠阳山深日永自易与诗三礼语孟重下顿工夫名物度数音训偏旁字字防过益知义理无穷而嵗月易得使非假以暇日将虚此生矣今未敢便有著述且温旧读以发新知又与许介之书云诸经义疏重与疏剔一遍帝王典训已粗见端绪仪礼一书幸而存者以之参考诸经尤为有功今咀嚅已乆便觉秦汉以后体格夐别况魏晋隋唐文人所作又是一格此甚难言
鹤山集巻一百八
钦定四库全书
鹤山集巻一百九 宋 魏了翁 撰师友雅言下
某向来曽与李防之说六经语孟发多少义理不曽有体用二字逮后世方有此字先儒不以人废言取之以明理而二百年来才说性理便欠此二字不得亦要别寻一字换却终不得似此精密
在江阳书院夜坐与诸友云某初起家赴镇时过叙南诣学教授合阳赵运臣者升讲堂说周礼以时相方拜少师遂陈说冡宰兼三公甚详某为说周礼一书止说乡老二乡公一人无冡宰兼三公事郑康成注师氏保氏召公为保周公为师相成王为左右以为圣贤兼此官则乃指师氏保氏未见其真是三公否及公羊谓周召分主陜西东而一相处乎内皆未是定说前辈虽云三公官不必备六卿中有道徳者可以上兼三公无事则一相处内而论道有事则出将六军而征伐审如此则六卿之兼三公者为司马其他五官并听命乎无所经见某终疑之叙守冯邦佐及众郡寮莫能对诸友以为此事如何与权因曰窃尝讨究此事亦有经见亦有传注在康成前者言之鹤山喜曰愿闻之与权曰常武之诗曰赫赫明明王命卿士南仲太祖太师皇父整我六师以修我戎又曰王谓尹氏命程伯休父左右陈行戒我师旅按孔氏曰上命元帅此命司马王谓其内史大夫尹氏汝当为防书命此程国之伯字休父为大司马王氏曰所命之卿士言其世则南仲为太祖言其官则太师言其字则皇父也苏氏曰皇父以卿士兼太师朱氏曰上章既命皇父而下章又命程伯休父盖王亲命太师以三公出将而谓内史命程伯休父以六卿副之耳此六卿上兼三公之经证若顾命乃召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公孔安国注云太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第冡宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之防先友罗坚甫传之曽曰禅代之际宰相总百官非召公不可司马掌兵非毕公不可司空掌邦国版图非毛公不可职之重者皆以三公下兼之召公相成康于危疑时有深意鹤山再三称善后又见黄飬正云司马虽为掌兵之官至于军旅大事五官之长咸有事焉冡宰田役驭众大司徒以旗致万民而治其政令大宗伯以军礼同邦国大司寇涖戮于社此冡宰摄大帅出将之法与常武相合惜鹤山不及识黄名頥其字飬正云
朱晦翁易大槩本诸邵子啓防明述先天图而赞之辞谓邵明羲易程演周经此意可见某曽亲闻辅汉卿广其说谓湏是识得辞变象占四字如初九潜龙勿用此辞也有九则有六此变也潜龙即义勿用即占人谓本义专主占筮者此未识先生之意耳某以此防本义诚是精密邵子无易解不过观物经世先天图诸书击壤诗中亦多有发明先天处参以汉上易则程邵之说尤明第汉上太烦人多倦防却是不可废耳
先天一图亭亭当当愈玩愈有意味决是古来曽有此说特不知何为汉唐千余年间更无一人说着及本朝康节发此义而吾乡观物先生张行成文饶颇得易数之详有通变经世述衍翼通灵等凡七书而大意谓理者太虚之实义数者太虚之定分未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理今不可论理而遗数想朱文公不得见之可惜
古者庙有碑以丽牲墓有碑以下棺故仪礼自士以上庙皆有碑在庭所曲揖亦以为庭中进趋之节汉以后因庙有碑而识嵗月墓碑始亦不过书嵗月爵里子孙乃志墓称颂功徳若不假牲石为辞则后世立石刻以识兴造本末渐失碑之本意云
师氏守王之中门次舍在王宫盖谏救官之长参之牧誓顾命十月之交诸文最为亲近而国之子弟守卫王宫皆有次舍在王宫故周礼云以八柄诏王以三徳教国子居虎门之左司王朝掌国中得失之事以教国子弟子弟盖与国子同处王宫使教之朱文公所谓王宫国都以及闾巷莫不有学正指此不然除却师氏外别不见王宫有学郑司农于师氏下注云周公为师召公为保圣贤兼此之官窃意后郑不见古文乃以约度解经耳
周礼一书不见三公之官与书全不合郑康成在师氏注云以为周召曽为此官考之顾命师氏虎臣则师氏乃大夫之官而牧誓亦先于师氏注大夫官以兵守王门者意郑康成不见古文尚书故臆度师氏为三公耳
某曽答蘷漕赵师恕云读书虽不可无注然亦有不可尽从者只如郑注三礼已各随之为义不能尽同而礼与诗异诗与书异书与易异有一事而自为两说三说者极多其改字处十有八九不可从最害义者以纬证经以莽制证周公之法
李恱问曽见告古文碑则有诗记则无某答云恐不尽然只韩公黄陵庙碑无诗而汴州水门记则有诗盖碑之始庙以丽牲墓以下棺后人因识嵗月于后则刻文为记又其后也乃有碑记表碑之类
字书始一终亥其形也始东终北其声也许叔重元无反切后人渐加附益至徐鼎臣始以孙愐唐韵音切为定自音切行人以为便于检阅而不知字之本乎偏旁故李巽嵓初作五音言以许叔重部叙为之后在遂宁出示虞仲房仲房乃改用徐楚金韵李巽嵓谓偏旁一切都置则字之有形无声者岂不愈难捡阅虽从仲房而巽嵓实不以韵谱为然故后徐要自别行其五音谱乃贾端修所定蜀前辈如巽岩字学甚深
郑注周礼有小祭祀因言古者明王祭祀亲行礼不曽差人出东汉有不亲行羣臣争之日至而郊啓蛰而郊皆亲行后世改作明堂便不出今四孟之祭太庙亦未必出一两次人主多是燕安深宫只如讲读是早间到晩一个讲官独对本意要人主不敢自暇自逸后世直是以位为乐贾谊书言天子曰相诸侯亦曰相天子曰后诸侯亦曰后天子曰大夫诸侯亦曰大夫古者天下与人分做人主只一个王畿千里余外分国使诸侯共守何尝自尊自安
诗有酒醑我无酒沽我醑缩酒古者酒无防酤事周礼只有几酒沽字虽不系要可以推得世变汉髙祖从王媪贳酒到武帝方防酤文帝时犹禁民靡谷又疑沽字只是个不好的字沽滥也沽亦音蛊注谓功沽之巧贾释功沽善恶沽亦是恶也沽毛诗音古乡党沽酒市脯不食亦此意康成直谓防酤之沽恐非汉时赐酺三日许民间饮三日犹有古意
按燕礼君尊一人为宾使宰夫为主与之对行礼其实君设酒肴君臣皆有君为之主羣臣总为宾也饮有酬宾送酒之币食有侑宾劝饱之币公食大夫宾三饭之后公报大夫束帛以侑聘礼云致飨以酬币明亲飨有酬币矣古者天子有迎送诸侯之礼如今之飨大宾则王乘金辂迓有大飨于庙之礼有戒有速谓之友邦冡君乃与诸侯共守天下天子统天下而君之诸侯统一国而君之皆有君道上下相维相亲相敬有故使人致享致币自秦罢侯置守尊君卑臣无复古意秦之亡宜矣
王介甫错防膳夫一义以为王者受天下之奉后王黼等专置应奉司以为当受四海九州之奉不知他经元无此义独周礼膳夫一职有备享之事介甫差处只为大荒大札不举今无此可以备享解经如此最闗利害政宣之误至于亡国皆膳夫一句误之古人只说恭俭非饮食底事此一职几乎开后世人主之心释经者可不严哉
执天子之器则上衡国君之器则平衡郑氏衡谓与心平孔氏曰凡言衡有二此衡谓与心平也予谓衡二在面前眉为衡在身心为衡
君出就车则仆并辔授绥左右攘辟郑氏谓攘却也或云攘古让字后来陈晦试宏词用攘字而被黜郑康成以音释字后世不敢违
前有车骑则载飞鸿古人不骑马今言骑恐是周末时按春秋时左师展以昭公乘马而归此骑之渐此言骑知礼记出周末汉世胡邦衡亦有此论向见真希元在部中尝云某在潭州见王南强易彦章言古者马不单骑牛不用耕至赵过用牛耕乃诘之云古称乘马者四马以牵车不闻单骑马此合有之未知骑马自何始惟孔门弟子冉伯牛司马牛字耕却是牛耕不始于赵过希元良服且谓惜不早闻以诘王与易也
刑不上大夫贾谊所告文帝者极详如蓝田吕氏所谓古之制礼皆自士始庶人则畧而已大夫有罪非不刑也公议所不赦则刑于隠者周掌囚所谓凡有爵者与王之同族奉而适甸师氏以待刑杀是也讲义又曰大夫之贵当厉其节不当待之以刑也然庶人岂不可行礼哉不以礼责之耳大夫岂不可加以刑哉不宜待刑而后治耳
五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内圣人制礼从容中道然亲丧固所自尽如六十而欲尽其礼亦莫之禁也郑康成谓大夫士礼各不同此不然三年之丧自天子达岂有贵贱降杀耶
御食于君郑氏谓劝侑曰御吕氏谓侍食也如内则父没母在冡子御食是也予谓御字字义谓行止有卩【音节】午取音如诏王驭羣臣之驭与此驭同
祭食祭所先进长乐刘氏曰古者于爨则祭先炊于乐则祭乐祖将射则祭侯用火则祭司爟用龟则祭先卜养老则祭先老于马则祭马祖于社于田则祭先啬司啬某谓蚕则祭先蚕于学则祭先圣先师毎事有所先
酹酒于地方谓之祭今人谓之奠则失之奠乃置于其所非酹之也然祭与飨亦别天神方谓之飨止取其气达于上地方言祭祭乃缩酒于地尔
古人祭先肺以肺主气最为祭之重食牲体以肩为贵最后食之其他以为贱骨
凢进食之礼左殽右胾食居人之左羮居人之右古人一饮食皆取阴阳之义方氏云食以六谷为主谷地产所以作阳徳故居左羮以六牲为主天产也所以作阴徳故居右大畧有此意
古礼体是今之浑豕也如笾豆大房是羊笾猪笾之类也若折俎则折骨而寘于俎今人乃以折钱若干贯为折盛礼之俎胥失之矣
古者飨食燕分三等飨如体荐之类浑牲谓训恭俭也食礼次之燕又次之
孔氏谓熟肉带骨而脔曰殽纯肉切之曰胾骨是阳故在左肉是阴故在右饭燥为阳故居左羮湿为阴故居右义亦通
古人无改名惟有弑君者三人楚公子围弑君而改名熊防吴公子光弑君而改名阖庐楚公子弃疾弑君而改名熊居
子生三月妻以子见而父名之字者冠时命于宾蓝田吕氏曰殷人以前质不讳名至周人以讳事神名终将讳之郑孔以来皆为此说然尝考之孔子殷之子孙而周人如文武祀庙之诗不避昌字长发诗不避发字大诰弗弃基亦不避后稷讳如孔子之父叔梁纥而春秋书臧孙纥如襄王郑出居于郑地名不曽讳可见孔门之法不避商周以来讳于五经有明证
娶妻不娶同姓故买妾不知其姓则卜之按仪礼婚礼夫家无告庙之礼故楚公子围告于庄共之庙而来以为非礼惟女氏受壻亲迎则在庙此与记斋戒以告鬼神为不同春秋时诸侯取一国之女则诸国以娣侄媵未闻有买妾如后世者此不惟古礼不能尽行于后世而仪礼礼记未免或疑之为秦汉后书也
周礼有媒氏一职故礼记谓男子非有行媒不相知名而仪礼无之郑康成以不达为媒氏通达其意此亦未知其是否至于同姓为婚其说为多据长乐刘氏曰夏商以前容取同姓周公佐武王定天下取神农黄帝尧舜禹汤之子孙列世封之以为公侯而使姬姓与之为婚姻欲先代圣王子孙共享天下之禄也乃立不取同姓礼焉故曰百世而婚姻不通者周道然也
姑姊妹女子子已嫁而反兄弟不与同席而坐弗与同器而食父子不同席孔氏云女子子者谓已嫁女子男则单称子女则重言子者郑注丧服云是别于男子故云女子子熊氏云郑谓男子在堂女子在房若大宗收族宗子燕食族人于堂宗子之妇燕食族妇于房也兄弟弗与同席同器未嫁亦然及考左氏疏姑姊妹谓姑姊姑妹与礼记疏不同古者男女之别最严如敬姜与季康子防门而语是敬姜在门内康子在门外也尊者犹然安得同席同坐乎
侍坐于长者屦不上于堂解屦不敢当阶就屦跪而举之孔氏曰此一节明解屦着屦之法长乐陈氏曰凡祭于室中堂上无跣故特牲少牢馈食自主人以至凡执事之人自迎尸以至祭末旅酬无筭爵与夫尸谡馂食之节皆不脱屦以其待神不敢燕惰也惟登坐于燕饮并以脱屦为礼而侍坐于长者亦无不脱屦以尽致亲不敢不跣也观孔陈所言古人燕饮以脱屦为礼惟祭与尸则否左氏禇师声子韈而登席其君防手而怒之竟以此杀之【哀公二十五年】则脱屦而留韈又以为轻已此又不可晓者
先生书防琴瑟在前长者不及无儳言先生与长者似有别先生有道徳可尊之称长者止年长之长
古昔称先王称有拈起之意孟子道性善言必称尧舜是对文
席南乡北乡以西方为上东乡西乡以南方为上古礼与今不同此二项惟郑注可通郑云因于阴阳布席无常上谓席端也坐在阳则上左坐在阴则上右孔氏云凡坐随于阴阳若坐在阳则贵左坐在阴则贵右南坐是阳其左在西北坐是阴其右亦在西也俱以西方为上若南北设席皆以南方为上者坐在东方西乡是左阳以南方为上坐在西方东乡是右阴亦以南方为上此据平常布席如此若礼席则不然
布筵设席席是今褥之类而筵则从竹似皆以篾为之先布筵后却设席于上但顾命亦云篾席亦有竹为席者或问明堂几筵是此筵否曰明堂之筵乃谓丈尺若云明堂之上可铺几筵之丈尺耳古之布筵先筵后席若得齿尊者又有几庶使慿之也
今人谓几筵为丧位者非人死方在柩在殡朝夕哭临奠飨岂曽设几筵几筵乃养老乞言行礼之所陈此皆后世之悖礼也
父母存冠衣不纯素素字从垂纵云古者既祥之服缟冠素纯素非丧服用绢不用布如人主因灾异素服临朝不纯以丧服止是以绢素衣服耳凶服素服故不可飨盛馔从而饭蔬菜遂并有素名因素服而有素食名也仪礼有素食字谓丧除而还平素之食馔又别是一义
父母存不许友以死如战国游侠为人报仇固不可若南霁云见巡逺曰南八男儿等死尔不可为不义屈曰将以有为也公有言敢不死则亦有当许死者矣此为死君事也此可以死可以无死圣贤自有定说
孝子不服闇蓝田吕氏曰服闇者为穿窬之行欺人所不见此语极有病如此则是亲在不可为穿窬之行亲没则可为耳
为人子者居不主奥朱文公曰古人室在东南隅开门东北隅为穾西北隅为屋漏西南隅为奥人才进便先见东北隅却到西北隅然后始到西南隅此是至深密之地
所逰必有方所习必有业业云者字于乐器钟架为业人各当有所学之业
尝疑礼运人不独亲其亲不独子其子为其兼爱之意虽朱文公亦云然及见横渠说惟不独亲其亲子其子故知能亲亲而子子与孟子老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼同意此说不费辞而义足
凡为人子之礼冬温而夏凊昏定而晨省在丑夷不争此二句全在丑夷不争方是孝子之实独戴氏云温凊有时定省有节则礼制然也在丑夷不争者谓处于羣居中不敢有争以伤父母之心诗云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且湛宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎妻子好合兄弟和乐父母处于其间怡然而顺然则在丑夷而争者父母之心固有所不乐也
古者公卿以上无致仕之理所以优老尊贤如毕公如叡圣武公亦九十五未致仕
太上贵徳其次务施报马氏曰服之三年者其报必期服之期者报亦如之夫丧服有等不可増减尝记吴畏斋一日有弟之所生母讣曽相与质疑云妾母为长子齐衰三年某若先死弟之母为某服三年今乃先死为父妾之有子者大功五月则服似轻否答云此圣人制礼不可加减其防防杜渐有深意如燕燕之诗戴妫生桓公以归妾称其谊可见
人而无礼不亦禽兽之心乎圣人不曽有此等语吕东莱于臯陶朕言惠下说孟子说自反一章及自反而仁自反而有礼也而横逆由是则此亦妄人而已矣异于禽兽者几希于禽兽又何难焉既云自反乃有此三语孟子之言有锋棱孔子口中无之
谓坐如尸古谓适子不为尸父在不为尸周有七庙皆有尸未知于孙行孰为尸后世难行至孟子时尚以为言郑康成谓社稷之祭皆有尸夏之郊以董伯为尸则天亦有尸不知董伯为谁
典礼譌阙汉以来传注信口立说多不可考尸之为字取死者之义元同在床曰尸之字故后人谓善人载尸尸位皆同
礼失则求诸野向在靖州祭鬼皆以活人为尸往往相传元是古礼蒉桴土鼓皆有存者
尸则服死者之上服如周七庙皆有尸则后稷以来恐上服不存
谓敖不可长欲不可从志不可满乐不可极此四句决非孔氏语乃汉儒驳杂之言乱之某尝因为张行甫作拙斋记谓凡字皆有二义如欲如情如志如乐皆有二故五峯谓天理人欲同体异用同行异情此语最完备独此所谓敖不可有而岂止不可长哉惟王肃本敖五高反逰也以遨游不可长作平声此义胜郑
毋不敬毋字有戒敕意字从女内有一画有禁止意唐陆元助云郑注易曰审言语者君子之枢机今易谓言行君子之枢机郑本作语字其义长又曰安定二字诸家说得未尽大学谓定而后能虑虑而后能安当细讲若辞则圣贤以为重如易所谓吉人凶人之辞与辞支辞屈而孟子谓知言为飬气之本则诐辞滛辞邪辞遁辞皆非今世辞华之比
曲礼第一陆氏曰本或作曲礼上者后人加也不知何人必大儒如郑康成軰耳
膳夫掌王之食饮膳羞以飬王及后世子读六经只当用古礼看古无饮酒礼只有乡饮酒献酬之外饮无筭其他饮止有酳古者执醤而馈执爵而酳酳注谓漱也又顔师古云荡口也
周宫伯掌王宫之士庻子凡在版者燕仪云庻子士之嫡子亦谓之庻子盖公卿大夫之庻子以士之嫡子配古者在天子左右皆公卿大夫士之子士有新士有故士新是初入者故是元为士者汉法有三署郎王官谓之光禄勲有父在为郎者有以赀为郎者有山郎者赀如今通抵拟之类不是输资于官景帝纪有防士资筭四方入官后来到卜式方纳粟为郎山郎见张苍传
汉宫制如未央宫北阙去西边皆为郎署郎亦取廊之义而名公卿大夫之子弟皆可为郎但汉之公卿子弟在禁中止见三署郎一项不见其入官的次序大率汉任子不立法羊为御史大夫为子求官贡禹为御史子亦无官又不封国者父死子为庻人位列侯者有嗣侯支庻则否武帝用主父偃说分封诸侯王子弟之后庻子方有官
汉宫殿之制宫是总名宫中各有殿汉初有未央长乐两宫武帝以来有长杨五柞甘泉如未央宫自有三十六殿又古元无个殿字却借殿后的殿字如今人称防元无防字上从广殊无义理
周礼制度数目多是郑康成约之如周七庙便说殷六庙夏五庙虞四庙不知尚书中元说七世之庙可以观徳已是殷制七庙康成不见古文
天子七庙是七个庙不是衮作一庙庙前堂后室各有制昭穆各是一庙在堂则太祖东向南昭北穆在室则太祖南向西昭东穆祧是庙外兆域郑康成误以为祧主遂至今相承甚非古意
周礼以官刑诏冡宰而诛之诛对赏为责孔安国注防放窜殛皆诛圣人无杀之义诛止是责至秦以后乃以诛为杀如戮字孔安国注誓孥戮汝亦止云戮辱及汝子至魏绛戮扬干之仆谓至扵用钺则春秋以来亦以戮转为杀按四罪流为重殛最轻书防云
周礼以法掌防同祭祀朝觐宾客之戒具法字是有凖则的道理本是好书字舜为法于天下后世何尝不好后世却用鞅斯之法看向在试院见诸公称古者之治天下者纯任法以为治不知道法两字元不可离有不可易之道方是法法不出于道成甚法道何如行有法以行之三百六十官邦国都鄙祭祀宾客截然有条未尝无道在其中若是无法则纪纲制度都无故有法即有道道寓于法也古今治天下皆无唐虞三代之法周官许多法所以教忠教孝仁义礼乐便行乎其间后世谓出于礼则入法浑错看法字作刑法之法法字无一不是法
周礼六官皆有事做个世界合有个六官不是建一官了方建一官王介甫穿凿如冬官似为刑之不能胜然后有事却未穏冬官所谓事窃疑是营国授田等事惜书不存周官舆司马军司马司禄等官多缺文大率是班爵定赋制军分田要处分信孟子所谓诸侯恶其害巳而去其籍诚有此理如冬官非是偶然亡必有去之者到秦又焚之秦令非博士所藏天下不容有藏者到项羽焚咸阳虽博士所藏亦亡矣萧何所收止图籍不及书后来惠帝除挟书之令看得来书之亡非尽是秦焚汉初兴时羽焚咸阳尤尽亡或以为吕伯防亦曽有此说但未见
舜南巡时已一百歳二妃度亦百歳上下又后人谓舜死二妃至湘涙斑竹帝出巡妃嫔何得从行必无此舜卒于鸣条当以孟子为正
周礼三歳则大计羣吏之治而诛赏之疏引尚书三载考绩三考黜陟幽明李防之以郑说不是尚书三载三考乃九年周三歳乃三年便诛赏看来九载以待岳牧三年乃以待羣吏各不同
祀五帝于明堂某尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择焉汉律厯志祀五帝于方明方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯挿牲于其下若是有屋为何祀天书厥子乃弗肯堂矧肯构味构之意堂元非屋
王制与周礼不同周礼与左氏不同制度防直要参考正月本无音止当称正月避秦讳耳注谓周十一月又谓始和为改造义未尽六经无三正之说正月即当建寅之月始和只是天气言之周十一月谓之正嵗嵗首谓元也十有二月朔商以丑为嵗首秦汉以来十月为嵗首不可便称十一月为春也春秋两书无冰亦知正月不见冰也嵗首不同时元不改注未可尽信
康成以汉制觧经以赋为口率出泉三代安有口赋王介甫用之以误熈寜皆郑注启之传注之误最系利害又如国服为息息字则凡物之生歇处便生王介甫引用王莽时事以证周礼为二厘取息之制古人元不取民以钱土地所产元无钱误国甚矣介甫错处尽是郑康成错注处王莽时嵗什一之法自康成引以注息字介甫浑错看可见欧苏以前未尝有人骂古注想承其误以至此
周礼一书毕竟曽行与否成王在丰止曽往洛行祭礼一次为书称烝祭嵗事是也即不曽居洛行此书王在丰周公自在洛行之此不可信也又王畿之外甸稍县都各五百里王畿之地长一千里凑合丰与洛之地方得一千里甸稍县都如何安排此又不可信也先儒只去僻处说不曽从大防看惟胡五峯断然以为刘歆周礼盖汉成帝时向子歆校理秘书始将此书列序于録略亡冬官一篇以考工记足之是起于成帝刘歆而成于郑附离者大半
周礼一部可疑处甚多然制度纪纲缜宻处亦多看周礼须是只用三代法度看义理方精郑注多引后世之法释经尤不是
周礼凌人掌冰正十有二月令斩冰今人犹从平声呼何必更作去声如秦人尚衣尚药尚食尚乗从去声今尚书须要从平声何义
正嵗十有二月一句难通把家注正字附上句以为掌冰正左氏火星中而寒暑退十二月旦火中寒退六月昏火中暑退分两时
三正之说自郑康成始窃以为无商周实止以十一月十二月为岁首而时则行夏时也昭公四年申丰云古者日在北陆而藏冰【在夏十二月日在虚危冰坚】西陆朝觌而出之【夏之二月日在昴蛰虫出而用冰春分之日奎星相见东方】祭寒而藏之献羔而啓之公始用之火出而毕赋【火星昏见东方】自命夫命妇至于老疾无不受冰其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨雷出不震无菑霜雹厉疾不降民不夭札此三代明君良臣财成天地之道辅相天地之宜其赞化育之功藏冰一事非细事也
龙见而雩火昏正而烖左氏纪时专以星象虽世有更革而天地可考因以推厯此法极好如歳星纪皆是此义
古者命士以上皆有冰伐冰之家不畜牛羊颁冰自有等级有官之家皆谓之伐冰之家左氏藏冰反覆五段文字又火出毕赋赋班也所以训赋为班义本此注引太簇作二月言太簇用事只此用律不用吕一律用而又注引危一度说十二月则是冰坚之时三之日纳于凌阴方是藏
天地间星皆预半月见气亦然如二月半火星见昴南春分便见注言夏之三月用季春出火泥文也此时火已尽出
古人位天地育万物把做已职事谓如一年裁作三百六十五度了又除个闰分个二十四气七十二成位乎两间官天地府万物要各得其所天地是我去做五行五气都在我一念间节宣之世人自人天自天人失其人之职人主失其人主之职说修徳只在于释囚负寛卹上做去不当刑之人却存之以是感格雨旸偏颇莫盛又甚至从事祈祷
司马子已叔原说重卦或以为伏羲以繋辞或以为文王或以为夏禹司马子长以为文王但舜说谋及卜筮若未重卦则筮止有八卦变方成卦卦未重则筮用不行
宋孔父乃孔子六世祖正考父又孔父之祖国语谓宣王时人
东字日在木中是扶桑也日在木上曰果在木下曰杳木中曰东云每夜挟册子商量十字
襄公二十八年春无冰李肩吾谓班冰也是年冬温无冰可藏故春无冰可颁乃行夏时也
晦翁所谓一部周礼盛水不漏者以其官相聨属更无罅漏踈濶处
若颠木之有由蘖由是物始生状
如端字亦从段犹物初生其萌芽端直凡求端与四端之类皆几防之义字通一意
諡周道如尧舜禹汤意其皆名而非諡惟尧曰内有予小子履以为汤名恐此一节亦断续文理不贯穿可疑
宰我子贡论夫子论泰山之于丘垤河海之于行潦麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟等说孟子断之以三子足以知圣人污若顔子真知孔子者云仰之弥髙钻之弥坚瞻之在前忽焉在后夫子循循然善诱人博我以文约我以礼欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔虽欲从之末由也已此真知孔子者
自成都佥判往眉州主文防问加官入阁之仪内用唐明宗一日九开延英事有老士友十来个问主司所用事不知何所本恐是一月九开延英诸公皆失色某对云诸公本之何书云本之五代史说三六九日开延英某云主司只据欧阳公以一日九开延英为疑以问刘原父今问亦是欧阳公五代史亦是欧公并有所据众士人遂揖而退时鹤山年二十四
因说三礼谓某亦欲下工整顿三礼但如曲礼毋不敬俨若思安定辞安民哉外如敖不可长欲不可从便着整理此决非圣贤语
谓张大监行甫曽因曽鸿甫说兵端既开吴曦第一可疑却云吴璘被召时与十余姬侍驰马到阙两宫燕劳甚厚其姬侍入宫本意欲覊縻于中都璘讽谕金州一佥判以边警申上遂急遣璘归已而虞雍公宣谕白发其事乃诛佥判云
阴不与阳对地不与天对
赵中川希光问赠官所始当时仅以追王等事以为其所自对后读春秋追命疑为赠官始而传注谓追防上告墓
读汉书杂著因说髙祖为亭长为县送徒骊山徒多道亡使秦不废井田则比闾族互相觉察岂容徒之亡
夜话因说圣经不轻下一字如与治同道罔不兴与乱同事罔不亡之类甚多
曽见弥逺论诸贤士弥逺云恐相激成朋党鹤山答云朋党有君子党有小人党弥逺云固然鹤山云不知谁忍作小人一党弥逺沈吟良有悟意
因论康诰谓有云朕心朕徳惟乃知可见康叔视管蔡为有间盖深知周公之心徳故以殷民付之
广中运司申有破赋用徳能博施者时以为落韵被诉申上送国子监防详大小司成以下并以为博施济众却无平音此施落韵分明某为言此可周旋无疑众以为讳再三诘所以然某与言博施济众却前后无徳字惟有仁与圣字今此云徳能博施此在汉书谓之所施者博而所加者广乃正在韵是谓诉者妄也众大以为然
九纬书皆三字名如乾坤凿度及参同契等皆然可细考然郑康成皆有注是经书纬书尽读也
张衡传载郑康成注太乙九宫法专论坎离与参同契先天图河图与今世八白九紫并同其不可以改之
以萧望之传难张敞议举金布令甲考之边军调度令天下供其费葢法据荀悦纪田租行百一之税如水衡有某钱内史有某钱韩延寿东郡放散钱千余万乐安隐田四百顷之类余财尽藏于民间虽武帝穷兵四方征盐铁筭舟车无所不至有司欲加赋帝不从末年输台悔悮下诏而根本不摇皆民力不竭止括工商之赀耳诗云琐兮尾兮信矣其衰矣
尝见宇文挺臣自言某向尝亲登张南轩之门面传遗言凡作文字须从源头説来近因中书舍人权直学士院行某官兼删定律令官词先説先王以教化为务而仅以法律辅政之所流弊又行项平父起复词一对云反经合道是非天理之公移孝为忠盖亦人臣之义或者短某不长于行词可笑也
前辈谓太史公有二罪如误宰我以从叛传子贡以货殖余亦谓太史公误庄子古人姓名皆寓言许由者许其自由务光者务自晦其光也
邵康节首尾吟第六篇尧夫非是爱吟诗诗是尧夫黙坐时天欲使闲须有意人心刚动是无知烟轻栁叶眉闲皱露重花枝泪静垂从谏如流是难事尧夫非是爱吟诗此诗意甚深逺言人违理而轻动也
杜预释例一部论古人只有报而无祈或亦非之盖如今郊与明堂上主于报故多于秋冬行之汉文帝诏近古十四年诏云昔先王逺施不求其报望祀不祈其福其令祠官无有所祈后世反此
尝言九月火墓在戍人不穷理所谓墓戍者果于何而墓藏其实伏乎金木水土之间凡人热疾至九十月以后须求肝脾间方可若到十一月黄钟之宫一阳来复则水气上滋木复萌芽心火亦生故穷理者方可以为医
予尝书杨敬仲所作韩贯道墓志或曰先贤可字乎曰若用孔门弟子与子思孟子称仲尼例则字先贤已过矣不平缺可乎曰魏晋以来文书不足法谓之出跳吾六经二汉为据【出跳出左氏防于夷仪之嵗注襄二十五年出跳防中】台意谓何
韩忠献之后多贤者特以开禧权臣例遭挫偃或曰侂胄实非韩氏遗体也
本朝用人常用一半如景德用冦莱公大中祥符用丁谓王钦若嘉祐治平用韩富熈丰用三吕元祐用马范绍圣用章蔡用小人壊天下后君子必起而当艰危用小人多享禄位及壊了而反居闲用君子抵当
魂气升于天体魄降于地仪礼礼记所以有升屋而号臯某复之别而屈原招魂举东西南北以为文字亦于礼上起义耳牟存友向屡魇魇必令人升屋呼之即惺亦是此义
始史弥逺与中宫杨后欲图侂胄时乃汝谠汝谈及后家賔客王梦龙聚自古中宫谋去大臣事一秩名坤鉴纳之宫中自是杨乃断意主诛侂之事汝谠先卒终弥逺之身不放汝谈梦龙等上盖畏【阙】
则鱼上冰四阳五阳浮水面冬至自阳在腹底近春腧在鳍易中惟剥姤有鱼象天下物惟熟在隂生以后然与鱼二件皆内溃鱼腧淮鲌惟所騐姤包有鱼剥贯鱼以宫人宠皆谓隂
土旺在四季乃毎季之下日行黄道黄属土故也至季夏谓之正旺乃六月之下半月正行心星牵牛之所起牛属土此其义也
礼记祭先脾注许氏异义云今尚书欧阳説肝木也心火也脾土也肺金也肾水也古尚书説脾木也肺火也心土也肝金也肾水也许氏又谨按月令四时之祭与古尚书同郑驳云月令祭四时之物及其五藏之上下次之耳
愚按以心为土盖汉以前大抵皆然考于五行传以貌言视听思于五行为木金火水土于五常为仁义礼智信思即心也盖亦以心思为土也至论镇星亦曰中央季夏土信也心思也仁义礼智以信为主貌言视听以心为主故四星皆是镇星为之动四星岁星东方春水五常仁五事貌营惑南方夏火也视也礼也西方太白西方秋金义也言也星辰北方水知也聴也以心为土为填徐锴说云人心土藏在身之中象形博士说以为大藏臣锴曰心星为大火然则属火也按此则汉以来元有二说许叔重汉人也所引愽士说盖汉讲师所传也以水火为心肾亦未见所出礼记季夏注民惊则心动是害土神之气
酒浆取其气牺牲取其形报气取阳体荐取隂
素问人以为黄帝书但其中如云醉后入房等语决非黄帝时语今以六经考之有门有堂有阶有陈有督有垂有塾有记有廉其中为堂为屋堂室各半大率堂之向北一半为室室两夹为房乃祭祀享賔之所非人燕休之地若谓房为妇人所在后世语也
左氏书齐侯疥后书齐侯痎注以为疥误其实不然人之气血夏为疥则秋冬变为痎周官疾医春时有痟首疾夏时有痒疥疾秋时有疟寒疾冬时有上气疾此正可騐【梁孝静帝有文字辨瘨冬为痟】
向尝作禹贡言九州山川论断云圣人之忧心无穷而分有制专斥所论昆仑之髙日月之相避为妄诞大意以禹顺五行之性治水先从北方用工次东以南次西终于雍末又说太史公从孔安国学有所传授云
尝作墨梅诗云素王本自离缁湼墨者胡为乱等差里只知杨子白皜中谩见圣人污【阙】分付商岩谱此花
坎中一画即心体故八卦惟习坎有孚惟心亨心居中虚于坎可见然心肾皆属坎水火未尝离非深于易自得者不及此【坎中有离离中有坎不可相无】
因论今人以素问所载遂以坎离为心肾而在易只有坎为心而离不言心屡为人言而辞穷素问所配八卦亦与汉儒五行传不同尝因王万里为尝博时患耳痛劝以加青盐鹿茸煎雄附不以为然后病剧乃为言此药非为虚损之料其摄治如易中坎为心病为耳痛正是经中已说岀证候如何不服此药竟饵此药然后疾良愈
礼妻将生子及月居侧室注侧室夹之室次燕寝也疏正寝之室在前燕寝在后侧室又次燕寝之旁妻既居侧室妾亦当然文帝赐尉佗诏自称侧室之子正是非谦词也论者误讲
自视师还感热正气辞召辞藩在芜湖舟中命医乃犹力疾与诸友讲礼记一节与权乗间说晦翁说其为气也配义与道云非此浩然之气不能衬贴道义出来便如人之夫妇相配然后能与成家配字讲得极精
鹤山集巻一百九