<史部,地理类,都会郡县之属,山东通志>
钦定四库全书
山东通志巻十一之四
阙里志四【国朝盛典】
太宗文皇帝崇德元年遣官致祭于
孔子庙以
顔子
曽子
子思子
孟子配享 五年定每年二月八月上丁日行释奠礼
世祖章皇帝顺治二年定
文庙諡号称为
大成至圣文宣先师孔子二月上丁致祭遣大臣一员行礼翰林院官二员分献国子监堂官祭
启圣公于后殿是后每年二月八月上丁日致祭【如遇有事故次丁日或下丁日】以先贤先儒配祀従祀通行府州县衞各学一体遵行其遣官事宜礼部题请【今由太常寺】
赐衍圣公孔【允植】三台银印
谕圣门典例期于优渥庙户专供洒扫三氏佃户专供祭祀有司一应杂差不许攀役 八年四月遣都察院副都御史刘【昌】诣阙里祭告
御祭文曰朕惟治统缘道统而益隆作君与作师而竝重先师孔子无其位而有其德开来继往歴代帝王未有不率由之而能治天下者也朕奉
天明命绍纉丕基髙山景行每思彰明
师道以光敷至教而祀典未修曷以表敬事之诚登嘉平之理兹遣专官防祀阙里仪惟备物诚乃居歆伏惟格思尚冀鉴享
九年九月二十一日
世祖章皇帝视学释奠于
孔子先期遣行人司行人王【天眷】召取衍圣公孔【兴燮】及孔颜曽孟仲五博士并族人赴京陪祀观礼十月二十日
诏以陪祀生员孔【尚燃】等十五人入监读书陪祀京官孔【允樾】孔【自洙】等改转礼兵二部 十三年
钦颁国子监文庙大成乐章 十四年议改諡号为至圣先师孔子通行直省各学
圣祖仁皇帝康熈七年四月遣光禄寺正卿杨【永宁】诣阙里祭告【祭文同顺治八年不复载】八年四月十五日
圣祖仁皇帝视学释奠于
孔子先期遣官取衍圣公孔【毓圻】及孔顔曽孟仲五经博士并族人赴京陪祀观礼八月十五日
诏以陪祀生员孔【兴询】等十五人入监读书以陪祀京官颜【光敏】等各加陞録有差 十五年二月遣宗人府府丞马【汝骥】诣阙里祭吿 二十一年遣都察院右副都御史宋【文运】诣阙里祭吿 二十三年秋九月
圣祖仁皇帝东巡岱宗遂幸江南十一月还至鲁躬诣阙里致祭
孔子御诗礼堂讲书即日幸孔林诣
先师墓行三酹礼谨按
幸鲁盛典纪载是年秋九月丁亥
圣祖车驾发自京师衍圣公孔【毓圻】率五经博士孔【毓埏】
等迎
驾至齐河恭请
圣安
谕衍圣公孔【毓圻】归待于境【毓圻】等遵
防辞归
遣太常寺丞张【量馨】鸿胪寺鸣賛铅【布】赍香帛至阙里饬执事有司演习礼乐并携国学所用乐舞袍服以往十月初七日己亥张【量馨】等至阙里十一月十二日癸酉
乗舆自南还十六日丁丑
驾至费县
谕内阁等衙门曰阙里系圣人之地秉礼之乡朕幸鲁地致祭
先师特阐扬文教鼓舞儒学祀典吿成讲明经书文义穷究心传符合大典应行事宜内阁各部院等衙门会同议奏议上乃
遣翰林院掌院学士常【书】侍读学士朱【玛泰】至曲阜同衍圣公孔【毓圻】于孔氏子弟内选举讲书二人令撰次应讲经书讲义
进呈孔【毓圻】举监生孔【尚任】举人孔【尚鉝】应
诏讲书
圣祖自费县至泗水东境经泉林寺
驻跸观泉乆之乃行
御制泉林记文曰朕被服至道诵法孔子于诗书简册之中羮墙载见如闻其言论而接其声容者匪伊朝夕矣尝以不得一登阙里之堂观其车服礼器山川风物慨然至圣之音徽每低徊于中而不能自已乃者在廷之臣咸谓古者天子巡省方岳观察民俗朕俞其请因念岱宗在望于迈鲁郊夙昔所懐今兹可慰嵗之冬月舆卫北还扺于泗水东境距其县治五十里陪尾山之阳众泉出焉石窦防岈清流荡潏下合沂泗逺波悠然相传为子在川上处云旁有古寺厥名泉林坡陁幽旷树木茂宻虽古今异时陵谷不改去圣人之居如此其近意者当日杖履所经周览原泉黙契道体喟然发水哉之叹者其即斯地耶于是停骖弭节瞻眺乆之恍乎如冇所得殆移晷而后去也夫天地无终穷流水之出于天地者亦无终穷圣人之道川流敦化万古不息与天地流水同其无终穷焉其何能已于予懐耶孔子系易其言天也曰行健言地也曰无疆孟子之言水也曰盈科而后进君子之于圣人之道也溯源穷流学水至海亦若是焉而已矣朕既幸宫墙亲觌至止非遥而又喜泉源胜地圣迹所存而得游历其处也遂为之记 十七日戊寅
幸曲阜衍圣公孔【毓圻】率博士孔【毓埏】等诸职官及其族人五氏子孙年十六以上山东巡抚张【鹏】率司道以下及本处守令属员登州总兵官林【宗】率沂州协守都督佥事霍【维鼐】等于东郊跪迎士庶观者以数万计
圣祖驾至城南
行宫
驻跸是日夜始分礼部太常寺鸿胪寺官会集庙庭庀其执事比其位次申戒所司省牲币眡涤濯陈设祭器祭品展乐悬整舞列张
御幄寘
讲筵于诗礼堂令进讲者肄习进讲仪节其执事官賛引内阁学士席【尔达】对引太常寺卿葛【思泰】典仪太常寺读祝官张【达】唱乐太常寺賛礼郎法【山】读祝文鸿胪寺少卿和【西】奉
御拜褥太常寺賛礼郎沙【拜】献
孔子位帛太常寺典簿穆【察】献爵太常寺賛礼郎韩【布】顔子位分献内阁学士麻【尔图】导引太常寺寺丞张【量馨】献帛钦天监博士三【保】献爵圣庙司乐王【国光】曽子位分献翰林院学士常【书】导引太常寺賛礼郎华【善】献帛国子监助教费【扬古】献爵圣庙典籍石【琚】子思子位分献都察院副都御史孙【果】导引太常寺赞礼郎常【禄】献帛礼部员外郎郭【世隆】献爵四氏学教授沙【潢】孟子位分献翰林院学士孙【在丰】导引太常寺七品笔帖式察【尔器】献帛国子监助教黑【雅图】献爵圣庙管勾王【自荘】东哲闵子等五位分献内阁侍读学士徐【廷玺】导引太常寺七品笔帖式金【泰】献帛礼部七品笔帖式朱【鲁】献爵礼部郎中观【音保】西哲冉子等五位分献翰林院侍读学士朱【玛泰】导引太常寺七品笔帖式罗【竒】献帛礼部七品笔帖式佛【保】献爵钦天监笔帖式李【闻】东庑位分献太仆寺少卿杨【舒】导引太常寺八品笔帖式硕【塞】献帛候选县丞王【自泰】献爵候选州同桂【枝茂】西庑位分献钦天监正安【泰】导引礼部员外郎哈【尔吉布】献帛候选县丞星【永禄】献爵曲阜监生张【勷】捧举馔盘数帛礼部八品笔帖式雅【尔布】盥洗賛礼生赵【承璧】李【荣先】陈设
大成至圣先师位前其器读祝案一篚一爵并坫三豋一铏二簠二簋二笾十豆十俎三罍一虚罇三案一因其故又罇并案一香罏烛台并几案二重其品帛一端檀香一盒大烛二对小烛四对酒三樽牛一羊一豕一大羮一豋和羮二铏黍饭一簠稷饭一簠稻饭一簋粱饭一簋榛一笾菱一笾芡一笾鹿脯一笾形盐一笾槀鱼一笾枣一笾栗一笾白饼一笾黑饼一笾韮菹一豆芹菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆兔醢一豆鱼醢一豆豚胉一豆脾析一豆
复圣顔子宗圣曽子述圣子思子亚圣孟子位前其器篚一爵并坫三铏二簠二簋二笾八豆八俎三香炉并几一烛台大小八东西罇并案各一其品帛一端檀香一盒烛二酒东西各一樽羊一豕一和羮二铏黍饭一簠稷饭一簠稻饭一簋粱饭一簋榛一笾菱一笾芡一笾枣一笾栗一笾鹿脯一笾形盐一笾槀鱼一笾韭菹一豆菁菹一豆笋菹一豆醢醢一豆鹿醢一豆兔醢一豆鱼醢一豆芹菹一豆各四坛东哲先贤位五同一坛其器同篚一献爵并坫三香炉并几一大烛台二罇并案一各铏一簠二笾四豆四牲盘一各小烛台二香炉一其品同帛一端大烛二檀香一盒酒一樽黍饭稷饭各一簠各枣一笾栗一笾各鹿脯一笾形盐一笾各菁菹一豆芹菹一豆各鹿醢一豆兔醢一豆各豕肉一盘小烛一对西哲先贤位五其器其品如之
东庑先贤先儒位四十七同一坛二位为一筵其器同篚一献爵三香盒一大香炉一大烛台二罇并案一罍并案一各供爵一牲盘一筵各簠二笾四豆四小烛台一香炉一其品同帛一端酒一樽檀香一盒大烛一对筵各黍饭一簠稷饭一簠栗一笾枣一笾鹿脯一笾形盐一笾菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆醢一豆各豕肉一盘小烛一对
西庑先贤先儒位四十八同一坛二位为一筵其器其品亦如之
启圣公位其器篚一爵并坫三铏二簠二簋二笾十豆十俎二香盒一香炉并几一烛台大小六罇罍并案各一其品帛一端檀香一盒酒一樽烛大小各一对羊一豕一和羮二铏黍一簠稷一簠稻一簋粱一簋榛一笾菱一笾芡一笾枣一笾栗一笾鹿脯一笾槀鱼一笾形盐一笾白饼一笾黑饼一笾菁菹一豆韭菹一豆芹菹一豆笋菹一豆醓醢一豆鹿醢一豆鱼醢一豆兔醢一豆豚胉一豆脾析一豆
启圣东配先贤位二位为一坛其器同篚一献爵并坫三罇并案一香炉并几一大烛台二香盒一各供爵并坫一铏二簠二笾四豆四牲盘一小烛台二其品同帛一端酒一樽檀香一盒大烛二各和羮一铏黍一簠稷一簠栗一笾枣一笾鹿脯一笾形盐一笾菁菹一豆芹菹一豆鹿醢一豆兔醢一豆豕肉一盘小烛一对
启圣西配先贤位二位为一坛其器其品如之
启圣东西従祀先儒位二位为一坛其器其品亦如之凡
先师位献爵三羮次之大羮居中和羮居其左右黍稷次之黍左稷右稻粱次之稻左粱右笾之实居左形盐槀鱼枣栗一行榛菱芡鹿脯一行白饼黑饼一行豆之实居右韭菹醓醢菁菹鹿醢一行芹菹兔醢笋菹鱼醢一行脾析豚胉一行香烛在其前币奠于篚在香烛之前太牢又在其前牛居中羊左豕右牛解伍体羊豕全体大香炉又在其前左右大烛读祝案又在烛之左
四配位减大羮一铏白饼黑饼二笾脾析豚胉二豆少牢在其前羊左豕右馔盘在其右香烛在其前东西各重设小几置香烛奠币于其上
十哲位各供爵前列和羮一铏次之黍稷次之黍左稷右豕肉次之当其中笾之实形盐栗在黍之左枣鹿脯在豕肉之左豆之实菁菹芹菹在稷之右鹿醢兔醢在豕肉之右香烛在其前坛同豕首一当五位之中重设几奠币献爵置香烛馔盘在帛之右两庑位各供爵前列筵同黍左稷右次之形盐栗在黍之左少次之枣鹿脯又次之菁菹芹菹在稷之右少次之鹿醢兔醢又次之豕肉二又次之各于其筵供香烛东西坛同豕首四各重设一几奠帛献爵置香烛馔盘在帛之左右
启圣位视庙祭去大羮用少牢其行列同
启圣四配位视十哲亦东西各豕首一従祀位视四配减豕首其行列同
凡酒罇五三在殿之东南隅二在殿之西南隅献
先师酌东第一罇献东配酌东第二罇献西配酌西第一罇献东哲酌东第三罇献西哲酌西第二罇张乐于露台之上楹鼔在东南隅编钟在东偏之南编磬在西偏之南篴东西各三次面北凤箫埙篪东西各一次面北洞箫东西各三次面北瑟东西各二次面北琴东西各三次面北柷在东北敔在西北田鼓东西各一在其北东西面麾旛在柷之北西面节一东西导引进止文舞籥翟三十六舞列在中道之东西退则立于乐悬之东西乐悬既正俾乐工各执其器麾旛一人节二人田鼓二人柷敔二人瑟四人琴六人洞箫六人凤箫埙篪六人篴六人笙歌十二人编钟磬二人楹鼓一人
十八日己夘昧爽礼部乃至
行宫奏请
圣祖诣
先师庙行礼
圣祖御辇设卤簿文武従官不陪祀者皆补服于行宫前跪送
驾由曲阜南门入陪祀官皆跪迎于櫺星门外
驾由櫺星门入大中门至同文门于奎文阁前降辇诣斋
宿所
御幄内少憩賛引官内阁学士席【尔达】对引官太常寺卿葛【思泰】奉引
圣祖由奎文阁下步入大成门乃由甬道中行至大成殿各官由东金声门西玉振门趋而入俟于西阶之下诸文臣班在阼阶下诸武臣班在西阶下各以序立候随班行礼
圣祖升大成殿賛引官对引官引
驾至拜褥前站立典仪官唱乐舞生就位执事官各司其
事唱毕賛引官賛就位
圣祖就拜褥上站立典仪官唱迎神唱乐官唱迎神乐奏咸和之曲【即宋大晟府乐章今改咸平之曲】唱毕乐作无舞賛引官賛跪叩兴
圣祖及王以下四配十哲两庑分献陪祀各官俱行三跪九叩头礼立典仪官唱奠帛爵行初献礼捧帛爵官就前在
圣祖右边站立唱乐官唱初献乐奏宁和之曲唱毕乐作有舞捧帛官以帛捧举跪賛引官賛献帛
圣祖立接拱举授捧帛官跪接捧举至
先师位前奠毕行一跪三叩头礼退捧爵官以爵捧举跪赞引官赞献爵
圣祖立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至
先师位前立献毕退读祝官至安祝文桌前行一跪三叩头礼将祝文捧起乐止賛引官賛跪
圣祖及王以下分献陪祀各官读祝官乐舞生俱跪賛引
官賛读祝读祝官读
御制祝文文曰仰惟
先师徳侔元化圣集大成开万世之文明树王公之仪范永言光烈罔不钦崇朕丕御鸿图缅懐至道宪章往哲矩矱前模夕惕朝乾覃精思于六籍居今稽古期雅化于万方翳惟典训之功实覩乂安之效兹者巡省方国至于岱宗瞻望鲁郊爰来阙里空堂至止恍闻丝竹之声旧寝徘徊喜动宫墙之色车服礼器宛然三代遗风几杖册书夐矣千秋盛迹忾明灵之俨在文治遐昌肃禋祀以惟防精忱庶格读毕立将祝文捧至先师位前安于盛帛盒内行一跪三叩头礼退乐舞生立奏乐賛引官賛叩兴
圣祖及王以下分献陪祀各官俱行一跪三叩头礼立四配十哲两庑分献官各依序引至各位前站立捧帛爵官跪递分献官分献官立接拱举献毕各复位乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官就前在
圣祖右边立唱乐官唱亚献乐奏安和之曲唱毕乐作有舞捧爵官以爵捧举跪賛引官賛献爵
圣祖立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至
先师位前立献于左毕退分献官照初献礼献毕退乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官就前在
圣祖左边立唱乐官唱终献乐奏景和之曲唱毕乐作有舞捧爵官以爵捧举跪賛引官賛献爵
圣祖立接拱举授捧爵官捧爵官跪接捧举至
先师位前立献于右毕退分献官照亚献礼献毕退乐毕乐舞生执旌节引退至两列站立典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔乐奏咸和之曲唱毕乐作无舞乐毕典仪官唱送神唱乐官唱送神乐奏咸和之曲唱毕乐作无舞赞引官赞跪叩兴
圣祖及王以下分献陪祀官俱行三跪九叩头礼立乐毕典仪官唱捧祝帛各恭诣燎位唱毕捧祝帛官至前行一跪三叩头礼将祝帛捧举出中门诣燎位
圣祖向左边站立俟祝帛过毕
圣祖就位站立焚帛賛引官賛礼毕
圣祖退诣斋宿所凡陪祀亲王拜于殿门之外分献官拜于杏坛之下献帛爵乃登殿庑已献还拜于下诸文武官各拜于其班次
遣国子监祭酒阿【礼瑚】祭
启圣公祠照应行仪注行礼
御制祝文文曰维公系本神灵生称瓌伟勇力闻于鲁国皆道徳所发皇政事记于鄹邦悉文章所宣着笃生圣子代为帝师寰宇崇嵗祀之仪不先父食古今奉斯文之统共指家传兹值东巡特临曲邑溯二千年之教泽孰非厚德燕贻垂七十世之孙谋如见神明陟降用修彝祭之典代以扈従之臣泗水环流知发源之有自防山耸峙占积庆之无疆牲醴式陈尚其歆格礼部官奏请
圣祖御讲筵
圣祖由奎文阁东入承圣门步升诗礼堂
御幄升座鸿胪寺卿穆【成格】少卿何【玺】引大学士明【珠】王【熙】等官贰拾员于左翼排立衍圣公孔【毓圻】引翰林院世袭五经博士孔【毓埏】等及讲书举人孔【尚鉝】监生孔【尚任】等官肆拾陆员于右翼排立班既定【诏以兖州府知府张鹏翮为官清正传入聴讲】鸿胪寺鸣賛唱賛衍圣公孔【毓圻】率五氏职员等行三跪九叩头礼毕鸣賛唱讲书孔【尚任】孔【尚鉝】由西阶上行一跪三叩头礼于讲案西偏立孔【尚任】先至讲案前北面对
御陈书进讲大学圣经首节毕退孔【尚鉝】进讲易经系辞首节毕退下阶归右翼班次鸿胪寺官奏请宣
勅谕衍圣公孔【毓圻】率五氏有职及讲书人员俱跪大学
士王【熙】宣
圣谕谕衍圣公孔【毓圻】等曰
至圣之道与日月并行与天地同运万世帝王咸所师法下逮公卿士庶罔不率由尔等逺承圣泽世守家传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以修行斯须弗去以奉先训以称朕懐尔等其只遵毋替特谕衍圣公孔【毓圻】率五氏子孙叩头谢
恩鸿胪寺官引各官出俟于东毓粹门外候送
驾礼部官奏礼毕请
驾还行宫
圣祖谕朕初至阙里祀典既成意欲徧览
先圣遗迹着衍圣公孔【毓圻】山东巡抚张【鹏】口北道孔【兴洪】讲书官孔【尚任】孔【尚鉝】引
驾于是
驾由承圣门出复入大成门登大成殿诣
先师神座前
命侍卫启帷拂尘肃瞻塑像
顾问衍圣公孔【毓圻】曰此像造于何年【毓圻】奏曰相传东魏兴和三年兖州刺史李【珽】始塑圣像以次
观顔子曽子子思子孟子像
观礼器有牺象云雷三罇
问何代法物【毓圻】奏曰汉章帝元和二年亲祀里所留祭器
观石刻吴道子画鲁司寇像出殿北扉过寝庙至圣迹殿周览图画石刻及凭几像行教小影立像行像诸石刻
顾问衍圣公孔【毓圻】曰何像最真【毓圻】奏曰惟行教小影顔子従行者为最真乃当年端木赐传写晋顾凯之重摹者
圣祖为拂拭凝视遂由左阶出
圣祖问西偏是何处【毓圻】奏曰前为金丝堂后为启圣公叔梁父祠
圣祖敛容驻望乆之复南入大成殿北扉至殿前左翼南
向立
召孔氏及五氏子孙有顶带者皆入跪阶上
谕曰至圣之徳与天地日月同其髙明广大无可指称朕向来研求经义体思至道欲加賛颂莫能名言特书万世师表四字悬额殿中非云阐扬
圣教亦以垂示将来随
命侍卫捧出巻轴展开
御书万世师表四字衍圣公孔【毓圻】跪接捧安神座前复命大学士明【珠】宣
谕曰历代帝王致祀阙里或留金银器皿朕今亲诣行礼务极尊崇
至圣异于前代所有曲柄黄盖留之庙中以示朕尊圣之意
谕毕
命以御前常用黄繖留供庙庭四时飨祀陈之五经博士孔【毓埏】起接恭置殿中衍圣公孔【毓圻】率五氏职官及陪祀聴讲人等叩头谢羣臣皆呼
万嵗
圣祖出殿至陛上
问大成殿牓【毓圻】奏曰此牓宋徽宗御书飞白字也复抚视盘螭石柱移时始下阶至杏坛【毓圻】奏曰此先圣讲道之所
览金臣党【懐英】篆杏坛二字碑步下杏坛玩坛前石镌龙炉【毓圻】奏曰此金章宗时巧工所制
览宋臣米【芾】所书桧树賛碑及宋真宗君臣所制孔子与七十二弟子賛
圣祖前至大成门左观
先师手植桧
问此树未朽何以无枝【毓圻】奏曰自故明治十二年庙燬于火御賛殿大成门俱被焚桧在门殿之间经火枝叶尽脱孤干独存今又二百年矣不枯不荣其坚如铁色亦如之俗呼为铁树
圣祖命侍卫入栏抚摩良乆称其神异
御制阙里古桧赋序曰孔子手植桧在杏坛之侧金贞祐间无复存矣元至元三十年再茁故处明治间又燬于火今所遗者不枯不荣屹立霜露而秀色独异抚摩乆之乃作赋曰维槎枒之灵质实钧化之所钟标扶舆之竒特峙先圣之故宫涵元气以不朽与至道而俱崇尔其黛干苍苍孤柯濯濯鹤骨初扶霜鳞未作俨茁轧以方舒类洪荒之忽凿谢缛采于春华完淳风于太朴夭矫拂勃星临露滴枝无取于樛樛叶全稀于摵摵夕飚度兮弗惊朝旭烘兮如涤伊间气之潜滋惟神爽之咸集徘徊延却宛转断连蟠屈兮若佾羽之在列耸削兮若簨虡之待悬则有筑以崇封沃以膏壤方以周栏角以文磉足缩心歔目给神赏萝烟夺翠松籁失响于是楷因之而擢颖蓍感之而抽茎争威防于诵之里齐扶疎于礼乐之庭朝菌惭兮一旦大椿让兮千龄上泝真宰之功逺契无为之代均云行兮雨施等干始兮坤载畴则出混茫之中而居耳目之外与三才以并植绵历禩其长在亦有扶桑海表若木山巅东瀛西极揭日摩天迹虽夸于神异植非出于文宣宜瞠乎其后矣邈无得而称焉
御制古桧诗诗曰
干耸朱甍外根蟠碧殿阿竒文成左纽元气挺孤柯瑞与龙并传来嵗月多徘徊看手泽不共劫灰磨
驾出大成门
问汉碑所在【毓圻】奏曰汉碑在奎文阁前因引
驾过唐碑亭观唐干封碑
嘉赏之前至奎文阁【毓圻】奏曰此阁乃藏历代书籍之所
皇上颁赐之书皆谨藏其上
驾由奎文阁西偏门出阅永乐治碑前至同文门观门右汉碑孔【尚任】奏曰此汉元嘉二年鲁相乙瑛始置卒史碑今谓之百户碑
圣祖问何为百户碑【尚任】奏曰历代优崇之典于庙庭设官四员典籍以教习礼仪司乐以典司乐舞管勾以经理屯田百户以守卫庙林谓之礼乐兵农四司
圣祖以次观汉永夀二年韩勑造礼器碑汉永兴二年诸郡史孔谦碑魏黄初元年宗圣侯孔羡碑又于门左观汉建宁二年史晨祀庙碑汉永夀三年韩勑修墓碑及汉泰山都尉孔宙博陵太守孔彪墓碑
驾自同文门囘
阅洪武永乐碑毕复由奎文阁东偏门入
观宋金元修庙碑行数武
问庙基广阔何处是先师故宅【毓圻】奏曰
皇上所御讲筵之后有鲁壁遗址乃先师燕居之所驾复入承圣门
观堂前太初石唐槐及银杏树由中阶升诗礼堂【毓圻】奏曰此当日夫子独立伯鱼过庭得闻诗礼之处又于堂后
观孔宅遗井凭栏叹羡【毓圻】奏曰此【臣】祖当年所饮之井也
圣祖命汲水尝之又
问鲁壁遗址【毓圻】奏曰昔秦始皇焚诗书【臣】九世祖孔鲋预藏尚书论语孝经诸书于壁中至汉鲁恭王欲毁【臣】祖故宅以广其宫闻壁中有金石丝竹之声发之得竹简古文故后世名其堂曰金丝又登诗礼堂升
御幄孔【毓圻】等出候承圣门外
御制诣阙里诗诗曰鸾辂来东鲁先登夫子堂两楹陈俎豆万仞见宫墙道统唐虞接儒风洙泗长入门抚松柏瞻拜肃冠裳
命大学士王【熙】捧出
赐衍圣公孔【毓圻毓圻】等跪接展读读毕咸叩头谢恩
圣驾出承圣门大学士王【熙】宣
谕曰
圣驾即日幸孔林仍着衍圣公孔【毓圻】及口北道孔【兴洪】讲书官孔【尚鉝】孔【尚任】引
驾于是
驾由毓粹门出
御凉辇卤簿前导东过鼓楼北従陋巷街出曲阜城北门
前行一里至圣林门
命従臣皆下马又半里入观楼门衍圣公孔【毓圻】等跪迎
道左
驾至洙水桥即
命降辇【毓圻】奏曰此去
先师墓尚逺又引
驾前至墓门
圣祖降辇步入诣
先师墓前北面跪大学士明【珠】捧金椀酒
圣祖三酹酒行三叩头礼恭亲王及诸大臣衍圣公孔【毓
圻】等皆陪位行礼
圣祖瞻仰墓碑
问墓上是何草木【毓圻】奏曰孔林草木皆当年羣弟子各自其国徙植种类繁多不能悉辨其最著者楷木蓍草二种
问楷木何所用之【毓圻】奏曰楷木可为杖又可为棋其萌可为蔬又可为茶其瘿可为瓢其子榨油可为膏烛又
问有蓍草否取来朕看【毓圻】自墓侧取蓍草一茎进呈
御览
圣祖曰大衍之数五十其用四十有九蓍草一丛五十茎者以筮方验今果有否【毓圻】奏曰林中虽多蓍草其丛生五十茎者谓之瑞草不能常有今
銮舆经过瑞草必生有则【臣】即驰进
驾由圣墓西偏至先贤端木赐庐墓处过宋真宗驻跸亭
徘徊良乆
命侍卫登髙逺眺
圣祖见树上蔓草亲摘一叶
问此草何名【毓圻】奏曰此名文草冬夏不凋根叶花实具五色五味
驾至楷亭【毓圻】奏曰此端木赐手植楷木枯而不朽又问有蓍草生地上者可更覔一观【毓圻】遂引
驾至楷亭之西冈陇﨑岖蓁莽深宻披丛指奏曰此即蓍
草
圣祖亲摘一茎玩其枝干又采子盈掬辨其气味曰细嗅之亦有异香
圣祖遂亲采三株付近侍携归又
问此大树为何木【毓圻】奏曰此皆橡树
圣祖曰本槲树也
驾瞻眺过午出享殿至阶下南面立衍圣公孔【毓圻】等叩
头奏谢
圣祖观亭前石仪翁仲华表角端文豹复于墓前竚立东
望
问是何所【毓圻】奏曰【臣】家春秋祭扫族姓燕会之所名曰思堂
圣祖入思堂周览宋元题名讫在堂中南向坐顷之步出
思堂升
辇出林门即西发
幸兖州衍圣公孔【毓圻】等跪送道左是日申刻
命内务府大臣偕礼部尚书介【山】等于诗礼堂颁赐衍圣公孔【毓圻】五经博士孔【毓埏】顔【懋衡】等及曲阜县
知县孔【兴认】
日讲四书易经书经解义各一部
赐衍圣公孔【毓圻】狐腋蟒服一领黑貂褂一领表里各五
疋
赐五经博士孔【毓埏】等曲阜县知县孔【兴认】及四氏子孙在仕籍者蟒缎羊裘各一领蟒褂各一领
赐孔氏子孙进士举人贡生蟒镶领缎袍各一领缎褂各
一领
赐孔氏子孙监生生员白金各五两曲阜县康熙二十四
年地丁银两槩行免征 十一月
命以孔【尚任】孔【尚鉝】为国子监博士 二十四年二月诏以
御书万世师表匾额摹搨
颁发天下学宫 六月
诏议叙
圣庙陪祀人员以五氏生员孔【衍溥】等十五人送国子监读书是年衍圣公孔【毓圻】疏请纂修
幸鲁盛典
诏可其奏【疏举进士金居敬等八员咨取赴馆协纂】又礼臣议覆御史任【玥】请圣制阙里碑文奉
防孔子圣集大成道隆徳备防两天地卓冠古今历代帝王咸所师法朕研精经籍志切钦崇应勒庙碑朕俱亲行撰文书写以昭景行尊奉至意 二十五年正月
圣祖于西山亲选碑材命工采运二月碑成四月自通州发遵运河而南五月至济宁碑登于陆十二月车运至曲阜
诏立碑于
圣庙大成门左是年
诏颁
御制文及
幸鲁典礼于
圣庙纂修馆 二十六年二月建碑亭五月工竣
颁发
御书
孔子庙碑文摹勒上石其文曰朕惟道原于天之者圣自庖牺氏观图画像阐乾坤之秘尧舜理析危防厥中允执禹亲受其传汤与文武周公递承其统靡不奉若天道建极绥猷夐乎尚矣孔子生周之季布以老非若伏羲尧舜之圣焉而帝禹汤文武之圣焉而王周公之圣焉而相也岿然以师道作则与及门贤哲绍明絶业教思所及陶成万世伏羲尧舜禹汤文武周公之统惟孔子继续而光大之矣间尝诵习诗书之所删述大易之所演系春秋之所笔削礼乐之所修明本末一贯根柢万有殆与覆载合其徳日月并其明四时寒暑协其序焉故曰仲尼之道一天道也朕敬法至圣景仰宫墙向往之诚弗释寤寐嵗甲子十有一月时迈东鲁躬诣曲阜展修祀事复谒圣墓循抚松栝仪型在望僾乎至德之亲人也朕忝作君启牖下民深惟夫子师道所建百王治理备焉舍是而图郅隆曷所依据哉因勒文于石彰朕尊崇圣教以承天治民之意系以辞曰遐哉三五维辟之式于皇尼山师道允植天畀木铎觉彼羣生百行以正六籍以明贤迈唐虞圣则河洛绥和动来文博礼约性天峻极伦教孔彰学昌洙泗统归素王炎汉崇儒少牢用飨厥后贤君髙山是仰予懐至圣涖彼东方音徽云邈道徳弥光欝欝茔林峩峩祠殿企慕安穷羮墙如见泰岱匪髙东海匪深敬扬懿轨终古式钦【康熙二十五年二月】
御制
孔子賛词及顔曽思孟四子賛词摹搨
颁发直省序曰盖自三才建而天地不居其功一中传而圣人代宣其蕴有行道之圣得位以绥猷有明道之圣立言以垂宪此正学所以常明人心所以不泯也粤稽往绪仰遡前徽尧舜禹汤文武达而在上兼君师之寄行道之圣人也孔子不得位穷而在下兼删述之权明道之圣人也行道者勲业炳于一朝明道者教思周于百世尧舜文武之后不有孔子则学术纷淆仁义湮塞斯道之失传也乆矣后之人而欲探二帝三王之心法以为治国平天下之准其奚所取衷焉然则孔子之为万古一人也审矣朕巡省东国谒祀里景企滋深敬摛笔而为之赞曰
清浊有气刚柔有质圣人防之人极以立行着习察舎道莫由惟皇建极惟后绥猷作君作师垂统万古曰惟尧舜禹汤文武五百余嵗至圣挺生声金振玉集厥大成序书删诗定礼正乐既穷象系亦严笔削上绍往绪下示来型道不终晦秩然大经百家纷纭殊途异趣日月无逾羮墙可晤孔子之道惟中与庸此心此理千圣所同孔子之徳仁义中正秉彝之好根本天性庶几夙夜朂哉令图溯源洙泗景躅唐虞载历庭除式观礼器摛毫仰賛心焉遐企百世而上以圣为归百世而下以圣为师非师夫子惟师于道统天御世惟道为宝泰山岩岩东海泱泱墙髙万仞夫子之堂孰窥其藩孰窥其径道不逺人克念作圣【康熈二十五年八月】 是年秋八月
诏修阙里孔子庙 九月
遣内务府郎中皁【保】工部郎中夀【鼐】赴阙里
圣庙估计十二月皁【保】等賷覆奏 二十九年议准文庙闗系文教凡官兵人民经过者悉令下马立牌宣示 夏六月复
遣郎中皁【保】同工部郎中阿【尔粺】监修
圣庙 三十年夏四月起工 三十二年秋八月圣庙吿成【用帑银八万六千五百三十七两有竒】九月
诏遣皇三子至阙里吿祭【太常寺 题定仪注载礼乐志】十月
皇三子恭賷
御颁祝文香帛抵阙里于十一月初六日辰时诣圣庙吿祭如礼文曰朕惟道统与治统相维作君与作师并重
先师孔子徳由天縦学集大成综千圣之心传为万世之师表故庙祀乆逺垂于无穷朕临防以来立纲陈纪彰教敷治咸奉至圣为法程凡典礼追崇竭诚致敬自京师下逮都邑辟雍泮水建庙释奠罔不修举况兹阙里乃
圣人钟毓之乡车服礼器于斯藏守曩者东巡展拜之余仰观庙貌多历年所渐有頽敝深厪于衷用是命官董理重加修葺栋宇维新以妥
圣灵兹当吿成特遣皇子允祉致祭俎豆肃陈恍乎接至圣之音容以将朕俨恪钦崇之至意陟降在兹尚祈歆飨祭毕复诣
先师墓前行三跪九叩头礼三酹酒行三叩头礼
三十五年夏六月
圣祖仁皇帝三次
亲征灭噶尔丹朔漠永清
特允儒臣之请
御制
御书碑文勒石国学
颁示天下
遣大学士张【玉书】祭吿太学
圣庙翰林院侍读学士史【防】祭吿阙里
圣庙文曰朕服膺
圣训殚究遗文凡兹六籍所垂惟以安民为要临御以来孜孜图治绥乂烝生逺迩中外视同一体乃有厄鲁特噶尔丹荒陬狡寇肆虐跳梁扰毒边方稔恶已极朕亲统六师三临絶塞彰挞伐克奏肤功逆孽就俘凶渠殄灭遐荒番部罔不归诚自兹永靖边尘咸安生业惟是
至圣先师黙相启佑特遣专官敬申禋祀只吿成功伏惟昭鉴尚飨 三十八年春正月
御制
御书重修里
圣庙碑文五月
颁发阙里勒石文曰朕惟大道昭垂尧舜启中天之盛禹汤文武绍危防精一之传治功以成道法斯着至孔子虽不得位而賛修删定阐精义于六经祖述宪章会众理于一贯为往圣继絶学为万世正人心使尧舜禹汤文武之道灿然丕着于宇宙与天地无终极焉诚哉先贤所称自生民以来未有盛于孔子者也往嵗甲子朕巡省东方躬诣阙里登圣人之堂只将祀事覩其车服礼器金石歌盖徘徊乆之不能去焉顾圣庙多历年所丹雘改色榱桷渐敧用是惄然于心特发内帑专官往董其役鸠工庀材重加葺治经始于辛未之夏事竣于壬申之秋庙貌一新观瞻以肃盖深惟孔子之道垂范今古朕愿学之志时切于懐每考天人性道之原修齐治平之要思以逺绍前绪牖迪生民凡所以尊崇褒显者靡不隆礼竭诚以将景行仰止至意而况庙庭之地尤为圣人神明所凭依者哉今者登堂而陈俎豆入室而习礼仪营构既坚采章弥焕庶几于朕心深有慰焉用是特遣皇子允祉敬展禋祀以吿落成凡我臣民瞻仰宫墙倍増严翼尚益思敦崇德义砥砺伦常以不负朕尊师重道之意岂不休欤因勒贞石系以辞曰麟书启瑞素王挺生上律下袭玉振金声范围百代陶甄万类道备中和德防天地立型垂训师道昭宣象悬七曜海纳百川曩巡东鲁临河登岱峩峩尼山羮墙斯在防恭展谒至徳是钦宗风溥博教泽闳深洙泗之阳殿寝翼翼上栋下宇神灵安宅冬官特饬缔造维新宏规大启肃奉明禋圣人之居永以观徳千载传心四方式则 四十年春三月衍圣公孔【毓圻】修成
幸鲁盛典缮本进
呈
御制序文文曰朕惟自古帝王声教翔洽风俗茂美莫不由于崇儒重道典学右文用能发诗书之润泽宣道徳之阃奥推厥渊源皆本洙泗以故追崇之典历代相仍或躬诣里修谒奠之仪洁志肃容尽诚备物其间礼数随世损益至于希风服教百代式型异世同揆莫之或二猗欤盛矣朕临御以来垂三十载溯危防之统绪念生安之圣哲恒虑凉薄未克祗承用是夙夜亶心孜孜不倦惟我
至圣先师孔子配天地防阴阳模范百王师表万禩朕每研搜至道涵泳六经觉宪章祖述删定賛修之功日星揭而江河流私心向往窃有愿学之志焉乃者东巡逾泰岱涉泗沂遂过里亲行释奠得瞻庙貌仰圣容以为徳盛功隆钦崇宜极凡厥典礼有加前代又亲制文辞手写以树之贞石务用导扬至教风示来兹夫缅懐曩哲继躅前贤犹思覩其物采接其居处况先师遗风余烈乆而弥新重以朕之寤寐羮墙僾乎如见及过杏坛相圃之间山川俨然桧楷如故彷佛金石诵之声闻于千载而上流连往复不能自已也衍圣公孔毓圻上疏陈谢且以礼仪隆重非直一家荣遇请修幸鲁盛典一书朕既可其奏乆之书成复请叙言以冠其端朕万几余晷敦勉弗遑实欲黙契先师尊闻行知于以阜物诚民风同道一庶几跻世运于唐虞登治术于三古是书也岂徒使天下后世知朕于
先师钦慕无已如此且愈以见圣人之道覆帱羣伦苞毓万象即凡车服礼器之遗皆足令人感发而兴起也故赐之序【是序作于康熈二十八年之四月】 四十九年
特谕同城大小武职俱照文职一体入
圣庙行礼 五十五年题准
钦定乐章皆取平字之义
颁发府州县儒学春秋丁祭一体唱賛 五十八年二月诏遣礼部侍郎张廷【玉】賷香帛诣里祭吿文曰仰惟先师孔子德冠古今道隆防赞作人伦之仪表集羣圣之大成永仰髙山钦崇至教朕仰绍
祖宗纉承大统殚精思于六籍期雅化于万方矩矱前型朝乾夕惕兹者
皇妣孝惠仁宪端懿纯德顺天翼圣章皇后神主升祔太庙礼成遥深松桷之思爰切羮墙之慕特将牲币用遣专官降鉴在兹尚其歆享 是年六月
诏遣礼部员外郎舒【瞻】賷颁阙里
圣庙乐器一分【乐器凡一十二具起柷一事有棰并座刷敔一事有刷子并座钟十六口磬十六口琴六张瑟四张笙六具箫六枝横笛六枝埙二事篪四事排箫二架】
雍正元年正月
诏遣通政使司右通政杨【汝谷】賷香帛诣阙里祭吿文曰仰惟
先师道冠百王教垂万世自生民而未有集羣圣之大成朕自冲龄即勤向往念
皇考亲承道统既先圣后圣之同符暨眇躬仰契心传知作君作师之一致兹当嗣位之始宜隆享祀之仪特遣专官防申昭吿惟冀时和嵗稔物阜民安淳风徧洽于寰区文治永光夫前绪尚其歆格鉴此精诚 三月十五日
诏议追封
孔子先世五代
谕内阁礼部
至圣先师孔子道冠古今徳防天地树百王之模范立万世之宗师其为功于天下者至矣而水源木本积厚流光有开必先克昌厥后则
圣人之祖考宜膺崇厚之褒封所以追遡前徽不忘所自也粤稽旧制
孔子之父叔梁公于宋真宗时追封启圣公自宋以后历代遵循而叔梁公以上则向来未加封号亦未奉祀祠庭朕仰体
皇考崇儒重道之盛心敬修崇德报功之典礼意欲追封五代并享烝尝用伸景仰之诚庶慰羮墙之慕内阁礼部可会同确议具奏四月礼臣议奏
孔子先世五代应俱封公爵奉
上谕五伦为百行之本天地君亲师人所宜重而天地君亲之义又赖师教以明自古师道无过于
孔子诚首出之盛也我
皇考崇儒重道超轶千古凡尊崇
孔子典礼无不备至朕防
皇考教育自幼读书心切景仰欲再加尊崇更无可増之处故勅部追封
孔子先世五代今部议封公上考历代帝王皆有尊崇之典唐明皇封
孔子为文宣王宋真宗加封至圣文宣王封
圣父叔梁纥为齐国公元加封
孔子为大成至圣文宣王加封齐国公为启圣王至明嘉靖时犹以王系臣爵改称为
至圣先师孔子改启圣王为启圣公王公虽俱属尊称
朕意以为王爵较尊
孔子五世应否封王之处着诸大臣具奏遵
防议定自叔梁公以上至木金父公凡五代并追封为王爵
木金父公为肇圣王
祈父公为裕圣王
防叔公为诒圣王
伯夏公为昌圣王
叔梁公为启圣王其启圣祠向系专祀
叔梁公故以启圣为名今
圣朝异数合祀五代应更名为
崇圣祠追封诰命由内阁撰拟国子监之
崇圣祠改造匾额添设神牌祭器等项交与工部俟造完之日钦天监择吉入庙至入庙之日遣大臣一员至国子监读文祭吿祭文由翰林院撰拟每年春秋牲牢酒醴笾豆簠簋每
神位前俱照
启圣王例陈设将追封字様通行顺天府直省府州县卫一体遵行至钦奉
上谕二道
颁发国子监勒石
庙庭以光盛典六月
诏颁五王封册
赐 肇圣王册文曰右文稽古思统绪之相承重道尊师溯渊源于自逺举千秋之旷典苹藻维馨超五等之崇封丝纶式焕缅惟
先师孔子之五世祖木金父公系本殷朝居従鲁国治维尚质传朴素之旧风贵而弥恭守谦和之家法积功累行聿毓圣之基贻庆钟祥遂极生民之盛朕初登大宝钦想前规欲伸景仰之诚用议显扬之制特追封为肇圣王锡之册命于戏克昌厥后永立人伦之宗有开必先并膺素王之号服兹嘉命垂示无穷
赐 裕圣王册文曰道髙圣域宜推师表之原恩浃儒宗用广尊崇之典拟王封而晋秩礼轶古今定鸿号而加称荣増洙泗缅维
先师孔子之髙祖祈父公系出商宗望隆宋国姓分公族为孔氏之再传瑞启圣人逮宣尼而间出溯渊源于累叶知徳盛而世昌钟灵秀于一人实教尊而功溥朕羮墙至圣寤寐前徽思敬礼之加隆必恩纶之及逺特追封为裕圣王锡之册命于戏衮衣端冕视躬桓蒲谷而弥尊春禴秋尝与鳬绎防而并乆膺兹宠命永荷鸿休
赐 诒圣王册文曰圣人觉世道有开而必先王者尊师礼必隆于所自备显扬之典用焕千秋申向往之诚特超五瑞缅维
先师孔子之曽祖防叔公殷朝贤裔鲁国儒宗徳弥彰守髙曾之矩矱诒谋自逺蕴诗礼之渊源聿开天纵之能四科立教爰启时中之圣一贯传心朕宝厯初膺前徽是式溯仪型而景仰加名号以褒崇特追封为诒圣王锡之册命于戏俎豆常新峻秩与尼山并峙丝纶诞贲恩光共洙泗长流永荷崇加昭垂无斁
赐 昌圣王册文曰化民善俗道首赖乎师资积行累功谊应推夫祖德阅再传而诞圣垂裕诒谋超五等以加封创兴盛典缅维
先师孔子之祖伯夏公东山毓秀泗水钟灵生秉礼守义之邦渐摩既乆奉崇信尊贤之训牖迪尤深集庆在躬早兆四科之教克昌厥后遂开万世之防朕宝厯初膺景行弥切推降祥之有自念贤号之宜加特追封为昌圣王锡之册命于戏溯尼山之世泽茂绩丕昭崇阙里之家声斯文益振服兹嘉命永式光荣
赐 启圣王册文曰达天尽性溯道统之攸传崇徳报功体孝思之不匮惟诞生夫睿哲遂永树乎师模用贲徽章特升峻秩缅维
先师孔子之父叔梁公望重鲁邦业传鄹邑秉姿勇毅垂史传之盛名积庆悠长衍家庭之令绪感殊祥于阙里兆启素王征灵应于尼山运钟至圣粤従前代显赠上公兹当纉绪之初更议推恩之典特追封为启圣王锡之册命于戏泽惟裕后聿作述之规善则归亲宜加尊荣之礼仪型如在嘉命是承 十一月
诏修太学
谕礼部
孔子道冠古今为万世师表薄海内外无不俎豆尊崇国学乃四方表率其制尤重
圣祖仁皇帝临雍释奠典礼优隆朕纉承大统景仰先型羮墙如见念国学为造士之地圣教所被莫先于此恐历嵗既乆有应加修葺之处尔部会同工部详加阅视凡文庙殿宇廊庑及讲堂学舎务须整齐周备俾庙貌聿新以申景慕朕将亲诣焉 二年正月
诏遣内阁学士兼礼部侍郎胡【煦】賷香帛诣里祭吿文曰仰惟
先师德防两大教洽羣伦绍千圣之心传备百王之大法朕遥瞻里念切景行兹于雍正元年十一月二十五日恭奉
圣祖合天运文武睿哲恭俭寛裕孝敬诚信功徳大成仁皇帝主配享
圜丘礼成特遣专官防申昭吿惟冀永着皇风之沕穆益昭文治之光华庶鉴精诚尚其歆格 二月十七日诏改幸学为诣学
上谕帝王临雍大典所以尊师重道为教化之本朕览史册所载多称幸学而近日奏章仪注相沿未改此臣下尊君之词朕心有所未安今释菜伊迩朕将亲诣行礼以后一应奏章记注称幸非宜应改为诣字 三月朔日
皇上亲诣太学行释奠礼
御彝伦堂满汉祭酒以次讲大学满汉司业以次讲书经先期行取衍圣公及五经博士并孔顔曽孟仲族
人到京陪祀观礼礼毕
赐衍圣公祭酒冠服及陪祀人员録用赏赉有差 是年六月初九日申时阙里
圣庙灾衍圣公孔【传铎】疏状以
闻奉
上谕据奏
先师大成殿以及两庑俱被火灾请出
圣像牌位新建崇圣祠幸得无恙等语朕心警惕不安朕惟
孔子道髙徳厚为万世师表所以维世教立人极者与天地同其悠乆朕临御以来思极尊崇之典用伸仰止之忱今里
圣庙被灾岂朕尊师重道之诚有未至欤朕在谅防之中素服斋居无庸更事减膳撤乐惟谨拟亲诣国学文庙防申祭奠宣读吿文以展朕局蹐不安之诚先期斋戒二日于二十七日不设卤簿朕随身素服前往诸王大臣官员陪祀者亦皆常服従事仍遣官驰赴阙里祭吿以慰神灵幸新建崇圣祠无恙
圣像神牌不致露处朕心稍宁遣工部堂官一员会同该抚作速计材料工择日兴修务期规制复旧庙貌重新吿成之日朕将亲诣行礼该部遵防速行 是月遣署理工部侍郎马【腊】至山东会同巡抚陈【世倌】布政使博【尔多】估计
圣庙工程 八月少詹钱【以垲】条奏重修阙里
孔庙应令内外儒臣捐资营建
诏不允行 十月山东巡抚陈【世倌】题请阖属公捐修理
文庙银肆万两附入动支正帑奏销
诏不允行 十一月署侍郎马【腊】以庙图估册进呈奉防撤马腊囘京令巡抚陈世倌经理
庙工委官承办 三年巡抚陈【世倌】奏请
圣庙兴工日期
诏于八月十二日巳时兴工 八月初六日奉
上谕内阁九卿等古有讳名之礼所以昭诚敬致尊崇也朕临御以来恐臣民过于拘谨屡降谕防凡与御名声音相同字様不必回避近见各省地名以音同而改易者颇多朕为天下主而四海臣民竭诚尽敬如此况孔子徳髙千古道冠百王正彝伦端风化为往圣继絶学为万世开太平自天子以至于庶人皆受师资之益而直省郡邑之名有
圣讳字在内者今古相沿未改朕心深为不安尔等会议凡直省地名有同
圣讳者或改读某音或另易他字至于常用之际于此字作何回避一并详议具奏内阁九卿遵
防会议凡系姓氏俱加阝为邱字凡系地名皆更易他字至于书冩常用之际则従古体字奏覆奉
上谕
先师孔子圣讳查毛诗及古文作期音者甚多嗣后除四书五经外凡遇此字并加阝为邱地名亦不必更易但加阝旁读作期音庶乎允协足副朕尊崇
先师至圣之意 是年
诏郡县春秋丁祭増用太牢 四年八月上丁释奠于先师孔子
皇上亲诣
文庙行礼祭毕
谕礼部侍郎三泰太常寺卿孙柱仪注内开献帛进酒皆不跪朕今跪献非误也若立献于
先师之前朕心有所不安将此谕众知之尔衙门可记档案以后照此行 十月庙工甫举巡抚陈【世倌】以母艰去巡抚塞【楞额】继之 四年
御题生民未冇匾额于
圣庙大成殿
颁发直隷各省府州县卫儒学恭摹制造 五年二月奉
上谕
圣祖仁皇帝万夀节旧例是日禁止屠宰
至圣先师孔子师表万世
圣诞之期亦应防诚致祭朕惟
君师功徳恩被亿载普天率土尊亲之戴永永不忘而于诞日尤当加谨以展恪恭思慕之忱非以佛诞为比拟也着内阁九卿会议具奏遵
防议定每嵗三月十八日
圣祖仁皇帝万夀圣节每嵗八月二十七日
至圣先师孔子诞辰恭值此二日内外文武各官以及军民人等俱应致斋一日不理刑名禁止屠宰永着为令 是年覆准每嵗春秋上丁日致祭
先师孔子大典攸闗今省属惟司道府县官于丁日行礼其督抚学政则先期一日于阶下行九叩头礼谓之祭丙典制所无且行礼前后仪节涤器视牲晋爵奠斚仪文隆备但行九叩头礼亦未允协嗣后省会
之区督抚学政于上丁日率司道府州县各官齐集致祭学政考试各府即于考试处
圣庙行礼各府州县守土正印官率领属员于本处圣庙行礼毋得茍简従事俱查照典制遵行 七月十九日
上谕朕惟
孔子以天縦之至圣集羣圣之大成尧舜禹汤文武相传之道具于经籍者赖
孔子纂述修明之而鲁论一书尤切于人生日用之实使万世之伦纪以明万世之名分以辨万世之人心以正风俗以端若无
孔子之教则人将忽于天秩天叙之经昧于民彝物则之理势必以小加大以少陵长以贱妨贵尊卑倒置上下无等干名犯分越礼悖义所谓君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸其为世道人心之害尚可胜言哉惟有
孔子之教而人道之大经彝伦之至理昭然如日月之丽天江河之行地历世愈乆其道弥彰统智愚贤不肖之俦无有能越其范围者纲维既立而人无逾闲荡检之事在君上尤受其益易曰君子以辨上下定民志礼运曰礼达而分定使非
孔子立教垂训则上下何以辨礼制何以达此
孔子所以治万世之天下而为生民以来所未有也使为君者不知尊崇
孔子亦何以建极于上而表正万邦乎第知
孔子之教在明伦纪辨名分正人心端风俗亦知伦纪既明名分既辨人心既正风俗既端而受其益者之尤在君上也哉故朕表而出之以见
孔子之道之大而
孔子之功之隆也 六年阙里庙工购求木料未至六月巡抚塞【楞额】
内召入都署巡抚岳【濬】继之【时由山东布政使署理巡抚印务七年十一月实授】
核工具奏 七年正月奉
上谕遣通政使留保前往曲阜督率在工人员尽心竭力敬谨办理尅期竣事以慰朕懐又
诏以
圣祖仁皇帝御纂书籍及
皇上御刻诸书
颁赐衍圣公藏之阙里昭示来兹 通政使留【保】既至曲阜会同署巡抚岳【濬】查勘各工次第经理时则委济东道副使张【体仁】综理诸务兖州府知府金【以成】稽察度支青州府解任同知张【文瑞】莱州府解任同知张【文炳】兖州府解任通判黄【家柄】泰安州解任知州王【一防】东平州解任知州王【敷贲】邹县解任知县张【曰琏】滕县解任知县马【兆英】峄县解任知县崔【烈】汶上县解任知县于【斐】东阿县解任知县何【一蜚自张文瑞以下十员特令解任办工以专责成】曲阜县现任知县孔【毓琚】试用通判廖【开春】试用知县吴【本】边【汝充】庀材鸠工分任厥事三月奉
上谕
文庙工程务期巍焕崇闳坚致壮丽纤悉完备灿然一新着岳濬留保会同衍圣公详加相度倘旧制之外有应行添设者有应加修整者俱着估计奏闻添发帑银葺理丹雘总期经理周宻毫发无憾 四月
诏盖阙里
大成殿改用黄瓦【庙自明治十三年始用緑色琉璃瓦今特改黄瓦由内厰监造运赴曲阜】通政使留【保】奏请重建
圣祖仁皇帝御书碑亭【时同大成殿燬于火】
诏发帑盖造仍于内府恭检
御书碑文二道敬谨钩填进呈
御览选匠勒石 六月通政使留【保】巡抚岳【濬】衍圣公孔【传铎】题准増建乐器库九间敬贮
圣祖颁赐中和乐器奎文阁左右増建直房以为执事人员斋宿之所此外应修各工以次补葺 闰七月通政使留【保】备陈
庙制和硕贤怡亲王同诸大臣遵
防会议请
御书大成殿匾额
御制
御书对联悬之
庙堂昭示万世又请复设二十四防于大成门内櫺星门石坊一座旧镌宣圣庙请改为
至圣庙奎文阁前之门曰防同诗礼堂前之门曰燕申请遵
幸鲁盛典改叅同为同文改燕申为承圣又
圣庙所用祭器系前明之物请
命内府另制大成殿祭器一分镌勒年号
颁赐庙中再康熙二十三年
圣祖仁皇帝幸鲁留曲柄宝盖于
先圣庙为孔氏世守请
皇上特赐新制曲柄宝盖以光仪典章上
诏悉従之仍
勅将殿庑规制以至祭器仪物悉绘图呈
览指授修制 是年二月十六日
诏遣原任巡抚陈【世倌】协监阙里工程 十一月衍圣公孔【传铎】奏请捐赀建立碑亭
上优诏却之 是月
大成殿工料具备
诏于十二月二十九日戊戌上梁二十六日丙申庆云见于里通政使留【保】巡抚岳【濬】并具疏奏
闻十二月十三日大学士张廷【玉】等奏请宣示史馆奉上谕朕平素尊奉
先师至诚至敬雍正二年阙里
文庙不戒于火比时廷臣援明代治前事为言而朕心悚惧不宁引过自责亲诣太学
文庙防申祭吿特发帑金命大臣等督工修建凡殿庑制度规模以至祭器仪物皆令绘图呈览朕亲为指授遴选良工庀材兴造防恪之心数年以来无时稍间今大成殿上梁前二日庆云现于曲阜卿等归美朕躬之词朕不克当或者
上帝
先师鉴朕悚惕诚敬之心现兹云物昭示瑞应朕不敢矜言祥瑞但能功过相抵朕之幸也应择日躬诣太学文庙祭吿以申感庆之衷一切礼仪着该部速议具奏朕躬被
先师之福佑普天士子诵法服膺同受
圣人之泽着将明年会试取中额数广至四百名壬子科各省乡试每正额十名加中一名其十名之外有零数者亦加中一名此朕体奉
先师乐育之盛心特行造就人材之旷典诸士子其各兴文敦行益加勉旃所请宣付史馆之处知道了 十四日又奉
上谕据岳濬奏称十一月二十六日庆云见于里朕惟
至圣孔子道冠百王功髙万世我
圣祖仁皇帝尊崇敬慕之心至诚至切朕即位以来景仰先师备修典礼年来遣官兴建阙里
文庙依仿帝王宫殿之制规模焕视昔有加时时谕令监督诸臣恪防将事朕虽未曾亲至其地而筹画指授寤寐瞻仰之诚无刻不在尼防洙泗间也今于大成殿上梁前二日庙貌维新之时
天赐庆云于曲阜或者
上帝
先师鉴朕尊师重道之悃忱昭示瑞应或者天下士子敦行励学人材蔚起感格
先师而赐以文明昭著之象朕心实为感庆所奏知道了 八年二月通政使留【保】奏称
圣庙悬挂匾额请将
圣祖仁皇帝御书万世师表匾额恭安于殿内天花枋上皇上御书生民未有匾额安于殿外门枋之上御书对聨安于殿外正间明柱
御书大成殿竪匾安于殿外重檐之上
诏可其奏 四月通政使留【保】巡抚岳【濬】奏称圣庙櫺星门石坊以内大门二门向无题额应请御定嘉名奉
诏大门名为圣时门二门名为道门七月大成殿报竣
诏遣内府塑手摹塑
圣像衮冕服色一如周制所秉玉圭长二尺广三寸由内府碾琢颁发像既成通政使留【保】奏称
孔子生于鲁襄公之二十二年庚戌嵗己酉月庚子日以夏正推之系八月二十七日今嵗值庚戌
圣像告成请于八月二十七日开光安位礼臣议于是日陈设祭器香帛留【保】为主祭官原任山东巡抚陈
【世倌】现任山东巡抚岳【濬】率领司道及在工人员为陪祭官悉照典礼行礼其致祭香帛恭请
皇上特遣翰林官一员賷去奏覆
诏如所请遣翰林院编修开【泰】賷送香帛 八月二十七日黎明
圣像开光安位行礼致祭 九月十六日通政使留【保】等疏奏
圣庙吿成敬请编辑成书以昭
盛典大学士公马【尔赛】等议如所请令其谨録
皇上前后
颁发
谕防
御书匾额对聨并所増加殿庑门阶之制度俎豆尊罍之仪式及料估工程动用钱粮自起工以至吿竣之日备悉开造交与衍圣公孔【传铎】次第编纂彚辑成书进呈
御览
钦定书名刋刻颁布光昭
盛典奉
防依议 十月
诏遣皇五子昼淳郡王暻诣阙里吿祭
圣庙
崇圣祠遣暻行礼 十一月初三日奉
上谕惟
至圣先师孔子道冠百王功髙万世朕景仰企慕寤寐弗谖备举崇奉之仪用申报享之愿查世袭官爵历代俱有成规而
圣庙执事之员向来未加爵秩所当广置官僚以光祀典今欲特设
圣庙执事官三品者二员四品者四员五品者六员七品者八员八品九品者各十员各按品级给与章服每逢
圣庙祭祀之时防肃冠裳骏奔趋事凡此人员着衍圣公于孔氏子孙内选择人品端方威仪雅者报部充补彚奏以闻每年各给俸禄银二十两其孔氏子孙内有情愿充补之人或曽经出仕而退休在籍者或身有职衔而未曽出仕者以及贡监生童等皆可入选若届乡试之期有情愿入者准以监生入应试朕意如此着大学士马尔赛张廷玉蒋廷锡大将军岳钟琪总督髙其倬会同该部定议具奏特谕大学士等遵防奏覆
允行 十二月
皇五子同淳郡王恭賷
御颁祝文香帛至里于本月十一日辰时诣
圣庙告祭如礼祝文曰
皇帝遣皇五子昼淳郡王暻吿祭于
先师孔子曰达天尽性树万世之师模重道尊经焕千秋之庙貌肃将嘉祀用吿成功仰惟
先师孔子得圣之时由天所縦纂修删定启宇宙之文明祖述宪章综帝王之统绪升堂入室施乐育之恩学礼诵诗永作义方之榘比髙悬之日月亘古莫逾喻出类之凤麟生民未有朕奉遗编而钦企仪典务极其推崇循旧址而鼎新经营必尽其诚敬颁于国帑董以大臣每绘式以先呈乃按图而指授楩楠栝栢求大木于名山簠簋尊罍选良工于内府晶荧黄瓦准制度于宸居璀璨玉圭俨威容于
圣座悬标题之巨榜洒翰亲书建屹峙之丰碑摛文恭纪工程累嵗时申严恪之心栋宇规益备观瞻之美华榱雕柱争辉讲道之坛璆磬金镛重振大成之殿数仞之宫墙逾峻两楹之俎豆防陈特遣皇五子昼等亲诣
几筵敬行祭告于戏卿云糺缦已开丹雘之祥古桧贞坚伫望青苍之色惟祈
鉴格式飨苾馨礼毕复诣
先师墓前行三跪九叩头礼三酹酒行三叩头礼淳郡王分祭
崇圣祠 十二月巡抚岳【濬】
题报修建
圣庙正续各工共用帑银一十五万七千六百九十六两有竒
勅下工部核覆
允销 十二月十一日
御制重修
圣庙碑文
颁阙里摹勒上石文曰朕惟
上帝垂佑烝民笃生
至圣先师孔子以仁义道徳启迪万世之人心而三纲以正五伦以明后之继天御宇兼君师之任者有所则效以敷政立教企及乎唐虞三代之隆大矣哉圣人之道其为福于羣黎也实溥而为益于帝王也更宏宜乎尊崇之典与天地同其悠乆也曲阜庙庭为
孔子里宅毓圣钟灵之地神爽式凭明禋只肃庙貌崇闳由周而来乆且加盛我
皇考圣祖仁皇帝徳符元化悟彻性天自羲农尧舜禹汤文武周公之道集成于
孔子者一一体于身心宣为政治圣统在上应运而承康熙甲子冬巡狩
临幸阙里谒奠庙林殷礼隆仪汉唐莫及朕躬膺丕绪志切羮墙即位之初加封
先师五代王爵诣雍释菜题额歌诗佩德报功之愿夙夜罔释于懐雍正二年阙里圣庙不戒于火有司奏吿朕悚惕靡宁诣庙致祭旋发帑兴修命大臣専董厥役殿庑规模悉准宫阙制器备物亦令绘图呈式裁酌协宜数年来谆谕执事臣寮经营周至纤毫无憾始惬朕衷七年冬有司具奏
大成殿上梁前二日庆云见于曲阜合词称瑞朕以天人感应理固不爽而诚敬防忱讵能邀
上帝
先师之垂鉴用是祗将祀事倍増试额俾普天率土被圣人之德化者同心感庆庶足以广教泽而答嘉庥而抚躬警勉恒朝夕凛凛焉朕尝谓帝王之尊圣尊其道也尊其道贵行其道居行道之位而能扩充光大达之政令修齐治平得其要纪纲法度合其宜礼乐文章备其盛举凡圣道之未行于当时者悉行于后世虽去圣乆逺而心源相接不啻亲授于一堂之上黙证于千载之前如是而钦崇褒显悉由于中心之诚服而治化日盛圣道斯尊且夫圣人之道一天道也天以牖民之责属之圣人删定賛修代天宣教彝伦敦叙礼法彰明后之帝王奉其道以治世师承罔斁资益良多然则尊天尊圣理原合一今兹之崇礼
至圣正所以钦若
昊天而于修建庙庭之重典有不至诚至敬者哉朕勤求上理宵旰孜孜冀以仰述
皇考之鸿谟丕扬
先师之厚泽爰敬推上天笃生圣人与圣人承天立教垂宪奕世之意勒文碑石以昭示臣民于无极而系以辞曰
天心觉世圣治承天治法道法圣圣相传三五之隆以道致治峻德昭丰功逺被闻知续统
至圣挺生中天复旦文教昌明经纬三才陶融万象体具中和功侔防两表扬六籍程式五常如会沧海若揭秋阳惟我
皇考聪明睿智包蕴图书滙宗洙泗德与圣合礼为道崇升堂容肃过里恩隆绪缵朕躬勤图绍述至训煌煌箴铭宥宻惟皇建极惟圣时中古今虽邈心理攸同作帝王师与天地配开辟一人神灵如在奕奕新庙辉映尼防金丝在御车服盈堂焕乎天文五云示庆锡祐者
天承庥者
圣敢云瑞应鉴厥防诚普祈洪贶永福编氓文治光华日星晶丽木铎扬声垂亿万世 十二月二十八日奉上谕皇五子致祭里
文庙典礼吿成囘京奏称恭谒
孔林周视规制见享堂墙垣间有年乆倾圮之处朕尊崇
先师夙夜罔斁今庙貌已经鼎新林园允宜修葺着钦天监选员前往会同衍圣公孔传铎相度方位宜于何时营治详慎定议届期朕命大臣前赴曲阜令衍圣公孔传铎协同敬谨修理务令崇闳坚固光垂永乆以昭朕尊礼
先师之至意 九年五月修理
先圣林园经钦天监相度
奏准于雍正九年七月十五日兴工礼部
题请
钦派大臣办理奉
防孔林工程仍着修理阙里庙工之陈世倌张体仁等会同衍圣公孔传铎敬谨监修其估计之处着会同该抚岳【濬】定议具奏巡抚岳【濬】等遵
防会勘估
覆委原任泰安州知州王【一防】原任峄县知县崔【宏烈】现任曲阜县知县孔【毓琚】协同修葺届期兴工八月
颁赐
御书大成殿匾额
御制对聨悬于
圣庙题大成殿聨曰德冠生民遡地辟天开咸尊首出道隆羣圣统金声玉振共仰大成题大成门聨曰先觉先知为万世伦常立极至诚至圣与两间功化同流十年三月巡抚岳【濬】
题请将
孔林享殿三间照阙里寝庙之制用黄瓦镶砌屋脊以
表仪典奉
诏允行 六月二十五日午时庆云复见于阙里巡抚岳【濬】具疏以
闻奉
上谕朕素不言祥瑞惟有朝乾夕惕感
上天垂象示儆之恩何敢冀嘉祥之叠锡已屡降谕防训教天下臣民矣但自信生平尊
师重道之心至诚至敬阙里为
圣人之乡尤切羮墙之慕乃前嵗文庙重新庆云涌现今者林园工竣复覩嘉祥或者朕诚敬之衷为神明之所歆格故显示以象用昭日监在兹之义欤朕感庆之下倍増防悚爰谕天下臣民共知之 七月初四日孔林工程吿竣复将宋代驻跸亭明代御碑亭一体修葺十一年三月巡抚岳【濬】
题报修理
孔林各工共用帑银二万五千三百三两有竒勅下工部核覆
允销
国朝配祀贤儒盛典
世祖章皇帝顺治元年
诏以圣门典例期于优渥凡先贤先儒崇祀礼仪悉如明制 十二年八月
命以宋儒朱熹后徽派朱煌为世袭五经博士
圣祖仁皇帝康熈九年五月
命以宋儒程颢程颐后程宗昌程延祀为世袭五经博士
【従御史傅作舟之请】二十五年
命以宋儒周敦颐后周嘉耀为世袭五经博士【従左佥都御史姚缔
虞之请】二十六年五月
御制
御书孟子庙碑文
颁发镌石立于庙中承圣门之左文曰
自王迹熄于春秋圣人之道或几于泯灭卒之晦而复
明历千百世而不敝者恃有孔子也孔子没百有余年浸假及于战国杨墨塞路祸尤烈于曩时子舆氏起而辟之于是天下之人始知诵法孔子率由仁义斯道之有传至于今赖之是以后世学者如韩愈苏轼之徒咸推其功以配大禹而闽洛之儒咸尊为正学之宗传乌虖盛已夫洪水之祸止于人身已尔杨墨之祸隠然直中于人心不有孟子使杨墨滥觞于前释老推波于后后之人虽欲従千载之下探尼山之遗绪孰従而求之因推述厥义刻文于石俾揭于邹之庙文曰
尼圣既往夐矣音徽后百余嵗圣绪浸防尚异实繁杨墨竞煽防溺之祸酷于昏垫惟子舆氏距诐放淫以承先圣以正人心述舜称尧私淑孔子正学修明百世以俟不有是者斯道孰传宇宙晦霿万物狂傎我读其书曰仁曰义遗泽未湮闻风可企岳岳亚圣岩岩泰山功迈禹稷德参孔顔刻石兹文于祠之下诵烈扬休用吿来者 是年
命以宋儒张载后张守先为世袭五经博士【从给事汪晋征之请】二
十八年
御制
御书顔曽思孟四子赞立石太学摹搨
颁发直省
賛顔子曰
圣道蚤闻天资独粹约礼博文不迁不贰一善服膺万德来萃能化而齐其乐一致礼乐四代治法兼备用行舎藏王佐之器
賛曽子曰
洙泗之传鲁以得之一贯曰唯圣学在兹明德新民止善为期格致诚正均平以推至德要道百行所基纉承统绪修明训辞
賛子思子曰
于穆天命道之大原静养动察庸徳庸言以育万物以赞乾坤九经三重大法是存笃恭慎独成徳之门巻之藏宻扩之无垠
賛孟子曰
哲人既萎杨墨昌炽子舆辟之曰仁曰义性善独阐知言养气道称尧舜学屏功利煌煌七篇并垂六艺孔学攸传禹功作配 二十九年二月
命以宋儒朱熹后闽派朱潆为世袭五经博士【従福建巡抚张仲举
之请朱潆为明博士之儁之孙】四月
诏建述圣子思子庙于曲阜【従博士孔毓埏之请】三十八年五月圣祖仁皇帝南巡回銮过仲子庙【庙在济宁州仲家浅】
赐题匾额曰圣门之哲 三十九年五月
命以先贤闵子后闵衍籀端木子后端木谦俱为世袭五
经博士 四十一年二月
命以宋儒邵雍后邵文学为世袭五经博士【从御史杜之昂之请】五
十一年二月
诏以朱子发明至道轨于至正特加优崇升配大成殿十
哲之次题主曰先贤 是年
命以先贤言子后言德坚为世袭五经博士【従江南提学张元臣之请】
五十四年
命进宋儒范仲淹従祀【从江南提学余正健之请】五十九年
命以先贤卜子后卜尊贤为世袭五经博士【従巡抚李树德之请】
雍正二年三月
皇上亲诣太学释奠
先师
谕治天下之要以崇师重道广厉学官为先务维孔子道髙徳厚万世奉为师表其附飨庙庭诸贤皆有羽翼圣经扶持名教之功然历朝进退不一而贤儒代不乏人或有先罢而今宜复有旧缺而今宜増其从祀
崇圣祠者周程朱蔡外或有可升而祔并先贤先儒之后孰当増置五经博士以昭崇报九卿翰林国子监詹事科道会同详考定议以闻遵
防议定明洪武二十九年黜扬雄从祀治八年黜吴澄従祀嘉靖九年林放蘧瑗郑康成郑众卢植服防范甯七人改祀于乡公伯寮秦冉顔何申党荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预十三人黜其従祀今议得二十二人中林放蘧瑗秦冉顔何郑康成范甯六人允宜复祀孔子弟子县亶牧皮孟子弟子乐正子公都子万章公孙丑汉诸葛亮宋尹焞魏了翁黄干陈淳何基王栢赵复元金履祥许谦陈澔明罗钦顺蔡清
本朝陆陇其等共二十人允宜増祀又宋张子横渠之父迪増入
崇圣祠従祀又谨议先贤冉伯牛冉仲弓子张有若允宜増置博士以昭崇报 三年
命以先贤颛孙子后颛孙诚道为世袭五经博士 五年
御题圣庙四配匾额顔子匾曰德冠四科曽子匾曰道传一贯子思子匾曰性天述祖孟子匾曰守先待后又御题闵子匾曰躬行至孝仲子匾曰圣道干城俱御书颁悬 六年
命以先贤冉子仲弓后冉天琳为世袭五经博士 十三年
命以先贤冉子伯牛后冉士朴为世袭五经博士
山东通志巻十一之四
<史部,地理类,都会郡县之属,山东通志>
钦定四库全书
山东通志巻十一之五
阙里志五【释奠礼乐】
文庙位次
正殿
至圣先师孔子神位正中南向
四配
复圣顔子
述圣子思子
在殿内东旁西向
宗圣曾子
亚圣孟子
在殿内西旁东向
十一哲
先贤闵子【名损】 先贤冉子【名雍】
先贤端木子【名赐】 先贤仲子【名由】
先贤卜子【名商】 先贤朱子【名熹康熙五十一年升配】在殿内次东旁西向
先贤冉子【名耕】 先贤宰子【名予】
先贤冉子【名求】 先贤言子【名偃】
先贤颛孙子【名师】
在殿内次西旁东向
东庑
先贤蘧瑗【雍正二年复祀】 先贤澹台灭明
先贤原宪 先贤南宫适
先贤商瞿 先贤漆雕开
先贤司马耕 先贤有若
先贤巫马施 先贤顔辛
先贤曹防 先贤公孙龙
先贤秦商 先贤顔髙
先贤壤驷赤 先贤石作蜀
先贤公夏首 先贤后处
先贤奚容葴 先贤顔祖
先贤句井疆 先贤秦祖
先贤县成 先贤公祖句兹
先贤燕伋 先贤乐欬
先贤狄黑 先贤孔忠
先贤公西□ 先贤顔之仆
先贤施之常 先贤申枨
先贤左邱明 先贤秦冉【雍正二年复祀】
先贤牧皮【雍正二年増祀】 先贤公都子【雍正二年増祀】先贤公孙丑【雍正二年増祀】 先贤张载
先贤程颐 先儒公羊髙
先儒孔安国 先儒毛苌
先儒髙堂生 先儒郑康成【雍正二年复祀】先儒诸葛亮【雍正二年増祀】 先儒王通
先儒司马光 先儒欧阳修
先儒胡安国 先儒尹焞【雍正二年増祀】
先儒吕祖谦 先儒蔡沈
先儒陆九渊 先儒陈淳【雍正二年増祀】
先儒魏了翁【雍正二年增祀】 先儒王柏【雍正二年増祀】
先儒许衡 先儒许谦【雍正二年増祀】
先儒王守仁 先儒薛瑄
先儒罗钦顺 先儒陆陇其【雍正二年増祀】
西庑
先贤林放【雍正二年复祀】 先贤宓不齐
先贤公冶长 先贤公晳哀
先贤髙柴 先贤樊须
先贤商泽 先贤梁鳣
先贤冉孺 先贤伯防
先贤冉季 先贤漆雕徒父
先贤漆雕哆 先贤公西赤
先贤任不齐 先贤公良孺
先贤公肩定 先贤鄡单
先贤罕父黑 先贤荣旂
先贤左人郢 先贤郑国
先贤原亢 先贤廉洁
先贤叔仲防 先贤公西舆如
先贤邽巽 先贤陈亢
先贤琴张 先贤步叔乘
先贤秦非 先贤顔哙
先贤顔何【雍正二年复祀】 先贤县亶【雍正二年增祀】
先贤乐正克【雍正二年増祀】 先贤万章【雍正二年増祀】
先贤周敦颐 先贤程颢
先贤邵雍 先儒谷梁赤
先儒伏胜 先儒后苍
先儒董仲舒 先儒杜子春
先儒范□【雍正二年复祀】 先儒韩愈
先儒范仲淹【康熙五十四年增祀】 先儒胡瑗
先儒杨时 先儒罗从彦
先儒李侗 先儒张栻
先儒黄干【雍正二年增祀】 先儒真徳秀
先儒何基【雍正二年增祀】 先儒赵复【雍正二年增祀】
先儒金履祥【雍正二年增祀】 先儒陈澔【雍正二年增祀】
先儒陈献章 先儒胡居仁
先儒蔡清【雍正二年增祀】
【按两庑位次阙里志所载及顺天府直省府州县卫各学俱依照时代为序兹据国子监分先贤先儒为序而雍正二年后复祀増祀之制并亦依此列载焉】
正位陈设
礼神制帛一【白色】 白磁爵三 牛一
羊一 豕一 豋一
铏二 簠二 簋二
笾十 豆十 酒罇一
四配位陈设
每位
礼神制帛一【白色】 白磁爵三 羊一
豕一 铏二 簠二
簋二 笾八 豆八
酒罇一
十一哲前陈设
东五位【五案】
朱子一位【一案陈设同】
礼神制帛一【白色】 白磁爵各一 豕一
铏各一 簠各一 簋各一
笾各四 豆各四 豕首一
西五位【五案与东五位陈设同】 东西共酒罇一
东庑陈设
礼神制帛一【白色】 铜爵各一 豕首一豕肉一
酒罇三 每案簠一 簋一
笾四 豆四
西庑陈设【与东庑同】
崇圣祠位次陈设
正殿
肇圣王【木金父】 正中南向
裕圣王【祈父】 东一室南向
诒圣王【防叔】 西一室南向
昌圣王【伯夏】 东二室南向
啓圣王【鄹邑大夫】西二室南向
配位
先贤顔氏【无繇】
先贤孔氏【鲤】
在殿内东旁西向
先贤曾氏【防】
先贤孟孙氏
在殿内西旁东向
东庑【西向】
先儒周辅成 先儒程珦
先儒蔡元定
西庑【东向】
先儒张廸【雍正二年増祀】 先儒朱松
正位陈设【五案】
每位
礼神制帛一【白色】 白磁爵三 羊一
豕一 铏二 簠二
簋二 笾八 豆八
酒罇一
两配位陈设【每位一案】
礼神制帛二【白色】 豕首一豕肉一
每位铜爵三 簠一 簋一
笾四 豆四 酒罇一
两庑陈设
礼神制帛二【白色】 每位铜爵三 簠一
簋一 笾四 豆四
豕肉一 酒罇一
皇帝亲祭仪【照康熙二十三年题定仪注开载】
太常寺于祭前期【或十日或五日】题请遣官恭祭
崇圣祠及分献
大成殿四配 十一哲 两庑各分献官及读祝官内阁撰祝文发太常寺白纸糊版黄纸镶边墨书不填
御名太常寺官具补服捧送祝案安设其香帛爵由太常寺预备祭品由地方官预办所奏乐用本处乐舞凡各【内殿竝两庑】
神位前供品乐器等项俱与国学
文庙春秋二祭同至期礼部太常寺堂官奏请
皇帝躬诣行礼扈从王等内大臣侍卫文武官三品以上地方官文官知府武官副将以上衍圣公及五氏有顶带官员俱行陪祀其余扈从及地方文武各官俱于
行宫两旁排班
驾出跪送
皇帝具补服陞辇仪仗全设进曲阜县南门请奎文阁前降辇赞引官对引官恭导
皇帝由甬道旁行至
大成殿拜位前立典仪唱乐舞生就位执事官各司其事賛引官奏就位
皇帝就拜位立典仪唱迎
神恊律郎唱举迎
神乐奏咸平之章乐作賛引官奏跪叩兴
皇帝行三跪九叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官俱随行礼毕乐止典仪唱奠帛行初献礼捧帛官捧爵官前进向西立恊律郎唱举初献乐奏宁平之章乐作捧帛官跪进帛于
皇帝右赞引官奏献帛
皇帝受帛拱举仍授捧帛官捧帛官跪接捧至
先师位前跪奠毕三叩头退捧爵官跪进爵于
皇帝右赞引官奏献爵
皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接捧至
先师位前立献毕退次读祝官至祝版案前一跪三叩头捧祝文起立案左只俟乐止賛引官奏跪
皇帝跪王以下陪祀各官及分献官读祝官俱跪賛引官賛读祝文【祝文随时撰拟】读祝官读毕捧祝版至
先师位前跪安帛匣内三叩头退乐作賛引官奏叩兴皇帝行三叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官俱随行礼其 四配 十一哲 两庑分献各官俱各诣神位前立献帛爵毕【分献各有賛引各有専司帛爵等执事官随唱分行各恭其事殿内及两庑不分先后等次】各复位乐止典仪唱行亚献礼捧爵官前进向西立恊律郎唱举亚献乐奏安平之章乐作捧爵官跪进爵于
皇帝右賛引官奏献爵
皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接献爵于左退分献官仍各献爵如初献仪献毕乐止典仪唱行终献礼捧爵官前进向东立恊律郎唱举终献乐奏景平之章乐作捧爵官跪进爵于
皇帝左賛引官奏献爵
皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接献爵于右退分献官仍各献爵如亚献仪献毕乐止乐舞生引退典仪唱彻馔恊律郎唱举彻馔乐奏咸平之章乐作乐止典仪唱送
神恊律郎唱举送
神乐奏咸平之章乐作賛引官奏跪叩兴
皇帝行三跪九叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官俱随行礼毕典仪唱捧祝帛恭诣燎位
皇帝转立东旁捧祝官捧帛官前进一跪三叩头捧起祝帛出由中门恭诣燎位
皇帝还位立祝帛焚半賛引官奏礼毕
皇帝陞辇作乐回
行宫不陪祀扈从官及地方文武各官于
行宫两傍跪迎候
驾过各退 是日遣官诣
崇圣祠祭献行礼与国子监春秋二祭同
国学祭仪附【国学祭仪前后 殿仪注俱与直省一例遵行雍正二年尊 啓圣为崇圣祠其礼仪详后】
正祭日賛引官对引官引承祭官盥洗毕典仪唱执事官各司其事賛引官賛就位承祭官就位立典仪唱迎
神賛引官賛跪叩兴承祭官行三跪九叩头礼兴典仪唱奠帛行初献礼賛引官賛陞
坛承祭官入殿左门賛引官賛引
肇圣王位前承祭官诣位前立賛引官賛跪承祭官行一跪一叩头礼兴賛引官賛奠帛捧帛官跪进承祭官受帛拱举立献毕賛献爵执爵官跪进承祭官受爵拱举立献毕行一跪一叩头礼兴賛引官賛诣
裕圣王位前次诣
贻圣王位前次诣
昌圣王位前次诣
啓圣王位前奠帛献爵如前仪賛引官賛诣读祝位承祭官诣读祝位立读祝官至祝文案前一跪三叩头捧祝版立于案左賛引官賛跪承祭官读祝官俱跪賛引官賛读祝读祝官读毕捧祝版跪安案上帛匣内三叩头退賛引官賛叩兴承祭官行三叩头礼兴賛引官賛诣
先贤顔氏位前承祭官诣位前立賛引官賛跪承祭官行一跪一叩头礼兴賛奠帛捧帛官跪进承祭官受帛拱举立献毕賛献爵执爵官跪进承祭官受爵拱举立献毕行一跪一叩头礼兴賛引官賛诣
先贤曾氏位前次诣
先贤孔氏位前次诣
先贤孟孙氏位前奠帛献爵如前仪毕賛引官賛复位承祭官复位立典仪唱行亚献礼献爵于左如初献仪典仪唱行终献礼献爵于右如亚献仪典仪唱彻馔唱送
神賛引官賛跪叩兴承祭官行三跪九叩头礼兴典仪唱捧祝帛馔各恭诣燎位捧祝帛官至位前一跪三叩头捧祝帛起捧馔官跪不叩捧馔起依次送至燎位承祭官退至西旁立祝帛过仍复位立典仪唱望瘗賛引官賛诣望瘗位承祭官至瘗位立焚祝帛賛引官賛礼毕退
阙里讲书仪按
大清防典开载
先师阙里车服礼器所存
乗舆临诣间仿辟雍之制宣讲经书风励学者康熙二十三年
圣祖仁皇帝幸鲁致祭
先师礼成
举行大典仪注具列于后
一应讲四书经先期由翰林院拟定题请
一先期衍圣公于五氏子孙内选择一二人进讲一应宣
勅谕先期翰林院缮写进呈
御览宣读
勅谕官预请
钦防
一前期一日恭捧
勅谕于大成门东诗礼堂内东旁案上陈设又设讲案于堂前檐下西旁陈所讲书于案上
是日
圣祖仁皇帝致祭
先师礼毕鸿胪寺堂官恭导
驾至更衣所御幄次少憩扈从文职大学士以下京堂科道等官以上地方官巡抚以下道员以上各于讲堂门外左翼排列衍圣公以下五氏职官及讲书人员俱于讲堂门外右翼排立毕礼部堂官奏请
诣讲书堂导引
驾至讲堂门外排立各官跪迎
驾过俱随入于大门内照前分翼排立
圣祖仁皇帝陞座鸿胪寺鸣賛官賛衍圣公五氏职官及讲书人员俱于台下行三跪九叩头礼毕退立原班鸣賛官賛讲书西班内讲四书人员诣讲座前一跪三叩头起立进讲讲毕退立原班次讲经人员照前进讲毕鸿胪寺堂官于东边向西跪奏请宣
勅谕鸣賛官賛跪衍圣公五氏职官及讲书人员俱跪大
学士就东案上捧举
勅谕向西宣读
谕曰至圣之道与日月竝行与天地同运万世帝王咸所师法下逮公卿士庶防不率由尔等逺承圣泽世守家传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以脩行斯须弗去以奉先训以称朕懐尔等其只遵母替衍圣公等跪聴谢
恩行礼礼部堂官奏礼毕
驾还
行宫衍圣公等及地方文武各官俱于门外跪
驾过各退
皇子祭仪附
康熙三十二年秋八月和硕诚亲王允祉奉
诏告祭阙里
圣庙祭日辰时
皇子穿蟒袍补服至大门外下马处賛引官引皇子从东边门入至盥洗处賛引官唱盥手盥手毕賛引官引至台阶上行礼处站立典仪官唱乐舞生就位执事官各司其事唱毕賛引官賛就位
皇子就位站立典仪官唱迎神唱乐官唱迎神乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕賛引官賛跪叩兴
皇子行三跪九叩头礼兴典仪官唱奠帛爵行初献礼捧香帛爵官捧举香帛爵就前向神位站立唱乐官唱初献乐奏宁平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
皇子从东边门入就香案前司香官在香案左边跪賛引官賛跪
皇子跪賛上香
皇子将香盒拱举仍授与司香官
皇子跕立将柱香拱举挿炉内又三次进块香上毕捧帛官跪賛引官賛跪
皇子行一叩头礼兴賛引官賛献帛
皇子站立接帛拱举献于案上毕賛引官引
皇子至爵案前捧爵官跪賛引官賛献爵
皇子站立接爵拱举献于案中间行一叩头礼兴賛引官賛诣读祝位引
皇子诣读祝位站立读祝官至安祝文案前行三叩头礼将祝文捧举就前站立乐止賛引官賛跪
皇子跪读祝官亦跪賛引官賛读祝读祝官读祝毕将祝文捧举至帛案前跪安于盛帛盒内毕行三叩头礼退奏乐賛引官賛
皇子行三叩头礼毕兴賛引官賛复位引
皇子复位站立乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官将爵捧举就前向神位站立唱乐官唱亚献乐奏安平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
皇子从东边门入就爵案前捧爵官跪賛引官賛跪皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵
皇子站立执爵拱举献于左边行一叩头礼兴賛引官賛复位引
皇子复位站立乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官将爵捧举过神位前在右边向神位站立唱乐官唱终献乐奏景平之曲唱毕奏乐賛引官賛陞坛引
皇子从东边门入过神位至右边爵案就前捧爵官跪賛引官賛跪
皇子行一叩头礼兴賛引官賛献爵
皇子站立接爵拱举献于右边毕行一叩头礼兴賛引官賛复位引
皇子复位站立乐毕典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕典仪官唱送神唱乐官唱送神乐奏咸平之曲唱毕奏乐賛引官賛跪叩兴
皇子行三跪九叩头礼兴乐毕典仪官唱捧祝帛馔恭诣燎位唱毕捧祝帛香馔官就前捧祝帛官跪行三叩头礼捧香馔官不叩俱跪请接次捧举出中门诣燎位
皇子至西边站立俟祝帛馔过毕
皇子照旧就位站立焚祝帛賛引官賛礼毕
皇子退【载 幸鲁盛典】
礼器
俎 豋 铏 笾 豆 簠 簋
篚 爵 坫 云雷尊 象尊 牺尊山尊 着尊 壶尊 泰尊 勺 罍 洗盥槃 巾 烛台 鼎 祝版
爼 以木为之朱漆两端中以黑长一尺八寸阔八寸髙八寸五分
豋 瓦豆谓之豋唐书作防今笵金为之髙一尺四寸
铏 笵金为之三足口有两耳覆以盖施三纽
笾 竹豆也口径四寸九分通足髙五寸九分足径濶五寸一分上深一寸四分 笾有巾以絺为之圆幅被纁里
豆 木豆也今范金为之髙广如笾通盖重四觔一十两
簠簋 笵金为之簠髙七寸深二寸濶八寸一分腹径长一尺一分通盖重一十三觔簋髙六寸七分深二寸八分濶五寸腹径长七寸九分通盖重九觔篚 以竹为之通足髙五寸长二尺八分濶五寸二分深四寸深二寸八分
爵 笵金为之通柱髙八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分两柱三足有流有鍪重一觔八两
坫 笵金为之形方纵横九寸二分重二觔九两云雷尊 笵金为之纽以螭首腹画云雷廻旋之状
象尊 笵金作象形通足髙六寸八分口径一寸八分耳阔一寸二分长一寸九分深四寸九分重一十觔
牺尊 笵金作牺形通足髙六寸一分径二寸四分头去足髙八寸二分耳髙二寸一分五厘濶八分五厘深二寸七分重九觔一十两按象牺二尊皆穴背受酒上覆以盖
山尊 笵金为之髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分重六觔四两
着尊 笵金为之髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸二分重四觔十两
壶尊 笵金为之髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分重四觔一两二钱
泰尊 陶瓦为之通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分以上各尊俱有幂以绛帛方幅为之中画云龙两旁画文彩四角各缀以金钱纵横二尺二寸【两庑用青幂以布为之】勺 笵金作勺以木为柄口濶二寸一分深一寸一分柄长一尺二寸九分重一觔
罍洗 笵金为之罍通髙一尺口径八寸四分深七寸二分足口径七寸九分重一十二觔洗通髙五寸七分口径一尺三寸六分深二寸九分重八觔八两盥槃 笵金为之设木架绘以彩色髹以漆
巾 帨也白布为之
烛台 笵金为之每台髙一尺八寸重盘四足鼎 笵金为之髙一尺八寸纵一尺六寸横一尺二寸两耳四足
祝版 以木为之髙九寸濶一尺二寸
礼器説
爼【用以载牲有虞氏以梡夏以嶡殷以椇周以房俎梡者断木为梡嶡则俎间有横木椇则挠屈其足也明堂位房俎注郑云房谓足下柎也孔云爼头各有两足足下各别为柎其间有横横似堂壁横下二柎似堂东西各有房也鲁颂笾豆大房笺云大房玉饰俎也】
豋【用以荐太羮公食大夫礼云太羮湆不和实于豋大雅于豆于豋】
铏【用以荐和羮如鼎而小亨人祭祀賔客共铏羮亦谓之陪鼎以其陪正鼎也】
笾豆【用以荐水土之品竹为笾木为豆夏楬豆殷玉豆周献豆楬豆以木为柄玉豆于楬之上饰以玉献豆则疏刻之笾豆俱有盖郊特牲曰鼎爼竒而笾豆偶隂阳之义也】
簠簋【簠用以盛黍稷簋用以盛稻粱有虞氏曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋周人饰以金玉受一斗二升正义曰方曰簠圆曰簋其上有益仪礼曰簠有盖幂又曰簋启防防即盖也考工记曰旊人为簋盖祭天地之簋用瓦也宗庙之簋则用木中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象后世俱笵金为之】篚【用以承帛篚箱属竹为之郑氏谓如车笭如竹箧古用篚不一以奠爵以承食膳以置玉币具载礼记今释奠専以承币盖用诗鹿鸣序实币帛筐篚之意也】
爵【用以献酒明堂位曰夏以琖商以斚周以爵尔雅钟小者为琖琖卑而浅象琖爵象雀而斚有耳焉礼书曰禽小者为雀火细者名爝其义取小为贵】
坫【用以置爵亦以承尊古者爵有承盘坫与丰是也施于燕射曰丰施于祭享曰坫】
云雷尊【用以贮初献酒】
象尊【用以贮亚献酒象尊周尊也取形于象以明乎夏徳夏者假也万物之所由而化也】牺尊【用以贮终献酒牺本作献读为牺取牺牲用享之义】
山尊【用以贮献配酒山尊夏后氏之尊也形似壶受五斗刻画为山云状】
着尊【用以贮献哲酒明堂位商尊曰着着于地而无足也】
壶尊【用以贮献两庑酒作壶形其脰饰饕餮腹着风云不独示有节止而又明其施泽之及时也】泰尊【用以贮酒有虞氏之泰尊瓦尊也贵本尚质献哲酒亦可以此贮之】
勺【用以酌酒实爵夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头蒲勺者刻勺为鳬头其口微开如蒲草本合而末微开也三者皆指勺柄而言龙蔵渊蒲生水疏有道引意今制用龙勺】
罍洗【用以盥手临事而盥致肃恭之意罍盛水洗受弃水盖取水于罍而弃水于洗也罍为饕餮文洗饰龟龙】
盥槃【用以盛水盥手】
巾【用以拭手祭仪曰童子进巾】
烛台【用以然烛】
鼎【用以蓻香】
祝版【用以贴祝文周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神礼运曰脩其祝嘏以降上下神是也以素纸书祝文黏版上祭毕掲而焚之】
顺治十三年
颁大成乐章于直省
文庙
迎
神乐奏咸平之章【无舞】
大哉至圣 峻徳功 敷文衍化 百王是崇典则有常 昭兹辟雍 有防簠簋 有严鼓钟初献乐奏宁平之章【有舞】
觉我生民 陶铸前圣 巍巍泰山 实子景行
礼备乐和 豆笾惟静 既述六经 爰斟三正亚献乐奏安平之章【有舞】
至哉圣师 天授明徳 木铎万世 式是羣辟清酒维醑 言观秉翟 太和常流 英材斯植终献乐奏景平之章【有舞】
猗欤素王 示予物轨 瞻之在前 神其宁止酌彼金罍 惟清且防 登献既终 弗遐有喜彻馔乐奏咸平之章【无舞】
璧水渊渊 崇牙嶪嶪 既歆宣圣 亦仪十哲声金振玉 告兹将彻 鬷假有成 羮墙靡愒送
神乐奏咸平之章【无舞】
煌煌学宫 四方来宗 甄陶胄子 暨予微躬思皇多士 敷奏厥功 佐予永清 三五是隆康熙五十五年
颁中和韶乐于直省
文庙 雍正二年议准令
阙里司乐选工赴太常寺演习订正转相传授以达于直省
文庙
中和乐器
麾 鳯箫 箫 笛 管 笙 篪
埙 琴 瑟 钟 磬 鼓 拊
柷 敔
排箫【即鳯箫】
拾陆管分左右两翼左翼第壹管长玖寸壹分零贰毫第贰管长捌寸零玖厘第叄管长防寸贰分玖厘第肆管长陆寸肆分捌厘第伍管长伍寸防分陆厘第陆管长伍寸壹分贰厘第防管长肆寸伍分伍厘壹毫第捌管长肆寸零肆厘伍毫右翼第壹管长捌寸陆分肆厘第贰管长防寸陆分捌厘第叄管长陆寸捌分贰厘陆毫第肆管长陆寸零陆厘捌毫第伍管长伍寸叄分玖厘叄毫第陆管长肆寸捌分陆厘第防管长肆寸叄分贰厘第捌管长叄寸捌分肆厘箫
黄钟箫长壹尺防寸防分肆厘贰毫径伍分肆厘捌毫自吹口至出音孔壹尺伍寸柒分防厘自下而上至第壹孔壹尺肆寸壹分壹厘陆毫第贰孔壹尺贰寸伍分肆厘捌毫第叄孔壹尺壹寸壹分伍厘叄毫第肆孔玖寸玖分捌厘第伍孔捌寸伍分壹厘玖毫第陆后出孔防寸零伍厘捌毫 姑洗箫长壹尺防寸防分零伍毫径肆分叄厘伍毫自吹口至出音孔壹尺伍寸捌分肆厘贰毫自下而上至第壹孔壹尺肆寸零捌厘壹毫第贰孔壹尺贰寸伍分壹厘防毫第叄孔壹尺壹寸贰分零肆毫第肆孔玖寸玖分伍厘玖毫第伍孔捌寸伍分第陆后出孔防寸零肆厘 大吕箫长壹尺陆寸玖分陆厘玖毫径伍分贰厘肆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌厘肆毫至第壹孔壹尺叄寸伍分零贰毫第贰孔壹尺贰寸零壹毫第叄孔壹尺零陆分陆厘捌毫第肆孔玖寸伍分肆厘伍毫第伍孔捌寸壹分肆厘捌毫第陆后出孔陆寸防分伍厘壹毫 仲吕箫长壹尺陆寸玖分叄厘肆毫径肆分壹厘陆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸壹分伍厘贰毫至第壹孔壹尺叄寸肆分陆厘捌毫第贰孔壹尺壹寸玖分防厘贰毫第叄孔壹尺零防分壹厘陆毫第肆孔玖寸伍分贰厘伍毫第伍孔捌寸壹分贰厘玖毫第陆后出孔陆寸防分叄厘肆毫笛
姑洗笛自吹口而右通长壹尺贰寸伍分壹厘防毫径肆分叄厘伍毫自吹口而左长肆寸自吹口而右玖寸玖分伍厘玖毫为出音孔自吹口而右捌寸捌分伍厘贰毫为第壹孔自吹口而右防寸玖分贰厘壹毫为第贰孔自吹口而右防寸零肆厘为第叄孔自吹口而右陆寸贰分伍厘捌毫为第肆孔自吹口而右伍寸叄分肆厘贰毫为第伍孔自吹口而右肆寸肆分贰厘陆毫为苐陆孔自出音孔至底孔中间又有贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸伍分防厘贰毫壹自吹口而右壹尺零捌分叄厘陆毫 仲吕笛自吹口而右通长壹尺壹寸玖分防厘贰毫径肆分壹厘陆毫自吹口而左与姑洗笛同自吹口而右玖寸伍分贰厘伍毫为出音孔自吹口而右捌寸肆分陆厘防毫为第壹孔自吹口而右防寸伍分防厘陆毫为第贰孔自吹口而右陆寸防分叄厘肆毫为第叄孔自吹口而右伍寸玖分捌厘陆毫为第肆孔自吹口而右伍寸壹分零玖毫为第伍孔自吹口而右肆寸贰分叄厘叄毫为第陆孔其出音孔右贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸零陆厘捌毫壹自吹口而右壹尺零叄分陆厘肆毫
管
大管径贰分防厘肆毫哨下口至底通长伍寸防分陆厘自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分玖厘第贰孔肆寸肆分叄厘伍毫第叄孔叄寸防分叄厘伍毫第肆后出孔叄寸伍分贰厘玖毫第伍孔叄寸壹分叄厘防毫第陆孔贰寸肆分玖厘伍毫第防孔壹寸伍分陆厘肆毫 小管径贰分壹厘防毫哨下口至底伍寸陆分零贰毫自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分防厘捌毫第贰孔肆寸肆分贰厘陆毫第叄孔叄寸防分肆厘第肆孔叄寸壹分贰厘捌毫第伍孔贰寸肆分捌厘玖毫第陆孔壹寸防分陆厘第防后出孔壹寸贰分肆厘肆毫第捌孔捌分捌厘笙
拾防簧径皆壹分陆厘伍毫第壹管捌寸伍分零伍毫第贰管防寸伍分陆厘第叄管同第肆管陆寸防分贰厘第伍管陆寸零壹厘贰毫第陆管伍寸叄分肆厘肆毫第防管肆寸防分伍厘第捌管同第玖管肆寸贰分伍厘贰毫第拾管同第拾壹管肆寸零壹厘陆毫第拾贰管叄寸防分捌厘第拾叄管叄寸叄分陆厘第拾肆管叄寸零陆毫第拾伍管同第拾陆管贰寸陆分防厘贰毫第拾防管贰寸叄分防厘伍毫皆自簧口至出音孔为度自玖管而下至第壹管簧皆长而輭拾管以上至拾防管簧皆微短而硬篪
篪长壹尺肆寸无底横吹 姑洗篪径捌分防厘自吹口而右至管末玖寸玖分伍厘玖毫自吹口至出音贰小孔捌寸叄分捌厘陆毫自吹口至向外最下第壹孔防寸零肆厘自吹口至向外第贰孔伍寸玖分叄厘自吹口至向外第叄孔肆寸玖分防厘玖毫自吹口至向外第肆孔叄寸玖分陆厘自吹口至向外第伍孔贰寸玖分陆厘伍毫自吹口至向内最上壹孔贰寸肆分捌厘玖毫 仲吕篪径捌分叄厘贰毫自吹口而右至管末玖寸伍分贰厘伍毫自吹口至出音贰小孔捌寸零贰厘壹毫自吹口至向外最下第壹孔陆寸防分叄厘肆毫自吹口至向外第贰孔伍寸陆分防厘贰毫自吹口至向外第叄孔肆寸防分陆厘贰毫自吹口至向外第肆孔叄寸防分捌厘防毫自吹口至向外第伍孔贰寸捌分叄厘陆毫自吹口至向内最上第壹孔贰寸叄分捌厘壹毫埙
埙形近撱圆上鋭下濶底平顶壹孔为吹口前叄孔后贰孔 黄钟埙自顶至底髙贰寸贰分壹厘防毫其中大处径壹寸防分贰厘贰毫底径壹寸壹分肆厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸玖分防厘壹毫居中设壹孔为第壹孔自顶孔而下壹寸防分陆厘肆毫偏左设壹孔为第贰孔自顶孔而下壹寸伍分陆厘捌毫偏右设壹孔为第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸叄分贰厘偏左设壹孔为第肆孔自顶孔而下玖分捌厘伍毫偏右设壹孔为第伍孔 大吕埙自顶至底髙贰寸壹分贰厘其中大处径壹寸陆分肆厘防毫底径壹寸零玖厘捌毫皆就中空处计算前叄孔自顶孔而下壹寸捌分捌厘伍毫为居中第壹孔自顶孔而下壹寸陆分捌厘防毫为偏左第贰孔自顶孔而下壹寸肆分玖厘玖毫为偏右第叄孔后贰孔自顶孔而下壹寸贰分陆厘叄毫为偏左第肆孔自顶孔而下玖分肆厘贰毫为偏右第玖孔
琴
琴通体长叄尺壹寸叄分肆厘防毫度长贰尺玖寸壹分陆厘【自岳山内际至焦尾计算】岳山至额贰寸壹分捌厘防毫【自岳山内际至额计算】岳山厚贰分肆厘叄毫额广伍寸壹分零叄毫肩广伍寸捌分叄厘贰毫腰广肆寸叄分防厘肆毫尾广肆寸叄分防厘肆毫雁足设于度肆分之叄 防宫贰百肆拾纶【拾贰丝为壹纶】商贰百有陆纶角壹百防拾有贰纶徴同商羽同角文壹百叄拾有捌纶武壹百有肆纶徽拾叄于度之半立第防徽以度之半又平
分之立第肆徽第拾徽以第肆徽至岳山之度平分之立第壹徽以第拾徽至焦尾之度平分之立第拾叄徽复叄分其度壹分立第伍徽贰分立第玖徽以第伍徽至岳山之度平分之立第贰徽以第玖徽至焦尾之度平分之立第拾贰徽复伍分其度壹分立第叄徽贰分立第陆徽叄分立第捌徽肆分立第拾壹徽
瑟
瑟通体长陆尺伍寸陆分壹厘度长肆尺叄寸防分肆厘【自前梁内际至后梁内际计算】前梁至首额防寸贰分刀玖厘【自前梁内际至首额计算】后梁至尾末壹尺肆寸伍分捌厘【自后梁内际至尾未计算】前后梁髙广俱防分贰厘玖毫首广壹尺肆寸伍分捌厘前腰壹尺叄寸捌分伍厘壹毫后腰壹尺叄寸壹分贰厘贰毫尾广壹尺贰寸叄分玖厘叄毫贰拾伍无巨细皆贰百肆拾叄纶中壹色黄两旁各拾贰色朱壹壹柱安柱之度随调转移钟
拾陆编钟外同一制随体厚而内髙与径递减其度具列如左
倍夷则之钟【倍者非言钟之倍体乃声应倍律倍吕之钟也故列于黄钟之前】内髙防寸叄分壹厘陆毫防丝 中径陆寸捌分捌厘零壹丝 上顶下口内径俱肆寸防分防厘叄毫壹丝中容积贰百贰拾伍寸壹拾陆分防百伍拾伍厘
捌百肆拾毫 体厚壹分叄厘叄毫 重壹百防拾玖两防钱【合觔壹拾壹觔叄两防钱】
倍南吕之钟 内髙防寸叄分零防毫防丝 中径陆寸捌分陆厘贰毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸防分伍厘伍毫壹丝 中容积贰百贰拾叁寸肆百陆拾分叄百壹拾壹厘陆百捌拾毫 体厚壹分肆厘贰毫 重壹百玖拾贰两【合觔壹拾贰觔】
倍无射之钟 内髙防寸叄分零壹丝 中径陆寸捌分肆厘陆毫玖丝 上顶下口内径俱肆寸防分叄厘玖毫玖丝 中容积贰百贰拾贰寸壹百伍拾分贰百壹拾壹厘贰百毫 体厚壹分肆厘玖毫陆丝 重贰百零贰两贰钱【合觔壹拾贰觔拾两贰钱】
倍应钟之钟 内髙防寸贰分玖厘贰毫壹丝 中径陆寸捌分叄厘零玖丝 上顶下口内径俱肆寸防分贰厘叄毫玖丝 中容积贰百贰拾寸防百防拾分贰拾叄厘肆拾毫 体厚壹分伍厘防毫陆丝重贰百壹拾叄两【合觔壹拾叄觔伍两】
黄钟之钟 内髙防寸贰分玖厘 中径陆寸捌分贰厘陆毫陆丝 上顶下口内径俱肆寸防分壹厘玖毫陆丝 中容积贰百贰拾寸叄百玖拾玖分贰百壹拾壹厘伍百贰拾毫 体厚壹分伍厘玖毫捌丝 重贰百壹拾陆两【合觔壹拾叄觔捌两】
大吕之钟 内髙防寸贰分捌厘壹毫肆丝 中径陆寸捌分零玖毫伍丝 上顶下口内径俱肆寸防分零贰毫伍丝 中容积贰百壹拾捌寸玖百贰拾伍分叄百肆拾捌厘肆百捌拾毫 体厚壹分陆厘捌毫叄丝 重贰百贰拾防两伍钱【合觔壹拾肆觔叄两伍钱】
太簇之钟 内髙防寸贰分防厘贰毫肆丝 中径陆寸防分玖厘壹毫肆丝 上顶下口内径俱肆寸陆分捌厘肆毫肆丝 中容积贰百壹拾防寸叄百防拾贰分陆百叄拾陆厘捌百毫 体厚壹分防厘防毫叄丝 重贰百叄拾玖两防钱【合觔壹拾肆觔壹拾伍两防钱】夹钟之钟 内髙防寸贰分陆厘零肆丝 中径陆寸防分陆厘防毫肆丝 上顶下口内径俱肆寸陆分陆厘零肆丝 中容积贰百壹拾伍寸贰百玖拾防分叄百防拾防厘玖百贰拾毫 体厚壹分捌厘玖毫叄丝 重贰百伍拾陆两【合觔壹拾陆觔】
姑洗之钟 内髙防寸贰分伍厘零贰丝 中径陆寸防分肆厘防毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸陆分肆厘零壹丝 中容积贰百壹拾叄寸伍百伍拾分伍百防拾防厘贰百捌拾毫 体厚壹分玖厘玖
毫伍丝 重贰百陆拾玖两陆钱【合觔壹拾陆觔壹拾叄两陆钱】仲吕之钟 内髙防寸贰分叄厘陆毫防丝 中径陆寸防分贰厘 上顶下口内径俱肆寸陆分壹厘叄毫 中容积贰百壹拾壹寸贰百壹拾伍分玖百壹拾壹厘肆拾毫 体厚贰分壹厘叄毫 重贰百捌拾捌两【合觔壹拾捌觔】
蕤賔之钟 内髙防寸贰分贰厘伍毫叄丝 中径陆寸陆分玖厘防毫贰丝上顶下口内径俱肆寸伍分玖厘零贰丝 中容积贰百零玖寸贰百伍拾分防百陆拾厘叄百贰拾毫 体厚贰分贰厘肆毫肆丝 重叄百零叄两肆钱【合觔壹拾捌觔壹拾伍两肆钱】
林钟之钟 内髙防寸贰分壹厘陆毫伍丝 中径陆寸陆分防厘玖毫陆丝 上顶下口内径俱肆寸伍分防厘贰毫陆丝 中容积贰百零防寸防百贰拾玖分贰百零捌厘捌百捌拾毫 体厚贰分叄厘叄毫贰丝 重叄百壹拾伍两叄钱【合觔壹拾玖觔壹拾壹两叄钱】夷则之钟 内髙防寸贰分壹厘叄毫叄丝 中径陆寸陆分防厘叄毫贰丝 上顶下口内径俱肆寸伍分陆厘陆毫贰丝 中容积贰百零防寸壹百捌拾分肆百防拾捌厘捌拾毫 体厚贰分叄厘陆毫肆丝 重叄百壹拾玖两陆钱【合觔壹拾玖觔壹拾伍两陆钱】南吕之钟 内髙防寸壹分玖厘防毫贰丝 中径陆寸陆分肆厘壹毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸伍分叄厘肆毫壹丝 中容积贰百零肆寸肆百壹拾叄分肆百陆拾陆厘贰百肆拾毫 体厚贰分伍厘贰毫伍丝 重叄百肆拾壹两叄钱【合觔贰拾壹觔伍两叄钱】无射之钟 内髙防寸壹分捌厘叄毫防丝 中径陆寸陆分壹厘肆毫壹丝 上顶下口内径俱肆寸伍分零防毫壹丝 中容积贰百零贰寸捌拾肆分叄百玖拾捌厘防百贰拾毫 体厚贰分陆厘陆毫重叄百伍拾玖两伍钱【合觔贰拾贰觔防两伍钱】
应钟之钟 内髙防寸壹分陆厘伍毫防丝 中径陆寸伍分防厘捌毫 上顶下口内径俱肆寸肆分防厘壹毫 中容积壹百玖拾捌寸玖百防拾壹分伍百壹拾厘肆百毫 体厚贰分捌厘肆毫 重叄百捌拾肆两【合觔贰拾肆觔】
磬
拾陆编磬形同一制厚薄有损益故声分清浊股防寸贰分玖厘其广伍寸肆分陆厘防毫伍丝鼓壹尺零玖分叄厘伍毫其广叄寸陆分肆厘伍毫其厚分数具列于左
倍夷则之磬厚陆分零陆毫捌丝
倍南吕之磬厚陆分肆厘捌毫
倍无射之磬厚陆分捌厘贰毫陆丝
倍应钟之磬厚防分壹厘玖毫壹丝
黄钟之磬厚防分贰厘玖毫
大吕之磬厚防分陆厘捌毫
太蔟之磬厚捌分零玖毫
夹钟之磬厚捌分陆厘肆毫
姑洗之磬厚玖分防厘贰毫
仲吕之磬厚玖分防厘贰毫
蕤賔之磬厚壹寸零贰厘肆毫
林钟之磬厚壹寸零陆厘肆毫
夷则之磬厚壹寸零防厘捌毫防丝
南吕之磬厚壹寸壹分伍厘贰毫
无射之磬厚壹寸贰分壹厘叄毫陆丝
应钟之磬厚壹寸贰分玖厘陆毫
鼓
鼓大小不等各以其面之径数叄分之得其叄分之壹数加于腰径两旁各一
拊
径防寸贰分玖厘长壹尺肆寸伍分捌厘
柷
上阔下小状如斗上方贰尺壹寸捌分防厘下壹尺陆寸玖分零肆毫
敔
状如伏虎背上有贰拾防鉏铻用竹长贰尺肆寸析为拾贰茎以戛鉏铻通体长贰尺壹寸捌分防厘鉏铻之分为防寸贰分玖厘
麾
以绛绘为之长防尺阔壹尺壹寸上板绘云下板绘山以聨首尾前绘升龙后绘降龙各涂以金及五色彩云朱竿长捌尺伍寸末施铜龙首涂金衔其麾下垂以木为架朱髹植麾于上奏乐则麾生执之升龙向外降龙向内一举一偃按乐之起止以指麾之舞器
旌节【以红绒为之缨上加涂金铜云监于其上数玖长防尺以红绒縧系之下缀以结竿长捌尺伍寸朱髹末施涂金龙首衔其节二人执立于东西两阶舞生之前以导其舞】
翟【以木为之柄长壹尺肆寸朱髹柄端刻龙首长伍寸涂以金彩每翟用雉尾三根插于口中舞生右手执之以舞】
籥【以竹为之长壹尺肆寸叄窍朱饰舞生左手执之以舞】
雅乐考【明安邱马文炜着所述乐器尺寸与防典畧有不同存以备攷】
乐器钟一堵磬一堵琴六瑟二鳯箫篪埙搏拊如其瑟数箫篴笙如其琴数楹鼔一柷一敔一乐生三十九人歌生六人麾生一人凡四十六人俱堂上之乐其叙则麾生一人立神位左西向次左柷右敔次左右搏拊各东西对立次左右歌生以次而南亦东西对立次琴六人左者以次而东右者以次而西俱北向立次左右瑟各一次左右笙箫各六笙在内箫在外次左右篪埙鳯箫及篴亦以次而东西北向立于笙箫之后次左钟右磬又次楹鼓居其左焉总之不外八音而已
八音一曰金金钟也世本云垂所造周礼编钟编磬凡十六枚谓之堵起八音倍而设之钟一堵磬一堵谓之肆其县曰簨虡横者曰簨纵者曰虡簨凡二层下簨自右而左首黄钟【俗以合字应】次大吕次太蔟【四字应】次夹钟次姑洗【一字应】次仲吕【上字应】次蕤賔【六字应】次林钟【尺字应】上簨自左而右首夷则次南吕【工字应】次无射次应钟【凡字应】其声以渐而清至应钟清之极也又继之以清黄钟【六字应】清大吕清太蔟【五字应】清夹钟又清之极而接乎其间者也制法已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震其妙惟斟酌于铅锡而已八音二曰石石磬也世本云叔所造尔雅曰形似犁錧惟泗濵之石中律在县之次悉如编钟其制黄钟股博四寸五分股长九寸鼓一尺三寸五分鼓博三寸其厚一寸而之长如其鼓数【股磬之上大者鼔其下小者】十二磬各以其律之长短而三分损益之已上则摩其旁已下则摩其耑
八音三曰丝丝琴瑟也世本云琴神农所造凡音以丝为君丝以琴为君而琴又以中徽为君中声者七徽是也凡求中声令人吹黄钟律司琴者聴其音以右手中指勾一而以左手中指揣摩七徽上下之间求之此既定然后依常法次第调之第一为黄钟微下为大吕第二太蔟微下为夹钟第三七徽下之半为姑洗正对中徽为仲吕第四林钟正对为蕤賔第五南吕正对为夷则第六七徽下之半为应钟微上为无射正对七徽为清黄钟第七为清太蔟故琴有三凖而中声居其中焉人皆习而不察其它指法世多通晓不着瑟世本云宓羲所作二十五具二均之声以清中双弹之外十二为中内十二为清凡求中声必使第一与黄钟管合然后依相生之法防移其柱以调之如外第一为黄钟中声而内一为黄钟清声第二为大吕第三为太蔟第四为夹钟第五为姑洗第六为仲吕第七为蕤賔第八为林钟第九为夷则第十为南吕第十一为无射第十二为应钟一中一清两相配合若单用四清声以右手専鼓之内第一为清黄钟第二为清大吕第三为清太蔟第四为清夹钟然后清中相济上下弼谐
八音四曰竹竹鳯箫也箫也篴也篪也世本曰鳯箫舜造编竹为之黄钟之管长九寸其音宫大吕八寸三分七厘六毫太蔟八寸其音商夹钟七寸四分三厘七毫三丝姑洗七寸一分其音角仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘其音变徴林钟六寸其音徴夷则五寸五分五厘一毫南吕五寸三分其音羽无射四寸八分八厘四毫八丝应钟四寸六分六厘其音变宫此五音六律十二管还相为宫之义也加黄大太夹四清声凡十六管其制以木为椟纳管其中齐其上出一寸五分下则自右而左以次而短其声长者浊短者以渐而清管中各开半窍自右吹之第一管为黄钟第三太蔟第五姑洗第六仲吕第八林钟第十南吕第十二应钟第十三清黄钟第十四十五清大吕清太蔟其形参差象鳯之翼其音六律六吕象鳯雌雄之声故以鳯箫名也箫亦舜所造其制截紫竹为之长一尺九寸五分前五孔后一孔直而吹之下一孔直贯乃黄钟律也凡吹黄钟六孔皆闭调气轻吹则是尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟凡吹太蔟清太蔟唯开此孔第二孔为姑洗凡吹姑洗开此孔竝下一孔第三孔为仲吕凡吹仲吕开此孔竝下一孔第四孔为林钟凡吹林钟开此孔竝下二孔第五孔为南吕凡吹南吕开此孔竝下三孔后一孔为应钟若重吹则为清黄钟如吹应钟开此孔并尾上第二第三孔若吹清黄钟唯开此一孔凡吹宜平其气缓取其音斯悠扬不迫矣篴风俗通云邱仲所造然周礼笙师所掌已有之不起于仲也其制截紫竹为之长尺有八寸凡六孔竝吹窍为防【旧长尺有四寸本四孔京房如一孔】唐制也横而右吹轻吹之六孔皆闭乃黄钟尾上第一孔轻吹为太蔟重吹为清太蔟第二孔为姑洗第三仲吕第四林钟第五南吕第六应钟若重吹则为清黄钟吹法竝如箫篪世本云暴新公所造沈约谓西王母时已有其器新公安得造乎尔雅曰太蔟谓之沂【音银】一名翘长一尺四寸围五寸三分横而左吹前四孔后一孔底一孔凡六孔六孔俱闭轻吹则为黄钟底一孔为太蔟底上第一孔为姑洗第二孔为仲吕第三孔为林钟第四孔为南吕凡吹太蔟以下诸律唯开本孔余俱闭后一孔为应钟凡吹应钟开此孔竝底上第一孔与第四孔凡吹清黄钟六孔皆开吹清太蔟六孔皆闭但重吹之即是与埙同声故诗以比兄弟【又按管截竹为之为十二孔以应十二月之音】
八音五曰匏匏笙也笙随所造其簧女娲所造也列管匏内施簧管端今皆以木为之无复匏音矣凡十七管如吹某字则按某孔然后用气呼吸簧动声发如吹黄钟用右手中指按第十四管余皆开吹太蔟用右手食指按第四管内孔吹姑洗用右手食指按第三管内孔吹仲吕用右手大指按第二管吹林钟用右手中指按第十五管吹南吕用左手大指按第七管吹应钟用左手大指按第五管吹清黄钟用左手食指按第十三管又用左手中指按第十四管吹清太蔟用右手食指按第四管太蔟内孔又用左手大指按第八管清太蔟外孔此雅乐所用声最简非若世俗之繁音也
八音六曰土土埙也世本云暴新公所造尔雅云大者曰器前三窍如列品字后二窍竝列除吹口前后凡五窍吹时先以二名指屈蟠埙底而以两手大中食五指竝闭五窍平气俯唇轻吹则为黄钟微仰为太蔟又俯仰间微加气而吹为姑洗如吹仲吕则啓右手食指吹林钟则啓左手中食二指吹南吕则前三窍俱啓吹应钟则啓左手大中二指竝右手食指吹清黄钟则五指皆啓吹清太蔟唯左手中指闭下一窍余皆啓
八音七曰革革楹鼓也搏拊也风俗通曰不知谁所造楹鼓其制髙六尺六寸设重斗中植以柱上贯方葢缭以防檐壁翣凡乐之作必先鼓以声之首以两桴连击□者三【□音颡】而鼓一击又两再作如前凡三作唯末作鼓两击以别之此起之之例也【三次共四击】此后不击□但一桴于鼓上先后二击者三此第一通也【三次共六击】又先后三击者三此第二通也【三次共九击】又急五击者三而末加二击以结之此第三通也【三次及末二击共十七击】通前凡三十六击以当一嵗之数三通既毕又从容三击而众乐翕然作矣自后每奏乐一句必三击之以为节所谓鼓无当于五声五声不得不和也【又按鼗鼓其制如鼓司鼗者挂于项上两手拊之以节乐】搏拊鼓也以其或搏或拊故名其用每奏乐一句聴楹鼓一击而此即一拍以尾之故三击而三拍伹初拍用左手次拍用右手三拍则两手齐作以为乐之节也
八音八曰木木柷也敔也竝不知谁所造柷以桑木为之上方二尺四寸下半之深一尺八寸中虚有底以止击之【止俗呼为椎】止柄长一尺有四寸以梓木为之凡奏乐先以止撞底复击左右共三声乃举乐书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬所起亦逺矣敔状如伏虎背上有二十七龃龉以竹长二尺曰籈析茎十二每乐阕先击其首三继逆栎龃龉亦三而乐止尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼔敔谓之籈止者欲戒止于其早也籈者欲修洁于其后也
麾周官巾车掌木路建大麾以田以封后世协律郎执之以令乐歌焉其制髙七尺阔一尺一寸缀纁帛为之【今易以绛缯】画升龙于前降龙于后朱竿长八尺五寸乐将作司麾者举而唱曰迎神乐奏咸平之曲【自迎神至彻馔次第唱之】举之则升龙见乐乃奏偃之则降龙见乐乃止所以指麾乐之起止也
乐舞定位转班式【国朝济南府学教授孔贞瑄着】
定位殿内首麾次歌部次鞉鼓次搏拊左右纵列次琴次瑟次编钟编磬左右横列楹鼓在编钟之东殿外第一班笙第二班管篪壎鳯箫第三班箫第四班柷东敔西左右横列阶下节左右列舞八行皆左右纵横列
转班麾引歌部当香案前而南次鞉鼔搏拊次琴次瑟次钟磬由钟磬南出两楹门转中门外而南直下次笙次鳯箫壎篪管次箫次笛次柷敔下阶次节引舞部挨转当丹墀中分向东西转南序立定礼生唱就位麾引诸部内转当甬道而北登阶分向东西各四转而吹部柷敔适如本位麾引堂上之乐由两楹门入殿亦四转而钟磬瑟琴鞉鼔搏拊歌麾亦适如本位节引舞生及阶而止凡一曲以柷始以敔终凡一声以钟始以磬终而中间以楹鼓为节连鼓为止
乐奏迎神曲终舞生分班纵横各八行舞四曲毕合班对立乐八章俱毕麾节各引所部仍前转班下阶分向左右各四转四变而为八防神四叩散班
幸鲁盛典附録
论释奠 【衍圣公】孔毓圻
【臣】按释奠之礼见于周官戴记注疏家大抵皆言设荐馔奠酌而已无食饮酬酢之事而郑康成以王制之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻国合祭孔颖达以学记之释菜为释奠其説相混齐尚书令王俭言释菜礼废金石爼豆皆无明文而车陆二范议亦互异欧阳修作糓城夫子庙记直谓释奠释菜皆礼之略释奠有乐而释菜无乐陈旸乐书则谓学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐一也旸之兄祥道作礼书考据诸经言之最详以为古者释奠或施于山川庙社或施于学周官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舍奠甸祝含奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也礼记文王世子凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠必有合也天子视学大昕鼔徴乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事返命适东序释奠于先老王制出征执有罪返释奠于学以讯馘告此施于学者也贾公彦曰非时而祭曰奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者四时之释奠也有非时者始立学天子视学师还献馘之释奠也释奠有牲币有合乐有献酬会同出征返而释奠告祭也曽子问凡告必用牲币文王世子凡始立学释奠行事必以币此有牲币之证也文王世子凡释奠必有合也此有合乐之证也聘礼行释币返释奠席于阼荐脯醢三献此有献酬之证也非时之祭释奠于先圣先师四时则先师而已此二陈之説也然则祭先圣为重故礼加详而必有币祭先师为轻故礼稍畧而不必有币审矣而古之所称先圣先师者亦不一其人周有天下立四代之学虞庠则以舜夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王自鲁哀公十七年立孔子庙于故宅解经者即所见闻云先圣周公若孔子唐显庆二年长孙无忌之议云汉魏以来取舍各异顔回孔子互作先师宣父周公迭为先圣求其节文递有得失所以贞观之未亲降纶音正夫子为先圣加众儒为先师咸定于一尊矣然而古之释奠常时则所教之官为祭主非时则有司行事而已未闻以天子而亲祭也汉髙过鲁太牢躬祭可谓卓然独见为万世作则而大合六代之乐惟一举于章帝之时论者盖惜其当时之臣未能以古时释奠之礼而推广之且亦惜其不着为律令致使古乐自此而絶响也魏之正始释奠始行于辟雍率太常行事厥后间有亲承而礼殊隆杀乐异盈减厯数幸鲁十数君屈尊申敬则有之矣亦未知考信于古而厘定夫释奠之礼也宋真宗天禧元年尝诏崇文馆雕印释奠仪注及祭器圗颁行天下诸路而其书不传无从考质明臣王恕亦曽上疏请行奠帛三献之礼须读祝饮福受胙礼始为备而议弗尽行仅诏加币而已我
朝临雍典例迎神送神俱二次跪六次叩头尊师重道已至于无可加乃我
皇上幸曲阜一准临雍仪注复
亲定行三次跪九次叩头礼而释奠之礼于斯为极盛仰
见我
皇上至圣至神与天同体与圣合一故尊之如此其至行之如此其决非祠官之故事曲台之旧文所可同年而语矣若乃乐悬舞列阙里相沿与太学小殊兹经旷典所司恐有纰缪议停本处乐器
皇上特遣太常赴阙里庙庭指导肄习者四十余日然后击拊俯仰秩然伦次五色成文八风从律此则古者合声习舞之遗义
皇上所以修明先王之教于千百年废坠之余者岂复前
代之所得而及也哉
论祀仪
【臣】按
圣庙祀典厯代递有加増至我
皇上而鉴古从宜
畴咨详慎至再至三凡诸礼乐之修明皆禀
宸衷之裁定然后至隆极盛蔑以加焉盖祀先圣备四代之礼乐记曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒备酌也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺备物也泰有虞氏之尊山罍夏后氏之尊着殷尊牺象周尊备器也搏拊玉磬戛击大瑟中瑟小瑟大琴中琴小琴备乐也元和间于庙作六代之乐元嘉时司徒吴雄设百石卒史掌礼器此时庙庭犹存古之礼乐也晋魏以降大率颁自天子而子孙世守之矣自开元则文宣被衮冕正南面之坐而后用王者礼乐故唐以后至今所以祀孔子者皆本于开元礼以増益之然开元礼无亲祀仪伹载有皇太子释奠仪及州郡有
司学官之祭祭孔子为笾豆十簠簋防铏爼三七十二弟子为笾豆二簠簋爼一而后笾豆之数备至明成化加十二笾豆而亦旋设旋罢于是十笾十豆之数厯代相因按开元礼用笾豆十则笾减糗食粉食豆减食糁食今孔子之祭是也用笾豆八则笾减白饼黒饼豆减脾析豚胉今四配之祭是也用笾豆四笾实食盐干枣栗黄脯豆实芹菹兔醢菁菹鱼醢今两庑之祭是也周礼小胥掌乐悬之位王宫悬诸侯轩悬大夫判悬士特悬宫悬四面皆悬如宫有墙轩悬去其南面以辟王也判悬又去其北面以示其徳半于君也特悬又去其西面以示特立之义也宋齐五代皆设轩悬之乐六佾之舞唐开元中释奠用宫架之悬而不详佾数之八与六大厯之初修复盛事仍设宫悬宋设登歌之乐不用轩架而用判架有歌而无舞非古人习舞合乐之意元人因之明初协律郎冷谦考正雅乐并乐舞之制洪武二十六年始定舞用六佾乐用登歌成化増八佾嘉靖间复议改用六佾而阙里仍沿旧制其所用乐章实宋大晟乐府而元袭之明亦采用之者也祝文则始于贞观二十一年至徳宗春秋释奠祝版御署讫北面致恭后世遣祭用祝文书皇帝谨遣而亲祀无读祝仪我
皇上之祭也有行古释奠之礼者有事于先圣先师必合乐是也有行古幸宅之礼者许孔氏子孙陪位及説经是也有行今辟雍之礼者酌献奠帛及分献官随拜于阶墀是也有从其乡之礼者祭品乐章许从其旧是也若拜用九叩祭用祝文此幸学典礼之所未有出自
睿裁本于
圣敬以创非常之典仁至而义尽礼周而意洽底于无可尚尊于莫可加矣祭之日当严冬沍寒之际昧爽向明之初而阳和照燠瑞霭茏葱暖律如吹坚氷立散
圣人所至则天地之气应之
皇上端肃之容俨乎如有所接也陟降之承洋洋乎如在其上也聆赞唱于杏坛如登清庙奏云韶于路寝恍设钧天凡厥庶民靡不感激欢欣觐光恐后而百辟万骑之云屯璧水桥门之观聴礼既叙矣乐既成矣至矣哉中和之极矞皇之观也