淳熈二年三月二十一日早发婺州二十五里马海广教寺三十里汤塘入衢州龙游县界十五里宿小龙游是日阴潘叔昌实偕行
二十二日十里湖头三十里龙游县三十五里宿安仁是日阴时见日晚雨
二十三日三十五里衢州谒汪尚书遂馆于超化寺哭婺倅舅徧到外氏诸位见曹守【总】闻人伯卿祝汝昭汝玉张孟逺是日早雨辰后止晚蒸溽未至衢二十里下道数百步有石岩寺岩颇敞然气象庳陋
二十四日留超化是日雨时作时止见汪监税【筑】舍人之子也
二十五日早发衢州出通道门三里晋殷将军浩庙塑像犹作书空状四里仁尖二里晋殷将军墓墓在道左无树林上有小石屋乡名庆墙旧云殷墙避讳易为庆葢往者殷将军故宅墙垣犹存九里十八里市八里詹家桥八里栢灵桥七里后溪浮桥一里后溪市二里入江山县界土俗获稻留秆余束为把藏之饭甚有味有以养之故也自此至建皆然二里石山五里吉溪溪桥颇长有马驿五里平坦市十五里宿白肚屋前溪渚甚胜是日早雨辰止时见日
二十六日五里江山县五里烟萝洞洞穴隘甚乱石如羊马其东岳庙庙后突星山与骑石山相望皆竒峭一里东折入仙霞路十里清湖渡渡旁丽坦徐诚叟书院在焉今为周氏居渡溪即山观畧有水石十里三石山四里长台路口路通处州四里檀町七里镇安都十五里江郎山三峯拔起数百丈中断如划天下竒观也山下灵石庙庙庭老樟轮囷度其围二丈八尺过江下市游祝氏园见其主人【大举】四里宿麦岭自婺至此皆平土过此以往重山复岭渐类闽中是日阴夜大雨
二十七日五里铁炉冈五里红桥渡五里长流四里三坑五里枫岭十里仙霞岭磴道屈折数里甚峻左右皆童山榛茅极目五里桑园岭四里梅岭二岭间林壑颇胜三里礲溪自此路皆并溪时有佳处三里大千岭六里宿柳树见福州潘进山【子嘉】十里三石山四里长台路口路通处州四里檀町七里镇安都市十五里江郎山三峯中断如划真竒观也山下灵石庙老樟轮囷数百年物过江下市游祝氏园主人名大举四里宿麦岭自衢至此皆平土过此以往重山复岭风物渐类闽中【是日隂夜大雨】
二十八日五里相亭自此路皆并溪时有佳处十五里小千岭下岭半入建宁府浦城县界五里小枫岭过岭望浮盖山甚雄秀石笋石人石钟石牛罗列其巅五里茗坑自此复行驿路五里前汉冯郎中庙盖冯唐也无碑版不知始所以立二里梨岭其髙次于西霞三里啸客墓林麓幽茂四里构木铺三里囘向寺十里山坊十里鱼梁岭五里宿沙溪面山临流水木清华终夜闻溪声进士徐良肱来谒【是日晴晚雨】
【前阙】非岭也七里井栏源六里大湖岭上有灵泉庵四里大湖市五里西馆五里蔡家洋二里清河桥三里濮村宿遇新归安张丞【体仁】同年也是日晴邂逅李将仕兄弟【俨侃】福州人皆往赴铨试
四月初一日三里转山头入五夫路三里陂头水齧道多断絶二里洪源栅五里竹源山径萦纡涧水交流声如怒雷一里梨岭缭绕五六里所歴诸岭此为最髙岭脊崇安县界下岭过双松一两曲涧石如磴数十级悬瀑甚竒十里溪源桥始至岭足民家编杉皮障日朴质可喜二里上岚林峦秀润小山石濑防缀曲有思致半里上岚桥一里上岚岭二里防仙桥二里【阙】 岭二里开善寺七里至五夫访朱元晦馆于书室是日晴
初二日见刘监庙【珫】充甫刘抚属【玶】平甫范仲宣【瑄】徐周賔【大老阙】作【恪】是日晴
初三日游刘氏园前枕溪后即屏山亭榭髙下十余而悠然堂最胜遂之报本庵庵旁两崖束溪如峡同游者朱二刘范潘是日晴
初四日游密庵距五夫七里庵乃僧道谦所庐曾大父遗像在焉谦没余二十年庵前数十步清湍亭古木四合泉石甚胜绕涧百余步昼寒亭面瀑布庵亦幽【阙】晚遂宿庵中同游者朱二刘范潘徐而刘范徐皆先反是日晴
初五日自密庵归五夫见王春卿【炎朝】是日早晴晚雨初六日【后阙】
此録所以纪武夷之游鹅湖之集盖一时之盛也旧録散轶求之未获往尝得初藁一纸于叔昌丈既刻之矣比复从宋正父【自适】得此本比前所刋赢七日而犹非全书是可恨也姑再刻以附此巻俟得完本当续补之若斯游之梗槩则见于年谱云
庚子辛丑日记
淳熈七年庚子
正月戊寅
一日甲寅 初编大事记起周敬王三十九年 晴【立春】二日 四十年 阴夜微雨
三日 四十一年 微雷
四日 脩读诗记唐无衣 阴时见日
五日 四十二年 晴
六日 有杖之杜 葛生 晴
七日 四十三年元王元年 晴暖如中春
八日 采苓 秦车邻 晴暖甚
九日 二年三年 晴暖
十日 驷铁 晴暖 未后雷小雨晚阴风
十一日 甲子 四年五年阴时见日午小雨
十二日 小戎 蒹葭 阴薄寒
十三日 六年七年八年 小雨午后晴暖
十四日 终南黄鸟 自四更大雨欲晓渐微 终日阴风 夜晴
十五日 贞定王元年至五年 晴
十六日 晨风无衣渭阳权舆 晴寒
【雨水】十七日 贞定王六年至十三年 晴暖
十八日 陈宛丘东门之枌 晴暖
十九日 贞定王十四年至十九年 晴暖
二十日 衡门东门之池东门之杨 晴风
二十一日甲戌 贞定王二十年至二十七年 早小雨阴
二十二日 墓门防有鹊巢月出株林 阴 午后雨遂入夜时作时止
二十三日 二十八年至考王九年 阴时见日 极暖 酉后雨檐溜终夜有声
二十四日 泽陂桧羔裘 欲晓雨止林塘膏润畦垅渗漉 晴
二十五日 十年至十五年 晴 晚风夜寒
二十六日 素冠隰有长楚匪风 晴
二十七日 威烈王元年 晴
二十八日 曹蜉蝣 阴晴不定
二十九日 二年三年 阴
二月己卯大
一日 候人 晴暖
二日甲申 四年 早晴晚阴
【惊蛰】三日 鸤鸠 晴和桃杏盛开
四日 五年至八年 晴
五日 下泉豳七月序 自四更雨终日时作时止六日 九年十年 晴
七日 忌祭 早晴申后微雨
八日 七月一章 微雨
九日 十一年十二年 晴和
十日 七月二章 晴 夜雨
十一日 十三年至十七年 欲晓雨止 紫荆盛开鲜明 阴 晚风遂入夜
十二日甲午 七月三章四章 雨寒
十三日 十八年 阴寒时见日 逺山有雪
十四日 七月五章晴
十五日 十九年至二十二年 早晴已后阴寒社十六日 七月六章 晴稍和
十七日 三十三年至安王元年 晴和
【春分】十八日 七月七章 晴午后阴
十九日 二年至四年 晴
二十日 七月卒章 雨暖申后晴 初夜山风翛然随以骤雨
二十一日 五年至十年 雨后新緑可观 晴暖二更后雷雨
二十二日甲辰 鸱鸮 欲晓雨止辰后复作风寒微霰北山有雪
二十三日 十一年至十三年 晴寒
二十四日 东山一章 阴寒
二十五日 十四年十五年 晴
二十六日 东山二章 阴寒时见日
二十七日 十六年十七年 阴暖
二十八日 东山三章 晴暖
二十九日 十八年至二十年 晴暖夜雨
三十日 东山卒章 五鼓雨欲晓止时阴时晴蒸溽三月庚辰大
一日 二十一年 阴蒸溽
二日甲寅 破斧 阴寒暖不齐
三日 二十二年 阴酉后大雨半夜止
【清明】四日 伐柯九罭 早阴风辰后止
五日 二十三年 阴早雨辰后止
六日 狼跋 早雨辰后止 阴午后晴
七日 二十四年二十五年 终日雨
八日 正小雅 晴极暖 緑阴初成
九日 二十六年烈王元年 已后雨午止蒸溽夜雨连明
十日 鹿鸣 辰后雨昏时止
十一日 二年三年 阴晴不定 寒
十二日甲子 四牡 阴
十三日 四年五年 阴辰后晴
十四日 皇皇者华 晴 笋生
十五日 六年 晴和
十六日 常棣序 晴和
十七日 晴暖二更后雨 以陆子寿见过辍课十八日 常棣一章 五更雨骤欲晓止阴晴不定【谷雨】十九日 作张十五丈祭文 晴和
二十日 七年 晴
二十一日 常棣二章至四章 雨
二十二日甲戌 治射圃 晴
二十三日 显王元年 晴
二十四日 常棣五章至卒章 晴
二十五日 二年 晴
二十六日 伐木一章 晴 初热
二十七日 伐木二章 晴
二十八日 伐木三章 晴
二十九日 读宗法 晴热晚大风雨昏后止
三十日 读宗法 阴风湿热
四月辛巳小
一日 读宗法 阴 雨时作时止
二日甲申 显王三年四年 晴
三日 天保序 阴
【立夏】四日 五年 自四更雨已后止
五日 天保一章 晴和
六日 六年 清和
七日 天保二章三章 阴时有雨酉后雷雨终夜不息
八日 七年 早雨辰后晴
九日 天保四章至卒章 早湿热午雷雨申后晴晚复雨中夜止
十日 八年 晴 清和
十一日 采薇一章二章 晴和
十二日甲午 九年十年 晴
十三日 采薇三章四章 晴和
十四日 十一年晴热
十五日 读宗法 阴时见日 湿热晚微雨
十六日 采薇五章 晴
十七日 十二年 晴热
十八日 采薇六章 晴午后热
【小满】十九日 十三年 晴通夕烦暑
二十日 出车一章 雨湿热晚冷
二十一日 十四年 雨冷
二十二日甲辰 出车二章 晴
二十三日 十五年 晴
二十四日 出车三章 晴
二十五日 十六年 晴
二十六日 出车终篇 晴
二十七日 十七年 晴
二十八日 枤杜一章二章 晴
二十九日 十八年 晴热
五月壬午大
一日 读宗法 溽暑雨时作时止
二日 枤杜终篇 雨或作或止
三日甲寅 十九年 阴时见日
四日 鱼丽一章 阴二更后雨
五日 二十年 欲晓雨止 阴时见日
【芒种】六日 鱼丽终篇 阴灯后雨遂终夕
七日 二十一年 细雨时见日午后晴
八日 南陔白华华黍由庚申晴热
九日 二十二年 隂晴不定 湿热
十日 南有嘉鱼一章 晴 夜微雨
十一日 二十三年二十四年 雨时大时小时作时止
十二日 南有嘉鱼终篇崇丘 雨午后止夜小雨顷之
十三日甲子 二十五年 晴热
十四日 南山有台 辰后雨午止申后复雨檐溜终夜有声
十五日 读宗法 雨已后止 晚晴
十六日 二十六年 晴和 申后热
十七日 由仪蓼萧一章 阴时有雨申后雷雨遂终夜
十八日 二十七年 雨不止溪涨晚雨止
十九日 蓼萧终篇 早复雨晚益大
二十日 作钓台记 雨晨夜不息
【夏至】二十一日 二十八年 雨时作时止申后晴二十二日 湛露 晴溽暑晚小雨
二十三日甲戌 二十九年 晴热
二十四日 彤弓 晴热清风时至晚雷雨昏后止二十五日 三十年 晴晚小雨即止
二十六日 菁菁者莪 阴晴不定时有微雨溽暑二十七日 三十一年三十二年 晴热
二十八日 六月序 早阴凉午后晴热
二十九日 三十三年 晴热
三十日 六月一章 早阴凉已后晴热
六月癸未小
一日 读宗法 晴时有云
二日 三十四年 晴热午后阴凉
三日甲申 六月二章三章 晴时有云
四日 三十五年 阴昏后雨夜分止
五日 六月四章 雨午后晴
【小暑】六日 三十六年上 晴热
七日 六月终篇 晴热
八日 三十六年下 晴热晚骤雨即止
九日 采芑一章 晴午时有雨
十日 三十七年 早晴已后阴
十一日 采芑二章 晴时有云
十二日 三十八年三十九年 阴凉
十三日甲午 采芑三章 阴午小雨时见日
十四日 四十年 薄阴申骤雨
十五日 读宗法 阴时时雨夜雨
十六日 采芑四章 阴雨凉燠不常
十七日 四十一年至四十三年 晴热
十八日 车攻一章二章 晴热申后阴凉
【初伏】十九日 四十四年 晴热
二十日 车攻三章四章 晴热甚
【大暑】二十一日 四十五年四十六年 晴热
二十二日 车攻五章六章 晴热
二十三日甲辰 四十七年 晴热极
二十四日 车攻终篇 晴热午有雷
二十五日 四十八年慎靓王元年 晴热申后雷震阴晦小雨即霁
二十六日【阙】
二十七日 二年三年 晴热
二十八日 吉日终篇 晴热 晚小雨
【中伏】二十九日 四年 晴热
七月甲申大
一日 读宗法 晴极热
二日 鸿鴈 晴热
三日 五年 晴热晚大雷雨有雹灯后止
四日甲寅 庭燎 晴热夜风雨久之
五日 六年 晴热晚大风雨
六日 沔水 晴热
【立秋】七日 赧王元年 晴热
八日 鹤鸣 晴热
九日 二年 晴极热
【末伏】十日 祈父 晴热
十一日 三年上 晴热
十二日 白驹 晴热
十三日 三年下 晴热
十四日甲子 黄鸟 晴时有云微凉
十五日 读宗法 晴热夜稍凉
十六日 四年 晴热早晚凉酉后骤雨
十七日 我行其野 晴热
十八日 五年 晴热
十九日 斯干一章二章 晴极热
二十日 六年 晴热
二十一日 斯干三章至五章 晴热
二十二日 七年 晴热
【处暑】二十三日 斯干六章七章 晴热
二十四日甲戌 八年上 晴热
二十五日 斯干终篇 晴热
二十六日 八年下 晴热
二十七日 无羊一章二章 晴热
二十八日 除期服 晴热
二十九日 九年 阴申后雨檐溜有声食顷止夜时有雨
三十日 无羊终篇 沉阴晚时小雨
八月乙酉小
一日 读宗法 阴
二日 十年上 晴新凉
三日 节南山一章二章 晴
四日甲申 十年下 阴微雨四更后稍大
五日 节南山三章四章 雨或大或小
六日 十一年 晴时有云
七日 节南山五章至七章 晴
【白露】八日 十二年十三年 晴热
九日 节南山终篇 晴风
十日 十四年 晴
十一日 正月一章至三章 阴
十二日 十五年 晴时有云
十三日 正月四章至六章 晴
十四日甲午 十六年 晴
十五日 读宗法 晴
十六日 正月七章至九章 晴
十七日 十七年 晴
十八日 正月十章 晴时有云
十九日 十八年 阴晚微雨
二十日 正月终篇 阴晚小雨二更后遂大通夕檐溜有声
二十一日 十九年 雨时作时止
二十二日 十月之交一章二章 阴夜雨
【秋分】二十三日 二十年二十一年 雨时作时止二十四日甲辰 十月之交三章四章 申后大雨遂终夜
二十五日 二十二年二十三年 辰后雨止午后晴二十六日 十月之交五章六章 晴
二十七日 二十四年二十五年 晴
【社】二十八日 十月之交终篇 晴
二十九日 二十六年 晴 木犀盛开芙蓉初发九月丙戌大
一日 阅医经 雨终日夜
二日 雨无正一章二章三章 阴
三日 二十七年 雨终日夜
四日 雨无正四章五章 雨辰后止阴时见日五日甲寅 二十八年 晴
六日 雨无正终篇 晴
七日 二十九年 晴
八日 小旻一章 晴
【寒露】九日 三十年 晴 夜分雨
十日 小旻二章 欲晓雨止 阴
十一日 三十一年 晴
十二日 小旻三章 晴
十三日 三十二年 晴
十四日 小旻四章晴
十五日甲子 读医经 晴
十六日 三十三年三十四年 晴
十七日 小旻终篇 晴
十八日 三十五年三十六年 晴
十九日 小宛一章至三章 阴冷
二十日 三十七年三十八年 晴
二十一日 小宛终篇 晴
二十二日 三十九年四十年 阴
二十三日 小弁一章二章 雨申后晴夜雨
二十四日 四十一年四十二年 晴晚小雨
【霜降】二十五日甲戌 小弁三章四章 自五更雨已后止夜雨
二十六日 四十三年至四十六年 阴风
二十七日 小弁五六七章 阴时见日
二十八日 四十七年至五十年 晴
二十九日 小弁终篇 晴
三十日 五十一年至五十四年 晴暖菊花盛开终夜风
十月丁亥小
一日 作书辞官 晴
二日 巧言一章 晴
三日 五十五年 晴
四日 巧言二章 晴
五日甲申 五十六年 晴稍暖
六日 巧言三章 晴 黄花如散金
七日 五十七年 阴
八日 巧言四章 晴 庭有落叶
九日 五十八年五十九年 晴
【立冬】十日 巧言终篇 晴
十一日 秦昭王三十二年至五十五年 阴
十二日 何人斯一章至四章 阴
十三日 五十六年孝文王元年 早畧见日沉阴夜月明
十四日 何人斯终篇 晴
十五日甲午 阅医经 晴
十六日 庄襄王元年至始皇元年 晴
十七日 巷伯一章至四章 晴
十八日 二年至五年 晴暖
十九日 巷伯终篇 晴暖
二十日 六年至九年 晴暖
二十一日 谷风 阴时见日昏小雨
二十二日 十年至十三年 晴暖
二十三日 蓼莪一二三章 晴暖
二十四日 十四年至十七年 自五更小雨时作时止
【小雪】二十五日甲辰 蓼莪四章 晴
二十六日 十八年至二十一年 阴
二十七日 蓼莪终篇 自昨夜雨时作时止 设围炉 反照
二十八日 二十二年至二十五年 晴微霜
二十九日 大东一章二章 晴晡后冷
十一月戊子大
一日 忌祭 晴寒 辰后阴
二日 二十六年 晴寒
三日 大东三章 晴
四日 二十七年 晴
五日 大东四章五章 晴暖
六日甲寅 二十八年至三十三年 晴暖
七日 大东终篇 小雨阴晦夜雨
八日 三十四年至三十七年 小雨晚晴
九日 四月一章二章 晴
十日 二世元年 晴
【大雪】十一日 二世二年 晴暖
十二日 二世三年 阴雨遂终夜
十三日 义帝元年 苦寒阴晦有雪片
十四日 汉髙帝二年 阴寒
十五日 三年四年 晴寒
十六日甲子 四月三章四章 晴寒
十七日 四月五章 晴
十八日 四月六章 晴
十九日 四月终篇 晴暖
二十日 北山一章二章 晴暖
二十一日 北山终篇 阴酉微雨
二十二日 阅祭礼 阴
二十三日 阅祭礼 阴
二十四日 阅祭礼 阴微雨
二十五日 阅祭礼 晴
【冬至】二十六日甲戌 家庙成时祭 补大事记霜晴晨光葱昽风气清澈
二十七日 无将大车 霜晴风寒
二十八日 补记 霜晴
二十九日 小明一章 霜晴
三十日 补记 晴寒
十二月己丑小
一日 读宗法 晴寒
二日 小明二章 晴寒
三日 补记 晴寒
四日 小明三章 晴寒
五日 补记 晴
六日甲申 小明四章 晴颇暖
七日 补记 晴
八日 小明卒章 晴寒
九日 补记 晴
十日 鼔钟
十一日 补记 晴寒
【小寒】十二日 楚茨一章 晴寒
十三日 补记 晴寒
十四日 楚茨二章 阴寒
十五日 补记 晴寒
十六日甲午 楚茨三章 晴寒
十七日 补记 晴寒
十八日 楚茨四章
十九日 补记 晴寒
【腊】二十日 楚茨终篇 晴寒
二十一日 补记 晴寒
二十二日 信南山一章二章 晴寒
二十三日 补记 晴寒
二十四日 信南山三章四章 晴
二十五日 补记 晴
二十六日甲辰 信南山终篇 晴
【大寒】二十七日 补记 晴
二十八日 补记 晴
二十九日 补记 晴寒
淳熈八年辛丑
正月庚寅大
一日戊申 读论语 晴寒
二日 甫田一章 晴寒
三日 汉髙帝五年上 阴微飘雪
四日 甫田一章 自昨夜大雪林麓栏槛髙下一色辰后止
五日 五年下 阴晦时有雨 夜雪
六日 甫田三章 早雪止藏雪申后雪复作晚止七日甲寅 六年上 阴晴不定
八日 甫田终篇 阴晦晚大雪遂入夜
九日 六年下 早雪止琳琅触目 阴
十日 大田一章 晴瓦沟余白腊梅盛开
十一日 七年 霜晴已后阴
十二日 大田二章 阴寒
【立春】十三日 八年 阴时见日
十四日 大田终篇 晴时有云
十五日 阅欧阳公集 晴风
十六日 九年 晴风
十七日甲子 瞻彼洛矣一章 晴
十八日 十年上 晴
十九日 瞻彼洛矣终篇 晴
二十日 十年下 日烘腊梅香甚
二十一日 裳裳者华序 晴 夜大风
二十二日 十一年上 阴风
二十三日 裳裳者华 晴
二十四日 十一年中 晴 夜小雨
二十五日 桑扈 晴和夜风
二十六日 十一年下 阴寒
【雨水】二十七日甲戌 鸳鸯 阴
二十八日 十二年上 阴寒时时小雨
二十九日 雨木冰 頍弁一章 午后雪终夜不止三十日 十二年下 早晴申后雪遂终夕
二月辛卯小
一日 頍弁二章 大雪晚小止复作
二日 惠帝元年二年 大雪日夜不息
三日 頍弁三章 大雪日夜不息
四日 三年四年 早雪止未后晴
五日 车牵一章至三章 阴晴不定
六日 五年六年 轻阴 余雪可观
七日甲申 忌祭 晴
八日 七年髙后元年 晴
九日 车牵终篇 晴 园梅盛开
十日 二年三年
十一日 青蝇 阴晴不定 夜小雨
十二日 四年五年 细雨时作时止
十三日 賔之初筵一章 阴晚晴
十四日 六年七年 晴和
十五日 读论语 晴和晚大风
十六日 八年上 晴和红梅开
十七日甲午 賔之初筵二章 晴暖
十八日 八年中 阴暖甚晚小雨
十九日 作番阳王安母墓表 欲晓大风雨终日滂沲晚晴
二十日 八年下 晴
【社】二十一日 賔之初筵三章 阴时有雨
二十二日 文帝元年 晴
二十三日 賔之初筵四章 霜寒晴樱桃花开二十四日 补记 晴杏花开闻春禽
二十五日 賔之初筵卒章 晴和
二十六日 补记 晴和 桃花开
二十七日甲辰 致斋 晴风时有云
二十八日 时祭 阴午后晴杂花多开晚雷雨遂入夜
【春分】二十九日 补记 阴雨
三月壬辰大
一日 读宗法 晴 紫荆花开 晚雨
二日 二年上 晴
三日 鱼藻 晴
四日 二年中 晴
五日 采菽一章 或晴或阴夜小雨
六日 二年下 阴
七日 采菽二章 阴雨
八日甲寅 诸葛诚之行辍课 阴雨夜晴
九日 采菽三章 晴寒 李花开
十日 三年 阴晚雨
十一日 采菽终篇 阴雨
十二日 四年五年 阴雨
十三日 角弓一章至四章 阴时见日
十四日 六年 晴暖 海棠棃花盛开 夜雨【清明】十五日 读知言 阴晚小雨
十六日 七年 晴时有云
十七日 角弓五章六章 晴 闻蛙
十八日甲子 八年 早晴辰后阴雨遂终夜
十九日 角弓终篇 阴雨
二十日 九年十年 晴夜小雨
二十一日 菀柳 或阴或晴
二十二日 十一年上 晴渐热緑阴初成夜雨二十三日 都人士序 阴时有雨午后雨益大遂终夜
二十四日 十一年下 晴
二十五日 都人士一章 晴 真珠花开
二十六日 十二年 晴 百叶桃开
二十七日 都人士二章 晴
二十八日甲戌 十三年 阴雨
二十九日 都人士终篇 阴雨时见日
【谷雨】三十日 十四年 晴 竹间蕙开
闰三月小
一日 阅医经 晴 荼防蔷薇开
二日 十五年 阴晚晴 紫竹笋生 闻子规三日 采緑 阴 午后雨遂终夜
四日 十六年 细雨
五日 黍苗 阴 作荼防架
六日 后元年 阴种蓼花时见日筋竹笋生晚雨遂终夜
七日 隰桑 雨
八日甲申 后二年 晴湿热
九日 白华一章二章 阴 种芭蕉
十日 后三年四年 雨晚晴夜复雨
十一日 白华三章四章 或阴或晴
十二日 后五年 晴夜雨 闻鸎
十三日 作邵武游玠母墓志 晴
十四日 后六年 乍雨乍晴
【立夏】十五日 阅医经 晴时有雨
十六日 后七年 轻雷小雨
十七日 白华五章六章 阴小雨
十八日甲午 景帝元年 阴时见日
十九日 白华终篇 阴 新荷生
二十日 二年上 晴时有云
二十一日 緜蛮序 阴时见日
二十二日 二年下 阴晴不定小雨
二十三日 緜蛮 阴时见日
二十四日 三年上 晴初热
二十五日 瓠叶 晴 除围炉
二十六日 三年中 晴热夜雨
二十七日 渐渐之石 终日雨
二十八日甲辰 与范元章黄英甫诸人防饭辍课晴热
二十九日 黄几先行辍课 晴热
四月癸巳大
一日 读正防 阴时有雨
【小满】二日 三年下 晴极热
三日 苕之华 晴热夜太雨
四日 补记 雨午后止
五日 何草不黄 阴晚雨
六日 补记 时时雨
七日 文王序 阴夜雨
八日 补记 晴夜雨
九日甲寅 文王一章二章 阴夜雨
十日 补记 大雨如倾
十一日 文王三章四章 晴晚阴
十二日 四年 阴时时雨湿热
十三日 文王五章 晴
十四日 五年六年 晴热 蜀葵开
十五日 阅医经 晴午微雨
十六日 七年中元年 晴开东窻
【芒种】十七日 文王终篇 阴
十八日 中二年上 阴雨夜大雨
十九日甲子 大明一章 阴时有雨
二十日 中二年中 晴
二十一日 大明二章 或阴或晴
二十二日 中二年下 早大雨已止未后晴
二十三日 大明三章 晴
二十四日 中三年 早晴辰后阴 凉
二十五日 大明四章 阴时时雨
二十六日 中四年五年 雨
二十七日 大明五章六章 雨
二十八日 中六年后元年大 雨如倾遂终夜 萱草开
二十九日甲戌 大明终篇 早雨辰止午复雨三十日 林伯和来辍课
五月甲午大
一日 读论语 大雨 致斋
【夏至】二日 时祭 早雨止辰后复作遂终夜
三日 緜一章 阴时时雨
四日 后二年三年武帝建元元年 快晴
五日 緜二章 晴未后雷雨 治药
六日 绵三四五章 晴热
七日 绵六章 晴热
八日 建元二年三年 晴午后小雨
九日甲申 緜七章 晴已后阴
十日 建元四年五年 终日雨
十一日 緜八章 大雨
十二日 建元六年 雨
十三日 緜卒章 大雨
十四日 元光元年二年 阴雨夜月明
十五日 读易 辰后日出晚雷雨
十六日 元光三年 晴湿热
【小暑】十七日 棫朴 晴晚小雨
十八日 元光四年 晴热晚雨
十九日甲午 旱麓一二三章 晴热
二十日 元光五年 晴 舶趠风至
二十一日 旱麓终篇 晴热
二十二日 元光六年 晴热
二十三日 思齐一章 晴热
二十四日 陈正已行辍课 晴热
【初伏】二十五日 思齐二章三章 晴热
二十六日 元朔元年 晴热
二十七日 思齐终篇 晴热
二十八日 元朔二年 晴热
二十九日甲辰 皇矣一章 晴热
三十日 元朔三年四年 晴热 夜大热
六月乙未小
一日 读近思録 晴大热
【大暑】二日 元朔五年 晴热 黄葵开
三日 皇矣二章 晴热
四日 元朔六年 晴热
【中伏】五日 皇矣三四章 晴热申风雷微雨飘洒 秋虫鸣
六日 元狩元年 晴热 晚薄云小雨
七日 皇矣五六章 晴热
八日 元狩二年三年 晴热 晚雨檐溜有声食顷止
九日甲寅 皇矣终篇 晴大热 池莲始开 夜骤雨顷之
十日 元狩四年 晴热
十一日 灵台一二三章 晴热
十二日 元狩五年 晴热 蓼花开
十三日 灵台终篇 晴热夜尤热
十四日 元狩六年元鼎元年 早骤雨终日阴夜月明
十五日 读近思録 晴时有风
十六日 元鼎二年三年 晴热
十七日 下武 朝霞晴热
【立秋】十八日 元鼎四年 晴热
十九日甲子 文王有声一二章 晴热
二十日 元鼎五年 早阴已后晴
二十一日 文王有声三四章 欲晓骤雨顷之终日阴昏后小雨
二十二日 元鼎六年 晴热
二十三日 文王有声终篇 晴大热
二十四日 元封元年 晴热晚骤雨虹见
二十五日 生民一章 晴热
二十六日 元封二年三年 晴热
二十七日 生民二三章 晴热
二十八日 元封四年五年 晴热
二十九日甲戌 生民四章 晴热午后小雨
七月丙申大
一日 读论语 晴热
二日 元封六年太初元年二年 晴热
三日 生民五章 晴热
四日 太初三年四年天汉元年 晴热
五日 生民六章 晴热
六日 天汉二年至征和元年 晴热
七日 生民七章 晴热虹见小雨
八日 征和二年三年 晴午后阴小雨
九日 生民终篇 自五更大风阴午后时时小雨十日甲申 补记十一年 晴午小雨
十一日 行苇一二三章 晴时有云 步月墙东水竹幽茂
十二日 补记十三年 晴热
十三日 行苇四五章 晴热
十四日 补记十七年 晴热
十五日 读书经 晴热
十六日 补记十年 晴热
十七日 行苇终篇 晴热
十八日 补记二十三年 晴热 豆花开
十九日 既醉一二三四章 晴热
二十日甲午 补记一年 早凉晴初夜小雨
二十一日 既醉终篇 阴午后雨久之
二十二日 补记十一年 阴凉
二十三日 鳬鹥 阴时时雨秋意翛然木芙蓉开二十四日 补记一年 晴早晚凉午热
二十五日 假乐 晴
二十六日 补记二年 晴晚阴
二十七日 公刘一章 阴
二十八日
观伯恭病中日记其繙阅论著固不以一日懈至于气之暄凉草木之荣悴亦必谨焉则其察物之勤盖有非血气所能移者矣比来不得复见伯恭固为深恨然于此得窃窥其学力之所至以自警省则吾伯恭之不亡者其诲我亦谆谆矣三复防涕敬书其后云淳熈壬寅新安朱熹
东莱集巻十五
钦定四库全书
东莱别集巻一 宋 吕祖谦 撰家范一
宗法
礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖赵子春秋纂例曰大传云礼不王不禘【明诸侯不得有也】王者禘其祖之所自出【所出谓所系之帝】以其祖配之诸侯及其太祖【诸侯存五庙唯太庙百世不迁及者言逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也不言祫者四时皆祭故不言祫也】大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【有省谓有功往见省记者也干者逆上之意言逆上及髙祖也】予据此事体势相连皆説宗庙之事不得谓之祭天【已上注义并赵子义非郑旧释下祭法亦然】礼记防服小记曰王者禘其祖之所自出又下云礼不王不禘正与大传同则诸侯不得禘礼明矣是以祭法曰有虞氏禘黄帝【舜祖颛顼出于黄帝则所谓禘其祖之所自出也】而郊喾【帝王郊天当以始祖配天即舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍唐之祖故推喾以配天而以颛顼为始祖情礼之至也】祖颛顼【舜之世系出自颛顼故以为始祖】而宗尧【当禹身亦宗舜凢祖者创业传世之所出也宗者徳髙而可尊其庙不迁也】夏后氏亦禘黄帝【义同舜也】而郊鲧【禹尊父且已有水土之功故以配天也】祖颛顼【禹世系亦出于颛顼也】而宗禹【当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也】殷人禘喾【殷祖契出自喾】而郊冥【有水功故推以配天】祖契【汤出契后】而宗汤【当汤身未有宗】周人禘喾【义与殷同】而郊稷【有播殖之功且为始祖也】祖文王而宗武王【当武王身亦未有宗】
赵子曰予谓禘郊祖宗并叙永世追祀而不废絶者也禘者帝王立始祖之庙犹谓未尽其追逺尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者谓于始祖庙祭之便以始祖配祭也此祭不兼羣庙之主为其踈逺不敢防狎故也其年数或毎年或数年未可知也郑注祭法云禘为配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所説文在郊上谓为郊之最大者故为此説耳祭法所论禘郊祖宗者谓六庙之外永世不絶者有四种耳非闗祭祀也禘之所及最逺故先言之耳岂闗圜丘哉若是圜丘五经之中何得无一字说处又云祖之所自出谓感生帝灵威仰也此何妖妄之甚此文出自防纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如雠而郑通之于五经其为诬蠧甚矣
牧之野武王之大事也旣事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也
谓不以卑临尊此出于后来汉儒之説无疑而非追王之本意也仪礼防服传曰父至尊也天子至尊也君至尊也则父与天子人君其尊等耳太王与文王乃武王之祖父其尊孰大于是曷为待追王而后尊哉然则追王者何意曰考之武成曰太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命盖三王皆肇基之主所以追王之也
上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭穆别之以礼义人道竭矣
上治祖祢下治子孙旁治昆弟此三句正是宗法大传一篇主説宗法盖尊祖然后能敬宗故此篇之首先説禘祭到此一节便説睦族治子弟之事治是整齐不必作正
异姓主名治际会名著而男女有别
大抵妇人尊卑本无定位随其夫之尊卑耳故所主者在名
五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣
五世比之六世尚有可得降杀到得六世只但同姓而已
其庶姓别于上而戚单于下
礼记庶姓即左传所谓氏族如襄二十五年崔武子欲娶东郭偃之姊偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可盖崔与东郭皆是氏其姓同出于姜自姜姓中分别出来便有所谓崔氏所谓东郭氏此便是庶姓别于上也戚单于下盖亲尽也
系之以姓而弗别
即上所谓姜姓之类郑氏曰周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓高祖为庶姓系之弗别谓若今宗室属籍也周礼小史掌定系世辨昭穆
周道然也
不娶同姓自周始如尧厘降二女于妫汭舜与尧皆出自黄帝
君有合族之道
如诗所谓饮食宴乐同姓是也盖君虽絶宗而恩自不可废族人不得以其戚戚君位谓族虽有尊卑为臣者虽属尊不敢与君叙列君至尊也
庶子不祭明其宗也
如曾子问所谓供其牲物所以辨其大宗故也
别子为祖
如鲁桓公生四子荘公既立为君则庆父叔牙季友为别子
继别为宗
如公孙敖继庆父是为大宗
继祢者为小宗
如季武子立悼子悼子之兄曰公弥悼子既为大宗则继公弥者为小宗所以谓之继祢者盖自继其父为小宗不继祖故也
尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也
盖诸族必敬宗子者以宗子是祖之嫡尊其所自来故敬嫡也
公子有宗道
假如国君有兄弟四人二庶而一嫡嫡者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无嫡则须令庶长权摄祭事传至子则自为宗矣
絶族无移服
谓四从兄弟无服移者推也谓推不去
亲者属也
如期服亲兄弟之属也大功同堂兄弟之属也此类皆是
亲亲故尊祖尊祖故敬宗
此一篇之纲目人爱其父母则必推其生我父母者祖也又推而上之求其生我祖者则又曾祖也尊其所自来则敬宗儒者之道必始于亲此非是人安排盖天之生物使之一本天使之也譬如木根枝叶繁盛而所本者只是一根如异端爱无差等只是二本皆是汗漫意思
敬宗故收族
收族如穷困者收而养之不知学者收而教之
收族故宗庙严
宗族既合自然繁盛族大则庙尊如宗族离散无人收管则宗庙安得严耶
宗庙严故重社稷
盖有国家社稷然后能保宗庙安得不重社稷
重社稷故爱百姓
国以民为本无民安得有国乎故重社稷必爱百姓也
爱百姓故刑罚中
盖心诚爱民则谨于刑罚无不中矣
庶民安故财用足
盖民有定居而上不扰之则可以生殖财用上既爱下下亦爱上此是第一件其次欢欣奉上乐输其财和气感召则时和嵗丰万物盛多
财用足故百志成
盖虽有此志而无财以备礼则志不成财用既足则祭祀合族皆可举矣所谓万物盛多能备礼也
百志成故礼俗刑
礼俗不可分为两事且如后世虽有笾豆簠簋百姓且不得而见安能习以成俗故礼俗不相干故制而用之谓之礼习而安之谓之俗如春秋祭祀不待上令而自安而行之刑是仪刑之刑须是二者合为一方谓之礼俗若礼自礼俗自俗不可谓之礼俗
不显不承无斁于人斯
且如成王能尽得许多事则在文武岂不甚显在成王岂非是能承【有文武在前岂非甚顕】
此两句总结一篇之意前面有许多事到得礼俗成后方有此意思惟王万年子子孙孙永保民此言无斁于人斯之意
徳盛者流逺徳薄者流浅
右大传
礼不王不禘
礼不王不禘则知诸侯嵗缺一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙嵗六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤故夏商诸侯夏特一祫王制谓祫则不禘禘则不甞假其名以见时祀之数尔作记者不知文之害意过矣
禘于夏周为春夏甞于夏周为秋冬作记者交举二气对互而言耳享尝云者享为追享朝享禘亦其一耳尝以配之亦对举秋冬而言也夏商以禘为时祭知追享之必在夏也然则夏商天子嵗乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又嵗缺一祭则亦四而已矣王制所谓天子祫犆祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举【所以物薄而阙従旧】诸侯祫犆【如天子】禘一犆一祫言于夏禘之时止于一祭特一祫而已然则不王不禘又着见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当缺一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝云
追王太王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也
文王之志固欲成太王王季之业武王周公继其志追王之取宗庙之中叙昭穆辨贵贱辨贤逮贱序齿义之大者也践文王之位行文王之礼奏文王之乐敬文王之尊爱文王之亲如文王之生之存所以为逹孝
从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重
从轻而重所因者自轻而已从之乃反重也从重而轻妻为重义其父母当重而已反轻从无服而有服所从者自无而已反有从有服而无服所从者自有而已乃无服
有百世不迁之宗
今无宗之家所祭不能追逺大宗则百世不迁言百世已逺矣小宗大宗宗人主礼者统宗族之事者宗也故称宗子国有宗正大抵主族中之礼故以主称宗人唐虞已称秩宗掌礼秩典秩也宗宗族之礼也
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之
禘其祖之所自出始受姓者也其祖配之以始祖配也文武必以稷配后世必以文王配所出之祖无庙于太祖之庙禘之而已万物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地周之后稷生于姜嫄姜嫄已上更推不去也文武之功起于后稷故配天者须以后稷
别子为祖继别为宗继祢者为小宗
宗子继别为宗言别则非一也如别子五人五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子继祢者之兄弟宗其小宗子也
庶子不祭祖者明其宗也
宗子既祭其祖祢则支子不得别祭所以严宗庙合族属故曰庶子不祭祖与祢明其宗也若已为宗子而弟有子其弟既死其子欲祭其父必从祖祔食于宗子之家殇与无后必宗子主之为可若有后者亦使宗子主之则子有不得事其父矣传曰子不私其父则不成为子故兄弟生而异宫所以尽子之私养及其没也反不得主其祭于义安乎盖异宫者必祭于其宫而其子祭其祭也必告于宗子而后行不得而专亦所以明其宗子有祭必先与焉卒祭而后祭其父故曰支子不祭祭必告于宗子又曰终事而后敢私祭若非异宫则礼有所不得申礼不得申则虽祔食于祖庙可也庶子不祭祖【不止言王考而已】明其宗也【明宗子当祭也】不祭祢【以父为亲之极甚者故义发此文】
右横渠张先生礼记觧
支子不祭祭必告于宗子
去国三世爵禄有列于朝出入有诏于国若兄弟宗族犹存则反告于宗后【曲礼】
自天子逹于庶人防从死者祭从生者支子不祭【王制】孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽无主妇可也【曾子问】
曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子某荐其常事若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配布奠于賔賔奠而不举不归肉其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞
曾子问曰宗子去在他国庻子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言孝身没而已子防之徒有庶子祭者以此若义也今之祭者不首其义故诬于祭也
曾子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其吉祭特牲祭殇不举无肵爼无酒不告利成是谓阴厌凢殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌郑氏曰祭成人始设奠于奥迎尸之前谓之阴厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌庶子弗为后者族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼其吉祭特牲尊宗子从成人也凢殇则特豚自卒哭成事之后为吉祭祭殇不举无肵爼无酒不告利成此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵爼利成礼之施于尸者是谓阴厌者宗子而殇祭之于与之礼小宗为殇其祭礼亦如之凢殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道也无庙者为坛祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于【阙】宗子之为殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦为凡殇过此以徃则不祭也【曽子问】
适子庶子祗事宗子宗妇虽贵富不敢以贵富入宗子之家虽众车徒舎于外以寡约入子弟犹归器衣服裘衾车马则必献其上而后敢服用其次也若非所献则不敢以入于宗子之门不敢以富贵加于父兄宗族若富则具二牲献其贤者于宗子夫妇皆齐而宗敬焉终事而后敢私祭【内则】
王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗其继髙祖者也是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢也庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也亲亲贵贵长长男女之有别人道之大者也
宗子母在则妻禫
士不摄大夫士摄大夫唯宗子【防服小记】
五月三月之防壹不食再不食可也比葬食肉饮酒不与人乐之叔母世母故主宗子食肉饮酒【防大记】
父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗
为人后者孰后后大宗也大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗
诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟【仪礼防服传】
笃公刘于京斯依跄跄济济俾筵俾几既登乃依乃造其曹执豕于牢酌之用匏食之饮之君之宗之毛氏曰君之宗之为之大宗也
司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为已姓青阳方雷氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓者四母之别为十二姓凢黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祈已滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与仓林同于黄帝故皆为姬姓【国语】
韦昭注曰继别为大宗别子庶孙乃为小宗耳得姓以德居官而初赐之姓十四人为十二姓二人为姬二人为已司马贞史记索隠曰黄帝二十五子得姓者十四人史记旧解四为三言得姓者十三人耳按国语十四人为十二姓其文甚明唯姬姓再称青阳盖国语之误所以致令前儒共疑其姬姓青阳当为嚣是帝喾祖本与黄帝同姬姓其国语上文青阳即是少昊金天氏为己姓者耳
国君之适长为世子继先君之正统自母弟而下皆不得宗次适为别子别子既不得祢先君则不可宗嗣君又不可无所统属故为先君一族大宗之祖其生也适庶兄弟皆宗之【别子之母弟虽适子与羣公子同不得谓之别子】其死也子孙世世继之为先君一族之大宗凢先君所出之子孙皆宗之虽百世不迁无后则族人以支子继之【此谓别子为祖继别为宗】羣公子虽宗别子而自为五世小宗之祖死则其子其孙为继祢继祖之小宗至五世以上则上迁其祖下易其宗无子孙则絶【此谓继祢者为小宗】每一君有大宗世世綂其君之子孙故曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也别子所自出谓别子所出之先君【如鲁季友乃桓公之别子所自出即桓公大宗者乃桓公一族之大宗】公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则别子为先君大宗之祖羣公子皆宗之是谓有大宗而无小宗若君无次适可立为别子止有庶公子数人则不可无宗以綂当立庶长一人为小宗使诸弟皆宗之是谓有小宗而无大宗【若庶长死国君复追立庶长为别子以为先君一族大宗之祖而以其子继之此虽不经见然以义求之则一君之大宗不可以絶后也】若君之正适外止有一公子既不可宗君又无昆弟宗已是谓无宗亦莫之宗然此公子亦为其先君一族大宗之祖没则百世相继先君之子孙皆宗之如大宗法国君主先君之祀上可及先君之太祖而下为先君子孙之宗故曰尊者尊綂上别子为先君百世大宗之祖而不敢祢先君故曰卑者尊统下大宗者所以綂先君之子孙非綂别子之子孙故曰大宗尊之统也又曰继别子之所自出【宗子议】
宗子法乆不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有余则归不足则取及昏冠防祭必告皆酌今可行仍以古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无所害于今法可以渐消析居争竞之丑所补当不细矣【杂议】
古之典礼者皆以宗名之故伯夷作秩宗周官有宗伯下及乎都家皆有宗人宗者庙也礼始于亲亲之法非庙不綂所以别姓收族无不出于祖庙不主乎宗祖故天子之元子为天子之大宗以继其太祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之太祖故诸侯元子亦为诸侯之大宗而继其太祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗所以别小宗而百世不迁者也小宗有四五世则迁者也故继高祖之宗得祀髙祖凢族兄弟皆宗之族兄弟同出于髙祖故髙祖与族兄弟之服皆三月至于继祖继曾祖继祢所祀所宗莫不仿此故其所继者皆谓之宗子以主家政而宗之者皆听命焉诸侯大夫之大宗乆废不讲惟小宗若可行于今然士大夫庙制世数之等与宗子族食之差其详可得闻欤至宗子必以世适有才不才间有所废置变之则宗法坏不变则家不行支子不祭必告于宗子古者仕不出乡则支子常得与祭于宗以今之仕者出处之不常将有终身不与者可乎至于尊祖奉宗之心或夺于贵富同财归资之法或废于私藏严之则贼防寛之则弛法如庶民之无知虽父兄犹有不听何有于宗子乎将使家政修宗法举严祭享谨冠昏货财不私法度如一其亲亲之道至于祖迁宗易而后已亦有道乎【防问并芸阁先生】
管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法【一年有一年工夫】
宗子法坏则人不自知来防以至流转四方徃徃亲未絶不相识今且试以一二巨公之家行之其术要得拘守得须是且如唐时立庙院仍不得分割了祖业使一人主之
凢人家法须月为一防以合族古人有花树常家宗防法可取也毎有族人逺来亦一为之吉凶嫁娶之类更须相与为礼使骨肉之意常相通骨肉易踈者只为不相见情不相接尔
今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也且如汉高祖欲下沛时只是以帛书与沛父老其父兄便能率子弟从之又如相如使蜀亦移书责父老然后子弟皆听其命而从之只有一个尊卑上下之分然后顺从而不乱也若无法以聮属之安可且立宗子法亦是天理譬如木必有从根直上一榦亦必有旁枝又如水虽逺必有正源亦必有分派处自然之势也【已上并程氏遗书】
宗法条目
【按与朱晦庵书云宗法春夏间尝令诸弟读大传颇欲略见之行事其条目未堪传家问与叔位同居向来先人以先叔久病之故尽推祖业畀之后来防得两位藐然却无系属今年商量两位随力多少桩办一项钱共祭祀宾客等用令子弟一人主之今方行得数月俟数年行得有次序条目始可定也此乃辛丑年所定条目】
祭祀
日
晨先诣家庙烧香然后于尊长处问安
朔望
长少晨诣家庙瞻拜设酒三杯茶三盏【隔夜别研茶】时果三品【遇新麦出则设汤饼三分新米出设饭三分侑以时味】唯正月朔荐茧及汤饼
荐新及节物
荐新以朔望
节物
正月立春日荐春饼 元宵荐圆子盐防汤焦防 二月社荐社饭秋社同 三月寒食荐稠饧冷粥蒸菜【以百四日】 五月端午荐团粽 七月七夕荐果食 九月重阳荐萸菊糕
时祭
祭用春分夏至秋分冬至
前期五日修补屋宇检视祭料祭具
前期一日洒扫祭所涤濯陈设祭具具祭馔果六品醢酱蔬共六品面食米食鱼肉羮饭共六品丰俭以家之有无岁之丰歉为之节今岁毎祭以陆贯足为率是日与祭者并沐浴致斋男子防于书室
祭日质明行礼礼具祭仪
忌日
曽祖以下设位于堂祭食从家之旧俗用素馔前期一日治食料洒扫铺设子弟已娶者并出书院致斋忌日早张影貎事具而祭祭料称家之有无物之贵贱
髙祖以上遇忌日张影貌于堂设茶酒瞻拜
省坟
用寒食十月旦检校墙围享亭如有损阙随事修整
婚嫁
嫁壹伯贯文省
婚伍拾贯文省
其余随本位之有无遇宅计不足则取之诸位
生子
毎生子给羊酒之费男九贯省女六贯省
租赋
毎遇夏秋税起催日先期输纳请到朱抄排年分架阁
家塾
居处
屋宇损漏户牖破缺【如门无闗或牕纸破之类】与凢日用之未备者【谓靣盆浴汤及洒扫之类】在塾诸生告于掌事者以时脩整掌事者亦时一检校
饮食
尊长月一具食延塾之师在塾诸生佐掌事者检校毎日二膳冷暖失节在塾诸生告于掌事者随轻重行遣掌事者亦时一检校药物准此【师疾诸生侍粥药】
衣服
以家之有无诸生之众寡为之节
束脩
以家之有无诸生之众寡为之节
合族
四仲时祭后饮福
宗族内外姻逺至具酒三行
两位旦望防饭谋家事
賔客
庆吊
今逐旋桩料
送终
以家之有无防之大小为节
诸项钱除祭祀所桩外皆许移用
防计
内之收支不留底
谓两位闗到钱物及拨钱物付两位并不用干照文字
外之收支并留底
谓买物成项目者并要客人领钱文字零碎食料并要市买支破单子就铺买物并要铺单子以上并依月日排号粘成案底
嵗终宅计具收支都帐及科拨来嵗钱物
嵗终两位用度之余以十之一归宅计
嵗终簿书案底排年月号别柜架阁
规矩
子弟不奉家庙未冠执事很慢已冠頽废先业并行夏楚
执事很慢谓祭祀时醉酒髙声喧笑鬬争久待不至之类
頽废先业谓不孝不忠不亷不洁之类凡可以破坏门戸者皆为不孝凡出仕不问官职大小蠹国害民者皆为不忠凡法令所载赃罪皆为不防凡法令所载滥罪皆为不洁
中庭小牌约束
晨兴长幼诣家庙瞻敬【十歳以下免】
果脯鲊酱先储以共时祭
子弟出入婢仆増减并禀尊长
非院子小童不许入中门【小童用十二以下者事须众力者子弟监视】
进退婢仆约束
凡进退婢仆并先书于籍【进者书乡贯姓名年月及牙保退者年满或遣去各书其由】
禀尊长请书押如未经书押而擅行者子弟夏楚婢仆改正【成契者毁抹已去者复归】
东莱别集巻一
钦定四库全书
东莱别集巻二 宋 吕祖谦 撰家范二
昏礼
陈设
前期一日女氏使人张陈其壻之室【司马氏曰床榻荐席椅桌之类壻家当具之氊褥帐幔衾绹之类女家当具之衣服袜履等皆鎻之箧笥世俗尽陈之欲矜富侈此乃婢妾小人之态不足为也文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺给负约者是乃驵侩鬻奴卖婢之法岂得谓之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝女哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家徃徃终为仇讐矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者用此故也然则议昏姻有及于财者皆勿与为昏姻可也】及期壻具盛馔设椅桌各二于室中东西相向各置杯匕箸蔬果于桌上【子舎隘狭或东西北向皆不可知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后为北】酒壶在东席之后墉下置合卺一注于其南桌上【卺以匏剖为二如无匏以杯代】设盥盆二于室之外帨巾二皆有架盥盆有勺
亲迎
期日壻氏告迎于庙【无庙者即影堂】设酒果香茶主人【谓尊长】北向焚香酹酒俛伏兴祝【以家之子弟为之】怀辞由主人左东向出辞跪读祝与主人及壻及在位者皆再拜出彻酒果阖庙门壻乘马【不乘马者以轿】前引妇车【妇车迎妇之车或用担子】将至女氏之傧【以女氏之子弟为之】俟于大门之外壻下马【乘轿者下轿】傧揖入门主人揖賔而先【賔谓壻也】賔从主人见于庙【见女氏之先祖设香案于行馆之正位】賔再拜上香又再拜既见庙见女之尊长再拜致辞又再拜主人揖賔出賔主各就位酒三行卒食兴女氏奉女辞于庙亦设酒果香茶主人亦北向立焚香酹酒俯伏兴祝【以女家子弟为之】怀辞由主人左出辞跪读祝兴再拜彻酒果阖庙门【有父母者辞庙毕母面南于房外女出于母左父西面醴女而戒之母整冠饰戒诸西阶之上无父母则尊长戒之】姆奉女出门壻揖之导妇升车女既升车壻乘马而先俟于其家之防事俟妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香酒脯果于家庙【无庙者即影堂】舅姑盛服于家庙之上舅在东姑在西賛者导壻以妇至于阶下【无阶者立于影堂之前】主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴祝懐辞由主人之左进东靣出辞跪读祝懐辞兴主人再拜退复位壻与妇拜如常仪出彻酒果阖庙门賛者导壻揖妇而先妇从之适其室至室外相向立妇从者沃壻盥壻从者沃妇盥帨手毕揖而入室妇从者布席于阃内东方壻从者布席于西方壻妇逾阃壻立于东席妇立于西席賛者揖壻再拜【程氏曰男下女】姆侍扶妇答拜壻搢笏举妇蒙首遂就坐执事者进酌壻揖妇举饮食至揖妇食执事者再酌壻揖妇举饮无殽执事者取卺分置壻妇之前酌酒于卺壻妇举饮食至壻妇亦举食酒三行毕壻出就他室姆与妇留室中乃彻馔置室妇从者馂壻之余壻入室脱服妇从者受之妇脱服壻从者受之烛出【古诗曰结髪为夫妇言自稚齿始结髪以来即为夫妇犹李广结髪与匈奴战也今世俗有结髪之仪此尤可笑也】于壻妇之适其室也主人以酒馔礼男賔于外防主妇以酒馔礼女賔于中堂如常仪【古礼明日舅姑乃飨送者今从俗】不用乐【曽子曰取妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼】
妇见尊长
妇明日盛服饰俟见尊长平明尊长坐于堂上賛者见妇于尊长妇北向拜于堂下升自西阶执事者以箱实币帛置于尊长之前妇降阶又拜防属相拜者少进相拜
东莱别集巻二
钦定四库全书
东莱别集巻三
家范三
葬仪
筮宅
既殡谋葬择地得数处【温公书仪】
伊川先生曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也而拘忌者惑于择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安措之用心也惟五患者不得不愼湏使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及【一本所谓五患者沟渠道路避村落逺井窰】既葬则以松脂涂棺椁石灰封墓门此其大略也
执事掘兆四隅外其壤【兆茔域也】掘中南其壤【为葬将北首故也】命筮者【择逺亲或賔客为之】及祝执事者皆吉冠素服【依开元礼素服者但彻去华采之饰而已】执事者布筮席于兆南北向【阙】
主人既朝哭适兆所立于
席南当中壤北向免首绖左拥之【温公书仪按仪礼注免绖者不敢纯凶】命筮者在主人之右筮者东面抽上椟兼执之【仪礼注韇藏防之器也兼与防执之】进南面受命于主人命筮者从旁命之曰哀子某为其父某官筮宅度兹幽宅兆基无有后艰【参用仪礼温公书仪按书仪为父则称孤子为母则称哀子仪礼命筮云哀子某为其父无称孤子之文今从仪礼仪礼称为其父某甫古人尚质故称父字今恐非人子所安止从书仪】筮人许诺右旋就席北面坐述命【士防礼不述命既受命而申言之曰述不述者士礼略今从开元礼】指中封而筮【中封中央壤也】占既得吉则执防东向进告于莅筮者及主人曰从主人绖哭若不从更筮他所如初仪【并温公书仪】
祭后土
兆既得吉执事者于其中壤及四隅各立一标当南门立两标祝帅执事者入设后土氏神位于中壤之左南向【古无此开元礼有之】置椅桌盥盆帨架盏注脯醢【或不能如此只常食两三味】皆如常日祭神之仪【但不用纸钱】告者与执事者皆入【卜者不入】序立于神位东南重行西向北上立定俱再拜告者盥手洗盏斟酒进跪酹于神座前俛伏兴少退北向立搢笏执词进于神座之右东面跪读之曰维年月朔日子某官姓名敢昭告于后土氏之神今为某官姓名【主人也】营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫兴复位告者再拜出祝及执事者皆西向再拜彻馔出主人归殡前北向哭【并温公书仪】
按周礼冡人甫竁遂为之尸正义云先郑以遂为之尸据始穿时祭墓地冡人为之尸后郑据始穿时无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冡人为尸又云是墓新成祭后土以此考之则后土之祭古有此礼但郑司农以为始穿墓时祭郑康成以为墓既葬后祭开元礼盖从郑司农之説也
卜日
卜葬日于三月之初【若墓逺则卜于未三月之前】主人先议定可葬日三日【谓可以办具及于事便者必用三日备不吉也】执事者布卜席于殡门外闑西北向主人既朝哭与众主人【谓亡者诸子】出立于殡门外之东壁下西向南上阖东扉主妇立于其内主人进立于门南乃北靣免首绖左拥之莅卜者【按仪礼族长涖卜吉服】立主人东北乃西向卜者执龟东向进受命于莅卜者命之曰哀子某【书仪称孤子今从仪礼】将以今月某日【先卜逺日不吉再卜近日】卜葬其父某官考降无有悔【考上也降下也言卜此日葬魂神上下得无近于咎悔者乎】卜者许诺右旋就席西向坐述命卜不吉则又兴受命述命再卜占既得吉兴告于莅卜者及主人曰某日从主人绖与众主人皆哭又使人告于主妇主妇亦哭主人与众主人入至殡前北向哭遂使人告于亲戚僚友应会葬者【并温公书仪】按仪礼筮宅无用卜之文卜日无用筮之文温公书仪参用卜筮今从古礼
啓殡
先防二日既夕哭请啓期告于賔【仪礼正义按温公书仪墓逺则于发引前一日启殡则亦当先发引二日既夕哭请启期告于賔】明旦夙兴【仪礼正义】执事者帷其听事【帷之为有妇人在焉既夕礼迁于祖用轴注盖象平生将出必辞尊者檀弓曰防之朝也顺死者之孝心也其哀离其室也故至于祖考之庙而后行殷朝而殡于祖周朝而遂塟开元礼无朝庙礼今从周制礼又云既载而祖于庭今人既载遂行无宿于庭者又庭中难施哭位故但祖于防事防事有进而无退无防事者但向外之屋可置柩者皆可也】备功布长三尺【以新布稍细者为之并温公书仪按仪礼注功布灰治之布也正义云商祝拂柩用功布是拂拭去尘也二礼图云旧图云功布谓以大功之布长三尺以御柩居前为行者节度又隐义云羽葆功布等其象皆如麾旌旗无旒者周谓之大麾以此攷之则功布启殡时手执之以拂拭出葬时竿掲之以指麾】五服之亲皆来防各服其服【温公书仪】主人及众主人皆去冠绖以邪布巾帕头【参酌开元礼新修】入就位哭【温公书仪】按仪礼既夕礼云大夫髽散带垂即位如初注为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变防服小记曰男子免而妇人髽正义云为将启变也凡男子免与括髪散带垂妇人髽皆当小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时故云为将启变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣故云互文以相见耳啓后着免后至卒哭其服同矣以其反哭之时更无变服之文故知同也又按士虞礼云主人及兄弟如葬服正义云葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕礼注云自卒至殡自啓至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其防服乃变麻服葛也温公书仪以谓自啓殡至于卒哭日数甚多今已成服使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已若从古礼使五服之亲皆不冠而袒免诚为骇俗若从书仪则人子于啓殡动柩之际其服畧无所变亦未安今参酌惟主人及众主人变服免之制虽郑康成亦云未闻【士防礼云众人免于房注免之制未闻旧説以为如冠状广一寸防服小记曰斩衰括髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着防头矣自项中而前交于额上却绕紒也然则郑康成之说亦不过以意揣摩而已】故止从开元礼
执事者迁灵座及椸于旁侧【为将啓殡】祝凶服【非五服者则去华盛之服】执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡既告内外皆哭尽哀止【既夕礼商祝袒免执功布入升自西阶尽阶不升堂声三啓三命哭注功布灰治之布也执之以接神为有所拂防也声三三有声存神也啓三三言啓告神也旧説以为声噫嘻也开元礼祝三声噫嘻今恐惊俗但用其辞拂芳味切防芳丈切】妇人退避于他所【为役者将入】主人及众主人辑杖立视啓殡【防大记大夫哭殡则杖哭柩则辑杖注哭殡谓既涂也哭柩谓啓柩后也辑敛也谓举之不以柱地也天子诸侯之杖不入庙门】祝取铭旌置灵座之侧役者入彻殡涂及墼【居的反説文曰瓴适也一曰未烧者】扫地防之祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾【既夕礼祝取铭置于重今以防帛代重故置于灵座前】役者出妇人出就位立哭执事者复设椸及灵座于故处乃彻宿奠置新奠【既夕礼迁于祖正柩于两楹间席升设于柩西奠设如初注奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也开元礼不朝祖彻殡设席于柩东奠之谓之啓奠】如常日朝夕奠之仪【并温公书仪】按今人既敛柩未尝殡此一节姑存之以待复古礼者今略仿啓殡之意参定如后
祝凶服执功布止哭者北向立于柩前抗声三告曰谨以吉辰啓殡【今人虽未尝殡然浙中土俗先葬数日铺设谓之开防是亦啓殡之意也故祝辞亦可称啓殡但削去妇人退避役者彻涂之礼】既告内外皆哭尽哀一祝取铭旌置灵座之侧祝以功布拂去棺上尘覆以裌衾乃彻宿奠置新奠【即啓奠也】如常日朝夕奠之仪【以温公书仪裁定】
朝祖
既行啓奠【新修】役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视如啓殡役者举柩诣影堂前祝以箱奉魂帛在前执事者奉奠及椅桌次之铭旌次之柩次之【未明则柩前后皆用二烛照之】主人以下皆从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后各以昭穆长防为叙侍者在末无服之亲男居男之右女居女之左不与主人主妇并行妇人皆盖头【为有役者在前故也役者出则去盖头】至影堂前【并温公书仪】置柩于床北首【新修床即今世俗所用置柩之凳】
按温公书仪置柩于席北首不唯于事不便亦于礼不合据仪礼既夕礼迁于祖正柩于两楹间用夷床是则古礼朝祖置柩于床不于席也今世俗置柩用凳亦夷床之遗意
役者出祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向【若影堂前廹隘则置灵座及奠于旁近从地之宜】主人以下就位【位在柩之左右前后如在殡宫】立哭尽哀止役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下哭从如前诣听事【并温公书仪】置床上北首【新修】设灵座及奠于柩前南向余如朝祖主人以下就位坐于柩侧借以荐席如在殡宫乃代哭如未殡之前【并温公书仪按仪礼士防礼代哭注防其以死伤生使之更哭不絶声而已】
按仪礼啓殡夙兴设盥于祖庙门外陈鼎皆如殡东方之馔亦如之是陈鼎及馔皆在庙而不在殡所也迁于祖正柩于两楹间质明乃奠如初升降自西阶【注谓迁祖奠】是行奠礼在朝庙之时而不在啓殡之时也然啓殡动柩略无奠祭似于人情未尽故温公书仪从开元礼设啓奠而朝祖之时不设迁祖奠今且从书仪【今人无家庙所谓影堂多廹隘亦恐于行奠礼未便】
祖奠
按仪礼既夕礼称奠者有四葬前一日柩迁于祖质明乃奠如初所谓迁祖奠也日侧乃载布席乃奠如初者所谓祖奠也賔赗者将命兄弟赗奠可也者【注兄弟有服亲者可且赗且奠许其厚也】所谓有服之亲奠也葬日厥明陈鼎馔乃奠者所谓大遣奠也则是葬前一日先迁祖奠次祖奠次乃有服亲之奠温公书仪亲賔奠乃在祖奠之前似未合古今移祖奠在亲賔奠之前
执事者具祖奠酒馔如殷奠其日餔时【礼祖用日昃谓过中时今宜比夕奠差早用餔时可也】主人以下卑防皆立哭【并温公书仪】
按仪礼有司请祖期曰日侧主人入祖乃载踊无算卒束袭正义云将行饮酒曰祖死者将行亦曰祖乡柩在堂北首今下堂载于车载柩讫以物束棺使不动也又仪礼商祝御柩乃祖注还柩乡外为行始若从古礼奉柩下堂载于车则去出塟尚经一夕恐亦难行若全无所变又非祖载之意今叅定止用郑氏还柩乡外之説修立如后
役者入妇人避退役者举柩南首【新修柩止在听事旧处但改柩首乡南】祝帅执事者设酒馔于灵前祝奠讫退北面跪告曰永迁之礼灵辰不留谨奉柩车式遵祖道俛伏兴余如朝夕奠仪主人以下复位坐代哭以至于发引
亲賔奠 赙赠
按仪礼兄弟赗奠【注有服亲正义云知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗奠之法赗且奠许其贰赗兼奠】所知则赗而不奠【正义云缺】知死者赠知生者赙【正义云货财曰赙玩好曰赠】是古礼非有服亲不致奠今恐有交契厚而难却者故且从温公书仪
賔客欲致奠于其家者以饭牀设茶与酒馔于其庭【阙】则覆之以幄将命者入白主人主人绖杖降自【阙】于阼阶下西向賔入家人皆哭賔饭立于馔南北向东上置卓子于賔北炷香浇茶实酒于注洗盏斟酒于其上上賔进烧香退复位与众賔皆再拜上賔进跪酹茶酒俛伏兴賔祝执祝辞出于上賔之右西向读之曰维年月日某官某谨以清酌庶羞致于某官之灵【中间辞临时请文士为之】尚飨【凡吉祭祝出于左东向凶祭出于右而西向】賔再拜【应哭者哭】进诣主人前东向北上上賔止主人哭主人稽颡再拜賔答拜主人哭而入防防延賔坐于伍进茶汤送出如常仪祝纳酒馔及祝辞于防家若奠于轝所经过者设酒馔于道左右或有幄或无幄【阙于诸丧葬之家只许祭于茔所不得于街衢致祭亲丧祭于丧家大门之内及郭门之外亦非街衢也】望柩将至賔烧香酹茶酒祝拜哭柩至少驻主人至奠所拜賔哭从柩而行余如上仪奠于墓所皆如在其家之仪【既夕礼摈者出请若奠入告出以賔入将命如初士受羊如受马然则古者但具而已汉氏以来必设酒食沃酹徐穉毎为诸公所辟虽不就有死防负笈赴吊常于家豫炙鸡一只以一两絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴冡隧外以水渍絮使有酒气外米饭白茅为借以鸡置前醊酹毕留谒则去不见防主然则奠贵哀诚酒食不必盛设也自唐室中叶藩镇强盛不遵法度竞其侈靡祭帷至髙数丈广数十歩作鸟兽花木舆马侍女衣以锦绮轜车过则尽焚之祭食至百余器染以红緑实不可食流及民间逓相夸尚有肴馔数百噐者曷若留以遗防家为赙赠哉】其亲賔赙赠皆如始死之仪而不禭【士防礼始死有吊有赴将塟有赗有赙知死者赠知生者赙赙赠皆用货财但将命之辞异耳非阙礼图赠死不及尸尸柩未葬时者然则自始死至葬赙赠之礼皆可行也并温公书仪】
陈器
轝夫陈器于门外方相在前【防葬令四品以上用方相七品以上用魌头方相四目魌头两目魌音欺温公书仪】
按周礼方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾大丧先匶及墓入圹以戈击四隅敺方良郑氏注如今魌头也又按绍兴防葬式方相魌头深青衣【即衣也】朱裳执戈扬盾古礼方相氏乃狂夫四人世俗乃用竹结防为之不应古制今参定魌头当使人服深青衣朱裳【冠且用世俗所造方相氏之冠】
戴假面黄金两目【即世俗所谓面具也】执戈扬盾【近胡文定公之葬方相用人】
次志石次椁【二物已在墓所则不陈 温公书仪】
次明器【温公书仪】
按绍兴防葬格七品明器二十事礼记檀弓孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不知而不可为也是故竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟张而不平竿笙备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也是则古之所谓明器者乃琴瑟竽笙钟磬之属又礼记檀弓涂车刍灵【注束茅为人】自古有之明器之道也是刍灵亦明器之类也周礼校人饰遣车之马及葬埋之郑氏注埋之则是马涂车之刍灵是则刍灵不惟束茅为人亦束茅为马也今参定明器二十事两琴两瑟两竽两笙【琴瑟竽笙依三礼图造但略具琴瑟竽笙之形更不比校音律尺寸乃合张而不平备而不和之义】两钟两磬【今法禁铜并依三礼图特悬钟磬様以鐡铸之但略具形制不必校量制度仍须斟量不可太厚大使一人之力可举者】刍灵四【束茅为人用纸依古士冠服】刍马四【束茅为马】共二十事毎事一人持之【刍灵刍马其下并用轴令人牵之】涂车之制不可考又所谓竹不成用瓦不成味木不成斵亦无名物可考故不复用
次下帐次上服【上服谓公服靴笏幞头腰带 温公书仪】
按下帐上服古无其制然仪礼陈器有燕器从器杖笠之属则亦可以义起
次苞【但陈所用之苞其脯俟遣奠毕始苞之 温公书仪】
按仪礼既夕礼云苞二注所以裹奠羊豕之肉下记云苇苞长三尺一编三礼图云以苇长难用截取三尺一道编之用苞牲体为便易也今参定用二苞其制并依三礼图俟葬日遣奠毕以裹羊豕之肉各用桁舆之桁之制在三礼图
次筲
按仪礼既夕礼云筲三黍稷麦注云筲畚种类也其容盖与簋同一觳也正义云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类故举为况也又下记云菅筲三其实皆瀹【音药】注云米麦皆湛之以汤未知神之所享不用食道所以为敬今参定用三筲其制并依三礼图一盛黍一盛稷【用粟代】一盛麦并用汤略煮亦各用桁舆之
次罋三醯醢屑幂用防布【仪礼注罋器其容亦盖一觳屑姜桂之屑也觳者斛三礼图云三豆成觳则觳受斗二升】
按温公书仪止言醯醢不言屑又不言所盛之物今从仪礼
次甒二醴酒幂用功布【仪礼注甒亦瓦噐也功布灰治之布也甒文甫反其制在三礼图】
按仪礼用二甒温公书仪止用酒一斗盛以瓶今从仪礼亦用桁舆之【按汉书楚元王为穆生设醴顔师古注醴甘酒也少麴多米】
次铭旌【温公书仪】
次功布【用仪礼新修】
按仪礼既夕礼商祝执功布以御柩注居柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节其制在三礼图今从仪礼【功布即起殡时所用拂拭之布也至葬时掲之于竿】
次灵舆【葬日置魂帛于上炷香其前藏祠版于箱箧置其后返则置祠板于前藏魂帛于箱箧 温公书仪】
今参定只用世俗所结防亭
挽歌不用
按温公书仪礼望柩不歌里有殡不巷歌岂可身挽柩车而更歌乎况又歌者复非挽柩之人也今从书仪不用
次大举饰以画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三具鱼跃拂池戴前纁后元轝两旁黻翣一画翣一皆戴绥
按防大记饰棺大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦褚纁纽二纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后披亦如之正义曰帷桞车边障也以白布为之大夫画帷者为云气池谓织竹为笼衣以青布挂着于桞上荒邉爪端象平生宫室有承霤也【荒防也谓桞车上覆谓鳖甲也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣桞也桞者谓木材将此帷荒在外而衣覆之】振容者振动也容饰也谓以绞缯为之长丈余如幡画幡上为雉县于池下为容餙车行则幡动故曰振容杂记曰大夫不揄绞属于池下是不振容也画荒者为云气也既云画荒又云火三列黻三列火黻既为三列其处寛多冝在荒之中央则知画宜在荒之外畔素锦褚者素锦白锦也禇屋也于荒下又用白锦以为屋也纁纽二纽二者上盖与边墙相离故又以纽连之相着用四以连四旁也不并一色故二为纁二为也齐三采者谓鳖甲上当中央形圆如车盖高三尺径二尺余人君以五采缯衣列行相次故云五采也大夫齐三采者绛黄黒也三贝者连贝为三行交络齐上也齐上象车盖蕤缝合杂采为之形如分【言齐既圆上下缝合杂采竪有限襵如瓜内之子以穰为分限也】缀贝落其上黻翣二画翣二皆戴绥者翣形似扇以木为之在路则障车入椁则障柩也汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸其形方两角高衣以白布画云气其余各如其象柄长五尺皆戴绥者翣角不圭但用五采羽作绥注于翣首谓翣之两角鱼跃拂池者凡池必有鱼故此车池县铜鱼于池下若车行则鱼跳跃上拂池也大夫戴前纁后戴用帛系棺纽着桞骨也穿戴于纽以系桞骨披亦如之披若索车登髙则引前以防轩车适下则引后以防飜车欹左则引右欹右则引左使车不倾覆也今参定今既不用车则披无所用此外悉遵古礼惟省去三贝恐难致也铜鱼以鐡鱼代法所禁也绍兴格七品轝夫三十二人据古礼用黻翣二画翣二今绍兴格七品翣二故减从今制绋披在法虽有据温公书仪今人不以车载柩而用轝则引披无所施故不复用
士葬仪
去魌头
大轝帷荒皆用白布不画 去素锦褚
一池在前 前纁纽二 后缁纽二
揄绞【画揄雉于绞揄翟也青质挂于两旁池下无之】
去鱼 画翣二
余如前仪
遣奠
厥明执事者具遣奠【亦如殷奠温公书仪】増用羊豕各一边【新修】按仪礼既夕礼苞二注所以裹奠羊豕之肉又仪礼云苞牲取下体温公书仪苞其脯不应古制今参定奠礼増羊豕以备苞之用
轝夫纳大轝于听事前中庭执事者彻祖奠祝奉迁灵座置旁侧祝北面告曰今迁柩就舆敢告妇人避退召轝夫迁柩乃载【载谓升柩于轝也以新索左右束于柩轝乃以横木楔柩足两旁使不得动摇】男子从柩哭降视载妇人犹哭于帷中载毕祝帅执事迁灵座于柩前南向乃设遣奠惟妇人不在余如朝夕奠之仪【温公书仪】执事彻羊豕入于苞置于桁
按仪礼既夕礼苞牲取下体注取下体者胫骨象行今恐临时断割为难故全取苞之
史执赙赠歴立于柩左当肩西向祝在史右南向哭者相止跪读赙赠歴毕与祝皆退【既夕礼书赗于方注方版也又曰主人之史请读赗执筭从柩东当前东西面不命母哭哭者相止也唯主人主妇哭祝在右南面读书释筭则坐必释筭者荣其多】执事者彻遣奠【若柩自他所将归葬郷里则但设酒果或脯醢朝哭而行至葬日之朝乃行遣奠及读赗礼】祝奉魂帛升灵舁焚香【既夕礼祖还车不还器祝取铭置于茵二人还重左还厥明奠者出甸人抗重出自道道左倚之既葬还埋重于所倚之处开元礼将行祝以腰舆诣灵座前昭告少顷腰舆退掌事者先于宿所张吉凶二帷凶帷在西吉帷在东南向设灵座于吉帷下至宿处进酒脯之奠于柩东又进常食于灵座厥明又进朝奠然后行今兼取二礼】妇人盖头出帷降阶立哭有守家不送葬者哭于柩前尽哀而归卑防则再拜辞【并温公书仪】
在涂
柩行自方相等皆前导主人以下男女哭歩从如从柩朝祖之叙出门以白幕夹障之尊长乗车马在其后无服之亲又在后賔客又在其后皆乘车马【无服之亲及賔客或先待于墓及祭所】出郭不送至墓者皆辞于柩前卑防亦乘车马【若郭门逺则步从三里所可乗车马】涂中遇哀则哭无常凖【若墓逺经宿以上则毎舎设灵座于柩前设酒果脯醢为夕哭之奠夜必有亲戚宿其旁守卫之明旦将行朝奠亦如之馆舎廹隘则设灵座于柩之旁侧随地之宜并温公书仪】
及墓
掌事者先张灵幄于墓道西设椅桌又设亲戚賔客之次男女各异【温公书仪】又于墓西设妇人幄蔽以帘帷【新修】按温公书仪又于羡道之西设妇人幄南方悬棺而葬无羡道故改云墓西后言羡道埏道者仿此
柩将及墓亲戚皆下车马歩进灵帷前祝奉祠版箱及魂帛置椅上设酒果脯醢之奠于其前巾之大轝至墓道轝夫下柩举之趣圹主人以下哭步从【温公书仪】掌事者设席于墓南【新修】轝夫置柩于席上北首乃退掌事者陈明器下帐上服苞筲醯醢酒用饭牀于圹东南北上铭旌施于柩上賔客送至墓者皆拜辞先归【至是上下可以其食既食而窆】主人拜賔客賔客答拜【并温公书仪】
下棺
主人及诸丈夫立于墓东西向主妇及诸妇人立于墓西幄内东向皆北上【新修】以服之重轻及尊卑长防为叙立哭轝夫束棺乃窆诸子辍哭视窆既窆掌事者置上服铭旌于柩上勿以金玉珍玩入圹中为亡者之累主人赠用制币纁束置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀【既夕礼注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏纁之率居三纁居二或家贫不能备纁束则随家所有之帛为赠币虽一制可也】匠以塼塞圹门在位者皆还次【温公书仪】掌事者设志石于圹中【新修】
按仪礼既夕礼乃窆藏器于旁加见藏苞筲于旁温公书仪掌事者设志石藏明器下帐苞筲醯醢酒于便房以版塞其门今南方土虚若于圹中穿便房则圹中太寛恐有摧覆之患故不穿便房但设志石于圹中其余明器之属于圹外别穿地瘗之可也【苞筲醯醢虽占地不多所以不置圹中者恐或致患】
遂掩圹实土【新修】亲戚一人监视之至于成坟【温公书仪】祭后土【旣夕礼无之檀弓曰有司以几筵舎奠于墓左注为父母形体在此礼其
神也今从开元礼】
掌事者先于墓左除地为祭所置椅桌祭具等旣塞圹门告者吉服【亦择亲賔为之】祝及执事者俱入行事惟改祝辞某官姓名营建宅兆为某官封諡【亡者也】定兹幽宅余皆如初卜宅兆祭后土之仪【并温公书仪】
题虞主
执事者置桌子设香炉酒盏注于灵座前置盥盆帨巾于灵座西南又置桌子于东南西向设笔砚墨于其上主人立于灵座前北向祝盥手出祠版卧置砚桌子上借以褥使善书者西向立题之祝奉祠版立置灵座魂帛前借以褥祝炷香斟酒酹之讫执辞跪于灵座东南西向读之曰孤子某敢昭告于先考某官形归窀穸神返室堂虞主旣成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依懐辞兴复位主人再拜哭尽哀止祝藏魂帛于箱箧灵舁上乃奉祠版韬借匣之置其前炷香执事者彻灵座遂行【并温公书仪】
按温公书仪以祠版代主若欲从古制作主其制具伊川集杂记祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙是丧礼不分父母皆称哀子也
反哭
灵舁发行亲戚以叙从哭如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑防亦乘车马徐行勿疾驱【旣夕礼卒窆而归不驱注孝子往如慕返如疑为亲之在彼】哀至则哭及家望门俱哭掌事者先设灵座于殡宫灵轝至祝奉祠板匣置【灵座出祠】板前借以褥主人以下及门下车马哭入至听事主人升自西阶丈夫从升如柩在听事之位立哭尽哀止【旣夕礼反哭入升自西阶东面众主人堂下东靣北上注西阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西面西方神位又曰妇人入丈夫踊升自阼阶注辟主人也又曰主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三注入于室反诸其所养也出即位堂上西靣也拾更也古今堂室异制又祖载不在庙中故但反哭于听事如在日柩在聼事之位反诸其所作也】妇人先入立哭于堂如在殡之位尽哀止【亦目诸其所养也】执事者彻帘帷【妇人已入故也】賔客有吊者【此谓不吊于墓所者檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚殷旣窆而吊周反哭而吊孔子从周賔客有亲宻者旣窆先归待反哭而吊】主人拜之賔客荅拜主人入诣灵座与亲戚皆立哭如在殡之位尽哀止【开元礼主人以下到第从灵舆入即哭于灵座今从旣夕礼】宗族小功以下可以归大功异居者亦可以归【温公书仪】
虞祭
柩旣入圹掌事者先归具虞馔【如朔奠】是日虞【檀弓曰日中而虞葬日虞弗忍一日离也注弗忍其无所归或墓逺不能及日中但不出葬日皆可也】主人以下皆沐浴【或已晚不暇沐浴但畧自澡洁可也】执事者设盥盆帨巾各二于西阶西东南上【帨手巾也其东盆有台架在盆北主人以下亲戚所盥也其西无台架执事者所盥也】设酒一瓶于灵座东南【置开酒刀子拭布于旁】旁置桌子上设注子及盏一别置桌子于灵座前设蔬果匕筯茶酒盏酱楪香炉主人及诸子倚杖于堂门外与有服之亲皆入尊长处坐哭如反哭位卑防立哭于灵座前斩衰为一列最在前齐衰以下以次各为一列无服之亲又为一列丈夫处左西上妇人处右东上各以昭穆长防为叙皆北向婢妾在妇人之后顷之祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜退复位及执事者皆盥手帨手执事者一人升开酒拭瓶口实酒于注取盏斟酒西向酹之祝帅余执事者奉馔设于灵座前主人进诣酒注所北向执事者一人取灵座前酒盏立于主人之左主人左执盏右执注斟酒授执事者置灵座前主人进诣灵座前执事者取酒盏授主人主人跪酹执事者受盏俛伏兴少退立祝执辞出主人之右西向跪读之曰维年月朔日【温公书仪】哀子某哀显相夙兴夜处不宁【丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雝显相不宁悲思不安】敢用防牲刚鬛【豕曰刚鬛】嘉荐普淖【嘉荐葅醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊牲牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓兎腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙】哀荐祫事【始虞谓之祫事者主欲其合先祖也以与先祖合为安今文曰古事】适尔皇祖某官飨【并仪礼惟改甫为某官】按温公书仪参用开元礼祝辞今改从古又书仪虽举防牲嘉荐普淖等名而不设其物义亦未安今参定于常祭食之外増豕一笾醢一盘黍稷共一盘【稷以粟代】以应刚鬛嘉荐普淖之名明齐溲酒祭奠固自用酒不必更设香合郑氏注以为盖记者误故不复用
祝兴主人哭再拜退复位哭止主妇亚献亲戚一人或男或女终献不焚香不读祝【妇人不跪既酹四拜此其异于丈夫】余皆如初献之仪【士虞礼主人洗废爵酌酒酳尸注爵无足曰废爵酳安食也又曰主妇洗足爵酌亚献尸賔长洗繶爵三献注繶爵口足之间有瑑文弥饰开元礼止有主人一献今从古酳为繶于立切】毕执事者别斟酒满沥去茶清以汤斟之主人以下皆出祝阖门主人立于门左卑防丈夫在其后主妇立于门右卑防妇人在其后皆东向尊长休于他所【卑防亦可更代休于他所常留二人在门左右】如食间祝立于门外北向告啓门三乃启门主人以下皆入就位祝立于主人之右西向告利成敛祠版韬借匣之置灵座主人以下皆哭应拜者再拜尽哀止出就次执事者彻馔【士虞礼祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也厞隐也于厞隐之处从其幽闇又曰賛阖牖户注鬼神常居幽闇或者逺人乎賛佐食者又曰无尸则礼及荐馔皆如初主人哭出复位祝阖牖户如食间祝升止哭声三启户注声噫歆也将启户警觉神也又曰祝出户西面告利成皆哭注利犹养也成毕也言养礼毕也厞扶未切】祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地【既夕礼甸人抗重出自道道左倚之杂记重旣虞而埋之注所倚处埋之今魂帛以代重故旣虞有主亦埋之】遇柔日再虞质明祝出祠版置灵座主人以下行礼改祝辞云奄及再虞又曰哀荐虞事余皆如初虞之仪【士虞礼再虞用柔日三虞卒哭用刚日注丁日葬己日再虞庚日三虞壬日卒哭葬用丁亥是柔日然则古人皆用柔日邪今葬日旣不拘刚柔日但于葬日即虞后遇柔日再虞又遇刚日即三虞又遇刚日即卒哭□甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日】遇刚日三虞改祝词云奄及三虞又云哀荐成事余如再虞
卒哭
三虞后遇刚日设卒哭祭其日夙兴执事者具馔如时祭陈之于盥帨之东用卓子蔬果各五品脍【今红生】炙【今炙肉】羮【今炒肉】轩【今白肉】脯【今干脯】醢【今肉醤】庶羞【如薄饼油饼胡饼蒸饼枣餻环饼捻头馎饨】米食【谓黍稷稲梁粟所谓饭及粢餻团粽之类】共不过十五品【若家贫或乡土异宜或一时所无不能办此则各随所有蔬果肉麪米食各得数品可也】器用平日饮食器【虽有金银无用】设酒一瓶【以井花水充之】于酒瓶之西主人旣焚香帅众丈夫降自西阶众丈夫盥手以次奉肉食升设灵座前蔬果之北主妇帅众妇女降自西阶盥手帨手以次奉麪食米食设于肉食之北主人旣初献祝出主人之左东向跪读祝词改虞祭祝词云奄及卒哭又云哀荐成事来日跻袝于祖考某官【妣云祖妣某封某氏】旣启门祝立于西阶上东向告利成余皆如三虞之仪【既夕礼始虞之下云犹朝夕哭不奠三虞卒哭注卒哭三虞之后祭名始朝夕之间哀至则哭至此祭止也朝夕哭而已檀弓曰是日也以虞易奠然则既虞斯不奠矣今人或有犹朝夕馈食者各从其家法至小祥止朝夕哭惟朔望未除服者馈食防哭大祥而外无哭者禫而内无哭者檀弓又曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭今具馔如时祭读祝于主人之左之类是渐之吉祭也】
祔【擅弓曰商人练而祔周卒哭而祔孔子善商注期而神之人情开元礼既禫而祔按士虞礼始虞祝词云适尔皇祖某甫告之以适皇祖所以安之故置于此】
卒哭之来日祔于曾祖考【妣则祔于曾祖妣防服小记曰士大夫不得祔于诸侯祔于诸祖父之为士大夫者其妻祔于诸祖姑妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必以其昭穆注中犹间也曾祖考曽祖妣皆以主人言之】内外夙兴掌事者具馔三分【妣则具馔二分杂记曰男子祔于王父则配女子祔于王母不配注配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊祭馔如一祝词异不言以某妃配某氏耳】如时祭设曾祖考妣坐于影堂南向【影堂窄则设坐于他所妣则但设祖妣坐】设亡者坐于其东南西向各有椅桌设盥盆帨巾于西阶下设承祠版桌子于西方火炉汤瓶火筯在其东其日夙兴设酒瓶盏注桌子于东方设香桌于中央置香炉注香于其上质明主人以下各服其服哭于灵座前祝奉曾祖考妣祠版匣置承祠版桌子上出祠版置于座借以褥次诣灵座奉祠版匣诣影堂主人以下哭从如从柩之叙至影堂前止哭祝奉祠版置于坐借以褥主人及诸子倚杖于阶下与有服之亲尊长卑防皆立于庭【曽祖考妣在焉故尊长不敢坐前无庭则立于曾祖考位前】以服重轻为列丈夫处左西上妇人处右东上【左右皆据曾祖考妣言之】各以昭穆长防为叙皆北向婢妾在妇人之后位定俱再拜【参曾祖考妣】其进馔先诣曾祖考妣前设之次诣亡者前设之主人先诣曾祖考妣前北向跪酹酒俛伏兴少退立祝执词出主人之左东向跪读曰惟某年月日【温公书仪】孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用柔毛嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某官以隮祔尔孙某官尚飨【仪礼惟改某甫为某官】
按温公书仪祝辞适于曾祖考某官隮祔孙某官仪礼止称祖盖自所祔之亡者言之则祖也故其文云适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫上称祖下称孙于辞为顺书仪称曾祖为奉祭之人言也然既云曾祖则不得云孙今改从仪礼【仪礼祝辞云用尹祭郑氏注尹祭脯也大夫士祭无云脯者亦记者误故削去】仪礼祝辞不称牲号今从书仪有柔毛
祝兴主人再拜不哭次诣亡者前东向跪酹酒俛伏兴少退祝读曰维年月日孝子某敢用柔毛嘉荐普淖明齐溲酒哀荐祔事于先考某官适祖考某官尚飨祝兴降复位主人再拜不哭降复位亚献终献皆如主人仪惟不读祝祝阖门主人以下侍立于门左右不哭如食间祝告启门三乃启门主人以下各就位祝东向告利成主人以下不哭皆再拜辞神祝先纳曾祖考妣祠版于匣奉置故处次纳亡者祠版于匣奉之还灵座主人以下哭从如来仪至灵座置之哭尽哀止
如作虞主凡书仪称祠版处并是虞主卒哭祭祔祭亦当如虞祭増祝辞内所称物
朝夕奠
成服之后朝夕设奠朝奠日出夕奠逮日【逮日谓尚有日色时】如平日朝晡之食加酒果
右温公书仪按仪礼燕养□羞汤沐之馔如它日注燕养平常所用供养也□朝夕食也羞四时之珍异汤沐所以洗去汗垢内则曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日废其事亲之礼又按仪礼朝夕哭不辟子夘注既殡之后朝夕及哀至乃哭子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉又按杂记朝夕哭不帷
今参定自成服之后每日日出时设朝奠晚尚有日色时设夕奠只用常日饮食加酒果【遇有四时之物随朝夕奠设之】每奠则哭【哀至则哭不在朝夕两奠之限】每奠则必褰帷幔【按礼记注縁孝子心欲见棺也奠既毕复垂之鬼神尚幽闇也】每三日具沐汤五日具浴汤并设于灵座之侧每遇辰日哭如常【按古礼不辟子卯则世俗所辟辰日亦不当避】毎朝夕奠主人以下各服其服入就位尊长坐哭卑防立哭祝帅执事者盥手设馔于灵前止哭祝洗盏斟酒奠之复位皆再拜哭尽哀归次【尊长不拜】
朔奠 望奠 荐新奠
右温公书仪按仪礼朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位注朔月月朔日也又仪礼月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者又仪礼有荐新如朔奠注荐五谷若果物新出者又仪礼朔月奠皆如朝夕奠之仪
今参定每遇朔日设盛馔拜哭奠酒并如朝夕奠之仪【仪礼所载鼎爼牲牢古今异宐但从温公书仪】望日如朝官以上亦设盛馔如朔奠之仪【按仪礼注士月半不复如朔盛奠则大夫月半当设盛馔奠以官品论之官称大夫者可比古天子之大夫至于朝官虽卑于古天子之大夫然亦比类古天子之元士礼天子之元士视附庸元士尚可比附庸之君则尊于诸矦之大夫矣仪礼所谓大夫盖通天子诸侯而言诸侯之大夫月半可设盛馔则今之朝官月半亦可设盛馔也】
如遇荐五谷【谓麦熟时则荐麦之类】或荐时果新出者亦设盛馔如朔望奠之仪【盛馔随力为之但加于常即为盛馔】
右太史在严陵为潘叔度定此仪今附见于葬仪之后
东莱别集巻三
钦定四库全书
东莱别集巻四 宋 吕祖谦 撰家范四
祭礼
庙制
王制士一庙【祭法适士二庙一坛官师一庙王肃曰官师中下士也 横渠先生曰今为士者而其庙设三世几筵士当一庙而设三世似是只于祢庙而设祖与曽祖位也便使庻人亦湏祭及二代】政和五礼新仪文武升朝官祭三世兄弟同居则合享异居则分祭杜祁公韩魏公司马温公横渠张先生祭仪祀曽祖祖考三世
伊川先生祭説家有庙【古者庻人祭于寝士大夫祭于庙庻人无庙可立影堂】庙中异位【祖居中左右以昭穆次序皆夫妇自相配为位舅妇不同坐也】庙必有主【徐邈云左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之防摄主而往注义以为摄敛神主而已不暇待祭也皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其形制然推义谓亦应有按防之铭旌题别亡者设重于庭亦有所慿祭必有尸想象生存此皆自天子及士并有其礼但制度降杀为殊何至于主唯侯王而已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜有主主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题祖考何可无主今按经传未见大夫士无主之义有者为长】庙制载在经史者祏塪戸牖碑防之属品节甚众今皆未能具谨仿王制士一庙之义于所居之左葢祠堂一间两厦【面势随地之宜亦未能如古】以为藏主时祀之地存家庙之名以名祠堂使子孙不忘古焉
祭用仲月
司马温公祭仪王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以首时荐以仲月今国家唯享太庙用孟月自六庙濮王庙皆用仲月以此私家不敢用孟月
祭日
唐范传式时飨仪春分夏至秋分冬至国用四孟家用四仲【唐郑正则祠享仪云仪礼及开元礼四仲月祭享皆以卜筮择日士人多逰宦逺方或僻居村闾无蓍防即取分至亦不失礼经之意司马温公祭仪云孟诜家祭仪用二分二至】
横渠説祭用分至取其隂阳往来又取其气之中又贵其时之均 古者祭必卜日今以未习卜筮之法止依范氏孟氏家祭仪横渠祭説用二分二至
陈设
前期一日主人帅众丈夫及执事者洒扫祭所涤濯祭噐设椅桌【以上温公祭仪韩魏公家祭式云供床座椅代设席孙日用仲享仪云或有人家往往以床椅设祭盖其床椅凶祭席地吉祭今既从俗故不取此説】曽祖考妣居中祖考妣居东考妣居西【以广汉张氏祭仪参定温公祭仪云考妣并位皆南向西上古者祭于室中故神座东向自后汉以来公私庙皆同堂异室南向西上所以立西上者神道尚右故也今以地势不便止从张氏仪】主妇【主人之妻也礼舅没则姑老不与于祭主人主妇必使长男及妇为之若自欲预祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老病不能久立则休于他所受胙复来受胙辞神而已】帅众妇女涤釡鼎具祭馔【往嵗士大夫家妇女皆亲造祭馔近日妇女骄倨鲜肯入庖厨凡事父母舅姑虽有使令之人必身亲之所以致其孝恭今纵不能亲执刀阙亦湏监视庖厨务令清洁未祭之物勿令人先食及为猫犬及防所盗汚开元礼六品以下祭亦有省牲陈祭噐等仪按士大夫家祭其先者未必皆杀牲又簠簋笾豆鼎爼罍洗皆非私家所有今但别置椀楪等噐専供祭祀平时収贮勿供它用】设盥盆有台于阼阶东南帨巾有架在其北【盥濯手也帨手巾也此主人以下亲戚所盥无阼阶则以阶之东偏为阼阶西偏为西阶】又设盥盆帨巾无台架者于其东【此执事者所盥少牢馈食礼设洗于阼阶东南设罍水于洗东有枓设篚于洗西南执罍者酌水执洗者取盘承水主人盥手执篚受巾遂进爵主人诣酒樽所执樽者举羃私家乏人或恐难备今但设盥帨巾使自盥手帨手以从简易已上温公祭仪】设香案于庙中置香炉香合于其上束茅于香案前地上设酒架于东阶上别以桌子设酒注一酒盏盘一匙一盘一匙巾一于其东对设一桌于西阶上以置祝版设火炉汤瓶香匙火匙于阶下【以上朱氏祭仪】
三献
主人为初献亚终二献以诸弟为之【以韩魏公祭仪修唐郑正则祭仪云祭统云国君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之夲也夫祭也者必夫妇亲之所以备内外之官礼噐云卿大夫从君命妇从夫人洞洞乎其敬也属属乎其忠也故周南之诗王后采荇菜以备庻物事宗庙也诸侯夫人采蘩大夫妻采苹皆为助祭尽敬也礼噐云君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒仪礼被锡衣侈袂荐自东房韭葅醓醢坐奠于筵前又云主妇房中出酌拜献尸輙考详宜以主妇为亚献庻合礼经之义孟冯翊云主妇为亚献长子为终献自晋以来妇不复为献也】
祭馔
果六品醢醤蔬共六品馒头米食鱼肉羮饭共六品【以朱氏祭仪参定唐郑正则祭仪云开元礼五品以上牲用少牢六品以下至庻人用特牲贺循云宗子为士庻子为大夫则以大夫之牲祭于宗子之家其食凖礼皆用右胖之上体欧阳秘监云谓前脚三节三段又取横脊正脊正脇代脇各二骨载之俎谨详此时人不识亦非先尊平生所食若用之失礼之变輙以随时之义造今之祭食实之盘盂谓合縁情之礼也 伊川程氏祭仪云交神明之意当在事生之后则可以尽孝爱而得其享全用古事恐神不享范氏祭仪曰反夲修古不敢用防味而贵多品交于神明之义也鼎俎笾豆簠簋阙铏爵坫古者存没通用后世燕噐从便唯今国家祭祀则用古噐或谓生不用而祭用之恐祖考不安祖禹以为不然昔三代之时皆有所尚而亦兼用前代之礼故鲁兼四代服噐孔子曰行夏之时乗商之辂服周之冕此其意也醴酒之羙酒之尚贵五味之夲亦犹冠礼始冠缁布之冠太古之礼存而不废以明礼之所起不敢忘其初也后世去圣乆逺典礼废壊士大夫祭祀之礼不出于委巷则出于夷狄牲牢噐皿无所法象所谓燕噐者出于人情所便非圣制也若遂略去古礼一切从俗则先王之法不可复见君子不宜以所贱事亲犹湏存之今以庙制未备未能如礼然范氏之论学者所当知也】
致斋
唐书志凡时享散斋二日于正寝致斋一日于庙子孙陪者斋一宿于家
韩魏公家祭式祭前一日三献及执事者清斋一日于别室弟侄子孙之不献者及主妇亦如之诸与祭者并沐浴改服【出贾氏家荐仪 周元阳祭録云秦汉以来公卿大夫皆用士礼盖以职事荐委与古不同故王公阙祭皆斋一日今从周贾二家之説因时俗也】
今庙制未具三献执事者并致斋于外防宿于书室诸与祭者并沐浴改服
质明主人以下皆盛服盥手入庙升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之祭【夏秋冬各随时】敢请皇曽祖考某官府君皇曽祖妣某封某氏皇祖考某官府君皇祖妣某封某氏皇考某官府君皇妣某封某氏诸位神主出就神座恭伸奠献乃搢笏啓椟主妇盥手升自西阶主人奉诸祖考神主就位主妇奉诸祖妣神主就位主人降自阼阶主妇降自右阶向庙立与在位皆再拜【此参神也】主人升搢笏焚香少退立执事者一人开酒取巾拭缾口实酒于樽一人取盘盏立于主人之左一人执樽立于主人之右主人跪执事者亦跪主人受樽斟酒于盏以樽授执事者取盘盏灌之茅束之上俛伏兴再拜复位【此降神也古之祭者不知神之所在故灌用鬰鬯臭隂达于渊泉萧合黍稷臭阳逹于墙屋所以广求神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之】众丈夫盥手帨手主人帅之脱笏奉肉食主人升自阼阶众丈夫升自右阶以次设于曾祖考妣祖考妣考妣神座前降执笏复位众妇女盥手帨手主妇帅之奉麫食米食羮饭设于神座前主人升自阼阶诣酒樽所执事者一人奉曾祖考以下酒盏一人奉曾祖妣以下酒盏就主人所主人搢笏执樽以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右搢笏跪取曾祖考妣酒酹之授执事者盏返故处主人出笏俛伏兴少退立祝懐辞出主人之左东向搢笏出辞跪读之祝卷辞懐之执笏主人再拜次诣祖考妣以下神座皆如曾祖考妣之仪献毕祝及主人皆降复位【此初献也】亚献终献升自西阶斟酒皆如上仪唯不读祝三献毕主人升自阼阶执樽徧就斟酒盏皆满退立于香桌之侧主妇升自西阶执匕扱饭中西柄正筯立于香桌之侧主人再拜主妇四拜退复位【此侑食也少牢馈食礼七饭尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑侑劝也又曰尸又食上佐食举尸牢肩尸不饭告饱主人不言拜侑又注祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜今主人斟酒主妇投匙正筯而拜亦不言侑食之意也司马氏祭仪至此祝阖门主人立于门左众丈夫在其后主妇立于门右众妇女在其后如食间祝升当门外北向告啓门三乃啓门此阳厌也特牲馈食曰尸谡注谡起也又曰佐食彻豆荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖戸降注厞隐也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽暗所以为厌饫此所谓当室之白为阳厌尸未入之前为隂厌祭义曰祭之日入室僾然必有见乎其位周还出戸肃然必有闻乎其客声出戸而聴忾然必有闻乎其叹息之声郑曰无尸者阖戸若食间此则孝子广求其亲庻或享之忠爱之至也今既无尸故湏设此仪若老弱羸病不能乆立则便休他所常留亲者一两人侍立于门外可也司马氏又有饮福受胙仪云主人入就席西向立祝升自西阶就曾祖位前搢笏举酒盏徐行诣主人之右南向授主人主人搢笏跪受祭酒啐酒执事者授祝以噐祝受噐取匙抄诸位之黍各少许置噐中祝执黍行诣主人之左北向嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前执笏俛伏兴再拜搢笏跪受黍尝之实于左袂执事者一人立于主人之右主人授执事者噐挂袂于黍指取酒啐饮执事者一人立于主人之右受盏置酒注旁一人立于主人之左执盘置于地主人防袂中之黍于盘执事者受以出主人执笏俛伏兴立于东阶上西向于主人之受黍也祝执笏退立于是在位者皆再拜主人不拜韩魏公祭仪云饮福受胙之礼私家乆已不行今但以祭余酒馔命亲属长防分食之可也今庙制未备未举行】主人帅执事者皆进彻【酒盏不酹者及注中余酒皆入于壶封之所谓福酒】执事者彻祭馔返于厨祝告神曰礼毕主人乃再拜退【已上并以司马氏横渠张氏朱氏祭仪参定】
同祭
唐范传式时飨仪云若诸院兄弟同祭则于祖座之东依伯父叔父次第设兄弟通行三献之礼而祝文则各以其嗣为祭主位版亦如之初祭之时主人之长行初献之礼至祢坐而止其叔父之座则以从父弟行初献【吕和叔云开寳礼虽有共庙异室之文止祭其适祖适考又其数世同居者其旁支子孙亦有爵欲祭其所出之祖父不知当就何所设祭若并许立庙则似逾制若今钱氏曹氏之类一家必湏立十余庙若止祭于寝则大祖下别子亦有为公相者考于礼制止有殇与无后从祖祔食之文则支子有后者各自立庙可知今既不可逾制创庙则从父以上之兄弟聚居者虽共至庙一以祭其适祖而兄弟中承适者又宜于其位各虚一堂以祭其所出其不承适者之夫妇死或庶母死则亦于其位虚一堂容其子孙祭之若遇合祭则并祭于祖庙或贫不能办所虚之堂及无爵者虽止祭于寝亦可也】
二祀
祭法适士立二祀曰门曰行庻士庻人立一祀或立戸或立灶【白虎通云戸一祀灶二祀郑氏月令云祀门之礼北面设主于左枢】
吕和叔乡仪云士大夫止当祭五祀耳山川百神皆国家所行不可得而祀近世流俗妄行祭祷黩慢莫甚岂有受福之理
诸儒论祀行多不同今兼用庻士之礼以灶代行门设酒馔于门内左枢之前灶设酒馔于灶前遣子弟一人行礼
祝文
维某年嵗次某甲子月某甲子日某甲子孝曾孙【祖曰孝孙父曰孝子】具位某敢用清酌庻羞荐嵗事于曾祖考某官曾祖妣某封某氏配尚飨
右吕氏祭仪一篇吾友伯恭父晚所定也闻之潘叔度伯恭成此书时已属疾自力起奉祭事惟谨既又病其饮福受胙之礼犹有未备者将附益之而不幸遽不起矣使其未死意所厘正殆不止此惜哉淳熈壬寅二月既望朱熹书
东莱别集卷四
钦定四库全书
东莱别集卷五 宋 吕祖谦 撰家范五
学防
乾道四年九月防约
凡预此集者以孝弟忠信为夲其不顺于父母不友于兄弟不睦于宗族不诚于朋友言行相反文过遂非者不在此位既预集而或犯同志者防之防之不可责之责之不可告于众而共勉之终不悛者除其籍
凡预此集者闻善相告闻过相警患难相恤游居必以齿相呼不以丈不以爵不以尔汝
防讲之容端而肃羣居之容和而庄【箕踞跛倚諠哗拥并谓之不肃狎侮戯谑谓之不庄】
旧所从师嵗时往来道路相遇无废旧礼
毋得品藻长上优劣訾毁外人文字
郡邑政事乡闾人物称善不称恶
毋得干谒投献请托
毋得互相品题髙自标置妄分清浊
语毋防毋防毋妄毋杂【妄语非特以虚为实如期约不信出言不情増加张大之类皆是杂语凡无益之谈皆是】
毋狎非类【亲戚故旧或非士类情礼自不可废但不当狎昵】
毋亲鄙事【如赌愽闘殴蹴踘笼养扑鹑酣饮酒肆赴试代笔及自投两副卷阅非僻文字之类其余自可类推】
右十一条
乾道五年防约
凡与此学者以讲求经防明理躬行为夲
肄业当有常日纪所习于簿多寡随意如遇有干辍业亦书于簿一嵗无过百日过百日者同志共摈之
凡有所疑专置册记録同志异时相防各出所习及所疑互相啇搉仍防书名于册后
怠惰苟且虽漫应课程而全防畧无叙者同志共摈之不修士检乡论不齿者同志共摈之
同志迁居移书相报
右五条
乾道五年十月闗诸州在籍人
一在籍人将来通书止用一幅不许用虚礼【谓如学际天人及即膺召用台神相百拜过呼官职之类】
一通书不许用劄目不许改名
一通书止许啇搉所疑自叙实事【谓自叙出入行止之类】
一通书不许以币帛玩物为信【玩谓图画及几案玩具物谓研扇凡什物之类】一在籍人将来相见不用名纸门状
一在籍人不幸有防仰同州同县在籍人依防矩吊慰仍具书寻便报知堂上道路虽逺无过半年
一在籍人如有不遵士检玷辱斋舍同籍人防责不悛者仰连名具书报知堂上当行除籍如共为隐蔽异时恶声彰闻或冒犯刑法同州同县人并受隐蔽之罚
右闗诸州在籍人各仰递相传报遵守
【某】年【某】月【某】日掌仪位闗
右七条
乾道六年规约
亲在别居
亲没不葬【谓服除不葬火焚者同】
因防防娶【身犯及主家者】
宗族讼财
侵扰公私【谓告讦胁持邀索之类】
諠噪塲屋【诈冐同】
游荡不检
并除籍仍闗报诸州在籍人
诸斋私録讲説之类并多讹舛不可传习
右七条
乾道九年直日湏知
凡遇诸斋申到合吊慰人直日即点检如系今年预课人丁父母忧预课满百日者据人数均敛钱拾伍贯文省未满百日者均敛钱拾贯文省城居人问受慰日分随敛钱告报令诸斋某日早各备名纸并集丽泽堂并禀堂上差掌仪二人至受慰日早集众防丽泽堂分两序立直日备箱收名纸次掌仪请齿长人率众以齿序行其在道笑语諠哗仰緫直日及诸斋直日申举至所吊慰家直日通名纸讫齿长人率众入门序立立定掌仪賛云在位者皆再拜既拜掌仪引齿长人诣灵位前三上香请齿长人跪三奠酒【掌仪兼执尊酌酒】俛伏兴【后项致祭者掌仪跪读祭文毕】复位立掌仪賛云在位者皆再拜既拜賛云移位少东再拜慰拜讫齿长者一人前致慰辞毕众皆揖以序出郊居人即録慰书格式同敛钱告报令诸斋各具慰书同吊祭人限某日纳【仍量吊慰道里逺近差人往回之费并筭均敛】书足差人专往如系在籍今年不预课人城居者问受慰日分告报诸斋各差齿长一人往慰郊居録慰书格式告报诸斋限某日纳慰书类聚令夲斋寻便附往两项并吊而不赙其身故者如系今年预课人并如丁父母忧例仍别敛祭钱壹贯文足差人作祭文一通如系在籍今年不预课人吊而不赙止敛祭钱壹贯文足亦差人作祭文一通城居斋长并往吊慰如前式郊居者别具慰书格式慰其父兄告报限某日各冩慰书同祭赙纳今年预课者专差人往不预课者令本斋附往其遭祖父母亲兄弟防今年预课人城居者诸斋各差齿长一人往慰郊居人告报夲斋一面发书往慰