（图表畧）
九都
夫草安山之八都也自西吴至于柳山转于蓼澚繄南之漳而八都宗焉自大堵林逆折东北金龙为大圣山都实宗之岩壑幽胜有大象卷湖之势际海放于萧山尚五六里而驰也其麓保聚颇繁葢自为区亦壮矣且烽燧错置高山瞰其南太山据其中而萧山又孑然东出三面控海险亦足凭焉第土膏虽腴而灌溉无外至堇堇后坑东山西吴尔且逹于旁都都入海之流四上坑上林夹崇冈于岩之阳视金龙之会流稍长它若尽力沟洫斯不病于亢卤矣
（图表畧）
十都
兹都横耳短于南北自石牛白井为天湖岩高而■〈土幻〉中其壑清胜放生池葢尚存焉其麓碻砾界于南浦上蔡坡环其左朴素坝绕其右其浸郑塘其埭嘉禾碻砾而东草安转于丘山东林北网诸区则丘埭界之经金笼隃阿山抵沙洛澚编戸独繁则后蔡埭界之凡埭之水东北入海独卢溪南下虽合流过于龙田然其原自它都而委不在是焉灌溉之利止于一隅柳前宫之坝余分甲递缮之毋専而蠧岂惟此水宜然坑泻埭卤稍稍告旱桔槔之声逹旦农者苦矣惟沿海多坞通渔贩之利诗曰北流活活施罛濊濊言其饶也而乐屿为巨沙格旧置巡司今存斥侯虽为海濵内地其能以毋备哉
（图表畧）
十一都
县东北垂以海为池习尚语言畧与仙游同葢虽隔水亦风土所渐也自九龙冈陈同寨至都之石牛下白井临于卢溪而太白峯巍然其麓为南浦阴有七星厯瓷窑东抵浮洋会而入海若东吴下朱诸山及东潘下梁之埭皆瓷窑北折蟠结聫络最广西汇于鬼潭而传埭承西充溪入海凡民居散聚若云布星躔也今下朱有台以瞭倘东吴复垒而据濵海一带缓急有赖矣
十二都
为邑北道界于仙游其隅邸海南叩砦闗烟道以西其障如墉卢溪之源左者虽出于此乃建瓴而下中无广原焉逋丁畸戸依凭崖谷者伐山而■〈田〉絫石而播也自角山之北流于仙游其东麓互错稍伏平冈衍为长坂而势夷气舒古聚者颇多矣其西充之北为港西埭胡卢埭附之西循白水九峯岩有陈埭而潘埭附之各北入海暨其畺竟相覆不能十里菁林薮泽居什七八带海斥卤几半闾阎不过十余区其入于它都势也日者邻邑且侵介乡余以所啚剖之未成虞苪闲田之风亦社吴楚争桑之衅矣都无大小必辨其域故于此所并者亦不敢废其旧焉
十三都
自西徂东将三十里菱溪之源葢亦逺矣丘阿罙阻而民居鲜少焉遐望骈肩秀出其前甲于诸峯观音山也其支弥曼翼翼东北抵海之都凡六东南而趋卢溪右源腋其左菱溪左源胠其右而六七都其胑也卢溪上游九龙之支右为证果双髻之支左为真如而涂岭居其间周道踧踧如也流溉既广亦称膏腴居者允荒倍蓰西北矣山阴之水往仙游者二有后坑寨悬厓夹道为县北门其险足恃陈同要冲尤为咽喉屡有寇乗垝垣而缮之亦不可缓矣
（图表畧）
十四都
兹跨邻都若断而盘西接晋江北连仙游菱源之出而东沙溪之出而南邑之山川皆本于此海陆之宼屡所出没而悬锺南聴尤为去来之冲民之巢栖窟处污莱失业者数岁矣山高气欝时成瘴毒索茅以居植竹而障多者仅数家风壤有若异都田原肥美水耕火耨无鱼盐末作而资用还给且饶竹木果实薪炭之利夏秋水生装束筏浮由前吴溪以输枫亭葢水多仙游往矣四邻晏堵亦称隩区有警非为僻壤亦以通于邻封之故其南三峰如■〈髟上告下〉中有云湫下有仙桥为邑名山之宗而诸山渐伏村落杂厝焉
十五都
县西北隅与晋江比接自芹岭之洋突为白岩其颠圆秀二溪环之龙潭输润龙石锺竒兹山之灵鄂公封之若堂焉为有古传之迹葢北取道驿坂山柯溪领踰济龙桥渡于谷口自万安桥成驿迁而壤为僻矣故其东鸡垄之支居者仅五六区而黄菁以西林深谷邃烟火稀阔矧交邻竟控制不一狗鼠逋逃流移保聚者滋蔓或难图也虽陈竹有寨田船有堡而绥缉之啚安可弛于承平哉
十六都
自上都至此稍夷衍停蓄绵为长野漫为平洋高下鳞次交而遡之大者数十家据溪上游食其淤流士沃水饶亡凶年忧邑称爰田必首及之溪环县郭者惟上坑湖若带耳它皆西奔白岩溪承云峯表里之源下会竹西五坝入谷口而中贯之东本峰之别麓最巨者大中马垄二山而民亦最繁西（缺）为西蔡遶以巨川望之豁如右若展诰居丛山（缺）雄胜者名曰报劬以陈嘏于是亲塟焉岂山川以人重者耶非也
十七都
元末戸口兵耗合上都三者为一今以十七都称云是都之旧北岨虎窟西讫谷口与晋为邻故水縁而下留公陂东南向县沿白岩溪而旋走者余二十里济龙桥之流稍大诸山蟠为乡聚往往面溪而止中包封崇浮坑诸埭土宇辽阔桑梓相望原画疆界亦足齿于他都矣加以并包故占邑地几三之一然籍之屯者近百顷属之民者几何倭乱以来荒者未辟垦者贱售外都有力者率坐而得之广薮大泽最宜巵茜荻樜之属畬丁赁种贾竖贩易是都以上多为漳民藏匿至不可束而自为甲推剽鬬讼民甚苦之故内实贫困第外负富饶之名耳宼多同之是以虎窟寨焉其狭径仅通人行则险亦足守矣
（图表畧）
十八都
东西相距■〈厪力〉■〈厪力〉四五里而延袤六倍右之半晋之邻也葢邑西南边之藩焉山自盘龙而分入都为云封有竒石如屏西折陈埭有蚝殻堡又为鹳岭佛通抵洛阳村自屿硕石浔迤南迄于白沙堡地夷气舒居者亦繁北与十七都盘互潮接沙溪附溪之埭坝之御旱民资其利邴洲而下农苦矣惟海产蛏蚝亦擅贸易之饶时而无事山海各食其力设桴鼓闻于海上沿江恐有失守或峒丁啸聚则邻北都者震矣矧洛阳村当孔传往时夹辏兵燹辄为丘墟以险塞未之扼耳近城万安桥中亭键以两闗■〈彳卒〉然可避亦一时制变之术也白沙左右墪堡烽燧攸闗迤山北鄙其亭障安可弗缮乎
（图表畧）
十九都
北枕山陬南襟海澨画疆与右都瓜分形势广延亦复相类龙盘右下至马山如堵腾踔六七里下曾村始夷衍居者有甲第焉水自玉店北出及湖坝西往者微矣其流有二合流下曾经充口马山埭入海而都之美锺焉迩者虽并有二十都彼之东隅农不足垦其田此之南裔田不足给其众亦畧相当而地则广矣至若习俗醇漓本业赢诎山海各擅其利大与十八都似
二十都
自盘龙东南折尖山师山遶松洋转于城山葢县几案之右转也故秀拔异它山而坫于其隅下为坑柄之区乃蔚有逹人若康用复者且有隠君子之风焉它亦耕凿安生理水自尖山入马山埭其灌浸不广本松洋北流者虽潆带十里湍而善泄资乎轮激亦囏矣北而弥望不任芟柞土旷人稀邻一都而势同之
（图表畧）
二十一都
大﨑岭盘龙之别麓也自北而南参差西向邸于海隅皆由长厢而往潮入白沙白﨑之间北折而绕鳯山挚于马山几十余里埭田多卤是都大半其登于志者鸭山戴仓然皆不逹溪源惟有马山受尖山横田之微流耳以故半月不霖则上壅而沟会益浅十日之雨则下潦而堤防弗坚背山多旱接潮多风气候不齐人事亦异惟有男垦黍麦女任麻苎稍通商贩之舟鱼盐之利而已若捍海而守则藉白沙白崎者重然鳯山翔舞下接沧波左右顾之亦壮而足恃矣
（图表畧）
二十二都
自大﨑长厢抵下方之两都兹其所绾毂也左右带潮尾椒芹石诸澚最为贼冲■〈彳卒〉然捣之下方之路絶矣邑有鱼塩之司兹都辋川是也辋川之河泊所有堡矧兹转运之毂畜贾之区乎宜亟图之与前都犄角獭窟巡司为之援庶各不阽于危亡都内之镇梁山是望东清水岩竒胜其埒不涸用溉前之民居众伙倚以石杠南山对之沙墪左旋鸡冠右拥故地力阜而鹾场所繇置附海团五都以广运仓辖其二自辨盐之变折民固便之然商贾罕至率贱售而利微尠矣占籍可复其繇豪猾射以为奸余始厘而编之稍与它籍均筭赋焉嗟夫潮一也塍边朔望至下洋山前浔头后蔡朝夕至卤而杀稼田者苦之盐者利之便于所戴则同君子平其政有如此水矣
（图表畧）
石洞集巻五
●钦定四库全书
石洞集巻六
（明）叶春及 撰
○恵安政书七
二十三都
县之为都陿阨莫过于此矣东自梁山折入高坑循梁墓抵自﨑越大山乃僧岩为碣石云头诸区要皆西倾以临晋江浔头港厕其北臭泥澚浥其南故食海者什之六七诸埭虽亢善粪其田桔槔不辍岁亦稍入是以民赋土毛庶几颉颃诸都矣然环白﨑最繁三氏聚庐鼎立其俗尚气睚眦取胜倾家不悔葢其敝也迩来弦诵稍兴秀者亦有足赖焉
（图表畧）
二十四都
东抵海无际岱屿扼其口舟檝必经之异日漳之浯屿福之南匿水军必会此而分麾凡贼皆避其要击焉故是都虽亦陿阨实为泉郡保障云山自梁山之仑前为旗队抵于琅玕者与上方甲分而南也为白马抵于东湖者与右方中分而东也径石桥缰锁之势虽左纡居实右伙水有六条皆方内细流佃作仡仡无多赖矣惟兹海都女率作登于男若青山之属各有布其楚楚精赡率以北镇为名葢晋江石湖镇其南而此一带当其北或以其市在邻之神山唐宋为岛夷所殱或以在此宫上诸村乡者有司和买岁亡虑千百匹里中良苦之兵荒属闻少休乃藩臣督之上供余将置奏隃度弗能遽止幸给直不减其私售廉吏当之奉公上无害不者縁而为奸不胜凋瘵矣祗阅岁而罢斯民之福也
（图表畧）
二十五都
舆图左觚右刓上丰下鋭县治前之中域也山原盘龙厯﨑岭东折如堂如防峄于松洋以北乃为峘为岌南障海浒中有美女峯因王姬名锦田冈以刺史显白云岩为高人称则以人胜也夫非灵之攸锺与志称其下多田即今陂塘亦众虽松山之溪北奏柘山之溪东醮而有锦溪夹流于前浦其出赤石桥者逺自雷山之阳龙潭之液也视海埭困旱干者异矣北有长园堡在丛阜中乂北松洋洞可容二三百人避乱南﨩为獭窟巡司距之将五里许渡以石梁七百七十门今水军檥其表以避北风南风则檥其里固舟楫之窟也民素张胆而鬬贼惮不敢登假令增堞浚濠蓄火具及蔺石渠荅之属间以佽飞佐之可也往年倭人由辋川陆驰仓猝婴城城库乏战具几危适有天幸贼得舟去倘旷日鸣镝据梁以扼其吭则千钧之缕亦絶矣宁保免于屠僇哉
（图表畧）
二十六都
葢带海坛曼西北枕山故纵稍过半而横将倍之也风卤交侵不利耕殖惟盐田编列渔罔纚属乗泭往返可同贼之出没而斥堠壁垒亦错据其间民抱桴而卧释梃而食从且安之贼固摄之矣山自松洋至林军为是都主折青山转赤湖水各由埭入盐仓江会于东坑海而东仑南浦每为宼冲焉遵大夹以抵林村而蔡溪塔溪夹柘溪八宿坑海石佛墩其要害也中自苏坑度兜下盘薄胜峰戾于阁屿左右倪之键以沙澚捍以洋屿獭窟峙其前形胜在兹矣然由宿坑可径度獭窟而绾于右都者以长杠跨其崖耳实兹屏蔽若在萧墙之内也
（图表畧）
二十七都
并海诸都画地各俭兹而稍广折旋如钩焉自林运迤夷为阁道抵海夹山如堂墙包龙江桥及左右大潭西山之流自为皋陆之区南折前后赤潮之冈委丽数十里大岞矫然北顾势尤斗辟陿阨以故宋置小兠巡司于其要领之处并巡檄晋江南安同安沿海守真徳秀乃限主岱屿以北至击蓼而止造军房三十六迄淳佑土军三百一十人而已明兴设永宁卫移司于小岞置崇武所隶之城七百三十七丈官千戸侯三或五百戸侯十军千二百二十一营九百八十七间器械千七百四十二个屯七十二顷属垾寨一烽燧二十三规制弘逺矣其巡檄隶南匿水军南匿今军击蓼辖岱屿如宋旧兵屯既重将以弹压遐夷乃有嘉靖辛酉之变信乎主将之罪也所后三峯各有村居者善击贼若令为堡而椅角之从此左往大岞仅海中一路置寨防其梗寨北有三保尤善击贼倚岞以居多怪石有洞大者可容百人入口如屏勇士守之千夫莫攻避宼者入焉第海崖穷险倘夜袭不及避不如筑堡便果诸区有堡与都内三斥堠烽火相闻不亦壮哉若其息耗农殖甚艰沙坡弥望独赖水源不絶耳（缺）亦有三湖它赤湖周里之外溪底湖周二三里及诸细流诸埭濡之（缺）阪溪谷稍稍有穷闾其实斥卤若干不可垦若干厥赋下下画地之广有以也
（图表畧）
二十八都
堪舆家言县之明堂在此南自松洋若城而障曰城山外有峰如簮笔县署所案文物之盛葢或取之垄内有洞数十居民可以避乱北循罗岑之址大庄偃月山乌石埠至印石转而东北为灵瑞龙泉是出岁旱雩之抵于洞山东隅以奠水夹大庄而驰北流与洋坑溪汇峰﨑江东流与宣妙溪汇前林江二江环海之都六其山皆自乌石埠往故风气稍聚而驰矣虽有两溪而猪者少其交也可灌亦患其善崩焉
（图表畧）
二十九都
凡山至此乃陂陀而漫羡东井埭之溪横贯十余里其地分南北纪自印石延于埭头而北塘附之平无洋洋疆场相错负源遡涧者有潭湖之利溪出古卢之阴至下谢与宣妙溪合而过前澚东庄者北也其南若断若续若起若伏出笔山九峰之阳其溪过金山过东岩至沙丘湖而与宣妙会皆由东井入海故埭田负海堧者惟此似非旱卤所苦然亦苦潦惟坑田差给耳若夫防海北塘有堡东井亦然柳湖阁山其浅可沙大小岞捍之于外则罙入不患矣
（图表畧）
三十都
东西将二十里冲秪五六里惟沙堤广里所而渡小岞迫阨矣稍分二部膡埭界之葢自石井度南坡循卢中至柳湖由西安而折其水北流者沿为香山复转而南迤为沙堤表里环海句廉斗入突有小岞岛屿极目前旴大岞后盼黄﨑西北诸峰隠然天阃之列步障不为海表之壮观哉凡山既童潮复荡之惟卢中支阜聫络其涧流错出兵燹不兴佃渔颇给小岞垒以巡司牛屿有民船守之与卢中寨声势相援虽若孤危亦可以固守矣但垒据絶顶涸而难持乆不如后里其堡险而有泉日者倭由辋川捣之死枕藉而幸不破民素骁勇非堡足恃也前里寒心因隳版筑不思竭力增卑倍薄以固守之不犹愈于窜僇乎此虽穷裔宋李执政故墟也墟中人言其还乡有司筑堤迎之考其人不足称焉于时流寓陈氏其裔五世同居尚有遗风可谓此无君子哉
（图表畧）
三十一都
方五六里黄﨑盘其左角小岞跨其左股虽竟土褊小而形胜雄它都矣葢自南坡趋海而北折东为净山鋭而秀亦名曰尖奕以鳯山楼山葢都之冠冕焉长湖带之南汇于海据上游居者鸡犬相闻也净山之西张坑张氏世居狮山蹯峙龙潭鹿﨑二水樛流其侧北汇于海地灵攸锺爰有襄惠为世仰止山增而高矣惟西塘潮渰沙压已乆奏而蠲者无几即张坑蓄泄得宜岁入不及它都三之一洋埭多芜或不足粪其田故佃者负赋亦不下数石地瘠粮浮幸戸口颇蕃也东隙大海有二堡圯矣如张坑有之二者左右援诸附离者不汔可少安乎
（图表畧）
三十二都
兹北为峰尾司又北南日寨南为小岞司又南崇武所屯戍之险驭岛夷者备矣以兹为贼所出入聚散尤险于它澚置司马都南北不能五里肩臂皆患海宼所恃嶕屿最多耳左右袤余二十里自香山东北仅一路逹司出海中将十里狭而势长则孤危矣司北山曰黄﨑有斥侯又加设于马山因以加墩名其聚香山旁亦有堡为防守计颇宻然其田瘠卤非罔罟丹楫则困葢自王埭洋中贯而东西维稍殊虽山均南坡分而北上洋东则荒西稍夷衍夹以东沟■〈辶〈备上纟下〉〉隰之故不改陂塘之迹具存当跳出沙土不使数败斯可矣第各海渰赋不尽蠲终岁勤动无不疲敝然青山以孝子名西坑以义士着亦有五世同居其謡俗不可以濵海弃也
（图表畧）
三十三都
兹与二都三十四都比壤其气习亦不甚异自灵瑞厯普惠院麓中为长坡有山曰武屿阴至海隅及前庄后曾左右溪阳汇三湖北合东沟将入海有鸡冠山堡亦亦一隅保障也自青龙洞北距塔山邑屋里区甚稠而地俭溪源不长南庄埭之田祖龙坝之水其利赖亦多矣槩都埭居多虽属广旴无陿■〈阝区〉可守而湖田若潦埭田苦旱并海有湖没沙压故民以瘠惟俗强悍耳然西赴县郭北驰辋川南下崇武东道黄﨑小岞幸明无事与四邻同其思辑有山海之变则为旁午凑集之区故营土砦练土著保境之筴亦不可废也
（图表畧）
三十四都
距县五六里县自大冒西驰而南东绕城山至洞山环揖县治之前由洞山北入为上甘山至峰﨑其东为古山抵辋川对峙县之东隅水出县左右凡十都在菱溪洋溪内者各由溪逹埭汇峰﨑江出辋川桥入海寔惟县之咽喉堪舆家目其山为捍门云夫其去县近而地北末者山川源委然也故其气所锺者阜矣是以地狭人稠图分上下无足耕坑虽瘠亢亦甸其有四埭仅走马通溪东荘接祖龙坝者甚微下庄新河不逹它源乃旁筑官埭新埭环五都之壖余缮之为通其源葢亦堇堇焉尔大概阖都海殖多矣竿屿之殖别为一区渔有市利帆穑辏入辋川尤为浩穰而河泊所置焉近以兵燹江贽卿劝父老子弟筑城周七百余丈斯独为县巨镇硕无它戍人不相摄万一贼乗为穴北都薪米不至旷日与县相持此坐困之术也故稍缓急宜遣尉史以督祈望守之
（图表畧）
●钦定四库全书
石洞集巻七
（明）叶春及 撰
○恵安政书九
乡约篇
惟皇制治建府置县画乡分里以奠民庶乃立耆老以佐令敷政教国家之法十户为甲甲有首一百一十户为里里有长统以县府布政使司而达于部又于里中选高年有徳众所推服者充耆老或三人或五人或十人居申明亭与里甲聴一里之讼不但果决是非而以劝民为善是即汉之三老得与县令并立以事相教者厥任重矣法废各里亭尽堙没县令徒存所谓老人率阘茸辈不过督办勘委以取刀锥之利拜揖送迎事官长为仪耳有司遂蔑视之嘉靖间部檄天下举行乡约大氐増损王文成公之教有约赞知约等名其说甚具实与申明之意无异直所行稍殊耳知县寡昧叅列圣之典从简易之规剏亭以为约所推择耆老为约正副余咸属之邑中长者初引避不就葢其习见近日亦惧有司之蔑之也招以谕文加以束帛明知知县愿与共治之心乃肯来会置酒设礼与之更始嗟夫张敞鲍宣汉之三老也孰敢蔑诸
以十有九章聴民讼一曰户婚二曰田土三曰斗殴四曰争占五曰失火六曰窃盗七曰骂詈八曰钱债九曰赌博十曰擅食园林瓜菓十有一曰私宰耕牛十有二曰弃毁器物稼穑十有三曰畜产咬杀人十有四曰卑幼私擅用财十有五曰亵渎神明十有六曰子孙违犯教令十有七曰师巫邪术十有八曰六畜践食禾稼十有九曰均分水利奸盗诈伪人命重事方许赴官陈告户婚田土一切小事务由本管里甲老人理断不由者不问虚实皆杖六十发回官吏不即杖断稽留作弊诈取财物处以重罪里甲老人不能决断致令赴官紊烦者亦杖六十仍着果断循情作弊顚倒是非依出入人罪律论已经老人里甲处置停当顽民不服展转告官揑词诬陷正身处以极刑家迁化外官吏不察所以一概受理一体罪之
凡老人里甲于申明亭议决坐先老人次里长次甲首论齿序坐如里长长于老人坐于老人之上事干别里须会该里老人里甲本里有难决事或亲戚子弟有犯须会东西南北四邻里分老人里甲公同议决许用竹箆荆条量情决打不许拘集自来陈告方许辨理闻风勾引者杖六十有赃者以赃论臣按高皇帝为民之心至矣至矣葢耆老里甲于乡里人室庐相近田土相邻周知其平日是非善恶长吏自逺方来至一旦坐政事堂求情于尺牍之间智伪千变极意揣摩似评往史安能悉中重以隶卒呵于其旁棰楚罗于其前视其长吏犹鬼神之不可睨十语九忘口未出而汗交颐何如反复于乡里之间若子弟于父兄然得以尽其词说又况不肖之吏恣为暴虐自以解官挺身去耳无有顾虑耆老里甲其乡里长久人也即有不平何敢相逺且一被逮往复岁时它无论道途饮食费已不赀万一触忤朴击交下孰与保家产全肤体争于陌头释于闬尾者哉是以知县钦遵圣制一切小事付诸耆老愚民訿訿或动浮言微察耆老常有惕然之意岂法可行于昔而不可行于今乎抑诚之未至也凡我父老尚共勉旃
以六谕道万民一曰孝顺父母二曰尊敬长上三曰和睦乡里四曰教训子孙五曰各安生理六曰毋作非为诸臣多有解不録圣谟洋洋嘉言孔彰何解为
以四礼齐万民一曰冠二曰婚三曰丧四曰祭知县尝上书于朝曰国家制礼达乎庶人俗吏以刀笔筐筐为事废而不问三加不举六礼不修遣女满车塟死殚家设席肆筵推牛击鼓旛幢蔽道锱黄盈室括发持衰纳妇诞子甚至于水火为棺椁此弑父之罪也遗祖祢畧报祀为出门之祭祈名岳媚淫鬼男女杂乱画夜奔驰千里而赴之常人琢器雕题匹庶曵绮履锦酒馆歌楼上切云汉乃有设容貌倚市门非君子所忍覩也无礼甚矣请责守令重民四教冠婚丧祭禁其靡丽邪僻今谬为令岂敢忽诸葢六谕所以道民四礼则其事也朱子家礼
成祖已列于学官琼山丘民又着为仪户有之故不録而揭其条件于篇
冠四条
凡冠礼士大夫延宾行于家乡人行于乡校以教读为宾衣服之美恶酒食之丰俭以上中下户为差下户不可越中中不可越上（三等之户以田产厚薄为差十顷以上者为上户五顷至九顷者为中户一顷至四顷者为下户商贾之家较其所积凖是为差无财产者通为一等）
凡子弟未冠者不得以字行冠而字之毋犯古圣贤及先世之讳
凡谢宾束帛不必如古人之数上户绢一疋中户布一疋下户帕一方
凡月朔各乡教读以子弟之始冠者见有司有司诲以成人之道
昬十二条
凡昬礼古有问名纳采纳吉纳征请期亲迎六节今随俗惟行纳采纳征请期迎亲
凡男女昬嫁以时男子未及十六女子未及十四成昬者谓之先时男子二十五以上女子二十以上未成昬者谓之过时先时者天过时者病皆不能顺阴阳以保太和宜时谕之
凡纳采用酒牲果品随俗上户通计所费银不过三两中户不过二两下户不过一两
凡纳采纳征请期具书如女氏女氏复书礼也于初定时书尤不可无者律云虽无昬书曽受聘财亦是但两家父母及媒妁或有死亡虽受聘财卒无可据以此悔亲者众以后必以礼具书无而讼者不聴
凡纳征用钗币酒牲随俗上户通计所费银不过十五两中户不过十两下户不过五两送礼之人毋得多与银钱惟待酒饭
凡请期不分上中下户惟遣使通书而已礼物不用
凡亲迎奠鴈不必酌酒加币亦有不奠鴈而饮酒者皆所当革若婚以次日见女之父母设燕者聴
凡婚礼不得用乐有不亲迎而用鼓吹杂剧者尤宜痛革贺昬非礼宜更为助礼物随宜
凡女服饰随俗但不可违禁上户通计所费银不过三十两资妆器物半之中户不过二十两资妆器物半之下户不过十两资妆器物半之上户从者女一人男一人中户以下女一人无勿强
凡妇见舅姑用币余皆不用明义分也乡俗见诸亲有帛妇不见外姓别男女也乡俗见异姓诸亲及乡党今悉正之惟见同姓尊长
凡三等人户之下聘用酒一坛鹅二只布二疋茶一合妇荆钗布裙见舅姑而已贫不能具者约正率闾里科少钱助之勿令失时
凡媒妁为人议昬须通二家之情待其许诺毋得欺诳但求成事以贻他日之悔事发罪之谢礼上户不过一两中户五钱下户一钱溺阴阳年月而不成昬及论财者罪其父母
丧八条
凡居丧以哀戚襄事为主不许匿丧成昬吊宾至不许用币不许设酒食惟自逺至者为具素食令无服人待之不用酒孝子不许易凶为吉赴人酒席乡俗旬七会饮及葬于山会饮皆深为害义犯者有罪
凡丧不得作佛事不得用乐及送殡不得用鼓吹杂剧楮幡楮鬼等违者罪之
凡居丧始惟食粥蔬素不得饮酒食肉寝处于内禫而后饮醴酒食干肉有能用礼者众共核实以慿旌奨
凡停柩踰年不葬及溺于风水兄弟相推不葬者各行戒谕违者罪之
凡致奠上户用猪羊各一所费银不过三两中户用猪一所费不过二两下户用牲五所费不过一两不能具者炙鸡絮酒尽哀亦可僭用牛者罪之
凡三等人户之下葬用薄棺不许焚尸贫不能葬约正率闾里科少钱助之毋令暴露
凡火化者忍心害理宜送官严惩子孙依律死罪工人重治瓦棺毋鬻于市
凡葬埋宜依旅瘗之礼左昭右穆不得淆乱其强占他人坟地送官惩治
祭五条
凡祭礼所以报本追逺不可不重近世多不行四时之祭惟于忘日设祭前期不齐临祭无仪祭毕请客饮酒皆非礼也今宜悉遵朱子家礼上户立祠中户以下就正寝设韬椟奉祀岁时朔望如礼
凡庶人祭其先礼也宜如式制为木主不许事观音菩萨等神像以前事者即毁私藏事之发觉治罪
凡祖祢逮事者忌日有终身之丧是日素服不饮酒食肉居宿于内曽祖以上不逮事者服浅淡衣礼视祖祢逮事者为杀
凡时祭属吉礼上户有祭田者祭毕胙于教读及约正副
凡有疾病惟祷于祠堂里社不许设醮禳星聴信巫觋违者罪之知县曰吾民幸生圣世上遵六谕下行四礼足称良矣振徳者长民职也申以四事一曰明伦二曰禁邪三曰务本四曰节用琐科条之愿聴毋忽
明伦五条
一孝顺父母乃高皇帝口授吾民第一义欲尽斯道宜如孝经孝经曰用天之道因地之利谨身节用以养父母此庶人之孝也葢分之能为者如此嗟夫父母之徳岂有极哉吾父退斋府君老儒也生不肖孤以为晩未尝易敎年十岁授古文尚书十二授诗十四授易十五教观宋儒之书使从事圣贤之学见吾不以伯氏之丧而有妻又不饮酒喜矣母方夫人见吾端居而叹问儿何为对以欲生益于时死传于后耳母曰汝父言天地十二万九千六百年而终即孔子孰传之强为善耳又吾常喜道坏麻折槛事母曰吾死不愿汝有此也孔子如清风明月汝如乌风黒雨雷剨划声悲夫父母爱子之心一也即尔父母何异于是吾不幸年十七而丧父二十二母又丧即今受朝廷恩妻子皆得食民之食不能一一及于黄泉之下此曽子所以北乡而涕泣也故曰往而不可还者亲也至而不可加者孝也子欲养而亲不待也木欲直而风不待也伤哉既不能养又不能立身扬名后世以为父母光显尚何面目立百姓之上哉尔辈当以为鉴亲在爱日不幸而没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果毋效吾终身之悔可也
一创家者必立宗法大宗一统小宗四别子为祖以嫡承嫡百代不絶是曰大宗大宗之庶子皆为小宗小宗有四五世则迁已身庶也宗祢宗已父庶也宗祖宗已祖庶也宗曽祖宗已曽祖庶也宗高祖宗已高祖庶也则迁而惟宗大宗大宗絶则族人以支子后之凡祭主于宗子其余庶子虽富且贵皆不敢祭惟以上牲祭于宗子之家宗子死族中虽无服者亦齐衰三月祭毕而合族以食朞而齐衰者一年四会大功以下世降一等异居者必同财有余则归之宗不足则资之宗族大事繁则立司货司书各一人宗子愚幼则立家相以摄之各修族谱以敦亲睦或有骨肉争讼者众共罚之若肯同居共爨者众相襃劝
一孔子宰中都制为别涂之教葢礼始于闺门男女必有别妻妾必有序宫室必辨外内男子毋得昼寝于内妇女毋得踰阈行市虽奴婢亦必动遵礼度其有贞节众共歌扬以为闺门之助闻于有司
一曽子问曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既塟而除之夫死亦如之葢既婚媾将期百年岂愿有此诚痛之矣今男女未婚而死必索聘财至于相讼一何薄也又女已嫁常庸奴其夫亡抵他人官以法合之则至决絶而死嗟夫宋人之女嫁而夫有恶疾竟不改也即庸不犹愈于疾乎又夫死不嫁从一而终者也燕有贞鸢有烈可以人而不如鸟乎高皇帝以众人待人能秉斯义则表其闾载于令甲不能免丧而嫁又多乎哉实两年耳今愚妇夫死未寒辄归别室朝尚括髪夕即画眉忍矣忍矣环而视之欲以此妇为利又尝数辈此皆无行义之尤者也昔孔子为政而公慎氏出其妻蚤正以待之也幸得备位为邑表率不能宣明教化视事朞月其风未变重使父母受其耻咎在知县各宜戒谕犯者如法
一吾民甘其食美其服安其俗乐其业田庐妻子虽有强暴立于其傍莫敢睨者非君恩哉是故民者出粟米丝麻作器血通货贿以事其上者也岂必服官守职而后能尽君臣之道力农奉公供输以时庶人之义尽矣如是又何棰楚之加
禁邪七条
一恵安广轮厪八十里淫祠至五百五十有一噫何多也头会箕敛酾酒推牛迎亲庆诞设斋建醮或至舞鬼掉舟乐神会首不能具则出息以充之为位头者世而袖首蚕食其内病不得药死不得塟甚至男女龎杂有不可道者矣知县伤之下令堕毁遵裕陵改建社学二百二十有一然闻民尚移象私寝或言予出城门鬼还庙宇者甚惑父老谕之
一禁止师巫邪术律有条矣今愚民自称师长火居道士及师公师婆圣子神姐之类大开坛场假画地狱私造科书伪传佛语揺惑四民通交妇女或烧香而施茶或降神而跳鬼设斋则麋费银钱建醮则喧腾闾巷暗损民财明违国法甚至妖言怪术蛊毒采生兴鬼道以乱皇风夺民心以妨正敎不知死生有命富贵在天且如师巫之家亦有灾祸鬼神慿藉何不救之若言免祸求福尽假其切则是贫者尽死富者长生此理甚明人所易晓皇上崇祀真儒大启文教淫祠既毁邪说当除凡我四民毋仍旧习禁约之后师长等及无牒僧道各项邪术之人赴县自首归还原籍别以治生违者如律
一王制用器不中度不粥于市布帛精麤不中数幅广狭不中量不粥于市五谷不时果实未熟不粥于市木不中伐不粥于市鱼鳖不中杀不粥于市故孔子为政器不雕伪百姓遵用韩延寿者卖偶车马下里伪物者弃之市道今后我民有卖鬼面诸淫巧物与斗斛秤尺不如较勘市而二其价者并罪之
一迩来风俗好讼葢闻乱后生理未遂人性渐浇或摭无证之词或举已结之牍或窥上意或复私仇铢两必争睚眦必报一旦被逮其丧倍寻阴险诡诈者杀身之药贪婪凶虐者灭家之斧强梁者不得其死教唆者必逢其后可不畏哉上失其道民散久矣余甚自愧今与民约凡有父子兄弟夫妇不相亲睦及争财异业以至饮酒博奕鬬邻骂里淫盗诓骗等项以每月朔望两日相会亭中自陈或族长族人代陈小事不平父老同众劝戒事闗大恶明言责救如有不从乃闻于县若城中则予躬徃不劝责者有咎
一知县儿时尝与人奕先大人瞰之以为赌也挞之二十今中夜思至辄气絶葢父母于子恒虑其赌赌则穷则盗小人犯刑君子灭义靡不为矣知县视尔小民犹大人视不肖孤也戒之哉戎之哉不戒治以律父老不教戒甲总不觉举连坐虽不赌财物而铺牌演戏奕棋双陆玩好骨董学习弹唱琵琶三弦羌管畨笛广收花石猎养禽鸟作诸无益者一并罪之
一民间酒店假以卖酒为名实乃淫人取利大伤风化犯者重罪
一鬷明毁乡校子产止之譬诸防水葢士传言庶人谤固为政之资也然高皇帝于投匿告人者罪之特重至于绞见者将送入官杖八十被告言者不坐岂非堲谗说殄行哉近来此风尤盛尔乡先逹张大夫曰道不可得见矣长民者谨勿以鲁而之齐哉余惧其至齐也戒之戒之犯者缉获如律不赦
务本三条
一先王之教其民也行不出彛伦之外士不出畎亩之间汉书曰余子遣入序室所谓余子者父在则子余兄在则弟余故天下生员皆名子弟其职在入孝出弟而所以教之者尤莫切于出作入息之期也后世分教养为二一登讲堂永耻民事有父兄荷蓑立而子弟衣轻裘见逹官贵人恶人必竦然起敬见胼手胝足虽至亲而赧然愧之者虽虽冠服如士人其孝友之实曽不如涂之人矣肃皇帝敕入学生徒必求子弟曽知稼穑有孝弟实行者取之笃实父老以耕读为事者量加赏犒以广子弟孝友务本之心至于兴水利以便农民招农民以辟土地责有司举行真与周室比隆矣予忝为民父母不敢素飡常行阡陌劳问勤苦崇福荒田已分有力者垦官埭新埭变为沧海亦召好义者筑之可以作乂又效召信臣为民作均水约束开西洋故道使六七两都咸得灌溉之利余以次行恐不能尽之也凡我父老宜常劝督服劳田畆子弟亦宜聪聴长者之言或有某田未垦某水宜疏悉来白予不惮黎面
一闻民有私谑者曰吾自三月至六月粒米入口者死言皆食麦而他邑亦嗤我为人麦笼谓麦贮笼中犹渊明瓶中粟也然则吾民厥惟艰哉张襄恵曰吾邑广轮之数止八九十里然且包山林并原隰可耕之田不能三之一斥卤者几半上承会府下引漳潮之冲并日以驰不足也三复其言而悲之地瘠他邑而赋又不可独后可奈何吾民勉之又闻李大夫言列市吾土皆他郡县人也钱尽外出能得外钱独糊布尔然麻乃买于他所利减其半又岛夷乱后家无杼柚为縩卖之利又减半今后不种麻与以縩卖者同里布之罚
一邑无深溪大泽之注东南诸郡常病旱人勤稼穑桔槔之声逹于昼夜旱月涓滴之水以死守之往往斗讼比平苗则稿矣以后须敦让畔之风彼此兼利强者罪之
节用二条
一四民之家有千金之产者有一金之产者俭者以一金而有余奢者以千金而不足如聘妇则虚张仪物嫁女则多耀资妆丧葬则金投于酒肉之池祠醮则财赴于缁黄之壑斗胜则假借为真设酒则以无为有是皆不能行四礼所致也夫四礼者至易至简易知易行不惟能反淳风而亦可省滥费所有四礼条件各宜遵行违者许人首告治罪
一凡一年之用置簿开算粮役之外所有若干以十分均之留三分为水旱之备一分为祭祀之需六分分十二月之用若闰则分十三月之用取一月合用之数约为三十分日用其一凡茶饭鱼肉宾客酒浆子孙纸笔束修及奴仆等费皆取诸其间可余而不可尽用至七分为得中不及五分为太啬其所余者别置簿收以为冬夏裘葛修葺墙屋医药丧葬及吊丧问病时节馈遗毋得侵过次日之用一日侵过无时可补此窘匮之渐也宜加节啬免致于求亲旧出息通借以招耻辱若速客置酒当知会数而礼勤物薄而情厚之义酒或七行或十行量洪者不过十二行果止五品殽五品羮三品割胾二品器用甆漆虽亲戚上客一以为凖其有过用多品者共罚之月吉乃属民而读法书其善者恶者老人以木铎徇于路望亦如之凡民间须要讲读夫诰律令敕谕老人手榜及见丁着业牌面沿门轮逓务要通晓法意有司时加提督每乡每里各置木铎于本里内选年老或残疾不能生理之人或瞽目者令小儿牵引持铎徇行本里令直言呌唤孝顺父母六句使众闻之劝其为善毋犯刑宪其持铎之人秋成之时本乡本里内众人随其多寡资助粮食臣按京县高皇帝时月朔尹引耆老等赴御前聴宣谕君臣一体诚三代之盛也今设圣谕牌一置于亭中俨天颜之在上焉城中两啚知县引耆老等跪聴如仪各都耆老率众行礼兼讲家礼条件以家礼乃文皇帝所颁礼亦法也又国朝旌善亭榜书民之善恶即周礼属民读法考其徳行道艺而劝之纠其过恶而戒之之意而近行乡约置记善记过簿亦此意也今日登簿积之不已则登于亭可不畏哉可不劝哉又教民榜虑乡村散逺则一甲内置木铎一易为传晓以便民也各都逺者或一二十里可悉会乎故以铎传之不使奔赴又榜中毎月六次今止朔望从省也仪节凡会者登名于籍每月直月二人自朔至望一人直之自望至朔一人直之至期直月设圣谕牌于堂北诰律案于堂南击鼓集众者三上置诰律敕谕老人手榜四礼条件（城中则县官先拜）耆老率众北向跪赞宣圣谕直月立圣谕东宣毕佥曰诺赞俯伏兴五拜三叩头分班老人持铎出徇于路必司赞读诰律教读二人北面一读大诰敕谕毎人手榜各一条一读令三条或五条畧为解谕即撤牌位皆坐教读正坐稍东南向耆老坐堂东西向会中年尊者坐堂西南向余以齿为序东西相向以上为上教读逐一讲解四礼条件（城中则县官正坐耆老旁列教读北面讲礼）于是有善者众推之有过者直月纠之询其实状无异词乃命直月书之（善即遵六谕行四礼者过反是）过而能改后会改书如无可措不必吹毛以至忿争讼者平之相揖而退
○恵安政书十
里社篇
惟皇制治建府置县画乡分里以奠民庶乃立社稷以教民事鬼神社土人也稷谷神也民非谷不养非土则谷无所殖是以圣王修之所从来尚矣我高皇帝即位尤敬鬼神之祀立大社稷统天下司府州县县有社稷统各里里各有社稷具洪武礼制又惧民不知报作大诰以戒谕之敬而不黩故神降之嘉生今有司惟祀县社稷各里多废乃立淫宇一里至数十区藉而名之曰土谷之神家为巫史享祀无度夫国制坛而不屋天子为百神宗祀典不载孰敢冒而享之乎故余毁之尽立里社如故呜呼民有侯禳禬荣之事亦不患无所矣兆社壝于里辨方正位因其树而封之按洪武礼制毎里一百户内立坛一所祀五土五谷之神州县坛制东西二丈五尺南北如之高三尺（用营造尺）四出陛各三级坛下前十二丈或九丈五尺东西南各五丈今不能然宜因地而广狭之坛广则一丈二尺狭则六尺以法地数坛前不过六丈可也缭以周垣四门红之北门入地狭随宜一门常扃钥之石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸上露员尖余入土中神牌二以木为之高二尺二寸阔四寸五分厚九分座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分朱漆青书祭设于坛乘以几祭毕藏之几高一尺九尺广一尺九寸长二尺三寸坛前县鼓以备集众行事社祝守之
（图表畧）
以二祭礼神一曰祈二曰报仲春社日行祈礼宿眠涤濯省牲镬三献祝瘗乃燕而誓每岁轮一户为会首（见役里长）主坛事遇社（大统歴社日）先期率办祭物羊一豕一酒果香烛随宜前祭一日会首及预祭之人各齐会首先遣执事者扫除为瘗坎于西北隅深取容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至晩宰牲执事者取毛血与祭器置于馔所（器用兠瓦）祭日未明执事者于厨烹牲设神位于坛上五土居东五谷居西设读祝位于坛上居中设会首拜位于坛下俱南向设预祭人位于其后引礼及诸执事人位乂于其后执事者实祭物于器解牲体置于二俎置酒于尊书祝于版祭物既备执事者各举子神位前燃香明烛会首以下各常服盥手就拜位执事者尊中取酒立于五土神位之左通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身唱瘗毛血执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者酙酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五谷神位左引礼引会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯执壶者酙酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱诣读祝位读祝者取祝立于读祝位之左会首诣读祝位引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪读讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者彻祭物读祝者取祭文焚瘗于坎礼毕会饮先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周给其家三年不立不使与会其婚姻丧葬有乏随力相助如不从令及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词毕长幼以次就坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗
祝文
维年月日泉州府恵安县某乡某里某人等谨致祭于五土之人五谷之人曰惟神叅赞造化发育物物凡我庶民悉頼生植时维仲春东作方兴谨具牲醴恭伸祈告伏愿雨晹时若五谷丰登官赋足供民食充裕神其鉴知尚享仲秋社日行报礼如春亦用大统厯社日祝词改东作方兴为岁事有成改祈告为报祭祭器用牲桷二锅五牲匣二祝板一酒尊三各连幕酒勺一瓷■〈木枼〉六瓷楪十二香炉一盥盘一帨巾一祭品丰俭随宜人不过出银二分贫者半分极贫者勿强仍令与会凡春秋二祭当遵古人祈年报赛之礼务在精诚不许装神舞鬼以为盛会违者罪之
以六号事神一曰告二曰祷三曰誓四曰罚五曰禳六曰会有事则告凡立乡约延教读编保甲等皆告于社民自他境来初预乡约保甲者谓之入社亦以告告毕即书姓名于籍其有过罚而不悛者逐之出社亦以告之告毕约正会众于籍除名凡告社祝鸣（缺）约众皆至立于坛前社祝唱跪约正以下皆跪社祝抗声告曰某年月日约正某等为某事敢告于神惟神总明正直好善恶恶凡食此土之谷者孰不昭鉴尚冀黙相以底成功使善者受福恶者受殃无作神羞告毕告正以下皆再拜而出有求则祷凡民有水火盗贼疾疠刑狱等事必祷于社其繋一乡福祥痛苦者约正令教读为文付社祝行祷礼凡祷雨先一日斋戒约正等禁乡内屠宰黎明帅约众诣社取齐社祝伐鼔十二声用牲于社唱鞠躬再拜平身约正以下皆鞠躬再拜平身约正诣读祝位跪社祝读祝文曰惟某月日乡约正某等敢祷时雨于五土之神五谷之神皇皇上天照临下土集地之灵神降甘雨庶物羣生咸得其所惟神俯从民愿某等不胜瞻望哀恳之至祝毕唱鞠躬再拜平身约正以下皆再拜而出次早祷亦如之惟不用牲必得雨乃止若雨多求止雨则鸣鼓百声用牲于社祝曰雨已太多五谷不和人民失养伤如之何社灵社灵幸为止雨调燮阴阳荫民所苦礼亦如之谢得雨及止雨俱用牲于社有疑则誓父老聴一乡之讼如户婚田土财货交易等不肯输服与凡疑难之事皆要质于社而誓之凡誓鸣鼓七声社祝唱跪誓者皆跪社祝宣誓词曰某人为某事若有某情敬誓于神甘受天殃惟神其照察之誓毕誓者三顿首而退有过则罚凡乡约内有违六谕悖四礼纠而不悛及社学保甲诸人有犯者约正等会众以其人拱立于社伐鼓十声社祝唱跪犯者跪抗声攻之曰某有某过不悛告罚于神尚冀自今改于其徳神降之休犯者对曰某不肖少失教以辱先人以为族党羞神将降殃昭受大戮今闻过愿修身改之再拜而退既罚复不悛约众告于神逐之出社除名于籍若不肯罚与事情重者约正等闻于有司不闻发觉连坐有患则禳淫祠既废修斋念经咒水书符师巫之徒终不可化者难以诛戮皆分遣各社充社夫每遇水旱疠疫为人患害之时使之行禳礼鬼有所归乃不为厉遵洪武礼制每里一百户内立坛一所祭无祀鬼神岁三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒随俗其轮会首及祭毕会饮读誓等仪如里社
祭文
恵安县某乡某里里长某承本县官裁旨该钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念宣室之中无祀鬼神昔为生民未知何故而没其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛虎毒虫所害者有为饥饿涷死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾頺而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断絶久缺其祭祀姓名冺没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其惨凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在各县有邑厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以（三月清明日七月十五日十月一日）率领某人等百家联络于此置偹羹饭肴物祭于本里无祀鬼神等众灵其不昩依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有抝曲作直欺压良善者有躱避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使居家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之人神必达之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无謟谀之祭灵其无私永埀昭格尚享
祭告城隍文
恵安县某乡某里里长某率领人民某等联名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁旨遵依上司所行为祭祀本乡无祀鬼神事钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念冥冥之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂无依私显灵怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时怜其惨凄故敕天下有司依时享祭乡村里社一年三祭仍命礼请本处城隍以主此祭镇控坛场鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神必逹于所司使之还生中国来享太平之福如有生为凶恶身死刑宪虽获善终出于侥幸者神必屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备羹饭肴物祭享于本乡无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特虔诚告于神先期分遣诸将遍歴所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承敕命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此谨具状告本县城隍之神俯埀昭鉴谨具状祭厉日俱行傩礼或十月不傩移于腊月谓之大傩傩用狂夫一人蒙熊皮黄金四目鬼面玄衣朱裳执戈扬盾又编茅苇为长鞭黄冠一人执之择童子年十岁以上十二以下十二人或二十四人皆赤帻执桃木而噪入各人家室逐疫鸣鞭而出各家或用醋炭以送疫若腊月大傩黄冠倡童子和曰甲作食■〈歹凶〉胇胃食虎雄伯食魅（句）腾简食不祥（句）揽诸食咎（句）伯竒食夣（句）强梁祖明共食磔死寄生（句）委随食观（句）错断食巨（句）穷竒腾硍共食蛊（句）凡使十二神追恶凶（句）赫汝躯拉汝干节解汝肉抽汝肺肠汝不急去后者为粮此乃古礼虽孔子所不敢废也后世此礼废絶每逢灾疾乃至禳星告斗作诸无益其伤民财甚矣故今合时制于古以便民从俗亢旱请雨畧仿董仲舒法约正以下斋戒三日以水日雩祭于社而请雨行礼如祷仪以土为龙身皆黒而尾白长九尺使丈夫八人小儿八人皆衣黒衣丈夫舁龙小皃讙呼曰乌龙头白龙尾小童求雨天公喜自北而南又自南而北乃归于社息焉复取五虾蟇其中而闭之及雨则诣社行谢礼用牲若雨不止及大水则萦朱绳于社伐鼓攻之雨止水消谢如得雨仪有庆则会春秋祭毕行会饮礼已见前正月元夕为岁始腊月大傩为岁终亦许会饮于社教读制相戒之词以见无已太康之义或令童生歌七月之诗一阕或习士相见礼或行投壶礼或行乡射礼务在雍容揖逊敦崇古雅须用歌咏劝酬使人观感不得酣唱邪曲演戏杂剧以导子弟未萌之欲
○恵安政书十一
社学篇