注物不迁论者甚多好说。多是证龟成鳖。有师用楞严匿王章注求向物於向於向未尝无。注云。童子之时肤腠润泽\(向有童颜\)。责向物於今於今未尝有。注云。衰老之年形色枯悴\(今无童颜\)。此证既合论语。其义却与肇公作敌。何则。肇公向有今无为成不迁。楞严向有今无为成迁变。因同宗异。敌体相违。肇公果是。楞严必非。楞严果是。肇公必非。人师於此莫知辩。可怪也。涅盘亦然\(已如前引\)。问。且如色身既有童耄彼此之异。如何成立真常。答曰。若见色异即属无常。见色不异即真常也。所谓童颜性空不异白发性空。张三寂灭不异李四寂灭。此言不异者同体不异。非相似不异。诸法性空体无二故。不二之体即真常也。故般若云。色清净乃至一切智智清净。无二无二分。无别无断故。故涅盘广说异物无常以破外道异执之常。盖外道不见性空不二之体。妄谓异法常住。岂真常住耶。则肇公昔物住昔今物住今为不迁。与执异物常住者。为有辩焉。为无辩焉。
问。何知异物皆无常耶。答曰。据二量故。一圣言量。涅盘圣行广说异物皆无常故。二理量。如空不异则名为常。形器异故诸皆无常。竖论异者。如今物非昔昔物非今。昔日之物在昔为有。於今为无。是则此物先有而后无也。今日之物於今为有。於昔为无。是则此物本无而今有也。时乎而有。时乎而无。故为无常。若横论者。如此物非彼。彼物非此。谓求此物於此则有。求此物於彼则无。彼物亦尔。有处而有。有处而无。故名无常。
华严云。譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。又云。以此常流转。而无能转者。此与肇师江河竞注而不流等四句之义言陈相似。求其所以能成立因。则大不侔矣。何则。修多罗以性空无体。故虽终日流转而实无一物可流转者。如阳焰之水。流即无流也。故经先标因云。诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。后出因云。眼耳鼻舌身。一切空无性。则以性空故无流明矣。肇师以物各性住为不迁故。世虽常流而物各性住於当世。未尝动也。如前舟载鱼。后舟载笋。舟虽行去而鱼笋之物各住自舟。未尝动也。故其言曰。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。事各性住於一世。有何物而可去来。粗则各住一世。细而观之。念念各住。即前念之波住於前念不来后念。后念亦尔。是则念念常流。念念各住。故曰竞注而不流也。既以有物各住一世而不灭不化。则物有定性矣。有定性则与无性之旨作敌。岂特朱紫之滥哉。
问曰。肇师物各性住。岂非华严各不相知之意耶。答曰。经言各各不相知者。谓不相触也。不相为缘也。良由诸法体用皆空。以体空故。如镜中像。妍丑不相触也。以用空故。不相为缘。如空中华不生果也。则因不作果。果不酬因。是不相知义也。故曰诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。肇师云。因因而果。果不无也。因不昔灭。因有性也。物各性住。体不空也。功流常存。用不空也。华严钞判为俗谛。滥同小乘。然小乘以剎那灭故前不至后。肇师以前念不灭。性住於前。不到后念。岂同小乘哉。
经云。眼耳鼻舌身。心意诸情根。以此常流转。而无能转者。以此常流转。无性缘生也。即不迁而迁。而无能转者。缘生无性也。即迁而不迁。肇师知此。安用物各性住一世而不化者用当不迁哉。
有云。肇公物各性住。是以无性为性。若果无性为性。则向物在向其性本无。则不得谓之向有矣。向有不有是即有而无也。即不待缘散方始曰无。则不得谓之今无矣。今求向物。则曰於向为有。於今为无。是执有为有。固无为无。凡常之谓耳。何由见其无性为性耶。若果无性。无性则无生。无生则无灭。无生灭则无去来。无去无来则不迁之致明矣。又安用胶粘古今\(昔物在昔。今物在今\)。钉定有无\(向有今无\)。而固招万世之蔽惑耶。曰天下之物莫非无性缘生。岂肇公性住独不然哉。曰。若然。则百家异论与夫九十六种之执。何尝有自性哉。盖由吾人无事而生定耳。悲夫。
般若云。诸法无去来相。无动转者。其性则如阳焰之水。非有流相非无流相。若谓此水有流动相则妄也。若谓无流动相亦妄也。若谓此水前波住前后波住后。互有互无。岂非固空华之浓淡。实兔角之短长者耶。
物不迁正量论卷上
物不迁正量论卷下
五台山狮子窟沙门 镇澄 着
或问。肇公云。仲尼之所以临川。庄周之所以藏山。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。是果仲尼．庄周之意乎。曰。非也。肇师意谓往时之物自在往时。不可留至於今日。故曰往者难留。今日之物亦只在今日。不可排向昔日去也。故曰岂曰排今而可往。如前舟之物不可留至於后舟。后舟之物不可排向前舟去。是谓昔物自在昔。今物自在今。不相往来。谓之不迁。此从夜壑负趋中来。却失庄周意也。庄周云。藏山於泽。藏舟於壑。谓之固矣。夜半大力者负之而趋。昧者不觉。此喻世人为计至深至密。以为永久不失。不知暗中都为造化迁去。时乎失灭不可留也。故曰藏小大有宜。犹有所遁。遁者迁灭也。肇公却以为不迁。岂庄周之意哉。次云。藏天下於天下。则不得所遁。以吾宗求之。即古所谓通玄峰顶不是人间。若见此理即世间相是常住相。故曰是谓恒物之大情。恒。常也。情。责也。是万物之实恒常不变。则不可得而迁灭也。故曰不得所遁。肇师胡不引此以为不迁之证乎。
孔子临川叹曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。逝犹迁也。往也。失也。此叹造化之流行新新不住。往者过。来者续。曾无一息之停。非谓昔物住昔。今物住今也。肇师乃曰。斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往。意谓往物自住於往。不可留至於今。今物自住於今。不可排向於往。故其言曰。昔物自在昔。今物自在今等是也。仲尼之旨果如是乎。昔仲尼尝告颜子曰。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之。可不哀欤。汝殆着乎吾所以着也。彼已尽矣。而汝求之以为有。是求马於唐肆也。今肇师谓昔物住昔。今物住今。岂非求马於唐肆者乎。
昔者齐景公下牛山之泪曰。美哉国乎。若之何滴滴去此国而死乎。晏婴笑之以为不仁之君曰。使贤者常守之。则太公．桓公将常守之矣。使勇者常守之。则庄公．灵公将常守之矣。数君者常守之。何有吾君今日事乎。据晏子之言。粗似吾教四缘中生灭次第缘\(亦名等无间\)。而肇公却固往物不化。又遭晏子怪笑。
肇公云。既曰古今。而欲迁之者何也。意谓若可移今为古。易古为今。可说有迁。今既不可。何有迁乎。若然。则今应常今。古应常古。理既不成。教亦无证。今翻案曰。既曰古今而欲不迁者何也。谓古非定古。曾已称今。今不定今。将必为古。则念念迁流。曾无暂住矣。其不迁义者。谓古今虽殊。不离一念。念无自性。今古一如。何可迁也。华严云。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间。此非性住之论。
不迁一论只说个物各性住於一世。所谓昔物住昔。今物住今等。故物虽在昔而不化。因虽在昔而不灭。今诘之曰。据世有三。过现未也。不迁只说物住今昔。不言未来。何也。对曰。已生之物住於过去。现生之物住於现在。未来未生。物既未生则物本无也。故不言有物住未来也。诘曰。若尔。则未生既本无物。已灭者岂有物乎。既曰灭已。安得有物住於过去而不化哉。若已灭之物尚住过去而不化者。彼未生之物亦住未来而不阙也。未生有物。何名未生。已灭尚存。何名已灭。然物之生也。剎那剎那生灭相续。正相续时说名现在。如旋火轮。痴儿见已以为实状。智者观之剎那相续亦不可得。则现今且无剎那之住。安得固彼已谢之法。欲令常住而不迁耶。
如来无量法门无非因病设药。唯诸法无性义。如摩竭他药。无病不治也。经云。色即是空。则色无性也。空即是色。则空无性也。空无性故空非空也。则除断见。色无性故色非色也。则去常见。又今不定今。将必为古。今无性也。古不定古。曾从为今。古无性也。生灭有无一切皆然。故观诸法无性者。求世间不可得。则烦恼结业无自而生。以至出生死会涅盘。此即谈无性之益也。不识肇师物各性住之谈。往物不化之论。所治何病。所成何益耶。
或曰。西天论者有所立破必以因明为准。若三支阙谬则所立不成。今肇师不迁有何过谬而破之耶。曰。肇师立今昔不迁。云求向物於向。於向未尝无。责向物於今。於今未尝有。此昔物不迁之因也。次举因成宗云。於今未尝有。以明物不来。於向未尝无。故知物不去。此昔物不迁宗也。今物亦然。故曰。覆而求今。今亦不往。且如向有今无因。成立昔物不迁宗。因明之法犯二种过。谓法自相相违因。法差别相违因。法自相相违因者。即向有今无因。於不迁宗法言陈自相相违。谓不迁言常。向有今无是无常故。於彼常言自相相违。法差别相违因者。谓若据言陈则向有今无即是无常。若推肇师意。许向有今无为成性住。以向物住向不灭不化。但不来今。故曰今无。非谓昔物已灭也。差别相违者。此向有今无因。如能成立意许皆物住昔不灭不来不迁之宗。如是亦能成立。於此相违向有今无无常迁灭宗也。此中亦犯圣教相违。以诸圣教向有今无是无常故。若望宗本亦自语相违。宗本云。若以有为有。则以无为无。此斥常有断无者也。及立昔物不迁。则曰於向非尝无。於今未尝有。岂非以有为有。以无为无耶。
或问。四论出乎一人。独不迁有滞耶。若不迁有滞。其他安得不滞哉。若三论无滞。则不迁亦必无滞矣。答曰。人之立言。自非无生大圣。不能淳全无弊。彼英哲间气平生发言务求中理。而一或失之。古德所谓大智面前有三尺暗。此之谓也。虽然。讵可以一言不善便谓平生所言皆不善耶。又讵可以诸言无弊便似一言之非为是耶。夫以一言之非而非平生之善者。是不仁也。以诸言之善而善一言之非者。是不智也。不仁不智不足以语道也。故以不迁之塞以塞三论。是不可也。若以三论之通而通不迁。亦不可也。尝试观之。三论之旨穷幽洞妙。乃法藏之要义。圣教之炙言也。至於不迁则有间然。关乎大法纲宗。故不容不辩矣。且肇师论中之雄者。惜乎彼时佛法初来。未窥全体。初未有人征诘辩难。而肇师以生知之才輙为是论。虽有间然。非其才也。使若人出于台凉之后。吾知其为震旦一人矣。岂区区凡庸可能议哉。澄为是驳。世有以愚不议贤诮之者。澄窃谓曰。我之所以得见肇公者。非我也。是因吾佛圣教光明耳。使吾不闻圣教。吾必以性住为至论矣。