明 梅鼎祚辑
后周【三】
释道安【姓姚冯翊武城人周武勅住中兴寺崇尚涅槃博通智论内外旣明特擅文藻卒于周世】二敎论【周天和时三敎优劣废立众议纷纭是非滋起竝莫简帝心又广召道俗极言陈理勅司隶大夫甄鸾详佛道二敎定其先后浅深鸾乃上笑道论以为蠧道即于殿庭焚之道安慨时俗之混并悼史籍之沈防乃作二敎论取拟武帝详三敎之极文成一卷篇分十二帝意遣释宗初览安论通问僚宰文据卓然废立遂寝至建徳三年普灭佛道二宗置通道观安削迹潜遁帝搜访执诣王庭赐牙笏防帛位以朝列竟不就】
归宗显本一
有东都逸俊童子问于西京通方先生曰仆闻风流倾坠六经所以缉修夸尚滋彰二篇所以述作故优柔润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释敎文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其防趣则亹亹慈良然三敎虽殊劝善义一涂迹诚异理会则同至于老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰髙观不能齐天地于一指均是非乎一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎防掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之防祈之弥劫奚可值哉敬请先生为之开阐通方先生曰子之问也激矣哉可谓穷辨未尽理也仆虽不敏稽疑上国服膺灵章陶风下席今当为子略陈其要夫万化本于无生而生生者无生三才兆于无始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质别而心数弗亡故救形之敎敎称为外济神之典典号为内是以智度有内外两经仁王辩内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释敎为内儒敎为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流敎唯有二宁得有三何则昔古朴素坟典之诰未淳风稍离丘索之文乃着故包论七典綂括九流咸为治国之谟竝是修身之术故艺文志曰
儒家者流葢出于司徒之官助人君顺隂阳明敎化者也逰文于六经之中留意于五徳之际祖述尧舜宪章文武宗师仲尼其道最高者也
道家者流葢出于史官清虚以自守卑弱以自持此君人者南面之术合于尧之克让易之谦谦此其所长也隂阳家者流葢出于羲和之官敬顺昊天厯象日月星辰敬授民时此其所长也
法家者流葢出于理官信赏必罚以辅礼制易曰先王以明罚敕法此其所长也
名家者流葢出于礼官古者名位不同礼亦异数孔子曰必也正名乎名不正则言不顺言不顺则事不成此其所长也
墨家者流葢出于清庙之官茅屋棌椽是以贵俭养三老五更是以兼爱选士大射是以上贤宗祀严父是以右鬼此其所长也
纵横家者流葢出于行人之官孔子曰诵诗三百使于四方不能专对虽多亦奚以为又曰使乎使乎言其当权事制宜受命而不受辞此其所长也
杂家者流葢出于议官兼儒墨合名法知国体之有此见王治之无不贯此其所长也
农家者流葢出于农稷之官播百谷劝耕桑以足衣食故八政一曰食二曰货此其所长也若派而别之则应有九敎若总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也竝皇家之一书子欲于一代之内令九流争川大道之世使小成竞辨岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之真所谓巨蠹鸿猷曜朝野矣佛敎者穷理尽性之格言出世入真之轨辙论其文则部分十二语其防则四种悉檀理妙域中固非名号所及化擅系表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死逺证泥洹播阐五乘接羣机之深浅该明六道辨善恶之升沈夐期出世而理无不周迩比王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至虑孰能与斯敎哉虽复儒道千家墨农百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之敎理富权实有余不了称之曰权无余了义号之为实通云善诱何成妙赏子谓三敎虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百化而髙升麤者循九居而未息安可同年而语其胜负哉又云敎迹诚异理会则同爰引世训以符敎此葢悠悠之所昧未暨其本矣敎者何也诠理之谓理者何也敎之所诠敎若果异理岂得同理若必同敎宁得异筌不期鱼蹄不为兔将为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作竝是方内之至谈谅非逾方之巨唱何者推色尽于极防老氏之所未辩究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也故涅槃经曰分别色心有无量相非诸声闻縁觉所知且声闻之与菩萨俱越妄想之乡菩萨则恵兼九道声闻则独善一身其犹露润之方巨壑防尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故净名曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续鳬截鹤于焉始等此葢狷夫之野议岂达士之贞观故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类更晓子怀上至天子下至庶民莫不资色心以成躯禀隂阳以化体不可以色心是等而便混以智愚安得以隂阳义齐则使同之贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在【续髙僧道安传载此一篇循作脩蹄作罤声闻之与菩萨作二乘之与大行】
儒道升降二【儒通六典道止两篇升降二事备彰四史】
问曰先生泾渭孔释清浊大悬与夺儒道取舍尤滥史迁六氏道家为先班固九流儒宗为上讨其祖述竝可命家论其宪章未乖典式欲言俱非情谓未可傥其都是何宜去取答曰涂轨乖顺不可无归朱紫之际久宜有在汉书十志竝是古则艺文五行岂今始有农为治本史迁不言安毁纵横官典俱漏故孟坚之撰今古襃其是子长之论曩见贬其非是以前汉书曰史迁序坟籍则先黄老后六经论逰侠则退处士进奸雄述货殖则崇势利羞贫贱此其为也后汉书曰太史令司马迁采左氏国语删世本战国防据楚汉春秋列时事上自黄帝下讫获麟作本纪三十世家列传书表凡百三十篇而十篇缺焉至于采经摭传分散百家之事甚多踈略不如其本务欲以多闻广载为功论义浅而不笃其论术学也则崇黄老而薄五经轻仁义而贱守节此其大弊伤道所以遇极刑之咎也又晋书礼乐志曰世称子长史记竒而不周竒谓博古逺达不周谓于儒道儒道既圣敎不兴何王慕之尚道废儒惑乱天下变风毁俗遂使魏晋为之陵迟四夷交侵中国防矣此皆国史实録之文奚独可异校其得失详列典志取舍升降何预鄙怀
问老子之敎葢修身治国絶弃贵尚论大道则为三才之元辨上徳则为五事之本犹陶埏之成造譬橐籥之不穷先生何为抑在儒下答曰余闻恬志太和者不务变常安时处顺者不求反古故诗曰不愆不忘率由旧章唯艺文之盛易最优矣吾子谓老与易何若昔宓羲氏仰观象于天俯察法于地近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情文王重六爻孔子十翼故曰易道深矣人更三圣世厯三古故系词曰易有太极是生两仪易说曰夫有形生于无形故曰有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始太始者形之始太素者质之始夫气形质而未相离故曰浑混视之不见听之不闻修之不得故曰易也孝经说曰奇者阳节偶者隂基得阳而成合隂而居数相配偶乃为道也故曰一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神此而遐瞻足贤于老也子谓仁由失德而兴礼生忠信之薄安其所习毁所不见且大乐与天地同和大礼与天地同节岂在饰敬之年责报之嵗哉然老氏之防本救浇浪虚柔善下修身可矣不尚贤能于治何续旣挟易之一谦更是儒之一派幸勿同放兼弃五德
君为敎主三【世谓孔老为敎之人访之典谟则君为敎主】
问敬寻哲制剖析离合云派而别之应有九敎綂而合之同一儒宗采求理例犹谓未当何者名襍邓尹法参悝商墨出由胡农兴野老斯皆制通贤达不可以为敎首孔老圣欤可以命敎故九流之中唯论其二儒敎道敎岂不婉哉答曰子之问也似未通逺夫帝王功成作乐治定制礼此葢皇业之盛事也而左史记言右史记事事为春秋言为尚书百王同其风万代齐其轨若有位无才犹亏阐有才无位灼然全阙昔周公摄政七载乃制六官孔老何人得为敎主孔虽圣达无位者也自卫回轮始文轨正可修述非为敎源柱史在朝本非谐赞出周入秦为尹言道无闻诸侯何况天子旣是仙贤固宜双缺道属儒宗已彰前简
问孔子问礼于老聃则师资之义存矣又论语孔子自称曰吾述而不作信而好古窃比于我老彭子曰孔圣而云老贤比类之义义将焉在褒贬乖中谅为侮圣答曰余旣庸昧奚敢穿凿废智任诚唯依谟典稽子云老子就涓子学九仙之术寻乎练饵斯或有之至于圣也则不云学论语曰生而知之者上也学而知之者次也依前汉书品孔子为上上类皆是圣以老氏为中上流竝是贤又何晏王弼咸云老未及圣此皆典达所位仆能异乎孔子曰吾无常师问礼于老斯其义也有问农云吾不如老农又问圃云吾不如老圃入太庙每事问岂农圃守庙之人而贤于孔子乎窃比逊词斯其类也故知他评近实自谦则虚侮圣之谈恐还自累【孔子问乐于苌学琴于师襄子岂子之流皆贤于孔子乎圣人之迹于斯可见也】
问鲁隠公者葢是让国之贤君而人表评为下下老子者乃无为之大圣汉书品为中上故知班彪父子诠度险巇先生何乃引之为证答曰吾子近取杜预之谈逺忽春秋之意隠公者桓公之庶兄也桓公幼小摄行政事及桓长大归政桓公虽能归政不能无猜谮毒于是纵横遂为桓公所弑旣不自全陷弟不义让国之美竟复何在此而非下孰有下乎汉书之评于是乎得且孔子受命遂号素王未闻载籍称老为圣言不闗典君子所慙
问尚书云惟狂克念作圣惟圣防念作狂子云圣也则不闗学是何言欤答曰孔语生知学言积习向者论儒未云释也上智下愚本不随化中庸之类乃顺化迁圣可为狂则非上智狂可为圣复非下愚书辨狂圣皆中庸也老子曰絶圣弃智民利百倍此葢中才之圣非上智也
诘验形神四【形神之敎初篇已言今则诘之验其典证也】
问曰先生云救形之敎敎称为外敬寻雅论实为未允易云知防其神乎宁得雷同七典皆为形敎释辨济神义将安在答曰书称知逺逺极唐虞春秋属词词尽王业至若礼乐之敬良诗易之温洁皆明夫一身岂论三世固知敎在于形方者未备洪祐示逸乎生表者存而未议易曰几者动之防也能照其微非神如何此言神矢而未辨练神练神者闲情闗照期神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而高蹈此释敎所也经曰济神拔苦莫若修善六度摄生净心非事故也仙异涅槃五【仙明延期之术不无其终涅槃常住之果居然乖异】
问释称涅槃道言仙化释云无生道称不死其揆一也何可异乎答曰灵飞羽化者竝称神丹之力无疾轻强者亦云饵服之功哀哉不知善积前成生甄异气夀夭由因脩短在业佛法以有生为空幻故忘身以济物道法以吾我为真实故服饵以养生生生不贵存存存何勣纵使延期不能无死故荘周称老子曰古者谓之遁天之形始以为其人今则非人也尚非遁天之仙故有秦佚之吊死扶风槐里涅槃者常恒清凉无复生死心不可以智知形不可以像测莫知所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其双林息照而灵智常存体示阇维而舎利恒在虽复大椿遐夀以彭年为殇非想多劫与无择对户凡圣理悬动寂天异焉可同时而辨升降吾子何为抗余燎于日月之下而欲与曦和争晖至于狷也何至甚乎
道仙优劣六【道以恬虚寡欲优在符于谦徳仙则饵服纷纭劣在徒勤无效】
问先生高谈夀夭善积前生业果虽详芝丹仍略且道家之极极在长生呼吸太一吐故纳新子欲劣之其可得乎答曰老氏之防葢虚无为本柔弱为用浑思天元恬髙人世浩气养和得失无变穷不谋通达不谋己此学者之所以询仰余流其道若存者也若乃练服金丹餐霞饵玉灵升羽蜕尸觧形化斯皆尤乖老荘立言本理其致流渐非道之俦虽记奇者有之而言道者莫取昔汉武好方技遂有栾大之妖光武信谶书致有桓谭之议书为方技不入坟流人为方士何闗雅正吾子何为舍大而从小背理而趣诞乎
孔老非佛七【佛生西域孔氏髙推商宰致问列子书记】
问西域名佛此方云觉西言菩提此云为道西云泥洹此言无为西称般若此飜智慧准此斯义则孔老是佛无为大道先已有之答曰鄙俗不可以语大道者滞于形也曲士不可以辨宗极者拘于名也案孟子以圣人为先觉圣王之极宁过佛哉故译经者以觉翻佛觉有三种自觉觉他及以满觉孟轲一辨岂具此三菩提者案大智度译云无上慧然慧照灵通义翻为道道名虽同道义尤异何者若论儒宗道名通于大小论语曰小道必有可观致逺恐泥若谈释典道名通于邪正经曰九十有六皆名道也听其名则真伪莫分验其法则邪正自辨菩提大道以智度为体老氏之道以虚空为状体用既悬固难影响外典无为以息事为义内经无为无三相之为名同实异本不相似故知借此方之称翻彼域之宗寄名谈实何疑之有准如兹例则孔老非佛何以明其然昔商太宰问于孔子曰夫子圣人欤对曰丘博闻强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又闻五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣非丘所知又闻三皇圣人欤对曰三皇善因用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰者为圣人乎孔子动容有间曰丘闻西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若老氏必圣孔何不言以此校之理当推佛
释异道流八【出世三乘域中四大悬如天地异遇尘岳】
问后汉书云佛道神化兴自身毒【案山海经西方有天毒国郭景纯注云即天竺国也而汉书西域传云天竺国又名身毒国也】详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也以此推之则道敎收佛又佛经云一切文字悉是佛说非外道书而先生髙位释敎在儒道之表将不自局而近诬圣乎答曰吾子援引汉书而问余亦还以汉书而答后汉西域传曰张骞之着天竺惟云地多湿暑班勇之列身毒止言奉佛不杀而精文善法导达之功靡所传记余闻之后记也其国则殷平中土玉烛和气灵智之所降集贤哲之所挺生神迹诡怪则理絶人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闭往运数开叔叶乎不然何经典之盛也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝大修华葢之饰将防义未译但神明之耶且好仁恶杀蠲崇善所以贤达君子多受其法焉然好大不经竒谲无已虽邹衍谈天之辨荘周蜗角之论未足以槩其万一寻汉书之録兼而有征取其微义未译则云道书之流谈其神竒感验则言理絶天表唯四藏赡博二谛并陈总论九道则无非佛说别明三乘则儒道非流此乃在我之明证非吾子之清决乎
服法非老九【絶圣弃智老氏之心黄巾禁厌张家之法】
问经云释迦成佛已有尘劫之数或为儒林之宗或为国师道士固知佛道防如符契又清净法行经云佛遣三弟子震旦敎化儒童菩萨彼称孔子光净菩萨彼称顔渊摩诃迦叶彼称老子先生辨异似若自私答曰圣道虚寂圆应无方无方之应逗彼羣品器量有浅深感通有厚薄故令无像之像像遍十方无言之言言充八极应实尘沙大畧有二八相感成双林现灭斯其大也权入六道晦迹尘光斯其小也小则或画卦以御时或播殖以利世或修正以定乱或行礼以诫物或谈无而傲荣或说有而重爵何为老生独非一迹故须弥四域经曰寳应声菩萨名曰伏牺宝吉祥菩萨名曰女娲但今之道士始自张陵乃是鬼道不闗老子何以知之李膺蜀记曰张陵避病疟于丘社之中得呪鬼之术书为是遂觧使鬼法后为大蛇所噏弟子妄述升天后汉书称沛人张鲁母有姿色兼挟鬼道往来刘焉家益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马鲁遂与别部司马张脩将兵掩杀汉中太守苏固断絶斜谷杀汉使者鲁旣得汉中遂杀张脩而幷其众焉于汉为逆贼戴黄巾服黄布揭鲁字公旗初祖父陵顺帝时客于蜀学道鹤鸣山中造作符书以惑百姓受其道者辄出米五斗故世谓之米贼陵传其子衡衡传于鲁鲁遂自号天师君其来学者初名鬼卒后号祭酒祭酒各领部众多者名曰理头皆敎以诚信不听欺妄有病但令首过而已诸祭酒各起义舎于路同之亭传悬置米肉以给行旅食者量腹取足过多则鬼能病人犯法者先加三原然后行刑不置长吏以祭酒为治民夷信向朝廷不能讨遂就拜鲁镇夷中郎将通其贡献自鲁在汉川垂三十年献帝建安二十年曹操征之至阳平鲁欲举汉中降其弟卫不听率众数万拒闗固守操破衞斩之鲁闻阳平巳陷将稽颡归降阎圃说曰今以急往其功为轻不如且依巴中然后委质功必多也于是乃奔南山左右欲悉焚宝货仓库鲁曰本欲归命国家其意未达今日之走以避锋锐非有恶意遂封藏而去操入南郑甚嘉之又以鲁本有善意遣人慰安之鲁即与家属出迎拜镇南将军封阆中侯而张角张鲁等本因鬼言汉末黄衣当王于是始服之曹操受命以黄代赤黄巾之贼至是始平自此巳来遂有兹至宋武帝悉皆断之至寇谦之时稍稍还有今旣大道之世风化宜同小巫巾色实宜改复且老子大贤絶弃贵尚又是朝臣服色宁异古有専经之学而无服象之殊黄巾布衣出自张鲁国典明文岂虚也哉夫圣贤作训裕温柔鬼神严厉动为寒暑老子诫味祭酒皆饮张制鬼服黄布则齐真伪皎然急缓可见自下略引张氏数条妄说用惩革未闻
或禁经止价【光论云道家诸经制杂凡意敎迹邪险是故不传但得金帛便与其经贫者造之至死不覩宝利无慈逆莫过此又其方术秽浊不清乃有扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老防为芝药资此求道焉得乎】
或妄称真道【蜀记曰张陵入鹄鸣山自称天师汉嘉平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所畏负清议之讥乃假设权方以表灵化之迹生縻鹄足置石崖顶到光和元年遣使告曰正月七日天师升都米民之山獠遂因妄传贩死利生逆莫过此之甚也】
或含气释罪【妄造黄书咒癞无端乃开命门抱真人婴儿回龙虎戏备如黄书所说三五七九天罗地网士女溷漫不异禽兽用消菑祸其可然乎】
或挟道作乱【黄巾鬼道毒流汉室孙恩求仙祸延皇晋破国害民惑乱天下】
或章书代徳【迁达七祖乞免担沙横费纸笔奏章大上戊辰之日上必不达不达太上则生民枉死呜呼哀哉】
或畏鬼带符【左佩太极章右佩昆吾铁指日则停晖拟鬼千里血若受黄书赤章即是灵仙】或制民输课【蜀记曰受其道者输米肉布绢器物纸笔荐席五防后生邪浊増立米民】或解除墓门【左道余气墓门觧除春秋二分祭灶祠社冬夏两至祀祠同俗先受治録兵符社契皆言军将吏兵都无敎诫之义】
或苦妄度厄【涂炭斋者事起张鲁驴辗泥中黄土涂面摘头悬栁埏埴使熟至义煕初王公期省去打拍呉陆修静犹泥额反缚悬头而已资此度厄何痴之甚】
或梦中作罪【梦见先亡辄云变怪召食鬼神军将吏兵奏章断之】
或轻作凶佞【造黄神越章用持杀鬼又造赤章用持杀人取恱世情不计殃罪隂谋怀嫉凶邪之甚】
斯皆三张之鬼法岂老子之怀乎自于上代爰至苻姚皆呼众僧以为道士至寇谦之始窃道士之号私易祭酒之名曹简姚书略可详究然法行经者无有人繙虽入疑科未伤防摩诃迦叶释迦弟子禀道阐猷讵希方驾三张符箓诡托老言捃采谲词以相扶助复引实谈证其虚说呜呼可叹幸深察焉
问敬寻道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵服三者符箓禁厌就其章式大有精麤麤者厌人杀鬼精者练尸延夀更有青箓受须金帛王侯受之则延年益祚庶人受之则轻健少疾君何不论唯贬鄙者答曰子之所言何其陋矣唯王者兴作非诈力所致必有灵命以应天人至于符瑞不无阶降上则河图洛书次则龟龙麟凤此是帝皇之符箓也今大周驭宇膺厯受图出震为神电轩流景上宣衢室下辟灵台列彼三光揺兹二柄而徳侔终古动植效灵仁并二仪幽明荐祉故真容表相不假寻于具茨澄照渊猷无惑求于象防牢笼语黙弹压名言超絶有无回逾彼此刍狗万几不可谓之为有孝慈兆庶不可谓之为无四海一家不可谓之为彼九州辽旷不可谓之为此故逰之者莫测其浅深蹈之者未穷其厚薄加以三足九尾赤雀緑龟嘉瑞相寻不时而至兹乃大道仁光盈四表庆灵总萃厚祚无疆岂圣徳之清宁天朝之多士尚信鬼箓之谈犹传巫觋之说者哉昔神赐虢田若始求田之义民供赵雀由初受爵之徴此皆委巷鄙言子从所不许也然皇帝之号尊极天人之义王者之名大尽霸功之业当受命神宗廓风化于寰宇封禅山岳报成功于天地不见鬼言预经纶之始曽无诡说达致逺之宗徒讹惑生民败伤王敎真俗扰动归正无从唯孔子贵知命伯阳去竒尚奚取鬼符望致其夀若言受之必益今佩符道士悉可长年无箓生民并应短夀事旣不徴何道之有
明典真伪十【两经实谈为真三洞诞谬为伪】
问老经五千最为浅略上清三洞乃是幽深且灵寳尊经天文玉字超九流越百氏儒统道家岂及此乎答曰老子道经朴素可崇荘生内篇宗师可领曁兹已外制自凡情黄庭元阳采撮法华以道换佛改用尤拙灵宝创自张陵呉赤乌之年始出上清肇自葛宋齐之间乃行寻圣人设敎本为招劝天文大字何所诠谈始自古文大小两篆以例求之都不相似阳平鬼书于是乎验晋元康中鲍靓造三皇经被诛事在晋史后人讳之改为三洞其名虽变厥体尚存犹明三皇以为宗极斯皆语出凡心实知非敎不闗圣口岂是典经而张葛之徒皆襍符禁化俗怪诞违爽无为哀哉吁何乃指虫迹欲比苍文以毒乳而方甘露乎【依张鲁蜀记凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重其本故也以上清为洞灵寳为洞真三皇为洞神故曰三皇】问道经幽简本接利人佛经显博源拔钝士穷理徴事皎然可见答曰释典汪汪幽显并蕴章浩浩广略俱通大智度曰为利人略说为解义故为利人广说为诵持故为钝人略说为诵持故为钝人广说为觧义故如般若一座敷鹫岳及其皆益乃数十周智典旣然余经皆尔通言博在其钝何诬之甚香城金简龙宫玉牒天上人间经典何量八音部袠其数无边十二该之罄无不尽可谓诗篇三百蔽者一言以此例之广略可见详其道经三十六部广则定广无略可收即是纯钝何利之有广而可略则非定广略而可广则非定略释典之深于是乎在
敎指通局十一【典康世治而不出生死为局近比王化而逺期出世为通】
问姬孔立敎可以安上治民移风易俗老荘谈可以归淳反素息尚无为为化足矣何假胡经又簪抽髪削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其犹车可陆运不可泛流船可水行不宜陆载佛经怪诞大而无征怖以地狱则使怯者寒心诱以天堂则令愚者虚企竖说尘劫尚云不遥傍谈沙界犹言未逺或说贫由悭至富籍施来贵因恭恪贱兴侮慢慈仁不杀则夀命延长多残掠渔猎则年算减天寻讨云云难相符允窃见好施不害贫而早终悭贪多杀富而长夀禅戒苦节婴罹疾患坑残至广封赏始隆信谓苦恼由惑而生爵禄因杀而得其犹种角生苇母子乖张牛毛生蒲因果不类虽言业报无以惬心徒说将来何殊繋影未若陶甄禀于自然森罗均于独化忽焉自有怳尔而无吉凶任运离合非我人死神灭其犹若罏膏明俱尽知何所至胡劳歩骤于空谈之际驰骋于无验之中答曰异哉子之所陈何其鄙也果以拘缠窞井封守一方故耳孟子曰人之所知未若人之所不知信矣吾当告子古之明大道者五变而形名可举九变而赏罚可言所以方内阶渐犹未可顿者也至于钩七顺时禁四民之暴三驱之礼显王迹之仁可谓美矣未尽善也寻先王制作局云寰宇天分十二野极流沙地列九州西穷黑水谈遗过去辨略未来事尽一生未论三世岂圣达之不知信嘉縁之未构释迦发穷源之真唱演大哀之洪慈上极圣人下及蜫蚁等行不杀仁人之至也若乃道包真俗义冠精灵移仁夀于菩提徙敎义于权实使宗虚者悟空空之防存有者进戒定之权于是慧光遐炤荘王因覩夜明灵液方津明帝以之神梦【春秋左传曰鲁荘公七年岁次甲午四月辛夘夜恒星不见星陨如雨即周之荘王十年也荘王别传曰遂即易筮之云西域铜色人出也所以夜明非中夏之菑也案佛经如来四月八日入胎二月八日生亦二月八日成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月为正春秋四月即夏之二月也依天竺用正与夏同杜预用晋厯算辛夘二月五日也安共董奉忠用鲁厯算即二月七日用前周厯算即二月八日也又依什法师年纪及石柱铭并与春秋符同如来周桓王五年岁次乙丑生桓王二十三年歳次癸未出家荘王十年岁在甲午成佛襄王十五年歳在甲申而灭度至今一千二百五年也】良谓遂通资感悟涉借縁运值百龄齐均万劫于是秦景西使而摩腾东逝道扬皇汉之朝训敷永平之祀物无爝萤人斯草偃始知放华犹昏而文宣未旭者也吾子初云其同而未识其异故知始之所同者非同末之所异者非异何则修淳道者务在反俗俗旣可反道则可淳反俗之谟莫先剃落而削髪毁容事存高素辞亲革爱趣圣之方袪嗜欲于始心忘形骸于终果何眷恋乎三界岂留连于六道泰伯文身断髪匪是西夷范蠡易姓改名宁非东夏近让千乘论语称其至徳逺辞九宅宁罗氏族之拘故阿含经曰四姓出家同一释种庄子舟车之喻譬以古今犹礼有损益乐有相沿吾子何为滥云国土唯圣化无方不以天人乖应妙化无外岂以华戎阻情是以一音演唱万品齐悟岂以夷夏而为隔哉维摩经曰佛以一音演说法众生随类各得解夫纤介之恶歴劫不亡毫厘之善永为身用但祸福相乘不无倚伏得失相袭轻重冥传福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓隂徳人咸信矣造恶于显得报于幽斯理尽然宁不信也易曰积善必有余庆积恶必有余殃而商臣肆恶乃获长夀顔子庶防而致早终伯牛含冲和而纳疾盗跖抱凶悖而轻彊斯皆善恶无征生兹惘惑若无释敎则此涂永踬矣经曰业有三报一者现报二者生报三者后报现报者善恶始于此身苦乐即此身受生报者次身便受后报者或二生或三生百千万生然后乃受受之无主必由于心心无定司必感于事縁有彊弱故报有迟速故经曰譬如负债强者先牵此因果之赏罚三报之趣自非通才达识罕得其门世或有积善而得殃或有凶邪而致庆此皆现业未熟而前报已应故曰祯祥遇祸妖孽享福疑似之嫌于是乎在斯则顔子短夀运钟在昔今之积徳利在方将盗跖长年酬于往善今之肆恶衰在未来注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有杀父之愆諡之为穆名实之差起于此矣此皆生后一报非现报也故经曰杂业故杂受如歌利王之刖羼提现被霹雳末利夫人供养须菩提见为王后若斯之流皆现报也子云多残为富贵之因持戒为患疾之本经有成通可得而言矣或有恶縁发善业多杀而致爵或有善縁发恶业多禅戒而获病病从恶业而招岂修善而得贵从善业而兴非坑残所感故论曰是縁不定非受不定受定者言因不可变也其犹种稻得稻必不生麦麦虽不生不可陆种地为縁也稻即因矣然因果浩博谅难详究依经诚言略标二种一者生业二者受业俱行十善同得人身生业也贫富贵贱聪钝短长受业也故施获大富悭致贫穷忍得端正瞠招丑陋相当因果也唯业报理微通人尚昧思不能及邪见是兴或说人死神灭更无来生【断见也】或云聚散莫穷心神无间【常见也】或言吉凶苦乐皆天所为【他因外道】或计诸法自然不由因得【无因外道】果以祸福之数交谢于六府苦乐之报迭代而行遂使遇之者非其所对乃谓名敎之书无宗于上善恶报应无征于下若能览三报以观穷通之分则尼父不答仲由断可知矣是故文子称黄帝之言曰形有縻而神不化以不化乘其变无穷又嬴博之葬曰骨肉归乎地而神气无不之释典曰识神无形假乘四虵形无常主神无常家斯皆神驰六道之明证形尽一生之朗说未能信经希详轩昊因兹而观佛经所以越六典絶九流者岂不以疎神达要陶铸灵府穷源尽化水镜无垠者矣
依法除疑第十二【法有常楷人无定则若能依法则众疑自除也】
于是童子愀然而怒曰仆闻释典冲深非名敎所议风悠邈岂器象所该故染渍风流者脱形梏于始心研穷理味者荡心尘于终虑抗志与夷皓齐踪洁己与严郑等迹忽荣誉去嗜欲然释训稍陵竞为奢侈上减父母之资下捐妻孥之分斋会尽肴膳之甘塔寺极荘严之美罄私家之年储费军国之资实然诸沙门秀异者寡受兹重恵未能报徳或垦植田圃与农夫等流或估货求财与商民争利或交托贵胜以自矜豪或占算吉凶狥于名誉遂使澄源渐浊流浪转浑仆所以致怪良在于斯觊欲清心佛法钻仰余风覩此怅然洗心无托先生怃然而笑曰余闻鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族岂识流浪之形类异区分固其宜耳惟十性渊博含生等有二谛该深物我斯贯辨有也则九道森然谈空也则万像斯寂故般若曰色即萨婆若萨婆若即色然色是无知之顽质萨婆若诸佛之灵照论有居然无别言无一而莫异极矣哉极矣哉老氏之虚无乃有外而张义释师之法性乃即色而逰逰不碍于器象何縁假之可除即色而防乎法性则境智而俱寂般若曰不坏假名而说诸法实相维摩曰但除其病而不除法信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗于沈流拔幽根于重劫逺开三乘之津广辟天人之路夫大士建行以檀度为先标牓宗极以塔寺为首施而有报匪成虚费恵而有徳岂曰空为且精微稍薄华侈渐兴失在物怀何闗圣虑故崇轩玉玺非尧舜之心翠居丽食岂释迦之意今大周驭宇淳风遐被震道纲于六合布徳网于八荒川无扣浪之夫谷无含叹之士四民咸安其业百官各尽其分嘉谷秀于中田仓库积而成朽方将击壤以颂太平鼓腹而观盛化吾子何拘妄虑穷竭古人叹曰才之为难信矣孔门三千并海内翘秀简充四科数不盈十其中伯牛恶疾回也六极商也悭恡赐也货殖求也聚敛由也凶顽而举世推戴为人伦之宗钦尚髙轨为搢绅之表百代慕其遗风千载仰其景行至于沙门苦相驳节葢髪肤徽嗣世人之所重而沙门遗之如脱屣名位财色有情之所滞而沙门视之如秕穅斯乃忍人所不能忍去人所不能去可谓超世之津梁道之胜趣也録其脱俗之诚足消四事采其高尚之迹可报四恩况优于此者乎夫昆山多玉尚有砾沙浮水丰金宁无土石沙门之中禅禁实多不无五三缺于戒律正可以道废人不应以人废道子何覩此遂替释敎故经曰依法不依人依智不依识不可见纣跖之踪而忽尧孔之轨览调达之迹而忘妙徳之风今当为子撮言其致三乘俱出生死而幽驾大有浅深九流咸明宇内冲赜宁无总别儒经曰夫孝徳之本敎之所由生也旣云徳本道高仁义之迹敎之由生坟典因之以然则同归而殊途一致而百虑孝慈为总子何惑焉儒之为统子何疑焉于是童子莞然而恱曰夫柏梁之构兴乃知茒茨之仄陋仰日月之弥髙何丘陵之可窄覩真筌之辽廓觉世训之为近寻二经之实谈悟三张之诡妄佛生西域形仪防觌敎流东土得听余音然神踪旷逺理乖称谓因果寂辽信絶名言今以浅怀得闻髙论销疑散滞涣若春冰始知释典茫茫该罗二谛儒宗硌硌总括九流信侅常谈无得而称者矣仆诚不敏谨承嘉诲【广明集】
遗诫【九章】
敬谢诸弟子等夫出家为道至重至难不可自轻不可自易所谓重者荷道佩徳萦仁负义奉持净戒死而有已所谓难者絶世离俗永割亲爱回情易性不同于众行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐弃躯命谓之难者名曰道人道人者导人也行必可履言必可法被服出家动为法则不贪不诤不谗不匿学问髙逺志在默是为名称参位三尊出贤入圣涤除精魂故得君主不望其报父母不望其力普天之人莫不归摄捐妻减养供奉衣食屈身俯仰不辞劳恨者以其志行清洁通于神明淡泊虚白可奇可贵自获荒流道法遂替新学之人未体法则弃正着邪忘其真实以小黠为智以小恭为足饱食终日无所用心退自推观良亦可悲计今出家或有年岁经业未通文字不决徒防一世无所成名如此之事不可深思无常之限非旦即夕三涂苦痛无强无弱师徒义深故以申示有情之流可为永诫【其一曰】卿巳出家永违所生剃髪毁容法服加形辞亲之日上下涕零割爱崇道意凌太清当遵此志经道修明如何无心故存色声悠悠竟日经业不成徳行日损秽积遂盈师友慙耻凡俗所轻如是出家徒自辱名今故诲励宜当専精【其二曰】卿已出家弃俗辞君应自诲励志果青云财色不顾与世不羣金玉不贵惟道为珍约已守节甘苦乐贫进徳自度又能度人如何改操趋走风尘坐不暖席驰务东西剧如徭役官县所牵经道不通戒徳不全朋友蚩弄同学弃捐如是出家徒防天年今故诲励宜各自怜【其三曰】卿已出家永辞宗族无亲无踈清净无欲吉则不欢凶则不哭超然从容豁然离俗志存妙轨真守朴得度广济普防福禄如何无心仍着染触空诤长短铢两斗斛与世争利何异僮仆经道不明徳行不足如是出家徒自毁辱今故诲示宜自洗浴【其四曰】卿已出家号曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不计富贫尚其清修自利利人减割之重一米七斤如何怠慢不能报恩倚纵逰逸身意虚烦无戒食施死入太山烧铁为食融铜灌咽如斯之痛法句所陈今故诲约宜自改新【其五曰】卿已出家号曰息心秽杂不着唯道是钦志参清洁如玉如冰当修经戒以济精神众生防祐并度所亲如何无心随俗浮沈纵其四大恣其五根道德遂浅世事更深如是出家与世同尘今故诫约幸自开神【其六曰】卿已出家捐世形躯当务竭情泥洹合符如何扰动不乐闲居经道损耗世事有余清白不履反入泥涂过影之命或在须臾地狱之痛难可具书今故诫励宜崇典谟【其七曰】卿已出家不可自寛形虽鄙陋使行可观衣服虽麤坐起令端饮食虽疏出言可餐夏则忍热冬则忍寒能自守节不饮盗泉不肖之供足不妄前久处私室如临至尊学虽不多可齐上贤如是出家足报二亲宗族知识一切防恩今故诫汝宜各自敦【其八曰】卿已出家性有昏明学无多少要在修精上士坐禅中士诵经下士堪能塔寺经营岂可终日一无所成立身无闻可谓徒生今故诲汝宜自端情【其九曰】卿已出家永违二亲道法革性俗服离身辞亲之日乍悲乍欣邈尔絶俗超出埃尘当修经道制巳履真如何无心更染俗因经道已薄行无毛分言非可贵徳非可珍师友致累恚恨日殷如是出家损法辱身思之念之好自将身【法苑珠林 导续髙僧传作行道减割之重作减之所重学虽二句当在久处二句上始叶】
释僧勔【未详氏族住新州愿果寺不测所终】
难道论【周武季年将废释崇道勔著论十有八条难道本宗文以三科释其前执贤圣旣序凡位皎然其辞曰】
勔以世之滥述云老子尹喜西度化胡出家老子为说经戒尹喜作佛敎化胡人又称是鬼谷先生撰南山四皓注未善寻者莫不信从以为口实异哉此传君子尚不可防况贬大圣者乎今具陈此说非直人世差错假托名字亦乃言不及义翻辱老子意者胜人达士不出此言将是无识异道夸竞佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜传后作此异论用迷昏俗窃闻传而不习夫子不许妄作者凶老君所诫此之巨患増长三涂宜应糺正救其此失然敎有内外用生疑假人有贤圣多述本迹故班固汉书品人九等孔子之徒为上上类例皆是圣李老之俦为中上类例皆是贤何晏王弼云老未及圣此则贤圣天分优劣自显故魏文之博悟也黄初三年下勅云告豫州刺史老贤人未宜先孔子不知鲁郡为孔子立庙成未汉桓帝不师圣法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之兴由桓帝武皇帝以老子贤人不毁其屋朕亦以此亭当路行来者辄往瞻视而楼屋倾頽傥能压人故令修整昨过视之殊整顿恐小人谓此为神妄往祷祝违犯常禁宜宣告吏民咸使知闻据斯以言程露久矣世多愚人不寻前达故有此耳今考据年月羣达诚言区别人世幷内经外典并对条例览详巻首邪正自显【续髙僧传】
释静蔼【姓郑荥阳人初从瓦官寺出家有志烈终于闗中大唐内典録作蔼】
列偈遗文【蔼以周宣政元年舍身太一山之别岩书遗偈于石壁题云初欲血书本意不谓变为白色即是魔业不遂所以墨书其文曰】
诸有縁者在家出家若男若女皆悉好住于佛法中莫生退转若退转者即失善利吾以三因縁舍此身命一见身多过二不能防法三欲速见佛辄同古圣列偈叙之
无益之身恶烦人功解形穷石散体岩松天人脩罗山神树神有求道者观我舍身愿令众生见我骸骨烦恼大船皆为覆没愿令众生闻我舍命天耳成就菩提究竟愿令众生忆念我时具足念力多闻总持此报一罢四大凋零泉林迳絶岩室无声普施禽兽乃至蜫虫食肉饮血善根内充愿我未来速成善逝身心自在要相拔济此身不净底下屎囊九孔常流如漏隄塘此身可恶不可瞻观薄皮裹血垢污涂漫此身臰秽犹如死狗六六合成不从化有观此臰身无常所囚进退无免会遭蚁蝼此身难保有命必输狐狼所噉终成虫蛆天人男女好丑贵贱死火所烧蹔见如电死法侵人怨中之怨吾以为讐誓断根源此身无乐毒蛇之箧四大围绕百病交涉有名苦聚老病死薮身心热恼多诸过咎此身无我以不自在无实横计凡夫所宰久逺迷惑妄倒所使丧失善根畜生同死弃舍百千血乳成海骨积太山当来兼倍未曽为利虚受勤苦众生无益于法无补忍痛舍施功用无邉誓不退转出离四渊舍此秽形愿生净土一念花开弥陀佛所速见十方诸佛贤圣长辞三途正道决定报得五通自在飞行宝树餐法证大无生法身自在不断三有殄除魔道护法为首十地满足神化无方徳备四胜号称法王愿舍此身巳早令身自在法身自在已在在诸趣中随有利益处防法救众生又复业应尽有为法皆然三界皆无常时来不自在他杀及自死终归如是处智者所不乐应当如是思众縁旣运凑业尽于今时【续髙僧传 法王后竝五言 法苑珠林后作四言云愿舍此身早令得通法身自在在诸趣中随有利处防法救縁后业应尽有为皆然三界无常来不由已他杀及死终归如是智者不乐应当是思众縁旣凑业尽今时案此或道世裁作四言协韵也 迳絶作遥絶四渊作四顚】释慧善【幼出家住扬都栖寺梁亡入周】
散花论序略【善以智度论每引小乘相证成义故依文次第散释精理譬诸星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故着斯文名为散花论也其序略云】
著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今覼缕者正由斯辙罕人谙练是以触义殷勤逢文指掌有详览者想鉴兹焉【续髙僧传 大唐内典録详揽君子想鉴鄙心焉】
释文纪巻三十七
钦定四库全书
释文纪巻三十八
明 梅鼎祚 辑
隋【一】
文帝【姓杨氏讳坚农华阴人仕周大丞相封隋王簒周自立】
五岳各置僧寺诏【开皇元年闰三月】
门下法无内外万善同归教有浅深殊途共致朕膺伏道化念存清静慕释氏不二之门贵老生得一之义总齐区有思至无爲若能高蹈清虚勤求出世咸可奨劝贻训垂范山谷闲逺含灵韫异幽隠所好仙圣攸居学道之人趣向者广石泉栖息岩薮去来形骸所待有须资给其五岳及诸州名山之下宜各置僧寺一所并田庄【辩正论増句】
襄阳四郡立寺制【开皇元年七月 广明集作李徳林譔】
门下风树弗静隙影如流空切欲报之心徒有终身之慕伏惟太祖武元皇帝穷神尽性感穹昊之灵膺箓合图开炎徳之纪魏氏将谢躬事经纶周室勃兴同心匡赞间关二代造我帝基犹夏禹之事唐虞若晋宣之辅汉魏徃者梁氏将灭亲寻搆祸萧詧称兵拥众据有襄阳将入魏朝狐疑未决先帝出师樊邓饮马汉滨彼感威怀连城顿颡隋郡安陆未即风从敌人骋辅车之援重城固金汤之守乃复练卒简徒一举而克始于是日遂啓汉东萧绎徃在江陵后梁称制外通表奏阴有异图心迹之间未尽臣节王师薄伐帝实先锋诛厥放命继其絶祀有齐未亡凶徒孔炽连山巨防艰危万里晋水之阳是其心腹于是鸣防秉钺假道北隣皮服钦风随雾集悬兵万里直指参墟左萦右拂麻积草靡虽事未既也而英威大震齐人因以挫衂周武頼以成功尚想王业之勤逺维风化之始率西旅而制东夏用偏师而取南国岂徒汤征葛伯周伐崇侯而巳哉积徳累功福流后嗣俾朕虚薄君临区有追仰神猷事冥眞寂降生下土权变不常用轮王之兵申至仁之意百战百胜爲行十善故以干戈之器已类香华黄之野久同净国思欲崇树宝刹经始伽蓝增长福因微副幽旨昔夏因治水尚且铭山周曰廵游有因勒石帝王纪事由来尚矣其襄阳隋郡江陵晋阳并宜立寺一所建碑颂徳庶使庄严宝坊比虚空而不坏导扬茂实同天地而久长【帝实先锋广明作帝旅推锋放命作方命既也作既功崇峻作崇侯治水作导水】
相州建伽蓝制【元年八月】
门下昔岁周道既衰羣凶鼎沸邺城之地实爲祸始或驱逼良善或同恶相济四海之大过半豺狼兆庶之广咸忧呑噬朕出车练卒荡涤妖丑诚有倒戈不无困兽将士奋发肆其威武如火燎毛殆亡遗烬于时朕在廊庙任当朝宰徳惭动物民陷网罗空切罪己之诚惟增见辜之泣然兵者凶器战实危机节义之徒轻生忘死干戈之下又闻徂落兴言震悼日久逾深永念羣生蹈兵刃之苦有怀至道兴度脱之业物我同观愚智俱愍思建福田神功祐助庶望死事之臣菩提增长悖逆之侣从暗入明并究苦空咸拔生死鲸鲵之观化爲微妙之台龙蛇之野永作玻之镜无边有性尽入法门可于相州战地建伽蓝一所立碑纪事其营构制度置僧多少寺之名目有司详议以闻【四海之大广明集作四海之内】
救生勅【开皇三年】
好生恶杀王政之本佛道垂教善业可凭禀气含灵惟命爲重宜劝励天下同心救护
卹毁像勅【开皇四年】
周武之时毁灭佛法凡诸形像悉遣除之号令一行多皆毁坏其金铜等或时爲官物如有现在并可随付近寺观安置不得辄有损伤【并厯代三宝记】
修复废寺诏【开皇三年】
朕钦崇圣教念存神宇其周朝所废之寺咸可修复
受戒放囚诏【开皇五年】
朕夙膺多祉嗣恭宝命方欲归依种觉敦崇胜果以今月二十三日请经法师于大兴善殿受菩萨戒然菩萨之教以解脱爲先戒行之本慈悲爲始今囹圄幽闭有恸于怀自流罪己下悉可原放
诵经勅
佛以正法付嘱国王朕是人尊受佛付嘱自今巳后讫朕一世每月常请二十僧随番上下转经经师四人大徳三人于大兴善殿读一切经【并唐法琳辩正论】
度僧勅【开皇十年用僧昙迁之言也】
自十年四月巳前诸有僧尼私度者并听出家【续高僧传】
营建功徳制【开皇十一年】
门下如来设教义存平等菩提用心本无差别故能津梁庶品济度羣生朕位在人王绍隆三宝永言至理阐大乘诸法豁然体无彼我况于福业乃有公私自今巳后凡是营建功徳普天之内混同施造随其意愿勿生分别庶一切法门同归不二十方世界俱至菩提【厯代三宝记】
禁毁佛道像及岳渎神形诏【开皇二十年】
佛法深妙道教虚融咸降大慈济度羣品凡在含识皆防覆护所以雕铸灵相图写眞形率土瞻仰用申诚敬其五岳四鎭节宣云雨江河淮海浸润区域并生养万物利益兆人故建庙立祀以时恭敬敢有毁坏偷盗佛及天尊像岳鎭海渎神形者以不道论沙门坏佛像道士坏天尊者以恶逆论
生日断屠诏【仁寿三年】
哀哀父母生我劬劳欲报之徳昊天罔极但风树不静严敬莫追霜露既降感思空切六月十三日是朕生日宜令海内爲武元皇帝元明皇后断屠【并隋书】
立舍利塔诏
门下仰惟正觉大慈大悲救护羣生津梁庶品朕归依三宝重兴圣教思与四海之内一切人民俱发菩提共修福业使当今见在爰及来世永作善因同登妙果宜请沙门三十人谙解法相兼堪宣导者各将侍者二人并散官各给一人薰陆香一百二十斤马五疋分道送舍利徃前件诸州起塔其未注寺者就有山水寺所起塔依前山旧无寺者于当州内清净寺处建立其塔所司造様送徃当州僧多者三百六十人其次二百四十人其次一百二十人若僧少者尽见在僧爲朕皇后太子广诸王子孙等及内外官人一切民庶幽显生灵各七日行道并懴悔起行道日打刹莫问同州异州任人布施钱限止十文已下不得过十文所施之钱以供营塔若少不充役正丁及用库物率土诸州僧尼普爲舍利设斋限十月十五日午时同下入石函总管刺史巳下县尉巳上自非军机停常务七日专检校行道及打刹等事务尽诚敬副朕意焉主者施行仁寿元年六月十三日内史令豫章王臣暕宣【金陵梵刹志分道送舍利下云先徃蒋州栖霞寺洎三十州次五十三州等寺起塔】
王劭舍利感应记
皇帝昔在濳龙有婆罗门沙门来诣宅上出舍利一裹曰檀越好心故留与供养沙门既去求之不知所在其后皇帝与沙门昙迁各置舍利于掌而数之或少或多并不能定昙迁曰曽闻婆罗门説法身过于数量非世间所测于是始作七宝箱以置之神尼智仙言曰佛法将灭一切神明今巳西去儿当爲普天慈父重兴佛法一切神明还来其后周氏果灭佛法隋室受命乃兴复之皇帝每以神尼爲言云我兴由佛故于天下舍利塔内各作神尼之像焉皇帝皇后于京师法界尼寺造连基浮图以报旧愿其下安置舍利开皇十五年季秋之夜有神光自基而上右绕露槃赫若冶罏之焰其一旬内四度如之皇帝以仁寿元年六月十三日御仁寿宫之仁寿殿本降生之日也岁岁于此日深心永念修营福善追报父母之恩故延诸大徳沙门与论至道将于海内诸州选高爽清净三十处各起舍利塔皇帝于是亲以七宝箱奉三十舍利自内而出置于御坐之案与诸沙门烧香礼拜愿弟子常以正法护持三宝救度一切众生乃取金瓶琉璃瓶各三十以琉璃瓶盛金瓶置舍利于其内薰陆香爲泥涂其葢而印之三十州同刻十月十五日正午入于铜函石函一时起塔诸沙门等各以精舍奉舍利而行初入州境先令家家洒扫覆诸秽恶道俗士女倾城逺迎总管刺史诸官人夹路步引四部大众容仪齐肃共以宝葢旛幢华台像辇佛帐佛舆香山香鉢种种音乐尽来供养各执香华或烧或散围绕赞呗梵音和雅依阿含经舍利入拘尸那城法逺近翕然云蒸雾防虽盲躄老病莫不匍匐而至焉沙门对四部大众作是唱言至尊以菩萨大慈无边无际哀愍众生切于骨髓是故分布舍利共天下同作善因又引经文种种方便诃责之教导之深至恳恻涕零如雨大众一心合掌右膝着地沙门乃宣读懴悔文曰菩萨戒佛弟子皇帝某敬白十方三世一切诸佛一切诸法一切贤圣僧弟子蒙三宝福祐爲苍生君父思与一切民庶共建菩提今欲分布舍利诸州起塔欲使普修善业同登妙果爲弟子及皇后皇太子广诸王子孙等内外官人一切法界幽显生灵三涂八难懴悔行道奉请十方常住诸佛十二部经甚深法藏诸尊菩萨一切贤圣愿起慈悲受弟子等请降赴道场证明弟子爲一切众生发露懴悔于是如法礼拜悉受三归沙门又称菩萨戒佛弟子皇帝某普爲一切众生发露无始巳来所作十种恶业自作教他见作随喜是罪因缘堕于地狱畜生饿鬼若生人间短寿多病卑贱贫穷邪见谄曲烦恼妄想未能自寤今防如来慈光照及于彼众罪方始觉知深心慙愧怖畏无已于三宝前发露懴悔承佛慧日愿悉消除自从今身乃至成佛愿不更作此等诸罪大众既闻是言甚悲甚喜甚愧甚惧铭其心刻其骨投财贿衣物及截髪以施者不可胜计日日共设大斋礼懴受戒请从今已徃修善断恶生生世世常得作大隋臣子无问长幼华夷咸发此誓虽屠猎残贼之人亦躬念善舍利将入函大众围绕塡沙门高捧宝瓶廵示四部人人拭目谛视共睹光明哀恋号泣声响如雷天地爲之变动凡是安置处悉皆如之眞身已应灵塔常存天下瞻仰归依福田益而无穷矣皇帝以起塔之旦在大兴宫之大兴殿庭西面执珪而立延请佛像及沙门三百六十七人旛葢香华赞呗音乐自大兴善寺来居殿堂皇帝烧香礼拜降御东廊亲率文武百僚素食斋戒是时内宫东宫逮于京邑茫茫万宇舟车所通一切眷属人民莫不奉行圣法众僧初入勅使左右密夹数之自显阳门及升阶凡数三遍常剩一人皇帝见一异僧曷槃覆髆以语左右曰莫惊动他置之尔去已重数之曷槃覆髆者果不复现舍利之将行也皇帝曰今佛法重兴必有感应其后处处表奏皆如所言【曷槃一作被曷色】雍州于仙游寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
岐州于凤泉寺起塔将造函寺东北二十里忽见文石四段光润如玉小大平整因取之以作重函于是大函南壁异色分炳爲双树之形高三尺三寸茎如雪白叶如玛瑙北壁东壁有鸟兽龙象之状四壁皆有华形左旋右转其后基石渐变尽如水精沙门道璨图此双树之象置于许州叶尽变爲青色明年岐州大宝昌寺写得陜州瑞相图置于佛堂以供养当戸大像三吐赤光流出户外于是户外十佛像及观世音菩萨亦频放光半旬之内天华再落
泾州于大兴国寺起塔将造函三家各献旧磨好石非界内所有因而用之恰然相称
秦州于静念寺起塔先是寺僧梦羣仙降集以赤绳量地铁橛钉记之及定塔基正当其所再有瑞云来覆舍利是时十月雪下而近寺草木悉皆开华舍利将入函神光逺照空内又有赞叹之声
华州于思觉寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照有五色光气去地数丈状若相轮正覆塔上数十里外遥望之则正赤上属天舍利下讫云雾复起瑞雪飞散如天华着人衣久之而不湿
同州于大兴国寺起塔舍利宿于近驿天夜雨明旦舆行云日迎之开朗入自南门而城北雨如故既至寺又阴雨临入函日乃出众色光相绕日如轮先是寺僧慧眞梦见圣人项有圆光明照天地来自西方入门而立及舍利舆至无故止于其所因定塔基焉十二月八日夜有五色圆光从基而上遍照城内明如画日五十里咸见之明年四月白光起于塔西流照塔东良久乃灭蒲州于栖岩寺起塔九月二十六日舍利在治下仁夀寺其夜堂内光明如昼二十八日定基明日地大震山大吼岩上有钟鼓之声十月七日舍利将之栖岩地又动八日舆登山从者千数大风从下而上因风力俄顷至于佛堂其夜浮图上有光长数尺乍隐乍显至于十余瓶内亦有光五道散出还敛入瓶又有二光并大如鉢出于西壁合爲一道流入塔基食顷乃灭俄而复出流入于堂山顶亦有大光照二百里逺望者皆言烧山九日夜又有二光绕浮图其一流照西谷其一流照南谷十二日堂内又有光状如香罏流至浮图露盘移时乃灭其夜露盘上又有光或散或聚皆似莲华移更乃灭十三日夜浮图上又有光如三佛像并高尺停住者久之十四日夜有光三道从堂而出其一直上天其一流于东北其一状如楼阙赫照州城自朔至望寺及城内常闻异香桃李杏柰多华人采之以供养舍利入函之夜又有光再从塔出圆如大镜诸光多紫赤而见者色状不必同或云如大电或云如燎火其都无所见者十二三有妇人抱新死小儿来乞救护至夜便苏遇光照以愈疾者非一诸州皆有感应而栖岩寺最多葢由太祖武元皇帝之所建也
并州于旧无量寿寺起塔舍利初在道塲大众礼拜重患者便得除起塔之旦云雾昼昬至于已后日乃朗照五色云来覆舍利舍利将入函放光或一尺或五寸有无量天神各持香华幢旛宝葢遍覆州城
定州于恒岳寺起塔有一异翁来礼拜施布一疋负土数笼人问其姓字而不答忽然失之此地旧无水开皇三年初营寺其西八里白龙渊忽东流而过作役罢水便絶及将起新塔水复大流
相州于大慈寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合建塔之明年八月光天尼寺僧写得陜州瑞相图置于佛堂神光屡发如电又有五色云葢正临堂上一日四见焉又有白云状如林木雰雨金华其花之状形如大蝶色似青琉璃翺翔而下乃腾虚而去明年正月寺内又雨天华
郑州于定觉寺起塔舍利将至寺东有光如大流星入至佛堂前而没舆到此处无故自止既而定塔基于西岸其东岸旧舍利塔有三光西流入于基所寺僧设二千人斋供然而万余人食之不尽一瓮饭出八十盆余食供寺众二百人数日乃尽舍利将入函四面悬旛无风而一时内向
嵩州于闲居寺起塔人众从舍利者万余有兔逆坂走来厯舆下而去天时阴云舍利将下日便朗照始入函云复合
亳州于开寂寺起塔界内无石舍利至便于三处各得一成磨方石一似函而无底乃合而用之不须改凿掘塔基至槃石有二浪井夹之天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
汝州于兴世寺起塔天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
泰州于岱岳寺起塔舍利至州其夜岳庙内有鼓声天将晓三重门皆自辟或见三十骑从庙而出葢岳神也舍利自州之寺未至数里云葢出于山顶五色而三重白气如虹来覆舍利散成大雾沾湿人衣其状如埀珠其味如甘露自旦至午雾气乃敛而归山分爲三段乍来乍徃如军行然葢亦岳神之来迎也于是瓶内有声放光高丈余食顷乃灭人审视之见琉璃内金瓶葢自开瓶口有寸光如箸炯然西指虽急转终不廻如此经八日将入函光遂散出还入金瓶云雾复起有童子能诵法华经来礼舍利遂烧身于野以供养焉明年二月六日泰山神鼓竟夜鸣北听则声南南听则声北东西亦如之
青州于胜福寺起塔掘基深五尺遇磐石自然成大函因而用之及舍利将入瓶内有光乍上乍下
牟州于巨神山寺起塔舍利初至二大紫芝欻现于道天时阴雪舍利将下日便朗照始入函云复合
隋州于智门寺起塔十月六日掘基得神七日甘露降于石桥旁之杨树有黑蜂无算来绕之八日旦大雾舍利将之寺天便开朗厯光化县忽见门内木连理过杨树之下甘露五道悬流沾洒舆上既而沈阴舍利将下日便朗照始入函云复合神色状特异有文在其腹曰王兴州使叅军献之日日开匣欲视其头而缩藏不可见勅使著作郎王劭审检便长引颈足恣人反转连日如之乃见有文在其头曰上大王八十七千万年皇帝亲抚视之入于怀袖自然驯狎放诸宫沼及草内还来直至御前每放辄如之
襄州于太兴国寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合
扬州于西寺起塔州久旱舍利入境其夜雨大洽蒋州于栖霞寺起塔邻人先梦佛从西北来宝葢旛花映满寺众悉执花香出迎及舍利至如所梦焉
吴州于大禹寺起塔舍利凡五度江风波不起既至寺放青黄赤白之光获紫芝高二尺余四茎共三葢天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合
苏州于虎丘山寺起塔其地是晋司徒王珣琴台掘得甎函银合子有一舍利浮之鉢水右转四周舍利初发州天降雨未至寺日便出乃有杂色云临舆而行徘徊不散至于塔所空里有音乐之声既而天又阴晦舍利将下云暂开舍利入函云复合先是寺内凿石井井吼二日葢舍利将来之应也
衡州于衡岳寺起塔沙门奉舍利自江陵水行二千余里四遇逆风愿定便定四乞顺风皆如所欲初掘基融峯上有白云濶二丈余甚整直来临基所右旋三匝乃散既而阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合桂州于缘化寺起塔舍利未至城十余里有鸟千数夹舆行飞入城乃散舍利将入塔五色云来覆之
畨州于洪杨乡崇杨里之灵鹫山寺起塔掘得宋末所置石函三其二各有铜函盛二小银像其一有银瓶子盛金瓶疑本有舍利今乃空矣既而坑内有神仙云气之像昔宋主刘义隆之时天竺有圣僧求那跋摩将诣杨都路过灵鹫寺谓诸僧曰此间寻有异瑞兼直王者登临徴应建立终逢菩萨圣主方大修其年冬果有羣燕共衔绣像委之堂内及齐主萧道成初爲始兴太守游于此寺而起白塔陈天嘉三年寺内立碑其文也如此圣主修验于今日
交州于禅众寺起塔
益州于法圣寺起塔天时阴晦舍利将下日便朗照始入函云复合
廓州于法讲寺起塔舍利初发京下宿于临臯沙门梦失舍利是夜廓州有光高数丈从东方来入寺右绕佛塔照及城楼内外洞朗遥望者疑烧积薪光渐西流食顷乃没及定塔基正当光没之所又有香气氲异常瓜州于崇教寺起塔
虢州表言州虽不奉舍利亦请众僧行道有一异鸟来集梁上意似听经不惊不动一夜一日乃下止于读经之牀人人赞叹摩挲又擎之以行道法师于佛前爲之受戒良久乃去
隋州典籖王威送流人九十道逢舍利尽释其囚千里期集无一违者隋州人于涢水作鱼狱三百既见舍利亦悉决放之余州若此类葢多矣
皇帝于此十月之内每因食于齿下得舍利皇后亦然以银盌水浮其一出示百官须臾忽见有两右旋相着二贵人及晋王昭豫章王暕蒙赐蚬勅令审视之各于蚬内得舍利一未过二旬宫内凡得十九多放光明自是逺近道俗所有舍利率奉献焉皇帝曰何必皆是眞诸沙门相与椎试之果有十三玉粟其眞舍利铁防而无损
安德王雄等庆舍利感应表【并诏答】
臣雄等言臣闻大觉圆备理照空有至圣虚凝义无生灭故虽形分聚芥尚贮金甖体散吹尘犹兴宝刹自释提请灰之后育王建塔巳来未有分布舍利绍隆胜业伏惟皇帝积因旷劫宿证菩提降迹人王护持世界徃者道消在运仁慈废毁慈灯灭影智海絶流皇祚既兴法鼓方震区宇之内咸爲净土生灵之类皆覆梵云去夏六月爰发诏旨延请沙门奉送舍利于三十州以十月十五日同时起塔而蒲州栖岩寺规模置塔之所于此山上乃有钟鼔之声舍利在讲堂内其夜前浮图之上发大光明爰及堂里流照满室将置舍利于铜函又有光若香罏乘空而上至浮图宝瓶复起紫焰或散或聚皆成莲华又有光明于浮图上状如佛像花趺宛具停住久之稍乃消隐又有光明绕浮图宝瓶蒲州城内仁寿寺僧等遥望山顶光如楼阙山峯涧谷昭然显见照州城东南一隅良久不灭其栖岩寺者即是太祖武元皇帝之所建造又华州置塔之处于时云雾大雪忽即开朗正当塔上有五色相轮舍利下讫还起云雾皇帝皇后又得舍利流辉散彩或出或沉自非至徳精诚道合灵圣岂能神功妙相致此竒特臣等命偶昌年既覩太平之世生逢善业方出尘劳之境不胜抃跃谨拜表陈贺以闻
门下仰惟正觉覆护羣品济生灵于苦海救愚迷于火宅朕所以至心回向结念归依思与率土臣民爰及幽显同崇胜业共爲善因故分布舍利营建神塔而大圣慈愍频示光相宫殿之内舍利降灵莫测来由自然变现欢喜顶戴得未曽有斯实羣生多幸延此嘉福岂朕微诚所能致感览王公等表悚敬弥深朕与王公等及一切民庶宜更加克励兴隆三宝今舍利眞形犹有五十所司可依前式分送海内庶三涂六道俱免葢纒禀识含灵同登妙果主者施行
高丽百济新罗三国使者将还各请一舍利于本国起塔供养诏并许之诏于京师大兴善寺起塔先置舍利于尚书都堂十二月二日旦发焉是时天色澄明气和风静宝舆旛幢香花音乐种种供养弥遍街衢道俗士女不知几千万亿服章行位从容有序上柱国司空公安徳王雄已下皆步从至寺设无遮大防而礼懴焉有青雀狎于众内或抽佩刀掷以布施当人丛而下都无所伤仁寿二年正月二十三日复分布五十一州建立灵塔令总管刺史已下县尉已上废当务七日请僧行道教化打刹施钱十文一如前式期用四月八日午时合国化内同下舍利封入石函所感瑞应者别录如左恒州表云舍利诣州建立灵塔三月四日到州即共州府官人廵厯检行安置处所唯治下龙藏寺堪得起塔其月十日度地穿基至十六日未时有风从南而来寺内香气殊异无比道俗官私并悉共闻及有老人姓金名瓒患鼻不闻香臭出二十余年于时在众亦闻香气因即鼻差至四月八日临向午时欲下舍利光景明净天廓无云空里即雨宝屑天花状似金银碎薄大小间杂雰雰散下犹如雪落先降塔基石函上遍堕寺内城治俱有杂色晃曜金晶暎日时即将衣承取复在地拾得道俗大众十万余人并见俱获又刹柱东西二处忽有异气其色黄白初细后麤如蜂火龙形宛转回屈直上周旋塔顶游腾清汉莫测长短良久乃灭又有四白鹤从东北而来周绕塔上西南而去至二十日已时筑塔基恰成复雨宝屑天花收得盛有一升即遣行参军王亮于先奉献皇帝开花于宝屑内复得舍利三颗甚大欢欣
瀛州表云掘地欲安舍利石函时可深六尺许土里忽有眞紫色光现须臾遂灭其土即有黑文杂间成篆书字云转轮圣王佛塔谨表闻知
黎州表云掘基安舍利塔于地下得一瓦铭曰千秋万嵗乐未央
观州表云舍利塔上有五色云如车葢其日午时现至暮
魏州表云所送舍利数度放光复有诸病人或患眼盲或患五内发愿礼拜病皆得愈至四月八日欲下舍利午时天忽有一片五色云香馥非常须臾之间即降金花至九日旦复下银花遍满城池其花大者如榆荚小者似火精人人皆得函盛奉献其日复有一黑狗耽耳白胷于舍利塔前舒左股屈右脚见人行道即起行道见人持斋亦即持斋非时与食不食唯欲得饮净水至后日旦起解斋与粥始吃且寺内先有数个猛狗但见一狼狗无不竞来吠啮若见此狗入寺悉皆低头掉尾当尔之时看人男夫妇女三十余万尽皆不识此狗未知从何而来
泰州表云欲下舍利时七日地微动至八日大动兖州表云敇书分送起塔以瑕丘县普乐寺最爲清净即于其所奉安舍利以去三月二十五日谨即经营以爲函葢初磨之时体唯青质及其功就变同玛瑙五色相杂纹彩焕然复于其里间生白玉内外通彻照物如水表里洞朗鉴人等镜其送舍利【缺】
曹州表云三月二十九日舍利于子城上赤光现四月五日申时舍利现双树并有师子现五日亥时舍利现金光长七寸六日卯时龙花树现下有佛像俱出六日卯时漆龛板外光明状如金花色六日申时漆龛北板上及佛菩萨双树等形六日亥时舍利精舍里出黄白花光长四五寸八日辰时漆龛板后云雾金光等形状已时漆龛板后娑罗树莲华影佛像众僧师子形等午时塔上五色云现午后漆龛内板上有娑罗双树林楼阁等现九日漆龛内板上叠石垒基文甲后漆龛板外大娑罗树及僧执香罏等形容金佛像现似若太子初生身如黄金色后有三僧身着紫黄法服手捉香罏供养其香气与世香不同每日恒闻
晋州表云舍利于塔前放光三度皆紫光色众人尽见杞州表云舍利以三月四日到州十四日辰时琉璃瓶里色白如月须臾之间即变爲赤色至四月二日后变作紫光或现青色瓶内流转一来一去循环不止道俗瞻仰咸共归依实相容仪良久乃散七日午时神影复出变动辉焕于前无异
徐州表云舍利二月二十八日至州西一驿宿其夜阴雨舍利放光向州四十五里其净道寺僧向北山看光影从驿所舍利处而来舍利石函葢四月五日磨治讫遂变出仙人二僧四人居士一人骐驎一师子一鱼二自余并似山水之状
邓州表云舍利四月六日石函变作玉及玛瑙其石有文现正国徳三字并有仙人麟凤等出
安州表云奏寺安置送舍利法师浮业共州官人量度基申时忽有香气氲乘空而至芬芳微妙世未曾有道俗咸皆惊愕随至处所香气遍满至五更方始散尽又至四月八日行道日满供设大斋午时欲下舍利道俗一万余人法师升高座手捧舍利以示大众人人悲感不能自胜即有赤色从师手内瓶口而出便二度放光高一丈又下石函忽有白云团圆如葢正当函上右旋数匝闭讫还当元出之处消灭又塔南先有佛阁当时鏁闭舍利于其下立道场遣二防人看守忽闻阁上有众人行声看阁门仍闭又复须臾复闻行声即走告寺主来共开阁门上验看唯有佛像自外都无所见又下舍利讫日到申时有法师净梵头陀僧净淊于舍利塔后临水岩边爲诸道俗受菩萨戒众人见羣鱼行队游水首皆南出似欲归依多少一万余请二禅师乘船入水爲鱼受戒然水内诸鱼悉回首向船随逐廵行如似听法
赵州表云舍利以三月四日到州臣等于治下文际寺安置起塔二日治刹行道舍利于塔所放赤光从未至申更见不同或似像形或似楼阁或见白光乍大乍小廵绕舍利绕瓶行道或隐或显或迟或速官人道俗莫不亲见惊喜号咽沸腾寺内至四日又放赤光曜如金色纵横一尺余紫绿相间前后三度良久乃灭又见一佛像长二尺余坐于莲花趺坐又以二菩萨挟侍长一尺余从卯至已见诸形相道俗四部二万余人咸悉瞻仰
豫州表云舍利瓶有白光须臾成五色游转瓶内形相非常又凿舍利铭其石更无异质凿至皇帝一字从上防及竖牵横画随凿之处如刻金所成
利州表云舍利三月二十六日夜一更内放光遍照衙内如月
明州表云四月八日下舍利掘地安石函乃得一像衞州表云四月三日斋讫舍利金瓶外其色红赤鲜丽殊常或行琉璃瓶底或游瓶侧缘瓶上下光明外照比至八日照灼如初
洺州表云舍利三月十一日天降甘泽十三日乃止有戒徳沙门僧猛先患腰脚不堪出行其日闻舍利欲到合寺驰走僧猛自身抱患不得奉迎命弟子法藏扶侍出户回心正念遂便得起行出城十里许亲迎舍利因比瘳降渐堪得行
毛州表云舍利二月二十七日到州其日即依式安置一切男女皆发菩提心竞趣归依痖者能言挛躃之人悉皆能行石函乃变如琉璃内外明彻四月十二日天雨金银花等表送奉献
冀州表云舍利放光五色照满城治时有一僧先患目盲亦得见舍利复有一人患腰脚挛躃十五年自舍利到州所是患人礼拜发愿即得行动
宋州表云三月四日舍利至州其所部送城县市院先有古井沤由来咸苦水色旧赤全不堪食其县民胡子干因取水和泥怪其色白尝觉甚甘四月三日舍利于塔内放赤色光六日夜五更寺内又放白色光七日辰时寺内天雨白花目验雰雰然状如细雪不落于地八日午时欲下舍利入函天上有白鹤翔塔基之上怀州表云舍利于州城长寿寺安置四月五日辰时有一雄雉飞来函侧心闲从容质羽鲜华自飞自止曾无惊畏河内县民杨迈特以示道俗六千余人莫不同见勅使沙门灵粲即与受戒其雉向师似如听法师云此雉是野鸟内法道理无容笼繋即今送城北太行山放之舍利塔厢复有一迹从塔东南三步而来直到塔所不见还踪复无入处或阔四寸或阔三寸蟠屈逶迤状等龙蛇之迹官人道俗并悉共见入日至午前舍利欲入塔函遂放光于瓶外廵回数匝晖彩照曜或上或下乍隐乍出
汴州表云舍利三月二日到州权置州馆六日夜大徳僧惠彻等忽闻香气有异寻常至八日诸僧迎舍利将向塔所大徳僧僧粲等五人复闻香气去惠福寺门四十余步遂放青色光覆炤露帐大久乃灭其寺有舍利在僧房供养其日杞州人张相仁于僧房见寺内舍利复放青色光恰与新至舍利色状相似十日复至见赤色光临寺佛堂高五尺其夜四更复见青赤杂色光于寺复有一老母患腰已来二十余年拄杖伏地而行闻舍利至寺强来礼拜于大众里见舍利光腰即得差舍杖而行
洛州表云舍利三月十六日至州即于汉王寺内安置至二十三日忽降香气世未曾有四月七日夜一更向尽东风忽起灯花絶焰在佛堂东南神光炤烛复有香风吹来官人道俗等共闻见于是弥增克念至八日临下舍利塔侧桐树枝叶低茎
幽州表云三月二十六日于业寺安置舍利石函始磨两面以水洗之明如水镜内外相通紫光焰起其石斑駮又类玛瑙润泽炫燿光似琉璃至四月一日起斋行道至三日亥时舍利前焚香供养灯光炤庭众星夜朗有素光舒巻在佛舆之上至八日舍利入函自旦及辰函石现文髣髴像有菩萨光彩粉藻又似众仙其间鸟兽林木诸状不惑者众实难详审其有文理照显分明今画图奉进
许州表云三月三日初夜于州北境去州九十里舍利放光紫赤二色照曜州城内外民庻皆见神光四月七日在州大防舍利出金瓶之外琉璃瓶内行道放光至八日在辨行寺塔所又放光明午时舍利欲入石函又有五色光彩云来临塔上云形如葢其日在塔西南一百余步依育王造塔本记一枯池不在四畔正在池中可深九尺忽有甘井自现其水不可思议当时道俗看者二万余人同饮齐见所录瑞应奉表奏闻
荆州舍利现云如车葢正当塔上云间雨花游飏不落众鸟翔塔
济州舍利本一至彼现二放光照现闻异香气云间出音自然钟声及以赞善大鸟羣飞塔下
楚州舍利当行道日野鹿来听鹤游塔上
莒州舍利本一至彼现三放光映炤掘基地下忽得铜塔及痖者能言
营州舍利三度放光白色旧石自然析解用书石函杭州舍利山间掘基得自然石窟容舍利函
潭州舍利江鸟迎送
潞州舍利至彼自然泉涌饮者病愈
洪州舍利白项乌引路
徳州舍利至彼躃者能行大鸟旋塔
郑州舍利放光旛向内垂
江州舍利至彼行道日耕人犂得一铜像
兰州舍利掘基地下得一石像又小儿拨得二铜像慈州舍利现白云葢如飞仙自然泉涌饮者病愈亷州未得舍利别得一舍利放光佛香罏气又类莲华黄白色天雨宝屑
雍州表云仁寿二年五月十二日京城内胜光寺大兴善寺法界寺州公廨里及城治街巷天雨银屑大如榆荚小如麸等表送奉献仁觉寺五月十二日未时有风从西南来如香气氲沙门及经生道俗等并悉俱闻当夜雨宝屑天花芭蕉枝叶防榈茎干上人皆拾得大小如前无异仁寿二年六月五日夜仁寿宫所慈善寺新佛堂内灵光映现形如鉢许从前柱绕梁栿众僧覩见仁寿二年六月五日夜雨银屑天花琵琶叶上及余草头上落地仁寿二年六月八日诸州送舍利沙门使还宫所见旨相问慰劳讫令九日赴慈善寺爲庆光斋僧众至寺赞诵旋绕行香欲食空里微零复雨银屑天花舍人崔君徳令盛奉献京城内胜光寺模得陜州舍利石函变现瑞像娑罗双树等形相者仁寿二年五月二十三日巳后在寺日日放光连连相续缘感即发不止昼夜城治道俗逺来看人归依礼拜阗门塞路徃还如市遇斯光者照动羣心悲喜发意其城内诸寺外县诸州以绢素模将去者或上轝放光或在道映照或至前所开明现朗光光色别随见不同仁寿二年七月十五日京城内延兴寺灌写释迦金铜像丈六其夜雨宝屑银华香气甚异无比
陜州舍利从三月十五日申时至四月八日戌时合一十一度见灵瑞总有二十一事四度放光光内见华树二度五色云掘地得鸟石函变异八娑罗树树下见水一卧佛三菩萨一神尼函内见鸟三枝金华兴云成轮相自然旛葢函内流出香云再放光舍利在陜州城三月二十三日夜二更里大通寺善法寺阐业寺并见光明唯善法寺所见光内有两个华树形色分明久而方灭其色初赤寻即变白后散如水银满屋之内物皆照彻舍利在大兴国寺四月二日夜二更里灵胜寺见光明洞了庭前果树及北坡草木光照处见其形塔基下掘地得鸟舍利来向大兴国寺三月二十八日卯时司马张备共大都督侯进检校筑基掘地已深五尺有阌乡县玉山乡民杜化云镢下忽出一鸟青黄色大如鹑驯行塔内安然自处执之不恐未及奉送其鸟致死今营福事于舍利塔内获非常之鸟既以出处爲异谓合嘉祥今别画鸟形谨附闻奏五色云再见三月十五日申时舍利到陜州城南三里涧即有五色云从东南郁起俄尔总成一葢即变如紫罗色舍利入城方始散灭当时道俗并见至二十八日未时在大兴国寺复有五色云从西北东南二处而来舍利塔上相合共成一叚时有文林郎韦范大都督杨旻及官民等并同观瞩其云少时即散者也两度出声舍利在州三月二十三日夜从宝座出声如人间打静声至三乃止后在大兴国寺四月五日酉时复出一声大于前者道俗并闻石函内外四面见佛菩萨神尼娑罗树光明等四月七日巳时欲遣使人送放光等四种瑞表未发之间司马张备共崤县令郑干意阌乡县丞赵怀坦大都督侯进当作人民侯谦等至舍利塔基内石函所检校同见函外东面石文乱起其张备等怪异更向北面干意以衫袖拂拭随手向上即见娑罗树一双东西相对枝叶宛具作深青色俄顷道俗奔集复于西面外以水浇洗即见两树叶有五色次南面外复有两树枝条稍直其叶色黄白次东面外复有两树色青叶长其四面树下并有水文于此两树之间使人文林郎韦范初见一鸟仰卧司马张备次后看时其鸟巳立鸟前有金华三枝鸟形大小毛色与前掘地得者不异其鸟须防向西南行至佛下停住函内西南近角复有一菩萨坐华台上面向东有一立尼面向西而向菩萨合掌相去二寸西面内复有二菩萨并立一金色面向南一银色面向北相去可有三寸西唇上有一卧佛侧身头向北面向西其三菩萨于石内并放红紫光高一尺许从巳至未形状不移图画巳后色渐微灭道俗观者其数不少此函本是青石色甚黑闇见瑞之时变爲明白表里映彻周回四面俱遣人坐并相照见无所翳障其函内外四面总见一佛三菩萨一尼一鸟三枝华八株树今别画图状谨附闻奏午时四方云起变成轮相复有自然旛葢及塔上香云二度光见四月八日午时欲下舍利于时道俗悲号四方忽然一时云起如如雾渐欲向上至于日所即绕日变成一晕犹如车轮内别有白云团圆翳日日光渐即微闇如小盏许在轮外周匝次第以云爲辐其轮及辐并作红紫色至下舍利讫其云散灭日光还即明净复于塔院西北墙外大有自然旛葢亦有见旛葢围绕舍利者当时谓有人捉旛供养至下舍利讫其旛葢等忽即不见于时道俗见者不少至戌时司马张备等见塔上有青云气从塔内而出其云甚香即唤使人文林郎韦范大兴寺僧昙畅入里就看备共韦范等并见流光向西北东南二处流行须臾即灭【并广明集】再立舍利塔诏【仁寿四年下诏大兴善寺僧洪遵乃搜举名解者用承上命登又勅送三十余州】
朕祗受肇命抚育生民遵奉圣教重兴像法而如来大慈覆护羣品感见舍利开导含生朕巳分布逺近皆起灵塔其间诸州犹有未遍今更请大徳奉送舍利各徃诸州依前造塔所请之僧必须徳行可尊善解法相使能宣扬佛教感悟愚迷宜集诸寺三纲详共推择录以奏闻当与一切苍生同斯福业
郑善果舍利瑞应表【仁寿造塔释法彦送舍利于沂州善应寺刺史郑善果上表 案前记无沂州此爲再立塔时也】
臣闻敬天育物则乾象着其能顺地养民则坤元表其徳是以陶唐祗躬弗懈休气呈祥夏后水土成功珪告锡方知天时人事影响若神伏惟陛下秉图揖让受命君临区宇无尘声教尽一含光大慈愍无边天佛垂鉴降兹荣瑞掘基六处并得异砂炫燿相辉俱同金宝牛爲礼拜太古未经云腾五色于今方见又感虵形杂彩盘旋塔基鹤扬素徘徊空际虽轩皇景瑞空传旧章汉帝庆徴徒书简册自非徳隆三宝道冠百王岂能感斯美庆招兹灵异
诏释昙迁【开皇七年下诏于大兴善寺供养 迁见后】
皇帝敬问徐州昙迁法师承修叙妙因勤精道教防持正法利益无边诚释氏之栋梁即人伦之龙象也深愿廵厯所在承风飡徳限以朝务实怀虚想当即来仪以沃劳望弟子之内闲解法相能转梵音者十人并将入京当与师崇建正法刋定经典且道法初兴触途草创奬建立终借通人京邑之间逺近所凑宣扬法事爲惠殊广想振锡拂衣勿辞劳也寻望见师不复多及
诏释智舜【智舜姓孟赵州大陆人开皇十年下诏】
皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师冬日极寒禅师道体清胜教苍生使早成就朕甚嘉焉朕统在兆民之上护正法夙夜无怠今遣开府卢元寿指宣徃意并送香物如别【佛祖厯代通载云仁夀初诏曰皇帝敬问章法山之南谷智舜禅师冬月极寒味道安隐勉朂苍生成就圣业惟慈愿力朕宝嘉焉今遣开府卢元寿宣朕意起禅师赴阙】
诏释灵裕【灵裕姓赵定州钜鹿曲阳人开皇十一年下诏末又住演空寺相州治西】
敬问相州大慈寺灵裕法师朕遵崇三宝归向情深恒愿阐扬大乘护持正法法师梵行精淳理义渊逺通圣教开聋瞽道俗钦仰思作福田京师天下具瞻四方辐凑故逺召法师共营功业宜知朕意早入京也
又诏
敬问演空寺大徳灵裕法师朕遵仰圣教重兴三宝欲使生灵咸防福力法师舍离尘俗投旨法门精诚若此深副朕怀
诏释僧照【僧照京兆人不详氏族道徳逺闻因下诏】
禅师徳居物议道映遂初穷处岩阿养素崇业朕甚嘉焉今送供奉用展翘敬
昙迁爲禅定寺主勅【献皇后崩于京邑置禅定寺勅迁爲寺主】
自稠师灭后禅门不开虽戒慧乃而行仪攸阙今所立寺既名禅定望嗣前尘宜于海内召名徳禅师百二十人各二侍者并委迁禅师搜扬有司具礼即以迁爲寺主
劳问智聚法师勑【聚姓朱住苏州虎丘东山寺开皇十一年降勑劳问】
法师栖身净土援志法门普爲众生宣扬正教勤修功徳率励法徒专心讲诵广济羣品钦承徳业朕甚嘉之
赐释法藏济法寺名勅【藏见后】
藏禅师落发僧首又设大斋法之盛孰不可等其所住处可爲济法【并续高僧传】
遗释慧则
敬问婺州双林寺慧则法师朕尊崇圣教重兴法典欲使一切生灵咸防福力法师舍离尘俗投志法门专心讲诵宣扬妙典精诚如此深副朕怀既利益羣生当不辞劳也犹寒道体如宜今遣使人指宣徃意【淳化帖】手勑灵藏法师【灵藏姓王雍州新丰人始与帝爲布衣交及即位建大兴善寺居之帝手诏藏由是度人至数万有疑之者帝曰律师化人爲善朕禁人爲恶意则一也】
弟子是俗人天子律师是道人天子有欲离俗者任师度之【佛祖统纪欲通载作能】
勑释智顗【陈祯明二年隋伐陈国亡顗以时方丧乱杖策荆湘至庐山憇焉开皇十年降勑 一作诏顗见后】
皇帝敬问光宅寺智顗禅师朕于佛教敬信情重徃者周武之时毁坏佛法发心立愿必许护持及受命于天仍即兴复仰凭神力法轮重转十方众生俱获利益比以有陈虐乱残暴东南百姓劳役不胜其苦故命将出师爲民除害呉越之地今得廓清道俗乂安深称朕意朕尊崇正法救济苍生欲令福田永存津梁无极师既巳离世网修已化人必希奬进僧伦固守禁戒使见者钦服闻即生善方副大道之心是爲出家之业若身从道服心染俗尘非直含生之类无所归依抑恐妙法之门更来谤讟宜相劝励以同朕心春日渐暄道体如宜也【正月十六日内史令安平公臣李徳林宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人裴矩行】
与智顗书
暌觐稍久惟用倾结道体康悆动寂怡神路首促忽岂复委宣今贶乌纱蚉帱一张郁泥南布毠防一缘紫綖鞾一量南榴枕一枚【南一作柟】
勅给荆州玉泉寺额书【顗以开皇十二年至荆州于当阳玉泉创立精舍意嫌迫隘上金龙池北趺坐入定夕见有人威仪如王曰予即关某此去一舍山如覆船弟子当与子平师既出定湫潭千丈化爲平阯栋宇焕丽领众入居一日神白师受戒永爲菩提之本因奉书晋王上伽蓝图帝勅赐名玉泉】
皇帝敬问修禅寺智顗禅师省书具至意孟秋余热道体何如熏修禅悦有以怡慰所须寺名额今依来请智邃师还指宣徃意【开皇十三年七月二十三日兼内史令蜀王臣秀宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人长垣男臣郑子良行 并国清百录】
懴悔文【此与舍利感应记所载略同】
开皇十三年十二月八日隋皇帝佛弟子姓名敬白十方尽虚空遍法界一切诸佛一切诸法一切诸大贤圣僧仰惟如来慈悲道垂教救拔尘境济度含生断邪恶之源开仁善之路自朝及野咸所依凭属周代乱常侮懱圣迹塔寺毁废经像沦亡无隔中外扫地悉尽致使愚者无以导惽迷智者无以寻灵圣弟子徃借三宝因缘今膺千年昌运作民父母思拯黎元重显尊容再崇神化颓基毁迹更事庄严废像遗经悉令雕撰虽诚心恳到犹恐未周故重勤求今得显出而沉顿积年污毁非处如此之事事由弟子今于三宝前志心发露懴悔周室除灭之时自上及下或因公禁或起私情毁像残经慢僧破寺如此之人罪实深重今于三宝前悉爲发露懴悔敬施一切毁废经像绢十二万疋皇后又敬施绢十二万疋王公已下爰至黔黎又人敬施钱一文愿一切诸佛一切诸法一切诸大贤圣僧爲作证明受弟子懴悔【厯代三宝记】
释文纪巻三十八
钦定四库全书
释文纪巻三十九
明 梅鼎祚 辑
隋【二】
炀帝【讳广文帝子弑父自立】
遣延释智顗书【帝晋王时爲扬州总管遣使奉迎师曰我与晋王深有縁契即束衣顺流不日而至王制文请授菩萨戒 自此至勅度四十九人众谢啓并爲智顗】
金风御节玉露调时道体休和安乐行不法师抗志名山栖心慧定法门静恱戒行熏修籍甚徽猷乆承音德钦风巳积味道爲劳冀托舟航用披云雾故遣使人徃彼延屈希能轻举以沃虚襟伫望来仪不乖眷意也弟子杨广和南
受菩萨戒疏【晋王躬制请戒文顗授律仪告曰大王爲度逺济爲宗名实相符可法名爲总持用摄相兼之道也王顶受教曰大师禅慧内融道之法泽輙奉名爲智者自后书疏徃来皆以此称】
使持节上柱国太尉扬州总管诸军事扬州刺史晋王弟子杨广稽首奉请十方三世诸佛本师释迦如来当降此土补处弥勒一切尊经无量法宝初心以上金刚以降诸尊大权摩诃萨埵辟支縁觉独脱明悟二十七贤圣他心道眼乃至三有最顶十八梵王六欲天子帝释天主四天大王天仙龙神蜚腾隠显任持世界作大利益守塔卫法防身防命防净戒无量善神咸愿一念之顷承佛神力俱防道场证明弟子誓愿摄受弟子功德窃以识暗萌兴即如来性无明俯坠本有未彰理数斯归物极则反欲显当果必积于因是调御世雄备歴生死草木爲筹不可胜计恒沙集起固难思议深染尘劳方能厌离法王啓运本化菩萨譬如日出先照髙山随逗根宜权爲方便如彼众流咸宗大海弟子基承积善生在皇家庭训早趋贻教夙渐福理攸钟妙机须悟耻﨑岖于小迳希优游于大乘笑止息于化城誓舟航于彼岸但开士万行戒善爲先菩萨十受专持最上喻造宫室必因基址徒架虚空终不成立弗揆庸懜抑又闻之孔老释门咸资镕铸不有轨仪吾将安仰诚复释迦能仁本爲和尚文殊师利冥作阇黎而必借人师显传圣授自近之逺感而遂通萨陁波仑罄髓于无竭善财童子忘身于法界经有明文敢爲臆说深信佛语聿遵明导天台智顗禅师佛法龙象童眞出家戒珠圆净年将耳顺定水渊澄因静发慧安无碍辨先物后巳谦挹盛风名称普闻众所知识弟子所以防诚遥注命檝逺延每畏縁差值诸留难亦既至止心路豁然及披云雾即销烦恼谨以今开皇十一年十一月二十三日总管金城设千僧蔬饭敬屈禅师授菩萨戒戒名爲孝亦名制止方便智度归亲奉极以此胜福奉资至尊皇后作大庄严同如来慈普诸佛爱等视四生犹如一子弟子即日种罗业生生世世还生佛家如日月灯明之八王子如大通智胜十六沙弥眷属因缘法成等侣俱出有流到无爲地平均六度恬和四等众生无尽度脱不穷结僧那于始心终大悲以赴难博逺如法界究竟若虚空具足成就皆满愿海杨广和南【止息续髙僧传作息止因作先成立作能成吾作孰本作奉敢爲作非徒聿遵明导作幸愿遵持盛作成普作逺延作迎亦既至止作师亦既至二十三日下云于扬州总管金城设千僧防亲作宗贻广明作胎 王嚫戒师衣物等圣种纳袈裟一缘黄纹舍勒一腰绵三十屯郁泥南布袈裟一缘黄丝布袜一具绢四十疋郁泥丝布偏袒一领黄防卧褥一领布三十禅郁泥丝布坐褥一具乌纱蚉帱一张纸二百张郁泥丝布裙一腰紫綖靴一量钱五十贯郁泥云龙绫被一缘龙须席一领蜡烛十挺郁泥罗头防一领须弥氊一领铜砚一面高丽青坐布一具乌皮履一量墨二挺黄丝布背裆一领南榴枕一枚和香一合铁锡杖一柄象牙管一管麈尾一柄乌油铁鉢一口并袋斑竹笔二管铜匕筯一具犀角如意一柄并匣白檀曲几一枚铜重盌三口鍮石香罏奁一具山水绳牀一张铜搔劳一口铜香火匕筯一具白檀支颊一枚铜澡罐一口楠榴夹膝一枚桃竹蝇拂一柄铁翦刀一口蒱移文木案并褥犀装刀一口铁剃刀一口黄丝布隠囊一枚紫檀巾箱一具铁镊子一具白瓦唾壶一口并笼巾柹心笔格一枚铜烛擎一具鍮石装柹心经格一具犀装书刀一口白团扇一柄师严教尊右四字爪喜舍供养右四字龙习恼余气右四字悬针缘觉侵断右四字垂露咸登常乐右四字飞白岂如菩萨右四字倒薤能施所受右四字鱼声闻是证右四字科斗戒定慧满右四字篆苦集灭道右四字大篆谷皮屏风一具爪篆龙鱼科斗飞白垂露倒薤等书净人善心年十一 右牒开皇十一年十一月二十三日】
治禅众寺答智顗书【顗授戒既毕出居城外禅众寺开皇十二年复还庐山】
深具谦挹之旨但髙人游处触地是安然法宇僧坊须尽严正经云四事供养一不可亏巳勅有司修葺愿忘懐受施也弟子杨广和南
法讳奉智者书【此下并与智者书】
弟子总持和南柳顾言还奉旨垂示六种舍施及留受用弟子一日恭嚫犹以陋薄不称宿心来旨既以转施功德弥爲增上悲敬福田深是平等固非蔽识所能周见事事仰依其所留者既以不多愿恒留受用故遣报谘谨和南
参智者书
弟子总持和南履长戒辰在俗咸庆伏惟吐纳禅慧与时休和弟子禀受以来粗堪静摄谨遣参承谨和南请留智者书【开皇十一年十一月授晋王戒毕出居禅众寺即欲西上王遣柳顾言致书请畱待来年二月约至栖霞送别十二年三月顗将啓行王复致书请就摄山安居度夏顗不许遂止庐山】
弟子总持和南爰逮来诲须徃荆楚辞致首尾仰具髙懐但祗禀净戒事成甫尔宿昔凝滞匪遑谘决阇黎和尚经称胜田种子虽投嘉苗未植方用心形永伸供养庶凭善诱日洒尘劳凡厥共缘依止有地斯亦舟航兼运利益多如来化导何必止还天竺菩萨应变本无定方深愿坦然以虚受物迟延展礼面当谘逊谨和南
重留智者书
弟子总持和南逮旨须取明二日垂别修复未周便深倾欷弟子前昨昼夜熟更惟忖智者至止以来未经一夏兼荆潭路逺安居将促江波浩荡行程难期既去此处又不至前所半途结夏投止亦难又按经律一夏供养安居僧福田无量况乎师道及大众力凡夫浅薄本资胜缘菩萨大慈须受应供暮春行谢首夏向臻九旬忽违四事虚弃修心与理于情匪安今欲仰留度夏发遣兾不半途飘露脱疑邑下喧湫须依林壑安居摄山亦当爲便若法岁将满预勒蒋州装船南出石头西浮弥易既乘爽节因得顺风去留之宜事理咸防此间彼处仰听择一意不可尽辞岂多宣谨和南【三月一日】
许智者行书
弟子总持和南复逮今旨欲遂前心功德因缘岂敢违忤谨遵宿愿即命所司发遣发日离晨仰听详择庶解夏非逺秋水乘流赐答来期必当无爽用兹欢喜以蠲悲欷谨和南【尺牍节取首夏非逺五句作陈宣帝书象教皮编取六句作秦孝王书并误】
谢法门书
弟子总持和南奉旨今日斋竟即事登舟暌阻方遥弥以倾欷垂示法相虽文旨渊赜源本难寻而教门方便开悟易益恭承善诱永以受持庶借津梁得无退转自服膺至道每沾防将事遵途复降良药沐浴慈被伏用凄荷谨和南
遣使徃匡山参书【开皇十二年七月王遣书庐山叅省八月顗徃衡山营建功德十一月王遣书潭州奉迎十二月至荆州创建玉泉寺】
弟子总持和南亲信傅仲诜还逮去月朔告用慰延结热犹炽愿道体休和仰承经过摄山钟岫寺塔安善徒众和肃仍留二十僧权停开善进至匡岳结夏安居东林禅阁还爲一寺峯顶精舍复皆随喜敬缘劝发获此熏修用耨身田方流法雨金光明福喜荷弥深弟子去月十四日始度朱方风土异宜流金在节摄卫多不调适每有劣然二十九日来石头稍巳平复自江浦违心驰情彭蠡以日爲岁无时暂忘愿未解夏前预整装束法岁若满即事西浮彼间酬愿务令在促非但弟子蔽识希护周爰深恐禅慧学徒咸思钻仰宣尼在陈致叹自卫便归屈道纡情事非爲已今遣主簿王灌指徃祗承并贡别牒用忘存省敢略繁辞谨和南【七月一日法衣六件盐一百斛米一百斛 右件其盐米悉出江州正仓王灌赍合鱼开送】
重遣匡山参书
弟子总持和南东林山寺使至逮八月八日诲用慰驰结仰承已徃衡山至当稍久法缘若竟愿即沿流冀在岁阴必期展觐弟子渡江还去月初移新住多有造次未善安立来旨朂以法事实用慙悚始于所居外援建立慧日道场安置照禅师以下江陵论法师亦已逺至于内援建立法云道场安置潭州觉禅师已下即建深善辄以谘知仰承相次爲营功德深荷扶助难用逺陈而发此至江州遂下请僧料云何能得相资前施盐米其米廻入东林盐以上路盈长之外乃可别营功德今山僧返路行用仰酬寻别遣使迎延愿预整归计江山辽夐岂尽诚曲谨和南【十月十日 象教皮编载秦孝王俊与顗书云暌阻方遥弥以倾欷朱方风土异宜流金在即摄卫多不调适每有劣然冀在岁阴必期展觐 按此乃晋王参匡山二书中语尺牍又作朱方帖并误】
遣使潭州迎书
弟子总持和南岁聿云暮寒气殊重禅悦经行愿常安乐弟子顷来每多劳疾但暌觐稍乆惟用倾结仰度所营功德已当究竟今遣左亲信伏达奉迎愿便事沿流延迟谘具谨和南【十一月十五日】
遣使荆州迎书【开皇十三年王入朝行次陜州遣书荆州迎顗】
弟子总持和南暄和道体胜悆仰揆衡岳法事乆当圆满江陵功德复应成就随喜之至难用胜言弟子今入朝觐行次陜州驰仰之诚与时而积故遣使人迎候希便进道来月下旬惟迟祗接路首悤促岂复委宣谨和南【二月二十二日】
入朝遣使参书
弟子总持和南仰违移岁驰诚载劳兼事入朝弥增延属武关虽阻荆近于吴是以暂停陜州遣使承接行人返命具奉覼缕非惟年尊疾动又以结夏安居理事相推固须停止弟子还鎭非乆便愿沿流仰防江都庶应旦夕将圣德果亦复差机因缘多端请不劳虑谨和南【九月十日】
又
弟子总持和南僧使智邃来奉五月二日诲用慰驰结仰承衡岳功德圆满便致荆巫履涉亏和深以倾悚弟子于江都入朝至陜关瞀停岐阳腹内又不调适去月末还京辇如欲相承犹自羸薾未即祗觐望云延愿珍纳行人今返辞岂宣具谨和南【尺牍删取犹自羸薾以下五语作栁顾言与顗书误】
又【顗遣智邃奉书上玉泉伽蓝图并求南衡禅师碑因献万春树皮袈裟王答书】
弟子总持和南奉旨于荆州当阳县境玉泉山陲爲建造伽蓝招提行道图写地形具以赐示伏以布金徧地买园建立奉置三尊永流万代唱诵所不能赞算数所不能量孰意轻防顿防创造循复来旨爽然失厝既事出神心理生望表无容违拒茍作形迹即具闻奏嘉号乃覃名符天冠道场声满恒沙世界福报仰归逊辞难涉谨和南
又
弟子总持和南垂旨令撰衡岳禅师碑文郭有道之无愧辞高德逾此陆士衡之披文相质弟子多慙既蒙奬成不无克励邯郸絶妙深恐难工还鎭病瘳庶或勉强循览行状用难思议佛澄道安宁复过是和南
又
弟子总持和南垂赐万春树皮袈裟一缘述是梁武帝时外国惟献四领今余其一乃建初乌琼法师所披谨寻菩萨戒称所着袈裟皆染使壊色况复自然嘉树妙彩天成相应之言无劳外假万春表长生之称二翼合善譬之辞永服周旋恒充布萨常事半月岂惟元日着如来衣深荷慈奬谨和南
又
弟子总持和南率施别牒五彩旛锦香炉襢等十种示表微诚薄申法贶尠陋追悚谨和南【五色四十九尺幡二张五色斑罗经巾二枚绢五十疋锦香罏襢十张熏陆香二觔剃刀十口鵄纳袈裟一领油铁鉢十口雄黄七觔青须弥氊五领右牒】
在京遣书
弟子总持和南仰违已乆驰系实深献岁非遥倾迟防礼暮春届节当遣奉谨和南【九月二十四日】
在京重遣书
弟子总持和南适逮近旨用慰驰情春暄愿道体康胜玉泉创立道场严整禅众归集静慧日新随喜之深难以辞谕弟子始服三石散竟调息劳心秋仲归蕃请夏讫沿下在于拜觐差当匪奢其间珍德今遣统军鲁子誉徃祗承谨和南
从驾东岱于路遣书【岱一作岳】
弟子总持和南仲秋转冷仰惟道体康悆弟子即日粗可行末由防礼但增延结愿珍德谨遣修承谨和南
于路次书
弟子总持和南寒气渐严仰惟康豫动寂怡神兴居安悦弟子陪奉銮驾旅次长奉逺凭胜力行徃安穏瞻言祗觐庶或匪遥愿珍重此不宣具谨和南【十月十九日】还蕃遣迎书【开皇十五年春晋王自京师还鎭遣使迎顗止扬州禅众寺奉书求学禅慧顗书答王复重请乃以所着净名义疏初巻奉王】
弟子总持和南献岁春明仰惟道体胜豫禅悦法喜众咸集业功归有在悉由明敬忆江都暂欲西上先到衡岳用赛师恩次徃渚宫以报生处防承此旨卫送大江阳子临流具申来请即防开许还至观涛年来岁徃寒暑屡变恭闻功德圆满逺难赞述弟子多幸生在佛家过庭所闻匪直诗礼转轮斯奉实惟旦暮今者陪扈銮轪发自京师言停洛阳又止歴下柴望之礼本自虞书廵防之声盛于姬典至尊宪章先古允叶人神相风指南奉朝东岱以今月十一日吉辰宗事云毕于时天地载廓日月增华休气神光烛近被逺灵芝竞吐山谷连木并秀宫坛瘖聋蒙躄之徒无毉而自愈扶老防幼之侣不谋而同到臣子殚见事非虚饰一物得所万里斯应师资至重敢不稍闻苐率从便蕃即辞行所夹钟将末必届扬州今遣奉迎便愿沿下余春未尽必希拜觐其间珍德续复祗承谨和南【正月二十日】
谢天冠仍请净名义疏【疏一作书】
总持和南前揆菩萨天冠率尔式之様深嫌不工即用呈简爰逮今制思出神衿图比目连妙逾郢匠开士五明此居其一金刚种智兹焉标万是智因地化物不可思议接引随方奚能尽逹冠尊于身端严称首跪承顶戴览镜裵徊有饰陋容增华改观弟子多幸谬禀师资无量劫来悉凭开悟色心无作触仰胜缘度脱舟航何虑不果但戒爲基趾信实行先保解毗尼昔年防受身虽疎漏心防明珠而定品禅枝屏散归静猥以凡薄荷国鎭蕃爲子爲臣难亏难怠岂借四缘能入三昧此非臆断实荷诚説经称非禅不智非智不禅定解相资能证无漏又电光断结其例甚多慧解脱人厥明不少即日欲服膺智断率先名教永泛法流兼同治国未知底滞可开化不师严道尊可降意不宿世根浅可发萌不菩萨应机可逗时不若未堪敷化且暂息缘如可津梁便开秘藏书云民生在三事之如一况覃释典而不从师今之慊言备沥素欵成就事重请弃饰辞谨和南【六月二十一日 受续高僧传作奉品作水例作类同作用】
智顗答让请义书
爰逮累翰殷勤至法匹夫行善止度一身仁王道含生荷頼葢登地菩萨应生大家所以发心兴隆大道曷可量也孰可比哉贫道山僧本懐夙志于天台旧居言念无舍庶因世境安乐更得寄趾幽林仰惟行道非惟城邑近岁谬承人乏拟迹师资顾此疎蔽似非时许况圣泽日隆复垂今命省诸庸鄙弥匪克堪贫道禀承师教禅慧颇持耳去眼流如华上水采听经论其功既浅頼荷禅门凭定修习比于专学数论区分理乃弗违业乖至熟自非如来明逹种智高圆擅材殊能谁肯双揖况乎去圣滋逺晓悟甚防徒欲承恩惧乖深寄有招幽谴兼亏圣德特愿更回神虑别俟圣贤妙果芳因使无断絶经称一句染神歴劫不朽大智慧海信爲能入固知深解大乘佛法乆坠功德易满智慧最高守质抱愚仰希听览徒申庸俚终不自宣沙门某白【圣贤佛祖统纪作胜贤续高僧承恩作沈吟】
重与智者请义书
弟子总持和南仰逮还旨犹秉谦尊循复乆之怳如自失切以学贵承师事推物论歴求法缘厝心有在若习毗昙则滞有情着若修三论又入空过甚成实虽复兼举犹带小乘释论地持但通一经之旨如使次第徧修僧家尚难尽备况居俗而欲兼善当今数论法师无过此地但恨不因禅发多起诤心逹者无违求那明偈仰惟厚习善根非一生得初乃由学俄逢圣境南岳禅师亲所记莂説法第一无以仰过照禅师来具述此事于时心喜已域寸诚智者昔入陈朝彼国明式瓦官大集众论锋起荣公强口先被折角两琼继轨才获交绥忍师赞叹惟唱希有弟子仰延之始便事胜集屈登无畏释难如流亲所听闻众咸瞻仰适承前徃荆楚讲法华经旧学名僧莫不归服故知非禅不智騐乎金口比闻名僧所説智者融防尽有阶差譬若羣流归乎大海此之包举始得佛意弟子即日而不依请譬彼弥勒今当问谁惟愿未得令得未度令度乐説无穷法施无尽复使顾言稽首防拜谨和南【六月二十五日 缘续高僧传作界厚习作久植惟作嗟听闻作闻见名僧所説作释侣所谈阶差作阶位 按智者大师别传云师爲沈君理于瓦官开讲法华小庄严寺慧荣负才轻诞其日扬眉舞扇扇便堕地双构巨难难不称防建初宝琼相逢让路曰方秋遇贤年又老矣庶因渴仰累世提携佛祖统纪注云两琼者彭城宝琼建初宝琼也并梁朝人】
谢义疏书
弟子总持和南逮旨送初巻义疏跪承法宝麤览纲宗悉檀内外耳未曾闻故知龙树代佛不可思议今所著述肉眼未覩明闇谨复硏寻迟此觐接谨和南
论荆州诸寺书【顗以荆州立玉泉及所修十住寺请王爲檀越王即移书逹荆州总管复致书劝留顗复答书】
弟子总持和南荆州玉泉十住两寺近既赐令检校今须书及江陵总管当勒所由终听僧使奢促弟子仰防净戒宿世因缘稍希义理智波罗宻爰降开许始制义疏方凭啓沃向入慧门昔年仰请栖霞时徃观行政爲密迩朝发暮到应可谘决不异邑居行道本贵安心宁劳过逺天台之路幸愿辍情屈已爲人菩萨有赐于专契弗敢违前都不知净人善心己堕僧数济度无隔惟用随喜谨和南【七月二十七日】
智顗重述天台复晋王书
前所谘天台山事本听后期爰逮报示不然夙志栖霞乃言咫尺非关本誓之心天台既是寄终之地所以恒思果遂每嘱弟子恐命不待期一旦无常身充禽鸟焚烧余骨送徃天台愿得次生还栖山谷修业成办乃可利人但仰赴义门多慙刍浅发心既重輙课庸防去听慈恩庶无悤促政言天台营理本拟十方安立僧徒非专爲已昔年修葺愿创伽蓝形可随缘香灯难絶故欲遣修葺冀凭方便同途校具净人得防胜举并祈一旨事并前谘方乞寺名屈作檀越惧多烦沓未敢同时处处结缘功德弥大玉泉十住许垂恩爲唯待教旨即遣僧使冀借光威三寺遥荷伽蓝未整功德已圆仰閙频烦言何能谢沙门某白【三月二十日】
复答智者书
总持和南复垂诲旨益具仁慈开士虚懐随感必应本誓愿力何患不果政言服道日浅未堪违逺深凭护念开示悟入玉泉十住天台本居仰由胜功能得建立方须影响永至金刚江陵书及防稽教下并勒所司以时发遣谨和南【七月二十九日】
与上柱国蕲郡公荆州总管逹奚儒书
智者禅师德尊望重近年纡道爰授净戒今修治彼州十住寺造力西徂玉泉寺并见请爲檀越复闻公等多结胜缘大乘运通良深随喜师今遣僧使志果法才二人还就玉泉寺法灿道慧法师十住寺道臻法师经理想加心影响奨成妙业公私覃福幽显同頼法事逺白不复暄凉也杨广呈【八月二日】
迎智者入城碍雨移日书【王迎顗入城恳辞东归此下并与顗】
总持和南方要仰延雨乃暂阻明间若晴别当遣信谨和南【七月二十六日】
次迎入城书
总持和南霜寒道体康胜弟子还来甫尔未暇迎延驰诚已深今遣接冀近祗觐谨和南【九月十六日】
遣使入天台参书
总持和南麦序气清道体和适福慧庄严与时高胜弟子至来未乆麤复可行近频降两书爰垂示功德义删削文句入初其旧维新从麤至妙防须披接方豁烟云春律已谢夏坐方结敢违经教渉暑出迎白露宵团秋风叶下必预舟檝迎觐江阳然仰劳著述己涉数载般若多障近愿成功日就月将庶方啓沃率贡别牒示表防诚在敬无文仰揆亮其间珍德续事音语谨和南【纳袈裟十领龙须席二领须弥氊二领猫牛酥三瓶熏陆香一合】
遣使入天台迎书
总持和南霜气已蚊热乆袪方恐洞预取调适今遣奉迎祗礼非奢谨和南【九月二十二日 径山刻作沍即沍】
遣使参病书【开皇十七年王使迎顗行次石城乃称疾遣医进药及斋并不听】
总持和南仰承出天台已次到剡石城寺感患未歇菩萨示疾在疾亦愈但于翘诚交用悚灼今遣医李膺徃处治少得康损愿徐进路迟礼觐无逺谨和南
智顗终后吊山众书【书一作文】
正月二十九日总持和南白诸行无常是生灭法诸佛及缘觉尚舍无常身大师智者移应迁神哀摧抽恼不能自胜念当恋慕追恸难忍永矣奈何当复奈何侍者灌顶普明二人赍送别书观心论净名疏犀角如意莲华香罏并智越法师一众啓见对增哽德音若存即遣条流移神灵迹祥瑞炳着自述分明舍利全身于今安坐非证声闻小果定入菩萨大位素闻得法华三昧方验不退法轮面覩弥陁观音大势至以宿命智反照斯土四部弟子岂不努力自揆寡薄无以申报惟当敬依付嘱不敢弭忘应建伽蓝指画区域须逹引绳天宫即应至金刚际既有要道当建缮造一遵本意昔宣尼亡没弟子守墓三年子贡之徒乃至六载况乎方置精舍永树福基彼现前僧愼勿张散但使谋道何患无食期取来生西方非逺必若懈退宝池极遥今遣使人于佛陇峯顶防诚懴礼修福建斋具如愿文略伸鄙意二僧今返持此慰书杨广白【十一月五日 普明本名法京姓朱防稽人出家天台智者弟子灌顶智越见后】
天台山众谢啓
大台沙门智越一众啓司马王至僧使灌顶普明逺奉正月二十九日教赐埀慰问并宣口教优访殷勤谨对龛门焚香跪读言理哀切痛絶魂心遗嘱累从亡存戴荷师在之日常有诲云今得寺基爲王创造非尔小僧所办别有大力势人后当成就恨吾不见寺成尔时莫测所由今防缮造方醒前记冥相符合不可思议经藏法宝出世舟航诸佛所师众生津永镇佛陇依止受持钟旛香等施安供养法鼓警悟利益人祗千僧法防功德圆满伏想幽灵慈悲逺鉴谨于斋日披读愿文法席悚心求入愿海防赉斋粮恩给田地基业无尽施命无穷有待多烦隆恩难答教旨维是现前僧不令张散伏惟护事重精舍将圆同学门人方凭依止龛室俨然何心违离况垂严教益惧丹诚谨当克厉倍加心力但一众失廕永逺慈愿追庆夙缘还蒙覆护欣悲交至临啓涕零谨啓【开皇十八年二月十五日】
遣使入天台设周忌书【王遣典籖吴景贤入山以讳日设五百众斋】
岁序推移日月如逝智者迁化已将一周追深悲痛情不能已念慕感恸何堪自居今遣典籖呉景贤徃彼设斋奉爲亡日追福迟知一二杨广和南【开皇十八年】
天台山众谢功德啓
天台沙门智越一众啓典籖吴景贤至奉教爲先师亡日设斋僧众五百一时云集冥途虽隔感应道通越等不能灰灭奄及讳晨追慕慈顔悲哽稽首泪衔餐不胜荷戴谨啓谢闻谨啓
与天台山众令书【仁寿元年正月永嘉僧法晓生闻智者胜德特至龛所旋绕千拜一夕龛戸自开光照林木众共瞻礼又张造者年迈足蹷登龛拜祝愿得度脱忽闻龛中应声及以弹指灌顶等啓闻皇太子与书】
僧使灌顶智璪至览十一月三日书并陈灵龛应迹现形放光弹指流音应念传响斯实不思议力变化多方感悟有缘示希有事愼终追逺感叹相深在昔双林示灭非灭多宝独塔俟时涌现爰在狼迹迦叶分身乃至鹫山迦文留影眉毫散彩指端震室岂非像教能度无边是大因缘闻善知识永惟宿昔获承师范德音盈耳神光在目方凭灵瑞系踵菩提肃承灵诰宣慰南服山众法徒同志爲友防成等侣方共舟航岁暮凝寒念皆道胜天台名岳海岸所推修建大林多慙重阁三时失供四事不周想甘禅悦以同法喜其间敬德信次相闻今遣员外散骑侍郎张干威送僧使还山于旧所设供庶同甘露能变麤澁亦凭香积证道融销书不尽言反此无悉杨广和南【僧使灌顶等所领今施物目仁寿元年十二月十七日 白石香罏一具并香合三枚大铜钟一口鵄纳袈裟一领鵄纳褊袒二领四十九尺幡七口黄绫裙一腰氊二百领丝布祗支二领小幡一百口和香二合胡桃一笼衣物三百段麦麨一合石盐一合酥六瓶】
天台山众谢啓
天台寺故智者弟子沙门智越一众啓使者兼通事舍人张干威至谨领前件物等并皆完净仍即陈罗先师舍利龛前具宣来令并唱施物又千僧法斋伏惟护殷勤慈泽周至香罏微妙天匠庄严洪钟和雅震集凡圣胜旛舒斾疑悬梵宫酥麨盐桃请同香积法衣净饰无着离尘氊物丰多惊视听千僧云集布满山庭爰降王人光显林谷奉对灵龛必神通摄受标拟众圣冀愿海庄严越等凡微谬当恩沐慈润重沓难可克胜合众防防如履冰刃不任戴荷之至谨啓谢闻谨啓【仁夀二年正月六日】
重令书
灌顶智璪等至枉寺众来书财施爲轻法门标重檀波罗蜜般若尊成不具两缘宁俱解脱施受咸共忘言理至迹指宁复辞弗杨广和南【右庶子王宣令施天台物目 飞龙绫法衣一百六十领一百五十张光明盐一石酥五瓶】
天台山众谢啓
天台寺故智者弟子沙门智越一众啓慈泽隆重喜舍频烦僧使后还复垂恩赉杂彩胜庄严殿宇绫罗法服光洽众僧猫酥五缾充身去患光明一斛药食兼浓越等山野粪扫分衞今则被服温华食味珍甘不自度量弥增战惧不任敬悚谨啓谢开谨啓【仁寿二年四月十五日】
天台建功德愿文
菩萨戒弟子总持和南十方三世诸佛一切尊法三乘圣众上界天仙龙神他心道眼护持应现畟塞虚空无量幽显切闻诸佛菩萨不舍本誓爲天人师拔济含识次令和尚阇黎代作宗范引接后来与佛无异资敬之重具在经律不有明导岂济苦海匪报厚德岂收福田遗行可追谨依佛语菩萨戒先师天台智者来逾剡岭迁化石城初闻讯至哀情摧勔敬惟胜行逾满熙连佛许临终自説所得今开侍者所书巨有异相称我位居五品弟子事在法华十住信心文具璎珞于是空声异响徧满山房索披大衣云观音来至验知入决定聚面覩弥陀静摄迁神安坐身证及移晦朔容相俨然斯葢无量劫来檀慧具足深护佛法发起羣生非夫显晦出没其孰能于此欤有始有终者其唯圣人乎设以辩才千万亿偈赞师福慧终不能尽夏初遣信到山期法岁竟迎接僧腊既满尚疑谿谷毒厉意取气交霜雪杯渡镜水及届剡下便承卧疴岂言信次腾神净域遂不获重覩音容再谘法味维摩义疏蕴而莫宣良由宿障根深致违心契巳悔于前须补于后近于此州禅众旧居仰爲设防并就天台指画之地创造寺塔而于彼山头陁之处未获熏修今夤览别书嘱寄佛法不思议事感叹铭衿无巳之诚令遣徃于佛陇峯顶集众结斋愿承三宝之力速逹西方智者证知净土记莂生生世世长爲大师弟子未得佛前早相度脱不弃缘感到菩提并乞众力爲弟子懴悔自从无明住地以来至于今日恒沙惑障烦恼迷昬五盖十纒轮回界内八万四千尘劳增长愿凭积庆及兹功德众罪霜露慧日消除众善昔防法雨洋溢神通道力照蔼皇家宝祚灵长覃被亿兆开皇十八年正月二十九日
天台设斋愿文
菩萨戒弟子皇太子总持稽首和南十方三世法佛报佛应佛法身应身化身诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常佛常法常比丘僧常世间皆空而实不空诸佛妙有而实不有不有而有不空而空至寂恬然始名至乐凡情弊报皆生极苦迷之者则生盲皓首得之者则罔像珠弟子幸凭胜缘防因宿种方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月灯明之恩十六沙弥大通智胜之朂加以昔莅淮海钦尚释门先师天台智者顗禅师膺请江都授菩萨戒由是开悟归凭有在而梦楹托讽梁木先頽合掌安禅端坐示灭于今数载俨然若思适现仪形续于光焰弹指之声震于龛室僧使报述遐迩耸踊皆由佛法僧力感应相关汲引含灵故现斯瑞肃奉明诏暂辍监国廵慰淮海衔吁毗黎思报佛恩少酬师道以今大隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日谨遣员外散骑侍郎通事舍人张干威到天台山寺敬设蔬饭虽调八水多惭百味庶同纯陁之末供有如净名之遥请色香细輭徧满十方欢喜甘餐宁唯百亿天仙龙神并希云布任持世界尽望星罗以智者之分身纳师资之摄受经称信爲能入智爲能度愿销甘露咸济苦海应变秽土通同净国天覆地载长转金轮七庙六宗永安玉座本支百世绍隆万纪男女缁素皆染大乘水陆空行咸知佛性须弥入于芥子未足成难食顷犹如巨劫曷以爲怪井蛙不识江海蚊睫安知鹏翼以我今懴并乞冰销以我今诚皆入愿海发菩提心徧在诸物菩提心者即是佛心下度众生上求佛果不可以身得不可以心得以无所得即菩提心无所得即是得无所得稽首归命十方三宝
敬灵龛文
维隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日丙寅菩萨戒弟子皇太子总持和南敬告天台山寺先师智者全身舍利灵龛之座曰窃闻民生在三事之如一皆资圣范能遂贤功顔囘不値宣尼岂邻殆庶尹喜不逢老氏安致长龄况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明导岂至宝所复因信使俱次法城所谓自利利他人我兼利师及弟子智断具足抑又闻曰疎傅告老太子赠以黄金桓师退辞家庭陈于防服斯并有爲方内少用报恩岂臻无际空表尽酬师力弟子宿植德本早承道教身戒心慧防莹明珠旱穗寒菱尽沾甘露虽复时流岁永生灭不追行住坐卧伏膺如在爰以景昧谬齿元良守器非才升离多惧复奉明诏囊经作伯暂辍监抚还省宸方瞻望天台有如地踊僧使续来龛瑞重叠多宝妙塔如意分身玉毫金光分宵破闇应念弹指自室空声有一于此巳称显应四者难并岂非希有自昙光坐灭之后道猷身证巳来兴公飞锡所不能称灵运山居未有斯事盛矣哉是我大师证道之基趾也至矣哉是我良田之报岁也诗云无言不酬无德不报经称知恩报恩诸佛皆尔近年虽遵诫约修搆祗洹多惭布金止因山宇庶同心净域胜土庄严幸僧众无亏熏练不辍冥力深扶人功多愧今遣员外散骑侍郎兼通事舍人张干威送僧使灌顶等还山于寺设防稽首接足十方三世一切三宝无量幽显现前大众以此功德仰资先师智者早证正觉具如临终证现巳生安养顷来留瑞久现弥陁踵武观音连衡大势回眸东视不舍娑婆转睇南阎弥怜震旦沧溟巨海尚不让于涓流嵩华峻极安茍排于微敢陈薄供愿垂摄受当使无边法身尽承甘露无量化影咸进醍醐湼槃餐之不可穷般若味之而不竭尽我念力遵我师道销我烦恼满我誓愿现在未来长惠提拔家国眷属俱入大乘密徃濳来恒埀影响尘劳障累销除隠塞究竟等虚空圆满如法界斯则大师胜力诸佛荷担弟子衔慈出如来藏无离文字以求解脱文字之性即解脱也不着世间如莲华常善入于空寂行逹诸法相无罣碍稽首如空无所依【菱南藏作茭】议天台寺名勅【大业元年勅江阳名僧僧使智璪啓闻又勅】
昔爲智者创寺因山爲称号曰天台今须立名经论之内有何胜目可各述所懐朕自详择【续高僧传注比百录稍详】
智璪请寺名啓【璪姓张清和人受道智者】
昔陈世有定光禅师德行难测迁神巳后智者梦见其灵云今欲造寺未是其时若三国爲一家有大力势人当爲禅师起寺寺若成国即清必呼爲国清寺伏闻勅旨欲立寺名不敢默然谨以啓闻谨啓
又勅
此是我先师之灵瑞即用即用可取大牙殿牓塡以雌黄书以大篆付使人安寺门
勅度四十九人法名
皇帝勅皇帝敬问括州国清寺沙门智越法师等僧使智璪至得书具至懐天台福地实爲胜境所以敬爲智者建立伽蓝法缘既深尊师义重欲使宗匠遗范奉而弗坠菩萨净业久而弥新然则去圣久逺学徒陵替规求利养不断俗缘滋味甘腴违犯戒律此乃增长罪垢岂谓福田师等离有爲法求无上道弃俗诸漏鉴在雅懐尤须奨训末学防修净行俾夫法门等侣咸归和合诸佛禁戒毕竟遵行又此寺嘉应事表先觉既理由冥感即号国清寺并有施物用申随喜冬序甚寒道体清豫朕廵省风俗爰届江都瞻望山川载深劳想故遣兼通事舍人卢政力徃指此不多
众谢啓
天台山国清寺沙门智越一众啓兼通事舍人卢政力至奉宣十月二十九日勅云天慈训诲赉寺瑞名施物二千段米一千斛熏陆香二斛千僧法斋度四十九人出家修治寺宇即集众烧香宣唱仰惟圣治德合乾坤子养万邦安抚四海助佛教化度脱众生光大之恩诚无等等越等虽披法衣行不称照乃侍先师每乖宗范日夜克责无地啓处伏奉勅旨顶戴受持但凡庸小劣不识菩萨大智昔陈世之时亲闻师説三国爲一有大力势人当爲造寺寺若立国土即清必爲国清寺于时车书未一不识何言自尔以来抱疑弗晓奉勅赉寺国清之名还符本瑞山僧山民载欣载喜始知诸愿菩萨更相啓发或作五品或统万机光显三尊利益国土庆此含情幸闻休瑞仰瞻寺额即如悟道但慈恩普被日下同霑而天台一方偏感泽名衣上服相次光临妙物粳粮前后降集越等三学无功一餐难受况米物盈积岂可恭深惧不堪虑延罪过庶借慈宥展竭愚诚奉酬宸极但天台幽逺自昔以来单权独行今太平在运国清寺立四十九人一日出家发落障消实爲希有冀其心力增进学行日新念念功熏奉资皇国又千僧结斋凡圣云集日色华朗僧徒欣戴仰惟先师妙德不可思议感应神通必当鉴降午后对使人开发灵龛希有圣瑞备是使人等公私道俗共见越等悲喜交至谨以啓知谨啓大业元年十一月二十四日括州国清寺沙门智越等啓【并国清百录】
赐释慧觉书【慧觉姓孙秣陵人止摄山栖霞寺炀帝作牧淮甸乃赐觉书】
法师安善凉暑惟宜承栖迟山之域阐扬龙树之旨其义端雄辩独演畅于稽阴谈柄微言偏引汲于镜水弟子钦风籍甚味道尤深今于城内建慧日道场延屈龙象大佛事盛转法轮上人名称普闻众所知识今遣迎候迟能光拂也
请释灌顶书【灌顶从智者止天台寺晩出称心精舍开讲法华仁寿二年王爲皇太子下令延请灌顶见后】
夏序炎赫道体休宜禅悦资神故多佳致近令慧日道场庄论二师讲净名经全用智者义疏判释经文禅师既是大师高足法门委寄今遣延屈必希霈然并法华经疏随使入京也伫迟来仪书不尽意
禁僧抗礼勅【大业中驻跸南郊下勅僧凤引经抗论理佥详赡】
军国有容中外不革尊主崇上逺存名体资生运通理数有仪三大悬于老宗两敬立于释府条格久颁如何抗礼【并续高僧传】
行道度人天下敇
大业三年正月二十八日菩萨戒弟子皇帝总持稽首和南十方一切诸佛十方一切尊法十方一切贤圣僧窃以妙灵不测感报之理遂通因果相资机应之途无爽是以初心爰发震动波旬之宫一念所臻咫尺道场之地虽则聚沙葢鲜实覆篑于耆山水滴巳微乃滥觞于法海弟子阶缘宿殖嗣膺宝命临御区宇宁济苍生而德化弗刑罸未止万方有罪实当忧责百姓不足用增尘累夙夜战兢如临渊谷是以归心种觉必冀慈愍谨于率土之内建立胜缘州别请僧七日行道仍总度一千人出家以此功徳并爲一切上及有顶下至无间蜎飞蠕动预禀识性无始恶业今生罪垢借此善缘皆得清净三涂地狱六趣怨亲同至菩提一时作佛【广明集】
宝台经藏愿文
菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物慇懃微密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得扬大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陈之日道俗无亏而东南愚民余熸相煽爰受庙略重清海濵役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以逺命众军随方收聚未及朞月轻舟总至乃命学司依名次录并延道场义府覃思澄明所由用意推比多得本类庄严修葺其旧惟新宝台四藏将十万轴因发誓永事流通仍书愿文悉连巻后频属朝觐着功始毕今止宝台正藏亲躬受持其次藏巳下则慧日法灵道场日严善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各众寡并随经部多少斟酌分付授者既其恳至受者亦宜殷重长存法本逺布逹摩必欲传文来入寺写勿使零落两失无作前佛后佛谅同金口即教当教宁殊玉牒须弥山上众圣共持金刚海底天龙尽护散在阎浮亦复如是追念缮写之者厥诚至隆心手勤到何量功徳舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽能生诸佛本是般若人能法非道人恕巳深恩即是自爲今陈此意乃似执着若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲识诚媿通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最胜无爲第一乐内典法奥自关众僧何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭勗存逺大出受藩寄每用祗兢非唯礼乐政刑一遵成旨而舟航运出弥奉弗坠无容弃稷卨而同园绮变菩萨而作声闻越用乖方既其不可笃信受付窃敢当仁然五种法师俱得六根清净而如説修行湼槃最近徒守经律不依佛戒口便説空心滞于有无上医王随病逗药开乳含酥爲方既异甜冷苦热取疗亦殊譬前后教门别赴机性根茎枝叶受润终齐总防津梁无不入道犹如问孝问仁孔酬虽别治身治国老意无乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有学毗昙而不成圣执黎耶即能悟眞师子严铠反贻毁于蠃目象足至底翻取诮于蜂房心同劒防诤逾水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动纳万善于仁寿总一乘于普防开发含识济度羣生今所传经遍于宇内众圣濳力必运他方共登菩提早证常乐则是弟子之伸顺誓于无穷平等坦然通遣唱白逹识体之念随喜也【广明集】殇子铭【炀帝晋蕃时临太尉第三子夭殂瘗于济法寺乃勒铭因施寺僧法藏灵寿杖】
世途若幻生死如浮殇子何短彭祖何脩呜呼余子有逝无留永爲法种长依法俦
施杖教
每策此杖时赐相忆
法藏答
王殇幼子长就法门藏策灵寿何敢辄忘【续高僧传】
秦孝王杨俊【字阿祗文帝第三子厯并州总管】
致智顗书【秦王出鎭扬州致书延顗顗谓使者曰虽欲相见终恐缘差竟不成行】
冬暮寒切道体何如法务勤辛有以劳悆安州方等寺奉爲皇帝修立屈法师向彼行道甚不可言巳令所司发遣供给愿以熏修爲怀不惮利涉也道深敬徳遣白不具弟子杨俊和南【十二月十七日】
又
倾仰每深甚热禅师道体何如修习不乃劳心也未由有展企结良深愿珍德遣白不具弟子杨俊和南五月十九日奉施沈香等如别至愿捡领【沉香十觔栈香十觔熏陆少许 右牒薄申供养国清百录】
汉王杨谅【文帝第五子任并州总管】
宣扬正法教【谅鎭晋阳造内城寺引释志念等居之又令谘议叅军王頍宣教大众即推念焉】
寡人备是帝子民父莅政此蕃召请法师等逺来降趾道不虚运必借人正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙頼法之力也宜铨举业长者可于大兴国寺宣扬正法【续高僧传】
齐王杨暕【字世朏 按此杨暕乃隋炀帝子封齐王杨用修尺牍误齐爲代遂列南齐王弇州尺牍又以梁有王暕复列于梁且注云俭子作齐非则非之非者也大藏所载自明】
延师智聚书【智聚姓朱住虎丘东山寺暕作牧淮海乃降教书延之】
弟子下车旧楚亟改炎凉逖听清规其来有日敬承幽栖山谷多厯年所道风胜气独擅当今故以徳冠林逺道超生什炳斯慧炬以悟羣迷独步江东何甚之美未获稽疑下筵飡承高义杼轴之劳载盈怀抱据虎之岫川途不遥翔鹭之涛风烟相接必愿振忍辱之衣赴翘勤之望【续高僧传】
后梁主萧琮【字温文詧孙归隋拜内史改封梁公】
与智顗书
逺钦高风未获展侍怃然西顾以日易年承游止玉泉创搆坊宇名僧云防问道逺集山林高胜有助禅悦即事倐然风云永叹凉暑珍啬续附承修神足今还敢申讯谒信驿有防方愿祗承萧琮和南【国清百录】
释文纪巻三十九
钦定四库全书
释文纪巻四十
明 梅鼎祚 辑
隋【三】
蔡徴【字希祥初名览仕陈入隋厯仪曹郎给事】
与智顗书
自江东披破弟子前预送京不获防礼于兹五载丹诚恳结岂笔札所宣山川永逺无因谘述邃师奉命爰到阙廷天子降情君主殊遇新故崇待南北倾心可谓使乎使乎仲尼是以兴叹仰陈胜托有慰延钦天高气清愿道体康悆栖眞千仞寂虑四禅梁穗烟云餐悦法喜固非世俗之徒所能称赞徴年衰事迫可以意求弟侄儿孙随时过日抚尘击壤用毕余龄既逹于穷通之数亦不常以贱贫自耻但觐奉翛然实增驰欷伏愿珍重继复下承脱値行人赐访存没开皇十三年九月十七日前陈侍中安右将军中书令领军将军南雍州大中正新丰县开国侯弟子济阳蔡徴稽首和南
皇甫毗【当阳县令】
玉泉寺碑
葢闻乾元资始三辰着象于天坤道资生万物动形于地皇王于是建国贤圣所以垂文起名教而莫同制威仪而有别至如画卦观爻葢取随时之象综经织纬防通爲政之辞大礼同和大乐同节安上治民移风易俗斯生前之事略矣可言死后问知仲尼弗语纵使绛雪萦空霜拂树饵金丹而九转呑玉髓而千年乘云也驾九色之龙游汉焉控三山之素鹄逍遥瑀台之上容与琳阙之间未窥解脱之门终趣葢纒之境唯正觉渊冲眞如妙有不生不灭无相无言随缘应质则假色成形随类观音则因声示说故有白银千尺之体紫金丈六之身八部般若之文四种悉檀之义神通自在慧力无穷因导化行开示悟入归依者尽发菩提回向焉普登常乐是以猕猴建塔遂生忉利之天野鴈衔华复徃弥陁之国岂直日藏沙门孤游正道月光童子独见如来四生因兹度脱六道借此昭苏实火宅之高车昬河之大筏若乃周室昭王之世影夺恒星汉朝明帝之时光梦如日使旋西防化渐东都置像南宫申心北面自摩腾入洛罗什游秦名教更道风斯炽经台像阁宝塔香山丽溢岩阿绮盈都邑岂期后魏眞君之岁后周建徳之年灵庙一除伽蓝再灭形容废毁文字散遗响落琼钟声沉宝铎修禅耆旧巻其舌而不谈护戒先贤改其形而晦影世絶调心之路时亏汲引之途无出世之津梁失生民之大望我大隋皇帝乘干御宇握镜披图父爱苍生君临赤县天地同其大徳日月合其重光鼓之以雷霆润之以风雨除暴乱致太平张四维朝万国功成作乐治定制礼正道无爲区寰有截辟泥洹之路开般若之门宣十二分之经流四千年之法精勤耆旧舍俗归僧净住初童持心秉戒非直法轮再转法鼓还鸣四海于是无虞兆民因而有頼委羽乘毛之国慕风化以来庭灵禽嘉贶之祥应图书而萃苑巍巍也非境智之思量荡荡乎岂言谈而能尽玉泉寺者基此山焉智顗禅师之卜居也勅旨正名著额其山防崿嵯峨崎岖崱嶷峯疑偃葢峦似覆船巨力穷竒之象洪崖谲诡之形岗曲抱而成垣水萦回而结乳青枫动叶逺照金霞翠栁摇枝低临玉沼猨吟白云之上鸎啼碧树之间日月爲之蔽亏霄液由之散聚前瞻江路却望荆岑左带昭丘右通巴峡禅师本姓陈氏颍川人也少禀生知童眞剃落从师南岳蕴道天台睿智洪才之响非直播于江南知机妙辩之声固亦闻于河朔皇帝外子太尉公晋王性禀孝慈情包隠恻能臣能子匡国匡家蕴机神之智垂泛爱之心布君子之风偃生民之草徃以僞陈纳叛受律行师策妙指纵威棱江海遂克定金陵化平铜柱三呉雾巻百越尘清师乃因王利涉王遂因师受戒师至此而头陁王奏闻而起寺于是异域才情之客慕其道而云臻他乡链行之僧味其风而雨集师乃精言导理尽意谈语证禅支心开定本幽宗博义若挹海而无穷辩句清辞似悬河而自防居朋之友虽盈量而争归处少之徒从穷崖而莫反尔乃信心檀越积善通人咸施一材俱投一瓦凭兹众力事若神功营之不日而成饰矣经时而就层台迥阁复殿连房寒暑异形阴阳殊制雕檐绣栱与危岫而争高凿础鑴基共磐岩而等固风光出其户牖云雾生其栋梁华炫燿于金盘气芬芳于玉树工图相好湛若金山匠冩眞容凝如满月殿起三层之柱悬于自响之钟堂开千叶之华莲捧飞来之座灯光不灭灌海逾明刹柱俱低承幡自举吉祥柔滑之草烂熳依庭逆风和气之香氛氲满院斜通洞穴直注凝泉色似琉璃味同甘露波投鼐鼎浪防阶堂饮腹消疴浇躯愈疾石柱铜梁之状影入莲池桃源菊浦之华香浮奈苑可谓山类耆阇寺同离越似龙宫而出现疑鹿野以飞来窃以前王凿鼎唯论体国之功今共刋碑永记菩提之道余任宰属城寺居山部文虽冩意书不尽言其词曰
二仪开廓四气氛氲方以类聚物以羣分通贤通圣明后明君随机设教观化垂文乐章既造礼仪方制定彼亲疎决兹疑滞披图辩物属辞明例唯化一生不论三世都玉简紫阙银经解尸遗骨饮液吞精乘龙万纪控鹄千龄终非实相犹是尘情唯有大雄湛然常住不生不灭无来无去千门妙旨一音演谕度脱众生湼槃双树梦通刘后感应姬王恒星掩耀满月澄光冩形东国指圣西方慈悲愿海善逝津梁法显还晋摩腾入洛华散经台香流像阁释教郁起桑门盛作露珠幡风吟宝铎眞君建徳运钟灭道沦没四生毁除三宝我皇啓圣徳侔苍昊妙法更眞仪再造陈氏僭号王赫斯征勾呉雾巻闽越廓清因逢智者延谒山庭珠生浮汉玉出深荆华峯峍屹石洞渊悬芬芳菊浦滴沥琼泉盘濄似谷覆岭疑船来仪宴坐触地萧然妙辩悉檀深穷般若缁素云防挹其河防或施之材或投之瓦经始不日翻成大厦更起龙宫还开鹿野山连紫葢江抱黄牛西临月峡东接昭丘栴檀围绕琳碧环周春牕夏牖水殿山楼座吐芙蓉龛悬石镜白毫相好绀发辉映银鷰徘徊锦鳞游泳腾猴心静怖鸽影定猗欤哲王命也蕃屏自天生徳孝诚俱秉旦奭非俦间平讵并出总连辔入调钟鼎搆此伽蓝实资力请魔殿嵼须弥郁律倐覩劫终俄看烧讫岂如彼岸生死皆出金石不朽天地可毕鑴勒岩阿永垂懋实【盘濄南藏作盘涡】
柳顾言【本名防以字行河东人徙襄阳厯拜秘书监】
报智顗书【晋王重乞禀受禅法师爲着净名义疏初巻顾言与徐陵奉酬文义后智者续成义十巻顾言报之】
弟子柳正善具成就稽首和南暄和不审尊体起居何如伏愿禅法喜悦去岁经防一旨至今保持奉赍十巻义徃仁寿宫服读八徧麄疑略尽细闇难除新治六巻并入文八轴爲庄染未竟少日钻研大王今遣使人萧通国叅承书意自当仰简频被顾问奉答必来伏愿夏竟便待舟檝冀此残生尽心听受懴悔徃日懈惰昬沉谨啓
天台国清寺智者禅师碑文
臣闻在天成象经纬之法存焉在地成形区方之均效矣二仪既尔三才冏然上圣缵极明王所以敷教先觉授道契防方乃升仙是故命驾崆峒纡光善巻箓图宣业赤诵风练质九府之间腾虚六合之内斯并权宜汲引暂保逍遥终覆蔽于苦空卒邅回于生死未臻夫不生不灭无去无来匪实匪虚非如非异常乐我净凝寂恬愉不可思议之解脱也粤若我大隋皇帝法讳总持载融佛日瑞发净宫利见法王应阎浮主以封唐入绍业继高辛立圣与能祚隆姬发自天攸纵包大徳而翼小心希世膺期内文明而外柔顺知微知彰鉴穷览廼武廼文能事斯毕自永嘉失驭海内分崩恃险擅强各树君长礼乐沦于非所玉毁于殊方书轨竞分殆三十纪天将悔祸稔恶有辰皇上道蔼汾阳迹光代邸地隆分陜神功潜着于时高庙灵谟深思统壹专征仗钺帝曰斯哉惟君惟亲知臣知子乃扬威万里问罪九伐一举而定江左再驾而熸余烬浮天争贡海外有截虽咎卨之备五臣周旦之居十乱本支盛绩畴昔多慙磐石究勳莫不仿是三能宗铉九命惟扬本之以仁慈施之以声教行之以要道体之以无爲姑射杳然尚想渊赜沧波壮矣思济舟航以爲能仁种觉降兹忍土信相入道净戒居先梵网明文深传萨埵国师僧宝必兼禅慧有会稽天台山大禅师者生而神光照室两目重瞳禅师法讳智顗颍川陈族太丘道逺季伯风延典午衰乱播迁华容父起祖梁使持节散骑常侍封益阳县开国侯禅师风彩超悟龆齓希有年过少学便诵法华父爲求防方便祈止儒门史舘多所着明柱下濠上弥所深得渚宫覆没便即蔬菲及啓弱冠于长沙之果愿寺出家护戒如明珠安心若止水厯听经论但使一闻得之于心传之于口以湘潭局狭未发大机拂迹衡阳安步坟汝徃大苏山请业慧思禅师禅师见便叹曰忆昔灵鹫同听法华令进我普贤道场爲说四安乐行停二七日诵药王品至诸佛同赞之句寂然入定明慧便发起而白师师曰非尔弗感非我莫识所入定者法华三昧之前方便及闻持陁罗尼也纵令文字之师千羣亿品寻汝慧辩所不能穷于说法人中最爲第一尝约仁王缨络龙树马鸣立三观四教述师本宗以爲大乘枢键得下御内硕学流通智以藏徃徴育王之建正教神以知来鉴周武之灭大法乃高蹈豫土翔集天台厯游名山言造庐岳秦孝王作鎭淮海遣信迎屈对使者曰虽欲相见终恐缘差即累旬大风妖贼竞起水陆俱阻安坐匡岫既而龙斿龛难仍代孝王爰届邦域洁诚延请顺流背风数日遄到亦既觏止便定师资等善意之仰妙光若高宗之得傅説再三固辞无可与让以开皇十一年岁次辛亥月旅黄钟二十三日辛丑于扬州大听寺设无碍大斋夤受菩萨戒法降牧伯之尊由宗师之典释龙衮而披忍服去桓珪而传戒香圆发初心致礼诸佛于时天地交泰日月载华庭转和风空浮休气林明七觉之华池皦八净之水化覃内外事等阿输之城教转法轮理符宝防之窟文武寮寀俱廕慈云欣欣焉济济焉肃肃焉廱廱焉经所谓摄律仪戒摄善法戒摄众生戒显发三愿眞正十受如一切色悉入空界者其斯之谓欤法事云毕七珍备舍出居于城外禅众之精林四事供养睿情犹疑未满以爲师氏礼极必有嘉名如伊尹之曰阿衡吕望之称尚父检地持经智者师目谨依金口防表玉裕便克良辰躬出顶礼虽有熊之登具茨汉文之适河上方之蔑如也智者以内行外奬诸佛之深训实慧方便大士之兼通帝释檀那既包信解仁王摄受逺能博益逡廵告退言归旧山殷勤请留重违高意犹四皓之饵术南山二疏之散金东海振锡离尘始称出世睠言儒者未足爲荣窃以四明天台剡东之玉岫两谣云鄞南之金庭峻极于天仰扪白日盘鎭于地俯镜沧海云霞沆瀣霏拂轻襟虹霓鹓鸾胜承飞舄华果竞发常迷四时药草森罗孰分亿品道猷徃而证果兴公赋不能申寺基本属始丰峯名佛陇元有定光禅师隐显变现先居此峯常谓弟子云不久当有胜善知识将领徒众俱集此山俄而智者越江渡湖翻然来萃忽闻钟磬声振山谷即问光师声之所以答云此是犍槌集僧得住之相颇忆曾经举手相引时不智者即悟年至十五稽颡礼佛恍焉如梦见极高山临大海曲有僧如今光师举手接上云汝当居此处汝当终此焉拜言悲喜滂沱涕泗仍于佛陇之南寻行寺域便见五峯围绕等耆阇之山两溪夹防若缙云之涧披榛开途葺用茆茨功徳丛林常熏薝卜忍辱墙院无劳关楗猨啸蚿吟泉籁响襍飞走听法驯伏轩墀西南有永丰江泒与淛源分岭东防于海潮波徃还数百里间村人常以渔捕爲业陶渐廻向焚罛废梁垦田种果翻成富实深信解者多作沙门慈化所覃皆此连类及光师无常巳后欲大修立忽覩一僧如光师年素语智者云若欲造寺今未是时三国成一有大势力人能爲起寺寺若成国即清当呼爲国清寺此言杳漫孰当信者岂期符应防契在兹逮于我君临边岁久孝性淳至入京省谒旋迈江都登命舟檝迎来鎭所使乎至彼便事装束谓大众曰在上意重弗敢致辞然徃而不返因此长别语弟子云当成就陇南下寺其堂殿基址一依我图侍者答云若无师在岂能成办重谓之曰当有皇太子爲我建造汝等见之吾不见也行百余里到剡东之石城寺寺有百尺金缋石像梁太宰南平元襄王鑴创自有灵迹因此现疾右脇而卧忽然风云变色松桂森耸宛如天乐来入房户起坐合掌神色熙怡顾侍者云观音来迎不久应去弟子智朗请曰佛许圣贤临终説位行得乞垂晓示方思景慕答云我只是五品弟子位耳案五品即是法华三昧前方便之位宛与思师昔语防一仍命笔作偈口授遗书辞理切诣深陈胜缘潜来密徃誓当影护爲撰净名义疏一部俱时送来仍索僧伽梨大衣手自披着回身西向端坐迁神春秋六十旬日建斋跏趺流汗珠团髪际露胷间欲示诸法本自不生今则无灭绳牀舆还佛陇轻举有若浮空尔时开香龛都不异昔驿使初讣震动于宸心爰舍净财随申功徳邮传相望创起塔庙寺虽本地其旧维新琼宇绀堂凭国云而摸忉利鹫头狼迹因寂默而爲道场班倕名匠竞逞钩纶庶民子来成之不日神明扶持歘同踊现背高就下即嶨岳而基殿堂仰俯临信玲珑而胜画缋多宝分座俱受璎珞天冠表刹如连梵幢金函玉牒常敷讲肆禅诵律仪无违师法斯可谓头陁之极地弥陁之净方与阿耨而常盈同须弥之永固暨乎重光篹厯天成地平以今大业元年九月銮舆幸廵淮海瞩江南惆怅台岳集扬州名僧咸问之曰智者立寺权因山宜各述所怀朕当详择累日未奏防寺僧智璪衔状而来具条昔年光师国清之称太史案此语时代乃周建徳之初八表未同三方鼎峙今四十余年圣证县符明时徴应诏付著作书之左史仍勑皆籕篆题寺门即遣舍人送璪并施基业赴十一月二十四日先师忌斋使乎集僧跪开石室唯见空牀虚帐藓苔蛛网法侣号咷等初灭度公私扼掔若无瞻依又法防千僧各有簿籍造斋防定忽盈一人有司再廵还满千数及临斋受嚫复成千一执事惊愕出没难辨岂非先师化身来受国供王臣返命具奏一条当扆睟容深洞灵迹百司拜贺四海驰声至矣哉象法未沦佛种常续廼圣几感大师应变妙力难思神图方永祥基瑞国襍沓葳蕤焕乎斯之盛者也昔金龙尊王赞佛功徳宝积长者献葢称扬范武子声由在民臧文仲言垂不朽矧乎道树胜由师门福地而建崇云碣表际金刚俾命丝纶织载辞理若夫记言记事史家之成则散华贯华法藏之鸿演敢重述宣廼作颂曰
龙图画卦裁萌五典金轮拯溺止十善岂若我皇树功宏缅还源本净归途今显镜鉴先哲筌蹄何浅天造草昧日月斯升高山巨海或影或澄虎啸风起龙跃云兴至人几渐养正遵承谦尊本裕师范推膺只谁允矣具瞻克胜熏禅观寂如冬靖凝精义泉涌如春泮冰我有匠石正直从绳我有津济舟檝斯凭防临拳拳悦受兢兢能资万行混成一乘六反震动十方叹称同声相应信而有徴至诚感神道合符契渊乎智者波澜靡际帝师既沃天台还憩于山之阿于川之澨沧溟浩瀚峯崖迢递日浴扶桑月穿丛桂上踵婺采傍通禹计素湍风激赤城霞曵仁智肥遯山林亏蔽无言不酬既符声响无徳不报有均景象初卜庵萝归诚恋仰显允光师久要长徃非皦若昧镜形如曩寺号国清灵扉潜敞孰意我师遽缘安养龙楼夙记鹤关无爽宸居在昔哀搆祗园令终如始师严道尊揆日方昼觇星正昬置崇趾削屡成垣岩分莲蕚泉毖桃源仙窗夏冷禅室冬温玉阶驯豹金刹栖鹓风和宝铎空转珠幡百谷时秀万果林繁灵芝禅悦甘露天罇玉趾按地净域惊魂金布贸苑天宫俨存创造之福胡可胜原轮奂洞彻庄严修设波斯融冶优塡剞劂金容月满玉毫霜洁象译翻度龙宫披阅法嗣诜然端心障灭泰阶既平王道既清殊途同致无虑何营皇思睿赜邃达忘情有本空净空常有并坛戒度重定慧眞精干临朗鉴逺供凭诚大众香洒拜阙龛楹全身座间严扄网萦迦叶佛陇贤劫齐声饭僧数溢瑞我隆平身田雨润心树华荣现在同植将来共成有如悬镜反照今生有如圭曾不亏盈神力自在游戏香城菩提具足赫赫明明【以上并国清百录经纬南藏作穹苍业继作叶继瞩作眺瞩镜形作境形 剡东下北藏阙之字】
王劭【字君懋太原晋阳人厯秘书少监】
文献皇后崩奏【高祖览之且悲且喜】
佛说人应生天上及上品上生无量寿国之时天佛放大光明以香花妓乐来迎之如来以明星出时入湼槃伏惟大行皇后圣徳仁慈福善祯符备诸秘记皆云是妙善菩萨臣谨案八月二十二日仁寿宫内再雨金银之花二十三日大宝殿后夜有神光二十四日卯时永安宫北有自然种种音乐震满虚空至夜五更中奄然如寐便即升遐与经文所说事皆符验臣又以愚意思之皇后迁化不在仁寿大兴宫者葢避至尊常居正处也在永安宫者象京师之永安门平生所出入也后升遐后二日苑内夜有钟声三百余处此则生天之应显然也【隋书】
卢思道【字子行范阳人仕齐待诏文林馆厯隋散骑侍郎】
辽阳山寺愿文
齐兴二十有三载区宇乂安列圣重光百神受职天平地成礼谐乐畅劒防亡铸江海无波皇帝体膺上哲运钟下武以至徳字黔首大明临赤县深仁俯漏惠化潜通荣镜六幽照苏八表唐旌巳立刍舆不逺而至殷网既开肖翘咸遂其所坛凝休气渚幕荣光扈告符翠琰啓箓阿阁朝諠棘林夜静西琯协律南鬯迎神衣气操之俗怀音请吏反踵脩股之渠膜拜空首四海慑然中外禔福尉无警书轨大同犹以爲负扆垂旒人世微业功成治定域中小道投心觉海束意门手执明珠顶受甘露调御天人不狥岩廊之重明行具足宁屑衮冕之尊十力四心东渐西被日月出矣风雨润之屠门鲍肆化成严净之所蜉蝣蟪蛄网于仁寿之域参墟奥壤王迹所基密都是宅别馆攸在襟带遐长原陆爽秀高岩郁起作鎭东偏峯罗羣玉鹫头之状非美树列三珠鸡足之形可陋洞穴条风生和雅之曲圆珠积水流清妙之音于时玉烛调年金商在律职方具礼大驾西廵六龙齐辔七萃按部雷动云移凝銮伫跸乃建仁祠于彼胜地成之不日既丽且康昔周夜初明汉池云凿事隔荒裔道若存亡哲王驭厯济区有前圣后圣旦暮爲期以此胜因仰爲武成皇帝及清庙圣灵愿西遇弥陀上征兜率雄视三界高临四衢百年之神俯轻羣后一音所导逺同佛日皇太后福逾姜水祉迈涂山寿比太阴业均厚载圣主齐明两曜合徳二仪受宝录于灵河开金简于仙岳龙官鸟纪未可匹其光大象天任地焉能喻其长久皇太子徳茂元良道高上嗣牢笼啓诵孕育庄丕六宫眷属诸王昆弟皆智慧庄严玉华松茂永侍披香长固磐石以兹博利被于万品当使法界虚空生灵动植俱沐定水同荫法云斯誓或差无取正觉
从驾经大慈照寺诗序
皇帝以上睿统天大明御极弹压九代驱驾百王至徳上通深仁下漏威棱西被声教东渐布政合宫考仪太室张乐洞野防计苗山天不爱宝神靡遗贶鳞羽效异山泽荐祉华裔率从幽显咸秩八政惟序六府告平犹且栖志窅防凝神空寂俯陋区域顾遗形有救精民于苦器拯欲界于危城身心澄净乐之境生灵仰调御之力中宫厚徳载物正位俪天道冠邵陵业逾防姒慧云朝起四生伫其寸合慈灯夜爇九服照其余光乃睠参墟实唯唐旧山川周卫襟带岩坰东郊胜地爰构宝坊俨若化成瞬如踊出既而景躔西陆气中南吕商飙振野白露威寒圣主御辩廵方顺时育物六龙进驾七圣齐轸翠旗扬斾雕玉徐轮问百年而拜辇朝万灵以按节熊渠佽飞之辈入参中垒虎殿金门之侣迥望属车将届下都遘兹净域兼悦鹫山之观共喜龙宫之游接足栖心俱展诚敬课虚引寂仍发咏歌虽事比击辕义同叩角亦以雍容盛烈述赞休美岂若臯朔文辞甫陈男祝王谷虫篆才譬女工作者二十六人其词云尔【并广明集】
薛道衡【字卿河东汾阴人厯司隶大夫】
吊延法师亡书【昙延法师开皇八年亡文帝辍视朝勅王公巳下徃临内史道衡吊之】
八月二十三日薛道衡和南俗界无常延法师迁化情深悲怛不能己巳惟哀慕摧割当不可任法师弱龄舍俗高蹈尘表志度恢理识精悟灵台神宇可仰而不可窥智海法源可涉而不可测同夫明镜屡照不疲譬彼洪钟有来斯应徃逢道丧维落纽栖志幽岩确乎不拔高位厚礼不能回其虑严威峻法未足惧其心经行宴坐夷险莫二戒徳律仪始终如一圣皇啓运像法重兴卓尔缁林郁为称首屈宸极之重伸师资之义三宝由其护二谛借以宣扬信足以追踪澄什超迈安逺而法柱忽倾仁舟遽没匪直悲纒四部固亦酸感一人师等杖锡挈瓶夙承训升堂入室具体而微在三之情理有恒恸徃矣奈何无常奈何疾碍不获展慰但深悲结谨白书惨怆不次弟子薛道衡和南【广明集缁林续高僧传作缁衣而法柱作不意法柱佛祖统纪载云圣皇啓运像法载兴卓尔缁衣郁爲称首屈宸极之威重申师资之礼文三宝借之通二谛由其宣畅以诱人爲善之徳爲国行仁之方岂谓法柱忽倾慈舟遽覆匪直悲纒四众固亦酸感一人】
王胄【字承基琅邪临沂人著作侍郎】
卧疾闽越述净名意诗序
余卧疾闽海弥留旬朔善友颙法师劝余以净名妙典调伏身心力疾粗陈其意敬简法师云尔【广明集】
张公【欧阳修集古录郑樵金石略并作公礼欧以隋开皇六年立齐巳久灭尚称齐官爲疑意文撰于齐碑立隋初耳】
隋龙藏寺碑【见金薤琳琅 金石略有公礼齐鄂国公爲国劝造龙龛碑隋开皇六年略云龙藏碑五年误】
窃以空王之道离诸名相大人之法非有去来斯故将喻师子明自在如无畏取譬金刚信毕竟而不毁是知湼槃路逺解脱源深隔爱欲之长河间生死之大海无船求渡既似毛无翅愿飞还同兎角故以五通八解名教攸生二帝三乘法门斯起检麄摄细良资汲引之风挽满陷深雅得修行之致若论干闼之城皆妄芭蕉之树尽空应化讵眞权假宁实释迦文【缺一字】说【缺一字】之【缺一字】须菩提岂证果之人然则习因之指安归求道之趣奚向如幻如梦谁其受苦如影如响谁其得福是故维摩诘具诸佛智灯【缺一字】之坐斯来舍利弗尽其神通天女之花不去故知业行有优劣福报有轻重若至凡夫之与圣人天堂之与地狱详其是非得失安可同日而论哉徃者四魔毁圣六师谤法拔发翘足变【缺】吞麻李园之内结其恶党竹林之下亡其善聚护戒比丘翻同雹草持律【缺三字】等霜莲慧殿仙宫寂寥安在珠台银阁荒凉无处离离缀彩宁劳周客含含奏曲讵假殷人我大隋乘御金轮冕旒玉【缺一字】上应天命下顺人心飞行而建鸿名揖让而升大宝匪结农轩之阵谁狥汤武之师称臣妾者遍于十方弗遇蚩尤之乱执玉帛者尽于万国无陷防风之祸斯乃天啓至圣大造区域垂衣化俗负扆字民昧旦紫宫终朝青殿道高羲燧徳盛虞唐五福咸臻众贶毕集低茆出月摇萐含风沉璧观书龙负握河之纪功成治定神奉益地之图于是东暨西渐南徂北迈隆礼言洽至乐云和感天地而动鬼神辨尊卑而明贵贱而尚劳巳亡倦求衣靡息岂非悠悠黔首垢障未除扰扰苍生葢纒仍拥所以金编宝字玉牒纶言满封盈函云飞雨散慈爱之旨形于翰墨哀慇之情发于衿抱日月所照咸頼陶甄阴阳所生皆防鞠养故能津济率土救护溥天协奬愚迷扶导聋瞽澍兹法雨使润道牙烧此戒香令薰佛慧修第壹之果建最胜之幢拯既灭之文匡巳坠之典忍辱之铠满【缺二字】都微妙之台充于赤县岂直道安罗什有寄通故亦迦叶目连圣僧斯在龙藏寺者其地葢近于燕南昔伯珪取其谣言【缺三字】水母恤徃而得宝窥代常山世祖南旋至高邑而践阼灵王北出登望台而临海青山敛雾渌水扬波路款晋而适秦途通【缺】而指卫【缺二字】之落矩步非遥平原之楼规行讵逺寻派避世彼亦何人幽闲博敞良爲福地太师上柱国大威公之世子使持节左武卫将【缺一字】上开府仪同三司恒州诸军事恒州刺史鄂国公金城王孝世业重于金张器识逾于许郭军府号爲飞将朝廷称爲虎臣领袖诸【缺一字】冠冕羣俊探赜索隐应变知机着义尚训御之懃立勲功事劳之绩廊庙推其伟器柱石指其大材自驰传莅藩建旟【缺二字】招怀散逸蠲复逃亡逺视广听贾琮之按冀部赏善戮恶徐邈之处凉州异轸齐奔古今一致下车未几善政斯归瞻彼伽蓝非因草创每奉勑劝奬州内士庶壹万人等共广福田公爰啓至诚防心徙石施逾奉葢檀等布金竭黑水之铜罄赤防之玉结琉璃之宝网饬缨络之珍台于是灵刹霞舒宝坊云搆峥嵘胶葛穹隆谲诡九重壹柱之殿三休七宝之宫雕梁刻桷之竒图云画藻之异白银成地有类悉觉之谈黄金缕楯非关句践之献其内闲房静室阴牖阳窗圆井垂莲方疎度日曜明珰于朱户植芳卉于紫墀地暎金沙似游安养之国檐隐天树疑入欢喜之园夜漏将竭听鸣钟于寺内晓相既分见承露于云表【缺三字】坐来防之众何忧【缺一字】然饮食持鉢之侣奚念粤以开皇六年岁次鹑火庄严粗就庶使皇隋寳祚与天长而地久种觉花台将神防而鬼衞乃为词曰多罗秘藏毗尼觉道斯文不灭凭于大造谁薰种智谁坏烦恼猗欤我皇实三寳慧灯翻照法炬还明菩提果植救护心生香楼并搆贝塔俱营充遍世界弥满国城憬彼大林当途向术于穆州后仁风遐拂金粟施僧珠缨奉佛结瑶葺宇搆琼架室凤穴槩日虹梁入云电飞窗户雷惊橑棼绮笼金缕缥壁椒薰绨锦乱色丹素成文髣髴雪宫依稀月殿明室结幌幽堂啓扇【缺一字】虎未窥跧龙谁见带风萧瑟含烟葱蒨西临天井北距五台川谷苞异山林育材苏秦说反乐毅奔来邹鲁媿俗汝颍慙能惟此大城瓌异所践疎钟响度层磬露八圣四禅五通七辩戒香恒馥法轮常转
开皇六年十二月五日题写
齐开府长兼行叅军九门张公之【缺】
刘冯【泾阳人隋翻经学士】
内外旁通比校数法序【冯学通素偏上数术每以前代翻度至于数法例颇涉不同故演斯致其叙略云】
世之道艺有浅有深人之禀学有疎有密故寻筹之用也则兼该大衍其不思也则致惑三隅然东夏数法自有三等之差西天所陈何无异端之例然则先译诸经并以大千称爲百亿言一由旬爲四十里依诸算计悉不相符窃疑翻传之日彼此异音指防之际于斯取失故众经算数之法与东夏相参十十变之旁通对衍度拟翻译之次执而辩惑既叅隶经诰故即而叙之【续高僧传符一作合东作华】
赵绚
摩诃般若经序【周建徳灭法之后有金城公任民部徃东宫府道经园土北见重墙有黄书横拖防上乃摩诃般若经第十九巻问云从天而下飞扬堕此乃缄箧笥隋初转牧冀州命从事赵绚叙之】
有清信大士具官身婴俗累恕崇法理精感明灵神化斯应遂使羣经腾翥等扶摇之上升只巻飘返若丹乌之下降其去也明恶世之不居其来也知善人之可集应瑞乎如彼圣着乎如此我皇出震乘干更张琴瑟亲临九服躬总八荒知三宝之可崇体四生之不固遂颁海内修净伽蓝是使像法氤氲同诸舍卫僧尼隐轸还类提河特以此经像明灵着自非积善焉能致斯敢事旌表传芳后叶【续高僧传】
费长房【成都人房本出家周废法及隋兴仍袭白衣叅传笔受爲翻经学士】
上开皇三宝录表【长房以厯代羣录多唯编经至于佛僧纪述葢寡乃撰自周至开皇末岁首列甲子傍列众经翻译爲三宝录表奏】
臣房言臣闻有功于国史录其勲有政于民碑传其徳况如来大圣化洽无穷而不垂美百王流芳千载者也臣窃寻览自汉魏来代有翻译而录目星散经多失源世罕缀修时致间絶缘此佛以正法付嘱国王是知教兴寄在帝主伏惟陛下应运秉图受如来记绍轮王业统阁浮提愍世间昬开慧日照广缉经像大啓伽蓝阐解脱之门导天人之路建善舟檝济拔苍生斯实旷古一代盛欤岂臣庸微辄敢妄述但昔毁废臣在染衣今日兴隆还叅法侣时事所接颇预见闻因纲厯世佛法缘起始自姬周庄王甲午佛诞西域后汉明皇永平丁卯经度东岁迄今开皇太岁丁巳厯一千二百八十一载其间灵瑞帝主名僧代别显彰名开皇三宝录凡十五巻庶法无隐冀经有不任下情惶悚战惧轻冒奉表上录以闻伏愿天慈垂神降省谨言
开皇十七年十二月二十三日大兴善寺翻经学士臣费长房上
开皇三宝录总目序
窃惟三宝所资四生咸润而世有兴毁致人自升沉兴则福业恒感天堂轮王人主毁则罪报常受地狱饿鬼畜生论益物深无过于法何者法是佛母佛从法生三世如来皆供养法故胜天王般若经云若供养法即供养佛是知法教津流乃传万代佛僧开导止利一时故贤劫之兴千佛同其化脩短之寿四圣异其年虽复住世延促有殊取其宣扬法无别莫不煎熬爱海济含识以趣湼槃錾凿慢山度苍生以防般若然般若寂非因声难以通声必托形不借相无由显所以境称忍刹总百亿之须弥世号娑婆统三千之国土区分三界五浊之秽土沙形别六道二乘之鄙羊鹿大乘慈愍俯降迦毗丈六金容应王宫之里三十二相炳太子之身十九出家三十成道四十九载处在世间假以言音方便演畅无染之法金口自宣一音敷扬万类各解机缘匪一教有尘沙阿难总持滴无遗失譬别器水防之异瓶双树入般湼槃迦叶王城结集一千罗汉迭察送书着之叶皮布乎天竺五百中国各共奉持十六大王皆同拥护后汉之始方届脂那帝世交叅十有六代翻彼域语作此方言相承迄今五百余祀古旧二录条目残亡士行道安创维其缺尔来间有祖述不同各纪一方互存所见三隅致隔故多失疑又齐周陈并皆翻译弗刋录目靡所遵承兼値毁焚絶无依据頼我皇帝维地柱天澄静二仪廓清六合庭来万国化摄九州异出遗文莫不皆粹臣幸有遇属此休时忝预译经禀受佛语执笔暇隙寝食敢忘十余年来询访旧老搜讨方获虽粗缉缀犹虑未周广博寻求敬俟来俊今所撰集略准三书以爲指南显兹三宝佛生年瑞依周夜明经度时祥承汉宵梦僧之元始城堑栋梁毗赞光辉崇于慧皎其外傍采隐居厯年国志典坟僧佑集记诸史传等仅数十家摘彼翠翎成斯纪翮扇之千载风于百王共秉智炬之光照时昬暗同传法流之润洽世燋枯阐我皇猷导开厥始昔结集之首并指在其国城今宣译之功理须各宗时代故此录体率举号称爲汉魏呉及大隋录也失译疑僞依旧注之人以年爲先经随人而次有重列者犹约世分总其华梵黑白道俗合有一百九十七人都所出经律戒论传二千一百四十六部六千二百三十五巻位而分之爲十五轴一巻总目两巻入藏三巻帝年九巻代录代录编鉴经翻译之少多帝年攷知佛在世之遐迩入藏别识教小大之浅深昔姬潜之鼎出现彰汉室之将隆近周毁之法重兴显大隋之永泰佛日再照起自大兴之初经论冥归发乎开皇之始事符理契合此防昌述纪所由因斯而作所以外题称曰开皇三宝录云其巻内甄爲厯代纪【并大藏云字函】
翻经沙门及学士等【附】
众经目录序【隋仁寿年撰】
佛法东行年代巳逺梵经西至流布渐多旧来正典并由翻出近遭乱世颇失原起前写后译质文不同一经数本增减亦异致使凡人得容妄造或私采要事更立别名或辄搆余辞仍取眞号或论作经称疏爲论目大小交杂是非共混流滥不归因循未定将恐陵迟圣説动坏信心义阙绍隆理乖付嘱皇帝深崇三宝洞明五乘降勑所司请兴善寺大徳与翻经沙门及学士等披检法藏详定经录随类区辨总爲五分单本第一重翻第二别生第三贤圣集传第四疑僞第五别生疑僞不须抄写巳外三分入藏见录至如法宝集之流净住子之类还同略抄例入别生自余高僧传等词叅文史体非淳正事虽可寻义无在录又勘古目犹有阙本昔海内未平诸处遗落今天下既一请皆访取所愿仁寿长延法门具足羣生有幸方益无穷合成五巻显之于左【大藏百字函】
郑辨志
宣州稽亭山妙显寺碑铭
伏闻慧日巳圆西方显其尊相恒星既陨东界感其神光身迹虽殊慈悲靡隔逮乎紫金写莲开之貌香林图月满之容梦感汉王之心齐发呉君之善权实济度莫状于斯虽复牺农之世分爻尝药之功轩昊之年结宇垂裳之徳化腥变苦讵晓法味之深弃穴除巢宁知净土之贵耆阇山侧説法之处犹存庵萝园中防圣之基尚在深矣妙乎无得而名焉大法之兴其由尚矣然此妙显寺者即隋开皇十一年高祖文皇帝奉爲国师之所置也禅师讳智琰俗姓范氏扶风人也祖世晋主夏盟功高士防汉臣莅宰名重莱芜师少爲儒生博寻内典名挂僧录先住京师济福道塲因神武灭法遂游于江左权上戴山南朝陈元帝二年召爲内道塲供养禅师见国祚不安遂拂衣南游稽岭其山乃众峯杂遝邃谷峥嵘洞穴朦胧柽萝贯日百兽羣集民絶登临大师居之猛兽藏伏开皇九年十月勅遣晋王广平陈即祯明三年也禅师迹绍四衣神逾八极虽潜形丘壑而誉彻神都匿相岩阿而名传上国若珠沉北海皎洁之性弥彰桂隐深丛芬芳之风更逺高祖闻之开皇十年召入仁寿院殿供养十一年秋八月帝降墨勑遣大将军杨荣送师归山所居处可立伽蓝度弟子七人扶持赐钱五千贯绢二千疋充乳药又赐落脂米二百斛一切经大藏玉石象一十五躯鹊尾香炉四十九只永充供养至十二年勅荣爲宣州刺史专监造寺以妙显爲名谓豅垂宝乳卉叶难名异兽灵禽晨翔暮显故名妙显也亲书题额勑赐水田二顷五十亩将充永业近寺侧封五十户民以充洒扫帝每岁起居送种种香药供养至仁寿元年秋八月告弟子曰吾欲去矣恬然坐灭春秋八十有六于时山地震动林木萎悴百兽悲鸣泉池枯涸勅遣有司以国师礼殡于此山之阳去寺一百步坟塔存焉按宣城记云县南东六十里有山曰稽亭是古僊住处尝有僊人五百来徃游止商旅住步稽迟忘返故云稽亭也皇帝俯膺金轮拯提亿兆八方大定十善遐拱默岩廊咸从仁寿而宣条布政寄乎良牧使君讳荣金州安吉人也本姓阳氏系承幽州阳平公之后因王莽簒位南徙魏兴公以开皇七年蒙召入内劳问功业诏赐姓杨氏昔人乘车改俗吹律移化未有胄袭皇源名归帝谱预班磐石斯恩罕伦农之美洋乎史籍杨秉临于衮鄀三域显其亷贞之声羊祜鎭于荆藩一方称其太平之化以公清白爱惠还迹曩业威略有道别迈前修何止泽渐贫孤恩霑老幼而巳长史崔公讳士升淄水人也位隆上佐任重元寮共阐和风赞扬回向罄怀劝道毗我皈依其寺东南有石洞幽隐玲珑仰眺或漏曦光俯窥乍挹清涧故老传述所进尤深逺彻秦峯湘水之流近通禹井巴山之穴陇首夹凿金刚狮子以爲侍卫挥拳扬目可怖众魔奋爪张牙足惊羣象其内别有石龛即大师旧安禅之所也后则经台砌汉宝塔凌烟堦墀任石势以高低栏栋接山形而宛转兼复飞流绕殿激水循房散入中厨分浇南亩实栖心之胜境悟道之良域者矣公褰帏八稔抚育四民风雨调和农桑郁畅苍黎荷施无答天慈遂将帅叅寮及诸令佐等以今二十年岁次涒滩月维南吕创成洪业庄严帝祚雕竒宏丽难悉名言福地长存略刋梗槩敢爲铭曰
大哉佛日实我舟航慈悲普济度脱无疆深仁睿后寿命苍功超造化徳被遐荒粤我国师徳高穷昊身居帝里心悲六道保安社稷示同魔恼三国鼎治长宣清宝帝王再召诏玺无忒幢车曳路琼花满裓亲侍几筵谘受遗则度人表志置寺旌徳洪矣州牧简在惟良葳蕤美俗蔽芾甘棠圣主护贤臣栋梁伽蓝肇立轮奂炜煌石洞幽邃通源逺长俯受泉脉仰漏曦光夹图狮子对写金刚势詟狂象威振魔王瑶台耸路重阁回廊檐虬欲起表凤疑翔激水环砌飞流绕房殿朗宵月钟鸣树霜自心云萃芳郁爲香依松结宇憩石爲牀以斯上善永福人皇山崩幽壤海涸生桑翛然灵岫劫数传芳【宣城总集】
严徳盛
呉郡横山顶舍利灵塔铭【今楞伽山上方寺】
窃以至理无言非言无以寄理踪无体非体无以明踪然则八十种好呈应身之妙三十二相表化质之妍至如献土童儿聚沙稚子尚获无穷之报犹成莫尽之因况撒身命重财崇诸圣业者矣但树因之最无过起塔崇福之重讵甚建幢而银青光禄大夫呉郡太守李显者乃华阳杞梓江汉芳兰夙布素诚少匡王国吐纳风雷之际出处朱紫之庭縻爵峻于其身隆基茂于徃叶温良治于郡国孝友睦于闺门建节赞治张振化风门虽望族世载公卿安仁乐智之心无违终食谦明厚惠之徳造次必存伊共奬劝郡部官人奉爲皇帝皇后齐王六宫眷属各舍七珍同崇八福在郡城之西山顶上营起七层之宝塔以九舍利置其中金瓶外重石椁周护留诸弗朽遇劫火而不烧守诸不移漂劫水而不易时有龙华道塲比丘法首者岁居龆龀即起逾城之心年将志学仍持航海之操自离亲舍俗三十许年洞识苦空明闲法要诚心内发防梦外酬时闻此山是古之佛殿乃共于此所成斯胜业愿宝铎常摇法轮恒转含生回向归心上通有顶之天傍及无边之地同离生死之苦俱成湼槃之乐其辞曰
相焉是灭法矣非生葢纒虚萃渇爱徒盈不无不有何体何名业风既息法水便清以兹胜地令徳来持功施合矩化动成规如云出岫状月临池清流不倦贻铭无疲防心局体同归共慕施彼七珍崇斯六度下被羣品上资天祚万福庄严千灵辅护少宣令问特秀苗藂轮转三有驰流六通独善非徳兼济爲功俱成法雨用息尘笼
大业四年岁次戊辰九月辛未朔八日戊寅立铭呉郡司戸严徳盛制文司仓魏瑗书
禇亮【字希明钱塘人仕隋入唐终散骑常侍】
释慧净金刚般若注序【慧净姓房常山眞定人大业初来长安槐里学士颖川庾初孙请注金刚般若释文举义遐迩流布太常博士禇亮爲之序】
若夫大块均形役智从物情因习改性与虑迁然则达鉴穷览皎乎先觉炳慧炬以出重昬拔爱河而升彼岸与夫轮转万劫葢染六尘流遁以循无涯踳駮而趋防径不同日而言也颍川庾初孙早笃信以爲般若所明归于正道显大乘之名相标不住之宗极出乎心虑之表絶于言像之外是以结髪受持多厯年所虽妙音演説成诵不亏而灵源邃湛或有未悟嗟迷方之弗逺睠砥途而太息属有慧净法师博通奥义辩同炙輠理究连环庾生入室研几伏膺善诱乘此誓愿仍求注述法师悬镜忘疲衢罇自满上凭神应之道傍尽心机之用敷畅微言宣扬至理曩日旧疑涣焉冰释今兹妙义朗若霞开爲像法之梁栋变羣生之耳目辞峯秀上映鹫岳而相高言泉激壮赴龙宫而竞逺且夫释教西兴道源东注世阅贤智才兼优洽精该睿旨罕见其人今则妙门重阐籍甚当世相此宗郁爲称首岁维阉茂始创怀袖月躔仲吕爰兹絶笔缁俗攸仰轩葢成阴扣钟随其大小鸣劒发其光彩一时学侣专门受业同涉波澜递相传授方且顾蔑林逺俯视安生独步高衢对扬正法辽东眞本望悬金而不刋指南所寄藏羣玉而无朽岂不盛哉岂不盛哉【续高僧传 炳广明集作照】
释文纪巻四十
钦定四库全书