玄宗直指萬法同歸卷七 竟

玄宗直指萬法同歸卷之七竟

玄教大公案

經名：玄教大公案。元苗善時（字太素）撰，門弟子王志道編集。二卷。底本出處：《正統道藏》 太玄部。

玄教大公案序四篇

道統之傳，其來久矣。始太上混元老祖以象先之妙，強名曰道，而立言以德輔翼之，而五千言着其中。然存言外之旨，微妙玄通，有不可得而言者，深不可識，亦強為形容焉。自道德受關令尹子，其十子各得其妙，如列、莊諸子，至安期生、李仙卿、葛仙翁眾真，更相授受，各有經典。然枝分派利，於洞天福地亦代不乏人。自周漢以來，惟尹子嗣祖位，金闕帝君繼道統，授束華帝君，帝君傳正陽鍾離仙君，鍾傳純陽呂仙君，呂傳海蟾劉仙君，劉南傳張紫陽。五〔祖〕紫〔陽〕北傳王重陽、七真，道統一脉，自此分而為二。惟清菴李君，得玉蟾白真人弟子王金蟾真人授受，為玄門宗匠，繼道統正傳，以襲真明。亦多典集見行于世。實菴苗太素師事之，心印其要，蓋青出于藍而青于藍者也。實菴抱負此道，以列祖道統心法，模範學人。採摭諸經樞妙，升堂入室，舉其綱要，於列祖言外著一轉語，復頌錄之。以易數為六十四則，又入室三極則。門弟子王誠菴輩集成編，名曰《玄教大公案》。言言明本，句句歸宗，體用一真，圓混三教。使人於羲皇畫外縱橫，玄聖象先游泳，至哉。華陽真逸唐公，捐金繡梓，以廣其傳，義亦宏矣。誠有决烈漢，向此《大公案》外，具無極眼睛，覷得七穿八透，豁然四達六通，則道統明明，相繼而無息，豈不美歟。

无極天心，中融萬法，象先慧目，圓燭無方。性至虛則八達六通，心雲障則千差萬別。是故欲得豁開天外眼，必先明了世間心。僕幼習儒業，長慕玄風，每研理性之元，叅究天道之妙，遍求愈遠，默探愈深，果謂不可得而聞也。夙生何幸，得詣中和，時聞實菴老師法誨，使人累釋心清而造元返本，神凝氣息而安命樂天。切切多方，諄諄曲化。一日，中和上足出示師之升堂入室，舉演法海寶珍，道統心法詩頌，目之曰《玄教大公案》。僕靜咀玩，見其剖判一元，結絕萬法，抖擻群真骨髓，貫通列祖肝腸。為人硎慧劍，礪神鋒，斬三尸，誅六賊，解縛纏，脫桎梏，破憂疑網，斷煩惱障。活死漢，救生靈，誘明達，徹大用大機，造極乘極奧，優游未始，真樂無生。其性理天道之妙，明心見性之機，圓混于中，一一明白。誠此透徹，豈果不得聞歟。然此亦皆師之緒餘耳。僕既霑受用欣然，不揣命工繡梓，與天下福慧大丈夫，同向此按欸中具一隻眼，拶翻關捩，粉破太虛，全本然，反純朴，逍遙无極，嘯傲先天，是所願也。

聖仙至道，體玄先天，用妙萬法，以精誠中息而密固本元，以謙敬和順而美利天下。實菴先生《玄教大公案》，體用全彰，行功圓備，融一真而入妙，混萬理以歸元。俾夫養元炁融沖慧命，寂本性安平道心，偉乎美矣。豈憂寂空無機鋒，口鼓一曲異端之比哉。僕昔聞先生補註《伊川易傳》三分未盡之旨，默然驚嘆曰：伊川先生乃前宗六夫子中一夫子，尚有未盡，今實菴先生補註其未盡，是何人也？恨不能飛見。偶授南臺職，暇日與同僚三五，特踵中和相訪。一見先生，清寂安恬淡如也。及乎黑敬請益，雍容豁達，隨問隨答，的當通暢，使人廓如也。又得觀補註《易傳》未盡，及易網解惑，果謂辭簡理貫，純粹精明，將僕等積年叅學疑難，一旦冰釋。如《大公案》始一則，將三教樞機精妙、中正體用、偏執見解，已盡剖判。中引諸經，一事一理，一玄一妙，若對鏡觀形，精粗圓照。如云三身混極，六慾沉空，虛極反元，動靜體道；以寬慈養天性，以儉約養道心，以謙巽養玄德；日用五音毒氣、十般貞病。至于舉兼山之艮，明靜止真功，題日昃之離，明死生妄幻。畫前至妙，象外重玄，秉羲皇寶劍，劈開列聖玄關，現元始黍珠，照徹群仙天谷。實前代道儒宗師，皆未嘗道。可謂妙超今古，玄混始終，非先天之高明，其孰能與于此。宣聖云：先天而天弗違。信哉。僕敢不師禮事之，玆略序師之道德體用、事理實跡，其先天言前之妙，在乎同志慧力綿密中之體式。

真金不懼火，煆煉愈精明。美玉絕纖瑕，琢磨成寶器。朽木憊鐵，匠手難為。故南華老仙云：有聖人之才，受聖人之道，易矣。或生而知之者，幾何人哉。然夙根靈慧，一徹萬融，亦在乎明師提挈，方可直超最上。我輩福薄根鈍，業力常勝道力，大言直超頓徹，恐亦自昧耳。若從師匠煉琢，自誠明而虛通，猶戒定而慧徹，步步踏實地，心心體太空，久久澄攪不濁，攧磕不碎，自然純粹堅固，豈不美哉。吾師實菴仙舫，道隆方外，教闡環中，發明太上心玄，剖判羲皇骨髓，掀翻三教，融混一元，掃蕩邪宗，豁開正道，斲削後學，造大本宗，烹鍊高明，達先天境。是以良朋霞友雲集，明公賢相風從。虛而往，實而歸，誠不言而信；近者悅，遠者來，咸無為而成。乃知言未嘗言，弘眾妙迥出思議之表；〔可〕道非常道，備萬德獨立象帝之先。非極高明而通至化者，其孰能與于此。僕日侍玄堂，幸霑法雨，錄集升堂之珠玉，緝熙入室之寶珍。然義適多方，理歸一極，歷代聖仙未結絕案款，吾師一一决斷明白。目之曰《玄教大公案》，列成六十四則，以象周易六十四卦； 入室三極則，以象三極。誠有决烈漢，直下承當煅鍊，向中默會力行，泯聲色，淵識情，瑩天心，開道眼，頓超生滅，耀徹古今，大用大機咸備於斯，其真樂奚可勝計哉。誠能如是，庶不負吾師諄諄之教，亦乃千載一時之遇也。雖然，僕亦駕渡舟一夫云耳。

玄教大公案卷上

金蓮道師實菴先生苗太素舉門人誠菴王志道集

升堂明古六十四則

第一則

太上《道德真經》云：道可道，非常道；名可名，非常名。只這兩句，掃盡三教一切有無聲色諸法，使學者於動靜語默外密密承當。故夫道也，非形非相，不色不空，物物全彰，人人本具。乃天地未始之大象，父母未生之至靈，不屬思求，非從言會。蓋遣無定體，心妙無方，乃知不可道之道，乃真常之妙道；不可名之名，即本然之強名。若執可名，即成外道，若執可道，即是異端。大眾，既不可得而名道，畢竟云何領會？誠，誠。頌曰：

強名曰道，嚼飯喂兒。言思著意，摸壁尋籬。沉空滯寂，幽入傍蹊。屈伸存想，泥法守規。舉無默坐，惺惺著迷。觀心轉物，自礙獃癡。無無自縱，放曠無知。去識內覺，帶水拖泥。機鋒敏捷，豎拂拈槌。語默敲喝，瞬目揚眉。隨情說法，即事起疑。精魄熱亂，識神弄奇。大言闊說，根本支離。以此學解名道，不悟悉墮狐狸。寧如純純朴朴，誠誠息息微微。恍惚大虛體一，生前面目巍巍。誠會不神神的義，掀翻眾妙樂希夷。

第二則

太上云：聖人處無為之事，行不言之教。又云：為無為。又云：道常無為，而無不為。旨哉，神領意會，目擊道存。卓爾於象帝之先，超然於形骸之表，此不言之妙也。所謂無為者，非土木偶人，推之不去，呼之不來，逼之不動，塊然一物也。貴乎一點靈明，圓混混，活潑潑，無心為而為，時止時行，以輔萬物之自然。所以道：道常無為而無不為。且道為無為者誰噫？頌曰：

不言之妙，無為之益。寂然威感，天下希及。貫徹萬理，融歸太一。一歸何所，混元无極。无極中主，生化不息。生生無生，綿綿密密。不動動中烹紫金，無為為處煅瓊璧。嘻，切忌錯識。

第三則

太上云：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勒。此一篇盡道心妙有之玄，慧命真空之本。空而無物，虛而有靈，無象之實象，不神之元神，是謂谷神也。虛靈不昧，即谷神不死也。不昧虛靈，強名玄牝，樞機圓活，故云玄牝之門。此乃向上玄關，虛無妙竅，為天地之根本，性命之淵源，闢翕元炁，升降自然，大眾撥轉玄關綿密密，詔然皇極先天天。頌曰：

谷神不昧性明圓，玄牝闔闢造化旋。獅子眼睛明朗朗，象王鼻孔息綿綿。千和萬合中綿密，一混三元體自然。心息相依無間斷，恍然父母未生前。

第四則

太上云：恍兮惚，其中有物；惚兮恍，其中有象；窈兮冥，其中有精。只這物象是甚麼物象？咦，此三者不無不有，非陰非陽，五行不到處，七情未發時，是我本元實象，无極至真，先天祖炁，浩劫元精，三者本一，一體三身，是謂清浄法身，是謂妙有空身，是謂真無道身。誠能元精固，慾海枯，則清淨法身圓；真息調，業火滅，則妙有空身健；元神凝，妄心死，則真無道身著。三身一混，萬法中融，光輝宇宙，德備鴻濛。大眾，且道如何了當？○此止息息，弩力努力。頌曰：

非心非性亦非仙，一體三身中混然。寂寂凝神潛至密，綿綿息浩毓重玄。慧風掃盡山頭雪，劫火燒乾海底泉。此乃極乘玄外妙，知音仁德可心傳。

第五則

太上云：有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。昔日我祖純陽帝君，語此一篇，與南巖儼禪師，同度湖南何祖師成證道果，至今三真一脉，香火木絕。後禪師以此義作一頌云：有物先天地，無形本寂寥。包含萬象體，不逐四時凋。大眾，只這一物是甚麼物？師寂然良久云：不與萬法同侣，所以獨立而不改；大圓通無斷滅，所以周行而不殆；得此道者，能化化而不化，能生生而不生，故可為天下母。母，道也。咦，誠、誠、誠。頌曰：

誠誠誠極默中中，一顆玄珠輝太空。寂寂周通無眹跡，寥寥獨立不雷同。先天天表凝元炁，無極極中振祖風。體用大機明徹了，生生化化妙無窮。

第六則

太上云：載營魄抱一能無離，專炁致柔如嬰兒，滌除玄覽能無疵，明白四達能無知，天門開闔能無雌，愛民治國能無為。此一篇盡明心心明之妙，見性性養之微，養浩工夫，金丹妙用，悉備此章。如抱一專炁，乃純然無間也。滌除玄覽，瑩徹天心也。能無疵心，清淨光明也。明白四達，見性而無礙也。能無知，含光厚養也，天門開闔，真息綿綿而無間也。身為國，炁為民，炁順身安，為而無為也。誠了此章，金丹之道畢矣。其或未然，審予後頌。頌曰：

陰魄營營擾，陽魂不得安。抱一調元炁，徹通玄上關。心天純瑩玉，性月印寒潭。赤子金元體，嬰兒復粹顏。君享安國樂，民無人我山。魂清魄靈聖，大智樂閑閑。

第七則

太上云：三十輻共一轂，當其無，有車之用。云此一章，教人即物明本，忘幻全真。轂因輻而成輪，車因輸而成用。當初本無，以其斷木成器，故假名曰車，成車之用。譬我一身，上至泥丸，下至湧泉，內則五臟，外則四肢，假合幻形。當初本無，以其有此幻形，強名曰人，成人之用。形而上者曰道，形而下者曰器。故有形者以無為便利，中無形者以有為運用，器與室同一義。且道只今無形中主，如何了悟？聳。頌曰：

第八則

太上云：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。此一章明入室大定，復命歸根，真空實際，切切真功。空諸幻有，不染一塵曰虛。萬法紛紜，此心不撓曰靜。工夫致極，六脉俱澄，一真寂朗，復其本然。到這裹通身是口，難措一言。我若露泄，汝等工夫忽至此，必然罵我饒舌。我不說破，又恐汝等到此著邪。所謂不知常，妄作凶也。畢竟云何？頌曰：

虛之又虛，靜之又靜。身心兩忘，氣融神定。一片玉虛，天心光瑩。復未生前，誰凡誰聖。非真非仙，非心非性。本無可言，亦非可證。寂然誠誠，中中密印。

第九則

太上云：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，傳之不得名曰微，此三者不可致詰。真空無象，視之不見；大音希聲，聽之不聞。此妙也，如雲出岫，若月印潭，難為摸索，傳之不得，既非耳目所及，拿捉不住，又不可得而言。問畢竟如何？嘻，此道也，昭彰在上而不明皦，潛密在下而不昏昧。所以仰之彌高，放之彌滿六合；鑽之彌堅，收斂全無眹跡。迎之莫見其首，隨之莫見其後，輝今耀古，莫始莫終。且道只今是誰主、是誰御道來？○頌曰：

無形無影寂無聲，耀古輝今號赤文。妙有有如潭底月，真無無若嶺頭雲。遇緣常默靈光照，對鏡休生業火焚。和會三元歸一極，主人終日醉醺醺。

第十則

太上云：善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關槍而不可開，善結無繩約而不可解。可謂鬼神莫測，方士莫知，乃知聖人大機大用，無門可入，不可度思，皆自然而然，無可不可。南華老仙言：聖人終日行，未嘗行；終日言，未嘗言。故未嘗不行，行必在道；未嘗不言，言必中節。發無不中，何必籌策；無為而成，何必繩約。故聖人之道，一以貫之，自然均齊方正；美利天下，自然條當寬弘。故能常善救人、常善救物，作之君、作之師，不自愛貴、不自矜伐。雖大智慧，同大愚人。嗟乎，我輩行不遵道，言不中理，甚至于思慮計較，密察關防，賣弄精魂，好為師範，自是自見，自禍自殃，去道遠矣。若不直下悔過自新，果行育德，則安能承襲太上真明，光暉天下，利益群生。其或未然，聽予頌曰：

行滿天下無怨惡，言滿天下無亡過。倒携慧劍倚長空，萬法來前迎刃破。行時行之坐時坐，飢則養兮睡不臥。中中默默襲明公，就裹壺天如許大。

第十一則

太上云：道常無名，朴雖小，天下不敢臣。心本無跡，道常無名，朴雖至小若微塵，神用無方，含造化端，居萬象之先，所以天下不敢臣也。故得此道者，頓超物表，性象太空，周流六虛，動靜無礙。是以道之在天下，猶川谷之於江海，氾兮其可左右，微兮其可色聲，瞻之在前，忽焉在後。雖然如是，誠能萬緣頓息，一念歸中，方知道元來自有，不必他來。大眾還會否？頌曰：

第十二則

太上云：反者道之動，弱者道之用。原夫念有偏倚，則以正反之；心有妄想，則以覺反之。正覺然妙，亦是道之動也。聖人心若太虛，清淨自然，無一毫偏妄點染，體乎中道，其正也、覺也，何用修為？故曰：絕學無憂，清淨為天下正，履謙處順，和同柔弱，禮也，亦道之用也。故天下萬物因生而有，無生則無有矣。大眾，正以反邪，覺以照妄，猶是道之動，道之用。若自尊自是，不反不弱，則道之喪矣。頌曰：

天下本無事，人心自熱忙。雨收山色翠，雲散月圓光。體道神清泰，安常德義香。誠中狂作聖，偏妄聖為狂。本性無欺昧，不必更參詳。

第十三則

太上云：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而至，不見而名，無為而成。夫天下猶一身，天道即本心。心虛明，則天理昭彰。身中正，則天下安靜。乃知道在自身，向外求則遠矣。明在本心，向外觀則昧矣。故聖人反身而誠便到家，反照隱密則明德著，不動而變則不理當。大眾，多少省力，又不費心，還委悉否？休，休。頌曰：

第十四則

太上云：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道，故建言有之。夫上士元本清高，根基純厚，所以一撥便轉，八達六通，自然移掇不得，天地莫遷，輕輕快快，綿綿密密，精進力行，終始無昧。中人則業識牽纏，利名縈絆，未免半疑半信，若存若亡。小人驕矜濁富，誇恃虛名，專尚浮華，憎嫌純朴，故聞聖人之道，則大笑之。若使小人聞道而不笑，則不足以為至道。故小人建設巧言，笑侮有之，不足為怪。夫何故？達道了明之士，頓忘形體，若昏昧之人；事物無心，若退惰之人。卑下混同，類族平等，大體潔白，外若污辱，廣德充滿，常若不足，建立陰德，密切若偷，質朴真純，茫然若渝。若大方無際，大器緩成，況大音希聲，大象無形，視聽不得，道隱無名，摸索不著，清虛寂寞，與彼相反。已上皆下人可笑。惟在道高明，包容含恕，善假方便，委順曲化，故曰善貸且成。大衆，修行人三千功，八百行，盡備此章，勉旃勉旃。頌曰：

第十五則

太上云：生之徒十有三，死之徒

十有三，人之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。夫聖人不有去來，了無生死，是以太虛一體，動靜不居。嗟夫，一切人此心無主，忽起忽滅，出機入機，無有了期。夫何故？以

其生生之厚。欲養生之富厚，則貪婪者衣食常不足，富貴者利名常不足。以其心常不足，故縱六欲七情，三尸六賊，用心役力，巧智其神，致使心火上炎，精水下濕，水火相違，以致病患苦楚，至死未休。惟達道者，明悟虛幻情緣業識，故反情復性，虛心體道，自然火不上炎，水不下漏，水火既濟，神炁密融，果證無生，故無死地。乃知人之生，動之死地，皆由水火既未，神炁合離，故亦十有三也。火數七，水數六，合十三也。此章多解不一，各執自見，著相支離。或言九竅四關，十分有三分生，七分死；或以月之虧盈，然合成數。於切己進修，全無干涉。惟祖師玉蟾真人言七情六欲，先師言水火既未，最為切當。上下文理順貫，便得受用。若情欲不息，水火不濟，則中無定主，安能出得虎兕甲兵之驚懼？以其神炁一融，自然物我兩忘。大眾，明徹此章端的大義，力行將去，不必問生死事大已已。頌曰：

第十六則

太上云：道生之，德畜之，物形之，勢成之。萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。夫大道生生不窮，玄德畜養平等，物隨氣而賦形，勢因時而成就。是以萬物莫不尊道為本，貴德為元。故道之尊高，長於上古而不先；德之最貴，成於萬物而不先。故體道之士，天下莫敢臣，侯王莫能友，常樂自然。昔帝堯讓位許由先生，辭而避之；帝舜讓位善卷先生，避之而入山。又如莊子休於子陵，辭黃金百鎰，不受相位。古今達道志士，有至于三詔不赴者甚多，可謂道之尊，德之貴，而莫之爵。今之我輩，未造實理，不有真功，未知道妙深奧，玄理幽微，恃自井量管見，扇惑愚俗，彰揚口鼓，要譽利名，不羞之甚。上忝仙聖道風，下緣市塵俗氣，似此違避太上慈訓，胡不寒心。速改速改。大眾，爾等欲知之而速改乎，欲奮志而力行乎？嘻，老拙更為饒舌。頌曰：

第十七則

太上云：含德之厚，比如赤子。夫含養德性，純純朴朴，則比如赤子也。赤子如初生嬰兒也。未三月時，元炁純粹，元神寂冥，不知動靜聲色，兩手握固，百骸柔軟，一團和氣，純純全全。所以終日號哭，而咽嗌不破嘎，毒虫猛獸亦無螫傷。蓋與物無心，物亦無傷也。太上以此喻修真之士，心切切矣。我輩欲反本還源，歸根復命，以此為則，不亦簡妙乎。今心無所主，性不安閑，安得元神凝寂，元氣沖虛，而比如赤子乎。大眾，執柯以伐柯，其則不遠。咦，休休息息，綿綿若存去。頌曰：

第十八則

太上云：為無為，事無事，味無味。大眾，此三句妙理，如自家了徹，則一真洞徹，萬行畢備。其或未然，老拙借口與汝等裝點。如我輩省悟得，世間一切事物，俱是虛幻空華，此心厭倦，常慕幽靜處，諸緣頓捨。似古廟香鑪，冷灰灰地，默默然一切人事，來如土水偶人相似，判然不惹，是則故是，然則未然，實非聖人真清淨之妙。夫何故？聖人之心，若懸寶鏡在堂，物來則照，物去則空，隨機應變，活潑潑、圓混混、虛豁豁、明皎皎，因其利而利之，以輔萬物之自然。無可不可，乃為而無為也。圓通萬變，無所往而不在乎道。如王秉劍，萬法來前，迎刃而解，乃事無事也。咀玩道德，精妙入神，含養元炁沖和，如飲玉液瓊漿，乃味無味也。大眾，汝等欲知之乎，欲力行之乎？噫。頌曰：

第十九則

太上云：千里之行，始於足下。只這一步，向何處起腳。大眾會麼？師寂然良久，空中畫一畫，云：夫大道驀直坦平，寬闊無涯，十極八方，六通四達，綽然無礙。南華老仙云：終日行而未嘗行。多少省力，全無眹跡。誠向這裹會得，回轉頭來，力行將去，忽然踏著故鄉，縱前許多熟境路頭，盡淨都忘。所謂頓超物表，遊咏仙鄉，逍遙真樂，豈不美哉？○看頌曰：

第二十則

太上云：我有三寶，持而守之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫寬居仁行，濟人利物，憫惠一切，謂之慈。慈所以養乎天性也。素分安常，省心節事，謹言慎行，誠一无妄，謂之儉。儉所以養乎道心也。虛以受人，謙以自牧，柔和卑下，遜讓持後，謂之不先。不先所以養乎孔德也。大眾，誠能慈，無敵於天下，故曰勇；誠能儉，真樂有餘，故曰廣；誠能不先，謙尊而光，卑而不可踰，故能成其器長。道人家若不慈、不儉、不謙，不惟亡道，凶禍隨之矣。可不戒慎，以保永終之元吉乎？師下座，端誠拜禮大眾，而說頌曰：

第二十－則

太上云：言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以聖人披褐懷玉。故志士樂道而忘賤，安德而忘貧，外雖狼藉，內懷至寶。故聖人本體圓明，則大用美利無窮，是以言言中節，事事公當。蓋言未發時，中有宗本，事未萌時，中有君主。夫惟無知此妙之人，言多不善，事多偏倚，乃不知我道大體妙用寂然，中主應化無方之故。然知此道者希有，誠能反觀本主，卓然存乎中，則言也、事也，無不條當，無所往而不利。作之君、作之師，天人敬仰，豈不超絕。故曰則我者貴矣。大眾，且道只今言默作為，是誰主使？○頌曰：

第二十二則

太上云：知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。前經云：雖智大迷，是謂要妙。故達道之士，若拙若

愚，若昏若訥，洞徹本元，含光寂照，自昭明德，光而不耀。故曰知不知上也。今之我輩，未悟為悟，未明為明，螢光井量，自為了達，強辭口鼓，賣弄精魂，此乃不知強知之節病也。聖人秉氣純厚，德性朴真，八達六通，常若無知，三才一貫，常如不及。以其中虛安靜，恬退柔和，並無昧己自欺，好勝爭能，自見自是，許多節病。故曰：聖人不病，以其病病，是以不病。大眾，誠能頓覺自己昧心，強知自是之節病，克己改過，自然明德日新，樂天無窮矣。頌曰：

第二十三則

太上云：聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。原夫天地乃無心聖人，聖人乃有心天地。天道運而無所積，故生生化化，美利天下而無害。聖人虛而無所積，故純純全全，道濟天下而不爭。所以厚養人民，於己愈有；博施濟眾，於己愈多。可謂法海寬弘，而無盡藏。大眾，只這利而無害，為而不爭的道妙常存，日用天地大生之德，聖人大化之仁盡在己矣。伏惟珍重。頌曰：

第二十四則

《文始妙道真經》曰：一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。大眾，一情善惡即不說，且道一情冥時如何領會？嘻；若就此處直下承當，則天心朗朗，成性存存。其或未然，聽予煩曰：

第二十五則

《文始真經》云：魚欲異群魚，捨水躍岸即死；虎欲異群虎，捨山入市即擒。聖人不異眾人，時務不能拘耳。

乃知古者達道隱士，明白四達，默默昏昏，故若愚若拙，和光混世，所以方士莫能知；時行時止，應感隨宜，所以鬼神莫能測。是以時務不能拘耳，得大自在。今之我輩，恃斗筲之量，彰螢火之光，好為人師，做模作樣，矜誇自是，要譽沽名，殊不知反招魔障，以致災殃。大眾，聖人設喻魚躍岸、虎入市，以致喪身失命，戒之深矣。以此為龜鑑，都不如安貧養道，素分樂天，久久自然有無量快樂，作箇本分道人，豈不異哉。煩曰：

第二十六則

《文始真經》云：聖人多斂萬有於一息，無有一物可役吾之明徹。散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。大矣哉。夫人之一點虛靈，大體大用，在乎一息之間。故放開則充塞乾坤，綽然無礙；收斂則潛歸黍粒，全無朕跡。靈靈無昧，體用全彰，事莫能遷，物莫能問。大眾，誠能於此明悟了達，則語默動靜得大自在。且道只今如何體審息息？頌曰：

第二十七則

《文始真經》云：聖人以有言、有為、有思，所以同乎人；以未嘗言、未嘗為、未嘗思，所以異乎人。南華老仙云：終日言而盡道，言言皆道；終日言而盡物，言言皆物。道物之極，非言非默。以此推二祖師士一以，意是一耶，是二耶？大眾，誠能於此通徹，則言也默也、為也息也，悉自然而然，無可不可。其或未然，反照去。頌曰：

第二十八則

《文始真經》云：聖人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲紛，事則碁布。又道雲之捲舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮。聖人之道亦然。乃知聖人條當天下，寂然神化，文彩全彰，應變隨機，均齊弘道。夫何故？聖人大體玉虛，純然無礙，所以任其所化。雲龍禽翔，風雷雨霧，變化不常，大虛未嘗變遷。大眾，今我輩常常沉滯聲色，迷惑有無，著物肆情，強能多事，所以云為失措，動止有妨，安得本性大虛，綽然自在。噫，若之何，各自理會。頌曰：

第二十九則

《文始真經》云：蜣蜋轉丸，丸成而精思之，而有蚊白者存丸中，俄去殼而蟬。彼蛻不思，彼蚊蝡白？乃知玉不琢則不成器，天不寒則不結冰。大衆，我輩實非天生聖人，欲學聖人之道，須假修習。真真實實，純純朴朴，切切下工夫始得。眼下胡枝撐，口鼓胡擺撥，濟箇甚事？聖人以蜣蜋轉丸，精思志一，虛白中輝，蛻殼而蟬。物類尚然用工而成，我輩豈不爾思。所以道：修及無修，是為真修；學至無學，方名絕學。今塊然一物，蠢爾無知，云不必下工夫，絕學無憂。正所謂隔靴爬痒，枝撐擺撥，久久都無結果。可不勉之。老拙自覺饒舌，伏惟珍重。頌曰：

第三十則

《文始真經》云：衆人以魄攝魂者，金有餘則木不足也。聖人以魂運魄者，木有餘而金不足也。故木喻魂喻性，金喻魄喻情。常人隨情逐妄，故情有餘而性不足也。聖人攝情歸性，故性有餘而情不足也。故修真之士，淵情泯識，則本性圓明而無欠餘；死魄安魂，則慧命堅固而無滲漏。性情混然，則金木無間矣。雖然，喜怒哀樂愛惡慾，皆情也。寂湛圓明，性也。性一而情七，彼衆我寡，所以常被業力勝吾道力。大衆，且道如何勝得這七箇

畜生？嘻，別人難著力。頌曰：

第三十一則

《文始真經》云：人之計生死者，或曰死已有，或曰死已無，或曰死已不有不無；或曰當喜者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者，愈變情識。大衆，今之修行人，皆言為生死事大，以此經義推之，都是空頭煩惱。有無無有，喜懼任超，愈變情識，殊不知我本無生，孰云為死。予嘗謂死生乃晝夜之常，則要心無遷易；去來乃動靜之變，則要性無昧昏。故南華老仙云：死生亦大矣，無以動其心。雖然如是，也要只今分曉，方為了事人。夫何故？誠能日用間，逆順不能遷，則夜間夢寢不能昧，夢覺既如一，死生了無礙。其或未然，且請究竟。頌曰：

第三十二則

《文始真經》 云：意有變，心無變。意有覺，心無覺。惟一我心，則意者塵往來爾，事者倏起滅爾，吾心有大常者存。故心喻火也，意喻土也。火生土，猶心生意也。無心則無意，無意則無情，是以情生而意覺，舉意而心照也。大衆，日用間以此照覺，則情識俱空，事物兩忘，應用隨機，忽起忽滅，皆浮浮然。夫何故？吾心有大常主宰存焉。還會否？咦，頌曰：

第三十三則

《文始真經》云：有人問於我曰：爾何族何氏，何名何字，何衣何食，何友何僕，何琴何書，何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不已，我不得已而應之曰：尚自不見我，將何為我所。予嘗見朱文公語錄云：禪自道家起，釋氏於道家經典抽出，翻頭換面，

做寶藏賣弄。予始疑之，思道家安有禪。及熟玩此經，及《南華》等經，方知文公不虛說矣，信乎。馮尊師云：鳩摩羅什未生，已有南華、列子。文始真人設此幾問，云：不對一字。大衆，是否誠能於此悟的切當，忽然省得真仙微妙，已對了也。其或未然，且向尚自不見我，將何為我所參詳去。頌曰：

第三十四則

《文始真經》云：譬如大海能變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我，無死無生。夫三才萬類，皆自太極中變而有自，各賦形以來，物物具一太極，存一天理，在大化中生化化生而無窮。況心流精衮，事風物浪，無時定止。所以自古至今，翻形換殼，不得超脫。大衆，誠能悟此虛幻空華，忘物省事，反情息心，自然一性圓明，不與萬法混。這箇主人公，超然自在，倒大來輕輕快快，又何人我死生之疑礙乎。珍重珍重。頌曰：

第三十五則

《文始真經》云：均一物也，衆人或其名，見物不見道；賢人析其理，見道不見物；聖人合其天，不見道不見物。一道皆道，不執之即道，執之即物。《周易》孔聖《繫辭》云：形而上者謂之道，形而下者謂之器。器亦物也。故君子體物而不遺，旨哉。釋氏云：人能轉物，即同如來。以此章妙推之，費力不少。夫何故？物自物，我自我，何必轉，何必去。是以聖人純一不雜，體合乾坤，自然物我兩忘，道心不二。大衆，誠能如此見徹，同物我，全天理，這箇主人公，活潑潑、圓混混，綽然無礙，無可不可，體妙象先，頓超物表，真樂無窮，又何固執意我矣。珍重珍重。頌曰：

第三十六則

《文始真經》云：天地萬物，無有一物是吾之物。物非我物，不得不應；我非我我，不得不養。雖應物未嘗有物，雖養我未嘗有我。勿曰外物，然後外我；勿曰外形，然後外心。道一而已，不可序進。大哉，聖人之言歟。物來則應，應之以誠；物去則空，寂然無著，所謂不即不離也。夏葛冬裘，飢餐渴飲，安分隨宜，時行時止，皆平常本分事也。可用則用，可休便休，隨時消息，輔合自然，又不用心，亦不費力。所謂事于無事，為而無為，多少輕快。又何外物、外形、外心之分別？大衆，應物忘物，養我忘我，自然一了百當，本性超然。故曰：道一而已，不可序進。頌曰：

玄教大公案卷上竟

玄教大公案卷下

金蓮道師實菴先生苗太素舉

門人誠菴王志道集

第三十七則

《文始真經》云：不可非世是己，不可卑人尊己，不可輕忽道己，不可訕謗德己，不可鄙猥才己。夫非世人而是己，自是也。小看人而尊己，自高也。輕忽人而重己，自尊也。以毀謗人而德己，自能也。以人鄙愚猥瑣而才己，自矜也。

大衆，已上五事，文始真人力救我輩學人節病，當直下明悟反照，如或有一，速當悔改，做箇好道人。若撥無因果，昧己不改，從此五事生五般毒氣，將來自禍自患。必然自是不改，積生凶惡之氣；自高不改，積生強豪之氣；自慢不改，積生驕欺之氣；自能不改，積生慍怒之氣；自矜不改，積生矯傲之氣。如是之氣，皆係禀賦輕薄血氣之性，俗風染污習氣之性使然。既有此五毒，則生嗔恨煩惱、灾厄苦楚，自為障魔，德行俱喪。至本然真性，煙霧昏昧如此矣，尚言明心見性，硬誇玄妙禪機，正所謂掩耳偷鈴。嘻，慎之慎之。頌曰：

第三十八則

《文始真經》云：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃探，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。大衆，此一章痛鍼我輩，執著言辭以為玄妙，墜於一邊，不能圓混大同。誠悟不可言之精妙，直超最上方，契合《文始真經》實理，當在語言之外承當。頌曰：

第三十九則

《沖虛經》云：有人憂天地壞。真人解之曰：彼一也，此一也。故我生不知死，死不知生，來不知去，去不知來，壞與不壞，吾何容心哉。又云：精神入其門，骨骸反其根，我尚何存。大衆，死生猶晝夜，去來若冬春。故聖人明達此妙，生死去來，心一太虛，都忘所知，自然而然，此身亦天地。故云彼此一也。乃知精神反本，幻化歸空，一真同乎今日，超然巍獨，何必更問我尚何存。諸公若各向此了得，只今便請如此，休待末後再去商量。頌曰：

第四十則

《沖虛經》云：魯君聞亢倉子深得太上之道，能以耳視而目聽，使上卿厚禮聘至。魯君卑辭請問。亢倉子曰：傳之者妄矣，我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。魯君曰：此增易矣，其道奈何，寡人終願聞之。亢倉子曰：我能體合於心，心合於炁，炁合於神，神合於無，其有介然之有，惟然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之間，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四肢之所覺，心腹六臟之所知，其自知而已矣。魯君大悅，以告孔子。孔子笑而不答。

大衆，忘我造玄，虛心體道，則身心圓混，神炁妙融，是以一性太虛，六根互用。大哉真人，圓證若此。惜乎魯君，雖樂然敬愛之，被貴榮聲色迷昧，不能了悟，以告宣尼。且道何故宣尼不答？叅頌曰：

第四十一則

列仙《沖虛經》云：龍叔有十般病，求文摯醫。文摯問其病證，龍叔曰：吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而不憂，視生如死，視富如貧，視人如己，視己如人，處家如旅舍，吾鄉如他國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，衰樂不能移，此奚疾也？文摯向明視之，曰：嘻，子方寸虛矣，幾聖人也。子心六孔流通，而一孔不達，今子以聖智為疾，非吾淺術所能也。

大眾，龍叔之病，榮辱得失，死生貧富，人我視之一笑，故為病也。所以證聖智圓通，六通無礙，自然而然矣。夫何故復云一孔不達？請諸公默默中叅，如參得這一孔通達，則無漏矣。頌曰：

第四十二則

《沖虛經》云：無所由而常生者，道也。由生而生，雖終而不忘，常也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；無所用而死者謂之道，用道得死者謂之常。大衆，此一篇發明大道體常，無斷滅相也。所謂無所由而常，乃無所從來，不知生為生，乃道也。生而無生，身雖死而本性不亡，乃常也。故無用而生謂之道，體道得終謂之常。以此明悟真常妙道，體乎自然，何必憂乎無常。頌曰：

第四十三則

南華老仙云：明於天，通於聖，六通四達，云昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰龍也，善故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。水靜，猶明燭鬚眉，平中准，大匠取法焉。水靜獨明，而況聖人精神之心乎。

大衆，此一章專言一箇靜字。學人常常多被逆順境遷，事物障礙，不能耐煩，欲尋箇幽靜處休歇去。殊不知又添箇尋靜的念頭，到那幽僻處，又有許多勞攘，可憐哉。南華老仙以一善字，發明真靜明妙工夫的切。所謂善者，非曰善惡之善，乃聖人之良能也。聖人之心，虛明空廓，清靜圓輝，如懸寶鑑，物來則照，物去則空，無有色相好醜，一心澄徹，萬里昭然，豈不簡妙。故以水靜猶能清平燭物，況人之一點靈空明乎。誠能于此透徹，事休擾擾，心絕營營，做箇清閑道人，多少輕快也。頌曰：

第四十四則

南華老仙《齊物篇》首，以二子答問三籟。始言人籟地籟之不齊，便是孟子云物之不齊，物之情也；末言天籟，云吹萬不同，而使其自已，謂衆竅怒息，萬籟澄虛，時是誰耶。前言情，後言理，理一分殊，賓主自別，不齊之齊明矣。就中廣喻，以明物之生化無窮，萬化一化皆神。末以己夢蝴蝶為喻，結一篇之大義：倏然夢栩栩然蝴蝶也，俄然覺蘧蘧然周也；不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周之與蝶，則必有箇分限，到此恰不說破。大衆，且道只今誰夢誰覺？誠能直下明悟分曉，則知生死夢覺，則齊歸於大化，其中有卓然巍獨者存。故曰：有此大覺，則然後知此大夢也。其或未然，聽吾後頌曰：

第四十五則

南華老仙云：孔子教顏子心齋，回曰：敢問心齋？孔子曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止於符氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者心齋也。回曰：回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？孔子曰：盡矣。

大衆，宣聖以一虛字，授顏子心齋，旨哉。顏子一聞而頓徹，直超聖境。云未始有回也，可謂虛乎；謂頓然忘我，不知有回也。宣聖許其盡矣。夫視、聽、言、嗅四者，宣聖止以聽聞直指，何也？以耳聽乃衆人之聽，惟隨聲而已；以心聽乃賢人之聽，得符契也。聽之以氣，聖人之聽，反本也。夫人生以來，各賦一太虛，各禀一元炁也。心虛則元炁沖融，炁息則靈明朗徹，非即非離，互體妙用，可謂心路斷絕，性天瑩潔。故曰：虛室生白，吉祥止止，致虛之極，天光瑩發，玄之又玄矣。宜乎釋氏觀音，圓通大行，自聞中而入，得成道果，故號觀音。先聖性與天道，盡在是矣。豈不可得而聞乎？噫，珍重。

頌曰：

第四十六則

南華老仙《秋水》一篇，河伯、海若凡六答問，如風濤激石，雪浪翻空，使人驚心喪膽，恍惚茫然。及乎至篇末，清澄碧海，光映蒼天，使人神清氣息，寧極反真。大衆，夫何故反乎？要都歸結在道理權三字上。故曰：達道者必明於理，達於理者，必明於權；明於權者，不以物害己。又言：察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害。故曰天在內，人在外。夫天在內，純粹不雜而大體正；人在外，應變無方而大用和。是以圓混混、活潑潑，道以理貫，事以權行，安危去就，體天應人，禍患魔害，自何而有。到這裹，河伯心冥神契，無後再問。宜乎東坡云：三日不讀《南華秋水篇》，則口臭文不光。誠能明悟，日用自然，無一切魔軍，有無

量真樂。珍重。頌曰：

第四十七則

南華老仙云：徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也。容、動、色、理、氣、意六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、衰、樂六者，累德也。去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者，不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

大眾，徹志解心，去累達塞，各有六事，皆是我等障魔。悖理則天道不通，故徹之；謬心則事情牽纏，故解之；德累則處斷不明，故去之；物塞則中不虛徹，故達之。皆人欲也。此四六不蕩於胸中，則致中正清靜，明朗虛通。能如是，足可以隆道厚德，成性了心。此一篇，南華老仙特提掇後學的切　工夫，漸入佳境，細．細咀嚼，多少意味。珍重。頌曰：

第四十八則

南華老仙嘗言：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果有謂乎？果無謂乎？

此一節五言未始，前解者不一，然互有得失，皆未著實，使人愈見迂闊。有以列仙五太，解證稍通。殊不知只以此身有無，乃至真無妙有，又融一未始，一節抵一節，果謂奇奇妙妙，真真純純。且如此身一有，自何而來？因一念而有也，即知念乃身之未始。念自心生，即知心乃念之未始。心自性生，即知性乃心之未始。有是炁即有是性，即知命乃性之未始。本然慧性，真無也；真空慧命，妙有也。真無妙有融一未始，乃太極未肇，父母未生，一真實象，是謂玉虛妙體，清淨道身，無始之始也。大衆，從此處顛倒究竟將去，一節高一節，漸入佳境。到這裹，則知天地與我並生，萬物與我為一，種種是非彼我、聲色有無，皆為空華陽焰。真樂自然，豈不簡妙乎。聽聽頌曰：

第四十九則

南華老仙設一喻，使人即物理以明心，達天機而悟道，然其意密密深深，造其微奇奇特特。言夔憐蚿、蚿憐蛇、蛇憐風、風憐目、目憐心六事。蚿即蜈蚣也。始以三物引起，至風目心，大體妙用，造化天機，朗朗明白。以夔蚓足之多少，喻唾之噴大小珠霧。及蛇之無足而行，又疾喻聖人動止，運化屈伸、相感遲疾，亦應乎天機，皆自然而然。次以風之蓬蓬然起於北海，入於南海，反陰復陽，倏忽起滅，比夫有形相之物，又超一奇絕。末後目與心洽，不說破。大衆，還會得否？其或未然，實菴借口張揚，諸公貴誠默契。夫人之目一舉萬里，天涯海角都在眼底；心之一動，大地山河盡在此中。其天機舉動，可謂不行而至，不疾而速，可不戒慎而返觀哉。如風之初起，似乎勢力輕微，及乎撼山拔木，從微至大。我之呼吸造化工夫，亦復如是。諸公直下曉了大機妙用，自然不費心力。頌曰：

第五十則

黃帝聞廣成君隱於崆峒山，退捐天下，築特室，席白茅，靜居三月而往問道。廣成君南面而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首，而問曰：吾聞子達於至道，敢問治身奈何？長久，廣成君蹴然而起曰：善哉問。來，吾語汝。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神而靜，〔汝〕形將自正。必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，惟湛然方寸，無使營營，心無所知，汝神將守形。彼其物無窮，而人皆以為終。得吾道者，入無窮之門，遊無極之野。

大衆，夫人之本來元神不能守舍，蓋由情生心擾，念動精搖之故。廣成君教帝心無知擾，神將自守，旨哉。黃帝大聖人，尚如此席茅齋心三月，膝行跪于下風，叅師問道。我輩何人，猶不能如是，安得入神於無窮之門，遊無極之野哉？噫，頌曰：

第五十－則

《南華經》云：黃帝遊赤水之上，登崑崙之丘而南望，還歸遺其玄珠。使智索之而不得，使離珠索之而不得，使喫詬索之而不得，乃使罔象，罔象得之。黃帝曰：異哉，罔象可以得之乎。

大衆，此一玄珠，人人中具，耀古輝今，光天徹地，只為物慾塵障，事情雲蔽，明見馳騁，智識縱橫，所以昧失此珠。幸有欲見此珠者，又即言辭而求者，或以聰明揣度而求者，又以智識思求者。明求愈遠，智索愈遙，故黃帝以此三人求尋而皆不得。後以罔象，罔象得之。何謂也？使人離其語言知識，忘乎聰明見解，誠意於丹丘之上，淵心於罔象之中，一點圓明，自然朗徹，豈不簡妙哉。再審後頌曰：

第五十二則

《南華經》云：齧缺問道於被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝歸。汝瞳然若新生之犢，而無求其故。言未終，齧缺若睡寐，已忘形。被衣大悅，行歌而去。

大眾，古人一聞至道，形忘心醉，復本然之至善，所謂正形一視，誠全而含光不二也；攝知一度，無思而凝神精一也。故若新生之犢，其純全而無心也。心神一混，物我兩忘，不知所以然而然，宜乎本師真樂而歌，真其實知，不以故自持，至哉。今我輩然業重福輕，急不能如是，誠能信得及，誠誠默密，便如此做將去，工夫純熟時，亦自然而然。頌曰：

第五十三則

南華老仙云：道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故云正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而己矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之倘來寄也。大衆，聖人以寶貴精神，安和性命為樂全，故安貧樂道，不以軒冕為榮，而喪清高志節，況乎窮約趍俗，小識小行，而為道德之累哉。喪己於物，失性於俗，何足道哉。戒之慎之。頌曰：

第五十四則

南華仙宴息，束郭子敬問曰：所謂道惡乎在？真人曰：無所不在。〔東〕郭曰：期而後可。真人指前蟻曰：在螻蟻。曰：何其下耶？曰：在梯稗。曰：何其愈下耶？真人指空地曰：在瓦礫。曰：何其愈下耶？真人指空地曰：在瓦礫。曰：何其愈甚耶？曰：在屎溺。東郭子不會。

拙哉，吾太上云：道之在天下，猶川谷之於江海。又云：大道汎兮，其可左右。宣聖云：形而上者謂之道，形而下者謂之器。以此推之，則曉南華老仙假目前物類，發明道之本元。惜乎東郭子全無領悟。夫道物物全彰，頭頭具足，此無所不在也。猶我之一點，舉目無際，何所往而非道乎。乃知老仙始一句以露心肝，後四答乃第二機，不獲己也。大衆，誠能向真人始一句以前會得，財巍然獨存，綽然無礙矣。諸大德會否？噫，今禪家庭前柏樹、堂內酒臺、麻三斤、協三拳、乾屎橛、佛糞堆，種種公案皆從此中來。所以長者馮尊師言：鳩摩羅什未生，已有南華、列子。朱文公云：禪自道家起，今衲子翻頭換面發明。豈不然哉。諸公直下無疑，融會了徹，則萬法中通，三家一貫。更何爭能好勝，人我是非，且得忻樂太平，作箇超塵大丈夫，豈不美歟？頌曰：

第五十五則

南華老仙云：後世學者不幸，不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂#1。如惠施之學，以萬物畢同畢異，天地為一體，天下之辯士相與樂之。如言卵有毛、鷄三足、郢有天下、犬可以為羊、馬有卵、丁子有尾、火不熱、山出口、輪不蹍地、目不見、指不至、至不絕、龜長於蛇、矩不方、規不可以為圓、鑿不圍枘、飛烏之影不動、鏃矢之疾而有不行不止之時、狗非犬、黃馬驪牛三、白狗黑狐駒未嘗有母、一尺之棰日取其半萬世不竭。辯士以此與惠施相應，終身無窮。然惠施之談，自以為最賢，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心。常欲以勝人為名，弱於德，強於物，胎蕩而不得，逐物而不反，窮響聲形，與影競走，悲夫。

大衆，南華老仙特舉惠施之才，為一經之結。意其後世之人，氣輕福薄，不復天地之純，聖人之大體，專尚機鋒敏捷，問長答短，問東答西，問有答無，急無可答，反使人叅。教小輩利口之縱橫〔便〕捷，君子木訥而難對。一片勝心，自尊自大，鼓誘鄙俗，誑惑愚夫，闊說大言，自為普化，迤迤習成淫風，傷哉。《易》曰：咸其輔頰舌。又云：憧憧往來，朋從爾思。正謂此也。諸大善人，誠能勘破此等，明悟了達，當含光內燭，寶毓天和，毋似此徒張皇誑妄，當反朴還淳，止此而已。頌曰：

第五十六則

純陽帝君云：悟真常，不達命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖。紫陽真人云：饒君了悟真如性，未免拋身卻入身。爭似更能修大藥，頓超無漏作真人。大衆，今之說明心見性者，皆以揚眉瞬目、竪指舒拳、敲喝語默應對為了，能以此學解，以此識神認作本然真性，為真的當。自謂無疑罷叅，只這一邊事尚未

著實，況乎與語真空慧命，末後大事，遠之遠矣，深可憐哉。祖師以此二詩警拔志士，可謂痛切。惜乎我輩薄福，力量輕微，不能前進。況有守腎守臍、守心守腦，努力搬運，屈伸作為，種種泥形著相，為命基工夫，亦可憐哉。且道如何是端的？默息去，默息去。頌曰：

第五十七則

《周易·繫辭》，孔聖謂窮理盡性，以至于命。又云：聖人以此洗心，退藏于密。大衆，這箇密處，便是聖人安身立命處，不可以知識思求，亦非耳目視聽。當至至誠誠，洗得心上潔潔淨淨，明明朗朗，方可得退藏于此。故聖人以窮理為先，理窮則性盡。理即心也。故心虛明則性寂朗，工夫至此，明寂湛然，與太虛體一時，是可至于慧命真空，末後大事。汝等欲知之乎？欲行之乎？，噫，頌曰：

第五十八則

周濂溪與伊川云：看《華嚴經》一部，不如看一艮卦。大衆，以一艮卦能盡得《華嚴經》義乎？衆默然熏禮，請開發。曰：艮，止也。重艮為艮，止之又止，止于至善，息乎大中，聖人能事已矣。故卦辭：艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎。背與心相對，不曰艮心，而曰艮背者，心忘己矣。心忘己，自然人我兩忘，聲色俱泯，造先天之妙境，何世間之灾咎，豈不簡妙哉。《華嚴經》至妙之理，不過如是。中間廣喻，四菩薩即易四象，八金剛即八卦。復姤兩卦十二爻，即一年節候。龍女七歲成男，卦有六爻，剥坤第七，變為復震。震為長男陽龍之象，故喻七歲成男；純一不雜，乾陽之象，故喻善財童子。天地五十五數，善財五十三，叅末叅大。天神至地神，即大哉乾元，至哉坤元也。叅合也，恰好五十五數，成純陽乾數。故為八十一卷，皆《易》中聖人之緒餘也。故周夫子以看一艮卦，勝看一部《華嚴經》，豈不然哉。雖然，若云大聖人超出乾坤之表，巍獨无極之真，此亦謂之緒餘。大衆，能會得否？頌曰：

第五十九則

《周易》離卦第三爻：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。此一卦爻，聖人發明人之遊魂為變，生死之說。離，麗明也。人之前明將盡，後明相隨，如日之傾昃入地。這一點靈明昏晦，到這裹隨時處順，鼓缶樂天，則明明相繼，自然而然。不達死生之理，到這裹手忙腳亂，氣濁心荒，嗟嘆無主，凶也。這箇凶，非處世吉凶之凶。這一凶是一念有差，翻軀換殼，又不知作甚麼物類也。此凶不可言，嘻。大衆，到這裹若之何理會？眾禮請開發。大衆，到這般時旋理會，則遲了也。要在乎只今便理會。所以離卦第五爻#2云：畜牝牛，亨。人之嗜利趨名，隨情逐物，恃明好察，騁俊矜能，何嘗反照這點靈明。聖人設一畜牝牛為喻。畜，牧養也。牛乃順獸，牝牛順而柔也。只今反照虛中，含光內燭，如牧牛相似。向一切逆順聲色調和為工夫，久久馴熟，柔順安恬，習俗血氣之性自然消殞，本然真性自然清真。到這裹，夢覺如晝夜之相待，死生若冬春之繼旋，何凶之有。禪家牧牛之說，亦倣於此。雖然，若大聖人形神俱妙，無生無死之玄，此亦是第二機。珍重珍重。頌曰：

第六十則

《周易·繫辭》云：易無體，神無方。又云：易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。乃知無體之體，易之大體；不神之神，易之至神。至神大體，乃先天易也。宣聖教人無思無為，寂然不動而體之無思，則心寂然無為，則性不動。大衆，只這不動寂然時的主宰，便是先天之妙、無極之真。若能直下承當，精誠默貫，自然萬理昭彰，一性太虛。向平常隨機應用，則不動而變，無為而成，不行而至，不言而信，靜存動照，誠已感通，所以神化無方，無幽不燭，天地莫遷，鬼神難測。先儒謂須信畫前元有易。誠哉言也。噫，公等只今了得，一部易理都在自己，千賢萬聖俱立下風。其或未然，看○頌曰：

第六十一則

重陽祖師初至寧海范明叔之南園怡老亭，丹陽真人與其友戰師輩會飲，一見祖師來，問曰：先生何方而來？曰：路遠三千里，特來扶醉人。丹陽作詩默有此句，一見符契，遂邀坐，進禮問道。曰：五行不到處，一炁未生前。丹陽真人驚起作禮。有范明叔在傍曰：此十字簡而且盡妙，先生非神仙，安能及此。大衆，祖師一見，便指示生前面目，象先至妙，偉哉！超出陰陽之表，即五行不到處也。復乎性命之先，即父母未生前也。丹陽真人一聞即悟，自此至終頓超然絕，可謂真實希有。紫陽真人云：五炁歸元，一真反本。即上義也。大衆，誠能神悟心通，直下領會，含光默默行將去，豈不妙哉。其或未然，審聽予頌。頌曰：

第六十二則

玉蟾祖師云：父母未生以前，儘有無窮活路。只今身心不動以後，復有无極真機。旨哉。原夫未生以前，純然元炁，中含至寶，生生之妙，圓混無方，所謂無窮活路也。自有生以來，赤子之心漸變，本然真性日遷，識性雲障，妄想霧昏，終日泛流緣業，何時澄清本源。故祖隊慈憫，以身心不動警拔我輩，驀直反流歸源，可謂切切矣。所謂身心者，非妄想肉心，非氣血幻身，乃本然靈慧，無象法身也。所以法身寂然，則真靜矣；靈妙澄然，則玉虛矣。致虛靜篤，復未始之大象，无極之至真，體獨象先，頓超物表，可不簡妙哉。大衆，欲知之乎，行之乎。頌曰：

第六十三則

司命三茅仙君詩云：靈臺皎潔似冰壺，柢許元神裹面居。若向箇中添一物，平生便是不清虛。旨哉。大衆，以此推之，修行人先貴此心清潔純素，真真朴朴，無一毫點染，方可做箇清靜道人。丹陽真君云：酒色財氣心不了，得玄得妙卻如無。故廉真人云：心死神方活，情忘道自存。今觀我輩，心不死二情未忘，必切要冰灰這貪妄心、嗔恨心、愛慾心。此三心先了得，其他名利求逐等心自然消滅。此三等心不了，要脫離輪迴，頓超生滅，未敢相許。諸公各各精誠，早了早了，同游泳無何有之鄉，先天清虛妙境。伏惟珍重。頌曰：

第六十四則

元始天尊懸一寶珠，大如黍米，在空玄之中，去地五丈。元始登引天真大神無鞅聖衆，俱入寶珠之中，不知所在。大衆，此一寶珠至微，如何能包容千真萬聖不知所在？公等直下離諸五慾，超出五行，向這裹勘破，則璇璣玉衡，一時停輸，四極朗清，萬法中融，自然直超祖劫，復乎天根，上無復祖，唯道為身，逍遙乎玉山上京，游泳乎大羅玉清。美哉。金蓮寶經云：文始博大真人示衆，拈一金蓮花，於中現一寶珠，放百寶光，遍現十方法界。又云：奈諸衆生，將此金蓮寶珠自沉泥穢，甘受五濁，昏昧光明。若諸善根發一信心，但能躍出諸塵垢，自然清浄光明，洞燭十方三界，咸樂如是，非我獨有。以此推之，此一寶珠，人人身中具足圓明。所以道：放開彌滿六合，廣大包容，斂則退藏於密，鬼神莫測。○頌曰：

人室三極則

極則章一

予嘗謂丹臺無昧，則精炁沖融；靈府生塵，則心神昏散。予試問：諸兄在此許時，亦忖得自己血氣禀賦之性，習染俗氣之性，曾變得否？貪嗔愛慾心、利名情妄心、才能好勝心、聰明見解等心，曾去了否？其或未然，既要了此真功實妙，便當一一絕跡勿留。全身放下，本然靈妙見前，方可收拾歸來，退藏於密。這箇密處，仙真強名神谷，雅號玄關，陰陽不到處，父母未生前，是我安身立命處。誠能六慾不生，三心泯沒，向喜怒哀樂未發，寂然虛豁，中中天目反觀罔象，鼻孔默息。從默息至真息，自真息至定息，六脉淵澄，一真恍惚。湛兮似乎存，朗然若我獨，寥寥玉虛，純純全全，圓明沖漠，虛白自然。到這裹，天地莫能遷其體，日月莫能眩其明，鬼神莫窺，陰陽莫測，通身是口，難措一言。實菴太甚饒舌，露泄天機高明。誠能信得及，力行將去，水到成渠，自然而然。噫，別人著力不得，各請自理會。珍重珍重。

極則章二

性也，命也，固執一邊可乎？原夫先天慧命未明，本性則無主宰。元始本然不修，慧命則無安存。若得性命妙融，必要炁神密混。若夫欲明了本然真性，必先息心；修煉未始慧命，必實養炁。息心在乎意澄情反，養炁在乎神定息調。尹真君云：情波也，心流也，性水也，故命猶源也。靜則體一，動則名殊。以此究竟，多少分明且也。喜怒哀樂愛惡慾，情也，因意感而有，猶風生波起。思慮念意根，心也，因事物而生，猶水動流行。寂，然虛體澄湛明清，情也，猶流反水澄。元炁沖和綿密氤氳，命也，猶滄海元源清徹。若能情泯於心，猶風定波澄。心潜本性，猶流歸水止。性融於命，猶水澄源。紫陽師祖云：風定波澄，心珠光瑩，碧潭清浄，性月圓暉。全真了心達本，至命還元，盡美在此。是以透徹重關，頓超向上，明登實際，得證真空。豈若肩板漢，只見一邊，癡禪客幽囚鬼窟。故《易·擊》云：窮理盡性，以至于命。丹經所謂融了真无，自然妙有，旨哉。子大不肖，輕泄天機，頓忘愆罪，重為細詳，密指高明，誠心會得，精進修持，乃天付也。

《心印經》云：上藥三品，神與炁精，恍恍惚惚，窈窈冥冥。所謂三品者，乃元神、元炁、元精，不有不空，無聲無臭，恍惚窈冥，元無定體，三者本一，一體三名。嗟乎，人自有生，心漸迷暗，因意情動搖，而化為五精。猶水神、猶木炁、猶火意、猶土意。土感而生情金，金尅木，神從木亂，元神化為識神。水尅火，炁從鼻散，元炁化為血氣。土剋水，精逐意慾，元精化為感合之精。故隨順，境人也；逆止，元仙也。玉蟾師祖云：五行順行，法界火坑；五行逆歸，大地七寶。紮陽祖師云：四象五行全藉土。夫意土能尅水，而生金情，能伏金情而制精水。又云，真土制真鉛，真鉛制真汞，鉛汞歸土釜，身心寂不動。大衆，具眼具眼。安靜身心，調伏情意，向真陽萌處煉元精，化元炁；息元炁，融元神；凝元神，體太虛。超出五行之表，巍獨三界之上。種種誘喻，悉是強名。予今為諸大德豁開天外眼睛，通徹象先鼻孔，會元始天尊與靈寶天尊，圓混于鬱羅蕭臺，卓爾希音，未始巍然，象帝先天。噫，玄元心印，道統玄關，向上真機，天仙丹寶，盡淨明矣。或問：水濕火燥、金流土崩時，若之性命安在？喝：兵隨印轉，將禀令行，慧劍一揮，魔軍膽碎。雖然太平本是將軍定，不用將軍始太平。珍重珍重。

極則章三

清諍沖虛，純真恬擔。叅萬古而混一，貫百王而極中。體妙先天，用明皎日。此吾太上心法也。俾夫志士，泯人心而明徹道心，絕物慾而完全天理，虛心寂性，息炁凝真，慧命金堅，道心玉瑩，超入玄關，造无極奧。是以列祖以心印心，假言著道，貴乎道德圓備，性命雙隆，體妙玉虛，直超最上，是謂上仙真人。捨此而他求，皆是異端外道。所以古之真人，其行恬恬，其息深深，其寢無寐，其覺無憂，不知悅生，不知惡死。故生而不有，樂無生天；死而不忘，了無死地，不化而化，自然而然。今之我輩，專以死生為一大事，因緣一曲偏見，服膺憂念，正謂空頭煩惱。故尹真人云：人之橫訐死生，愈變情識，止名為妖，不名為道。大衆，誠能向此明了，居圓入室，和混從容，無可不可。噫，妙真常，息元炁，神無極，體先天。向二六時中，於聲色有無、動靜語默，得大自在，綽然無礙，真樂無窮，多少慶快。工夫誠此，老夫許多言辭都無可用。非天下精一極誠者，其孰能與于此。珍重珍重。

玄教大公案卷下竟

玄牝之門賦

玄牝之門賦

此上玄下牝之門歟

一竅玄牝，大丹本根。是乃虛元之谷，互為出入之門。設鼎器之尊卑，截然對立；渾機關之闔闢，妙以難言。原夫神仙立修鍊之根基，元氣常周流於上下，鉛爐汞鼎，自此而建。玉闕金關，識之者寡，大哉玄牝，不可得而名焉，通乎陰陽，是以謂之門也。是日爐鼎中藏汞鉛，束接扶桑之谷，西通華嶽之巔。據二土之要，妙合二土；界兩弦之問，平分兩弦。大以無外，小以無內，下焉曰牝，上焉日玄。朱砂鼎、偃月爐，一機密運復命關。歸根竅，眾妙兼，全是門也。陽開陰闔，開闔無窮，日往月來，往來不已。上曰天關，中納乾甲，下為地戶，內藏坤癸。無邊無傍，非有形也；一圍一闢，是為門矣。高卑配合，大矣哉，至．矣哉，來去周游，出乎此，入乎此。請言夫此竅何竅，人所同有，非門謂門，世其鮮知。蓋天地常交合於往往來來之際，而神氣每渾融於綿綿續續之時，今此鑿破鴻濛之穴，築成真一之基。以諸辰而論，下牝居子，合八卦而觀，上玄屬離門焉，如是分也。竅則渾而一之，所以紫陽備述罕知之語，不然老氏曷陳同出之辭。嘗謂冥冥牝戶，深居滄海之問；巍巍玄關，遠在崑崗之上。一陰一陽，黑白可辯，非色非空，丹青難狀。四正於此，布勾般乎子午卯酉，兩曜於此，運鑽簇乎晦弦朔望。微哉妙哉。玄牝二字，採之鍊之，功夫片餉，是則下藏白虎為發火之樞機，上有青龍起騰雲之風浪。噫，傍門小法，惑眾非一；專門名家，以賢自居，弗解講明於理學，安能契合於仙書。以心腎名玄牝，空費存想；以口鼻為玄牝，徒勞咽噓。儻棄邪歸正，獲知蹊徑之真也，則造微入妙，豈在門牆之外歟？盍思夫一氣孔神，曷是收藏之根柢；元和內運，孰為交接之權輿。抑評之虎白龍青，奚云黑虎赤龍；玄上牝下，何謂左玄右牝。當知木火為倡，木於火內以停蓄；金水同宮，金在水中而潛隱。此所謂玄之又玄，妙之又妙者乎。其造化講論而無盡。

水中金詩

一點明金粟，川源在水中。九還成大藥，片餉顯神功。元海陽和動，寒泉氣脈通。須臾為白液，凝結滿黃宮。藏伏資坤土，吹噓藉巽風。何當懷此寶，去訪呂仙翁。

右《易外別傳》一卷，為之圖為之說，披闡《先天圖》環中之極玄，證以《參同契》、《陰符》諸書，參以伊川、橫渠諸儒之至論，所以發朱子之所未發，以推廣邵子言外之意。愚雖弗暇專志從事於斯，而丹之妙用非苟知之，蓋嘗試之也。故敢直指方士之所斯，以破學者之惑。嘗慨夫世所傳丹家之書，庾辭隱語，使覽者無罈縫可入，往往目眩心醉而掩卷長嘆。如蔡季通袁機仲嘗與朱子共訂正《參同契》矣，雖能考其字義，然不得其的傳j未免臆度而已。愚今既得所傳，又何忍緘嘿以自私。乃迷是書附於《周易集說》之後，而名之日《易外別傳》。蓋謂丹家之說雖出於《易》，不過依倣而託之者，初非《易》之本義也。丹道之大綱要領，予於是書言之悉矣，丹道之。訣細微，則具載於《參同契發揮》三篇，玆不贅云。林屋洞天石澗真逸俞玫玉吾支書。

右《易外別傳》一卷，先君子之所著，而附於《周易集說》之後者也。先君子嘗遇隱者，以《先天圖》指示邵子環中之極玄，故是書所著，發明邵子之學為多。近刊《陰符經解》，兒楨請以是葉繕寫同錢諸梓，併《沁園春解》三書共為一峽，將與四方高士共之。因請總名之日《玄學正宗》云。至正丙申春正月男仲溫百拜饉誌。

玄牝之門賦竟

玄珠錄

經名：玄珠錄。唐王暉（號玄覽）講述，門人王大霄集錄。二卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

玄珠錄序

先師族王氏，俗諱暉，法名玄覽。先祖自晉末從并州太原移來，今為廣漢綿竹普閏人也。太霄繼體承華，蒙恩入道，豈能敞先人之舊德、測天性之涯量哉。伏聞鄉老說：師年十五時，忽異常日，獨處靜室，不草希言，自是之後，數道人之死生、童兒之壽命，皆如言。時人謂之洞見。至年三十餘，亦卜筮，數年云不定，棄之不為，而習弄玄性、騖反折法，捷利不可當。躺骯大乘，遇物成論，抄嚴子《指歸》於三字後，注老經兩卷、及乎神仙方法、丹藥節度，咸心謀手試。既獲其要，乃擁二三鄉友往造茅山，半路覺同行人非仙才，遂卻歸鄉里，歎長生之道無可共脩，此身既乖，須取心證。於是坐起行住，唯道是務。二教經論，悉遍披討，究其源奧，慧發生知，思窮天縱，辯若懸河瀉水，注而不竭。而好為人相蠶種，逆知豐損；別宅地之利害，見墓田之氣色，識鬼神之情狀，況眾咸信重之。嘗有一家欲造屋，材木已具，問立屋得不。不許立。至明年，又問得不。又言不得。更至明年，又問得不。亦言不好。於是數月問，家遭官事，屋宅資財無以供賣。此人方念斯言。有一家兒子患眼，為祭其門前桑樹朽孔，遂差。或有問病，為處方合藥，驗後以為奇。有人平常請問災厄，或報云：至明年四月一日方好。果至月前三十日夜中亡縣中。故人家有患難，無遠近皆往問，即便為言臧否，人信之，及還如所言。或到深厚家，莫不盡出子女親表求相，皆為列言其貧富壽夭，預鑒於未然。行事多奇，皆此類也。亦教人九宮六甲、陰陽術數，作遁甲四合圖，甚省要。年四十七，益州長史李孝逸召見，深禮愛，與同遊諸寺，將諸〔大〕德對論空義，皆語齊四句，理統一乘，問難雖眾，無能屈者。李公甚喜。時遇恩度為道士，隸籍於至真觀。太霄時年兩歲也。既處成都，遐邇瞻仰，四方人士，欽抱風猷。貴勝追尋，談經問道，將辭之際，多請著文。因是作《真人菩薩觀門》兩卷，貽諸好事。曾往還州路，遇道靜人稀時，有賢者在後數十步，有一老人如隱者狀，逆行來過，顧視師良久，逢賢者語日：此人是真人。賢者問若為。老人日：眼瞳金色，言訖行去。以是論之，亦玄會於嘉號矣。年六十餘，漸不復言災祥，恆坐忘行心。時被他事繫獄一年，於獄中沉思，作《混成奧藏圖》。晚年又著《九真任證頌》、《道德諸行門》兩卷。益州謝法師、彭州杜尊師、漢州李鍊師等及諸弟子，每諮論妙義，詢問經教，凡所受言，各錄為《私記》。因解洪元義，以後諸子因以號師日洪元先生。師亦不拒焉。又請釋老經，隨口便書，記為《老經口訣》兩卷，並傳於世。時年七十二，則天神功元年戊戌歲，奉敕使張昌期就宅拜請，乘驛入都，閏十月九日至洛州三鄉驛羽化。嗚呼。人而云亡，道焉乎在，非經文翰，千載誰傳。《蘇遊靈驗記》雖略陳梗槃，太霄以暗乏，不明慈訓，有預聞見，寡於深遠，謹集諸子《私記》，分為兩卷，並為序傳，題日《玄珠》。取其明諍圓流，好道玄人可貴為心寶，故以珠名之。師亦名之為《法寶》，故法寶序云：聖人之經，淺者見之有淺義，深者見之有深理，深淺俱通，真偽等用。竊以往古當今，玄文空論，清言脆句，趨道之速，未居于上，非得之於赤水，奚以鑒諸云爾。

玄珠錄卷上

洪元王玄覽法師口訣

十方諸法，並可言得，所言諸法，並是虛妄。其不言之法，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既並是妄，何處是真。即妄等之法，並悉是真。此等既悉是真，前者何故言妄。為起言故，所以說妄。何故說真。為起言故，所以說真。何故起言。欲達彼耳。故彼何須聽，欲通心故。何故通心。令得道故。

萬物稟道生，萬物有變異，其道無變異。此則動不乖寂，如本印字，以物稟道故。物異道亦異，此則是道之應物。如泥印字。將印以印泥，泥中無數字，而本印字不減。此諭道動不乖寂。本字雖不臧，復能印多泥。多泥中字與本印字同，此諭物動道亦動，故曰既以與人己愈有。

道無所不在，皆屬道應。若以應處為是者，不應不來，其應即死。若以不應處為是者，其應若來，不應處又死。何處是道。若能以至為是者，可與不可俱是道。若以為非者，可與不可俱非道。道在境智中問，是道在有知無知中問，觀縷推之，自得甚正，正之實性，與空合德，空故能生能滅，不生不滅。

經云：自偽不別真。請問真道之行。答：境盡行周，名為正道。舒心遍境，出智依他。他處若周，則為大體，大體既就，即飧小身。兼以小身並同境分，常以心道為能境，身為所能。能所互用，法界圓成，能所各息，而真體常寂。

問：經云道與眾生相結連，若為同異？答：道與眾生亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與眾生相因生，所以同。眾生有生滅，其道無生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。

難：名既不相待，云何輒得名於同，輒得名於異，輒得言於常，及言於'非常。答：其法中各無比故，各無因故。

〔難〕由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名。若許無名者，明知一法無一名。答：我但彊言之，所以有其名。雖．彊即一時彊，是同亦是異，是常是無常，忘即一時忘，非同亦非異，非常非無常。其法真實性，無彊無不彊，無常無不常。云何於無中，而彊立名字？－答二．入默難其法，若定是於默。天下無彊者，若也有彊者，其默還非真。又答：只為見默故，所以於中會見彊，其默元來無，明知亦無彊。論云，．道一性眾生性，皆與自然同。眾生稟道生，眾生是道不？答：眾生稟道生，眾生非是道，何者？以非是道故，所以須脩習。

難：若眾生非是道，而脩得道者，乃得身外道。眾生元不云，何言脩得道？〔答〕：眾生無常性，所以因脩而得道。其道無常性，所以感應眾生脩。眾生不自名，因道始得名。其道不自名，乃因眾生而得名。若因之始得名，明知道中有眾生、眾生中有道，所以眾生非是道，能脩而得道，所以道非是眾生，能應眾生脩。是故即道是眾生，即眾生是道。起即一時起，忘即一時忘。其法真實性、非起亦非忘，亦非非起忘。入等存之行者，自了得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。

道與眾生互相因，若有眾生即有道，眾生既無道亦無。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順。云何立法教，獨勸眾生脩？〔答〕：眾生若得道，得道離所脩，道若應眾生，道即離所習。經既不許著，何得有修習。所言修習者，法因妄立名。妄法既非真，教言並糟粕，何故苦執教，而言有所脩。是故道與眾生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空，不合亦不離，真實之如是。眾生與道不相離，當在眾生時。道隱眾生顯，當在得道時。道顯眾生隱，只是隱顯異，非是有無別。所以其道未顯時，脩之欲遣顯，眾生未隱時，捨三欲遣隱，若得眾生隱，大道即圓通，圓通則受樂。當其道隱時，眾生具煩惱，煩惱則為苦，避苦欲求樂，所以教遣脩，脩之既也證。離脩復離教，所在皆解脫，假號為冥真。道常隨生死，與生死而俱，、彼眾生雖生道不生，眾生雖死道不死。眾生若死，其道與死合，眾生若生，其道與生合。經生歷死，常與道合，方可方不可。若可於死者，生方則無道，若可於生者，死方則無道。其道無可無不可。所以知道常生死而非常，生死之外無別道，其道之外無別生死。生死與道不相捨離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即。不捨生死故，所以不可離。入等從等入觀，觀通入存，存若忘復觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等復觀而存之。

諸法若起者，無一物而不起，起自眾生起，道體何曾起。諸法若忘者，無一物而不忘，忘自眾生忘，道體何曾忘。道之真實性，非起亦非忘。若言真是非起忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，由何得名道，由何名起忘？還因起忘知實性，復因實性識起忘？成即一時成，滅即一時滅。入等諭明聞雖生滅，未曾捨虛空，虛空雖常住，未曾捨明間。明間有生滅，虛空不生滅。虛空有明間，明間非虛空。只是明間空，復是空明間。明間與空不曾一，不曾二，亦是一，亦是二。四語之中道，不一亦不二，亦非一非二。入等乃存，常以所知為己身，以能知為己心，即知見等法為可道，知見性空為真道。知見無邊為大身，似見為大眼，似聲為大耳，識所知為大心，大心性空為解脫，解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏雖盡，而非無此等，而即體常空。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方，實不往來，從何而起。若悟起同不起，即得於心定矣。

一切眾生欲求道，當滅知見，知見滅盡，乃得道矣。雖眾生死滅後，知見自然滅，何假苦勸脩，彊令滅知見。釋死不自由死，死時由他死，死後知見滅，此滅並由他。後身出生時，生時會由他，知見隨生起，所以身被縛，不得道矣。若使身在未滅時，自由滅知見，當至身滅時，知見先以無，至己後生時，自然不受生，無生無知見，是故得解脫。贊曰：

將巡以約人，隨人有始終。將巡以約環，隨環無始終。何以故？人環共生巡故，其巡處三相亦四相，隨人隨環，自隨隨空。

難：此巡處在何方？人環元不增，云何得有巡？答：諦而觀此巡，不在人環外，而得有此巡，巡又非聲色，畢竟皆空。行者當以知知於巡，其巡既空知亦空，其知既空，則同無知。無知之中，無巡無空。無空則無知，無知誰當與。此等既無不有知，亦無有無知。

又曰：其若有知，卻有名無知。其知元不有，無有無無知。心中本無知，對境始生知，心中非無知，不對剩無知。人道木火亦然。故日無常可使有，有常可使無。因有對不對，有知有不知，不因對不對，無知無不知。有知有不知，有所而不知，無知無不知，無所而不知。故曰身之所見舊國舊都，望之暢然，況歸無知至性至體之都邑乎，則洞然妙矣。將心對境，心境互起。境不搖心，是心妄起，心不自起，因境而起。無心之境，境不自起，無境·之心，亦不自起。可道為假道，常道為真道。若住於常者，此常會是可。何者？常獨住常，而不遍可故，此常對可故勿其常會成可赴，言已出世，言常亦言可。若也不起言，無常亦無可。常可既元無，亦無無常可。若在眾言等，則是有欲觀其徹。若悟眾言空，則是無欲觀其妙。

體用不相是。何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用。存之有四，忘之無一。

天下無窮法，莫過有與無，一切有無中，不過生與滅，一切眾生中，不過常與斷，所生不過四生，生居不過六道。

不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生，亦是相因滅，其滅無所滅。

空見與有見，並在一心中。此心若也無，空有之見當何在。一切諸心數，真義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無心定，無生亦無滅。

道常四是，是有是無是有無，疑非有無。一常二非。非有非無，非捨有無。平之則墮一，不平不見一，道則平與不平俱是。道絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡，當其在凡時，與凡早已謝，其凡既謝聖亦謝，凡聖兩俱忘。無智亦無仁，寡欲而歸道。

問：絕聖已至於聖者，可許令其絕，元未至聖者，若為遣其絕？答：止論已至聖，不論未至者，未至元無聖，無聖若為紀。

大道應感性，此性不可見。眾生愚智性，此性不可見。道性眾生性，二性俱不見，以其不見故，能與至玄同。歷劫無二故，所以名為同。又言：是亦不可，大道體真，未曾非道，眾生體假，未曾不變，歷劫殊方，所以名異。

大道師玄寂，其有息心者，此處名為寂，其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂，其有起心者，是寂是不寂，其有不起者，無寂無不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有為動，無為寂，要搖始動，不搖自寂，只於動處寂，只於寂處動，只將動動於寂，只將寂寂於動。動寂雖異，正性止一，正性雖一，不關動寂。動寂雖二，正性不關，亦如泥印矣。若將寂心以至動，雖動心常寂。若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。

一心一念裹，並悉含古今，是故一念與一劫，非短亦非長，一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說古事，皆用追文逆曆，而得其實。是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰玉曆出世，含規萬理。

問曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念裹？古事若在今，則知過去未過去。今心若在古，則知未來猶已來。若云定未來，云何有今能知古？若云定過去，云何古實猶在今？既將今心念古事，復將古事係今心。明知一心一念裹，含古復含今，以是今古故，一心不可得，以是一心故，二心不可得，是則不一亦不二，能一亦能二。是有亦是無，無無亦無有，以其是有故，將有以歷之；以其是無故，將無以歷之。棄無而入道，將有以歷之，棄有而出世，世法既生滅，棄世而入道，道性無生滅，今古現無窮。故云：廓然眾垢淨，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。

問：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成絃，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成絃，彈之有音相，不彈有音性，二有相結連。明知一絲之中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有，絲中音性非是有。若又破於無，絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得，所以得常存。

問：絲中無音，彈會出音，乘中無牛，輓之即有，二無云何同？絲中有性，其性常有，絲中有音，音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同。煩惱眾生脩得聖人道，觀之又見煩惱之中無有道，又見得道之時無煩惱徵，得道之時，煩惱在何方，道復從誰得？

又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而復無煩惱，明知煩惱滅。其道無他與，而復得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅，其道亦不優，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱，求欲至道場。道與煩惱，究竟並無餘。又答言：道言我道體，本末之如是，於今不曾生煩惱。又答云：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實，不審此復云何答：其四各相違，生滅不同時，處一而三廢，在二亦不俱。將一以歷諸，何多而不遍？有一復有多，故能有一有無量，故能有有復有無，故能有斷復有常，有優復有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅。既無物而生滅，故云道場與煩惱，畢竟並無餘，行者行道之時，當守於正心，無失於正性。

問：性復是誰性，心復是誰心？答：還是四句心，復是諸法性。若無四句，並無其心。若無諸法，並無其性。有則一時有，遍法界而無方。無即一時無，並纖密而俱盡。在此無所言，彊名為大道。

至道常玄寂，言說則非真，為欲化眾生，所以彊言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢。或言初而三未來，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其廢，一亦不獨立。當正在一時，此三早已忘，其三既忘一亦忘。

問：道何故起，言要須廢？答：為眾生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢，太道正性中，無興亦無廢。處此地，約四句而言，名為四句心。當在此處時，元無有四句，四句既無，其心亦無，始名大四句心，大道正性，真實之如是。

問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者；一若無優劣，何須復歷三？又若使一言足，不須更起三，若使四言足，此三不應廢，何故起四還廢三，何故歷三獨存一？答：四言之中無優劣，眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。

又問：四句中有有，何須以有而生有？四句中無無，何須以無而滅無？答：四句中有有，生之不可得。四句中有無，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生，，不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經言，故雖廢不與，未言時同。故悟人處俗曾經悟，故雖返不與未悟人同；一得正性，終不染俗，故日一性不變異。

一切萬物各有四句，四句之中各有其心，心心不異，通之為一，故名大一。亦可冥合為一，將四句以求心得心，會是皮乃至無皮，無心處是名為大一。諭如芭蕉剝皮，欲求心得心，會成皮剝皮，乃至無皮無心處，是名為正一。故曰逾近彼，逾遠實，若得無近無彼實，是名為真一。見無所見，見無色，無色故，則無見。知念亦然，守一破一知，雖守會同睡。譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得內外之所用。　　其道未曾四，以其性一故，其道未嘗一，以周四物故，亦一亦四，非一非四，二取二捨成四，適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見言法，其法若有言，復見不言法。遙柑因待，交相見之。其中隱度，前後符信，從古至今，無此是，無隱度；從古至今，有此是，有億度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正一四象同歸，實性自然而然，化方待孰而變。草木雖無知，落實會生死，真道雖無知，落實是常住。

此處雖無知，會有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知。此見既非眼，則知見無所見。故日能知無知，道之樞機。當知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未來，中問無餘方，故皆空也。知三世空，諭如於燈。當欲滅燈時，滅時見燈，不滅時若見燈，此時滅未來，滅時不見燈，此燈已過去。滅不滅中間，於何而住立？過去未來之中問，但有名而無體，故知三世空矣。空無身，無身何愛，既無所愛，即與道同。與道同空，故名愛道。空與身同，故名道愛。

問：道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，云何更受生？物若非道者，所脩但得身外道，物終不得道，不假用脩習。答：眾生無常故，所以須假脩，道是無常故，眾生脩即得。眾生不自得，因道方始得。道名不自起，因眾生方起。起即一時起，無一物而不起，忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱有，何道與物汎眾。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅綠私。眾生生時道始生，眾生滅時道亦滅。若許無私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得汎眾。眾生未生，已先有道，有道非我道，獨是於古道，我今所得道，會得古道體。此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫已來，唯止一道。此是汎眾應眾生。眾生而得者，即是眾生之私道。只是汎眾道，應私名私道。

破體者隨眾生識變而見，有無不同。或見空處有，或見有處空，則破體也，名法觀之有。或但變而不空，如見牛變成馬之言是馬，不言是牛。亦非代彼立名，干破非有破。如一人得清淨識見者，諸法亦清今，眾人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢法諍，復是淨法穢，亦是有法無，亦是無法有。

識體是常是清淨，識用是變是眾生。眾生脩變求不變，脩用以歸體，自是變用識相死，非是清諍真體死。

住體本實，不受虛名，虛名來者，各還與其虛。若將實來取我，即受其一。若將虛來取我，即受其二。如人不語來取住實，只得其一。

玄珠錄卷上竟

玄珠錄卷下

洪元王玄覽法師口訣

諸法未出時，非道亦非俗。諸法若出時，是道亦是俗。其法若出時，無一物而不出，諸法盡相違。其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法。若沒世起，相違而滅諸法。出時不言生，入時不言死。未生之時若也空，復將何物出。已破之後若也滅，復將何物歸。眼色共生見，其見在何邊。見時是化生，不見是化滅。其中眾生命，其相亦如是，不從二相來，不從無相來。若從二相來，二相生二見。云何止一見？若從無相來，無相則無見，云何復有見？如此之見體，見故不可無，無由不可有，求之不可得，其相復宛爾入觀入存。將眼以接色，將身以接識，在內而生心，在外而生見，心見得相連，心見不相是，人心之與道，連是亦如之。

說法因心而用口，聽者耳聞而意取，意歸道，耳歸聲，說亦從道來，言亦為彼塵，對觀四事，共出一化，化之生滅，有無何寄，雖復無寄，不可無化詳之。

常道本不可，可道則無常，不可生天地，可道生萬物，有生則有死，是故可道稱無常。無常生其形，常法生其實，常有無常形，常有有常實。此道有可是濫道，此神有可是濫神，自是濫神濫道是無常，非是道實神實是無常。若也生物，形因形生，濫神所以約形，生神名則是濫，欲濫無欲，若能自了於真常，濫則同不濫，生亦同不生，不生則不可。所以得清淨之法則不可，可法則無清淨。心能照妙，則是無欲之妙門。因濫玄入重玄，此是眾妙之門。妙門則生無生，但是濫生，實無生也。其道只是濫可，實無可也。行者觀而思之，存而守之，則解脫。得此是濫脫，實無脫也。無可既無可，誰知此無可，諍心知無可，無可常清淨。淨故常無知，得此諍無知，則是無知淨，是名淨心知。如鏡照色，鏡雖受〔色〕，不失本清，此清雖濫，實無生死。

將言以說物，物一言不一二其物被言說，言多物不多。若許如是者，言應不說物，言實說物，所說若依物，云何得言多，未審言與物，何者是為妄。物與言互妄，物與言互真。觀言如言法，觀物如物形，此是言物一時真。若也約物以觀言，約言以觀物，此是言物一時妄。則知言物體，非真亦非妄，是真亦是妄，我若去淆亂，何曾有真妄。既得真妄寂，則入於環中，在中不見邊，以是中亦遣，所以曠然無懷，乘之以遊。

以言言物，言與物彼，而物非言。言與物對，雖彼常異，雖對常因，對之與彼，言常非物。故言不濫物，物不濫言，其中真理，非言非物。

十方所有物，並是一識知，是故十方知，並在一識內。其識若也出，身中復無識。其識若不出，十方復無知。

十方照我體，我體即是畸，畸在十方中，還在天地內。一切色見法，俱在十方中，我得十方身，法身無不遍。

一切待十方，十方並同一，十方所有法，一識一心知。將此十方知，還在一識內，明是一中多，亦是多中一。

物無本住，法合則生，生無本常，法散則滅。實性本真，無生無滅，即生滅為可道，本實為真常，二物共循環，始終之問無餘道。道在始終，與始終為變通，故道不得常，始終不得斷名為入等，道常順生死，而非是生死。空常順明間，而非是明間，明間之外無別虛空，虛空之外無別明間。此二不曾是不曾非，不一不異，而常是非一異入等。

知是一心，境是二心，心之與境，共成一知，明此一知，非心非境，而不離心境，其性於知於心境，自然解脫，非有非無b此法不曾二，以是一知故。此法不曾一，以因心境故。心之與境，常以心為主，一以法因人故，所以是因綠○無人無所因，所以是自然。若爭是者，即落妄河，若悟此者，即入真海。受爭之物，不覺不知，只是爭者云受爭，非是受爭之者云受爭。

若因有始名無，有即在無內，有若在無內，有即自妨無，其無無由名。有若在無外，有即無由名，若無由得名有，無由亦名無，有無一時俱，有既相違，同處則不可。

空中無有物，無物無有見，空中既無物，無物無無見，云何苦破見，欲言於不見。有即一時有，有見有無見，無則一時無，無有有見有無見，見能覺知，為之有滅。然無既為之空，無境則無知，為非有；有境則起念，為非無。欲脩之者，莫令心住有，莫令心住空，莫令心離有，莫令心離空，莫令心住四，莫令心住一，莫令心不住，莫令住無心，於中無抑制，任之取自在，是則為正行。

隨言起見者，將恬以養知，隨體滅見者，將知以養恬。無體則無言，知寂恬亦寂忘。有言則有體，恬起知亦起存。即起於寂，寂起於起，此法不得二，無二無寂起。此法不得一，守之令不出不入，不合不散。

將眼對色，則生一見，未審此見當屬何方。若在色方，不假於眼，若在眼方，何假於色？若在兩方，則成二見，而見實非二。若見是一，色眼則不用，未審此見因何而生，此乃接物。入等觀之，是名循環，循環則無窮盡。

眼搖見物搖，其物實不搖。眼靜見物靜，其物實不靜。為有二眼故，見物有動靜，二眼既也無，動靜亦不有。

天地法道，於萬物以等行。聖人法天地，百姓亦然，等行中有遭傷者，不迴行制之，有功利者亦然。虛而不屈，動而愈出，天地空虛，正行無竭。

谷神不死，谷神上下二養，存存者坐忘養，存者隨形養，形養將形仙，坐忘養捨形入真。存者如木生火，存存者如土生火。亦有脩子至母者，亦有脩母者，亦有直脩子不至母者。脩子不至母者，神仙。脩子至母者、直脩母者，解形至道也。

天地不自生，待萬物合而乃成。故天地者萬物之總名。人者六根之總名。車者眾木之總名。總物不曾無，故能長久。是故天地先萬物而後其身，人則先六根而後其身，車則先眾木而後其身。故其名既成，但言其總，不言其物，但言其果，不言雜綠。故為雜綠先大，身成為無私。

上善若水，水性謙柔，不與物爭。行者之用，處物無違，於中萬施，詳之以遇，遇皆善也。智莫過實，財莫過足，行莫過力，則能互相優養，各得其全。若過則費而且傷，大者傷命，小者成災。良為違天背道，法所不容，適足則已，用天之德。

視之不見名日夷，視之是量內，不見是量外。此量內以視明不視，將量外贖量內，將不視以明視，視亦成不視。量內不可見，只使其色見。量外不可見，只使其理見。量內有色，故將色為理眼，量外有理，故將理為色眼。又視之為色法，不視為理法，可視為量內，不見為量外。故將量內色，以明量外理，復以量內理，以明量外色。量內之理既依色，量外之理亦依色，不見之理既無窮，有視之色亦無極。故約色有內外，所以有高下，約理無高下，是故名日夷。

止見定中無邊際，不見慧中無邊際，止見定中有邊際，不見慧中有邊際，只為一有一無故，所以定慧相容入。此則尋名名不盡，尋色色無窮，定為名本，慧為定元。若將定以當世，可與不可俱在其中。若將慧以當世，定與不定俱在其中。

譬身同木樹，譬心同虛空，樹邊譬生死，空邊譬有無。生若木樹，死若槁枝，有即感通，無常寂滅。眾生與道能疏能密，泥土能疏不能密，玉白能密不能疏。身與道識是疏義，道與識空是密義。玉白一物二名，土水二物二名，人是身識總，泥是水土總。

持一空符，以印諸有，有來隨應，有去隨亡，有若不來，還歸空諍。空中有分別，有分別亦空，空中無分別，無分別亦空。

有為有四是、有四非，動無為無四是、無四非，寂虛空有二是、有二非，虛空無二是、無二非。起唯法起，虛空有四。滅唯法滅，虛空無一。

無今無古，無出無入，無前無後，無內無外，無有無空。平等是名太定，開〔慧〕是名天光。褊著太定，名為憔種，褊著世界，名為乾慧。存言無甘露，忘言無照心，忘言為太定，起言為天光。今古時不同，同在一念中，則是前後不異事。今身與前身同，是一法體。空見與有見，並在一心中，此心若也無空有，諸見當何在。一切諸心數，其義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若得無心定，無生亦無滅。

持法諸邊是正用，平等簡法是諭釋，為四句義。物體本無名，而人彊立名，立名將作有，其物便為有，此有是人名，非是物自名，深觀彼物體，實地本無名，何者？將言以言物，物處本無言，其物被人言，言處復無物。

有法、無法，相因而生；有無法，和合而成；非有法、非無法，反之而名；非有無法，反合而名。

正性處之，實無所有，內外俱空，而怯非無。無時無有，有無法從何名？有時無無，有有法從何生？二法不同處，云何和合成？若有有無法，可許非有非無成，有無既也破，非有非無破，二法既也破，云何和合名？出諸名相，而入真空，真空亦空，而非無也。

空法不空，不空法不空。有法不有，不有法不有。空法豁爾，不可言其空，若言空者，還成有相，不空而有，有則有礙。

言空之時若有有，有不名空；言空之時若無有，有無空亦無，云何得名空？言有亦如此。有無是相因，有有則有無有分別空。有無是相違，無時無有有，有無無亦無無分空。前後是相隨，前言有分別，後說無分別，在無分別時，有分別已謝，是則前謝後亦謝真實空。有無相因生，有有無亦有，無有有亦有，此名橫相因。各於有無中，是有是非有，是無是非無，此是堅相因。已上三法為三事，三事有分別，離此三事即是空，空即無分別。

有視有不見，所以不得一。即視是不見，所以不得二。為我不是一，亦乃不是二，為不一二故，所以得稱夷。有一復有二，一二有多少，多少有高下，所以不為夷。我若常住夷，復失於高下。我若住高下，復乃失於夷。若得真道之正性，不住高下不住夷。

色非是色，假名為色。明知色既非空，亦得名空。無名彊作名，名色亦名空，若也不假名，無名無色空，亦無無色空。若住無色空，是中還有受。無名彊作名，是法還有受。有名彊無名，是法亦有受。有受有生滅，故法無受者。想行識亦復如是。

色心非一故，所以心觀色，色心非二故，實無能所觀，無觀即是觀，觀即是無觀。定即亂，亂即定，不一不異。

心解脫即無心，無心則無知，誰當知脫者心？心知法，法處無心，法被心知，心處無法。二除既無增臧，故知無觀無法。無法則心不生，知無心則諸妄不起。一切各定，無復相須，而因待者，故前念滅則後念不生，前念不滅亦後念不生，念既不生，則無有念。無念則無心無識，亦無有迷者覺者。是故行人當須識心。

心常知不常，眼常見不常，云何兩常中，而生兩不常？此二為當一、為當異？答：不一亦不異，既不一異，亦不常斷。四可為生死，不可為正常。眼色口，共生見，眼色離，共生滅。生是化生，滅是幻滅，既云生滅，如何證真。不爾？但是顯，非是生，但是隱，不是減，以不生滅故，所以得證真。入等若也作幻見，真之與幻俱成幻；若也作真見，化之與真俱是真。諸法實相中，無幻亦無真。

出則有二，入則無一。出則有二，亦有亦無，入則無一，非有非無。非有則無有，非無則無無，有無二俱無，云何得有一。

但取其會歸，不必一一曲相生。說一法亦是假，二法亦是假，乃至十方無量法，並悉是於假。假中求真亦不得，假外求真亦不得，乃至十方無量法口並悉求真無有真。明知一切假，即是一切真。若也起言者，言假復言真。若也不起言，無真亦無假。

共時亦不動，不共亦不寂，動寂無二相，亦復非是一。一本無我，合業為我，我本無心，合生為心。心本無知，合境‘為知，合時既無外入，有者並悉是空。空則無我、無生、無心、無識，既無所有，誰當受生滅者哉？

無色界色盡故為空，生空中精靈名為識，識體是空名為定，定即非心名為想。本聖人非此四，而歸一切物，而無所歸，何者？不合則無我，是故離於宅，因合知有我，所以名為歸。我雖歸物，而不將物歸，是故其物有生滅，而我不生滅，其我是真常，而物非真常。

觀思同是存守，覺了同空一切。所有法不過見與知，若於見知外，更無有餘法，既有見知，知見何法。只將我知知我見，還將我見見我知。法若有所屬，有所而不屬。法若無所屬，無所而不屬。

若住在色中，無空而可對。若住於空中，無色而可對。既住而無對，無由輒喚空，無由輒喚色，若許輒喚者，喚空亦喚色，若也不許喚，無空亦無色。

無生者有，有不常斷，是身義無，無不常斷，是心義有。無不常斷，是身心義皆先有因，非無因而得有。

諸法無自性，隨離合變為相為性，觀相性中無主無我，無受生死者。雖無主我，而常為相性。將金以作釧，將金以作鈴，金無自性故，作釧復作鈴，釧鈴無自性，作花復作像，花像無自性，不作復還金，雖言還不還，所在不離金，何曾得有還，釧鈴相異故，所以有生死，所在不離金，故得為真常。

土中無正性，能生無量器，已成於器訖，器更不能器。土中之本性，能生一切器，器器雖不同，性皆不異土。空中無正性，能生無量識，已生於識訖，識竟更不識。空中之本性，能生一切識，識識皆不同，不同不異空。愚中愚相空，智中智相空，二空相既同，無愚亦無智。愚中有愚空，智中有智空，二空不同名，名異體亦異。勝劣亦爾。當在於愚時，見有智可得，既也得於智，其愚又已謝，愚亦既已謝，其智非為智。何以故？相因而得名，因謝異亦謝，亦無有愚智，未生之時若也空，復將何物出。已破之後若也滅，復將何物歸。

將人以磨鏡，鏡明非人明，因經得悟道，人悟非經悟。體用不相是，何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用，存之有四，忘之無一。

了知無知同無知，如此無知與未了無知同相。若同有識處，隨識而起名，識多名亦多，識少名亦少。若也無有識，無相亦無名，亦無於無名。道其非是門，此方因見得。若道真是門，他方復不喚。如此之異喚，未知欲何依答：言一時依。又云：若言一時依，其道即有二，其道若有二，乃有於三者，此則為無窮，此法若無窮，此法是生滅，生滅則非道，所以此二不可依。隨方起見，其方既多，其名亦多，諦觀其體，而實不多。若言不多，應常是一。若常是一，不遍諸方之名。答云：此法非一多，而能應一多，各由起見故，而體常不住一物，亦非不住物各由見者，而見多一，性體解脫，故非多一。

見若屬於眼，無色處能見，見若屬於色，無眼處應見，見若屬色復屬眼，合時應當有二見，若也見時無二者，明知眼色不能見。若即於二者，應當有二見，若捨於二者，應當無一見，云何復一見？一見色之時始名眼，有知之時始名心，若使無知無色時，不名於心日。

瞋喜無自性，迴綠即乃生，生法無自性，捨遇即復滅。是故瞋喜如幻化，能了幻化空，瞋喜自然息。又問：瞋喜在身內，瞋喜在身外？瞋喜若在內，此身常瞋喜。瞋喜若在外，元來不關身。云何得瞋喜，非外非內，發生於冥，非冥非內外，發生於遇綠，非綠不離綠，瞋喜如幻化，雖化未嘗不瞋喜，如此瞋喜與天地共，共即為大身。此並是意生身。意想如幻化，即是性生身。其性如虛空，即是無生身。無則無生身，無身則是無瞋喜。此則無物亦無道，而有幻化，等是名為自然，自然而然，不知所以然。

一法無自性，復因內外有，有復無自性，因一因內外，因又無自性，非一非內外，化生幻滅，自然而爾。

人心之正性，能應一切法，能生一切知，能運一切用，而本性無增臧。諭如對境有喜怒，正性應之生喜怒，對境有去來，正性無去來。若無有正性，怒性則不生，怒雖因正生，然怒非是正，以怒非正故，怒滅正不滅，以正不滅故，所以復至喜。若無於正性，其喜則不生，喜雖因正生，然喜非是正，以喜非正故，喜滅正不滅。若云怒獨滅於前、喜獨生於後者，喜怒則兩心，前後不相知，云何在喜時，而復能念怒？以能念怒故，喜怒同一性，故喜時即是怒滅，怒滅即是喜生。動時即是寂，寂時即是動，動即是神力，不共法正性之變通。

心中無喜怒，境中無喜怒，心境相對時，於中生喜怒，二處既各無，和合若為生？當其妄生時，二處不生增，二處既不增，和合云何生？於中有生者，此生如夢幻，化生而幻滅，二生各不知，不知而有生，此生是阿誰？若離此等法，無聖亦無凡，此等法既幻，凡聖亦如幻。幻法不曾斷，所以是不空，不曾不是幻，所以是不有。先相因，生諸法，次相違，滅諸法，後泯二相入真空。相因以為言，因無而有有，有有無亦有，無有有亦有。相違以為言，有時無有無，無時無有有。就無以為言，一無二亦無，何放得有時。就有以為言，一有二亦有，何故得相違。舉過以明見，獨住二時以相違。舉見以明來，所以違時一滅二亦滅。

煩惱空故不可得，至道空故不可得，匕相俱是空，空相無分別。以其迷見故，即為煩惱。以其悟見故，即為至道。煩惱不可得，還是煩惱空。至道不可得，還是至道空。二空不同名，名異體亦異，優劣亦爾。又言：對二有二故，所以言其異，若合二以為一，其一非道一，亦非煩惱一。

真妄二事，四言說之。以顯於真性，四言即是妄，法性，即是真。因言以顯性，此性從言生，即言非正性，離言無正性。此性非是言，此性不離言，即妄亦非真，離妄亦無真，由妄得真故，此真不離妄，真妄是同時。真妄既同時，凡時即是聖，何假更脩習？真妄若不同，其真在妄外，若許在妄外，脩凡不成聖，何假更脩習？為起二見故，言真復言妄，於法實性中，不有真妄故。不可言同時，不可言異時，同異既不可，是名出諸邊。於中非無法，雖然有於法，有法非諸邊，是故得解脫。

眾生隨起知見而生心，隨造善惡而成業，不造則業滅，不知見則心亡，心亡則後念不生，業滅則因亡果盡。

玄珠錄卷下竟

玄真子外篇

經名：玄真子外篇。唐玄真子張志和撰。原本十二卷，今存三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

玄真子外篇卷上

唐玄真子張志和撰

碧虛

碧虛冥茫，飄輪斡乎乾，漱盤浮乎坤，紅明環於天衢，升井為炎，降斗為寒。由是四時旋而萬物遷，斯造化之亞矣，然非造化之元哉。無涯者，辯伯也。涯之言日：黃郊之帝曰祇卑，紫微之帝日神尊，碧虛之帝日靈荒。祇卑王於地，山河草木屬焉。神尊王於天，日月星漢屬焉。靈荒王於空，風雷雲雨屬焉。碧虛和平，二帝有方春之會，俄而祇卑上騰，神尊下降，遇于靈荒之野。靈荒之帝虛位郊迎，傾國所有，積肉成霞，散酒成雨，電走雷奔，風歌雲舞累月，為中道主，上下無怨。二帝欣然，愧靈荒之厚德，令碧虛之不安，爭讓國以延靈荒之帝。神尊曰：朕有天。祇卑曰：朕有地。靈荒怪天地之名，問之曰：朕之仰觀不異碧虛，朕之俯察不異碧虛，碧虛之中其又奚物？帝言天地，厥狀若何？祇卑日：朕之地體大質厚，資生元元，中高外垂。其勢坤，層然如壇輳物，尊圍八極，海環九山，骨巖石，毛草木，肉土而脈泉，汗露而氣煙，江河川讀亂奔流，人蟲烏獸紛往還。轉其行乾，穹然如帳禱物，尊五星，交列宿，架邊層，輸日月，中文帶河漠，絕雪授雲霞，列仙天宮殿，願帝之上而居焉。靈荒未之信，日：天如帳，胡縣乎其上？地如壇，厥下乎何安？神尊日：天之帳，非上縣，飄輪下載常左旋，三光隨之以西遷。祇卑日：地之壇，有揪盤，凝浮其上所以安。靈荒曰：飄輸斡靈生，漱盤奚物盛？願聞之。祇卑曰：飄輸褊乎下，漱盤所以停，帝何疑。靈荒曰：噫，天地之形，造化信然，實如所論，固當息焉。朕之空茫唐濛，同無不通，無內無外，無西無束，曠閱沸蕩，蒼茫青冥，含日月之光，震雷霆之聲，挂虹蜆之色，飛龍鸞之形。朕坐而游之，臥而泅之，泛然飄飄皆可停。豁乎包乎，毋廓乎堅乎。壽非春夏之能生，非歲年之能朽，先天地不見其初，後天地不知其久。若然者，安能棄朕之長無，寄君之暫有哉？於是二帝謝靈荒之言，退還故府。祇卑降黃郊，神尊升紫微，數月不泰然，天地為之閉。

紅霞子問乎碧虛子日：夫造化之端，自然之元，其體若何？霄願游夫子之域而觀之，豈得聞邪？於是碧虛子沈然有問，豁然情容，而曉顏詠乎太寥之上，為空洞之歌，謂之曰：無自而然，自然之無。無造而化，造化之端。廓然慇然其形團，闈爾之視，絕爾之思可以觀。紅霞子日：若霄者，鯈遨而忽游，請駕乎言，霄願乘之以逍遙，不暇辭夫子而觀焉。於是碧虛子導之日：無自而然，是謂玄然。無造而化，是謂真化。之玄也，之真也，無玄而玄，是謂真玄，無真而真，是謂玄真。馳言日：無然乎其然，一乎然，然後觀乎自然。無化乎其化，一乎化，然後觀乎造化。無玄乎其玄，一乎玄，然後觀乎真玄。無真乎其真，一乎真，然後觀玄真。逸言日：真真乎玄，玄玄乎真，玄乎無真乎真真，真乎無玄乎玄玄，然後登太寥之天。夫無有也者，有無之始也。有無也者，無有之初也。無有作，有無立，而造化行乎其中矣。夫造化之興也，空以褊之，風以行之，水以聚之，識以感之，氣以通之，而萬物備乎其中矣。空褊而體存，風行而用作，水聚而有見，識感而念生，氣通而意立。體存故可以厚本，用作故可以明漸，有見故可以觀變，念生故可以知化，意立故可以詳理。是知本可厚者，空之體也。漸可明者，風之用也。變可觀者，水之有也。化可知者，識之念也。理可詳者，氣之意也。是故風水競變物，其物而不同，識氣多端意，其意而不一。斡乎乾而能常，浮乎坤而能長，運之而無窮，生之而無方，化之而無邊，因之而無疆。原其原者，夫何謂歟？造而化之存乎初，太而極之存乎無，自而然之存乎虛，無而住之存乎妙。觀其所存，而造化之元可見矣。

紅霞子明乎造化之域，患乎屢空之色，於是披紅陽之光，餐碧寥之氣，以實其容。絕慶弔之禮，寡親朋之問，獨與太虛游。往來高會，僕風應門，燭月繼夜，而寂談不輟。味俗享貴者聞之造焉，睹其空巷荒廬，色不勝憂，心為之恥。謂之日：我躬不閱，遑恤造化。紅霞子日：吾為造化知己，罔有弗詳，而造化獨不吾知，致有所乏。吾無暫於造化，造化有愧於吾，吾將往而詬之，以慰君之憂，漸君之恥。於是駕紅陽之駒，乘碧寥之輿，拂衣束轅，經諸無之國，遇同空，將假道焉。同空日：君何為者，而屆乎斯？日：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願假道于君。同空問之日：孰為造化，奚謂假道？紅霞子日：為物之宰主曰造化，藉君之國行日假道。同空日：若然者，朕之束無化可造，朕之國無道可假，君其改途。紅霞子於是乎拂衣南馳，經自然之域，遇化元，將假道焉。化元曰：子何為者，而屆乎斯？日：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願假道于君。化元詁之日：夫造化，朕之兄弟之國也，子弗聞乎？假朕之道，詬朕之親，朕之仇也。師徒將攻之。紅霞子於是乎拂衣西驅，經無住之邦，遇因本，將假道焉。因本日：子何為者，而屆乎斯？曰：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願假道于君。因本拒之曰：假道之資，子弗聞乎？子有飛空之乘輿，昭一虛之璧，吾將為子啟關。紅霞子曰：使吾有璧乘之資，尚弗詬諸造化，無假道于君哉。於是乎拂衣而北趨，經太極之野，遇生首，將假道焉。生首日：子何為者，而屆乎斯？日：吾紅霞子也，吾將詬諸造化，願假道于君。生首訶之日：子何知之晚也。夫造化之廈，可知而不可鄰，可聞而不可親，雖欲假子之道，其何以至。子將詬之，無乃不可乎。於是紅霞子聞生首之訶，兀焉喪有，徘徊躊躇，還轡旋輿，經玄原之郊，迷失途於牧道。童子神與易浴乎玄川而遨，於是問津焉。二童日：夫子奚氏也？跋涉虛無，蒙犯煙霄，車馬有游空之倦，何之而問乎津？紅霞子曰：吾紅霞子也，吾嘗知造化，而造化弗吾如。使吾之資身之用為味俗之恥，吾將詬諸造化。吾適束轅西驅南馳北趨，而假道於四方，束至于諸無，南至于自然，西至于無住，北至于太極，四之皆不遇。諸無有同空之問，無住有因本之拒，太極有生首之訶，自然有化元之請。吾念日暮途遠，旋吾之輿，歸乎寰中，於斯迷津，幸哉而遇子，敢欲問焉。然子為誰也？偉哉而文於言哉。二童曰：吾謂神之與易也，吾與造化牧道于玄郊，吾適為六塞之戲，俱亡其道，吾懼造化之責，躊躇而遷延，因浴乎玄原。且吾之有道憂，尚敢見造化，奈何夫子以俗恥而干吾君，賴夫子有諸侯之詁，無然一件造化之念。玆玄原之上，豈可復觀吾二童之泅游哉。夫子辭寰中而來，未睹造化，茫然迷津而問途，欲迷舊居，將何面目以見寰中之父兄乎。胡弗解裳，浴焉同泅，隨波泛濤，聊以游遨，俟吾白圖之成，將近夫子而謁諸造化，不亦爾豁乎。紅霞子於是赭然浮光沈影，訴瀨沿波，與二童乘玄濤之騰澹，泛六合之外，絛忽至造化之境，自然奉常然衣，太極進無極食，煥然盆造化之域。紅霞子與二童披而餐之，榮光洞六合之內，然後謁乎化真，顧而俯於寰中。暫代俗之榮恥，皆妄觀乎化真，唯懼造化之知其將詬也。於是聽造化問二童道之所在。二童曰：無亡無不亡，道不離乎皇之鄉。造化欣然日：無有其有者，無亡其亡。無不有其不有者，無不亡其不亡。放乎玄原之郊而無邊，童子得牧道之方矣。於是紅霞子盈自然衣，充太極食，樂造化言，荷造化力，揖造化，與二童眷然而退，將還舊居。是行也，與太虛遇于同空，太虛日：自子之觀造化也，索焉離居，蕭然荒廬，念子寰中無恙。紅霞子曰：吾適也面造化容，意造化心，耳造化言，吾知至道之無有也，吾豈見寰中之有無哉。化之元也，原乎有者觀其無，原乎無者觀其有。奚以狀其然邪？容之為＇言也。冥其靈乎也精，茫其唐乎也荒，故曰冥靈精之難明，茫唐荒之難詳。殊萬形之無窮，異萬心之無方。是以昔之登太寥觀化元者，知其運乎工而未央，作太寥之歌曰：化元靈哉，碧虛清哉，紅霞明哉，冥哉茫哉，惟化之工無疆哉。非夫同萬形之殊，殊萬形之同，一萬心之異，異萬心之一，馳不想而屆乎冥茫之端倪者，則何以環游太無，觀造化之無矣。

玄真子外篇卷上竟

玄真子外篇卷中

唐玄真子張志和撰

驚駑

驚駑氏自東方來，狡＇魔氏自西域至，遇于中華之野，相與競虛談以聲戰勝負。於是彎駑氏嚶若而嗚曰：吾聞吁者、嘻者、呵者、噓者，喟畝苦壤切屘呼加切咽喘乎氣；噬者、啜者、悴者、歡者，辛酸甜淡吮乎味；睨者、辯者、呼者，睢吁瓊呼玄切喊作辰呼聿切察乎瞳；戛者、控者、乾者、擬者，鏗鐘鼕力宗切鼕權乎聰。斯極已。於是狡魔氏趟竹交竹教二切然而唬呼交古伯二切曰：吾聞日者、月者、彗者、孛者，昭晰集朗斡乎天；峰者、昤者、崗者、巖者，嵯峨巉幸疊乎山；濤者、波者、謐者、渦者，澎旬澶漫蕩乎水；僑者、魑者、魑者、魅者，倦幸魅庚乎切槐欽乎鬼。斯極已。意曰：酬醉相窮以言，泉飛不斷，自以為極。然驚駑氏摩距萬吻，以貲戲聞。狡魔氏奮毛掉尾，以喉嗚震。中華子歎之曰：近謂諸身則驚駑之說，遠謂諸物則狡魔之說，斯二君者背彼默場，勞於聲戰，雖扇眸若電，鼓舌如霆，適足驚驚於窮谷，安能響道於滄淇哉。

太寥問乎無邊曰：若夫造化之問，萬象不一，求小大有無之至者，可得而言乎？無邊曰：以吾之觀，至小者大，而至大者小，至無者有，而至有者無。若知之乎？太寥曰：以吾聞之，至小不可以大，至大不可以小，至無不可以有，至有不可以無。子之所謂者何也？無邊曰：吾請告若，至小至大者莫甚乎空，至無至有者莫過乎道。其所然者何也？包天地至有外者唯乎空，非空之至大耶？判微塵至無內者成乎空，非空之至小邪？巡六合求之而不得者，非道之至無邪？出造化離之而不免者，非道之至有邪？故日至小者大，至大者小，至無者有，至有者無。不亦然乎。

造化之初，九大相競。風之飄颳于貴切然曰：組組匹周切乎之聶聶香幽切乎而，颼颼乎之颼颼乎而，扇鴻濛而，么颼力么切吠於交切嘐古苞切鼓碑呼勞切眸力刀切而，悲吃颶呼出切颺呼交切，蹶石拔木，蹙浪奔濤，其孰能大乎吾之大乎而？雲之氣．騰然曰：翕乎忽乎之滅沒乎者，縫扶龍切濘蒲忽切個於鄰切媼之蓊鬱乎者，蒙乎昧乎之昏晦乎者，諼鍵難於甘於敢二切難救咸都甚二切之帶甚徒感切霧徒對切乎者，翳海吞山，遏日漫天，其孰能大乎吾之大乎者？雷之聲填然曰：謀轟轟乎蝶韓，忽犖犖乎競競，磯承謹切輸奔乎轂乎些，欽電挺烈，缺書呼覓切霆驚，劈歷乎些，若獨不聞乎。洪濤震鼓，猛獸唬怒，彼碌碌者莫吾之與巨，其孰能大乎吾之大乎些？海之濤奔然曰：浩乎汗乎之澶漫乎且，澎乎湃乎之滂沛乎且，何餛鵬頒鰓相來切臭翼之聲邪乎且，翻鼇盪鯨，崩壺倒瀛，其孰能大乎吾之大乎且？火之嫖烈然曰：烘乎終他冬切乎之煥爛乎焉，翕乎煜乎之煽炫乎焉，觀煥烏來切灼爍，垣嚇嬌愈律切嫂，個澤嫵山，熾日黑天，其孰能大乎吾之大乎焉？日之懼照然曰：煌煌乎陽陽乎歟，晶晶乎之熒熒乎歟，杲杲瞳瞳，炎炎赫赫，光天照地，流金鑠石，其孰能大乎吾之大乎歟？地之震殷然日：坤乎崙乎之，怏儿磅磚之乎之，崔乎鬼乎之，助燒碗硎音剝之乎之，浸海流河而有常，奔山走陵而無疆，其孰能大乎吾之大乎之？天之嗚寵胡萌切然日：乾乎圓乎之慇乎只，穹乎崇乎廓乎只，昊恢恢之顛顛，昱蒼蒼之玄玄，包水旋風，蓋地寰空，其孰能大乎吾之大乎只？空之寥殷六宗切然日：豁乎沈乎之曠容乎哉，虛乎無乎之游浪乎哉，濛同茫唐，青冥蒼茫，廓兮而康苦郎切實力蕩切，包天裹地，誕陰育陽，其孰能大乎吾之大乎哉？既而九大各自競能。風之擊日：孰有大乎吾曹之大矣。空應之日：吾聞太上之言，道名之大，可詣而問焉。於是雲停其氣，風息其飄，日罷其懼，海彌其濤，地復其震，火滅其嫖，天靜其嗚，空喪其寥。於是乎俾雷之迸，入道之境，聲者讓響，形者讓影，不有不無，不動不靜，九大觀之，各暫而還。遂相讓為無為之色，相與成無為之域，以終乎塵劫之極，而已焉乎。歌道之形也，虛道之影也，無道之聲也，初道之響也，如昔之為狀乎。廓然其虛者空也，莫然其無者滅也，永然其初者遠也，靜然其如者定也。字之曰遺遐明默慇博玄圓者，何也？遺以盡其失，遐以邈其遙，明以照其光，默以湛其寂，慇以堅其固，博以大其廣，玄以神其妙，圓以規其周。故日：德者得也。得乎不得，不得乎得，斯之謂乎。得其德者，何也？文宣德之而無我，老氏德之而未孩，南華德之獨與天地精神往來而不敖睨於萬物。噫，沖虛德之泠然御風，顏回德之同於大通。然則大寥德之無終始已矣。夫延吾思之不能竟也，將何以窮有物之既乎？懼夜者燭腹也，棄體者筐軀也，戴芥者負垢也，苗蜩者根蟬也，睛星者眩華也。燭腹之蟲循乎牆，筐軀之蟲出乎隙，負垢之蟲游乎業，根蟬之蟲植乎土。筐軀哂乎燭腹日：子之自謂養生之固者也，燭乎腹，懼乎夜，見乎險阻，審乎取捨，然而世人相有炫明之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之晦邊之逍遙也。負垢哂乎筐軀曰：子之自謂養生之固者也，麋乎體，筐乎軀，進則外乎首而行，恐則內乎元而靜，然而出入有首鼠之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之蓋形之逍遙也。根蟬哂乎負垢日：子之自謂養生之固者也，蔡然芥，孽然垢，徐然步，物之不疑子之動也。糞然形，物之不疑子之生也。然而慮風火有驚恐之患，未若吾之痙體之逍遙也。之數蟲者，各以能之相哂也。於是眩華聞之，哂乎根蟬日：子之自謂養生之固者也，藏乎口，匿乎目，虛乎心，實乎腹，根乎足，潤水土於外而不行。苗乎脊，受風日於外而屢長，無羈鵬雒之嫌者矣。然而累乎質，礙乎有，苟遇掘鑿之患，怪乎物，亡乎身，未若吾之瞥然之逍遙也。根蟬日：吾察乎造化之奇妙乎，古今之知藏口匿目虛心實腹之數蟲者，其於衛生莫吾如也。向吾聞子之聲，昧子之形，狀子之有，自何而生？眩華日：吾生乎目之眩，長乎視之亂，其徐也，聯若星之貫，其疾也，紛若華之散，取之而不得，捨之而不克，謂無而有，謂有而無。其來也鯈，見乎造化，其去也寂，歸乎太虛。能游乎不物之域者，方睹乎吾之逍遙之墟域同乎。于圓也方也，于方也圓也。故曰至圓無圓而能方，至方無方而能圓。孰能圓乎方者日太圓，孰能方乎圓者日太方。故太方有言日：昔吾方子之圓，而子弗知吾之方。太圓日：曩吾圓爾之方，而爾不知吾之圓。若然者何也？其有以哉。是故規乎虛者虛之，不知其圓也。矩乎空者空之，不知其方也。然則游心乎太寂之鄉，命規矩元措其巧者，其唯太圓之與太方乎。

倭之人談曰：束海有烏，其名為鴻，鶉之巨，鵬之亞也。泛乎滄瞑，吞乎長鯨，厭而翱翔乎碧空之畔。防風窯火么切者，弋伯者也。為大弓萬物鉤，望巨鶉之飛，於是乎殼以射焉，一發而中。鶉之吃怒聲越雷霆，俄而驟血成河，落毛翳日，翻墜之勢韻乎空濛之問，墮於曠沸之野，殷然震乎大地，太虛為之響，造化為之兇。防風窯環趨觀之，旬日而畢，然後陸巨鶉之上，旁觀四海，嵐蔽乎大地。於是率天下之庖徒，雲梯而解之，四方之烹者，蒸氣成雲，山木為之竭。脯之費七年而中華不謄，肪之用九年而異域不膏。帆其羽以為舟者，散乎大海，命之日鶉毛之舶。防風窯神其弓之力也，每齋沐而祭焉，天下之博聞志怪者，莫不命駕而觀之。弧矢之盛，造化以來未之有者，於是乎在也。

玄真子外篇卷中竟

玄真子外篇卷下

唐玄真子張志和撰

濤之靈

濤之靈曰江胥，漢之神曰河姑，會于真原之野。江之胥問乎河之姑曰：吾以子為水也，縣而不散，夜而能煥，異乎川者何也？河之姑日：代謂吾之神以至於此，吾亦何知焉。若不聞乎，泛天船，寫天江，俾牽牛織女之相望，此吾之所能也。敢問乎若，吾以若為流也，卻而罷進，行而有信，似乎識者何也？江之胥日：代謂吾之靈以至於此，吾亦何知焉，子不聞乎，疾雷之奔、旱鷺之翔、素車白馬兮，三軍之騰裝，此吾之所能也。於是胥、姑欣然相視而笑，自謂靈神之至，傲若無他。道之微日至玄，在乎真原之野，聞而謂之日：若為胥姑哉，今吾語若。吾見天地之創，遂觀濤漢之有。且若之徒，假名乎巫咸之口，投首乎春秋之代，不亦近歟？夫迷者自釋濤漢之疑，假若胥姑之有，奈何受迷徒之咨而不覺，竊造化之巧以為功，不暫迷者之鬼，笑若於黃泉之問歟？胥姑悚然，謝而問之日：吾以君為友也，寂而不動，虛而能應，訐吾之妄，俾吾之暫，君亦有夫心哉。吾聞道之微，先天地生，在真原之野，號日至玄，得非君子乎？孰為君之名哉？吾請辯吾靈神之所因，原夫濤漢之所以，可得聞乎？至玄謂日：吾將告若。欲知漢之說者，觀乎碧之理，有潔白之文，察乎螢之腹，有昏曉之變，體之異也。豈有姑之神邪？雖天漢之大，非川可知矣。若欲知濤之說者，觀乎脈之血，有往來之勢，察乎槐之葉，有開合之期，氣之應也。豈有胥之靈邪？雖海濤之盛，非識可見矣。若欲知吾之說者，空之無形而不動，谷之無情而能應，虛之至也。豈有微之〔玄〕邪？雖吾道之妙，無心可知矣。吾且告若，崑崙之墟有智蟲焉，贅聞而疣見，託吾之無，憑若之有，強目河姑之神，假意江胥之靈，妄首至玄之微，偽之興也，於是乎起。吾觀之太寰之內，似神而無者六，海波沂江而為濤，天文皎夜而為漢，炎光閃雲而為電，雨色映日而為虹，陽氣轉空而為雷，心智滅境而為道。其所然者，皆有由也。非若之靈無吾之玄，然吾之無也不無，在若之有乎何有。於是胥姑駢舞而謝日：實如所論，有暫故友，願陪無心之游，聊以卒歲。生為智蟲之所誣，死則葬真原之野。安能復區區託靈濤漢，使迷者之鬼笑吾儕於黃泉之問哉。是夏也，通真之伯會起觀之君、坐忘之后于睽，修玄好也。中談而二侯競道之有無，連關解並，竟日不庾。觀之君日：吾起於觀亭之問，知道不無而見有。忘之后日：吾坐於忘臺之上，見道不有而知無。通真之伯謂之日：至道非有無之殊，君不見三光之見天邪？在高下而不·同，日月之體有大小，諸星之位有廣狹。若以遠近論小大，稽夫日也，失之於炎凍。若以炎凍而語遠近，稽夫日也，失之於小大。乃知無遠近之異，旁視仰觀，人目自爾。夫以百尺之竿戴乎盤，臥之立之，遠近適等而小大不同，信目之有夷險矣。在乎束西不熾者，諒裹照而不正，自此地之陰氣得昇耳。然則至道之見乎心也，亦猶是哉。在忘觀而不一，或以為有，或以為無。以道為有，使觀君處忘臺而見無；以道為無，使忘后游觀亭而知有。斯乃忘觀之心自爾，有無之體不殊，由意之懷執滯者也。然則競三光之遠近者，不曉乎夷險之微；競至道之有無者，未通乎執滯之礙矣。於是二君聞之，鈷舌而退。達玄夫子曰：睽之會一三光之遠近，合至道之有無，剖古今不明之癖，削談論不決之贅，使觀君節並，而忘后弭關者，真伯之力也。

吳生者，善圖鬼之術。粉壁墨筆，風馳電走，或先其足，或見其手，既會其身，果應其口，若合自然，似見造化。負以國名，行年六十，天下之圖工，邇其妙而不能盡。玄真子聞而造焉。日：敢問圖鬼之方有術，何其道之不竭也？吳生喜而言日：子非圖工之徒歟，奚其問之深也。於是筆酣之問，揖玄真子，卮而酒之，酒酣之間，揖玄真子，甌而荼之，茶酣之問，屏諸弟子，揖玄真子，宿而話之。告以圖鬼之方日：吾何衛哉，吾有道耳。吾嘗茶酣之問，中夜不寢，澄神湛慮，喪萬物之有，忘一念之懷。久之寂然豁然、鯈然恢然，匪素匪畫，詭怪魑魅，千巧萬拙，一生一滅，來不可關，貌不可竭。吾以其道之．妙，其方之要，每以圖鬼為事，未嘗告衛於人。是以行年·六十，負於國名，天下以吾為圖鬼之祖。自吾作古，圖工如林，願吾之睹，聲吾響而不終，形吾影而不窮，響吾巧而竭力，影吾道而莫測。感子有造化之問，吾不能無造化之對。以吾不傳於人，請子告於代。玄真子謝之日：泌境者易，訴像者難。幸聞圖鬼之道，吾見造化之端，吾固不代之告，君無謂吾之傳。

荷水為珠，其圓也非規，而不可方者，離乎著也。燼火為輪，其常也非環，而不可斷者，疾乎連也。背日貫乎水，成虹蛻之狀，而不可直者，齊乎影也。汲江釀乎酒，應波濤之湧，而不可停者，均乎氣也。片雨滴海，合滄淇而不可殊者，得其一也。寂心歸空，同太虛而不可分者，會其天也。

日月有合璧之元，死生有循環之端。定合璧之元者，知薄蝕之交有時。達循環之端者，知死生之會有期。是故月之掩日而光昏，月度而日耀；日之對月而明奪，違對而月朗。是故死之換生而魂化，死過而生來。生之忘死而識空，失忘而死見。然則月之明由日之照者也，死之見由生之知者也。非照而月之不明矣，非知而死之不見矣。且薄蝕之交，不能傷日月之體，死生之會，不能變至人之神。體不傷，故日月無薄蝕之憂，神不變，故至人無死生之恐者矣。

有之非未無也，無之非未有也。且未無之有而不有，未有之無而不無，斯有無之至也。故今有之忽無，非昔無之未有，今無之忽有，非昔有之未無者，異乎時也。若夫無彼無有，連既往之無有而不殊，無此有無，合將來有無而不異者，同乎時也。異乎時者，代以為必然，會有不然之者也。同乎時者，代以為不然，會有必然之者也。

影之問乎光曰：吾昧乎體之陰，君昭乎質之陽。君之初，吾之餘，君之中，吾之窮，君之沒，吾之滅，君之清，吾之明。何君之好無恆，俾吾之令無常歟？光之答乎影日：子在空而無，在實而有，在翼而飛，在足而走，在鉤而曲，在弘而直。子之近乎燭，出子體之外。子之遠乎鏡，入吾質之內。子之自無恆，豈吾之獨無常歟。雖然，子之同，抑吾之可通。吾怪吾之尤者，雖吾亦不知之。何哉？吾遇陽燧之抱，倒乎子之面。吾遭羅喉之蝕，曲乎子之葉。吾將問諸造化，窮理盡性而不知者，命也夫？影笑之日：君弟收光，吾將滅影。有之與無，由君之與。吾何背何正，妄推乎造化之命哉。

默之來也，默日一，寂能一之，默日二，寂能二之。默之一也無，寂之一也有。默之二也無有，寂之二也有無。一之一也，不離乎二，二之二也，不離乎一。然則知寂之不一，明默之不二者，斯謂之真一矣。夫真一者，無一無二，無寂無默，無是四者，又無其無，斯謂之真無矣。夫能游乎真無之域者，然後謁乎真一之容者焉。夫游乎真無之域，謁乎真一之容者，乃見乎諸無矣。寂於是謂默曰：若夫諸無者，人莫能名焉。吾強為之名者，日太無之寰。夫太無之寰者，人無能謐焉。吾強為之謐者，子能聽之乎？曰：能。寂於是乎端容節氣，湛然不日，久之而兩忘。默之悟曰：向也吾聞其名矣，又見其無也。今也吾聞其縊矣，未見其無也。斯之謂之太無之謐耶。寂之覺曰：適吾與子為微談，而子果聞諸。子可謂明微矣。自默之還也，而寂為之絕談。

玄真子外篇卷下竟

玄精碧匣靈寶聚玄經

玄精碧匣靈寶聚玄經卷上

赤明開圖部

天機之書，開明大道，頓泄根源。統之有宗，會之有元。範圍天地，通乎幽玄。陰陽匹配，天道自然。玄黃定位，剖而為二，輕清覆地，重濁承天。輕清積氣，化為雲煙。重濁積氣，水出高源。一氣化水，坎卦生焉。

冬至上　　夏至上

驚墊上　　白露上

清明中　　寒露中

立夏中　　立冬中

坎卦生於子，謂陽氣始生之地也。萬物方動，萌芽漸滋，天始布其陽氣，人欲進其常道。以此占人，將欲昇新事始然。坎為天地之中，運動如在半途。星旺門順方可濟事。

二氣乃土，與地相連。水中陽聚，土石城川。陰陽接結，坤卦神全。雲煙之下，土石之上。陰精凝結，陽昇而前。

小寒上　　小暑上

立春下　　立秋下

穀雨中　　霜降中

小滿中　　小雪中

坤卦在申，極陰至柔。先缺文

繼母終始，蔽翳動靜。不缺文

大寒上　　大暑上

春分上　　秋分上

雨水下　　處暑上

芒種中　　大雪中

震卦生卯，震厲成剛也。震則動，動則光耀漸進吹噓之利時以益長變易，更盛消息相因。占人動謀而遇人，又曰雷門。凡事遇登門有驚，尚未能入其室。星旺門順，凡事可成矣。

冬至下　　夏至下

驚墊下　　白露下

清明上　　寒露上

立夏上　　立冬上

巽卦生巳，謂四缺，百川流溢，皆歸之也。大往小來，則天地未交，而萬物先通。陰陽已交，而卦氣未合。始立者生榮，已萌者不長。占人有先後，事達其始，而塞其萌。卦象寬，江海尚歸之。凡事當可折衷而兆。

小寒下　　小暑下

立春中　　立秋中

穀雨上　　霜降上

小滿上　　小雪上

定章曰中央象空謂戊己之位土寄於坤，母乘之也。萬物得之而生，理之而長。山川定形，則百靈始出。天地之數，五五謂二十五，成大道而行鬼神也。

大寒下　　大暑下

春分下　　秋分下

雨水中　　處暑中

芒種上　　大雪上

乾卦生亥，陰氣極也。故欲變化之道，夬陰必退，純陽初生，小往大來之義。金水交通，直以大而生焉。故乾其靜也，專其動也。健天傾於上，日月歸之。占人吉凶兆半猶豫循環之事，遂則當有折闕。

冬至中　　夏至中

驚蟄中　　白露中

清明中　　寒露下

立夏下　　立冬下

兌卦生酉，月門係焉。夕陽虧折，萬物老死。行肅殺之，令故謂天地賞善罰惡之地，兌者說也。占人當有口舌，訟官不能明理，陰謀者事當泄也。又為日月之門，凡事阻滯而終。

小寒中　　小暑中

立春上　　立秋上

穀雨下　　霜降下

小滿下　　小雪下

艮卦生寅，謂進退無常。時止則止，時行則行。動靜不失其時，艮者止止其所也。占人進退，不離其居。建寅之月，陽氣大申。可進不可退當遂也。

大寒中　　大暑中

春水中　　秋分上

雨水中　　處暑下

芒種下　　大雪下

离卦生午，陰氣生焉。陽氣分位，相干犯也。剛處其外，而能安居。陰柔在外，而不能定分。大往小來，明而□□。□□既竭，事將亡矣。占人當有不正之義。

接氣超神，依宮八卦。剎拆盈虧，乘除上下。南北往來，以成冬夏。東西出沒，以分晝夜。日月循環，不至交差。乾為天兮，萬吻之父。坤為地兮，萬物之母。陰氣既衰，巽為長女。經緯九虛，總攝八土。以齊七政，歸於紫微，維綱天地，星日縱璣。紐樞定坎，斗柄朝高。

森羅萬象部

天剛指月將。晝夜分速遲。黃赤并黑道，永短從其魁。森羅垂萬象，環衛帝拱隨。四極立大曜，四時經緯推。東方太陽帝君，歲星天宮天蓬。青春主之南方，熒惑地水，宮羅天猷。赤夏主之西方，統運中界，太陰后星，鎮星太白，計都月孛黑殺。白秋主之北方辰星，紫為玄武。黑冬主之二十八宿：角、亢、氏、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、冑、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、軫、虛外周圍三十六曜。皇太清玄，元文虛極。由皓動翰，素無釋變，奕車昇崖，定孝重思，。天曇碧珠，華曜空。堂瑞廣壽，飛照臨日。時諸星協贊，五行四維。主張氣運，人物興衰。調理陰陽，永世可期。

雷霆風雨部

太乙雷霆，八卦所繫。天沖破軍，雷祖大帝。運入乾宮，是為開天。進入坤宮，是為闔地。運入巽宮，名曰風師。運入坎宮，名曰雨師。運入艮官，名曰番山。運入兌宮，名曰覆水。運入震宮，名曰□□。運入離宮，名曰電會。又有傷門，直事雷神。在乾霹靂，在□口□。在高掣電，在坎雨興。在兌翦物，在震伐人。在坤並艮，□□□□。又推旺相，陽使高飛。休囚陰使，勢緩低微。變化節後，遇□□□。陰陽明晦，預合天機。地氣上昇，雲虛有篆。生成之數，河圖之先，癸分十盡，寅十三元。子丑巳午，甲申加己未，青黃之氣，存乎母育，發泄於乾。乙丁出震，壬午齊肩。丙辛戌亥，兌澤之源。卯酉日月之門，艮為樞戶。庚辰遊於高卦，翼火星炎，踱次黑道，皎潔光圓。又推天氣下降，混元之宿南辰，在治風雨司之。次其二使，風逆循支。雨師順仲，同隸而為水。風即發月，火即霏金，木即止日，土微微木。金虛靄金水，雲低水火大作，水月淋漓。太陰一曜，躔次黑道。天施全機，權衡入於雷府。未會諸神，非雨則晦。月禽神會，權衡入未，只降昏迷。若遇天星，風水火二神歸四正，猛風折木，山嶽崩頑。望晴陰降陽止，陽降陰滅。只以南辰宮制，立見晴暉。如乃相生，同類又有臨交得母，轉添雲翳，黯黯空垂。更忌太白熒惑，又見青朱同位，月躔黑道，返起風雷風到。太陰同酉，風狂不弱雨到。太陰同卯，雨生暴雷，轟雷震雨。太陰躔於畢宿，揚塵播土。月曜度到箕星，太陰離於畢宿，風起天相。若別箕宿，雨出天機，風乃陰陽盛氣。天府天同，風之絕地。天梁天樞，風之廣位。天相天機，司風雨吏。日月之行，亦經高坎。中分二道，唯黑主風。出於九地，隱見無蹤。要玄之奧，分於夏冬。雷霆之府，格有大小。大格為府，小格為宮。入府主雨，入宮主風。天機在日，□□□□。正根尋源，變遁而通。三返晝夜，水火交攻。三要動靜，□□□□。直事伏吟，論日真宗。前後二辰，先降其中。自然之道，不□□□。陰陽一判，風雨數終。

九皇直符部

巍巍九皇，直符九宮。主張元氣，變化無窮。性各有常，萬事克從。天蓬子禽，保固長久。水灾火盜，莫大其凶。利用安邊，築城壘土，遠行千里，是以不中。安營建寨，卻利天蓬。春夏用之，兵威雄雄。婚殺公婦，埋葬興隆。秋冬之月，收損主公。修造不吉，火焰燒空。若占久出，千里迴蹤。天內子成，其符時干各天內時也。崇上受道。結交傳業，卻有和容。若圖非事，蠱怪瘟鍾。行軍斬將，人馬無功。嫁娶起造，宜向秋冬。遷移不吉，官盜交攻。二百里灾，春夏相逢。行人歸矣，雨水濛濛。天沖子翹，報冤伸恥。行軍大勝，卻立奇功。破圍攻敵，覆怨堪通。春夏商賈，得利重重。移徙亡女，一年之中。修造之者，三載逢凶。嫁者產死，娶者困窮。上官利武，占取天沖。天輔之星，名號子卿。設禮修教，守道安身。揚兵萬里，威耀朔庭。上官利武，起造祥貞。婚姻移徒，春夏忻忻。秋冬盜賊，不可加臨。營求商賈，百事不成。天禽居中，祭杞求福。戰征神助，德號子公。執仇討賊，勦獲不空。秋冬大利，春夏多凶。婚姻商賈，埋葬尤隆。上官大吉，四季雍雍。乾宮子襄，治疾求靈。將兵大勝，星日天心。求□□□，得遇至真。春夏不利，秋冬嘉仁。天柱子申，隱形藏跡。□□□□，不利行軍。人傷馬死，車損其輪。陰私謀匿，無險有亨。□□□□，慶賀通達。戰鬥大勝，星日天任。嫁生貴子，商賈財成。□□□□可保安寧。子房直時，遠行作樂。召和得就，星日天英。用兵戰鬥，傷損軍人。莫言移徙，主火光生。修營築室，腰眼伸吟。休囚從建，悮觸灾深。天數主之，凡當敬欽。

八卦直事部

八門直事，逆順數分。乾德乃開，主司屬金。舉事博戲，大利遠征。坎宮休水，源事必清。修造尚進，取和治兵。私謀稱欲，友利行軍。艮生山繼，營謀事始。不宜侵伐，利謁貴人。征戰敗北，反受天刑。震傷主之，輔殺稱心。討奸捕寇，中道而擒。吉行為用，自有灾迍。巽神杜塞，誅謬逃奔。百不遂一，道逢凶人。高明之景，上書啟陳。又宜□陣，又宜巽兵。吉行中道，失物傷神。坤維受死，戮滅之刑。不宜出入，疾病俱生。如行吉事，人鬭財爭。兌梁驚門，掩捕稱心。破圍攻敵，他危我存。休囚逐節，依卦而更。逆則灾至，迫則刑名。日辰臨卦，天乙之靈金化生水，水流木榮。木動火爀，火炎土平。土精金長，上下相承。如斯得吉，几有通亨。金動木折，木動土萌。土動水滅，水動火塵。火動金缺，是謂逆行。子首其父，弟陳厥兄。以水得水，臣亢君情。以水得土，文書官刑。以土得水，才福競爭。以木得金，口舌來臨。以金得火，乖逆人情。以火得水，損□□□。符事相得，若君若臣。君若損臣，杜絕賢人。臣若賊君，□□□□。君臣慶會，駕車登雲。

陰陽變化部

太初混一，陰陽相娛。遂成孛格，悔吝殊途，格榮反枯，青龍反首。跌穴飛烏，乾震杜死。凶有吉無，星門順旺。宣握權殊，白虎亡叛。陷財龍走，坤高覆之。事當衰朽，出師病生。居者不久，妄言朱雀。憂盜勝蛇，位分乾巽。文書交加，驚憂相疑。披引其他，事多不實。虛名談誇，二星相入。天門艮維，主之鬥爭。事遲支遮，事來金入。姦主亡失，皇又猶豫。火入退也，大刑飛伏。禍亂兵□，□□必北。舉身無涯，寇儼相值。不可離家，官灾病至。財破謀差，天乙入白。尊位灾至，事從內起，動則傷差。若言戰鬥，將必亡家。太白入乙，外靜災疲。門加太白，離者復合。太白入門，合者將離。出陣逢之，軍將失威。休咎存亡，欲察人事。格則格應，隨格明之。占事審庚，歲月日時。若值飛幹，欣喜開眉。若值伏格，萬事得達。歲為父母，月弟兄知。日為自己，時屬妻兒。或占亡失，隨類知期。時格時獲，歲格歲追。日格日得，不格三奇。符事犯熒，煩惱吝亂。門逆主失，謀叛設譏。日時孛格，事當防危。暗昧相通，盜寇未持。刑德聚集，動靜從奇。變化萬端，陽符陽時。更會吉門，萬事可施。符陰將弱，百事不宜。有奇無門，內生艱阻。有門無奇，中路而迴。返吟伏吟，事主單疑。天地之合，居者須移。不容須臾，合者將離。關隔□□，□□亦遲，遲知三避，五力不至。疲乾落陽，宮艮巽速。至天□□，主曰開時。開通得吉，闔塞逢危。克應之法，直使臨時。□□□□，不比取比。天地交互，于下而為。開人來也，闔人不歸。宮□□□，主失大事。損身破財，立見傷悲。宮神德合，前使可追。犯之墓迫，未兔多疑。三元九遁，大得其時。日月流精，萬里楊輝。恨事失望，入墓三奇。昏暘蔽翳，是者返非。五行不遇，百事莫為。陰陽相殘，遂成乖違。六甲得使，用之有威。奇門犯迫，虛事如雷。更加奇墓，謀者心灰。九地之下，大利潛伏。九天之上，安戰揚麾。太陰六合，私謀發機。勾神之宮，理訟堪依。犯之墓迫，成者將危。□□六甲，宴爾怡嬉。會朋召將，各各忻嬉。驚門在上。鬥打相持。玉女守戶，習雪妍嬉。陰私如意，文書光輝。執怨申恥，天輔時居。扶持忠良，去削邪非。斧鉞在頸，天神祐之。訟逃失獄，占網而推。坎坤震巽，訟入逃迴。乾兌艮高，訟出逃追。五音姓數，商金宮土。徵火羽水，角音木雷。陰陽□職，戰炁高低。陽時得利，高鼓張旗。為□者勝，以黑陽威。陰時戰鬥，銜枚不嘶。以靜客勝，乃合天機。天干定位，下臨次支。一干一支，各有其宜。天玄遁地，開闔主之。人與飛甲，周遊八表。不落陰位，大利誅夷。存亡定矣，悔吝無違。

制伏神鬼部

返閉之法，旋斗歷箕。先天後地，風雨不移。上應九星，下接九域。幽冥之中，此說洞知。天剛豁落，萬法總持。洞依剛斗，呪□□□。切勿四時，任意施為。避病神鬼，戰鬥被圍。制伏邪昧，□□□□。覆斗沖關，而宣呪詩。斗要妙兮十二神，步天罡兮□□□。□□髣髴兮浮青雲，七變動兮登陽明。知變化兮有吉凶，歷斗□兮□天關。合律令兮將甲乙，履天英兮乘天任，抱天柱兮達天心。以此度兮登天禽，倚天輔兮躡天沖。入天內兮出天蓬，斗道通兮剛柔濟。天福祿兮留萬世，清泠泉兮何陸沉。入杳冥兮千萬歲，豁落神兮除百穢。千鬼萬神皆自斃，埋頭向地無動無作。急急如北斗九皇帝星君律令。

巍巍洪範太丹玉岌禁書，非中下界所聞之法。文雖口受，訣在天傳。蕪穢真文，不登仙品。妄傳混俗，罪積非常。輕易泄機，禍連九族。非得志人祕之宜也。

玄精碧匣靈寶聚玄經卷上竟

六氣混元部

太初肇判，三景開明。九玄之中，清陽絪縕。八景冥合，挺生六神。光煥紫虛，鬱流玉精。分道散軀，六十之辰。五行凝結，洞耀九宮。金木水火土，變化雌雄。分景散靈，千有八十。出玄入微，洞達無窮。氣包天地，精冠太空。能離能合，能陰能陽。能上能下，能死能生。能有能無，能成能敗。天無六甲，三光不明。地無六甲，五嶽不成。人無六甲，不能保生。遁而演之，妙道之根。能通此靈，六合齊真。用參天地，萬法之門。六氣順運，旋轉十天。六甲流布，局行幽冥。甲子之祖，名曰桃平。甲子之父，合景遊并。甲子之孫，曰王文卿。甲戍之祖，名曰避方。甲戌之父，刀兵萬重。甲戌之孫，曰展子江。甲申之祖，名曰上蓋張。甲申之父，三會龍英。甲申之孫，曰扈文長。甲午之祖，名曰五沖。甲午之父，三練六爻。甲午之孫，曰衛上卿。甲辰之祖，名曰三寧。甲辰之父，羅列羽兵。甲辰之孫，曰益非輕。甲寅之祖！名帶理非。甲寅之父，秉金荷旎。甲寅之孫，曰明文章。在帝之庭，調理陰陽。六十之子，造化維綱。所居六官，祚運休祥。正宮直符，前官六合。左官太陰，後宮九地。中宮勾陳，循環逆順，上佐高真。六十甲子，助成天德。年建月建，日建時建。期神立之，垂名遁典。

飛天法輪部

廓落高張，八卦分列。剛柔磨盪，經緯不竭。俯仰天地。彌綸日月。天斡地旋，始生丹元。一氣纔通，上應天蓬。運水於下，幽都玄宮亡壬癸乘位，變化無窮。元氣凝滯，閉塞而冬。天道不備，上昏下蒙。金至財結，木至則空。水至勛冰，土至則崩。火至財滅，神明莫通。坎卦已陷，門生其中。故名休門，陽氣始布。萬物以萌，遠行練卒。事始取行，為無不利。出逢陰人，紫碧之衣。或見交爭，若守高官。乃迫乃凶，風盡氣潰。朱靈開昧，因他之利。戊己生外，厚載之基。上應天內，立秋物死。日損之鄉，金至則質。木至則藏，水至則澄。火至無光，土積為丘。萬物皇皇，地氣不昇。門主其中，故名死門。陰氣盛焉，葬埋弔咳。形戮追失，吉有所行。中途異疾，出途患人，或聞哭泣。運入坎宮，迫塞之凶。氣行乎震，蘭臺之宮。雷藏雷墊，上應天沖。春令方布，暘谷潛通。甲乙來位，萬藥千紅。金至則缺，木至則森。水至則潤，火至則魂。土至則阜，萬有部分。氣運大通，門生其中。故名傷門，得以理功。大宜漁獵，殺傷有獲。若以言行，中逢盜賊。出見火光，伐木取梁。運入坤艮，迫則凶殃。氣接天霐，蓄風巽戶。春夏之交，上應天輔。金至則伐，水至則墓。火至則炎，土至則庫。木至則林，萬該鼓舞。發泄過中，門名曰杜。杜者塞也，六陽絕數。邀擊誅逆，隱伏神助。出逢男女，並行道路。剔損手足，以應其玄。又為吉事，如入昏霧。運入艮坤，謀者必誤。中來□□，宮生黃庭。五星齊耀，上應天禽。上下無常，坤母而乘。天□□□，靈府之興。為父之道，上應天心。金剛為體，百靈已成。金至則響，木至則榮。火至則育，水至則清。土至則巍，熟知其神。高不可仰，低不可侵。門生其中，故名開門。陰氣盡矣，變化之因。遠行得喜，大宜出軍。為無不就，酒食交迎。出逢茶酒，或見貴人。運至震巽，迫則虛名。大化以彰，肅殺可懼。尚書宮中，上應天柱。庚辛之神，嚴令以布。金至則光，木至則荒。水至則涸，火至則亡。土至則竭，萬木焦黃。天地不安，故名驚門。吉事必危，凶事必貞。戰鬥攻破，他危我存。出逢害腳，眇目之人。或聞恐怖，或見交爭。吉行中道，為吏所擒。運至震巽，其禍立生。天地失德，酷之大甚。宮生玉房，上應天任。陰陽迴運，萬有俱刑。金至則朗，木至則萌。水至則潤，火至則溫。土至則穡，故得生成。天道大同，故名生門。于謀必獲，謁貴得親。出逢巧藝，皂衣獨行。或見車馬，紫黃衣人。和氣已播，不可殺生。出征戰敵，必犯天慎。坎宮迫害，取瀆幽冥。挺立絳霄，南陵炎星。純陰交結，上應天英。夏之為氣，丙丁之精。金至則冶，木至必焚。水至則死，火至則興。土至則飛，萬物薰蒸。四方赫奕，故名景門。上書遺賜，鏖戰破圍。吉行中道，路必亡遺。出逢烏噪，或有追呼。又有酒食，見人赤鬚。窮神知化，悔吝殊途。九星八門，旺相之圖。鼓之雷霆，旺子之符。潤之風雨，相身之居。日月相繼，死父之模。寒暑運行，囚鬼之戶。陰陽相薄，休妻為預。動靜有常，群分物聚。逆之則灾，迫之則苦。八卦已彰，八門同處。吉凶榮辱，逐時為主。萬用皆知，非特軍旅。凡欲有為，興衰是取。

旋斗歷箕部

大哉九皇，喉舌天地。變化九垓，各分其隸。天蓬子禽，上歸丹元，下守地玄。保守長久，立國安邊。起造移徙，失火連綿。嫁娶傷產，商賈逢冤。出行軍旅，春夏宜前。秋冬莫往，難保迴轅。性主水火，盜賊之愆。安墳立塚，卻保萬全。此日之時，黑雲靄天。赤雲大勝，青雲莫先。白雲無功，黃雲沛顛。日奇乘之，攙搶凶源。月奇乘之，伏龍不炊。星奇乘之，文昌英鮮。天內子成，上居朱靈，下守地阜。交結受道，最得良助。遷移築室，大有迷誤。嫁娶訟修，秋冬益戶。大忌出軍，軍亡將□。出行經商，分財散倡。口舌非理，八方塞杜。此日之時，雲生煙霧。黑雲則吉，白雲難拒。赤雲盜侵，青雲事悮。日奇乘之，浮雲蔽注。月奇乘之，脫厄可去。星奇乘之，解攻挫武。天沖之翹，上居蘭臺，下守地蒼。行軍伸恥，威耀八方。破圍攻敵，得以安康。嫁娶產厄，傷敗相妨。上官移徙，死亡不臧。祭杞商賈，離流他方。此日之時，雲氣潛藏。猛風激雷，四極飛颺。日奇乘之，龍威得光。月奇乘之，印綬永長。星奇乘之，福祿繁昌。天輔子卿，上居天霐，下守地剛。行軍大勝，萬里雄強。秋冬無功，可遏邊疆。移徙婚姻，春夏榮昌。上官利武，起造尤良。秋冬用之，盜賊凶殃。商賈不利，築室禎祥。此日之時，天末雲忙。青雲勝敵，赤雲□□。黑雲亡敗，白雲彷徨。日奇乘之，百戰百長。月奇乘之，五福悠長。星奇乘之，冠帶榮裝。天禽子公，上居黃庭，下享地齡。祭□□□，斷滅凶群。行軍四季，立爵邊巡。執仇討賊，不戰俱擒。葬埋□□，五福來臨。上官文吉，移徙如心。春夏之月，小撓來侵。所為百事，無不豐榮。此日之時，雲氣深沉。日光晃朗，敵畏其名。日奇乘之，雙輔得人。月奇乘之，日月踴輪。星奇乘之，還同七珍。天心子襄，上居靈府，下守地魁。求靈治疾，不至徘徊。行軍戰伐，得勝擒魁。春夏不利，秋冬無灾。遷移嫁娶，得遇梯媒。築室祠祀，惹起凶衰。行船隱遁，稱欲而迴。商賈起造，立見崩頹。此日之時，雲氣崔鬼。不可出戰，動則鋒摧。天清朗然，萬里通開。日奇乘之，曜明九垓。月奇乘之，試水探財。星奇乘之，車駟迎來。天柱子由，上居尚書，下守地晶。大宜固守，勿可行軍。全師不返，將者哀聲。嫁娶離別，修造灾侵。移徙商賈，百事不任。私藏隱跡，卻保安寧。此日之時，雲氣如蒸。青雲喪亂，赤雲兵臨。黑雲奸至，黃雲有驚。日奇乘之，匿辜絕音。月奇乘之，杜塞防擒。星奇乘之，復榮而成。天任子韋，上居玉房，下守地牡。行軍大勝，萬里無阻。嫁娶大倡，上官不武。商築修移，反招憂苦。春夏尤宜，謁貴神助。此偶之時，雲生煙霧。東西南北，八方得路。不戰用謀，敵人自懼。日奇乘之，金玉如堵。月奇乘之，重光入戶。星奇乘之，龍壽昇舉。天英子房，上居絳雲，下守地形。遠行舟楫，君子交迎。出師敗潰，商賈財空。修造屋宇，失火重重。上官祠祭，瘟疫來鍾。若言嫁娶，大有興隆。此日之時，赤氣陰濃。攻擊退失，亦有狂風。是為不吉，動則兵凶。日奇乘之，雷奮天中。月奇乘之，障翳英雄。星奇乘之，禦鏃難通。休囚乘之，出戶呼從。凡出天蓬，三稱子公。萬神遜避，得以全功。凡為將臣，切記心胸。

迴度五常部

天道高邈，五常迴度。陰陽位分，幹有十數。甲為天福，開闈門戶。能知三甲，一開一杜。不知三甲，六甲盡杜。攻戰行來，客兵神助。賞功封爵，伏吟喜遇。聞事並虛，冥謁及賈。入宮有喜，移遷嫁娶。不可行移，天庭不護。六乙為直，往來恍惚。日精相從，與時俱出。行兵大勝，名曰天德。攻者必權，殺者必獲。聞憂不憂，聞喜不喜。移徙上官，商賈大利。若行威刑，欺妄立至。六丙為直，萬兵莫往。比若侯王，攻戰毋賞。大宜行軍，聚立營杖。月精相從，受人欽讓。入宮者遷，市賈無量。聞憂不憂，聞喜必暢。不可私惠，乃主逆叛。又名天威，所為興旺。六丁為直，出幽入冥。神鬼難明，至了不刑。安刀在頸，尚安無驚。逃亡絕邇，人不見形。憂喜半無，灾因婦人。人市有利，上官遷名。又曰玉女，勿可揚兵。六戊為直，乘龍萬里。道無呵止，大宜遠征。無憂有喜，上官市賈，並得少利。又為天武，凶亡必治。六己為直，如神所使。不知勾神，出沒凶咎。秘密陰私，為無不就。無喜有憂，入官遷授。嫁者半吉，市利半有。又曰□□，發明故舊。六庚為直，抱木而行。強有出者，必逢闕爭。又曰□□，事多邪觸。舉事之時，必被痠辱。若也得知，不抱三木。不□□□，反縛入獄。聞憂必憂，聞喜未卜。固守主□，□□必戮。嫁娶□□，利市必蹙。大行斬伐，以為天哭。六辛為直，行逢死人。強有出者，罪罰纏身。又為天庭，毀垣而行。若也不知，身被扭刑。羅網自纏，罪繫公庭。行軍主勝，憂喜平平。入官有位，後不遷名。市賈不售，嫁娶灾臨。以正法律，卻可戒懲。六壬為直，為吏所禁。強有出者，非福來臨。又為天牢，必遇冤讎。為無吉利，吏必呵留。行兵主勝，追盜必囚。入官移徙，三縣五州。憂喜俱無，市利難收。六癸為直，衆人莫視。不知網神，出門即死。又為天藏，求仙可以。憂喜俱無，嫁娶無子。兵行絕蹤，入官遷起。移室困窮，市賈中止。天幹主司，吉凶所倚。順吉避凶，如斯已矣。

受度歷關部

上官攝柄，八門最良。六神司之，以陰輔陽。陽年開門，直□為主。乾宮起子，順九天堂。陰年起杜，勾神為主。年起子逆，次九地傍。年定起月，月定而樁，就起初一，巡至何方。視龜滌篆，坎宮宜祥。坐其傷門，任不久長。星加天內，尤為不良，蓬英沖柱，若起凶殃。驚門在坎，虛度時光。必招愆期，治疊還鄉。

下元　　死門　　　　　　開門

太陰　　　　　　　真陽年起

符子順行

景門　　　　　　休門

六　　　　　　　　九天

上元　　柱門　　　　　生門

勾陳　　　　　　九地

陰年起子逆行

至本年起正月

至本月就初一

若會開門，終始安康。恩霑寵渥，朝見君王。若會休門，萬□□□。政聲美譽，九天稱揚。若會生門，不威而治。八方無競，九地□□。若會景門，公明得薦，名傳六合，紫詔來翔。若會杜門，勾陳上□。水火盜賊，隄備按章。若會死門，太陰下兀。號令失正，立有停喪。傷驚二門，日月之方。日逢二兀，急且潛藏。凡得日吉，復欲時利。星門位吉，方成大器。一切孛格，為官不遂。符事相刑，立致敗戾。門立三奇，永嘉鼎位。

戰鬬必勝部

凡欲戰鬬，先審日時。陽時高鼓，嗚鐸張旗。陰宜潛伏，消敵之威。我寡得安，彼衆必危。倉卒接戰，循門安奇。立於天乙，萬里鋒摧。次居直事，敵畏如雷。背生擊死，得勝無疑。天陰雨沉，四方昏迷。又無刻漏，難分疋時。須憑運式，或氣可知。奇門合處，已午未知。或臨日將，奇門同比。又有三勝，法背亭亭。擊其白奸，向其天門。又背月建，次背生神。二星相入，疋馬不存。四散全備，難保朝昏。符事加白，大損其軍。大刑飛伏，車馬損輸。九星衰弱，敗勢傷魂。九天之上，大宜揚耀。九地之下，可以守屯。太陰之宮，隱伏如神。六合之宮，私謀潛奔。大凶大殺，宮犯勾陳。甲丙相互，威德之靈。上五陽宅，下三吉星。奇門不迫，星儀不刑。繹此四科，萬事必寧。時干克日，將主虛聲。行軍出陣，亡敗之名。靜則晦昧，動則無榮。丙加死門，孛亂將成。死加丙奇，陣亂縱橫。丙加傷門，戰口□口。傷加丙奇，內亂紛紜。乙加死門，營寨空存。死加乙奇，軍器□口。乙加傷門，不可攻擊。傷加乙奇，敗不堪輪。如有此式，將口□□。來不可敵，去莫可追。與君一法，斬桃陰枝。取皮書符，足履斗魁。草木化人，助我軍威。爭山奪險，尅敵破圍。如瑕投卵，順合天機。不可肆殺，恐招愆期。告爾將成，正心勿迷。

宿命因緣部

人倫婚姻，陰陽直圖。周堂天吉，東震為模。大月起坎，順行艮戶。小月起兌，逆行坤隅。入巽損公，入艮換姑。入高傷□，入坎尅夫。入兌殺婦，入乾無虞。乾坤震位，慶集門閭。陰陽有將，支干相犯。陰將殺妻，陽將殺夫。陰陽不將，上合天符。每月厭前，取其天干。厭後一位，次把支扶。支干合月，不將為除。大如此，未為合經。欲得無灾，先考九星。九宮所隸，凶吉殊分。先定天蓬，次取天英。水火之性，唯禍乃膺。一宮曰坎，二宮曰坤。一兄兩女，□此今生。門神不吉，父母不存。殺妻三人，離了再婚。運入震宮，兒女尅盡。門吉一女，子出廢人。運入巽宮，兒女兩雙。一全陽得半，全陰絕房。主立他姓，必招外郎。運入乾宮，兒女兩房。移昭六子，三陰三陽。女大男小，以得高強。運入兌官，夫妻不刑。四子三女，保得平生。運入艮宮，父母生離。妻懷無子，多損多疲。運入高官，家舍不寧。背其祖業，多子多孫。晚年一子，破蕩門戶。一女有憂，一子貴□。次有天任，天內天禽。三星為使，任性常沉。運入坎宮，兩兒□□。三陽灾至，母疾子分。運入坤宮，家舍不明。門合則吉，不合則凶。子孫不定，為道為僧。運入震宮，主生兩女。或為兩姓，陰陽□口。二妻有尅，定有三婚。運入巽宮，四兒兩女。子孫吉泰，父母增榮。運入乾宮，陰陽三人。三陽損妻，三陰殺兄。運入兌宮，五子六女。僧道俱出，門吉則許。門逆則損，前後父母。運入艮宮，夫妻不定。兒女八人，分頭養命。門吉則安，門凶則病。運入离宮，父母有隔。老得二子，多生少得。又主就婚，乃為贅客。天沖天柱，金神木主。運入坎宮，望門妻苦。兄女八人，六人死旅。運入坤宮，少年散失。三人損二，晚年孤立。運入震宮，先尅父母。不然兄弟，以及妻蠱。門吉一子，又生二女。縱得吉昌，也破外祖。運入巽宮，五陽三陰。吉門尤吉，家道隆興。運入乾宮，五兒四女。中生貴人，離隔父母。運入艮宮，女多子少。多尅妻凶，不然逃走。全家絕嗣，有子必離。八陽尅六，眼不光霽。外姓寄住，星在兌离。天輔天心，福得彌深。運入坎宮，五陽各存。一子逃亡，一人貴名。妻犯產厄，祖破財分。運入坤宮，三子三女。若生四女，定損一丁。離了祖宅，亦出富人。運入震宮，定生四陽。內有大貴，家道榮昌。運入巽宮，主生四子。二人大富，二人至貴。代代不絕，貴中有貴。運入乾宮，望門尅妻。不然絕嗣，家道飛灰。運入兌宮，四兒二女。兒子尅盡，兩重父母。運入艮宮，子生多積。止得一子，妻尅五□。運入□宮，□□口□。不然離隔，三陽好國。內有貴人，家隆豐厚。

萬象開張部

造宅修屋，九皇最該。大要禽輔，天心星來。奇乙□丁，□□□生。甲丙互位，宮神德合。六甲得使，進祿添財。丁癸相加，乙辛相墓。三奇入墓，焉得無灾。二星相入，大刑飛伏。一切孛格，立見哀哉。又詳化氣，直事神裁。變為八色，九宮飛排。上元之年，甲子起坎。乙丑之才，逆至高魁。丙寅居艮，次序逆迴。中元之年，甲子起巽。乙丑之月，震逆為媒。下元之年，甲子起兌。乙丑之月，逆至乾開。六十位上，次第輸迴。月色之法，亦取三元。上元之歲，正月起艮。二月居兌，三月乾天。中元之歲，正月坤上，二月起坎，三月高前。下元之歲，正月中五，二月巽四，三月震邊。各宮定位，並起中垣，一白二黑，三綠四碧，五黃六白，七赤英鮮，八白九紫，八卦之原。假令定局，以坎為例。一白為五，中宮起內，二黑飛乾，三綠飛兌，四碧飛艮，五黃飛高，六白飛坎，七赤坤外，八白飛震，九紫巽會。添人進寶，喜慶咸來。修逢二黑，死門之精。橫遭官事，及犯徒刑。鰥寡夫婦，多有喪停。修逢三綠，傷門之精。偏損孕婦，骨肉離分。殺傷自縊，盜賊相親。修逢四碧，杜門之精。官司驚險，瘟黃到門。禍主人死，立見灾迍。修逢五黃，犯著瘟星。披頭伽鎖，斷絕六親。閉門而厄，天禍頻頻。修逢六白，開門之精。亥子之月，添口進金。羽衣人交，橫寶相成。修逢七赤，驚門之精。□□□□，□□□□。腹中常患，連惹小人。修逢八白，生門之精。□□□□，□□□□。添人進口，家道隆興。修逢九紫，景門之精。□□口□，□□□□。添財進喜，取驗分明。生向八門，此訣同論。

斬絕地根部

葬埋之法，支幹通靈。甲庚之日，比申與寅。丙壬之日，比辰午申。六己之日，比未與酉。六戊之日，遁甲無聞。乙辛丁癸，比酉與配。玉犬高吠，金雞獨嗚。地虎不食，可保千春。須要是日，山向奇門。下通地曜，上合天星。坐山定穴，吉凶預存。羽以廉貞，宮以文曲。徵以破軍，角以巨門。商以貪狼，起於中庭。次飛出乾，坎兌為鄰。若犯文曲，家道不興。離鄉男子，淫佚女人。若犯破軍，病訟不停。長女殺夫，長男戮刑。若犯祿存，兒孫短夭。腰駝背曲，眼失光明。若犯廉貞，官事牽縈。父子分別，橫死他程。貪狼武曲，輔弼巨門。加官寶曜，慶集門庭。內得一星，名利超榮。入塚之時，亦定九星。禽心沖吉，次輔天任。死門蓋奇，及以開門。下穴百日，萬福來臻。斬絕地戶，削滅死根。天地定矣，萬邦遁形。雌雄七殺，正呼傍鄰。重賭三殺，太歲諸神。周維衆惡，怎敢照臨。忌驚傷杜，及景休生。拜五不遇，門迫儀刑。三奇入墓，反伏之吟。坎應一載，坤應二春。九宮九歲，災禍來侵。欲知新故，穴向無難。聚玄了知，不須登攀。先定死門，乃為法式。先鋒助之，穴向其間，旺在支下，休囚對顏。次其日墓，乃是來山。明堂放水，登明來還。貴人□□，□□□□。逆則及是，虎去龍閑。反吟八卦，迴龍出求。殊不□□，□□口□。三合六合，祖墳在側。陰陽不備，後龍短慳。四至不□，□□□□。墓前左右，支食最良。亥子隔水，寅卯橋梁。丑為田□，□□□□。曾經改劫，巳午窖傍。申為官路，未即社堂。酉寺神宇，戌是荒村，日辰墳也，天內主藏。土神土將，重疊雙雙。木多林茂，水多流長。火多光秀，土多峰巒。金多岩石，道不虛揚。玆實通神，九地靡常。

擒神捉鬼部

人之有生，繼之以死。觸犯身星，壽將止矣。欲知方隅，八卦為起。子午卯酉，男命之始。一歲艮八，二歲九离。女命中五，巽四逆迴。寅申己亥，中五為儀。二歲乾六，女艮逆推。辰戌丑未，起於坤維。二歲震三，女亦坤迴。二歲乃坎，犯者尪贏。一歲十歲，零數順飛。命星之殺，對宮為之，鬼神所在。各附其宜，乾為天門。巽為風戶，直使所在。鬼在藩籬，坎為水宮。離乃火府，直使所在。鬼附房閨，艮為丘善。坤為地戶，直使所在。鬼附廚僮，鼇神之側。辰出酉歸，震曰雷門。兌為大澤，祖先堂內。酉出神迴，擒勦之法。若梯若媒，上土下木。斯即鼇堆，上金下木。非刀而誰，五行配象。合體而推，助生產法。陰陽相持，五行缺一。致令生遲，深可憐憫。故泄天機，妖邪遠避。子母分離，後來賢哲。依吾救之，直符甲乙。以水淋漓，直府丙丁。以木令欹，直符戊己。以火焚圍，直符庚辛。以土節飛，直符壬癸。以金嗚催，返吟伏吟。外家生歸，五□備□。降厄神□，切勿驚怖。可保無違，直使陽宮。乃生男女，直使陰位。不□□□，返閉大法。萬神咸遵，神霄玉府。八卦雷霆，驅神捉鬼。□□□□，九宮一轉，天地知聞。凡欲遠行，謁貴嫁娶。市□求□，□□□□。立門而呪，先出地戶。六甲九章，天圓地方。四時五行，青赤白黃。太乙持我，日月為光。禹帝治道，蚩尤避兵。青龍隨軒，白虎挾行。熒惑前引，卻除不祥。明星北斗，誅罰凶殃。五神侍我，周旋四方。當我者死，背我者亡。左社右稷，寇盜伏藏。行者逢吉，留者必良。五神所在，所需皆昌。急如律令，禹步而藏。牽籌閉戶，左入天門。立門而呪，勿入圍疆。天門天門，今日吉昌。玉女侍我，左右遊傍。行來四出，不逢禍殃。君子見我，喜樂未央。所求如意，百事吉昌。急如律令，禹步入堂。立於玉女，再見呎意。三稱玉女，六神至矣。試與我行，到其某處。杳杳冥冥，莫睹吾形。人不聽聲，鬼不見精。善我者福，惡我者殃。莫令邪鬼，見我行藏。當我者死，追我者亡。千人已上，萬人之中。見我喜悅，急如律令。左手劃地，閉門而去。行六十步，不可回顧。得神扶持，精邪避路。倘或攻戰，捉神驅處。先出天門，別念呪語。青龍白虎，朱雀玄武。勾陳六合，送我某許。天返地覆，九道皆塞。有來追我，至此迷惑。以東為西，以南為北。乘車追我，折其轂輻。騎馬追我，掩其馬目。步行追我，腫其兩足。乘船追我，急令傾覆。揚兵來者，令兵自伏。明星北斗，卻敵萬里。謀我者亡，追我者止。牽牛識女，化成江河。□□□□，□□□□。禹步右轉，迴入地戶。立門而呪，喏喏澤澤。行無□□，□□□□。天返地覆，心中所欲。得隨我意，使汝迷惑。□□□□，□□□□。隨斗所指，與神俱遊。急如律令，轉入□□。□□□□，□□□□。與天逐精，行若雷電。八極耀明，徹表視裹。無物不伏，兵戈自滅。謀我者絕，對我之人，魂飛魄竭。急如律令。出門施設，鎖鬼縛神。玉女呪曰，某上玉女。急來護我，無令百鬼，邪中傷我。人莫見我人，莫識我人。見我者以為束薪，人識我者目為非人。獨開我門，而閉他戶。急如律令，閉門而去。又有戰鬥，倉卒不停。急於對敵，天地不成。左手持刀，劃地一旬。本日支上，入局中庭。午向作方，丁罡呪文。某甲有急，佐我扶我。匿我藏我，毋使敵人，來中傷我。令他五兵，自當摧折。當我者亡，謀我者死。自死敵人，冥冥嘿嘿，戰者迷惑。直門戶神，某為我亂去魂魄。急如律令。左旋而出，門戶之神，亦要知名。甲子旬中，門神徐儀，戶公孫齊，解履而出，敵不敢隨。甲戌旬中，門石戰御，戶神徐何，大呼而去。甲申旬中，門司馬光，戶神天可，解冠而去。甲午旬中，門神明衆。戶神干行，將衣振捽，閉門而去。甲辰旬中。門公孫錯，戶司馬勝，解髮而去。甲寅旬中，門公孫光，戶司馬強，解帶而去。或有下寨，閉戊安營。大將持刀，立於天門。本旬戊上，取土六斗。俵於六戊，按刀呎云：泰山之陽，恆山之陰。盜賊不起，狼虎不行。城郭堅固，如同金關。千凶萬惡，莫之敢干。急如律令。□□□□，□□□□。□□□□，正己行之，必驗之術。

混合百神部

天地定位，山譯通氣。雷風相薄，水火相濟。□□□□，□□□□。混而成之，吉凶分隸。六甲加甲，青龍出地，喜信必來。門合則美，門塞星凶，空有財至。六甲加乙，青龍入雲，三奇門交，貴子生成。星干不利，虛得其名。六甲加丙，青龍返首，凡事亨通，兼得長久。門儀不合，亦難得就。六甲加丁，青龍曜明。三門合吉，宜謁貴人。改官遷職，大有英名。符事投凶，立待詞刑。六甲交己，青龍合靈。吉星主財，吉門事成。星門不合，徒費精神。六甲加庚，青龍符格。起咎成凶，在于不測。星吉門順，亦宜靜默。六甲加辛，青龍失驚。門中一合，萬事從心。凶星上立，財利亡傾。六甲加壬，青龍網羅。磚陰人困之，灾害多多。陽人用之，詭譎不和。六甲加癸，青龍華蓋。門合吉星，永無灾害。若傷死門，陰奸陽會。六乙加甲，陰中返陽。凶星財破，人口損傷。陰人才合，陽人荒張。六乙加乙，日奇伏刑。貴人問之，主失其名。門合再叔，門逆喪停。六乙加丙，奇儀順格。吉星臨之，授官遷職。夫占其妻，必有離隔。六乙加丁，朱雀入墓。文書入官，架閣留住。星門吉泰，文詞得路。六乙加己，日奇入霧。土木混同，兩有交互。求事得微，門乖必悮。六乙加庚，日奇自刑。鬬起爭財，必入訟庭。星門不吉，夫妻外情。六乙加辛，青龍逃走。失財逃亡，二事俱醜。強立強為，定無長□。□□□□，□□□□。陽人主失，病是陰人。六乙加癸，日入天網。□□□□，□□□□。官事失財，凡事虛安。六丙加甲，飛□跌穴。□□□□，□□□□。所有謀圖，一切洞徹。六丙加乙，月奇浮虛。□□□□，□□□□。公私利亨，百事稱情。六丙加丙，月奇孛格。□□文書，□□□□。門逆財亡，門順虛迫。六丙加丁，奇入朱雀。文書亨通，貴占權握。常人得之，公文擔閣。六丙加己，火孛入刑。文書不來，獄中有人。星吉門順，空禁虛名。星乖門逆。徒杖而刑。六丙加庚，榮入太白。家事熬煎，又逢盜賊。門合星吉，賊在人獲。星門相遺，禍生風客。六丙加辛，月精合祐。久病之人，藥師來救。文狀入官，亦能成就。六丙加壬，孛亂來臨。文訟公庭，因淫婦人。庶人流離，貴人失名。六丙加癸，華蓋孛師。陰人用之，灾禍相隨。必因詞訟，後必無虧。六丁加甲，青龍得光。貴人遷職，常人得良。星府合處，喜美非常。六丁加乙，格為人遁，得喜非常，貴人薦論。改祿受權，實為廣運。六丁加丙，奇中復奇。多生口舌，事生蹺蹊。貴招官祿，常人刑之。六丁加丁，奇入太陰。望文書至，遠大名探。兩重文意，凡百遂心。若信近用，名為伏吟。六丁交己，火入勾神。文狀詞凶，始因女人。私中有私，往則刑名。六丁交庚，織女尋牛。不有私情，灾逢冤讎。陰人無理，刑禁官愁。六丁交辛，朱雀入獄。官人刑囚，亦遭剝落。常人伽鎖，百日放卻。六丁交壬，五神相和。丁壬化木，財□□□。貴人賜行之，必驗之術。

混合百神部

天地定位，山譯通氣。雷風相薄，水火相濟。□□□□，□□□□。混而成之，吉凶分隸。六甲加甲，青龍出地，喜信必來。門合則美，門塞星凶，空有財至。六甲加乙，青龍入雲，三奇門交，貴子生成。星干不利，虛得其名。六甲加丙，青龍返首，凡事亨通，兼得長久。門儀不合，亦難得就。六甲加丁，青龍曜明。三門合吉，宜謁貴人。改官遷職，大有英名。符事投凶，立待詞刑。六甲交己，青龍合靈。吉星主財，吉門事成。星門不合，徒費精神。六甲加庚，青龍符格。起咎成凶，在于不測。星吉門順，亦宜靜默。六甲加辛，青龍失驚。門中一合，萬事從心。凶星上立，財利亡傾。六甲加壬，青龍網羅。磚陰人困之，灾害多多。陽人用之，詭譎不和。六甲加癸，青龍華蓋。門合吉星，永無灾害。若傷死門，陰奸陽會。六乙加甲，陰中返陽。凶星財破，人口損傷。陰人才合，陽人荒張。六乙加乙，日奇伏刑。貴人問之，主失其名。門合再叔，門逆喪停。六乙加丙，奇儀順格。吉星臨之，授官遷職。夫占其妻，必有離隔。六乙加丁，朱雀入墓。文書入官，架閣留住。星門吉泰，文詞得路。六乙加己，日奇入霧。土木混同，兩有交互。求事得微，門乖必悮。六乙加庚，日奇自刑。鬬起爭財，必入訟庭。星門不吉，夫妻外情。六乙加辛，青龍逃走。失財逃亡，二事俱醜。強立強為，定無長□。□□□□，□□□□。陽人主失，病是陰人。六乙加癸，日入天網。□□□□，□□□□。官事失財，凡事虛安。六丙加甲，飛□跌穴。□□□□，□□□□。所有謀圖，一切洞徹。六丙加乙，月奇浮虛。□□□□，□□□□。公私利亨，百事稱情。六丙加丙，月奇孛格。□□文書，□□□□。門逆財亡，門順虛迫。六丙加丁，奇入朱雀。文書亨通，貴占權握。常人得之，公文擔閣。六丙加己，火孛入刑。文書不來，獄中有人。星吉門順，空禁虛名。星乖門逆。徒杖而刑。六丙加庚，榮入太白。家事熬煎，又逢盜賊。門合星吉，賊在人獲。星門相遺，禍生風客。六丙加辛，月精合祐。久病之人，藥師來救。文狀入官，亦能成就。六丙加壬，孛亂來臨。文訟公庭，因淫婦人。庶人流離，貴人失名。六丙加癸，華蓋孛師。陰人用之，灾禍相隨。必因詞訟，後必無虧。六丁加甲，青龍得光。貴人遷職，常人得良。星府合處，喜美非常。六丁加乙，格為人遁，得喜非常，貴人薦論。改祿受權，實為廣運。六丁加丙，奇中復奇。多生口舌，事生蹺蹊。貴招官祿，常人刑之。六丁加丁，奇入太陰。望文書至，遠大名探。兩重文意，凡百遂心。若信近用，名為伏吟。六丁交己，火入勾神。文狀詞凶，始因女人。私中有私，往則刑名。六丁交庚，織女尋牛。不有私情，灾逢冤讎。陰人無理，刑禁官愁。六丁交辛，朱雀入獄。官人刑囚，亦遭剝落。常人伽鎖，百日放卻。六丁交壬，五神相和。丁壬化木，財□□□。貴人賜祿，文狀平和。六丁交癸，朱雀沉吟。□□□□，□□□□。公私不協，兩有相傷。六己加甲，犬入青龍。門合吉星，□□□□。門逆凶星，所幹成空。六己加乙，墓□不明。星門合□，□□□□。□合而逆，凡幹不成。六己加丙，格名孛師。□□□□，□□□□。陰人大忌，奸亂乖違。六已加丁，奇入墓名。文書當訴，門合吉神。先論得理，後對遭懲。六己加己，地戶逢鬼。陰人望信，信者難委。門符合處，遠信來至。六己加庚，刑格之名。陰人發用，必得陽人。陽宜靜默，陰主私情。六己加辛，魂神入墓。家有陰人，鬼妖驚戶。符門合處，小口灾遇。六已加壬，刑網高張。陰人奸惡，陽人遭傷。門迫星凶，兩人俱亡。六己加癸，地刑玄武。陰人沉吟，寢病不語。門合星扶、遂成疾苦。六庚加甲，刑青龍格。財利多榮，星門法則。不合則凶，合則危厄。六庚加乙，日合大格。百事安然，尤當緘默。墨門乖凶，官方刑迫。六庚加丙，太白入熒。失亡被盜，難獲難尋。門合星吉，臟物知情。符門不吉，官事來臨。六庚加丁，名日亭亭。文狀爭論，私匿之情。符門逆背，詞訟難成。六庚加己，刑格凶否。獄囚之人，難有伸理。六庚加庚，太白之名。官事迸發，獄禁平人。凶期百日，卻有舒情。六庚加辛，干格白虎。占路傷亡，必失伴侶。有事難休，定執客主。六庚加壬，蛇格之名。陰陽占信，迷路無音。傷門主灾，死門喪停。六庚加癸，大刑之格。占路遠求，陰人疾厄。鬼賊相扶，遂生離格。六辛加甲，龍困遭傷。係官爭財，陰人不妨。陽人□□，□□□□。六辛加乙，白虎猖狂。失財破家，人多死亡。遠行□□，□□□□。六辛加丙，干合熒惑。文狀虛詞，競爭財物。星門不□，□□□□。六辛加丁，獄神入奇。遠行經商，利倍得遲。星門不□，□□□□。六辛加丁，獄神入奇。遠行經商，利倍得遲。星門不□，□□□□。六辛加己，刑獄之格。奴婢欺主，先自刑克。門吉星強，虛成累及。六辛加庚，白虎傷格。兩女爭男，皆因酒色。星合門凶，醜聲難塞。六辛加辛，獄入自刑。求財喜合，利用陰人。陽人用之，灾害時臨。六辛加壬，蛇入獄刑。兩男爭女，訟逼難停。門符合吉，首者遭黥。六辛加癸，直格華蓋。陰人用之，無灾無害。吉門吉星，陽人得財。兼有酒食，喜慶咸來。六壬加甲，蛇化為龍。陰人求事，喜慶重重。陽人求事，有始無終。六壬加乙，格名小蛇。陰人伏灾，陽人傷嗟。孕生貴子，祿馬光華。六壬加丙，蛇入冶爐。詞訟爭論，空自無圖。若灾刑禁，出則招徒。六壬加丁，干合蛇形。文書財喜，六宜陰人。貴人官祿，常人平平。六壬加已，蛇凶入獄。大禍將成，夫妻不睦。罪若有刑，金銀霑足。六壬加庚，太白騎蛇。刑獄公明，好分正邪。如逢傷死，刑戮無差。六壬加辛，騰蛇格干。符門雖吉，亦不可安。所有運謀，內生欺瞞。六壬加壬，羅網自纏。陰人利用，陽人莫前。三吉不入，凡事無綠。六壬加癸，騰蛇飛空。家不和睦，室女私通。星門俱吉，信息隆隆。六癸加甲，羅網青龍。財喜姻親，必遇吉人。星門不合，陽人訟刑。六癸加乙，華蓋逢星。貴人寵祿，權柄如輕。常人怪□，□□□□。六癸加丙，蓋遇孛師。貴人受官，小人得依。若□□□，□□□□。六癸加丁，騰蛇夭矯。陰人文書，為凶之兆。損財□□，□□□□。六癸加己，華蓋蛇戶。陰人問夫，求至居住。門順□□，□□□□。六癸加庚，大格飛名。只宜上官，握柄雄聲。公事得遲，錢財有爭。六癸加辛。獄入天牢。軍吏遭繫，罪恐難逃。門吉星吉，虛禁無勞。六癸加壬，復見賸蛇。陰人絕子，又復離家。理順後嫁，未保年華。六癸加癸，天網高張。行旅失約，遊去四方。合處相得，逆處相傷。昔日舉要，計一百千。留甲十干，寄戊同安。且以八方，人來意用。九宮支上，卻討時干。如住宮中，來人時是，已課對宮，從交上看。玄微祕典，一訣萬端。倘非志士，切莫與觀。天機探惜，智在克寬。

玄精碧匣靈寶聚玄經卷中竟

玄精碧匣靈寶聚玄經卷下

天地山澤部

水火風雷部

君臣父子部

靈寶聚玄部

通神九遁部

尅敵制勝部

玄精碧匣靈寶聚玄經卷下竟

玉室經

玉室經

玉室經德州草渾李成之述

禁戒章第一

色慾傷精氣，泄津液，損肺氣。怒傷肝氣，思傷心氣。青龍左馳，不可出境，白虎右行，動而為禮。六丁、六甲、十二宮神、年神、月將在壇下執事，按九五宮，行周天火候，甚詳矣。

分爐鼎章第二

爐長五寸，法五行。闊四寸，法四時。風伯、雨師環而護衛，八卦神將從而相合。鼎又在其中焉，長三寸，法三才，曰陰鼎。陽在乎外，故日陽爐。陽所以用乎陰，陽所以成於陰，陽所以居乎中。《易》日：剛中正履帝位，蓋陽在其中矣。帝又陽之純陽，所以陽藏，全用其陰數。且夫爐鼎之問有何物也，四象藉土而成，故日：四象以土而言則謂之五行，日月相符則謂之七政。纏度周天，斡旋天地，則未始能出焉。欲以五行不亂，當固其爐，全其鼎，玆所以能成乎物也。

日月章第三

陽之數八十一，陰之數隨之。陰之數六十四，陽變而合之。日月之會，動照而明，養物而成。黃庭十刻而相纏，貴不用一也。絳宮內外而相授，貴不知火也。肝所以龍居焉，肺所以虎藏焉，日所以從而來，月所以從而運，則無疑焉。

四象章第四

坎，所以十五，《離》所以十五，《震》所以十五，《兌》所以十五，乾、坤、艮、巽、輔相四象，中五周天，裁成八卦，大衍四十九而還返存焉，火氣七十二而二十八宿在焉。輸用乎輻，輻安乎輪，周而復始，弊而再新，二符出入，玆不出乎屯蒙也。

明坎離章第五

坎屬水中曰長男，離屬火中日長女。陰陽未發故日男女，陰陽已發故曰夫婦。鉛汞者，夫婦之所以生風雨者。夫婦之所以迎，要在推乾、巽而已。

長黃芽章第六

黃芽生日三田，三田日三室，室之與田分內外之義。芽之所長，辯剛柔之體。自太始、太初、太玄、太素、太沖、太微、太極至混沌，以至於二儀，莫不由乎黃芽而至乎，天地能長且久也哉。夫道生一，一生二，二生三。三者，以物言之則天地人，以理言之亦日三田也。中田動而能生曰人，上田清而且剛日天，下田厚而載物曰地。聖人博於厚地，仰於高天，俯於治人，則其於三田備矣，然不可離乎黃芽之所長養也。

論日月章第七

日月之會，有三十輻焉。陰陽之配，有六子之成焉。黃極周旋，上下流精。九官出入，戊己為先。計三百六十五度之功立，合九轉迴環之妙用。丙丁、壬癸、甲乙、庚辛，又以合之之數而存焉。

風雨章第八

風之所以來巽，雨之所以降乾。息之十二旋運而有方，則之二十四合而有矩。動不以禮，則風之乖於物。降不以節，則雨之失於物。風雨之勢，莫大乎與人為善也。

戊己章第九

戊者，土之象。已者，土之根。戊己以為主，日月以為居，四時之變隨之，而由六月之交為帝之旺，嘉禾所以在此而生焉，黃極所以在此而用焉，棄之斯道則未聞也。

禍福章第十

禍之所以倚者，福也。福之所以藏者，禍也。禍福由履之生，造化因動而成，因之以十三徒，繼之以十三徒。老子日：玄牝之門，是謂天地根，正謂此歟。

乾坤章第十一

乾、坤者，《 易》 之門，六十二卦變之而出。坎、離者，陰陽之長，六子待之而從。陽奇陰偶，我不以為離也。日往月來，我不以為虧也。上下弦之精，否泰時之至，不出烏兔之光輝而已。

入室章第十二

性所以貴早復，則德之積於己。事所以貴不惑，則明之辯於物。物辯則物我兩分，德積則充實至美。至美不美，辯物愛物。敬父以孝，則可以事君。處己以順，則可以事長。二者孰先，日在家則孝之始，在君則忠之始。處己以順，則事長之始。此者備矣，然後知性命之本，信為大焉。

通玄章第十三

性兮探若海，吾不知水之探也。淵兮利萬物，吾不知其利之厚也。杳杳默默，吾不知所自也。以黑害白，吾不知所污也。道非道，玄非玄，君子得之，不失乎動容周旋也。

玉室經竟

皇極經世

經名：皇極經世。又名：皇極經晉書。宋邵雍撰。十二卷。底本出處：明《 正統道藏》 太玄部。參校版本：文淵閣《四庫全書》 本（簡稱四庫本）。

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