山海經卷十八 竟

山海經卷之十八竟

心目論

心目論

人之所生者神，所託者形，方寸之中，實曰靈府。靜則神生而形和，躁則神勞而形斃，深根寧極，可以修其性情哉。然動神者心，亂心者目，失真離本，莫甚於玆。故假心目而發論，庶幾於遣滯清神而已。且日心希無為，而目亂之，乃讓目曰：予欲忘情而隱逸，率性而希夷，偃乎太和之宇，行乎四達之．逵，出乎生死之域，入乎神明之極，乘混沌以遐逝，與汙漫而無際。何為吾方止，若且視，吾方清，若且營？覽萬象以汨予之正，悅．美色以淪予之精，底我邈邈於無見，熙熙於流鈣，搖蕩於春臺，悲凍於秋甸，凝燕壤以情煉，望昊門而髮變，瞻楚國以永懷，俯齊郊而泣戀，翳庶念之為感，皆寸眸之所眩，雖身唬美飾，口欲厚味，耳歡好音，鼻悅芳氣，動予之甚，皆爾之謂，故為我之尤，職爾之由，非爾之慧，而誰之仇乎？

目乃忿然，而應之曰：子不聞一人御域，九有承式，理由上正，亂非下武。故堯俗可封，桀眾可趣，彼殊方而異類，猶咸順乎帝則。統形之主，心為靈府，逆則予捨，順則予取，喜祥以之招，悔吝以之聚。故君人者制理於未亂，存道者克念於未散，安有四海分崩而後伐叛，五情播越而能貞觀者乎？曷不息爾之機，全爾之微，而乃辨之以物我，照之以是非，欣其榮，慼其辱，暢於有餘，悲於不足，風舉雲逝，星奔電倏，紛淪鼓舞，以激所欲。既汨其真而混其神，乖天心而悖天君，焉得不溺於造物之景，迷於自然之津哉？故俾予于役，應爾之適，既嬰斯垢，反以我為咎。嗟乎嗟乎，何弊之有。

心乃啾然久焉，復謂目曰：顧予與爾，誰明其旨。何隱見之隔，而玄同若此？既庶物之為患，今將擇其所履，相與超塵煩之彊，陸清寂之鄉，妝擷黑，吸晨光，咀瑤華，漱瓊漿，斯將期靈化於羽翼，出雲霞而翱翔，上昇三清，下絕八荒，託松喬以結友，偕天地以為常，何毀譽之能及，何取舍之足忘。諒予圖之若玆，其告爾以否藏。

目曰：近之矣，猶未為至。若然者，所謂欲靜而躁隨，辭埃而滓襲，間乎反本之用，方邈然而獨立。夫希夷之體也，卷之無內，舒之無外，寥廓無涯，杳冥無對，獨捐玆而取彼，故得小而遺大，忘息陰以滅影，亦何逃於利害，伊虛室之生白，方道德之所載，絕人謀於未兆，乃天理之自會。故玄元挫銳以觀妙，文宣廢心而用形，軒帝得之於罔象，廣成契之於查冥，顏回坐忘以大通，莊生相天而能精。歷眾聖以稽德，非智謀之是營。蓋水息瀾而喚徹，塵不止而鑒明，未違世以高舉，亦方寸之所寧。故能泊然而常處，感通而斯出，不光而曜，不祕而密，冥始終而誰異，與萬物其為一。因而靡得，是以罔失，誠踵武於坦塗，可常保於元吉，若棄中而務表，乃微往而不窒。其故何哉？水積而龍蟠，林豐而獸居，神柄於空洞，道集於玄虛，苟不剖其所有，焉得契其所無。非夫忘形靜寂，瑕滓鏡滌，玄關自朗，幽鍵已闢，曷可度於無累焉？不然，安得駕八景，升九霄，睹金闕之煌煌，步紫庭之寥寥，同浩劫之罔極，以萬春為一朝乎？

心於是釋然於眾慮，凝澹於猶豫，澄之而徐清，用之而不遽，致謝於目日：幸我以善道，弘我以至言，覺我以大夢，啟我以重玄，昇我以真階，納我以妙門，縱我以廣漠之野，遊我於無窮之源。既匪群而匪獨，亦奚靜而奚誼，協至樂之恆適，抱真精而永存，遣之而無遣，深之而又深，通乎造化之祖，達乎乾坤之心。使我空欲視於目盲之外，塞將見於玄黃之林，覬有而如見空寂，聞韶而若聽谷音，與自然而作倡，將無欲以為朋，兔驅馳於帝主，保後天之所能，窒欲於未兆，解紛於未擾，忘天壤之為大，忽秋毫之為小，處寂寞而聞和，潛混俱而見曉，應物於循環，含光而閉關，飄風震海，迅霆破山，滔天焚澤，而我自閑。彼行止與語默，曾何庸思於其問哉。

心目論竟

悟玄篇

悟玄篇序

蓋人生於天地之問，秉受陰陽之氣，故曰有死生。為人者，可鬼可仙，鬼者，純陰之氣；仙者，純陽之體。以陰鍊陽甚易，以陽鍊陰不難。所謂學仙之士，無過以陽鍊陰之術，陰盡陽純，則曰仙矣！鍊陰有法，進火有數，退符有節。夫人身中一竅，名曰玄牝，若人明得此竅，則三才萬物悉備於我矣！此之一竅，非泥於物也，其理別無他術，止不過忘形滅念，如守其中矣！久久純熟，中宮靜極，則身中陽氣自然生也。陽氣漸生，陰氣漸剝，乃曰陽長陰消之意矣！予於古杭得受師傳，天機不隱，故以鄙句，盡心泄漏於此矣！使學仙之士，幸垂一覽，同登道岸，非豈異於我哉！歲在己丑夏月朔日，余洞真序。

悟玄篇

道本無言，因言而顯其道；法本．無象，因象而得其理。得象忘言，得兔忘荃，何矣？故曰：過河須用筏，到岸不須舟。所謂人者，秉受元陽真氣，三百八十四銖，內分二十四銖，散於五臟六腑，以應二十四氣；外分三百六十銖，以應周天三百六十度。元和子曰：人身大抵同天地。邵子曰：誰把三才別立根，一身別有一乾坤。此之謂也。蓋人子時，兩腎中二氣上昇，午時到心，二氣交合薰蒸，肝肺之液自心而來。左腎之氣負戴肺液而下降，右腎之氣負戴肝液亦下降矣！亥時到於腎，肺液到於左腎，化而為精，肝液到於右腎，化而為血矣！久久元氣耗散，精血乾枯，則曰死矣！丹書曰：五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。蓋言學仙之士，龍從火裹出，虎向水中生，此五行逆行之理也。所以逆則為聖，順則為凡。故以三關之妙用，一鍊精化氣，為初關；二鍊氣成神，為中關，三鍊神還虛，為上關；虛空粉碎，為了當。三關妙用，要在心傳，沐浴兩月，玄之又玄。口訣祕細，未敢輕言。學仙之士，不遇明師指點，到老無成，空度歲月爾。

形化

夫人受父精母血，成胎之時，中含一點元氣，以為造化之根蒂矣神．先生左腎，次生右腎，腎生心，心生肝，肝生肺，肺生脾，脾生小腸，小腸生大腸。五行形化而生，形體具足，十月胎成，以就嬰兒矣！今人只知形化而不知氣化。所謂學仙之士，只論氣化而不論形化。今人多以兩腎中間為生身處，又言心腎為水火，肝肺為魂魄，脾土為意，全然非矣！

氣化

蓋人在母胎中，十月氣足，其初受父母一點元氣而至於心矣！其氣到心之時，則發胎氣布散於外，以接其生也。夫鬼在於暗中，渺渺茫茫，不知分曉，微覺在細雨密霧之中，而無一點光明，遂逐靈光而去，接入胎中，徑入光內，俱不知陰見其陽，則化為氣矣！名曰太極。其氣復昇之頂，分為二氣，下降於左右二腎，名曰兩儀。乾道成男，坤道成女，乾坤相橐而生六子，散乎於外而為六脈，六脈周流，一身備矣！造化悉備，所以降生於世以為人也。所謂學仙之士，要識生身之處，立為丹基，可以超凡入聖也。吾今恐言未盡，故立圖以發學，誠為參學爾。

陰中有陽名日坎 屬火非腎也

陽中有陰名日離 非心也

坐工口訣

夫學道之士，不拘時候，但得身心閑暇之時，求於靜處，瞑目閉口，忌坐端耳。或盤膝，或不盤而坐，皆可。夫坐之時，外忘其形，而不著物累，內忘其心，而不著事。若存其中，似存不存，似守不守，而著於空矣！久久純熟，自然念定。念定則陽生，陽氣生則有升有降。其氣升者，自腰問尾聞而升，直上夾脊而止。藉巽風則鼓而上於頂矣！二氣交合，下降於舌端，如蜜之甜，款款嚥納，只入中宮矣!丹書曰：吹噓賴巽風。又曰：初時須著力，次候卻如無。總知升降，不明火候之數，日用工夫，三關妙用，沐浴玄機，空延歲月，到老無成矣！古歌曰：神仙不肯分明說，恨殺閻浮多少人。何也？這貲道理人還識，陸地神仙鬧似麻。所謂天機祕訣，未敢泄漏於文，故以口傳心授爾。

火燥水濫

夫火燥者，上升不止；水濫者，下降不息。若有法度調和，斤兩運用二則火不炎燥，水不汎濫，自然定矣！用時則有，不用則無，其理玄機，在乎口訣。既不知此妙用，則何一鍊精化氣，二鍊氣成神，三鍊神還虛也。今學道之人，天下紛紛，其得正傳者，無有一二爾。此箇道理，豈可輕易授人哉？

沐浴

十月懷胎，兩月沐浴，共成一載三百六十日矣。且休說十月懷胎，其兩箇月而沐浴，安於何處矣？此兩箇月而又不行火候，或安於前，或安於後，或安於其中矣!委的實用非不用也。學道之士，須要參學，莫泥於卯酉二月非也。脫胎之時，莫非口傳心授爾。

玄關一竅

玄關竅假在其中，無形無象亦無窮。今人若指其安處，便隔千山幾萬重。若人指點心肝脾肺腎不著處，卻如虛處巧捏一穴，其言終矣，著一處，卻非終矣。

藥物

火候

進火之時，頃刻一周天。夫十箇月而三百日，三千六百時，三萬刻。或刻刻行火候，或時時行火候，或日日行火候，或時中不拘於刻，或日中不拘於時，但用便用，但不知法度，則亂升亂降，則不能上矣！口訣存焉。

心主萬事，心即土也，土即心也，故日中央戊己土。中央即玄關一竅也。了得土，萬物死，了得心，萬事息。今知學道人，茫茫只向外邊尋覓，卻不去中心求其道也。

抱一

脫胎吞入腹，在於人問，九載積行滿八百，而證於仙。乾坤往來，遊遍名山洞府，行滿八百之日，奉金書玉詔，而列於班矣！

出神名日解胎

玄關－竅

玄關一竅者，乃一身總要之關也，此竅者即心中之心是也。其心非肉心，乃心中之主宰，一身萬事之神也。其神者無形無相，非有非無也。人能無私之時，便是玄關一竅，纔有一毫私欲，不是也。程子曰：不偏不倚之謂中，纔有偏倚便不中也。杳林石真人曰：身裹有玄機，心中無垢塵。斯言盡矣！

玄關一竅，萬事之宗，動交於物，靜養在中。不無不有，非色非空，凝然湛定，氣息流通。左升白虎，右發青龍，齊停夾脊，鼓起巽風。煽開爐輪，透上崑峰，乾坤交妮，化作一泓。降至舌端，嚥入黃宮，一日之內，三四遍功，初關百日，沐浴一月，中關百日，沐浴前同。上關百日，火候數窮，脫胎神化，抱一養童。九年行滿，白日上升。大道無言非有問，忘形忘象求鉛汞，守中一物莫存貲，專意身心要守定。呼吸一應便神清，六脈自然朝性命，精神魂魄各歸元，至此身心寂不動。一陽生至二陽遷，只待溫溫行火令，須臾直舉至銀河，玉枕泥丸如火烘。乾坤交媾降明堂，項上圓光懸寶鏡，如如下降至舌端，滿，口馨香甘液噴。徐徐嚥納下黃庭，遍體金光隨罩定，三家相見結嬰兒，一卦三二兩卦定。晨昏握運仗天歪，四三皆拱遊璣柄，一年進破頂額門，是謂超凡而入聖。九年抱一行圓滿，獨步翔鸞歸大洞。吾今泄破聖賢機，洗耳瞑心存一定，莫待鉛虛汞散飛，他時赴死甘心盡。玄機備細剖心傳，學道人人早精進。

藥物

夫採藥者，血中採取真氣，氣中採真精。血氣者，到頂交合，化而為液。真精真氣者，氣至頂交合，化而為金液者，流於經脈而為白血。其金者，入於中宮，結而成丹。工夫到日，一身血氣化為白血，真精真氣，盡結以成丹。體既成，出神入神，皆不被幻軀之累也。向上一著，超出陰陽之外，尤存口訣，是為身外有身，尤未奇特也。

初下手

透關

破境

心明性徹，光圓如鏡，一念纔生，諸相即應。學道之士，不可認著，必屬他境。故云為甚眼中難著屑，只因性裹不藏塵。念頭一動性楊波，鬼面神頭見許多。蓋謂寂然通感應，學人不認即無魔。

敵魔

思念相續，不能斷絕，鬼｀面神頭，千般萬狀。立時駕動，水火二車，一撞三關，直透內院。三尸走，六賊進移，則草魔自然散矣！陣陣昏沉黑暗濛，立時仗劍布呈風，爐中發起三陽火，掃蕩妖氛頃刻中。

立基

釋氏工夫至此，謂之打成一片，夜不捨，只管加時定力，日就月將，做晝將去了，道門立基，行火候緞鍊而成丹也。丹基立定念頭純，晝夜神光衛護身，兩眼自然慵睹色，一心默默守玄真。

火候

八竅分為八節門，溫涼寒暑應乾坤，四時不失陰陽火，鼎內丹砂結紫雲。又白真人曰：行火之士十二時，設一時即五刻也，三百日內在半月，計一千五百刻也。一身八刻一周天，一刻工夫簇一年。學者若知如此用，飢來喫飯困時眠。

沐浴

身中沐浴，乃氣候之沐浴；月中之沐浴，乃丹頭之沐浴也。紫陽曰：兔雞之月及其時。斯言者，兩月沐浴也。

又氣候來潮，須當塞兌垂簾，堪然無欲，以待氣候過也。母得縱意四散，所謂不能固濟，須丹傾矣。

閉目若存中如空，空不空，坤官真氣，發背上炎烘烘，巽風輕鼓舞，一直透天宮。閉之不可放，化作滿頭霖，徐徐而放下，大地作甘霖。

夫人者，頭乃諸陽聚會之所，其中有陰，名日真汞。五臟者，乃諸陰聚會之所，其中有陽，名曰真鉛。蓋心者，上不屬於陽，下、必榆＇不屬於陰，而得其中以為一身之主宰。視之不見其形，聽之不聞其聲，叩之者感而遂通，中之者寂然不動。人若向此不動中做工夫，終至純熟，則知天地造化悉備於我矣！

悟玄篇竟

無為清靜長生真人至真語錄

經名：無為清靜長生真人至真語錄。金劉處玄述，弟子輯錄。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

無為清靜長生真人至真語錄序

我聞道在域中，所宜馴致，仙居象外，不可苟求。故樂天詩云：若非金骨相，不列丹臺名。非種百千劫善根，得三五一真之氣，安能至此境哉。今長生子劉先生，賦是相，藉是名。昔遇重陽王真人，濟度點化，出俗入道，明識慧性，了達疏通。昨被宣詔見，有詩曰：昔年陝右先皇詔，今日東萊聖帝宣。再歲告歸，官僚索詞，云：飄飄雲水卻東萊，太微仙伴星冠士。正似陳希夷，昔承宋眷，辭返華山，詔答云：玉堂金闕，暫喜於來朝；岫幌雲軿，遽求於歸隱。此，二大士之不羈，各一明朝之擅美，蓋營道同耳，易地則然。自先生躬還故里，觀住太微，箋注諸經，祖述三聖。以文章疏放，以翰墨嬉游，著編籍演教之法，遵釋氏重輕之戒，造玄皇衆妙之門，服宣父五常之行，緝田宅，發梨棗，申申如也。凡有述作，競彫鏤以流傳，新視聽於衆庶，諷誦於人口，薰陶乎民風，知見者歸依，頑鄙者俊改。一日，先生門人徐、李二師，遠來垂訪。過溪館，入愚齋，息杖履之勞，餽水陸之味。良久，出示先生《至真語錄》一帙，懇求序引。義不復辭，余乃洗心徧覽。令人警誠覺悟，頓欲割俗緣，出業障邪。始終列八十款問，答瑜一萬言。包羅揆叙，引證論評，根天地之化，迹陰陽之用，示死生之說，明禍福之報，談真空之相，懲貪瞋之欲。以至苦樂之由，情偽之作，清濁之源，高下之本，若此者甚衆，無不究竟。皆引用黃老奧義斷之，天下之事畢矣。可使衆生判疑歸正，渙然冰釋，為鑿大昏之塘，闢靈照之戶，一驅解脫矣。於是得超苦海，登覺岸，除三有五濁之穢，證三昧一空之因，去十二類舊染之污，受三千界更生之樂。信出自真語，啟迪導化，法緣所致也，豈不偉歟。青泰和壬戌歲上元日，濩澤端城變溪虛白道人韓士倩顏廣謹序。

無為清靜長生真人至真語錄

經名：無為清靜長生真人至真語錄。金劉處玄述，弟子輯錄。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

無為清靜長生真人至真語錄

八十問

第一　問法

來人詢：其法者何也？長生子答曰：通其道而達真空，則謂之法。通其釋而達無生，則謂之戒。授於法者，不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。道法通，則達自然清諍無為也。釋戒通，則盡我人衆生壽者也。經云：道法自然。道法非空而空也。

第二　問空

復詢：空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其頑空也，賢者守其真空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之愛其皆空也，思之罪者非空也。達者明其道空也，通者了其性空也。濁者死則沉空也，清者生則昇空也。經云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。悟其空則知也。

第三　問知

復詢：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望其報也；知其天之道，則損有餘而惠窘也；知其人之道，則損不足而奉富也。知其有道者，順天也；知其無道者，順人也。順其天則人之生也，順其人則人之死也。順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。經云：觀天之道，執天之行，盡矣。知其慧之光，異於常人所見也。

第四　問見

復詢：見者何也？答曰：見者，非肉眼所見也。見者，見其虛元也，見其慧光也，見其亙容也，見其恍惚也，見其寶珠也，見其霞彩也，見其玄微也，見其沖明也，見其魂清也，見其魄靜也。經云：道之為物，唯恍唯惚。見其無物之象，外應其常善也。

第五　問善

復詢：善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。不生萬惡，則謂之真善也。不著萬物，則謂之清善也。達理則不讀萬經，則謂之通善也。達妙則不窮萬化，則謂之明善也。不害萬形，則謂之慈善也。不厭萬濁，則謂之應善也。不非萬人，則謂之德善也。不求萬有，則謂之道善也。不起萬私，則謂之公善也。不忘萬慧，則謂之常善也。經云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。至善者非惡也。

第六　問惡

復詢：惡者何也？答曰：惡者，人之不肖也。人不順其天，則天不順於人也。人若拋撒，則天教饑歉也。人不修其善福，則天不教豐熟也。人心縱於惡毒，則天意降其風雹也。人至死不戒於惡殺，則再世定生於脩羅也。人造惡，則天惡報也。人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。經云：毒蟲不螫，猛獸不據，搜烏不搏。弗惡真通，則明其賢也。

第七　問賢

復詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。大智者，如無其通也。大慧者，如無其知也。大聰者，如無其明也。大辯者，如無其說也。應其智，則真有其萬通也。應其慧，則真有其萬解也。應其聰，則真有其萬明也。應其辯，則真有其萬說也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聰通者，理明也。辯通者，言清也。經云：不尚賢，使民不爭。世之賢隱者，石藏其玉也。道之賢隱者，無物之真也。賢者，非其愚也。

第八　問死

復詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顏回清貧，而一簞一瓢。釋者釋迦乞食，而一飯七家。道者純陽無為，而鶉居轂食。返其朴，則高者就於下也，有者就於無也。明者似於暗也，古悶者若其訥也。經云：我獨若遺，我愚人之心也哉。外愚則內抱其道，真生也。

第九　問生

復詢：生者何也？答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則樓生也；冬至則陽生也，交通則物生也。真生則閒也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則昇也，陽生則降也，物生則成也。經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。

第十　問死

復詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。萬物至其深秋則形死，其根不死也。萬形至其百年則身死，其性不死也。無情萬物，可以深其根也。有情萬形，可以養其性也。根無其水，則苗死也。性無其命，則身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之數盡，則其形衰死。陰陽之外，則其神無死也。經云：深根固蒂，長生久視之道。死而無其死者，真常貴也。

第十一　問貴

復詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。天施恩不令下知，謂之貴德也。天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。天施恩生成不為主，謂之貴德也。天施恩濟人不望報，謂之貴德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠財如棄泥。人要同天意，惠食不記誰。經云：萬物莫不尊道而貴德。貴者之德，有餘惠於賤也。

第十二　問賤

復詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。真貴其德，則外賤於身也。德如美玉，則身似頑石也。德上通其天，身下謙於海。其言然下，則其身處上也。內賤其真，則外貴其偽也。貴德則世之重，賤身則安然存。見寶則成大器，朴散則現真形。通天則明夷妙，通海則衆善歸。言下則敬信讚，身上則物我增。賤真則魂魄散，貴偽則味其真。經云：故貴必以賤為本，高必以下為基。就於賤下，則舉其高也。

第十三　問高

復詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。人之道，則舉其高也。大達之士，則隱其高也。榮耀之人，則街其高也。天之道抑高，則惠於窘也。人之道舉高，則損於窘也。大達者隱高，則化其賢也。榮耀者街高，則惑其愚也。經云：高者抑之，下者舉之。天之所高，覆於下也。

第十四　問下

復詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。清順則深廣也，善順則德廣也。喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽擦歸之。喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。椽檩歸之，則成功也。外客歸之，則成德也。經云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。處下清順，則極樂也。

第十五　問樂

復詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。樂清下，由無喜無憂也。樂歌酒，則有歡有愁也。樂無為之道，則無修無證也。樂有為之相，則有修有墮也。樂真性，則無形無盡也。樂偽身，則有生有死也。經云：是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂，則憂生於苦也。

第十六　問苦

復詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地也。道之悟者，苦己鍊形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性昇於九霄也。賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。經云：恩生於害，害生於恩。樂道而苦盡，則通其清也。

第十七　問清

復詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。通其天象，則降氣沖和也。通其亙靈，則與道同體也。通其淵清，則靈泉無漏也。得其沖和，則氣神相結也。得其同體，則真形不朽也。得其無漏，則皓月光圓也。經云：淵兮似萬物之宗。探通其清，則無於濁也。

第十八　問濁

復詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。經云：孰能濁以澄，淨之徐清。濁盡則光顯也。

第十九　問顯

復詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。衆目見其明，則敬也。衆善知其達，則信也。世之敬其天地，則福生也。道之信其無為，則真生也。經云：不自見故明，不自是故彰。內光顯則外身而隱也。

第二十　問隱

復詢：隱者何也？答曰：隱者，內慈救生，外恐其人知也；內真明達，外貌若愚夫也；內無罣礙，外形似混塵也；內光應物，外無所施為也；內性闡德，外遠於人欽也；內靈抱道，外無所著迷也。至明泯慮，身寄於塵寰也。經云：道隱無名者，名其大也。

第二十一　問大

復詢：大者何也？答曰：大者，道也。陰陽而不能包，謂之道大也。大者，性也。萬邪而正能容，則謂之性大也。道之大者，乃萬物之母也。性之大者，乃萬邪之師也。通其母，則萬物得其造化也。通其師，則萬邪歸其正達也。造化，則各成其形也。正達，則各通其道也。經云：道可道，非常道。大者容其小也。

第二十二　問小

復詢：小者何也？答曰：小者，通其微也。道通其小，則不擇其愛者與恩也。性通其小，則不擇其愛者與教也。不擇其愛者與恩，則小物皆受其道之氣也。不擇其愛者與教，則小物皆受其天之光也。無情之小物，得其道之氣，則形生也。有情之小物，得其天之光，則性生也。經云：治大國若烹小鮮。不揀其愛者要，不擇其弱者棄也。小者之妙非虛也。

第二十三　問虛

復詢：虛者何也？答曰：虛者，道之體也。陰陽明其虛，則萬物生也。至性明其虛，則恍惚生也。萬物生成，則濟於世也。恍惚生成，則出於世也。物濟於人，則世之樂也。道通其真，則性之樂也。世樂，則陰陽之有其數也。性樂，則虛極之無其窮也。經云：致虛極，守靜篤，萬物並作。虛者道之實也。

第二十四　問實

復詢：實者何也？答曰：實者，道也。道生在於天地之先，至今常存不朽者，謂之實也。實者，性也。性生在於萬物之外，至今常存不朽者，謂之實也。道明其實，則掌握陰陽，生於萬物也。性明其實，則大達樞要，通於萬化也。萬物生，則顯其道之實也。萬化生，則顯其性之實也。道虛而氣實也，性虛而命實也。經云：虛其心，實其復。明其實，則道性真閑也。

第二十五　問閑

復詢：閑者何也？答曰：閑者，道也。至道閑，則閑運陰陽，而生於物也。至性閑，則閑烹鉛汞，而鍊其形也。陰陽變，則全其物也。鉛汞成，則全其性也。全其物，則人之富也。全其性，則神之靈也。人富則欲其華也，神靈則抱其道也。欲華則有榮有枯也，抱道則無形無盡也。經云：視之不足見，聽之不足聞。性樂真閑，則應其忙也。

第二十六　問忙

復詢：忙者何也？答曰：忙者，道乃閑也，二氣而常忙也；性乃閑也，四假而常忙也。二氣忙，則四時而分為上下也。四假忙，則晝夜而貪爭往來也。二氣忙，則春變溫，夏變暑，秋變涼，冬變寒也。四假忙，則貪於財，戀於色，迷於酒，競於氣也。二氣忙則造化萬物，乃陰陽順其天地之德也。四假忙則造於萬業，乃衆生違其天地之德也。經云：音聲之相和，前後之相隨。形忙悟者，真無去也。

第二十七　問去

復詢：去者何也？答曰：去者，道乃常存而無其盡也，道象無所去也。去者，物乃成形而有其盡也，氣有所去也。道者，通其陰陽也。氣者，通其萬物也。數盡則陰陽而散去也，形終則萬物而朽去也。陰陽散而道常在也，萬物朽而性常存也。經云：自古及今，其名不去。物盡而氣去也，陽和而氣來也。

第二十八　問來

復詢：來者何也？答曰：來者，非其形而動也。天地待其時而交通，則二氣來也。萬形待其時而受氣，則陰陽來也。道乃天地之位也，形乃陰陽之位也。天地在其道，久位也。陰陽在其物，寄位也。久位而四時變通也，寄位而三才聚會也。變通，則成造化也。聚會，則成真形也。枯則物死也，柔則形生也。經云：人之生也柔弱，其死也堅強。柔來則通其天之清平也。

第二十九　問平

復詢：平者何也？答曰：平者，道也。道養其萬物，則不擇其愛者與恩，布氣而平也。平者，真也。真通其萬化，財不擇其愛者與妙，布德而平也。氣平，則物齊生也。德平，則人齊善也。物齊生，則皆全其造化也。人齊善，則皆全其道德也。經云：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均妙。明其常也。

第三十　問常

復詢：常者何也？答曰：常者，道也。常順其道，則救於人靈也。常順其氣，則救於物形也。人常順其道，則如魚在水也。物常順其氣，則如燈添油也。魚離其水，則死也。燈盡其油，則滅也。常順其道，則人生也。常順其氣，則物生也。人者，神也。物者，形也。形神俱妙，則與道合其真也。經云：常善救人，故無棄人。樂其道之常，則真喜也。

第三十一　問喜

復詢：喜者何也？答曰：喜者，道樂也。清而無濁，則道樂也。喜而無憂，則道樂也。喜者，德樂也。勸惡從其善，則德樂也。見條而酬其恩，則德樂也。喜者，失樂也。遠善而喜於惡，則失樂也。忘恩而報於條，則失樂也。樂其道，則全其功也。樂其德，則全其行也。樂於失，則輸迴墮也。經云：道者同於道，德者同於德，失者同於失。樂喜則忘於憂也。

第三十二　問憂

復詢：憂者何也？答曰：有憂者，不達其道之正理也。多事則多憂也。無憂者，真通其道之真慧也。無事則無憂也。多事有於憂，則神昏氣濁也。無事無於憂，則神清氣爽也。氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也。氣清則無慮清善，聚其鉛汞也。魂魄散而性下沉也，鉛汞成而性上昇也。經云：絕學無憂。無於憂，念其道，則真有實得也。

第三十三　問得

復詢：得者何也？答曰：得者，真得則得其無名之清寵，偽得則得其有名之濁辱也。得清寵者，無貪爭也。得濁辱者，有貪爭也。無貪爭，則真通其善道也。有貪爭，則偽迷其惡俗也。真全其萬行，則上寵也。偽造其萬業，則下辱也。悟則無生也，迷則有墮也。經云：寵辱若驚。得其偽名著則真道失也。

第三十四　問失

復詢：失者何也？答曰：失者，失其無為之道也。失者，著於有為之道也。失者，失其無為之德也，失者，著於有為之德也。達其無為之道，則真無盡也。著其有為之道，則偽有盡也。達其無為之德，則性常平也。著於有為之德，則心有憎也。無為之道無盡，則真無壞也。有為之道有盡，則偽有壤也。無為之德真平，則通天也。有為之德偽憎，財即墮也。經云：故失道而後德，失德而後仁。達無為則無失，通其清福也。

第三十五　問福

復詢：福者何也？答曰：福者，真福乃道也，人之命也；世福乃塵也，物之寶也。無為之道福者，如皓月常盈也。有為之世福者，如缺月漸虧也。皓月盈而人之命也，缺月虧而世之寶也。命者無盡之道福也，寶者有盡之世空也。悟其道，則福生也。迷於世，則業沉也。經云：福兮禍所伏，孰知其極。達其道之福，則無於禍也。

第三十六　問禍

復詢：禍者何也？答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。人若業有一分，天降於十分禍也。人若善有一分，則天賜於十分福也。經云：絕利一源，用師十倍。人若不生於萬惡，則勝修於萬善也。人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。經云：三返晝夜，用師萬倍。達其無為，則清福有其萬倍也。迷其有為，則偽福匿於禍也。經云：禍兮福所倚。真者非外捨也。

第三十七　問捨

復詢：捨者何也？答曰：捨者，世之捨於財，則望其福也。捨者，道非捨於有，而取其無也。捨財取其福，則不通其真福也。捨有著於無，則不通其真無也。真福者，萬慈也。真無者，萬達也。慈則救於物也，達則明其理也。慈廣則德褊也，理闡則道明也。經云：今捨其慈且勇，捨其儉且廣。進其道非取也。

第三十八　問取

復詢：取者何也？答曰：取者，妄而非正也。至真者道也，通清者德也。盡於物而達，則道歸之。處其下而深，則德歸之。真不著於有，則物歸之。海不處於上，則清歸之。物歸之，全其造化也。清歸之，全其至德也。人若悟於世偽，則達其虛無而有功也。人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。經云：居其實，不居其華，故去彼取此。真無所取則明其中也。

第三十九　問中

復詢：中者何也？答曰：中者，天之平也。天施恩而生萬物者，不揀擇，則謂之明其中也。人之平者，真布德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。天平而萬物生成，則天有其功也。人平而萬化真通，則人有其行也。天若愛者與恩，則無其大功也。人若愛者施惠，則無其大行也。經云：夷道若類。明其夷道，則清福無邊也。

第四十　問邊

復詢：邊者何也？答曰：邊者，不通其理也。見於有而不通其無也，見其無而不通於有也，謂之邊見。不著於邊見，則通其理也。見其有而通於無也，見其無而通於有也。通於有則抱道而隱於洞天也，達於無則抱道而隱其京華也。經云：為無為，事無事。不立於二邊，則真無著也。

第四十一　問著

復詢：著者何也？答曰：著不著，則同塵而身混於萬物之有也。真無著其萬有之心，則謂之大達也。不著著，則出塵而身遠於萬物之有也。真有著其萬物之念，則謂之未達也。著不著，則身似於藕也。不著著，則身若蓮也。身在於塵，性無於塵，則了真也。身遠於塵，心有於塵，則未了也。經云：弊則新。真了則身應於物，非著非離也。

第四十二　問離

復詢：離者何也？答曰：離者，身離於欲，心忘其塵，則寂然守其志也。離者，身隱於名山，真應其琴書，寂然樂通志也。守其志，則淳朴也。樂通志，則華達也。身淳朴而心華達，謂之偽形神而俱妙也。形朴散而真華達，財謂之真形神俱妙也。經云：不見可欲，使心不亂。清脫離於物殼，則通人也。

第四十三　問人

復詢：人者何也？答曰：人者，人之生縱其惡，則死沉於惡道輸轉也，謂之天所治於人也。人之生不修其福，則死沉貧賤輸轉也，謂之天所治於人也。人之有所善，則生在於中華，修其道也。人之有其洪禧，則生在於中國，積其德也。人有於惡，則天乃惡報也。人有其善，則天乃善報也。經云：治人事天，莫若嗇。人之不通其天意，所執於我也。

第四十四　問我

復詢：我者何也？答曰：我者，真我者，人之性也。我道無形之道也，我善無為之善也，人皆謂不肖也。偽我者，人之惡也。偽道養身之道也，偽善有為之善也，人皆謂見肖也。真我者，無形之道則真也，無為之善則常也。偽我，則養身之道則假也，有為之善則憎也。經云：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。明其真我不辯也。

第四十五　問辯

復詢：辯者何也？答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。世之辯則有於是非也，道之辯則有其清善也。世之口有辯而心無達也，道乃口無說而真有通也。無達則廣博，而無知其妙也。有通則絕學，而有知其妙也。兩者謂之迷悟也。經云：善者不辯，辯者不善。通其天意，則外若訥也。

第四十六　問訥

復詢：訥者何也？答曰：訥者似於訥者，似其不能言也。達其道而散於朴，則訥者如辯也。抱其道而返於朴，則辯者如訥也。散其朴則損氣，而身有於拘也。返其朴則惜氣，而身無於拘也。見其愚者，辯如訥也。見其賢者，訥如辯也。經云：大巧若拙，大辯若訥。益真則外損之。

第四十七　問損

復詢：損者何也？答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。若處先己而後人，則有其德也。無道之者，用事則損其他人，不損於己。若處先人而後己，則無其德也。有其德者，無為也。無其德者，有為也。無其為損於物，則有道也，有其為殢於物，則無道也。經云：為道日損。外損盡於物，則道所益也。

第四十八　問益

復詢：益者何也？答曰：益者，有益其真者，道之理也。悟道則所學其正教，有達者益真也。迷世則所學於邪法，無達者益身也。益真則明其道也，益身則殢於物也。明道則清善也，殢物則貪爭也。清善則積其德也，貪爭則積於業也。有其萬行，則真昇也。有其萬業，則身墮也。經云：為學日益。所學益其道之真，則久長也。

第四十九　問長

復詢：長者何也？答曰：長者人之長，則順其道而真長也，忘於情則命長也，善明妙則天長也，通其慧則理長也。真長，則達虛無體也。命長，則寶光圓也。天長，則祥煙裊也。理長，則自然通也。明虛無，則道全也。明光圓，則命全也。明祥煙，則神全也。明自然，則德全也。經云？天長地久。順其天之長，則無於短也。

第五十　問短

復詢：短者何也？答曰：短者，守道無終，則志短也；見善無慈，則行短也；二尊不敬，則孝短也。志短則無功也，無慈則無行也，無孝則忘恩也。有志則全道也，有慈則全德也，酬恩則全孝也。無道無德無孝，則有短也。有道有德有孝，則無短也。經云：斯不善已。智短則生於偽巧也。

第五十一　問巧

復詢：巧者何也？答曰：巧者，殢其萬巧有為，明萬利而利多，則害身也；絕其萬巧無為，明萬清而清多，則全身也。世利多，則生於禍也；道清多，則生於福也。偽巧則生於禍也，真清則生於福也。迷於有則偽也，悟其無則真也。偽有則惡所害也，真無則善所侵也。經云：絕巧棄利，盜賊無有。明者忘於偽巧，而守其真拙也。

第五十二　問拙

復詢：拙者何也？答曰：拙者，至性而通賢，外貌似其愚拙，則謂之返朴也；真慧而通文，偽形而憨拙，則謂之伏藏也。對其偽迷隱，則拙明也；對其真悟顯，則拙達也。通於世則物達也，通於道則真達也。見其俗士則應於萬有，而機變自然通有也。見其知音則應於萬無，而機變自然通無也。外拙而真非愚也。經云：性有巧拙，可以伏藏。至巧而若拙，則明者讚也。

第五十三　問讚

復詢：讚者何也？答曰：讚者，君子則揚人美而掩人醜也。小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡，揚人之美善，則謂之德也。揚人之醜惡，掩人之美善，則謂之愆也。有其德則再為人貴也，有於愆則再為人賤也。今世重人者，來世人卻重也。今世輕人者，來世人卻輕也。德全其道則昇也。愆迷於世，則墮也。經云：知者不言，言者不知。善讚則無於惡毀也。

第五十四　問毀

復詢：毀者何也？答曰：毀者，有毀者愚，不知賢也；無毀者賢，知其愚也。愚者舉惡而抑其善也，賢者勸惡而歸其善也。愚者生愆而著其相，求福也。賢者泯愆而忘其相，守道也。迷者有惡而有善也，悟者無惡而無善也。有善者無常也，無惡者有常也。有常則謂之道也。經云：愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。無於毀則濁念忘也。

第五十五　問忘

復詢：忘者何也？答曰：忘者，念其道則忘於世也，念其正則忘於邪也，謂之迷悟也。念道則修其真也，念世則養於身也。念正則通至理也，念邪則修色身也。念真則有其功無愆也，養身則無其功有愆也。念其正則有行也，無著也。念其邪則有著也，無行也。經云：心生於物，死於物。達理明其樞機，則真忘念也，外無貪也。

第五十六　問貪

復詢：貪者何也？答曰：貪者，貪於欲則喪其命也，貪於財則喪其身也，迷者先甘而後苦也。泯於欲則全其命也，絕於財則全其身也，悟者先苦而後甘也。喪命喪身則愚也，全命全身則賢也。濁者貪世違其道也，清者忘世達其道也。經云：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。不貪世偽，則真抱道也。

第五十七　問道

復詢：道者何也？答曰：道者，通物者無物，則道也；知空而不空，則常也，謂之道常也。道常達，則無為通也。無者明恍惚之妙也，為者明變通之理也。無則陰陽之外也，為則萬化之明也。達無而明其有也，通為而明其無也。非殢於有相為也。經云：道常無為，而無不為。道之為，非小善化於俗也。

第五十八　問俗

復詢：俗者何也？答曰：俗者，人之俗軀也。真者，至神也。謂之有物也。有之外，道乃天地之先也。物之表，性乃陰陽之外也。有而明，則如石中見其玉也。物而明，則似蚌中見其珠也。有者，人之形也。物者，真之性也。形終，則性常在也。物盡，則氣常存也。迷有物，則魂魄散也。悟道性，則造化成也。經云：有物混成，先天地生。外應俗而無於非也。

第五十九　問非

復詢：非者何也？答曰：非者，上士之人，暗行其萬清萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁萬惡，而大笑也。清者，順道而存也。濁者，逆道而亡也。賢者，外不賢也。愚者，外不愚也。清濁賢愚，久而世知之矣。日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。經云：下士聞道，大笑之。非其是也。

第六十　問是

復詢：是者何也？答曰：是者從其道，則真是也。非者從於物，則偽非也。明真則不著於偽也，明是則不言於非也。明於真，則妙通其道也。明於是，則妙通其天也。明道則有其功也，明天則有其行也。功者，陽道也。行者，陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也。若偷救於萬苦，謂之陰德也。經云：自見者不明，自是者不彰。自是念道而應物，則有其思也。

第六十一　問思

復詢：思者何也？答曰：悟思者，有知其萬清而行，則有萬善也；知於萬愛而行，則有萬惡也。有萬清萬善，則真昇也。有萬愛萬惡，則偽墮也。生無愆，則死無苦也。生有愆，則死有苦也。經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。思而知其理之妙，忘於世也。

第六十二問世

復詢：世者何也？答曰：世者，通世有知於人，則忘世而向道也；迷世無知其人，則戀世而背道也。真通其萬物，則出於萬物之殼也。偽迷其萬物，則在於萬物之殼也。真出於物殼，則道也。偽在於物殼，則塵也。真在其道，則無生死也。偽在於塵，則有生死也。悟則智通，迷則不明也。經云：知人者智。物極而世外，則明其奧妙也。

第六十三　問妙

復詢：妙者何也？答曰：妙者真無欲，則性如皓月圓，而觀其妙也；偽有欲，則妄似螢燿明，而見於徽也。皓月則十方明也，螢燿則一點明也。十方明，則通萬化也。一點明，則執一法也。通化容於邪也，執法謗其正也。無高下通，則正也。有憎愛執，則邪也。經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徹。達妙則明其微也。

第六十四　問微

復詢：微者何也？答曰：微者，見其深微則明道也，明其深慮則通世也。通道者，預通世也。通世者，不通道也。明道則提，通世者，通世〔忘世〕則敬也。通道者，通道行道則達也。通世忘世，則賢也。達者，化世之賢也。賢者，化世之愚也。愚者明，則賢也。賢者明，則達也。經云：微妙玄通，深不可識。悟幽微則明無方也。

第六十五　問方

復詢：方者何也？答曰：方者，天地方圓，生於萬物，不以愛者恩生也，不以憎者害滅也。太上布德，救於萬靈，不以貴者愛戀也，不以賤者斷絕也。天地生於萬物，布氣而平也。太上救於萬靈，布德而平也。萬物氣通，則通天地之大恩功也。萬靈德通，則通太上之大恩行也。謂之天地聖人，若私至功至行也。經云：是以聖人方而不割。真明其方寸，則命光圓也。

第六十六　問圓

復詢：圓者何也？答曰：圓者，天之圓光，望日則月圓也。晦日則光盡也。人之命光，十五則連受胎十六歲命圓也，八八而卦盡也。光盡則天無明也，卦盡則人無命也。少欲則命延也，多欲則壽夭也。謂之天之人之盈虧也。無情則命住也，無物則性通也。命通性，則如水見土也。性通命，則如土見水也。常善通則真火降也，九轉成則形不朽也。經云：見小日明。圓光顯則應也。

第六十七　問應

復詢：應者何也？答曰：無形之道不應有形之身也，無形之性不應有情之禮也。貴實者仙道，則道應其性也。貴華者人道，則形應於禮也。應其性則真也，應於禮則偽也。天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。順其天道則逆於人道也，順於人道則逆其天道也。經云：上禮為之，而莫之應。道應其無為，則真通變也。

第六十八　問變

復詢：變者何也？答曰：變者，無為真變，則如水中鑑月也；有為偽變，則似鏡裹觀形也。知無為之變，則真性通也。見有為之變，則偽形力也。通則無情之真，忘有情之偽也。力則有情之偽，昧無情之真也。真變則性通道也，偽變則身貪利也。道通則全其性也，利貪則害於身也。經云：為無為，則無不治矣。應其真變，則道無情也。

第六十九　問情

復詢：情者何也？答曰：情者，曲則道性無情，而身似有其情也；執則道性有情，而身如無情也。曲性無於情，則無漏也。執性有於情，則有漏也。曲則賢也，執則愚也。無漏而有賢，則有道有德也。有漏而無賢，則無道無德也。有道之真，則魂魄全也。有德之明，則萬化通也。經云：我無欲而民自樸，我無情而民自清。道無情則真，不著於世物也。

第七十　問物

復詢：物者何也？答曰：物者，人在於物殼，則似魚在網也；人出其物殼，則如真在道也。魚在網，離水則死也。真在道，離物則生也。魚不貪餌，則魚常在水也。人不貪物，則人常在道也。魚在水則活也，人在道則生也。魚得珠光則變也，人得氣沖則通也。此兩者迷則死也，悟則生也。經云：天網恢恢，疏而不失。物外則忘於機也。

第七十一　問機

復詢：機者何也？答曰：機者，智也。無道之人用智財損於人，安其自己，謂之賊也。有道之人用智則損其自己，安於人，謂之福也。小智則愚惡也，大智則賢善也。愚者違天也，賢者順天也。違天則身墮也，順天則真昇也。墮者陰道濁也，昇者陽道清也。經云：民之難治，以其智多。自然之智明道，則無慮也。

第七十二　問慮

復詢：慮者何也？答曰：迷世則有心也，悟道則無慮也。貪爭者運萬慮也，清善則絕萬慮也。昧則罪無邊也，明則福無邊也。無善則常惡也，無惡則常善也。常惡者積愆也，常善者積德也。有愆則陰苦也，有德則陽樂也。世之知利而不知害也，道乃知福而不知貪也。經云：知不知上，不知知病。絕慮而盡於物，則至道親也。

第七十三　問親

復詢：親者何也？答曰：親者，人問所親者，名利親也，偽寶親也；物外所親者，道德親也，真寶親也。偽親者有名利，財有寵辱也；有偽寶，則有惡人所妨也。真親者有道德，則清平也；有真寶，則有善人所侵也。偽益於身，則損其真也。真益其身，則損於偽也。經云：名與身孰親，身與貨孰多。道親則物疏也。

第七十四　問疏

復詢：疏者何也？答曰：疏者，厭世則道無疏也，厭利則身無害也，厭貴則身無賤也。道無疏則通世也，身無害則通利也，身無賤則通貴也。通世則善歸也，通利則福歸也。通貴則德歸也。常善則通靈也，真福則通命也，至德則通天也。經云：故不可得而親，不可得而疏。不疏其道之真，則明其久遠也。

第七十五　問遠

復詢：遠者何也？答曰：遠者，道包久遠，天高覆遠，地載物遠，王大清遠。道則明萬古也，天則明萬象也，地則生萬物也，王則安萬民也。道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。道包則大也，天蓋則大也，地載則大也，王容則大也。《經》云：大曰逝，逝曰遠。道非遠真，洽道則近也。

第七十六　問近

復詢：近者何也？答曰：近者，近有道之身，觀無道之身；近有道之家，觀無道之家；近有道之鄉，觀無道之鄉；近有道之國，觀無道之國；近有道之天下，觀無道之天下。身孝則報父母之恩也，家善則如許君龐士也，鄉行則憐貧愛老也，國清則萬民豐足也，天下有道，則天下成熟也。經云：故以身觀身。明道則真能行也。

第七十七　問行

復詢：行者何也？答曰：行者，太上所行，天之道也。天地不言，而暗施其恩，生於萬物也。太上不言，而暗施其德，行於萬善也。天地不言，而恩善應也。太上不言，而教善通也。萬物成則民富也，萬化明則真通也。民富則國太平也，真通則樂無事也。民富則各士農工商也，真通則闡太上無為也。經云：行不言之教。道無所行，德無所住也。

第七十八　問住

復詢：住者何也？答曰：住者，居也。真無情，而形在道也；偽有情，而身寄世也。真形則與道交也，偽身則應物交也。真忘形則道也，身應世則德也。心有情則迷也，身遠世則執也。有道德則無迷執也，無道德則有迷執也。真有道有德，則有賢有善也；偽無道無德，則有愚有惡也。經云：安其居，樂其俗。永住太無，則唯然也。

第七十九　問唯

復詢：唯者何也？答曰：唯者，唯然三界，道顯無拘也；飄然四海，真隱無侶也。道無拘則陰陽外也，真無侶則碧霄中也。道體非空非色也，真光不虧不盈也。達無則出於萬物之殼也，通為則闡其萬慧之明也。天大恩若無恩也，積大德若無德，謂之明其天之道也。經云：夫唯不居，是以不去。唯樂道而應機，則哀衆也。

第八十　問衆

復詢：衆者何也？答曰：衆者，衆所明者，愛名愛利，愛是愛非也；我所昏者，忘名忘利，忘是忘非也。衆愛名則有辱也，我忘名則無辱也。衆愛利則有害也，我忘利則無害也。衆愛是則有非也，我忘是則無非也。衆愛非則有愆也，我忘非則無愆也。經云：衆人昭昭，我獨若昏。

無為清靜長生真人至真語錄竟

無能子

經名：無能子。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校本：《四庫全書》文淵閣本（簡稱文淵閣本）。

無能子序

無能子，余忘形友也。少博學寡欲，長於窮理盡性以至於命。黃巢亂，避地流轉，不常所處，凍餒淡如也。光啟三年，天子在褒，四方猶兵，無能子寓于左輔景氏民舍，自晦也。民舍之陌，雜處其問，循循如也。晝好臥不寐，外則筆扎一二紙，興則懷之，而不余示。自仲春壬申至季春己亥，盈數十紙，卷而囊之，似有所著者。余竊得之，多紀所傳所見，或嘗與昆弟朋友問答之言。其旨歸於明自然之理，極性命之端。自然無作，性命無欲，是以略禮教而外世務焉。知之者不待喻而信，不知者能無罪乎。余因析為品目，凡三十四篇，編上中下三卷。自與知之者共之爾。余蓋具審無能子行止中藏，故不述其姓名游宦焉。

目　錄

卷上

聖過第一　　　　明本第二

析惑第三　　　　無憂第四

質妄第五二篇　　第六闕

真修第七四篇　　第八闕

第九闕　　　　　第十闕

卷中

文王第一　　　　首陽子說第二

老說君第三　　　孔子說第四二篇

第五闕　　　　　范蠡說第六

宋玉說第七　　　商隱說第八

嚴陵說第九　　　孫登說第十

卷下

答通問第一　　　答華陽子問第二

答愚中子問第三　魚說第四

鴆說第五　　　　答魯問第六二篇

第七闕　　　　　紀見第八三篇

第九闕　　　　　第十闕

固本第十一四篇　第十二闕

第十三闕　　　　第十四闕

無能子卷上

聖過第一

天地未分，混沌一黑。一黑充溢，分為二儀。有清濁焉，有輕重焉。輕清者上，為陽為天；重濁者下，為陰為地矣。天則剛健而動，地則柔順而靜，黑之自然也。天地既位，陰陽黑交，於是裸蟲、鱗蟲、毛蟲、羽蟲、甲蟲生焉。人者，裸蟲也，與夫鱗毛羽蟲俱焉，同生天地，交黑而已，無所異也。或謂有所異者，豈非乎人自謂異於鱗羽毛甲諸蟲者。豈非乎能用智慮耶，言語耶。夫自烏獸迨乎蠢蠕皆好生避死，營其巢穴，謀其飲啄，生育乳養其類而護之；與人之好生避死，營其宮室，謀其衣食，生育乳養其男女而私之，無所異也。何可謂之無智慮耶。夫自烏獸迨乎蠢蠕者，號嗚悼噪，皆有其音，安知其族類之中非語言耶。人以不喻其音，而謂其不能言。又安知乎烏獸不喻人言，亦謂人不能語言耶。則其號嗚悼噪之音，必語言爾。又何可謂之不能語言耶。智慮語言，人與蟲一也，所以異者形質爾。夫鱗毛羽甲#1中，形質亦有不同者，豈特止與人不同耶。人之中，形質亦有同而異者，異而同者，豈特止與四蟲之形質異也，嗟乎。天與地，陰陽氣中之巨物爾。裸鱗羽毛甲五靈，因巨物合和之黑，又物於巨物之內，亦猶江海之含魚鱉，山陵之包草木爾。所以太古時，裸蟲與鱗毛羽雜處，雌雄牝牡自然相合，無男女夫婦之別，父子兄弟之序。夏巢冬穴，無宮室之制。茹毛飲血，無百穀之食。生自馳，死自仆，無奪害之心，無瘓藏之事。任其自然，遂其天真，無所司牧，濛濛淳淳，其理也居且久矣。無何裸蟲中繁其智慮者，其名曰人，以法限鱗毛羽甲．諸蟲，又相教播種以食百穀，於是有未耜之用。構木合土以建宮室，於是有斤斧之功。設婚嫁以析雌雄牝牡，於是有夫婦之別，父子兄弟之序。為棺槨衣裊以座藏其死，於是有喪葬之儀。結買呆網羅以取鱗毛羽甲#2諸蟲，於是有刀俎之味。濛淳以之散，情意以之作。然由自彊自弱，無所制焉。繁其智慮者，又於其中擇一以統眾，名一為君，名眾為臣。一可役眾，眾不得#3凌一。於是有君臣之分，尊卑之節。尊者隆，眾者同。降及後世，又設爵祿以升降其眾，於是有貴賤之等用其物，貧富之差得其欲，乃謂繁智慮者為聖人。既而賤慕貴，貧慕富，而人之爭心生焉。謂之聖人者憂之，相與謀曰，彼始濛濛淳淳，孰謂之人。吾彊名之曰人。人蟲乃分。彼始無卑無尊，孰謂之君臣。吾彊建之，乃君乃臣。彼始無取無欲，何謂爵祿。吾彊品之，乃榮乃辱。今則醃真淳、厚嗜欲而包爭心矣。爭則奪，奪則亂，將如之何。智慮愈繁者曰：吾有術焉。於是立仁義忠信之教，禮樂之章以拘之。君苦其臣尸苛，臣侵其君曰叛，父不愛子曰不慈，子不尊父曰不孝，兄弟不相順為不友不悌，夫婦不相一為不貞不和，為之者為非，不為之者· 為是。是則榮，非則辱，於是樂是恥非之心生焉，而爭心抑焉。降及後代，嗜欲愈熾，於是背仁義忠信、瑜禮樂而爭焉。謂之聖人者悔之，不得已乃設刑法與兵以制之，小則刑之，大則兵之。於是縲紲栓桔鞭笞流竄之罪充於國，戈鎚#4方矢之伐充於天下，覆家亡國之禍，綿綿不絕，生民困貧，夭折之苦，漫漫不止。嗟乎。自然而蟲之，不自然而人之。彊立宮室飲食以誘其欲，彊分貴賤尊卑以激其爭，彊為仁義禮樂以傾其真，彊行刑法征伐以殘其生，俾逐其末而忘其本，紛其情而#5伐其命，迷迷相死，古今不復，謂之聖人者之過也。

明本第二

夫所謂本者，無為之為心也，形骸依之以立也，其為常而不殆也。如火之可用以焚，不可奪其炎也。如水之可用以潤，不可奪其濕也。取之不有，藏#6之不無。動之則察秋毫之形，審蚊納之音；靜之則不見丘山，不聞雷霆。大之可以包天壤，細之可以入眉睫。惚惚恍恍，不來不往。希希夷夷，不盈不虧。巢由之隱，園綺之遁，專其根而獨善也。堯授舜，舜授禹，禹授啟，湯放桀，武王伐紂，張其機而兼濟也。明之者，可藏則藏，可行則行，應物立事，曠乎無情。昧之者，嗜欲是馳，耳目是隨，終曰妄用，不識不知。孰能照以無滯之光，委以自然之和，則無名之元，見乎無見之中矣。

析惑第三

夫性者神也，命者氣也，相須於虛無，相生於自然，猶乎填簾之相感也，陰陽之相和也。形骸者，性命之器也，猶乎火之在薪，薪非火不炎#7，火非薪不光。形骸非性命不立，性命假形骸以顯，則性命自然沖而生者也，形骸自然滯而死者也。自然生者，雖寂而常生；自然死者，雖搖而常死。今人莫不好生惡死，而不知自然生死之理，睹乎不搖而偃者則憂之。役其自然生者，務存其自然死者，存之愈切，生之愈疏。是欲#8沈羽而浮石者也，何惑之甚歟。

無憂第四

夫人大惡者死也，形骸不搖而偃者也。夫形骸血肉耳目不能虛而靈，則非生之具也。故不待不搖而偃則曰死，方搖而趨本死矣。所以搖而趨者，憑於本不死者耳，非能自搖而趨者。形骸本死，則非今死；非今死，無死矣。死者，人之大惡也。無死可惡，則形骸之，外何足汨#9吾之至和哉。

質妄第五

天下人所共趨之而不知止者，富貴與美名爾。所謂富貴者，足於物爾。夫富貴之亢極者，大則帝王，小則公侯而已。豈不以被一表冕、處宮闕、建羽葆警蹕，故謂之帝王耶。豈不以戴簪纓，喧車馬、仗旌旗鈇鈸，故謂之公侯耶。不飾之以衷冕、宮闕、羽葆、警蹕、簪纓、車馬、鈇鐵，又何有乎帝王公侯哉。夫一牧冕、羽葆、簪纓、鈇鐵、旌旗、車馬，皆物也。物足則富貴，富貴則帝王公侯。故曰：富貴者足物爾。夫物者，人之所能為者也，自為之，反為不為者感之。乃以足物者為富貴，無物者為貧賤，於是樂富貴，耿貧賤。不得其樂者，無所不至，自古及今，醒而不悟。壯哉物之力也。夫所謂美名者，豈以居家孝、事上忠、朋友信、臨財廉、充乎才、足乎藝之類耶。此皆所謂聖人者尚之，以拘愚人也。夫何以被之美名者，人之形質爾。無形質，廓乎太空，故非毀譽所能加也。形質者，囊乎血輿乎滓者也，朝合而暮壞，何有於美名哉。今人莫不失自然正性而趨之，以至於詐偽激者，何也。所謂聖人者誤之也。

古今之人謂其所親者血屬，於是情有所專焉。聚則相歡，離則相思，病則相憂，死則相哭。夫天下之人，與我所親手足腹背、耳目口鼻、頭頸眉髮一也，何以分別乎彼我哉。所以彼我者，必名字爾。所以疏於天下之人者，不相熟爾。所以親於所親者，相熟爾。嗟乎。手足腹背，耳目口鼻，頭頸眉髮，俾乎人人離析之，各求其謂之身體者，且無所得，誰謂所親耶。誰謂天下之人耶。取於名字彊為者也。若炒名所親之名，名天下之人，財天下之人皆所親矣。若以熟所親之熟，熟天下之則天下之人皆所親矣胡謂情所專夫無所孝慈者孝慈天下，有所孝慈者孝慈一家。一家之孝慈未弊，則以情相苦，而孝慈反為累矣。弊則偽，偽則父子兄弟將有嫌怨者矣。莊子曰：魚相處於陸，相煦以沬，不如相忘於江湖。至哉是言也。夫魚相忘於江湖，人相忘於自然，各適矣。故情有所專者，明者不為。

真修第七

夫衡鏡，物也，成於人者也。人自成之，而反求輕重於衡，妍醜於鏡者，何也。衡無心而平，鏡無心而明也。夫無心之物，且平且明，則夫民#10之有心者，研之以無，澄之以虛，涵澈希夷，不知所如，吾見其偕天壤以無彊，淪顥黑而不疲，而天下莫能與之爭矣。夫水之性，壅之則澄，次之則流，昇之雲則雨，沈之土則潤，為江海而不務其大，在坎穴而不恥其小，分百川而不疲，利萬物而不辭，至柔者也。故老聰曰：柔弱勝剛彊。則含神體虛，專氣致柔者，得乎自然之元者也。

夫水流濕，火就燥，蕾買從龍，風從虎，自然感應之理也。故神之召氣，氣之從神，猶此也。知自然之相應，專玄牝之歸根，則幾乎懸解矣。

夫烏飛於空，魚游於淵，非術也，自然而然也。故為烏為魚者，亦不自知其能飛能游。苟知之，立心以為之，則必墮必溺矣。亦猶人之足馳手捉、耳聽目視，不待習而能之也。當其馳捉聽視之際，應機自至，又不待思而施之也。苟須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟。夫浩然而虛者，心之自然也。今人手足耳目，則任其自然而馳捉聽視焉。至於心，則不任其自然而撓焉，欲其至和而靈通也，難矣。

無能子卷上竟

無能子卷中

文王說第一

呂望釣於渭濱，西伯將畋，筮之。其縣曰：非熊非熊，天遺爾師。及畋得望，西伯再拜，望釣不報。西伯拜不止，望箕踞笑曰：汝何為來哉。西伯曰：殷政荒矣，生民荼矣，愚將拯之，思得賢士。望曰：殷政自荒，生民自荼，胡與於汝，汝胡垢予。西伯曰：夫聖人不藏用以獨善於己，必盡智以兼濟萬物，豈無是耶。望曰：夫人與烏獸昆蟲共浮於天地中，一黑而已。猶乎天下城郭屋舍，皆峙於空虛者也。盡壞城郭屋舍，其空常空。若盡殺人及烏獸昆蟲，其黑常黑。殷政何能荒耶。生民何謂荼耶。雖然，城郭屋舍已成不必壞，生民已形不必殺，予將拯之矣。乃許西伯同載而歸。太顛閎夭私於西伯曰：公劉后稷之積德累功，以及於王，王之德充乎祖宗矣。今三分天下，王有其二，亦可謂隆矣。呂望漁者爾，王何謂下之甚耶。西伯曰：夫無為之德，包裹天地，有為之德，開物成事。軒轅陶唐之為天子也，以有為之德，謁廣成子於崆峒，叩許由於箕山，而不獲其一顧。蚓吾之德，未迨乎軒堯，而卑無為之德乎。太顛閎夭曰：如王之說，望固無為之德也，何謂從王之有為耶。西伯曰：天地無為也，曰月星辰運於晝夜，雨露霜雪零於秋冬，江河流而不息，草木生而不止，故無為則能無滯。若滯於有為，則不能無為矣。呂望聞之，知西伯實於憂民，不利於得殷天下，於是乎率#1與之興周焉。

首陽子說第二

文王歿，武王伐紂，滅之。伯夷、叔齊叩馬諫曰：父死不葬而起大事，動大眾，非孝也。為臣弒君，非忠也。左右欲兵之，武王義而釋之。伯夷、叔齊乃反，隱首陽山，號首陽子。夫天下自然之時，君臣無分乎其問。為之君臣以別尊卑，謂之聖人者，以智欺愚也。以智欺愚，妄也。吾與汝嘗言之矣。妄為君臣之中，妄殷有稱。妄殷之中，妄辛有稱。妄辛之中，妄暴妄虐，以充妄欲。姬發之動，亦欲也。欲則妄，所謂以妄取妄者也。夫無為則淳正而當天理，父子君臣何有哉。有為則嗜欲而亂人性，孝不孝、忠不忠何異哉。今汝妄吾之嘗言，又以妄說突其妄兵，是求義聲也。以必朽之骨而迎虛聲，是以風攘焰也。姬發不兵汝，幸也。兵之而得義聲，朽骨何有哉。夫龍暴其鱗，鳳暴其翼，必同於漁者弋者。悲乎。殆非吾之友也。夷齊於是逃入首陽山，罔知所終，後人以為餓死。

老君說第三

孔子定禮樂，明舊章，刪詩書，修《 春秋》 ，將以正人倫之序，杜亂臣賊子之心，往告於老聰。老聘曰；夫治大國者若烹小鮮，蹂於刀几則爛矣。自昔聖人創物立事，誘動人情，人情失於自然，而夭其性命者紛然矣。今汝又文而褥之，以繁人情。人情繁則怠，息則詐，詐則益亂。所謂伐天真而矜己者也，天禍必及。孔子懼，然亦不能遂已。既而削跡於衛，伐樹於宋，饑於陳、蔡，圍於匡，皇皇汲汲，幾於不免。孔子顧謂顏回曰：老聘之言，豈是謂乎。

孔子說第四二篇

孔子圍於匡，七日絃歌不輟。子路曰：由聞君子包周身之防，無一朝之患。夫子聖人也，而飢於陳，圍於匡，何也。然而夫子絃歌不報，罔有憂色，豈有術乎。孔子曰：由來，語汝。夫是非邪正由乎人，厚薄懸乎分，通塞存乎時。日月之照，不能免薄蝕之患。聖賢之智，不能移厚薄通塞之數。君子能仁於人，不能使人仁於我。我能義於人，不能使人義於我。匡之圍，非丘之罪也，丘亦不能使之不圍焉。然而可圍者，丘之形骸也。丘方惚無形於沖漠，淪無情於杳冥，不知所以憂，故偶諧於絃歌爾。言未幾，匡人解去。原憲居陌巷，子貢方相魯衛，結騎聯駟訪憲焉。憲攝弊衣。子貢曰：夫子病耶。憲曰：憲聞德義不修謂之病，無財謂之貧。憲貧也，非病也。子貢恥其言，終身不敢復見憲。仲尼聞之曰：賜也言失之也。夫拘於形者不虛，存於心者不淳。不虛則思之不清，不淳則其心不貞。賜近於驕欲，憲近於堅白，比之清濁，將去幾何。

范蠡說第六

范蠡佐越王勾踐滅昊殺夫差，與大夫種謀曰：吾聞陰謀人者，其禍必復。夫姑蘇之滅，夫差之死，由吾與子陰謀也。況王之為人也，可與共患，不可共樂；且功成、名遂、身退，天之理也。吾將退，子其偕乎。大夫種曰：夫天地之於萬物也，春生冬殺，萬物豈於冬殺而反禍天地乎。吾聞聖人不貴乎獨善，而貴乎除害成物。苟成於物，除害可也。是以黃帝殺蚩尤，舜去四凶。我今除吳之亂，成越之霸，亦成物除害爾，何禍之復我哉。況王方以滅昊德#2子與我，必相始終，子無遽於退也。范蠡曰：不然。夫天地無心，且不自宰，況宰物乎。天地自天地，萬物自萬物，春以和自生，冬以寒自殺，非天地使之然也。聖人雖有心，其用也體乎天地。天地雖無心，機動則應，事迫則順，事過則逆，除害成物，無所僧愛。故害除而無禍，物成而無福。今王以怨昊之心，祿我與子以取其謀。我與子利其祿而謀昊，以滅人為功，以報祿我者。人之姦也，自謂天地之生殺，聖人之除害成物，不其欺耶。大夫種不悅，疑之不央。范蠡竟辭勾踐，泛扁舟於五湖，俄而越殺大夫種。

宋玉銳第七

屈原仕楚，為三問大夫。楚襄王無德，佞臣斬尚有寵，楚國不治。屈原憂之，諫襄王請斥斬尚。王不聽，原極諫。其徒宋玉止之曰：夫君子之心也，修乎己不病乎人，晦其用不曜於眾，時來則應，物來則濟，應時而不謀己，濟物而不務功。是以惠#3無所歸，怨無所集。今王方眩於佞口，酣於亂政。楚國之人，皆貪斬尚之貴而響隨之。大夫乃孑孑然挈其忠信而叫譟其中，言不從，國不治，徒彰乎彼非我是，此賈仇而釣禍也。原曰：吾聞君子處必孝悌，仕必忠信。得其志雖死猶生，不得其志雖生猶死。諫不止，斬尚怨之，讒於王而逐之。原彷徨湘濱，歌昤悲傷。宋玉復喻之曰：始大夫孑孑然挈忠信而叫譟於草佞之中，玉為大夫危之而言之舊矣。大夫不能從。今胡悲耶。豈爵祿是思，國壤是念耶。原曰：非也。悲夫忠信不用，楚國不治也。玉曰：始大夫以為死孝悌忠信也，又何悲乎。且大夫貌容形骸，非大夫之有也。美不能醜之，醜不能美之；長不能短，短不能長；彊壯不能廷弱之，廷弱不能彊壯之；病不能排，死不能留。形骸似乎我者也，而我非可專一。一身尚若此，乃欲使楚人之國由我理亂，大夫之惑亦甚矣。夫君子寄形以處世，虛心以應物，無邪無正，無是無非，無善無惡，無功無罪。虛乎心，雖桀紂嬌音腳蹶，非罪也。存#4乎心，雖堯舜夔契，非功也。則大夫之忠信，斬尚之邪佞，孰分其是非耶。無所分別，則忠信邪佞一也。有所分，則分者自妄也。而大夫離真以襲妄，恃己以黜人，不待王之棄遂，而大夫自棄矣。今求乎忠信而得乎忠信，而又悲之而不能自止，所謂兼失其妄心者也。玉聞上達節，中守節，下失節。夫虛其心而遠於有為者，達節也。存其心而分是非者，守節也。得其所分又悲而撓之者，失節也。原不達，竟沈汨羅而死。

商隱說第八

漢高帝璧於戚姬，欲以趙王如意易太子盈，大臣不能爭。呂后危之，謀於留侯張良。良曰：夫有非常之人，然後成非常之事。良聞商洛山遁者四人，曰夏黃公、角里先生、束園公、錡里季。上嘗召不能致。今太子實能自卑以求之，四人且來，來而賓太子，此善助也。呂后如良計，遣呂澤迎之。四人始恥之，既而相謂曰：劉季大度，又知所以高我，求我不得，暫己而已矣。呂雉女子，性復慘忍，其子盈不立，必迫於危。危而求我，安危卜於我也。求我不得，必加禍於我，姑俞之可也。乃來。一曰偕太子進，高祖見而問之，四人咸自名。帝愕然曰：吾嘗求之而不從吾，何謂從太子。四人曰：陛下慢人，我義不受辱。太子尊人，我即以賓游。帝謝之，指謂戚姬曰：太子羽翼成矣．，不可搖也。呂后德之，將尊爵之。四人相謂曰：我之來，遠禍也，非欲於心也。盈立則如意黜，呂雉得志則戚姬死。今我懼禍，成盈而敗如意，歡呂后而愁戚姬，所謂廢人而全己，殆非殺身成仁者也。復將忍恥，爵于女子之手，以立于廷，何異賊人夕入人室，得金而矜富者耶。乃復隱#5商山。呂后不能留。張良亦悟，於是屏氣絕穀而退居爾。

嚴陵說第九

光武微時，與嚴陵為布衣之交。及即位，而陵方釣於富春渚。光武思其舊，慕其賢，躬往聘之，陵不從。光武曰：吾與子交也，今吾貴為天子，而子猶漁，吾為子恥之。吾有官爵，可以貴子，金玉可以富子，使子在千萬人上，舉動可以移山嶽，叱叱可以興雲雨，榮宗華族，聯公繼侯，丹擭宮室，雜杳車馬，美衣服，珍飲食，擊鍾鼓，合歌舞，身樂於一世，名傳於萬祀。豈與垂餌終曰，汨沒無聞，校其升沈榮辱哉。可為從於我也。陵笑曰：始吾交子之日，而子修志意，樂貧賤，似有可取者。今乃誇吃眩惑，妄人也。夫四海之內，自古以為至廣大也。十分之中，山嶽江海有其半，蠻夷戎狄有其三，中國所有一二而已。背叛侵凌，征伐戰爭，未嘗估息。夫中國天子之貴，在十分天下一二分中，征伐戰爭之內，自尊者爾。夫所謂貴且尊者，不過於一二分中，徇喜怒專生殺而已。不過一二分中，擇土木以廣宮室，集繒帛珍寶以繁車服，殺牛羊種百穀以美飲食，列妹麗敲金石以悅視聽而已。嗜欲未厭，老至而死，豐肌委於螻蟻，腐骨淪於土壤，匹夫匹婦一也，天子之貴何有哉○ 所謂貴我以官爵者，吾知之矣。自古帝王與公侯卿大夫之號，皆聖人彊名以等差貴賤而誘愚人爾。且子今之帝王之身，昔之布衣之身也。今人雖帝子，而子自視之，何異於昔。蓋以誘我於彊名，而使子悅而誇吃也。今又欲以彊名公侯卿大夫誘我，非愚我耶。夫彊名者，眾人皆能為之。我苟悅此，當自彊名曰公侯卿大夫可矣，何須子之彊名哉。子必曰官爵者，以其富貴其身也。官爵實彊名也，自我則有富貴之實，不自我則富貴何有哉。夫所謂官爵富貴者，亦不過於峨冠嗚玉，驅前殿後，坐大廈，被鮮服，耳倦絲竹，口妖椒蘭，皆子所誘我之說而已。子所誘我者，不過充欲之物而已。夫車馬代勞也，麒驥款段，一也。屋宇庇風雨也，丹膜蓬茅，一也。衣服蔽形也，綺執韋布，一也。食粒卻饑也，椒蘭華蕾，一也。況吾汨乎太虛，咀乎太和，動靜不作，陰陽同波。今方自忘其姓氏，自委其行止，操竿投縷，泛然如寄。又何暇桔其肢體，愁其精神，貪乎彊名，而充乎妄欲哉。且王莽更始之有天下，與子之有天下何異哉。同乎求為中國所尊者爾。豈憂天下者耶。今子戰爭殺戮，不知紀極，盡人之性命，得己之所欲，仁者不忍言也。而子不恥，反以我漁為恥耶。光武暫，於是不敢臣陵焉。

孫登說第十

孫登先生隱蘇門山，嵇康慕而往見之，曰：康聞蚌蚶不能知龜齡，燕雀不能與鴻期。康之心實不足以納真誨，然而曰月之照，何限乎康莊燒涌，雨露之潤，罔擇乎蘭蓀蕭艾。先生理身固命之餘，願以及康，俾康超乎有涯，遨乎無垠。登久而應之曰：夫杳杳冥冥，有精非精；渾渾淳淳，有神非神。精神甚真，離之不分，留之不存。孰謂固命，孰謂理身，孰為有涯，孰為無垠。然而虛無之中，綿綿相循，出入無跡，為天地之根。知之者明，得之者尊。凡汝所論，未窺其門。吾聞諸老聰曰：良賈探藏若虛，君子盛德，容貌若愚。且夫蚌以珠剖，象以齒焚，蘭煎以膏，翠拔以文，常人所知也。汝有藻飾之才，亡冥濛之機，如執明燭，煌煌光輝，穹蒼所惡也。吾嘗得汝《 貽山巨源絕交書》 ，其問二大不可七不堪，皆矜己疵物之說，時之所憎也。夫虛其中者，朝市不喧；欲其中者，巖谷不幽。仕不能奪汝之情，處不能濟汝之和。仕則#6累，不仕則已。而又絕人之交，增以矜已疵物之說，悼噪於塵世之中，而欲探乎永生，可謂惡影而走於曰中者也。何足聞吾之誨哉。康眩然如醒，後果以刑死。

無能子卷中竟

無能子卷下

答通問第一

無能子貧，其昆弟之子且寒而飢，嗟昤者相從焉。一日，兄之子通謂無能子曰：嗟寒昤飢有年矣，夕則多夢錄仕，而豐乎車馬金帛；夢則樂，寤則憂，何可獲置其易哉。無能子曰：晝憂夕樂，均矣。何必易哉。通曰：夕樂夢爾。無能子曰：夫夢之居屋室，乘車馬，被衣服，進飲食，悅妻子，憎仇偉，憂樂喜怒，與夫寤而所欲所有為者，有所異耶。曰：無所異。無所異，則安知寐而為之者夢耶，寤而為之者夢耶。且人生百歲，其問晝夕相半，半憂半樂又何怨乎。夫冥兮虛而專乎常者，王侯不能為之貴，廝養不能為之賤，玉帛子女不能為之富，華羹艦縷不能為之貧，則憂樂無所容乎其問矣。動乎情而屬乎形者，感物而已矣。物者，所謂富貴之具也。形與物，朽敗之本也。情感之而憂樂之無常也。以無常之情，縈朽敗之本，寤猶夢也，百年猶一夕也。汝能冥乎虛而專乎常，則不知所以饑寒富貴矣；動乎情而屬乎形，則晝夕寤寐俱夢矣。汝其思之。

答華陽子問第二

無能子形骸之友華陽子，為其所知，迫以仕。華陽子疑，問無能子曰：吾將學無心久矣。仕則違心矣，不仕則忿所知，如何其．可也。無能子曰：無心不可學。無心非仕不仕，心疑念深，所謂見瞽者臨穿而教之前也。夫無為者，無所不為也；有為者，有所不為也。故至實合乎知常，至公近乎無為，以其本無欲而無私也。欲於中，漁樵耕牧有心也；不欲於中，帝車侯服無心也。故聖人宜處則處，宜行則行。理安於獨善，則許由善卷不恥為匹夫；勢便於兼濟，則堯舜不辭為天子，其為無心一也。堯舜在位，不以天子之貴貴乎身，是以垂衣裳而天下治。及朱均不肖，則以之授舜，舜授禹，捨其子如疣贅，去天下如涕唾，是以歷萬祀而天下思。周公，文王之子，武王之弟，天下熟其德矣，以成王在，其勢不便於己，故不為天子。以成王幼，其勢宜於居攝，故不敢辭。是以全周之祀，活周之民，巍巍成功，其德不虧，此皆不欲於中而無所不為也。子能達此，雖鬥雞走狗於屠肆之中，搴旗斬將於兵陣之間，可矣，況仕乎。

答愚中子問第三

無能子心友愚中子病心，祈藥於無能子。無能子曰：病何？曰：痛。曰：痛在何？曰：在心。曰：心在何？愚中子告病已問矣。無能子曰：此人可謂得天之真，而神光不昧者也。

魚說第四

河有龍門，隸古晉地，禹所鑿也。懸水數十仞，淙其聲。雷然一舍之問，河之巨魚，春則連草集其下，力而上訴，越其門者則化為龍，於是挈雲拽雨焉。河濡纖鱗望之，相謂曰：彼亦魚也，而超變如此，豈與我撥撥然懦而游，戢戢然穴而藏哉？其一曰：惑矣！汝之思也。夫天地之內，物之頒形者千萬焉，形之巨細，分之大小相副焉。隨其形，足其分，各適矣。彼超變者，河之時波則與之驚，澄則與之平，意順力渾，沈浮安定。及其思變也，連草而拓，沂瀑而怒，意撓力困，乃雲乃雨。夫雲雨來隨蒸潤之氣，自相感爾，於彼何有哉？彼若有心於雲雨之問，

有時而墮矣。無心自感，又何功乎？角其上，足其下，與吾髻鬣一也。吾醫鬣而游，彼角足而騰，未嘗不順也。豈以吾懦游之無爭，穴藏之無虞，人不知而害不加之樂，易其角足雲雨之勞乎。

鴆說第五

鴆與蛇相遇，鴆前而啄之。蛇謂曰：世人皆毒子矣。毒者，惡名也。子所以有惡名者，以食我也。子不食我則無毒，不毒則惡名亡矣。鴆笑曰：汝豈不毒於世人哉。指我為毒，是欺也。夫汝毒於世人者，有心嗜人也。吾怨汝之嗜人，所以食汝示刑也。世人審吾之能刑汝，故畜吾以防汝。又審汝之毒染吾毛羽肢體，故用殺人。吾之毒，汝之毒也。吾疾惡而蒙其名爾。然殺人者，人也。猶人持兵而殺人也，兵罪乎，人罪乎。則非吾之毒也，明矣。世人所以畜吾而不畜汝，又明矣。吾無心毒人，而嫉惡得名，為人所用，吾所為能後其身也，後身而甘惡名，非惡名矣。汝以有心之毒，吁睢於草莽之問，伺人以自快。今遇我，也，而欲詭辯苟免耶。蛇不能答。食之。夫昆蟲不可以有心，況人乎。

答魯問第六二篇

無能子從父之弟魯，求學於無能子。無能子曰：何學？曰：學行學文。無能子曰：吾不知所以行，所以文，然前志中所謂聖人者，吾嘗#1偶觀之。其言曰：行，行也，行其心之所善也。文，儀也，飾其所行之善也。喪者本乎哀。一及，行也，齊績之服，祭杞之具，文也。禮者本乎敬。敬，行也，升降揖讓，文也。樂者本乎和。和，行也，陶匏絲竹，文也。文出於行，行出於心，心出於自然。不自然則心生，心生則行薄，行薄則文褥，文褥則偽，偽則亂，亂則聖人所以不能救也。夫總其根者不求其末，專其源者不尋其流。汝能證以無心，還其自然，前無聖人，上無玄天，行與文在乎無學之中矣。

魯他日又問曰：魯嘗念未得而憂，追已往而悲，得酒酣醉，陶然不知，今則不能忘乎酒矣。無能子曰：汝之憂，汝之悲，自形乎。自心乎。曰：自。曰：心可睹乎。曰：不可睹。無子曰：不可睹者，憂悲之所生也。求憂悲之所生，且不可睹，憂悲何寄哉。憂悲無寄，則使汝遂其未得，還其已往，又將誰付耶。今汝隨而悲憂之，是欲擊風擒影也。汝無憂悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸漬於夠蘗，豈釀器乎。

紀見第八三篇

秦市幻人，有能烈擭膏而溺其手足者，烈擭不能壞，而幻人笑容焉。無能子召而問之。幻人曰：愛術於師，術能卻火之熱。然而訣曰，視鑽之烈，其心先忘其身。手足枯秧也，既忘枯秧手足，然後術從之。悸則術敗。此吾所以得之。無能子顧謂其徒曰：小子志之。無心於身，幻人可以寒烈擭，況上德乎。無能子寓於秦村景氏民舍，一夕梟嗚其樹，景氏色憂，將彈之，無能子止之。景氏曰：梟，凶烏也。人將家凶則來嗚，殺之則庶幾無凶。無能子曰：人之家因其嗚而凶，梟罪也。梟可凶人，殺之亦不能弭其已凶。將凶而嗚，非．梟忠而先示於人耶。凶不自梟，殺之害忠也。蚓自謂人者，與夫毛草羽族俱生於天地無私之氣，橫目方足，虛飛實走，有所異者，偶隨氣之清濁厚薄，自然而形也，非宰於愛憎者也，誰令梟司其凶耶。謐梟之凶，誰所自耶？天地言之耶。梟自言之耶。天地不言，梟自不言，何為必其凶耶。謐梟之凶，不知所自，則羽儀五色，謂之鳳者未必祥，梟未必凶。景氏止，家亦不凶。樊氏之族有美男子，年三十，或被髮疾走，或終曰端居不言。言則以羊為馬，以山為水。凡名一物，多失其常名。其家及鄉人狂之，而不之錄焉。無能子亦狂之。或一曰遇於叢翳間，就而歎曰：壯男子也，貌復豐碩，惜哉病如是。狂者徐曰：吾無病。無能子愕然曰：冠帶不守，起居無常，失萬物之名，忘家鄉之禮，此狂也，何謂無病乎。狂者曰：被冠帶，節起居，愛家人，敬鄉里，豈我自然哉。蓋昔有妄作者，文之以為禮，使人習之至于今。而薄釅固醇酣也，知之而反之者，則反以為不知，又名之曰狂。且萬物之名，亦豈自然著哉。清而上者曰天，黃而下者曰地，燭晝者曰曰，燭夜者曰月；以至風雲雨露，煙霧霜雪；以至山嶽江海，草木烏獸；以至華夏夷狄，帝王公侯；以至士農工商，皂隸臧獲；以至是非善惡，邪正榮辱，皆妄作者彊名之也。人久習之，不見其彊名之初，故沿之而不敢移焉。昔妄作者或謂清上者曰地，黃下者曰天，燭晝者月，燭夜者曰，今亦沿之矣。彊名自人也，我亦人也，彼人何以彊名，我人胡為不可哉。則冠帶起居，吾得以隨意取捨；萬狀之物，吾得以隨意自名。狂不狂吾且不自知，彼不知者狂之亦宜矣。

固本第十一四篇

五兵者，殺人者也。羅網者，獲烏獸蟲魚者也。聖人造之，然後人能相殺，而又能取烏獸魚蟲焉。使之知可殺，知可取，然後制殺人之罪，設山澤之禁焉。及其衰世，人不能保父子兄弟，烏獸魚蟲不暇育塵鹿餛緬，法令滋彰而不可禁，五兵羅網教之也。造之者復出，其能自已乎。

棺槨者，濟死甚矣。然其工之心，非樂於濟彼也，迫於利也#2。欲其曰售則幸死，幸死非怨於彼也，迫於利也。醫者樂病，幸其必廖，非樂於救彼而又德彼也，迫於利也。棺槨與醫，皆有濟救，幸死幸生之心，非有憎愛，各諧其所欲爾。故無為之仁天下也，無棺槨與醫之利，在其濟死廖病之問而已。角觸蹄踏，蛇首竭尾，皆用其所長也。審其所用，故得防其所用而制之。是以所用長者，不如無用。食桑之蟲，絲其腸者曰蠶，以絲自舍曰繭，繭伏而化，於是羽而蛾焉。其稟也宜如此，猶獸之胎，烏之卵，俱非我由也。智者知其絲可縷，縷可織，於是烹而縷之，機杼以識之，幅而繒之，繒而衣之。夫蠶自繭將為蛾也，非為乎人謀其衣而甘乎烹也。所以烹者，絲所累爾。烹之者，又非嫉其蠶也，利所繫爾。夫獸之胎，烏之卵，蠶之繭，俱其所稟也。蠶所稟獨乎絲，絲必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。故無為者，無幸無不幸，何分乎。

有為，善不必福，惡不必禍，或制於分焉。故聖人貴乎無為。埋蟻井蛙，示以虎豹之山、鯨蛻之海，必疑，熟其所見也。嗜欲世務之人，語以無為之理，必惑，宿於所習也。於是父不能傳其子，兄不能傳其弟，沈迷嗜欲，以至於死，還其元而無所生者，舉世無一人焉。嗟乎。無為在我也，嗜欲在我也。無為則靜，嗜欲則作，靜則樂，作則憂。常人惑而終不可使之達者，所習癥之也，明者背習焉。

無能子卷下竟

易圖通變

經名：易圖通變。原題臨川道士雷思齊學。五卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

空山先生易圖通變序

《道德》數千言，吾教之所獨尊，古今未有能廢之者？然傳注層出，渺茫叢惑，莫適指歸，徒見多岐之紛紛也。雷思齊嗜學有要，精研是書，探竅本旨，為之傳釋，合儒、老之所同，歷詆其所異，條分緒別，終始一貫，不翅入老氏之室，避之席以相授受也。其將學是者，終#1究其說，知其玄之玄，而不昧其所嚮，傳之將來，庶幾於吾教非小補也。至元丙戌#2嗣天師簡齋張宗演序。

雷先生思齊，字齊賢者，臨川之高士也。遭宋亡，獨居空山之中，著《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義V凡數十卷，《和陶詩》三卷。去儒服，稱黃冠師，與故淳安令曾公子良、今翰林學士昊公澄相友善。四方名士、大夫慕其人，往往以書、疏自通，或聞其講學，莫不爽然自失。故翰林侍講學士袁公桶，博雅君子也，稱其所著書，援據切至#3感厲，奮發合神以窮變，盡變以翼道。且日：知齊賢不如是齊賢之意。不明方今天下稱為斯文宗#4莫先昊公；天下稱善著書，莫先昊公。亦曰：與談《老子》甚契。又稱其詩精深工緻，豪健奇傑，有杜、韓風。蓋皆以為知言。嗚呼，古稱虞卿非窮愁不能著書，太史公世掌天官，使不遇禍，《史記》不作。夫求雷先生之志，讀雷先生之書，遑與世俗道哉。遑與世俗道哉。余讀其所著之書，想其為人幾五十年。今又得其詩文二十卷，於其徒孫傅性真與周惟和傳入京師來，因識以辭。至順三年三月揭俱斯書。

昔世祖皇帝既定江南，首召三十六代天師入朝。未幾，天師奉旨掌道教。還山，遂禮請先生為玄學講師，以訓迪後人。余時雖幼，而有志於學，遂受學於先生。先生嘗誨余曰：文章於道一技耳。人之為學，將以明斯道也。不明斯道，不足以為聖賢之學矣。余由是日知所省，益自奮發。及弱冠，入侍先師。開府公於朝，遂不得事先生以終學焉。先．生嘗註《易圖筮通變義》、《老子本義》、《莊子旨義》凡數十卷，詩文二十卷。至順二年秋，先生之徒弟傅性真，遣徒孫周惟和持所註諸書，來京師示余，且日：先生所註之書，雖有黃公震、曾公子良、昊公澄為之序，而未得公一言以發明之，敢以為請。余日：嗟夫，先生之歿，迨三十年矣。今不可得見，得見所註之書斯可矣。然先生之學，豈所註之書可能盡．哉？後之觀者，考諸書則知先生之學，誠不止若是也。余今且老，久留於朝，常欲集先生諸文而序之，未果也。今諸文既已成編，又豈敢嘿嘿無一言以發明先生之學哉？故續為之序。先生諱思齊，字齊賢，學者尊之日空山先生，撫之臨川人也。至順三年，歲在壬申六月旦日，昊全節序。

河圖，八卦是也。圖之出，聖人則之。包犧氏仰觀象，俯觀法，近取身，遠取物，以通神明之德，類萬物之情，始因之畫八卦以作《易》者也。孔子謂其則之，豈欺我哉？圖之數以八卦成列，相蕩相錯，參天兩地，參伍以變，皆自然而然。後世不本其數，實惟四十，而以其十五會通于中，乃妄計天地之數五十有五，以意增制於四十之外，以求其合幸其中，故愈說愈迷，紛紛迄今。余因潛心有年，備討眾說，獨識先聖之指歸，遂作《通變》，傳以與四方千載學《易》者，同究於真是焉。兼筮法亦乖素旨，附見後篇，求古同志宜能明其非敢誣也。大元大德庚子九月，臨川道士雷思齊齊賢序。

河圖

河圖本數兼四方四維，共四十，員布為體，以天五地十虛用以行其四十，故合天地之數五十有五。

河圖四十徵誤之圖

舊圖改作方體，且實以天五於中，故不可推用。今首出圓體，先徵元誤，覽者詳審後圖，則自可見也。

河圖參天兩地倚數之圖

參伍以變錯綜數圖

參兩錯綜會變總圖