世人好小術，不審道淺探。棄正從邪徑，欲速關不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商。投水#51 捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲穫黍，運規以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知服食法，事約而不繁。

太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。化為白液，凝而至堅。金華先唱，有頃之間，解化為水，馬齒琅訐。陽乃往和，情性自然。迫促時陰，拘畜禁門。慈母養育，孝子報恩。嚴父施令，教勁#53子孫。五行錯王，相據以生。火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精。可以口訣，難以書傳。

人命在卯，日出於卯，而萬物仰之以生，則是萬物皆借太陽之精以立#54 命矣#55 。太陽流珠者，命寶也。其此命寶寓神，則營營而亂思，亂思則逐物而遷化矣。寓精則持盈而難保，難保則撓念而欲泄矣。故日：常欲去人。但世之知是理者鮮矣。雖知之而能存者又鮮矣。然太陽之寶本木魂之精，若得金華而制伏之，則化為白液，凝作黃芽，如馬齒琅吁之狀。拘畜酉門而成變化，其法以五行吞啖之理，如父驅子，如子投母，似母養育，似子報恩，故先用火銷金，次用金伐木，皆如嚴父之驅子。然後化而為水，水者木之母也，故日母育。復凝成金水者，金之子自子變母，故日報恩，要不出三五與一，所謂三五一都三箇字稀，苟不遇至人授之，古今明者實然口訣，豈可易以文字窺測天機也耶？

象彼仲冬節，草木皆催傷。佐陽請賈旅，人君探自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太元#56無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。

仲冬之節化難測。萬物歸根。當斯之時，觀夫天道，廣而難知。察彼太玄無形之可睹，果何據而測造化之機耶？魏君別序四象，下章。

子當右轉，午乃束旋。卯酉界隔二名。龍呼于虎，食，俱相貪榮。遂相□#57嚥熒惑守西，不傾。狸犬守鼠功，何敢有聲。浩造具于，主定虎吸龍精。兩相飲，咀嚼相吞。太白經天。殺氣所臨，何有烏雀畏鷓。各得其功，何敢有聲。

四象圖

子從右轉來束卯，午從束旋來西酉，皆越九轉也。如此，則龍從火裹出，虎向水中生，熒惑守西而制金，太白經天而晝見矣。自然龍呼于虎，虎吸龍精＃58，狸犬假虎威而制鼠，烏雀望日烏而畏鷗，各得其功，不敢出氣。此皆五行相制之理，不容不然者如此。

不得其理，難以妄言。竭嬋家財，妻子飢貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以　　類相況，揆物終始。

五行相剋，更為父母。母含滋液，父生稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。當此之時，雖周文蝶曹，孔子占象，扁鵲摻緘，巫咸扣鼓，安能令甦，復起馳走？

夫人之命，既可使之速死，亦可使之長生。毒藥入口，雖聖哲不能復甦。刀圭下咽，雖鬼神不能強害？神靈之妙，盡在虛明，本五行變化之機，實大造發生之體，故立竿見影皆神火之靈明。而呼谷聞聲，亦神虛之＇應響。金石難朽，本出於虛無。而鉛汞至靈，實生於造化。可謂：恍惚中有物，杳冥中有精。非夫至神，孰能而知之哉？

北方正熙變為妮女，見火則飛騰出沒，隱匿無常。若鍊就黃芽，方能制伏，如鬼子母入瑁璃缽中，神通無所施矣。得吾道之高者自能知之。

物無陰陽，違天背元。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛柔離分。施化之精，天地自然。猶火動而炎上，水流而潤下。非有師道，使其然也。資始統政，不可復改。觀夫雌雄，交媾之時，剛柔相結，而不可解，得其節符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時，著而見之。及其死也，亦復效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。

張紫陽詩云：莫把孤陰謂有陽，獨修一物轉贏旭。鍾離先生詩云：莫謂此身云是道，獨修一物是孤陰。須知一陰一陽謂之道，男女媾精□#59，萬物化生，而後可語還丹矣。苟二物不合，三五不交，水火未濟，剛柔離分，則陰陽隔絕，天地閉塞，所謂偏陰偏陽謂之疾也。

坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷#60。陽失其契，陰侵其明。晦朔薄蝕，掩冒相傾。陽消其形，陰凌#61災生。男女相須，含吐以滋。雌雄錯襟，以類相求。

天地所以能長久者，以日月往來。陰陽交會相資，以發光輝。一纔失度，則有薄蝕之息。人之坎離，猶天地之日月也。能以類盜天地之機乎？

金化為水，水性周章。火化為土，水不得行。故男動外施，女靜內藏。溢度過節，為女所拘。魄以鈴魂，不得淫奢。不寒不暑，進退合時。各得其利，俱吐證符。

此言金水#62 為夫妻、水火為配耦之妙。金生水，水性溫，苟無土以制之，則未免過溢之息。木生火，火生土，土生而後水不得行。拘收藏蓄#63，而與火為配耦，是則金木相剋。得為夫婦者，假火之力也。水火相剋而為配耦者，假土之力也。然後進退合時，各得其和，而隨時變現，俱吐符證矣。

丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。龍陽數奇，虎陰數耦。肝青為父腎炁為子，脾黃為祖。子五行始一家，都歸戊己。

金木甲庚，相資為用者，彼此懷真土也。金四與水一，合化土五；木三與火二金之虎分作三家矣。

剛柔迭興，合化土五束三西四合成一舍，更歷分部。龍西虎束卯酉。刑德並會，相見歡喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆落八月麥生，天呈據酉。子南午北綱紀。一九之數危，播精於子。

自子至巳為乾剛自午至亥為坤柔。則自然龍西虎束，子建緯卯酉雖束木之龍，· 磚協零私燾、心．勸，衛章奉，肺白為母。奇耦不齊二物及乎則都歸戊己建緯魁臨於卯。互為生起殺伏，互為綱紀，各得時矣。二月本生起，而西酉臨之，故檢死歸根。八月本殺伏，而束卯臨之，故薺麥發生。自西卯順行九轉，然後見南方之子；自東酉逆行九轉，然後見北方虛危。此一九之數，含元虛危，播精於子者，此也。

關關睢鳩，在河之洲。窈#64 窕淑女，君子好迷。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虹相扶。以明牝牡，竟當相須。假使二女共室，顏色甚殊#65。令蘇秦通言，張儀結媒。發辯利舌，奮舒美辭。推心調諧，合為夫妻。敝髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。分劑#66參差，失其紀綱。雖黃帝臨爐，太乙執火，八公搗鍊#67，淮南調合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祝神祇，請哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補釜，以砌#68 塗瘡，去玲加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

此言一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。苟得其配，不勞餘力，自然交遇#69 ，以結聖胎。苟不得其配，則徒勞萬般，枉費神思，終不可得，乖張矣。

周易參同契解卷中竟

#20『緞』，四庫本作『坤』。＂

#58『虎吸龍精』，此處之後四庫本有闕文數百字，即自『狸犬假虎威』至『鍾離先生詩云』之前止。

周易參同契解卷下

抱一子陳顯微解

下篇

惟昔聖賢，懷玄抱真。服鍊九鼎，化跡隱淪。含精養神，通德三光。津液勝理，筋骨緻堅。眾邪辟除，正氣長存。累積長久，變形而仙。憂憫後生，好道之倫。隨傍風釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。露見枝條，隱藏本根。託號諸石，覆謬眾文。學者得之，報櫝終身。子繼父業，孫踵祖先。舉世迷惑，竟無見聞。遂使宦者不仕，農夫失耘，商人棄財#1，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實可觀。分兩有數，因而相循。故為亂辭，孔竅其門。智者審思，用意參焉。

魏君慮世人不達其#2故，又指古之聖賢懷玄抱真，莫不服食九鼎，通德三光，故除邪存正，化形而仙。憂憫後生，好道之流，將仙經妄行箋註，不惟自無見聞，亦併與其子孫迷惑，故j 甚傷之，又迷此篇。

法象莫大乎天地兮，玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被凶咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復終始。循斗而招搖兮，執衡定元紀。

法象圖

寅申陰陽出入圖

循斗圖

升熬於豁山兮，炎火張設下。白虎唱導#3前兮，蒼液和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚色五彩。遭遇羅網施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兄之慕母。顛倒就湯擭兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎獵起。五色象炫懼兮，變化無常主。橘橘鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形如仲冬冰兮，闌干#4吐鍾乳。崔鬼而廁兮，交積相支拄。

陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍處房六兮，春華#5震束卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二#6兮，正陰#7離南午。三者俱來朝兮，家屬為親倡。本之但二物兮，末而為三五。三五之與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數亦取甫。

先白而後黃兮，赤黑達表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤黑相蒸#8兮，興雲而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若蘗染#9為黃兮，似藍成綠組。皮革真成膠兮，鈾蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術兮，審諦不誑語。傳於億世後兮，昭然自可考。煥若星經漢兮，禺如水宗海。思之務令熟兮。，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬褊將可睹。神明或告人兮，心靈將#10自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。

大丹九鼎者，謂神丹大九轉之功也。此乃無上至真、超出三界之上藥。至於第一鼎之丹，亦須小九轉之功足備，方成黍米之狀。此玄珠之象

也，其狀或白，或黃，或青，或黑，或赤，初無定色，又如真珠之狀。古人謂之#11摩尼寶珠，常#12現五色。又日：體似真珠，狀丹砂，本非赤。皆親詣之語，其他妄言形狀，指畫千般，自誑何益。與其未識而妄言招、譴，曷若勤勤懇懇，參師訪道，叉到親見之地，然後立言亦未為晚。縱得之於身，不立言亦#13何害。魏君奉勸學者：且熟讀是書千周萬遍，至誠不怠，或感神明告人，或得心靈自悟，自然探其端倪，得其門戶。所謂天道無適無莫，常傳與賢者是也。愚嘗迷《立聖篇》，首篇云：大道無私感即來，神仙此語豈虛哉？，苟非著意求鉛汞，爭悟天機脫聖胎。亦此意也。

《參同契》者，敷陳梗槃。不得純一，泛濫而說。纖微未備，闊略彷彿#14。今更撰錄，補塞遺脫#15。潤色幽深，鉤援相逮。旨意等齊，所趣不背。故復作此，命《五相類》，則大《易》之情性盡矣#16。

大矣哉，道之為道也。生育天地，長養萬物，造化不能逃，聖人不能名。伏羲由其度而作《易》，黃老究其妙而得虛無自然之理，爐火盜其機而得燒金乾汞之方。是皆仰觀俯察，遠取近用，或寓於言，或修於身，或托於物，事雖分三，道則歸一也。

道不在言，言猶枝莖華葉也。因言會意，意猶果實垂布也。因意會道，道猶根株也。枝葉易見，果實易知，而根株則難見難知也。言則易知，意則易會，而造道之妙者鮮矣。然而根株雖隱，發露於葉莖；大道幽玄，發明於言語。況魏君誠心之言，審而不誤，在學者深造自得之耳。

會稽鄙夫，幽谷朽生。挾懷素朴#17，不樂歡榮#18。棲遲僻陋，忽略利名。抗守#19恬澹，希時安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌叔太《易》，三聖遺言。察其旨趣，一統共論。

魏君生於束漢，會稽上虞人也。挾朴懷素，忽略利名，隱居學道，潛默修真，不知師授誰氏，深造道玄，得太乙火符、金液九轉大還神丹之妙。既已#20利己，又以利人，乃撰斯文，開示後學，其功大矣。其德盛矣。而猶以鄙朽自牧，至人謙晦如此哉。此書與三聖所作太《易》，意趣大統相合，故命日《參同契》云爾。

務在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為曆，萬世可循。序以御政，行之不繁。引內養性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一無舍，可以長存。配以服食，雄雌設陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。

讀是書者，務在順太《易》相參之理，近求諸己，使其閒所言神通變化之用，歸之於精神心衍之微，則入神致用之妙得矣。入神致用之妙得，則仙道成矣。豈惟學仙、學道者賴是書哉？序以御政，則行不繁，而四海平；表以為曆，則神化通，而萬世法；引內養性，則合黃老自然之道，含歸真返元之德；配以服食，則設雌雄制伏之事。但世人不當認為外藥耳。苟妄#21認為外藥，則武都雄黃、四神八石之類，鍊而服之，去道遠矣。審其用而為爐火之衛，則能鍊世銀而為黃金，乾水銀而為白銀#22亦可為世俗所珍也。

羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由

一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫略可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時去害，依託丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世一下，遨遊人問。敷陳羽翮，束西南傾。堯湯厄際，水旱隔并。柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負，安穩可長生。

此書三篇，大率首尾辭旨相似。谿君發明丹道，再三敷叔，重複其言者，蓋欲學者首尾相參，易於曉會，故其言謂：此書三條皆枝莖相連，其辭旨雖取喻不同，似出異路，其實一門而已。豈徒然諧偶累句以求美誦耶？殆隱藏至理，礫格可觀，因命日《參同契》者，魏君自取是名也。既以#23是書示後世，則魏君自是隱矣。遂委時去害，依山託跡，形化而仙，至於百世一下#24，遨遊人間，遊戲三界，指示玄門，濟度韋品，則未嘗．不敷陳羽翼#25借便於人也。何異孔子十翼《易經》乎？魏君豈一日忘天下乎？然魏君之旨，則在乎使束木、南火、西金三物歸於一家。如前篇三者俱來朝之義，使人尋文會旨也。至於道成之後，身外有身，如吉人相乘負，無往而不自由，雖當#26堯之洪水，湯之大旱，萬物萎黃，海變桑田，而其一靈妙有乘真人法身，往來自如，出入無礙，可謂安穩獲長生矣。

鼎器歌

鼎身周圍一尺五寸，以象三五．之數。蓋圍十五＃27，而＃28徑五寸也。三五者，謂東三、南二，一五也。中五，二五也。北一、西四，三五也。本一太極○之中，而含三五之妙，變五行為三五，變三五為一○。金丹之妙，盡於是矣，故鼎器象焉。

鼎曆厚二寸，如兩層之狀，象乾坤兩儀棄籥之形，亦如人有重唇也

鼎高一尺二寸，象一年十年火候滿於一鼎。二月，表周自十一月鼎底陽生一寸，至周歲，則滿鼎矣。

進陽火，則子、丑、寅為首，辰、巳為尾。退陰符，則午、未、申為首，戌、亥為尾。首尾俱用武火，至中官沐浴，則用文火也。

陰真君詩云火侯遇陰為太白是也。陰，黑也。黑中用白，陰中用陽也。至寶得陰火，方變作黃芽。產於陰方，黑鉛故也。

陰真君《神室歌》曰：后土金鼎，生死長七。益七者，火之成數也；所貴生界亦用七，死界亦用七，故日生死長七。於陰陽兩界用火不差，則兩火聚，而自然輔翼其中之真人矣。

嬰兒在鼎，戀玄而往。天玄在上，則嬰隨升。愛護安存，莫著外境。欽一訕端的意，北斗面南看。

是理不出乎五行，苟好道參玄，尋其根源，審五行之細微，定銖分之輕重，則默而識之，不待口傳而自悟解，在學者專心致意，精思入神而已。

丹成#31之後，白鶴龍鱗在我，神通自能變化，非出於外來也。世有不知修鍊積功累行可致神仙，而妄想求真，有晝夜翹思而待天詔者，豈不謬哉？至有為鬼神所迷、妖怪所惑，化作龍輿鳳筆，騰雲駕霧，卒陷狐魅者，多矣。又豈知變化自我者，為正自外來者，未始不出於邪怪也。學者可不知之。

周易參同契解卷下竟

參同契摘微#1

余謂魏公玄要悉在此章，彭真不陳抱一、儲華谷三家議論不同，中問寧無穿鑿，其說皆失經意。愚不自揣，輒將師旨率為之註，蓋此章首．尾次序，收功證驗，皆有法度，故釋其義；其餘諸章引明天道，啟發人用，俱可以心領而意會也矣。

水入乃優遊

此水非是金水之水，乃是天元真一之水，即真汞也。即將陽金璹作神丹室，提防火毒，無憂受鍊之際，真一之水可以凝結成丹在於神室之中，得自優遊無諸散失也。

臨爐定硃兩

金水共三十之數，作為五分分之，理合每有二分半，六日為一分。至金華受鍊之日，止用九也，猶不及二分。餘者皆水之分，故言水有餘也。

五分之中止用二分,自三日月出更金方受生，至上炫皆金生之日也，色輕光淡，月體未圓。六日為一分，自初三至初九正當第二分也。八日兌受丁，十五乾體就，至此丁甲用事，所以超神接氣也。又且金旺水秀，正是兌金、乾金二者受鍊之真候也。

金數有十五，前云：知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。大盡初二，小盡初三。黑圈中一點白，起至十五乾金體就，金數十五也。後月繼前月，體不喊，色不虧。又云tj . 自開闢以來，日月不虧明，金不失其重。可謂金重如本初，月月如是，修鍊者故得其用也。

其三遂不入，.

自兌金鍊至乾金，色足體滿，十五乾體已就，受鍊之極也。一虧之後，則五分之中二而已，其三不入也，三者皆水之分數也。今鍊金不鍊水，雖不言鍊水，舉母子脊分言之水，則屬一口陰符，故言其三遂不入也。

兌金、乾金二者j 五分之中入火受鍊之日，止用二分，二金相與俱入火中受鍊矣，則前五分有餘。分而言之，一則陽火二、陰符三，故云其三遂不入，火二與之俱也。

土、金、木三物相合滋育受，太陽火熙薰蒸制伏於神室中，先白後黃，變化若神。九年九易，歲月將訖，消段凡胎無性及有限壽年之陰質，變體純陽，壽同天永，放云：毀性傷壽年，其形顯隱問，狀若明窗塵。

丹經、紫書行于世者多矣，惟魏伯陽依《金碧龍虎經》，託《易》象，作《參同契》，敷叔丹法最為精詳。呂真人之歌嘗日：金碧參同不計年，妙中妙兮玄中玄。高象先詩亦云：金碧龍虎參同契，留為萬古丹中王。蓋美其#1至也。越郡舊有彭真一註本，僕曩得之，玩讀無慮數過，而辭深義隱，邈不可窺；扣諸江湖學仙之流，亦莫不以是為#2病，祇嘆日：道淵乎哉。歲在甲辰陽月下弦日，天錫緣幸，獲遇抱一先生陳君于山陰之大雲。明年夏五圓日再遇於在所之佑聖觀，先生且語僕日：子志於道，更當為道立功。吾嘗徇#3友人之請，作《參同契解》一編，中所著辭，率皆直指，漏露丹祕，曾無留機，定欲開後學冥昧之途，不敢為古書幽深之語，子能謀為傳行，計善行豈小哉？僕既受其書，籌燈靜讀，玄玄之妙，朗在目前，不惟魏君本旨赫然彰明，而諸經書所祕而不敢言者且昭揭于此矣。即舉手讚日：吾先生可謂慈仁之至，而是書可謂讀《參同契》者指南也。敬募諸有緣相與而錢之梓，所冀遞相授受，同志畢覽，因文悟解，立登真玄。其或有未能盡悉淵微，猶俟夫師之親指者，則亦未免為旁門邪徑殊衍臆說，似是而定非者亂惑也。後之覽者願加之意，淳祐乙巳仲秋旦日門人天台生#4稽首饉題。

又敘

嘗聞先達高象先詩云：金碧龍虎參同契，留為萬古丹中王。又古今諸仙多尊《參同契》為丹法之祖，益古有《金碧龍虎經》，辭寡意深，世人莫曉，至漢魏君伯陽演經為《契》。魏君，越之上虞人。今越之公庫板行#5，惟以彭曉箋義而為善本。然世代遷革，今所行者已非彭真，獨首叔與《明鏡圖》得魏君之旨，至於諸家之註，皆以旁門附會，故張平叔慨嘆世人將仙經妄行箋註者是也。抱一先生陳君自淮游浙，學者以是書質其真偽。益世之好異之士，或以《參同契》為偽書，猶今所行麻衣之《易》也。愚師事抱一先生最久，親聞奧論，謂魏君以伯陽自名，實老氏之化身也。而《參同契》辭章近古，全迷真機，實魏君之言，非常人所可擬迷也。猶麻衣之《易》，實陳希夷記錄麻衣之言，非世儒可道，而或者妄傳以為己作惑誤後人，是猶責天之功，豈不獲罪於天耶？愚聞是語，心融意釋，因請抱一先生為之註。然而先生無心，事事不可以筆現，晚愚時以一二段求釋其旨，歲月既久，方成全編，敬命梓工以傳同志。噫，《金碧經》待《參同》而始顯，《參同》得先生解而始明，是猶#6《春秋》之有左傳，又得杜預為之釋也。上天憐愍學道者流，生先生於斯世，發明丹經之祕奧。學者祕而傳諸，毋貽輕泄漏慢之譴，不勝至禱。時端平改元正旦希微子王夷焚香再拜，誓心敬跋。

周易參同契釋疑

經名：周易參同契釋疑。原題全陽子俞琰述。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。

周易參同契釋疑序#1

林屋山人全陽子俞琰述

世傳《周易參同契》上、中、下三篇，合而觀之，其辭錯亂，本不可以分章也。彭真一因為解註，遂并魏公《後序》，分為九十章，以應火候之九轉；外餘《鼎器歌》一篇，以應真鉛之得一。前輩謂此書詞韻皆古，奧雅難通，讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。彭公為之分章解義，誠可謂佐佑真經矣。然承誤註釋，或取斷章，大義雖明，而古文闕裂。如《易》統天心，可不慎乎之類，皆合與下文連屬，而彭本乃截為上章，不成文理意者。彭義亦為近世淺學妄更，所以若是。兼又有錯簡，如象彼仲冬節一章，不當在審而不誤之下；類如雞子一章，不當在各自獨居之下。陳抱一嘗以象彼仲冬節一章移於子當右轉之前，亦未為得。鄭虛一所校，自謂詳備，而亦有錯處，如中而相干，金水合處，與鬼為鄰之類，蓋不當改，而鄭乃改中為午，水為木，鬼為仙，去本義遠矣。然晦爽定為昧爽，鼓下定為鼓鑄#2粉提定為服之，厥亦當理。愚嘗合諸本參訂之，雖皆出於先正數君子讎校，而其間更有大段舛誤，如三五併危一兮，都集歸一所，蓋謂房六、張二、昴七三方之氣併在北方危一，都會集而歸於一處也。舊本乃以危一作為一，歸一作歸二，非惟失魏公本旨，於理亦自不通。此無他，蓋因危一訛作為一，遂疑其重復而誤改之耳。至若補塞遺脫等語，即魏公自序也。所謂補塞遺脫，乃指《鼎器歌》也。魏公恐篇中所述尚有遺脫，故復作此以補塞之，如首尾武，中間文，贍理腦，定昇玄之說，篇中皆不曾顯言，而此歌遂陳之也。嘗詳其序中#3數句，以姓名檃括於其間：首初一句，又拈出參同契者四字，蓋此章為魏公自序明矣。按彭公註本，此序置在《鼎器歌》後。彭公以《鼎器歌》辭理勾連、字句零碎、分章不得，遂移此序附於三篇之末，分為九十章，以應陽九之數；退《鼎器歌》獨存於後，以應水一之數，此倒置之失，實自彭公始也。五相類即非五相類，乃三相類也。三相類者，《大易》、黃老、爐火三者之陰陽造化互相似也。所謂三道由一，俱出徑路。又日羅列三條，枝莖相連，同出異名，皆由一門是也。外有《讚序》一篇，或云後序，或云魏公讚後人，莫知所從，遂總名之日《讚序》。晦菴朱子詳其文意，以為註之《後序》，註亡而序存耳。近世註釋者，皆祖朱子此說，因而削去不錄。然舊本既載，不容不存。愚今併書之以附于卷末，蓋不欲棄其舊也。嗚呼，由魏公至于今千有餘歲，去古日益遠，傳訛日益眾，或有識者悼古文之久翳，而為之剔偽辯真，眾必愕眙非詆，而笑其僭妄。於是，寧結舌不語，而終莫敢著筆，為是書任其責。雖然，其如後人何？此鄭虛一所以甚為是書惜也。愚區區晚學，幸遇明師獲承斯道之正傳，兼得是書之善本，歷試以還，講明粗熟，期年而書成，深恐推之未盡，言之未詳，改竄凡更三四藥，又恐後人無以折衷，遂合蜀本、越本、吉本及錢唐諸家之本，互相鑼校以為定本。其諸參錯不齊，則有朱子《考異》一書在，玆不復贅云。時五星聚丑之年，金精滿鼎之日，林屋洞天紫庭真逸全陽子書。

周易參同契釋疑

林屋山人全陽子俞琰述

上篇釋疑

運轂正軸，謂修丹當正其心，猶運轂當正其軸也。軸在轂內，以貫於轂。輻則又在轂之外，以輳於轂者也。一本軸作輻，非是。

牝牡四卦，蓋繳上文乾坤門戶、坎離匡郭之句總言之也。此四卦，乃鼎器、藥物。後言六十卦，乃火候也。如中篇謂四者渾沌，亦是繳上文乾剛坤柔、坎離冠首之句。後又日六十卦用，張布為輿，恰成六十四卦。六十四卦皆為吾丹道之用，此所以為《周易參同契》也。一本以牝牡四卦為震、兌、巽、艮，非是。

猶御者之執銜轡，有準繩，正規矩，隨軌轍，處中以制外。謂如御者處於車中，而能制御馬之進退，以合乎規繩也。蓋與中篇龍馬就駕，明君御時意同。舊本猶御者之執銜轡，有準繩，作猶工御者執銜轡，準繩墨。非是。前輩乃承誤注釋，以為猶工者之於繩墨規矩、御者之於銜轡軌轍，誤矣。

《既》、《未》至昧爽。即下文晦至朔旦之謂也。一本昧作晦，非是。蓋《既》、《未》即月晦，昧爽即月朔。若以為《既》、《未》至晦爽則猶言晦至晦爽，於文義大謬矣。

春夏據內體，從子到辰巳；秋冬當外用，自午訖戌亥。蓋以兩卦並言，前一卦屬春夏，自子至巳，陽自下而升也。後一卦屬秋冬，自午至亥，陰自上而降也。若只以一卦言，則一卦止有六爻；以十二時配之，恰欠其半。畢竟日用兩卦直事，須當以兩卦並言。

以無制有，乃是制造之制，非制御之制也。大丹之法於無中造出有來，故曰以無制有。如作制御之制發明，而以無為神，為汞，為離；以有為氣，為鉛，為坎，此亦是一說，然非魏公本旨。愚嘗反覆考之，蓋因《龍虎經》有所謂有無相制，朱雀炎空。於是，後#4人更不究上下文之義，竟以制造之制作制御之制說了。又如中篇謂：剛柔斷矣，不相涉入。言剛柔不相侵逾也。故繼之日：五行守界，不妄盈縮。卻與後章剛柔離分之義不同。或又泥乎《龍虎經》有所謂剛柔抗衡，不相涉入，非火之咎，譴責於土之說，亦未免以剛柔離分之義說了。今人相傳皆謂魏伯陽因《龍虎經》而作《參同契》，故不得不祖《龍虎經》之說。殊不知《龍虎經》乃是檃括《參同契》之語，實出於魏公之後。晦菴朱子云：後人見魏伯陽傳有《龍虎上經》一句，遂偽作此經，大皆是體《參同契》而為之。其間蓋有說錯了處。愚向者未得其說，亦弗敢便以朱子此論為然，後來反覆玩味，以《參同契》相對互考其說，乃覺《龍虎經》之破綻旁出，而真是檃括《參同契》之語也。蓋魏公之作《參同契》，乃是假借《同易》爻象發明作丹之祕，非推廣《龍虎經》之說。若果推廣《龍虎經》之說，則當日《龍虎參同契》，不得謂之《周易參同契》也。然而《龍虎經》亦是好文字，是故蔡季通探喜其言，如曰：元君始鍊汞，神室含洞虛。又曰：自然之要，先存後亡。誠為至論。但不是魏公以前之書耳。

鄞鄂，朱子《考異》作根鄂，鄂即萼也。《詩》云：鄂不□□#5，是此鄂字。或作垠堮，或作圻堮，或作釿鍔，皆非是。

復卦建始初，或疑與《關睢》建始初重複，遂改初為萌。朱子謂此乃不謂古韻者妄改之也。又如下文九六亦相當，或疑與剛柔相當重復，而改當為應。皆非是。

日月無雙明，謂日出則月沒，月出則日沒，晝夜遞照#6迭為出沒也。一本無作炁，非是。蓋古先無字皆作无，如《易》所謂无妄、无咎，皆此无字。一本作煥炳而成雙。

東方喪其明，舊本作東北喪其明，蓋因《易》有束北喪朋之語，遂相承其誤，習之而弗察也。按《坤》卦云：西南得朋，東北喪朋。蓋謂坤位西南，西有兌，南有離、巽，皆陰卦也；以陰從陰，故云得朋。若東北，則震、艮、坎、乾皆陽卦也，故云喪朋。今魏公謂：坤乙三十日，東方喪其明。蓋言三十日之晨，太陰沒於東方乙位，即非用《坤》卦東北喪朋之說。何以明之？蓋西方庚辛、南方丙丁、東方甲乙，乃一月六節內太陰昏見晨沒之地，王保義所謂月有三移是也。今夫月之三日昏見于西方庚，至十六則晨沒于西方辛；八日昏見于南方丁，至二十三則晨沒于南方丙；十五日昏見于東方甲，至三十則晨沒于東方乙，其理蓋曉然矣。豈得乙為東北耶？自古甲之與乙俱列于東方，即不在東北。今以乙為東北，則乾體就之時，曷不謂之盛滿甲東北耶？甲近東北且不謂之東北，何況乙在甲之前而又近東南？其非東北也明矣。

象彼仲冬節至以曉後生盲。舊本錯於《後序》，陳抱一移置子當右轉之前，皆非是。按此章凡押兩傷字，并上文《易》象索滅藏連之，則又押兩藏字。蓋古人多用重韻，後人不曉，往往妄亂遷改，遂使文意不連屬。如上文《關雎》建始初與《復》卦建始初。又如剛柔相當與九六亦相當，皆重韻也。豈可遽以重韻而害其正文哉？

乾坤用施行，天地然後治。一本治作理，一本作天下然後治。此二句似乎引用《乾》卦乾元用九天下治之文，然按上文坎離者乾坤二用，則是坎離為乾坤之用，非謂用九、用六也。如上文東方喪其明，亦非用《坤》卦東北喪朋之義。蓋魏公之為是書，大率皆是假借，正不必牽泥也。

金本從日生，朔旦受日符。謂月之光從日而生，每月朔旦與日相合也。蓋金火即日月也。舊本日作月，非是。若以為金本從月生，則猶日月本從月生。此何義理？

金以砂為主，稟和於水銀。即是直指凡砂、凡汞之造化，以譬喻丹法之造化，卻非假借外一物以比並內一物，相對而言也。

為世定此書，謂金丹大道無形無兆，無以使後人取法，故定此《參同契》 一書于世。與中篇定錄斯文義同。舊本作為世定詩書，非是。

金計有十五，水數亦如之。即前章所謂上弦兌數八，下弦艮亦八也。蓋上弦金半斤，下弦水半斤，以兩弦相合而觀之，則成一月三十日之數，卻與水中金之義不同。一本金計有十五作金數十有五。

其土遂不入，二者與之俱，三物相含受，變化狀若神。此三物即是金、水、土三件。金、水二者與土合而為一，故曰三物相含受。若又添水火言，則成五物矣。或以三物為金、火、木，以二者為水、火，冗雜殆甚，非至論也。一本其土作其三；二者作火二，又作水二，皆非是。

炎火張於下，龍虎聲正勤。與下篇升熬於甑山兮，炎火張設下；白虎倡導前兮，蒼龍和於後，實同一義。舊本龍虎作晝夜，非是。

刀圭，即是刀頭圭角些子而已，言其不多也。若以刀為金，圭為二土，巧則巧矣，然非魏公之本旨也。

中篇釋疑

晦朔之問，合符行中，至始於東北箕、斗之鄉。蓋晦朔之問，乃是亥後子前，日月於此而隱藏；箕、斗之鄉，乃是艮後寅前，日月自此而旋起。以比喻丹法之妙與天地日月同途也。或者徑以艮後寅前為晦朔之問，為一陽生採藥之候，則相去遠矣。

旋而右轉，嘔輪吐萌。謂陽火自腰問旋斗歷箕，上至玄關，則光耀透于簾帷之外也。一本旋而作左旋。

昴畢之上，震出為徵。蓋謂月初生見於西方，其象如震，以喻身中火候也。若以月出方位論先天八卦方位，則先天之震不在西，火候之震亦不在西。既不識其落處，徒見其說之相戾耳。

陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。諸本皆在為道規矩之下，惟朱子本在世為類母之下，非是。

陽終於巳，中而相干。謂四月屬巳，律應中呂也。霞山子詹谷註本中而作中呂，一本中作午，非是。

陰伸陽屈，毀傷姓名。謂七月屬申，律應夷則也。伸即申也，傷即夷也。舊本毀傷作沒陽，一本作沒揚，皆非是。

類如雞子至肉滑若飴。舊本差在後，蓋疑其重韻，而妄掇之也。今移正之。類如，一本類作狀。相扶，一本扶作符。乃具，一本具作俱。若飴，舊本飴作鉛，朱子本改正作飴。

道無形象，舊本無作之，蓋古者無字是此無字，之與無草寫則相似，故誤作之字也。一本象作狀。

遂相銜嚥，咀嚼相吞。舊本彭真一註及紹興問劉永年本皆在慈母育養，孝子報恩之下。朱子謂：今按二句自屬下文俱相貪併之下，四句相承，語意連屬，不當在此。愚按此章以母子之情為喻，蓋所謂遂相銜嚥如慈烏反哺之義，正當在此。今依舊本移正之。

三五為一，即上篇子午數合三，戊己數稱五是也。蓋與《悟真篇》三五一不同。一本為作與，非是。

子當右轉，謂虎向水中生也。午乃東旋，謂龍從火裹出也。子午，即水火也。子當右轉者，金水合處，蓋從右轉至於子也。午乃東旋者，木火為侶，乃自東旋至於午也。天道左旋右轉，還丹之道與天道一同。若日：子從右轉而加酉，午從東旋而加卯。則是右旋左轉與天道背馳矣。東旋，一本東作左。

日改月化，蓋用莊子語。一本作日受月化，非是。又疑日受月化礙理，遂改為月受日化，亦非是。

木火為侶，謂龍從火裹出，東三、南二同成五也。金水合處，謂虎向水中生，北一、西四共成之也。張紫陽謂：四象不離二體。正是此意。或用先天離、坎#11 加於後天震、兌以發明此說，不惟失魏公本旨，蓋與身中造化大段相反。一本金水作金木，木火作水火，謬之甚矣。

下篇釋疑

惟昔聖賢，懷玄抱真，至憂憫後生，好道之倫，隨傍風釆，指畫古文，著為圖籍，開示後昆，露見枝條，隱藏本根。蓋謂古之聖賢既得此道以懷玄抱真，復憂憫後生好道之士不得其說，遂為之隨傍風釆，援古證今，著為圖籍，以開示之。又不敢直直敷露，於是，託號五金、八石而發明之也。所謂著為圖籍，託號諸石，乃指古之聖賢如此，非謂後生好道之人如此也。此章彭真一、陳抱一皆體認錯了，惟朱子註獨得其旨。

三元，一本元作光．，非是。．

關槍有低昂兮，周天遂奔走。周天兩字，舊本皆作周炁，朱子疑周炁無義理，遂改為害炁，亦非是。害字與周字蓋相似，炁字與天字頗相近也。

江河無枯竭兮，水流注於海。舊本無作之，非是。之無之誤，中篇道無形象下已詳釋之。一本河作淮。

三五并危一兮，都集歸一所。蓋謂房六、昴七、張二三方之氣并北方危一，都會集而歸於一處也。中間極有造化，蓋南北張危，月也；東西房昴，日也。危一合房六，則為水之生成數。張二合昂七，則為火之生成數。房六在東，張二在南，木火為侶，六與二合而成八。昂七在西，危一在北，金水合處，七與一合而成八，應二八一斤之數。所謂本之但二物者，此也。一本并危一作并為一，又一本作之與一，皆非是。一本一所作二所，亦非是。當知魏公之作是書，無語不合造化。若以為：三五之與一兮，都集歸二所。則造化何有哉？又況二所之說，尤其大謬。縱使果謂之二所，則當言分，不當言集。既謂之集，則當言一所，不當言二所也。

鼎器歌釋疑

首尾武，中間文。蓋謂晦朔為首尾，月望為中問也。首尾即是一處，中間亦即是一處。若言巳為陽子尾，午為陰亥首，巳、午兩向為中問，則是兩箇首尾、兩箇中間矣。一說：以進陽火，則子、丑、寅為首，辰、巳為尾；退陰符，則午、未、申為首，戌、亥為尾；中宮為中間，則是兩首兩尾一中問。其說皆未穩。

序釋疑

三相類，謂大《易》、黃老、爐火#15三者之陰陽造化互相似也。自彭真一以木三、火二、土五、金四、水一畫為五位相得而各有合之圖，故後人皆祖彭氏此說，竟以為魏公本文而並作五行之相類說了。沿襲至今，無有辯之者，皆不思魏公所言相類者果為何事，況《易》所謂五位相得而各有合，蓋合五行之生成數。今彭氏止用生數，烏得謂之五位相得而各有合。或以為木三、火二為一五，金四、水一為一五，與中央土五，共成三五，則猶可謂之三五相類。今言五行之相類，則水自一數，火自二數，金、木、土之數各各不同，安取其為相類哉？一本作互相類似，亦可取，終不若三相類之說為甚明也。蓋詳其下文，有曰：三道由一，俱出徑路。又日：羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。其為三相類，居然可見矣。

鄶國鄙夫，魏公自謂也。魏公乃會稽上虞人，今不曰會稽，而曰鄶國者，不欲顯言其本貫也。若直謂之會稽，則是後人改之之辭，非魏公本文也。

委時去害，依託丘山，循遊寥廓，與鬼為鄰，至各相乘負，安穩長生。十六句，乃是檃括魏伯陽三字。各相乘負者，如委鬼相乘負為魏，人白#16相乘負為伯，阝易相乘負為陽是也。一本鬼作仙，阨作厄；各相乘負，安穩長生，作吉人相乘，安隱長生。又一本作吉人相乘負，安穩可長生。皆非是。又一本東西南傾作東西南北；水早隔并作水旱兵革。

讚序釋疑

周易參同契鼎器歌明鏡圖

經名：周易參同契鼎器歌明鏡圖。原題後蜀彭曉註。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：一、文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。二、道書全集金丹正理大全本。

周易參同契鼎器歌明鏡圖

朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋彭曉註

鼎器歌

曉所分《參同契》，并《補塞遺脫》四篇，為九十章，以應陽九之數。外餘《歌鼎器》一篇，本在《補遺》之前，謂其辭理鈞連，字句零碎，獨存于此，以應水一之數。歌日：

鼎周圓一尺五寸，中虛五寸。又張隨註云：此名太一爐法。圓象天，方象地，狀若蓬壺，亦如人之身形。三層，象三丹田也。故三光、五行、四象、八卦盡在其中矣。

七十、三旬#6、二百六十，都合三百六十日，應周天大數也。於其問細意調勻符火#7，不令失天地之大數。魏公欲諧偶成文，故分而言之也。

火數遇#8陰，云火#9白是也。金水得用，故多白少赤化

兩七者#10，後篇云：青龍處房六兮，白虎在易七兮，下卷八＋二章內云。喻青龍七宿之氣與白虎七宿之氣，合聚神胎，輔翼而生靈汞真人也。綠鼎器立三才，中官為人，故中篇云：真人潛深淵，浮游守規中是也。中卷六十六章內云。贍理腦，定昇玄。子處中，得安存。神室金母，養育水銀真子也。前篇云：溫養子珠是也。上卷二十章內云。

妮女嬰兄，得母安養，又為關撻，鼎器堅牢，元路逃逸，只在器內上下游泳，日月數周，漸成純質。

得長生令好生之子，尋究神藥根源

凡修還丹火之根源環刻漏，行互用，先究陰陽之情性，審察五行，析別分銖方有所獲也。故曹真人日：金液通神仙行處處有繫為物。素非#12仙人惜。要識真鉛汞，一水與一石。中官先為主，水火繫#13為物。二物為夫婦，夫婦相配匹。百刻達離氣，丹砂從此出。則知金液還丹，非陰陽五行．真鉛真汞，合和成藥，則餘無別徑也。

讚序#15

《參同契》者，辭隱而道大，言微而旨深，列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準；序以為政，不至太平；服食奇法，未能長生；學以養性，又不延年。至于剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施行，剛柔動靜，米鹽分判，以經為證，用意健矣。故為立法以傳後賢，推曉大象必得長生，為吾道者重加意焉。

魏公所述子，皆是假借為辭。君臣父子而互為，男女夫妻而更作，乃神藥受氣，變化之次序也。苟尊卑無常，君臣失序，則大丹之基，傾而莫立。且四篇《真契》中，只陳至藥門戶，啟發鉛汞宗祖，並無服食別法又無養性諸術，恐人迷惑正道，故於此重敘修丹之意，莫不以陰陽、日月、動靜、剛柔、分判、坎離、和合、男女

魏伯陽約《周易》而作《參同契》，以明修丹之訣，故指藥物之根基始於同類，示火符之進退終要相拘。梗築敷陳，纖微備著，所以啟迪後人者，切且至矣。世之學者，誠心熟讀，定見精求義自曉。然惟是此書，作於漢世，詞意奧雅，類多古韻，其後讀者淺聞，妄輒更改。至五代末，彭曉為之分章義解，誠可謂佐佑真經矣。然承誤註釋，或取斷章，朱晦庵謂：故《易》統天心及得不堅乎。皆合屬下章之類。大義雖明，而古文闕裂意者。彭《義》亦為近世淺學妄更，所以若是。今自秘館所藏，民問所錄，差誤衍脫，莫知適從。近者晦庵朱先生，嘗隱名而為之讎定，考辨正文，引證有理，頗得其真，可以依據。獨《分章義解》，絕無善本。臨安鄭煥所校，自謂詳備，而尤多舛誤。其視經語，每有不合；較之他本，則文意稍連。愚之試邑，適當繁劇，公餘得暇，嘗取其書而讀之，日覺有味，因合眾本，為之校定。其於正文，多從晦庵之舊。而《通真義解》大略從鄭本。其於眾本多同者，亦自從眾。其問《契》文與《義》說，不相附類，若《契》云：兼并為六十。而《義》云：兼并為六十四卦也。若《契》云則水定火。而《義》云拘則水定之類。則亦兩存而互見。雖不可謂之盡善，然於丹經大意，亦略昭明矣。謹按彭序以謂：魏公得《古文龍虎經》而撰《參同契》。今所在有此書，而反不若《真契》之古奧。或者以謂此，乃今之《三墳》書、《狐首經》之比，是未可知也。然而，其經固已出於五代之前矣。彭《義》之後，復撰《明鏡圖訣》，欲以啟《真契》之戶牖。今於篇首，冠以其經，而後附以其訣，庶可通為一書。識者得以審識焉。鋟版而行，以與同志，共證至道。嘉定元年戊辰十一月五日，辛丑冬至，通直郎知建寧府建陽縣主管，勸農公事借誹鮑澣之仲棋謹書。

明鏡圖

曉所分章解義畢，竊謂：《真契》言微道密，文泛理探。既三卷之首尾鉤牽#16；而五行之上下輪起，在至人之鋪舒甚顯，恐末學之愚昧難明，是敢復約《真契》，著成《明鏡圖訣》一篇，列八環而符動靜，明二象以定陰陽，《真契》幽邃，一覽而更無遺矣。

訣曰

兩端指的鉛金祖#20，莫向諸般取次尋。日象火氣魂月象

日者陽也#21，陽內含陰，象砂中有真汞也。陽元陰，則不能自耀其魂，故名日雌火，乃陽中含陰也。日中有烏，卦屬南方，為離女也。．

月者陰也#22，陰內含陽，象鉛中有真銀也。陰元陽，則不能自營其魄，故名日雄金，乃陰中含陽也。月中有兔，卦屬北方，為坎男也。

金氣魄第一環·

第二環

門鬼路，二十八宿者，明周天行度火數，起天一兀也。第三環三十圓缺之象者，合一月火數，應六十卦互用也。

第四環

第五環

第六環

第七環

第八環

《參同契》者：參，雜也；同，通也；契，合也。謂與諸丹經理通而義台也。凡修金液還丹，先尋天地混元之根；次究陰陽分擘之象；明水火相剋，復為夫妻；認金水相生，反為母子。故有男兼女體，則鉛內產砂；女混男形，則砂內生汞。日者陽也，日中有烏，陽含陰也。月者陰也，月中有兔，陰含陽也。此天地顯垂真象，今達者則之，可謂真陰陽也。復有陰陽反覆之道，水火相須之理，造化生成之徑。既知其徑，須取其根。根者，則天地混元之根也。既得其根，須取其象。象者，則陰陽分擘之象也？既得其象，須循動靜。既循動靜，須知其數。既知其數，須依刻漏。既依刻漏，須明進退。既明進退，須分龍虎。既分龍虎，則南北之界定矣。金木之形合矣。大丹之道成矣。復有內外法象，內外水火；有壇寵焉，有鼎室焉；有胞胎焉，有爻象焉；有水火之候焉，有抽添之則焉；有鑄瀉#25之模範，有離合之形體，此皆頭頭俱備，闕一不可。志士又須撒聲色，去嗜慾，棄名利，投靈山，絕常交，結仙友，隱密潛修，晝夜元息，方可希望#26。或不如是，則虛勞動耳。故陰真#27君日：莫辭得失一志而修還丹，乃可冀也。時孟蜀廣政十年，歲次下未九月八日，昌利化飛鶴山真一子彭曉序。

周易參同契鼎器歌明鏡圖竟

坐忘論

經名：坐忘論。唐司馬承禎撰。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：《全唐文·坐志論》。

坐忘論序

天地分判，三才定位，人處天地之中，五氣合身，故能長且久。後人自昧其性，自役其神，自撓其氣，自耗其精，所以不能與天地合。逆取短折而甘心焉，每切痛之。《易》曰：窮理盡性以至於命。《老子》曰：虛其心，實其腹。又曰：常無欲以觀其妙。《論語》曰：子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。《孟子》曰性善。又曰：我善養吾浩然之氣。皆著性命之要端也。僕因閱藏書，得唐貞一先生《坐忘論》七篇，附以樞翼。識見不凡，明指大道，先導人以敬信，使心不狂惑。次則令斷其綠業，收心簡事，體寂內明。故又次之以真觀，中外無有，然後可以躋於泰定，氣泰神定，故日得道。前悉序坐忘之階漸，其坐忘總說，不過無物無我，一念不生。如《敬信篇》直言內不覺其一身，外不知其宇宙，與道冥一，萬慮皆遣。倫類經言無少差，苟造坐忘之妙，神氣自然相守，百脈滋潤，三關流暢，天陽真氣來居身中。此乃長生久視不傳之道，古今尊尚。神仙憫世，不得已而語，學者當靜慮研思，勤而行之，勿視為古人糟粕，而徒取自棄之譏者也。青丁未重陽，鏝木以廣其書，真靜居士謹序。

坐忘論

司馬承禎子微撰

夫人之所貴者生，生之所貴者道。人之有道，若魚之有水。涸轍之魚猶希斗水。弱喪之俗無情造道，惡生死之苦，樂生死之業，重道德之名，輕道德之行。審惟倒置，何甚如之。窮而思通，迷而思復，寸陰如璧，愧歎交深，是以恭尋經旨而與心法相應者，略成七條，以為修道階次。樞翼附焉。

敬信一

夫信者道之根，敬者德之蒂，根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖。言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，真性．隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉。如人聞坐忘之言，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故《莊》云：墳支體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忘。夫坐忘者，何所不忘哉。內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺。《莊》云同於大通，此則言淺而意深。惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何。經云：信不足焉，有不信。謂信道之心不足，乃有不信之禍及之，何道之可望乎。

斷緣二

斷綠者，斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄，邊彌遠俗，心彌近道，至聖至神，孰不由此乎。經云：塞其兌，閉其門，終身不勤。或顯德露能，求人保己，或遺問慶弔，以事往還，或假隱逸，情希升進，或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此類例，皆應絕之。經云：開其兌，濟其事，終身不救。我但不唱，彼自不和，彼雖有唱，我不和之。舊綠漸斷，新綠莫結，體交勢合，自致日疏，無事安閑，方可修道。《莊》云：不將不迎，無為交俗之情。又云：無為謀府，無為事任，無為知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，擊心為業。

收心三

夫心者一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是，甘宴有為之內，誰悟虛非，心識顛癡，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操，擇交而友，尚能致益，配身離生死之境，心居至道之中，能不捨彼乎，安不得此乎。所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有。因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。經云：至道之中，寂無所有，神用無方，心體亦然。原其心體，以道為本，但為心神被染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若爭除心垢，開識神本，名曰修道。無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復，復而又續，自得知常。知則無所不明，常則無所變滅，出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。經云：夫物芸芸，各歸其根，歸根白靜，靜曰復命，復命日常，知常曰明。若執心住空，還是有所，非謂無所，凡住有所，則令心勞，既不合理，又反成病#1。但心不著物，又得不動，此是真定。正基用此為定，心氣調和，久益輕爽，以此為驗，則邪正可知矣。若心起皆滅，不簡是非，則永斷覺知，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡夫元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游．’待自定者，徒自誤爾。若褊行諸事，言心無所染者，於言甚善，於行極#2非，真學之流，特宜誠此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事或法要有疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思，思則以智害恬，為子傷本。雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除，若聞毀譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，即是非善惡不入於心。心不受外名曰虛心，心不逐外名曰安心，心安而虛，道自來居。經云：人能虛心無為，非欲於道，道自歸之。內心既無所著，外行亦無所為，非爭非穢，故毀譽無從生，非智非愚，故利害無由撓。實則順中為常，權則與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自云不著，終非真學。何耶？心法如眼也，纖毫入眼，跟則不安，小事關心，心必動亂，既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病，病若不除，終難得定。有如良田，刑棘未誅，雖下種子，嘉苗不茂。愛見思慮，是心刑棘，若不除蓊，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行則貪殘，辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過則尤人，此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心猶來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安，縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閑。無問晝夜二，行住坐外，及應事之時，常須作意安之。若心得定，即須安養，莫有惱觸，少得定分，即堪自樂，漸漸馴狎，惟益清遠。平生所愛#3，已嫌蔽陋，況因定生慧，深達真假乎。且牛馬家畜也，放縱不收，猶自生梗，不受駕馭。鷹鶴野烏也，為人羈絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益廳疏，何能觀妙。經云：雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙用也，其在能行，不在能言，行之則斯言為當，不行則斯言如妄。又時人所學，貴難而賤易，若論法要，廣說虛無，思慮所莫能達，行用所莫能階者，則歎不可思議。而下風盡禮，如其信言不美，指事直說，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人翻以為淺近，而輕忽不信。經云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟無知，是以不我知。又有言火不熱，燈不照間，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照間為功。今則盛談火不熱，未嘗一時廢火，燈不照間，必須終夜然燈。言行相違，理實無取，此即破相之言，而人反以為深玄之妙。雖惠子宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰能斷簡，至學之士，庶不留心。

或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今獨避事而取安，離動而求定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病。都未覺其外執，而謂道之階要，何其謬邪。答日：總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實為妙矣。然謂吾子之鑒有所未明，何耶？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽之素絲，纔聞嗚鶴之沖天，詛識先資於穀食。蔽日之榦，起於毫末。神凝至聖，積習而成今。徒學語其聖德，而不知聖之所以德，可謂見卯而求時夜，見彈而求鵲炙。何其造次哉。故經云：玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。

簡事四

夫人之生也，必嘗於事物，事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，烏見遺於叢泊。飲河滿腹，獸不悟於洪波。外求諸物，內明諸己，知生之有分，不務分之所無，識事之有當，不任事之非當。任非當則傷於智，力務過分則弊於形神。身且不安，何能及道。是以修道之人，莫若斷簡事物，知其閑要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此並情欲之餘好，非益生之良藥。眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚。《莊》云：達生之情者，不務生之所無以為。生之所無以為者，分外物也。蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺，然後生全哉？是故於生無所要用者，並須去之。於生之用有餘者，亦須捨之。財有害氣，積則傷人，雖少猶累，而況多乎？以隋珠而彈千仞之雀，人猶笑之，況背道德，忽性命，而從非要，以自促伐者乎？夫以名位比道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取，不以名害身，不以位易志。《莊》云：行名失己，非士也。《西昇經》云：抱元守一，過度神仙，子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆為，心勞智昏，修道事闕。若處事安閑，在物無累者，自屬證成之人。若實未成，而言無累者，誠自誑耳。

真現五

夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深祈衛足，竊務全生，自始至末，行無遺累，理不違此者，謂之真觀。然一餐一寢，俱為損益之源，一行一言，堪成禍福之本。雖作#4巧持其末，不如拙誠其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方可觀妙。經云：常無欲，以觀其妙。然修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若因事煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫也。欲渡於海，事資船舫，渡海若訖，理自不留。因何未渡，先欲廢捨？衣食虛幻，實不足營，為出離虛幻，故求衣食，雖有營求之事，莫生得失之心，即有事無事，心常安泰。與物同求而不同貪，與物同得而不同積，不貪故無憂，不積故無失，邊每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。前雖斷簡，病有難除者，但依法觀之。若色病重者，當觀染色都由想爾，想若不生，終無色事。當知色想外空，色心內妄，妄想心空，誰為色主？經云：色者，想爾想悉是空，何有色也？又思妖妍美色，甚於狐魅，狐魅媚人，令人厭患，雖身致死，不入惡道，為厭患故，永離邪姪。妖艷惑人，令人愛著，乃致身死，留戀彌深，為邪念故，死墮諸趣，生地獄中。故經云：今代發心為夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，烏見高飛，仙人觀之為穢濁，賢人喻之為刀斧？一生之命，七日不食，便至於死，百年無色，翻兔夭傷。故知色者非身心之要，適為性命之仇賊，何須繫著，自取消毀。若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺，己身引頸，乘取他刀以自害命。他自為惡不遣，我當何故引取他惡，以為己病。又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。何以然耶？同障道故。若貧者亦審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非父母也。人及鬼神，自救無暇，何能有力將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦，業之與命，猶影響之逐形聲。既不可逃，又不可怨，唯有智者善而達之，樂天知命，故不憂，何貧之可苦也。《莊》云：業入而不可舍。、為自業故，貧病來入，不可舍止。經云：天地不能改其操，陰陽不能迴其業。由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，草寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱亂我身，則寇賊也，我有正心，則勇士也，用智觀察，則揮劍也，惱累消除，則戰勝也，湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫，我心不以此觀而生憂累，則如人逢賊不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何可憫焉？若病苦者，當觀此病由有我身，若無我身，患無所託。經云：及吾無身，吾有何患。次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者，所有計念，從妄心生。然枯形灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應思我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，失其正業。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實此之由。若當生不悅，順死不惡者，一為生死理齊，二為後身成業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有病，猶令舉體不安；況一心萬病，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生，積妄不除，以妨見道。是故須捨諸欲，住無所有，徐清有本，然後返觀舊所愛處，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡。如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人能觀醉者為惡，如其自醉不覺其非。經云：吾本棄俗，壓離世問。又云：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，獨見香味是怨，嗜慾之流，焉知鮑肆為臭哉。

泰定六

夫定者，出俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至，無心於定，而無所不定，故日泰定。《莊》云：宇泰定者，發乎天光。宇則心也，天光則發慧也。心為道之器宇，虛靜至極則，道居而慧生，慧出本性，非適今有，故日天光。但以貪愛．濁亂，遂至昏迷。澡雪柔挺，復歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿以多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，為無道過，故得深證真常。《莊》云：知道易，而弗言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人天，而不人慧，能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情，興心徇事，觸類而長，自云處動而常寂，焉知寂者寂以待物乎。此語俱非泰定也。智雖出眾，彌不近道。本期逐鹿，獲兔而歸。所得太微，良由局小。《莊》云：古之治道者，以恬養智。智生而無以智為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用而安其恬，積而久之自成道德。然論此定，因為而得成，或因觀利而見害，懼禍而息心，捐捨滌除，積習心熟，同歸於定，咸若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰癱，故知用志不分，乃凝於神。心之虛妙，不可思也。夫心之為物也，即體非有，隨用非無，不馳而速，不召而至，怒則玄石飲羽，怨則朱夏隕霜，縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠，忽來忽往，動寂不能名，時可時否，曹龜莫能測，其為調御，豈鹿馬比其難乎。太上老君運常善以度人，昇靈臺而演妙，略三乘之因｀果，廣萬有之自然，漸之以日損有為，頓之以證歸無學，喻則張弓鑿矢#5，法則挫銳解紛，修之有常，習以成性，黜聰填體，嗜然坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無日，遊斯道者，觀妙可期，力少功多，要矣妙矣。

得道七

夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎不測，影響莫求，不知所以然而然，通生無匱謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今，循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行，虛心谷神，唯道來集。道有深力，徐易形神，形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形與道同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣，所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無問，身為滓質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎？《生神經》#6云：身神並一，則為真身。又《西昇經》云：形神合同，故能長久。然虛無之道，力有淺深，深則兼被於形，淺則唯及於心。被形者，神人也。及心者，但得慧覺，而身不免謝。何耶？慧是心用，用多則心勞。初得少慧，悅而多辯，神氣漏洩，無靈潤身光，遂致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。是故大人含光藏輝，以期全備，凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者何？不日求以得，有罪以免邪？山有玉，草木以之不彫。人懷道，形骸以之永固。資薰日久，變質同神，鍊形入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身，智照無邊，形超靡極，總色空而為用，含造化以成功，真應無方，其惟道德。《西昇經》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後天道盛矣。謂證得其極者也。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通；耳與道同，則無聲而不聞；眼與道同，則無色而不見。六根洞達，良由於此。近代常流，識不及遠，唯聞捨形之道，未達即身之妙，無暫己短，有效人非。其猶夏蟲不信冰霜，醞鸚斷無天地。其愚不可及，何可誨焉。

坐忘樞翼

夫欲修道成真，先去邪僻之行，外事都絕，無以干心，然後端坐，內觀正覺。覺一念起，即須除滅，隨起隨制，務令安靜。其次，雖非的有貪著，浮遊亂想，亦盡滅除，晝夜勤行，須臾不替。唯滅動心，不滅照心，但冥虛心，不冥有心，不依一物，而心常住。此法玄妙＇利益甚深，自非夙有道綠、信心無二者，莫能信重。雖知誦讀其文，仍須辯識真偽，所以者何？聲色昏心，邪佞惑耳，人我成性，自是病深，心與道隔，理難曉悟。若有心歸至道，深生信慕，先受三戒，依戒修行，在終如始，乃得真道。其三戒者，一日簡綠，二日無三日靜心。勤行此三戒，而無懈退，則無心求道而道自來。經云：能虛心無為，非欲於道，道自歸之。由人上君此言之，簡要之法，實可信哉，實可貴哉。然則凡心躁競，其來固久，依戒息心，其事甚難。或息之而不得，暫得而還失，去留交戰，百體流汗，久久柔挺，方乃調熟。莫以暫收不得，遂廢平生之業。少得靜已，則行立坐臥之時，涉事喧闐之處，皆須作意安之。有事無事，常若無心，處靜處喧，其志唯一。若束心太急，急則成病，氣發狂癡，是其候也。心若不動，又須放任，寬急得中，常自調適，制而無著，放而不逸，處喧無惡，涉事無惱者，此真定也。不以涉事無惱，故求多事，不以處喧無動，故來就喧。以無事為真定，以有事為應邇。若水鏡之為鑑，則遇物而見形。善巧方便，唯能入定，發慧遲速，則不由人。勿於定中急急求慧，求慧則傷定，傷定則元慧。定不求慧，而慧自生，此真慧也。慧而不用，實智若愚，益資定慧，雙美無極。若定中念想，則有多感，眾邪百魅，隨心應現，真人老，神異詭怪，是其祥也。唯定心之，豁然無覆，定心之下，曠然無基，舊業永消，新業不造，無所纏礙，迥脫塵網，行而久之，自然得道。

夫得道之人，心有五時，身有七候。心有五時者，一動多靜少；二動靜相半；三靜多動少；四無事則靜；事觸還動．五心與道合，觸而不動。心至此地，始得安樂，罪垢滅盡，無復煩惱。身有七候者，一舉動順時，容色和悅；二夙疾普消，身心輕爽；三填補夭傷，還元復命；四延數千歲，名曰仙人；五鍊形為氣，名日真人；六鍊氣成神，名日神人；七鍊神合道，名日至人。其於鑒力，隨候益明，得至道成，慧乃圓備。雖久學定心，身無五時七候者，促齡穢質，色謝歸空，自云慧覺，復稱成道，求諸通理，實所未然，可謂謬矣。

坐忘論竟

＃６『生神經』，《全唐文》為『靈寶經』

太虛心淵篇

太虛心淵篇

我性既肇，稟受無殊，圓圓大慧，明明真靈。是時物不能萌其惡種，塵不能隱于罪芽，而其境澄明，瑩然內觀，我心無心，湛然外鑒，物形無形，坦坦蕩蕩，萬慮歸空，豈不樂乎。洎逐緣啼因，忘前失後，耽塵憂眷，貪著其事，日被三餐，其心百變，夜只一眠，魂遊萬景，馳神于嗜慾之鄉，載靈在煩惱之界，魂歌魄舞，引奔死途，意昧識迷，背了生路，如是之際，真可歎惜。莫若灌漱靈泉，先澆善根，船泛法水，次洗諸令我一性，爭潔明白，無掛無念。圓圓不缺，若秋月之當空；湛湛無遮如白雲之離頂。遂得空空不住，實實無相，覺入慧內，明見大道，是乃爭境之地也。修命之人，可至此界，以心觀心，以性見性。神亦茫茫，真亦浩浩，得之哉，得之哉。

我性既肇

稟受無殊

灌漱靈泉

先澆善根

般泛法水

次洗諸垢

冷潔明白

洗冷諸塵垢，真如爭潔明。草昧破，慧覺徹源清。無掛無念意識無奔驟，寧然勿擊牽。諸事緒，俱變一清泉。

圓圓不缺

秋月當空

湛湛無遮

白雲離頂

空空不住

實實無相

覺入蔥內

明見大道

乃冷境之地

修命之人可至此界

以心觀心

以性見性

神亦茫茫

真亦浩浩

圓圓大蔥

明明真靈

不萌惡種

不隱罪芽

內觀我心無心

外鑒物形無形

坦坦蕩蕩

萬慮歸空

豈不樂乎

逐緣碟因

耽塵憂眷

其心百變

魂遊萬景

馳神于嗜慾之鄉

魄蕩神微弱，馳神嗜慾鄉。兼慧覺，聲色競荒亡。天真

載靈在煩惱之界

魂歌魄舞

引奔死途

意昧識迷

背了生路

真可歎惜

得之哉

太虛心淵篇竟

大道論

大道論

周固樸著

至道章

道者至虛至寂，真性真常，冠五氣而播三才，布一真而生萬象，離合無際，天地有宗，超出神明，靡該意象，無名無氏，有動有常，離四句六因，絕名言譬喻。《南華真經》云：在太虛之表而不為高，在六極之下而不為深。世有生滅，道無生滅，物有變異，道無變異。《易》曰：道者虛無之稱。以虛無而通於物，故稱曰道，無不通，無不由也。又道為母，德為子。《無惑寶經》云：道者通物，以無為義，德者不失，以有為功。《西昇經》云：道深甚奧。又云：至道深妙，知者不言。當火水焚蕩無遺，我大道真常不動；值天地綱紀嫦裂，我大道湛寂凝然。莊生考算數，而五載莫窮，推陰陽而十二年固

至德章

道有通生之德，故云至德。聖人云：以通生故，字道；包含故，名大。又解：虛無者，妙本之體，非有物故；自然者，妙本之性，非造作故；道者，妙本之功用，故謂之通生之道。一虛無，二自然，三道，俱是妙本真性。上義立其法唯一原。夫散大樸而統御九圍，播元精而輪排萬象，始氣權敞，三才具分，四序肇興，五行迭旺，大哉。天地掌其覆載，日月職其照臨，風雨散滋，雲雷布鼓，人獸清濁，海嶽高深，類聚群分，智凡殊稟。向道者登真證聖，背道者趨死沈生，咸歸我大道通生之至德。莊生云：德者，得也。物得之以生，謂之德。德者道之用也，道者德之體也。通生萬象，造化有為有不為也，至德無為無不為也。《老君道記》云：通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。通於天地者德也，行於萬物者道也。天下至通也。萬物是所生，德是能生，無萬物之為所生，不能顯德之為能生。《太平經》云：德者正相德也，成者成濟也，不喪者不失也，具三上義。又德者，天地稟之，陰陽賴之，五行得以相生，四時得以綸緒，王侯理化，師友訓從，乃至聖人、真人、仙人、鬼神，異類動植，皆資至德之妙用也。謂以道有情有信也，可謂至德。

垂教章

上古無教，教自三皇五帝以來。教者，告也。有言、有理、有義、有授、有傳，言則宣，教則告。因言悟教，因教明理，理明則忘言，既有能教、所教，須有能師、所師。則有自然之教、神明之教，此二教無師資也。神明之教義，說則有據，理則無有。正真之教、三皇五帝之教、返俗之教、訓世之教，宜分權實，具斯五教，啟自一真。自然之教者，元氣之前，淳樸未散，杳冥寂爾，浩曠空洞，無師說法，無資受傳，無終無始，無義無言，元氣得之而變化，神明得之而造作，天地得之而覆載，日月得之而照臨，上古之君得而無為，無教之化也。神明之教者，樸散為神明，夫器莫大於天地，權莫大於神明，混元氣而周運，吋至道而裁成，整圓清而立天，制方濁而為地，溥靈通而化世界，軼和氣而成人倫。陰陽莫測其興亡，鬼神不知其變化。正真之教者，無上虛皇為師，元始天尊傳受，洎乎玄粹，秘於九天，正化敷於代聖，天上則天尊於三清眾天，大弘真乘，開導仙階；人問則伏羲受圖，軒轅受符，高辛受天經，夏禹受洛書，四聖稟其神明，五老現於河渚，故有三墳五典、常道之教。返俗之教者，玄元大聖，帝舜時理國理家，靈文真訣大布人問，金簡玉章廣弘天上，切欲令天上天下，還淳返樸，復契皇風。訓世之教者，夫子傷道德喪，闡仁義之教，化乎時俗，將禮智而救亂原，淳厚之風遠矣，華薄之風行矣。噫，教出聖人救世愍物之心，物心悟教則同聖心，聖心則權實雙亡，言詮俱泯，此際方契不言之教，意象固無存焉。

絕義章

大道謂修者曰：假設告喻，莫氏族我，無生處無氏姓一，故無族。莫名字我，約生長之德，字之日道，隱而不顯也，莫知其體性，故但字而不名也。莫尊卑我，處謙下，象地不尊也，為臣尊道貴德，不卑也。莫視聽我，非是色法故不可視，非是聲法故不可聽。莫毀譽我，無乖失故不可毀，無矜街故不可譽。莫利害我，無所欲故不可利，)物故不害。莫是非我，不徇俗與物反，無是；難諸過患，無非。莫逆順我，逆俗耳不順也，)天道不逆也。莫高下我，則地故下不高，法天故高不下。莫大小我，持秋毫而不大，符天地而不小。莫空有我，有用物情不空也，無為虛寂不有也。莫貴賤我，不矜功而待命，不貴；虞天地之先，不賤。莫智愚我，抱樸無智，含德無愚。莫先後我，無始故不先，無終故不後。莫靜亂我，眾德發，生不靜；類聚群分，不亂。莫得失我，外無一物，不得；內合真性，不失。莫愛憎我，無惡故不憎，無好故不愛。莫向背我，無形故不向，同道故不背。莫寵辱我，不矜功街德，不可寵；無驕逸慢息，不可辱。莫方圓我，無邊際，不可方隅；無形質，不可規圓。莫明暗我，若昧不明也，在上不繳；見小日明，在下不昧。莫新舊我，無初而不新，無末而不舊。莫進退我。不進著空，不退著有，不為上士而進，不為下士而退。修者如此，我亦如此，同無別也。道子來，道子來，余恐子執著譬喻法數，而失道性。恐眾生執教，滯教下義計有法，當情而在邊繳，愚者不知病息藥亡，得魚棄荃，執教滯言護喻，而失沖和真常也。

分別章

夫心情、識智、意智，皆從道妄立也。道外無心，心外無道，即心即道也。其情識智意知亦然。芟悟道之心，剪認道之識，松證道之智，除得道之智，蘿了道之意，則忘知、忘意、忘智、忘識、忘心，則自無求道、趣道、學道，斯得道矣。此則除修者執蹤邇也，是真得道，是真得一。若執道執一，去道遠矣。若忘道忘一，得道得一矣。三體既異，二生不同，有自體之體，道之本性也。有為體之體，道與萬象為依也。有倣象之體，如體道性修行，以至無為也。夫生有二，有能生之生，是道生萬物之生也；有從生之生，是萬物從道而生也。悟之者修，修而必得聖人也。迷之者不修，凡人也。不滯聖凡者悟，滯聖凡者迷。了迷悟而是空，達聖凡而俱泯。是以出色空、權實、言教、相待、形分、有無，真得道矣。道非言智，假言智而達自然。德非有為，·因有為而顯真用也。故啟乎二十四門，以閉其五戶，所謂澄照深靜門、道體虛極，湛然清泠，鑒物無私，隱奧玄應。天聖無心門、天地無私，覆載萬物，生長不失其時；聖人無私，化理黎庶，樂在清平。虛應貫通門、大道無心，貫通萬有，自然清靜，離有離無。如神不竭門、妙有清靜，應物無方，未曾暫休，如神之妙。深靜生長門、萬物自道而生成，資稟於自然之化。謙柔濟物門、修道之人柔弱，以德精持，濟物無倦。專一無知門、抱守沖和一氣，未解分別塵事。有無相資門、虛無假於形質，形質假於虛無，有用無因，故云相資。天地人物萬象，謂之形質，為有也，道用為無也。迷真逐境門、世人但貪俗學，執著有為，迷失真源，沉埋聲色。含容守固門、抱道坤和，寬裕雌靜；如嬰兒守固，若谿谷含容。形殘不曉門、矜巧街功，何異形殘，迷執暗中，故云不曉。四法同喻門、經云修道之人，若涉）畏鄰似容，如冰潔冷閑默。不為王宰門、上古帝王淳化無私，天下來朝，帝王不矜街道德，執我能為。不彰權智門、帝王治國權法，不可示人。非人得權為矯詐，恣行殘害，自招殃禍。不矜器用門、古帝王無矜文耀武，不自尊高，體冥至道，心合無為。處中不尚門、不在無不在，有不居塵境，不去頑空，不求邊徹。探固根性門、深守本性，自得長生，神氣不荒，自無嗜慾。化理無撓門、治國刑法多，則民散，守一致，則民淳，散為亂本，淳為理原。故經云烹鮮而不撓指物顯德門、動作有為，不如靜歸無事．；駟馬珪璧，不如大寶神器。從微積著門、新修至道，必見成功，久視長生，高昇仙界。謙下成大門、理國卑下，萬民樂推，萬姓歸之，以成大業。修身寶德門、經云慈悲、儉約、謙遜，為理身修德之源；貪毒諂諛，為招禍滅身之本，故以德為寶。巧匠無傷門、君王行刑，不如天道春夏秋冬之令，苦代天之殺，必慮過傷，天巧而不拙，故無誤焉。天道平普門。天道抑高而舉下，撫弱而遏強，禍淫而福謙，喊多而補少。閉五戶者，所謂智、仁、義、巧、利，防慎捨除等。

遠近章

聖欲立言顯理，故有性分。然聖言則稱實之言，凡言則涉妄，故有進退、疑次、殊異。道體則本無迷悟，悟無可悟，笑無可笑，進未必得，退未必失，不見三士，是真上士。有近知近，變迷成悟，親近修學。有知近不近，常說無為之教，不修無為之行，是知近而不近也。有近不知近，塵迷境惑，不悟真源，不知即塵而有妙極。遠不知遠，悟了深遠，不著深遠，深遠不當情，故不知遠。有遠而知遠，悟深遠，已知眾生有深遠性，而見身應化，演道利人，合同深遠。行而不到，雖久修習而上執行，執行當情，未造虛極。不知行，不悟教法，修行無導師指示。不知到，不知造極之門，無所趣入，故不知到。有不行到，不見已行，不見已到，而冥妙本，故不行到。到而自化。得到真寂，玄德內明，不教不言，而自淳化。

用道章

用道則約人，道用則約妙本。道忘，其德無為也。虛忘，造極也。德得，如得恩德也。人則倣道傚德，契自然之用也。人生也，大道胤氣，至精授靈，三元凝神，五行結粹，既稟有精之質，元分無用之功，時小樸而無物敢拒，持大象而有形皆往。同道同德之人，柔弱固於嬰兒，處通妙於玄牝，不分心境，齊彼死生，與天地自然，順陰陽動靜也。上古用道之君，虛心利物，體道化民，職四辟而普周，掌六通而獨立，杜絕視聽，黜陸聰明，不束教滯言，不凝情著物，植三一之宗本，固生長於真原，剪四六之苗根，絕蔓衍於靈府，不矜大功之巧，豈務小成之辯。下經云：靜為天下正。《南華經》云：道者有情有信，無為無形，可傳不可受，可得不可見。故稀韋氏得之以挈天地，伏羲氏得之以襲氣母，黃帝得之以登雲天，顓頊得之以處玄宮，乃至維斗堪埋禺強彭祖，皆得道用道，而登聖果。是知聖人、神人、仙人、鬼神、天地、日月、星辰、萬物，若不得道用道，無以靈通輕舉，隱奧覆載，昭一臨生長者也。又道與天用令覆，與地令載，與日月令照臨。凡有用之物，皆道與之用也。又道與天名清，地名寧，谷名盈，物名生，故用與名，皆道之命也。故人法地，地法天，天法道，道法自然矣。

二學章

是知俗學為損，俗學執境滯士。不入真景，無益於道，故為損。真學為益，心冥至道，體入重玄，不三住心，為益也。或真學為損，漸修道行，而棄除染情嗜慾，故名為損，損情慾也。或俗學為益，因俗教漸入真教，得道悟真，從俗入真，故名為益。或自損而他益，自入玄境，得出世問，他見亦修，修之得道，故名他益。或他損而自益，見修者得道，亦勤修習，功行既滿，悟契玄玄，故名自益。有有歸無難，無有入無易，無為之教大益。修者存無而忘有，不若損益兩忘，有無齊泯，理須得宗，宗無功而內大明，可成大化。

二病章

夫於道也，有病無病，假設問修道之人有病無病。知空性不滯空性不病，不執空有，無病也。知空性滯空性病，空性當情，是病。不知空性病，執有空情，故是病也。知空性不修空病，有解無行，亦是病也。知空性修空不病，解行俱有，是以無病。不著空與修空無病等，一悟了空，二褊修空，修到不修，等其不著。於道病也。有其深淺，滯空之病與執有病，病深也；滯空著有，其病俱深。知空性不修空，其病淺也。若上根修空不著空，其病淺；中根修空執空，其病深。溺空滯寂而濟世，雖有執有。或悟空而不著空，而救世也，有二性。故不定不同，已執空性，中根也。

師資章

道經云：善人不善人之師，不善人善人之資。夫為師有法可執，有行可則，可以道德禮樂四之大本，頂其君父師三之極尊。師有道、有德、有智、有仁，四善也。人有道則通正，有德則神清，有智則觀機，有仁則愍物，可謂師父也。為師則為長為君，進道則為真為仙也。豈唯教授之師，抑以邦家之寶。奇哉，善人者也。不善之人者，邪惑、迷亂、嗜慾、無慈，四不善也。不親正教而務異典，謂之邪惑。非斥至人而黨昏愚，謂之迷亂。耽恣五塵，符同六賊，謂之嗜慾。無安人卹物之心，有薑毒梟鴆之性，謂之無慈。可謂善人之資也。然可知教之廢興，悟學之難易，善安靖而樂友，不隱學而宗師，抱臨履之憂，服勤勞之苦，若造極達空，則遺愛兩忘，心境雙泯，不言之教，復何遠哉。自一氣二象之前，杳冥無物；分五太三才之後，聲教漸流。復樸還淳，樂在無為之化本，登真證聖，遊仞至極之重玄。天尊傳道於群仙，老君開玄於萬國，運蒼生於壽域，致率土於福河。

或有問曰：自古帝王得道用道，自然耶，有宗師耶？余對曰：上三皇師，玄中大法師；中三皇師，有古先生；下三皇師，金闕帝君。伏羲師鬱華子，神農師大成子，祝融師廣壽子，黃帝師廣成子，顓頊師赤精子，帝譽師錄圖子，帝堯師務成子，帝舜師尹壽子，夏禹師真行子，殷湯師錫則子，周文王師燮邑子，武王師育成子，成王師務光子，康王師郭叔子，仲尼師老子。上至淳樸之代，下及澆漓之風，縱極九範來天，橫籠八極，三皇五帝，三王五霸以，若無聖人、真人、仙人，假宗師之規，藉至教而鍊陶，無以去世登真也。又《廣義》云：老君將顯大教，布化萬方，乃曰道不可無師尊，教不可無宗主，老君乃師事太上玉晨大道君。又大道君與五億天主、億萬聖君，師元始天尊。且老君體大無邊，智大無邊，神力無邊，說教無邊，道貫無窮，壽命億劫，尚稟受宗師，證真利物，豈可世人不求尋師，依教修行，而希姓名署仙籍之中，拔九玄於三清之上者哉。

仁義章

五行者，人稟之為五常之性也，帝王之德也。仁性察木，伺春發生之德。禮性稟火，同夏長養之德。義性稟金，同秋肅殺之德。智性稟水，同冬伏藏之德。任此真常，深契羲農之化。體玆至道，自然仁義之風。抱和氣，含神·靈，以天陽地陰而成性質。質者形分也。昊子云：揚雄、斑固之儔，以道家輕仁義、薄禮智，而專任清虛者，蓋世儒不達玄聖之深旨也。仁者褊愛，義者裁非，澆季萌生，道之華薄。《天運》曰：古之至仁，假道於仁，託宿於義，同蓮廬而非久處，指芻狗無以再陳。上經云：大道廢，有仁義。又云：絕聖棄智。孔子問漁父：何謂真？漁父曰：真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故真者，內至誠也。孔子以仁義為教，禮樂化人，非真也。《莊子》云：至禮不人，至義不物，至智不謀，至仁無親，至信辟金。道隱小成，言隱浮偽。況道德為上，仁義為末。三軍五兵，德之末也。賞罰五刑，教之末也。禮法刑名，治之末也。鍾鼓羽旎，樂之末也。績絰殺傷，一及之末也。傷世重末而輕本。若任情天性，人不失常，廢禮而志自恬和，止樂而心不淫蕩，除仁而愛憎泯，削義而是非忘，可虛心於淳古之風，抑銳思於末學之路，居性識之前為澆漓之首，擊道喪之後作素亂之源，致朱曠於駢拇枝指，墜曾史於疣贅之殃，得不殘樸罪工仁義責聖者乎。

失道章

妙本自然，體性虛無，固無得無喪，若約人則稟和氣，含道而成人也。當上古性純質樸，三皇五帝以來，失其素真，帝王有為、人民性革，道德喪後，仁義禮智權勢焉。且天地動靜者，天不動運，無以擠排日月星辰，五行四序覆育之德也。地不寧靜，無以厚載生長動植，萬物山川所依之德也。蓋稟大道，自然之化也。《易》云：太極生兩儀，兩儀生三才，三才生萬物。應用匠成茂養，道之用也。道存則生，道去則死。道不可離，可離非道。人生而靜口天地之性。性本清靜，若馳騁六塵，奔波三業，則靈臺不樹，天光不明，失性而淪乎生死。為不善於顯明，人誅之；為不善於幽間，鬼誅之。失道矣。是故天失道，則有陽勃。地失道，則有陰泄。神失道，靈既休絕。谷失道，流注竭個。萬物失道，則無生長。天子失道，則失天下也。侯王失道，則失國也。人失道，則喪生也。道沖而用之，和氣沖虛，故為道用。沖和處中，無失沖和之性也。

心行章

夫心有四，所謂迷心、悟心、修心、證心。迷心有十，迷事、迷理、迷教、迷境、迷氣、迷身、迷神、迷仙、迷真、迷聖也。迷事者，謂於一切有為之事若善若惡，俱不能分別了達，而生顛倒滯惑之心，為無智慧用性而揀擇取捨，致有輪迴生死，不到真源。《西昇經》云：道探甚奧，虛無之淵。《老子》云：淵乎似萬物之宗。迷理者，所謂於虛極妙體、自然實性上無所聞見，悟修證了等，故云迷理心也。迷教心者，聖人意欲令眾生反俗歸真，逆而成順，注云道尚無為，人尚有為，道本無情無欲，人尚有欲有情。謂不遇明師智友導引開心，啟發指示三乘玉清靈寶洞神之教法也。聖人教法妙義，縱遇不生愛樂，勤求修習，觀詮察理，求出離之心，存若亡。《老子》云：道法本自然。者能得，聞者能言。言者不知聖人處無為之事，行不言之教。迷境心者有二，迷真境心，迷妄境心。真境則大道妙本自然之體性也，被妄隔真源、塵染斷絕也。上經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其激。妄心者，則煩惱六根三業十不善行也，虛妄分別，馳逐有為也。經云：不見可欲，使心不亂。《西昇經》云：積惡者惡氣至，積善者善氣至。積善神明輔成，天道猶祐於善人也。迷氣心者，人稟中和之氣，其氣有清有濁，稟清氣者智人，稟濁氣者愚人。《定觀經》云：延數千歲，名日仙人；鍊形為氣，名日真人；鍊氣成神，名日神人；鍊神合道，名曰聖人。人迷元和正性，而不能養神愛氣也。故《廣義》曰：道者無也，形者有也，有故有逝，無故長存。世人修道，外固其形以寶其有，內存其神以宗其無，契無合道，以至長生。以形為陰魄也，以神為陽魂也。凡人有少陽氣在，不至於，有少陰氣在，不至於仙。陰氣既，即階仙品，仙者純陽也。陽氣滅即為鬼，鬼〔者〕陰氣也。經云：專氣致柔，能如嬰兒乎。陽氣內充，守一有德，有德必能有國，有國必能有道，有道必能理化，理化必能安民，民安則國安，國安自然泰平也。經云：愛民理國，能無為乎。迷身者，不知身中有氣、有神、有識，可鍊仙行得仙果，鍊真行得真果，鍊聖行得聖果。《西昇經》云：聖人常安，與天地俱安，而鬼神通；眾人皆安其所安，其所不安，即不安矣。又迷身者，身虛·萬物，至心之虛，而和氣歸善。養身者藏身於身而不出，藏人於人而不見，是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不知身為患本，故日迷身。迷神者，神者陰陽不測，妙用無方，隱顯變通，不可窮極，謂之神。在天曰神，在地曰祇，在人日鬼。眾生身內神識精靈，不能鍊神合道，而登聖果。《莊子》云：萬物任自然，而各得其生。迷仙者，不修仙行。迷真者，不修真行。迷聖者，不修聖行。悟心者，悟道之心也。修心者，修道之心也。證心者，證道之心也。心絕緣慮，意絕妄想，智絕分別。是則真見無不見，邪見有不見；真聞無不聞，邪聞有不聞；真覺無不覺，邪覺有不覺；真知無不知，邪知有不知。若真邪雙泯，知覺兩忘，則達乎忘心忘境也。心境俱忘，冥合道矣。《內觀經》云：夫心者，非青非赤、非白非黃、非長非短、非圓非方，大包天地，細入毫芒，制之則止，放之則狂，清靜則生，濁躁則亡，明照八表，暗迷一方。人之難伏，惟在於心，所以教人修道即修心也，教人修心即修道也。心不可息，念道以息之。心不可見，因道以明之。善惡二趣，一切世法，因心而滅，因心而生。習道之士滅心則契道，世俗之士縱心則危身。心生則亂，心滅則理。所以天子制官僚、明法度、置刑賞、懸吉凶以勸人者，皆為心之難理也。無心者，令不有也。定心者，令不惑也。息心者，令不為也。制心者，令不亂也。正心者，令不邪也。冷心者，令不染也。虛心者，令不著也。明此七者，可與言道，可與言修心矣。

修道章

夫人有道，若谷之有響。道修之而必得，響聲之而必應。聲若急急，而響急應。喻上士勤修。聲若緩緩，而響緩應，喻中士進退。若絕乎聲，而響不應，喻下士不修。不修則道遠矣。是以聖人取其含愛之腹厚實，並自知自愛也；去彼妄視之眼華薄，及自見自貴也。谷之有響，比神之妙能而無窮竭也，亦喻長生久視。故云：谷神不死，是謂玄牝。勤道之士以陰鍊陽，所為陰氣充塞，陽氣沉藏，和氣淪胥，祆邪來舍，致其衰老疾苦，死亡立至也。不若以陽鍊陰，自老返嬰，自迷返悟，自邪返正，自無返有。要在乎尋師習學，順教修行，靜處山林，滋味玄默。初其正一，次入洞神，襲乎妙玄靈寶，捷乎洞真至粹，乃至吐納導引，屈伸萬行，階仙聖之極果矣。

保生章

和氣神識者，隨形而有生死，其神性實無生死。擊於形聚為生，形滅為死。《莊子》云：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，出入無見其形，是之謂天門。有外養，有內養，內養者造生死之極致，外養者為品物之宗師。外養存人，內養存己，要契不生不死，非養大之才也。夫質生之物，氣散而一為死，氣聚而為生，然氣有聚散之異，神無生滅之別。是故因神而能用氣，因氣亦能資神，聚則同成，散而各運。《莊子．知北遊篇》丞答舜曰：身非汝有，天地之委形也；生非汝有，天地之委和也；性命非汝有，天地之委順也。天地結氣而生一氣有上下委順爾。悟身、悟生、悟性命，則了知委形、委和、委順。是知天地氣聚而生，天地氣散而死，據氣聚散而有死生，假立分別也，而皆從無體。無體真常，故無生滅。今言保生者，禦其情慾之生也。情慾若生，則壅塞真常之性。保生既爾，理國亦然。若廣用智謀，廣極疆土，廣聚貨財，廣崇宮室，逸情奢侈，恣巧多端，則失清靜真性。真性既失，真化不行，狂邪入心，自不能正，失權也。既失其權，佞諂是用，不唯忘保生之理，其國祚莫保久長之道也。若身無幻累，壽命遐遠，宗廟延洪，社稷永固。保生之人則保國也，修道之人則保生也。蓋由薄是非，去僑傲，戒嗜慾，忘名利，然後防禦五色攻劫於無色之色，五聲攻劫於無聲之聲，五味攻劫於無味之味。勿馳騁於六塵，勿奔波於三世，既耳目無所聞見，心絕思慮，氣通和暢，神不離形，形不離神，神形相守，長生仙行成矣，保生之道遂矣。達聲色之性空，悟形體之非有，神清志靜，德厚道·高，則不淪胥於生死遘隍，自到於重玄閩閩。《西昇經》云：一及人不如哀身，一及身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守真，守真長久長存也。又曰：神愛人，人不愛神，是以老君教人養神養氣，是謂保生之術。

理國章

理天下，理國祚，理家理身，非道德無以匡濟也。國以無為理則事簡，以有為理則事繁。事簡則心淳，事繁則民亂。心淳則國安，民亂則國危，去危就安，安靜為道。〔經云〕：是以聖人抱一，為天下式。又云：知其白，守其黑，為天下式。法天則地，廣其覆載之功，而忘功忘形，不可以尊高輕於天下。經云：貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。又云：聖人不為大，故能成其大；為而不恃，功成不處；受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。然後以百姓為芻狗，理大國若烹小鮮，老君之嚴勗也。不尚賢，不貴寶，等觀庶物，謙下為基，不玩兵黷武，輕榣薄賦，不惑驕矜，無奢淫嗜慾。是知竊慎畿甸溺酒荒禽，役耕桑之黎庶，戒遠方奇珍異獸，勞水陸之疲民。是知不尚道德，其國不理也。以無理無化順天下，以有理有亂之萌生。《太平經》云：爰清爰靜，是知理道本始。天真皇人謂黃帝曰：未聞身理而國不理者。夫一人之身，一國之象也。胸腹之位猶宮室也，四肢之別猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也，氣猶民也。知理身則知理國矣。愛其民則安國，悟其氣則全身。亡者不可存，死者不可生，所以至人銷未起之患，理未病之疾。氣難養而易離，民難聚而易散，理之於無事之前，勿追於既逝之後。

二法章

龐細之二法也，神細而氣龐，氣細而形贏。鍊行修真，求於至道，可鍊形同氣，鍊氣同神，鍊神合道。修神而不修氣，氣滅形終。修氣不修其神，徒延齡而道遠矣。納氣鍊心，沖融真粹，導引吐納，靜以太和，神氣通流，靈臺瑩廓，丹景湛凝，凡形便迴為真體，豈俟他生。況迷則是凡，悟則是聖，或可以小中大三乘輸其鷹細，或可以三清歷其龐細，或可以九天歷其龐細，或可以五氣歷其康細，或可以三才歷其贏細，或可以觀門歷其贏細，或可以根境識三分其龐細，或可魂魄分其廳細，或可有形為贏無形為細，或可道德為細仁義為廳。經云：大象無形。《西昇經》云：天下柔弱，莫若於氣，氣莫柔於道。道，無為之體。氣，陰陽而成。道則包裹天地，貫通萬法。《南華經》云：包羅無外，妙入細微。

觀修章

觀則觀幻夢之身，修則修道德之行。忘身忘修，自入玄通之境。繫形繫行，淪乎死生之源。觀者，智也。以智觀理，理智冥合，自契中道。《本際經》云：具一切智，成無上道。以目視物謂之觀，以神懸鑒謂之觀，外桔萬象，內息眾綠，心修眾行謂之觀。修方入妙無，漸階聖行，修習之蹊徑也。《業報經》云：眾苦所惱，常為有身，生死輪迴，不能自出，以何方便，妄想得除。太上曰：妄想顛倒皆從心起，強生分別，繫念我身，觸境生迷，舉心皆妄，以此流浪，淪乎生死。但當定志觀身，盡皆虛假，既知虛假，妄想漸除，妄想既除，內外清靜。自悟其道，謂之忘身，既忘其身，幻累自滅。《莊子》曰：安時處順，一辰樂不入，此達人之忘身也。從凡至聖，莫越見、修、成、利四法也。見有二，一為值遇善友，與講真經，或自覽經教法進趣。二見者內見玄微，徐清徐靜，以至妙極。修者有三，一小乘、二中乘、三大乘。成者有三，仙果、真果、聖果。利者有三，即三果之人各各演教，誘導群品，利物濟時也。此四法出於無等等之法，入乎無等等之法，為利濟故有四。混歸妙體，唯一其一，非正觀，無以修證。

大道論竟

天隱子

天隱子序

神仙之道，以長生為本。長生之要，以養氣為先。夫氣受之於天地，和之於陰陽。陰陽神虛謂之心，心主晝夜寤寐，謂之魂魄。如此，人之身大率不遠乎神仙之道。天隱子，吾不知其何許人，著書八篇，包括祕妙，殆非人問所能力學。觀夫修鍊形氣，養和心虛，歸根契於伯陽，遺照齊於莊叟。長生久視，無出是書。承禎服習道風，惜乎世人夭促真壽，思欲傳之同志，使簡易而行。信哉。自伯陽而來，唯天隱子而已矣。謹序。

天隱子

神仙

人生時稟得虛氣，精明通悟，學無滯塞，則謂之神宅。神於內遺照，於外自然，異於俗人，則謂之神仙。故神仙亦人也。在於修我虛氣，勿為世俗所論折，遂我自然，勿為邪見所凝滯，則成功矣。喜怒哀樂愛惡欲七者，情之邪也。風寒暑濕飢飽勞逸八者，氣之邪也。去此邪，成仙功也。

易簡

易曰：天地之道易簡者，何也？天隱子曰：天地在我首之上，足之下，開目盡見，無假繁巧而言，故日易簡。簡者，神仙之德也。經日：至道不繁，至人無為。然則以何道求之？曰：無求不能知，無道不能成。凡學神仙，先知易簡。苟言涉奇詭，適足使人執迷，無所歸本，此非吾學也。世人學仙，及為仙所迷者有矣，學黑反為黑所病者有矣。

漸門

易有漸卦，老氏有妙門。人之修真達性，不能頓悟，必須漸而進之，安而行之，故設漸門。一曰齋戒，二日安處，三曰存想，四曰坐忘，五日神解。何謂齋戒？曰澡身虛心。何謂安處？日深居靜室。何謂存想？日收心復性。何謂坐忘？日遺形忘我。、何謂神解？曰萬法通神。是故習此五漸之門者，了一則漸次至二，了二則漸次至三，了三則漸次至四，了四則漸次至五，神仙成矣。

齋戒

齋戒者，非蔬茹飲食而已，澡身非湯浴去垢而已。蓋其法在節食調中、磨擦暢外者也。夫人稟五行之氣，而食五行之物，而實自胞胎有形也，呼吸精血，豈可去食而求長生。但世人不知休糧服氣，道家權宜，非永絕食粒之謂也。食之有齋戒者，齋乃潔淨之務，戒乃節慎之稱。有飢即食，食勿令飽，此所謂調中也。百味未成熟勿食，五味大多勿食，腐敗閉氣之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦，皮膚溫熱，熨去玲氣，此所謂暢外也。久坐久立久勞役，皆宜戒也。此是調理形骸之法。形堅則氣全，是以齋戒為漸門之首矣。

安處

何謂安處？曰：非華堂邃宇、重梱廣榻之謂也。在乎南向而坐，東首而寢，陰陽適中，明暗相半。屋無高，高則陽盛而明多。屋無卑，卑則陰盛而暗多。故明多則傷魄，暗多則傷魂，人之魂陽而魄陰，苟傷明暗，則疾病生焉。此所謂居處之室，尚使之然。況天地之氣，有亢陽之攻肌，淫陰之侵體，豈不防慎哉。修養之漸，倘不法此，非安處之道。術曰：吾所居室，四邊皆窗戶，遇風即闔，風息即開。吾所居座，前簾後屏，太明則下簾以和其內嘆，太暗則捲簾以通其外曜。內以安心，外以安目，心目皆安矣。明暗尚然，況大多事慮、大多情欲，豈能安其內外哉。故學道以安處為次。

存想

存謂存我之神，想謂想我之身。閉目即見自己之目，收心即見自己之心。心與目皆不離，我身不傷，我神則存，想之漸也。凡人目終日視他人，故心亦逐外走，終日接他事，故目亦逐外瞻。營營浮光，未嘗復照，奈何不病且夭邪？是以歸根曰靜，靜曰復命，誠性存存，眾妙之門。此存想之漸，學道之功半矣。

坐忘

坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。行道而不見其行，非坐之義乎？有見而不行其見，非忘之義乎？何謂不行？曰心不動故。何謂不見？曰形都泯。故天隱子暝而不視。或者悟道，乃退曰：道果在我矣。我果何人哉？天隱子果何人哉？於是彼我兩忘，了無所照。

神解

一齋戒，謂之信解。士無信心，即不能解。二安處，謂之閑解。言無閑心，即不能解。三存想，謂之慧解。言無慧心，即不能解。四坐忘，謂之定解。言無定心，即不能解。信定閑慧四門通神，謂之神解。故神之為義，不行而至，不疾而速，陰陽變通，天地長久，兼三才而言謂之易。《繫辭》曰：易窮則變，變則通，通則久。齊萬物而言，謂之道德。老子《道經》、《德經》是也。本一性而言，謂之真如。天隱子生乎易中，死乎易中，動因萬物，靜因萬物，邪由一性。真由一性，是以生死、動靜、邪真，吾皆以神而解之，在人謂之仙矣。在天日天仙，在地日地仙。故神仙之道五歸一門。謂五漸終同歸於仙矣。

天隱子竟

太上修真玄章

太上修真玄章

一炁一化生章第一

神者，性也，有天地之性，有氣質之性。父母未生已前，即天地之性；父母既生之後，即氣質之性。氣者，有地之氣，真炁也。父母之氣，凡炁也。蓋人初在母腹中，受父精母血，成其朕兆也。所謂凡炁合空洞帝真九炁，而全其體段，所謂真炁也。一炁生胞，二炁生胎，三炁長靈，明仙之炁而生魂，性始來。以體段未具，而不能靈。迨夫四炁魄生，五氣臟生，第六炁

天高真沖融之炁，而生靈，體段始具，則能動，動則神生，神生則性靈。至九月炁足，十月胎圓，然後降生

性命根蒂章第二

神仙云：人在．母腹中，其臍帶與母臍帶相連，母呼亦呼，母吸亦吸。及乎降誕，剪去臍帶，然後各自呼吸，而所受父母一點凡炁，則棲子下丹田中，而寄體於腎。其丹田前對臍，後對腎，在臍腎之問，其連如環，廣一寸二分，有二竅，以應乾坤，上通泥丸，下貫湧泉。旁有六竅，以應坎離震巽艮兌，以通六腑。一身之炁，皆聚於此，如水之朝束，輻之賡轂，故此竅為命之根蒂，其性居丹田泥丸，而寄體於心。泥丸者，在人之首，明堂之問，六合之內，是為頂門，故世呼嬰兒頂門為性門也。性門未合，皆知宿生因綠等事，合則忘之矣！故泥丸為性之根，能知性根命蒂，則始可言修鍊矣！

先天後天章第三

天地之炁有二，未受胎已前，謂之先天，又謂之母炁。其為炁也，至大至剛，充塞天地，周流六虛，晝夜不息。人纔受胎，便稟此炁，謂之後天，又日子炁。又云：日月發生之炁即前所謂混合空洞帝真九炁是也，其實一炁耳。其炁亦充塞人腔子裹，每日用子時，斗柄帖地，先天之炁隨斗柄，從九地之下發生，周流六虛，造化萬物。子時非人問之子時也。日用二六時中，常常收視反聽，頓覺身中暖炁沖然，即其時也。丹經云：精生其時，時至自知，百刻之中，切忌昏迷。天地之炁既生，人身之子炁感類，而從其發生，上升丹田，點化凡炁以成人身之造化。

形神玄用章第四

形者，神氣之舍；神者，形氣之主。形氣非神，塊然一物，靈神非形氣，則茫然無歸宿之地。嗚呼！神則性也，氣則命也，二者不可偏廢。修性而不修命，紫陽云：精神屬陰，宅舍難固，未兔長用遷徙之法。修命而不修性，釋氏云：鍊炁純粹，壽可萬歲，若不明正覺三昧，報盡還來，散入諸趣。所以儒家云：論性不論炁不備，論炁不論性不明。要知性為上，氣次之。

金丹作為章第五

鍊金丹者，以形譬鼎器，氣喻藥物，神喻火功。忘機絕慮，收視返聽，使精神魂魄意，五者不泄，定鼎器也。晝牝夜玄，攝心一處，終日默默，如愚如癡。採藥物也，惺惺不昧，了了常如，神不外馳，其炁自息，調火功也。是以聖人忘形以養炁，忘炁以養神，忘神以養虛，形神俱妙，與道合真。所謂忘者，非枯木死灰，面壁昏坐，懵然無知之謂也。心若太虛，內外貞白，圓活如走盤之珠，澄湛如印潭之月，動而不動，靜而不靜。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助其長，縱之不逸於外，制之不

拘於內，胸次間常虛豁豁地，夫是謂真忘矣！．若夫虛化神，神化炁，炁化形，死矣！是與凡夫無別。

虛無生化章第六

天地之外，曰太虛太無，總曰虛無，又日虛空。以無心，故虛故無，虛則能容，無則能化。是以物各付物，事各付事，形各付形，氣各付氣，四者各付本根，天地自覆載，日月自運行，陰陽自升降，寒暑自往來，四時自推遷，五炁自順布，飛潛自動靜。色自色，天地亦何容心焉！此天地所以能長且久也。人不能與天地同長久者，以其有心，故不能虛無。苟能虛無，其神自來歸神歸炁，復始可言修鍊矣!

修鍊三治章第七

夫修鍊之法，當先慎言語，次節飲食，其次省睡眠，此三者，乃修仙修佛之大關鍵也。胡為而言哉？老君曰：玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤。玄牝者，神炁也，口鼻者，神炁之門戶也。出息入息，長收緩放，使之綿綿，歸根復命，以養元炁。故先之以慎言語，紫陽云：虛無生一炁，一炁產陰陽。人自日用發生之炁，每憑虛而生，人纔飢虛，便思飲食，以故塞其炁。其炁既塞，不能歸元，則隨聲色香味，喜怒哀樂耗散之矣！故次之以節飲食。學道之士，如雞抱卵，使暖氣相續，纔有問斷，賺他性命。人若貪睡則神離於炁炁無所主，奔潰肆逸，欲望凝結，其可得乎？故次之省睡眠。

神氣交媾章第八

既能慎言語，節飲食，省睡眠，然後行內鍊採藥之方，坐禪修幻之法，次第而行之。由先天之母氣下降，而後天之子氣上升，俱會於丹田，默化父母之凡炁，日久月深，凡氣鍊盡，真炁充實、其炁油然而生，莫之能禦。自雙關升泥丸，與神交妮，所謂追二炁於黃道，會三性於元宮，仍化成甘露。自玄雍而下，復入丹田，一升一降，成其造化。但要此心虛無，一念不動，然後相應，不然則藥材消耗，火候差殊，不作丹也。此皆出於自然，不可存神運炁，與樞苗助長之說同日語矣！

動靜升降章第九

動極生靜，靜極生動，一動一靜，為其用而已矣！如天地之妙，其動互也闢，其靜也翕，不闢則不翕，不翕則不闢。闢兮翕兮，生生無窮。若靜定之功既極，元陽之炁自生。炁之生也，乾坤震動，山嶽動搖，龍象爭馳，風火相激，醞酗灌頂，光射簾幃。已而淫淫若春澤，液液象解冰，自頭流達足，究竟復上升。往來三宮，自升自降，無暫休息；一升一降，為一周天。蓋氣上升為冬至子時，一陽生於五陰之下，其卦為復；進退至坤，六陰既極，復變而昇。二至二分，晦朔弦望，五行四象，十八宿？三百六十五度，鑽簇歸一刻之中。一刻故有一年之炁象，一年三二萬六千刻，刻刻要調和，除卻卯酉外，可以奪天上三萬年氣數。此皆與天地造化默相符合，非執文泥象之法也。

鍊炁成神章第十

當此之時，氣脈調和，精神爽快，曦然如浴之方起，睡之正醒，夫婦合歡，子母留戀。自神抱其氣，氣抱其神，日積月累，互相交合，打成一片，陰盡陽純，遂成真人。迨夫脫胎神化，身外有身，聚則成形，散則成熙，去來無礙，靈顯自如。造化莫能拘，陰陽莫能制，鬼神莫能測，寒暑不能侵，逍遙乎無何有之鄉，與虛無同其體矣！

太上修真玄章竟

太上洞玄靈寶三一五氣真經

經名：太上洞玄靈寶三一五氣真經。未著撰人。據所引書目，疑為唐五代間道士所撰。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

太上洞玄靈寶三一五氣真經

昔有黃帝軒轅曾省天皇真一之經，而不解三一真氣之要，是以周流四方求其解釋，爾乃命駕，出遠而遊，昌寓縿乘，方明為御，力牧從駕，東到青丘；過風山見紫府先生，受三皇內文大字，以劾召萬神，役使群靈；南到玉芝玄澗，登員壟蔭建木，觀百靈，採若乾之華；西見中黃子，受九加之方，過崆峒山，從廣成子受自然之經；北到鴻堤，上具茨山，見大院君黃蓋童子，受《神仙芝圖》十二卷，還陸王屋之山，授《金液九轉神丹經》於玄女，乃復遊雲臺青城山，見寧先生。先生日：吾得道始仙者耳，非是三皇天真之官，實不解此真一之文，近皇人為扶桑君所使，領峨媚山仙官，今猶未去矣，子可問之。帝又乃到峨媚山，清齋三月，得與皇人相見。

皇人者，不知何世人也。身長九尺，玄毛被體，皆長尺餘，髮纔長數寸，其居乃在山北絕巖之中，以白玉為屋，黃玉為肺張華羅之幃，然千和之香，侍者皆是眾仙玉女，坐賓三人，皆稱太清仙王。方見皇人，設餚盈斗之棗，飲以丹華之英，雜以珍果於其間，漱朱宮玉丹之靈漿。

黃帝匍匐既到，再禮稽首而立。皇人問曰：子欲奚求？黃帝跪日：願得長生。皇人日：子既觀四海，又欲不死，不亦貪乎？帝跪曰：萬兆無主，則相凌暴，乃為制法，足以傳後。私心好道，遠涉四海，幸遇道君，願垂哀愍，竊見真人真一之經，徒省其文而弗綜其意，看其辭而不釋其事，乞得請教。

皇人大驚，撫體長嘆良久，乃答日：汝安得聞見此乎？此書乃生錄之首篇，上天之靈符，太上之寶文矣。白日昇天，飛步虛空，身生水火，變化無常，其天仙之真，唯有龍胎金液九轉之丹，守形絕粒，辟除萬邪，使役鬼神，長生久視，爾乃血脈流宣，腸化為筋，百災不能傷，延期至億千，則唯有真一食五牙。天文此二事，恆使南斗君領錄參於太常撻籥，自非仙人四十年一出之約，皆不得背科而妄洩也。又西王母安此書著五城之內，其外衛備有仙樓十二，藏以紫玉之岌，刻以黃金之割，封以丹芝光草，印以太上中章，其無仙籍者不得聞知也。子未可聽天音於地耳矣，便可去邪。

黃帝稽首答曰：昔以受神丹於玄女，未及合作，唯未受五牙食真解真經之意耳，幸今遭會得見真君，既不授以生道，是臣相命不得度世耳。如未衰者復用暫生何為乎？唯乞愍濟元元之心。因叩頭流涕，腦破傷絕於地。良久，皇人下林接之乃醒，告之日：子所謂真得道者也。

又太清仙王三人見帝勤心之至，愍助之，告皇人曰：此人先世祖曾遭飢困，不自飽口，割所食之饑以賑窮餓百烏，力作以救禽獸，嗇役以贍蠢動，如此四十年，仁德感天，功蓋萬物，太上書其美，九天載其世，故令芳黑之流光乎帝位，德及數代，仁歸後葉，此人先立善乃爾。何為隱真牙之經乎？又亦是其勤求願會得見吾耳，卿可教而成之也。皇人慨然曰：子當宿世之善乃爾，吾何惜乎，可復坐，將告汝要道矣。

帝就座，皇人先為設廚，禮之僎，徐告曰：汝向所得道真經言所不解者，蓋上天之黑歸庇一身耳。一身分明，便可長生也。夫人是有生最靈者也，但人不能自知，不能守神，以卻眾惡耳。知之者則不求祐於天神，止於其身則足矣。故云：一人之身，一國之象。胸脅之位猶宮室也，四支之列猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也。血猶臣也，黑猶民也。故知治身，則知治國矣。夫愛其民所以安其國，惜其黑所以全其身，民散則國亡，黑竭則身死，亡者不可存，死者不可生。是以至人消未起之患，治未病之疾，堅之於無事之前，不追之於既逝之後。難養而易濁，故審威德所以保其治，嗜慾所以固血黑，然後真一存焉，三一守焉，身壯之焉，年壽遐焉。泥丸、絳宮、丹田是三一之真宮焉，今子守之，則萬毒千邪不敢傷矣。漱華池、食五牙而不休者，便成仙人矣。吾先師正受此方於九天真王，今書以相授也。存之於口，名曰朱烏丹；取之於身，名日真一。此其天寶書文也。

向旦密祝曰：東方青牙，服食青牙，飲以朝華。已祝，舌料上齒之表，舐唇漱口，滿而咽之，三次。祝南方朱丹：服食朱丹，飲以丹池。已祝，舌料下齒表，舐唇漱口，咽之三次。祝中央戊己：昂昂太山，服食精黑，飲以醴泉。已祝，舌料舌上玄膺，取玉泉，舐唇，咽之三次。祝西方明石：服食明石，飲以靈液。已祝，以舌料齒上舐唇，咽之三，輒一叩齒，七下都畢，又叩齒五下，合三十六下也。次祝北方玄滋：服食玄滋，飲以玉飴。已祝，以舌料舌下舐唇，咽之三。畢，因以鼻內，極而徐放之，令過五以上，真道畢矣。

三仙王又告帝曰：吾昔食此法得仙，先師令益口中醴泉下，祝曰：白石巖巖，以次行源泉涌洞，以玉漿飲之，長生，壽命益長。凡二十二言，汝可為之，子能不乎？經曰：為之食真一不休，吞華池不息，內氣長閉不倦者，既得道而絕粒矣，不服移月而成也。夫玄古之人所以壽考者，造次之問不食穀也。《大有章》曰：五穀是削命之鑿，腐臭五臟，致命促縮，此根入口，無希久壽，汝欲不死，腸中無滓，汝欲長生，當令臟黑潔清，抱身華漿，與天相迎，玉水在口，天人同壽也。

黃帝受教畢，乃贈皇人以所有流俗棗果、清廚玄酒，誓以不傳，畫一而辭。皇人曰：子知真一之丹，萬事畢。知一者，無一之不知也；不知一者，無一之能知。一者，至貴無偶之號。道起於一，數靡不由一。天得一以清，神得一以靈，地得一以寧，人得一以生。金沉羽浮，山峙川流，視之不見，聽之不聞；存之則在，忽之則亡；順之則吉，逆之則凶；寶之則遐

祚罔極，洩之則命凋黑窮；忽兮恍兮，其中有象恍兮忽兮，其中有物；此一之謂也。必欲長生三一當明。思一至飢，一與之根；思一至渴，一與之漿。古人貴此真一之道，祕口藏文，一能成陰生陽，推行寒暑，春得以發，夏得以長，秋得以收，冬得以藏，其大不可以六合隱，其小不可以芒毫比也，百姓日用而不知也汝。失不施不與”一安其所；不遲不疾→ 一安其室；能暇能豫，一乃不去。存一至勤，一能通神少飲約食，一乃留息；臨危不疑一為除災，夭禍在前，思一得生。知一不難，在於終始。知真不為，與不知同。求知不已，登彼九皇，陸辟猛獸及與毒蟲，水卻魍魎及與蛟龍，無物不卻，無邪不中。守真射在，洩精則亡。食氣萬歲，恆有少容。告子人能存一，一亦太上洞玄靈寶三一五氣真經存人。所以白刃無所挫其銳，百害無所容其凶。人敗已成，在危獨安。靈寶之真，豈虛誑於道士哉。上聖玄旨，豈有不信於蒼生乎？蓋求之者鮮矣，將來染根其牆戶矣。

太上洞玄靈寶三一五氣真經竟

太上洞玄靈寶天關經

經名：太上洞玄靈寶天關經。撰人不詳，似出於南北期或隋唐。言宇宙生成及天地境界，勸人歸依天尊。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

太上洞玄靈寶天關經

大道，妙用也。有太易，未見氣也。太初，氣之始也。太始，形之始也。太素，質之始也。且氣形質三具，而未相離散，曰混沌，是萬物未分判也。輕清為天，重濁為地。故造天地章云：老君者，乃天地之根本，萬物莫不由之而生成也。故立乎不疾之途，遊於無待之場，御空洞以昇降，乘陰陽以陶涎，抱無名之大朴，乃善貸而成焉。故於九萬九千九百九十九億萬氣之初，復列玄元始，而生天地焉。號無名之君，演自然之道，以化天地。經大劫一交，天地崩淪，又積氣御運，重立乾坤，號曰無上玄老，開導兆人。經大劫之周，天地復壞，又造化二儀，號太上老君，秉持仙籙，以度十方。至一劫運終，天地復淪，又託生玄妙，號高上老君，而混成天地焉。分別元氣，清者為天，濁者為地，太陽之精為日，太陰之精為月。復分日月之精為星辰，置二十八宿，布二十四氣，建八節、四時、五行，立五星，立五嶽，分五帝主之，日月星各立宮室，主理其中。以春夏秋冬輔二十四氣，復立三百六十名山、七十二福地以鎮地理。天地之氣交，然後人及禽獸草木，蝖飛蠕動，森然皆生，乃置立三皇五帝，胤冑百姓，更相產化。天地相去四萬八千里，東西南北相去萬萬九千里，日月各徑三千里，周圓各九千里。崑崙山為天地之齊，北辰玄君其上，北斗一星面百里，相去九萬里，如是置立，凡有九天九地焉。九天者，從下第一波利天，第二迦夷天，第三梵寶天，第四化應天，第五不驕天，第六寂然天，第七須延天，第八禪善天，第九鬱單天。九地者，自上第一色潤地，第二潤色地，第三色澤地，第四潤澤地，第五金粟澤地，第六金剛澤地，第七水澤地，第八風澤地，第九洞泉綱維地，此亦名九壘也。然天位乃多，今略舉三十六名，分為三界、四天、三清境域也。從下第一欲界六天。六天者，太皇天、太明天、清明天、玄胎天、元明天、七曜天是也。第二色界十八天者，虛無天、太極天、赤明天、恭華天、曜明天、竺落天、虛明天、觀明天、恭慶天、太煥天、元載天、太安天、顯定天、始黃天、太黃天、無思天、上揲天、無極天是也。第三無色界四天者，霄度天、元洞天、妙成天、禁上天。凡二十八天，名為三界也。次上四人天，有四者：常融天、玉隆天、梵度天、賈弈天。此四天名為種民天也。合前凡三十二天，並在三清之下矣。次上三天，號曰三清者，第一大赤天，曰太清境；第二禹餘天，曰上清境；第三清微天，曰玉清境；最上一天，號曰無上大羅高蓋天，謂包羅諸天，極高無上故也。通前凡三十六天，各立一帝。地亦有三十六名，各置一皇。是為三十六天帝、三十六土皇也。天地之外，其狀如雞子，又如車輪，元氣繞之，如日之暈，黃精之所散也。如是天地，各有五億五萬五千五百五十五重也。其中立天文地理，土水火風，陰陽之所，生育皆從我始，故二儀得之以分判，三景得之以光明，四氣得之以調和，五行得之以相生，江海得之以深澄，山谷得之以虛盈，道士得之以神仙，王侯得之以太平，品物得之以滋興，神祇得之以致靈，幽魂得之以開度，枯骸得之以發榮，寔上善之廣洽，咸享自然之福也。是知太上老君乃為元氣之父母，為天地之本根，為陰陽之祖首，為萬神之帝、君，為先王之柄蒂，為萬物之魄魂。陶冶虛無，造化應因，衿帶八極，載地懸天，遊馳日月，運走星辰，呼吸六甲，御制乾坤，改易四時，推移寒溫，驅使風雨，鼓奮雷雲，分別青黃，歷數虛盈，君臣父子，禮義備焉。論者以為：欲界之人，有陰陽色欲，更相產育；色界人言有色而不交，人皆化生；無色界人謂性識微妙，無復色想便止。種人者，次仙也。謂壽有億萬，身能飛行也。雖漸階長壽，猶未斷生死，壽盡下生，各隨業厚薄，若能修習增進，則昇入三清道境，永免輪迴矣。其中立三元宮，置三官九府、百二十曹，列考官吏，各書人生死罪福，毫分無失，庶向方之子，其勉之焉。

子可歸命於十方天尊，而延道氣。東方玉寶皇上天尊，見曲直之形儀，衣甲乙之冠履，拽龍虎之杖，主寅卯之民，子可歸之。南方玄真萬福天尊，見炎上之形儀，衣丙丁之冠履，秉朱雀之筍，主巳午之民，子可歸之。西方太妙至極天尊，見從革之形儀，衣庚辛之冠覆，揮雪霜之刃，主申酉之民，子可歸之。北方玄上玉晨天尊，見潤下之形儀，衣壬癸之冠履，秉玄武之簡，主亥子之民，子可歸之。東北方度仙上聖天尊，見木水之形儀，衣青黑之冠履，仗鬼門之劍，主艮極之民，子可歸之。東南方好生度命天尊，見木火之形儀，衣青赤之冠履，掌風門之印，主巽極之民，子可歸之。西南方太靈虛皇天尊，見金火之形儀，衣白赤之冠履，掌地戶之簿，主坤極之民，子可歸之。西北方无量太華天尊，見金水之形儀，衣白黑之冠履，掌天門之鏡，主乾極之民，子可歸之。上方玉虛明皇天尊，見輕清之形儀，衣蒼穹之冠履，運春夏秋冬之動植，主君臣父子之枯榮，子可歸之。下方真皇洞神天尊，見重濁之形儀，衣戊己之冠履，施東南西北之願，主辰戌丑未之民，子可歸之。凡三十六天，天各立一帝，三十六地，地各置一皇。其天帝、地皇，各有形儀、冠履，所表所主，具列仙班圖籍，即七十二天帝地皇。俱尊十方天尊，而統三界仙凡脩短，禍福增减。而不歸命於十方天尊，而歸何所乎。是以五嶽各圖形儀，欲世民歸命矣。頌曰：

太上洞玄靈寶天關經竟

太上清靜元洞真文玉字妙經

經名：太上清靜元洞真文玉字妙經。撰人不詳，似出於隋唐。教人書寫真文玉字消灾之法。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。

太上清靜元洞真文玉字妙經

皇天太上帝君無極太上元君者道君東之王父者青陽之氣萬神之先無為西王母太陰之氣生在自然皇天上帝太一元君者天中央星是君解偃文偃王漢昌李監漂融子赤成子收子過梁強子玄子王神祖太曾子一大海溺水尋之英隨孔通盧黃子荒命光子音由窮英公孔子柱天士貽英丹成承翼起玄女光堅緊藏李常子玄光仲成子太和典德李玉靈角思耶干酉大方伯陽鬱華陳預子廣大成赤精成子六曲務猶尹子喬真子錫射有邑肯成仲伯景餌文成五意無為古歷東山靜真交元氣碧羅香幽文通鞠歷藏伯朝使廓大鄉俠門御黃神過俠門神靜通門智達旭命是章元辰流影靈妙錢英皆空飛瓊羽章百星山黃必日蛇儒嶽華命走通禹易工款殘山制軒在極逐勿紫丑市代元馥紀命一上下九日日元一長九音乙延馬命上激雨上天安通靜智真恭命童侯林光華德祚旭上王庭音丘靈上影真虛漢含正童冥靈太神譜恢廓靈真人降陵珠子白馬玄通玄微通身紫度炎光黃承徹身玄命益祚流嬰月精青代還精卻毒溫身枯真益華丹行地□延年度命幽徵智靜真飛騰生石梁真諱玄星宿養雲生草根玉林受命位口口出口中非我爾不仙非我爾不成迴靈吐曜玉華之身君降沙與丹水本出元三天

右三百九十字三元檢真隱書解文

天文合符命元六乙參知木解兆形一一分

右九天譜錄後符訣，一十七字

制屯天安心明師心三身名心合九子太方凶無上人然刀凶天亦前天愛火鳥束心元世陰光

右龍飛尺素隱訣三十七字

混洞開明導沌卒喘蘭羅勒羅慶特越梓泓淵拔覽造基簡平寧憐知齊耀爓淵谷盈法綜通桐景游昌澄珠映師慶翁京雲延甖寂范戲飛上婆生羽影明延蘭莽樁述映豔候度高仙昌凍度玄景度生勃崇雲普仙波鄉詣扇扈迅碧欽霞泰羽留甥升通靈虜紫英松雲恭靜遂蘭芝

三十二字屬正天名　十方正諱　四方正諱　九星正諱　七星正諱　五星正諱　真天三　二十四真人　八生　八死

祕名無處不用，所以書符為轉者，東行呼東方真諱，無所不辟，南行呼南方寶諱真名，無所不辟。解傳上真符字法度，應得道之人，不度中仙也。出赤書上篇。

解八景錄符訣

右是靈寶三部錄上五方魔王姓真名，法度宿有玄名，東華紫宮中青錄上者，得道之人，不傳中仙道士。若行東方者，口陰呪青天魔王姓名，除凶去殃。若南行者，亦爾。四季月行者，呪中央。若西行，喚西方姓名。若北行，喚北方姓名。五方行來書亦爾。輕傳者，有風刀之考也。洞玄文，九天真，三五隱，十四言，二七去六八。

暫過五苦庭，前身有宿緣，虛亭設中素，願度八難身，蕩除穢濁氣，相與戲上真。六度生梵跡，至真出虛玄。空洞嚮雲霄，仰秀十極賓。形受天尊相，遼遼造登賢。

太上三天合同七寶鎮靈

此三部八景符真訣，度宿有仙名者，不妄傳不信之人，有風刀之考。三部八景錄三十二天寶書，法應度得道之人，不傳下仙。自非萬劫輪轉，善緣今生，眾不見此寶訣。可擇其人而傳。傳必得其人。真訣出經卷中。

太一變六合，五神輔泥丸。七積滅三塗，血尸塞下關。三衿對帝真，拔斫胞樹根。丈人號神宗，同心元素君。天皇入太清，五老奉符文。世世登羽宮，重華日中軒。元王始明精，固我本命門。保弼運綠氣，歸上谷下玄。玄景映形神，朝濟太上輪。日月併玉衿，年隨二晨分。丹書玉堂內，位為無上君。左鐫羽臺子，右提金顏仙。

太上清靜元洞真文玉字妙經竟

太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經

經名：太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經。一卷。不著撰人，疑出于唐代。底本出處：《正統道藏》太玄部。

太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經

天地初分章第一

道言：天地未分，先有太極、太素，位立元始之名，纔定陰陽之位，陽即輕清而為天，陰即重濁而為地，陽昇上而圓，陰降下而方。起初在混沌之問，變化於鴻濛之內，三陽相會，六氣交通，成萬物於恍惚之中，化千靈在有無之外。或含胎抱卵，或幻化生濕，發萬象於高天，滋百川於厚地者，造化耳。既然天地判，沖和之氣應用，陽精成而紅日輝曜，陰精結而皓月明朗，四方八極施布，風雨潤澤，四序應時，雪霜移物，發新遷舊，暮更朝改。是以變化成人，或男或女，皆合天地而生。男子為陽，應天之道，女子為陰，應地之道。方可天陽而清輕，下應男子；地陰重濁，亦應女人。天地以日月為真，男女以精血為寶，皆得似天地之用，必能如天地之固也。長生久視之道，皆與天地陰陽同用也。

人神感應章第二

道言：夫人者，是天地氣化之也。神者為陰陽氣之用也，形者為神氣之宅也，陰陽魂魄為精血之神也，此二神是萬神之首也。故修養之士，若能存神養氣，固血煉精，可盡長生之理。若人身有疾病，則形不全，形不全則氣不住，氣不住則神不安，命不長。欲要人命長，須令養形宅，固精血，煉神，安魂魄，必可長生。

萬物造化章第三

道言：天地昇降，沖和氣成，萬物皆有榮枯。盡含一氣，方能變化，不論金石草木，烏獸魚蟲，皆是天地之造化所成。於萬物之中，惟人最貴，惟人是萬物之首也。頭圓足方，上陽下陰，皆同於天地。固天有風雨，人有血氣；天有日月，人有眼目；天有萬象，人有萬神；天有八極，人有八脈；天有五行，人有五臟；天有四季，人有四肢。地有山岳，人有骨節；地有草木，人有毛髮；地有江湖，人有血脈。此者無不應於天地，人為萬物之首也。若人不稟天接地，負陰抱陽，豈於天地之中，惟人動合天地造化。為天能動，地能靜，陽能造而陰能化。是故天降地昇，中交而萬物生。人若上降下昇而萬物靈，此者為之應天而生萬物，應人而生萬神。天以陰陽為用，人以神黑為用，但將氣煉神，神氣相凝固，形全必可長生。

陰陽相負章第四

道言：天降陽氣下於地，地昇陰氣上於天，天交陰精於日，男施陰氣在陽中之陰，此者號真鉛；女施陽氣於陰中之陽，此者號真汞。是故天地交而萬物生，日月交而千靈變，陰陽相負，表裹相成，南北會合，上下相應，東西相配，左右相合，內外相成，神氣相交。此者陰得陽而靈，陽得陰而聖，人得氣而生，神得形而全。若能修此，必得長生。

五行變易章第五

道言：五行者，在天為五行，在地為五岳，在世為五常，在人為五臟。夫五行變易者，金木相生相剋，水火相配相合，惟土能變化。萬物得之可成，一身得之可靈。三田運氣，可以成五行之大藥。金丹皆是五行氣變化也，五液皆是五行之昇降也，天氣皆是五行之作用也。天地為五行之祖，日月為五行之宗，周天為五行之道，八卦為五行之戶，大藥為五行，全在人身之用。故《陰符經》云：天有五賊，見之者昌，不識者亡。若修煉五行之運用，依法行持，必可長生。

八卦成象章第六

道言：天以八卦，為應八方。伏羲氏畫八卦，以西北為乾□，屬金，得三陽之象。西南為坤□，屬土，三陰之象。

八卦既成象，各配方位，可應人之五臟。乾天為大腸，坎為腎，艮為膀胱，震為肝，巽為膽，離為心，坤為腹，兌為肺。此八門皆有氣之法，若修煉之，氣通於五臟六腑，同於神氣，可以延生。

男女分形章第七

道言：夫男者，乃嬰兒也，分形者，真鉛也。女者，乃姥女也，分形者，真汞也。男生於北，旺於坎宮；女生於南，'旺在離宮。若男女會於中宮，內生黃芽，黃芽既生，散十二經絡，方可分為百

脈，上至泥丸之宮，下至精氣之海，中度明堂之闕，使三田氣滿，令一室神清。本是一男一女，卻分形為千神萬神。是故鉛汞為體，坎離為名，金丹為質，龍虎為形。皆因一氣變化神靈，功行若滿，必可延生。

金丹煉形章第八

道言：夫金者，太白之位，西方之氣也。出自太素之號，故為太一之象。夫丹者，為太極之位，南方之氣，出自太玄之位，為太一之象。金生水，故水中見寶，木生火，故號火裹成真。是以金出於水，水中見火，而方鍊成丹，名曰白硃砂。若得土，黃芽自長，瓊花自芳，玉樹侵天，寒林出地，金液灌頂，銀浪衝關，風雲會合，神黑滋旺，蓋因金丹鍊形之道也。且夫水火難交，金水難會，大藥難遇；真理難逢，無限修行之人，往往皆落沉淪。若要成真，須至金丹之道，必可長生。

聖胎成真章第九

道言：聖者，是神聖也；胎者，是氣化也；真者是本性也。故人因本性而結真氣，方成胎，使元氣化，方成為神真。神既靈，方能入聖。夫聖者，上至高天，下至厚地，前南後北，左束右西，上下六通，自然無礙，褊周於世界，名號神通。如此自在，蓋因人修真鍊氣而成聖胎。若人迷悟，修假不習，命求短不求長，見邪不見正。此者之人，終不能成於聖胎也。欲要成聖胎者，但於身命上掛意，用吾鍊氣生神之法，必可延生。

飛昇羽化章第十

道言：飛者，始自修清靜之門，妙用之理，鍊真元之氣，持無為之誠，正輕清之道，為羽化之客。飛即如雲，遊於天下，無近萬里；昇者自下而上，如氣騰雲空，飄飄而不散。若至此地，身為神仙伴倡，體住蓬萊山，作玉洞之賓，為金門之客，延無窮之壽，掛六銖之衣，乘五色之雲，歷十洲之境。或駕龍車寶輦，或遊玉洞金增，四時開不謝之花，萬日奏長生之曲。可以驕奢有度，富貴無涯。此者因何而得？蓋人修養而得之。近天堂，遠地獄。如人不修不行，無道無德，必近地獄，遠天堂。邇來說者，天宮之事，萬分中未有一分。略說地獄之方，特有一城，名曰鄧都羅城。有一王者羅王，又號陰都北帝，居此，主管大羅城八洞陰鬼，在十八鐵城之內，皆有死生。諸般地獄，上即有炎炎之烈焰，下即有浩浩之寒冰，左有千杖刀山，右有千林劍樹，往往受苦，吾不欲盡言，恐汝至聞之，痛傷心緒，方知修道為大善，必可飛昇羽化，為天仙也。若不修功積行，即沈淪地獄，何時出離？此日幸遇吾行化，即傳經傳教，賜法賜丹。汝今志意志心，必可延生。

論真一之法章第十一

道言：真一之法者，是天地之陰，萬物之氣，人之性，道之基，德之本，身之祖，命之宗，龍之體，虎之形，精之名，血之宗，鉛之首，汞之頭。見魂即成三，遇魄即成七。此真一之源，雖知修真之名，如何是修真之法？師答日：但於身中鍊丹田之氣壯，生自然之神全，於十二時中，守天真之氣入丹田宮中，心無亂想，外無別意，不出不入，無來無往，神定自安。此是真一之法。

論二氣交合法章第十二

道言：高下陰陽二氣昇降之用，上即沖於寥廓，下即度於窈冥，風水、泉源、雲霧，皆是陰陽二氣之作。即如人身體，亦是陰陽所化。假饒人之修鍊，亦是人之陰陽二氣變化。如何是吾修鍊之氣法？聽吾一法為人中管之上，屬天氣，施於陽；中管之下屬地氣，施於陰，人若將上下陰陽二氣，至中宮交會，必可成聖胎也。金丹結得，自然變化也。一氣能變十，十能變百，一返能變千，再返能變萬，三返能變三萬六千神全。故知世人不修即無功，無功即不成，不成即不全，則不昇仙，身則必滅。若心志即成功，成功即神全。豈不信哉！．若依吾法，必可延年。

論三元上下法章第十三

道言：天地人者，是三才之元也。精氣神，是三．元之靈也，上中下三宮之用也。三丹田者，是生神之用也。如何得三田滿，萬神靈？聽吾一法：但心不亂，性自靈，念不動，神自全，氣不濁，身自輕，精不散，道自清，功不絕，自飛昇。吾教汝，汝且聽：寶三元，朝玉京，在志心，可長生。

論四正應法序章第十四

道言：四正，時也，序者，應春夏秋冬之令也。是春主生，夏主長，秋主結，冬主藏。如何是人修鍊四正之用？聽吾一法：春則可修肝膽之氣，應甲乙木之位也。夏即修心臟之氣，應丙丁火之位也。秋修肺臟之氣，應庚辛金之位也。冬修腎臟之氣，應壬癸水之位也。是以水火相向，金木相交，中宮會合，四相五行，皆成造化。一千日小功成，金丹結；二千日中宮了，聖胎靈；三千日大功畢，塵骨變。骨變地滅名，天掛姓，身羽化，歸蓬萊。若志心依吾修行，豈不延年長生？

論五行匹配臟腑法章第十五

道言：天以五行陽氣，而應人臟也；地以五行陰氣，應人之腑也。夫金木水火土傳受心肝脾肺腎，應丙申戊庚壬。此者應陰陽氣之化也。又說大腸小腸胃膀胱應乙丁己辛癸，上即三焦，下即命門，皆是陰陽配合。如何是運用之法？答曰：將真一之氣傳於五臟之內，助其精血，益其魂魄，生神氣，即延生矣！

論六爻合六氣法章第十六

道言：六爻者，是三陰三陽也。初即少陽，中即陽明，三即太陽。如一厥陰，中少陰，三太陰，此是六爻交合六氣也。如何是六爻之用也？答曰：春夏秋冬各九十日，一年有三百六十日，以六十日為一氣，故六爻可成一週。運隨氣轉，氣逐運行，若會此理，但於一日之內，亦有六氣。寅卯為一氣，應少陽；辰巳為二氣，應陽明；午未為三氣，應太陽；申酉為四氣，應厥陰；戌亥為五氣，應少陰；子丑為六氣，應太陰。又說人臟腑之內，陽行在左，陰行在右。血脈六部，隨氣而行，一日一度，褊行六氣，周流於身。若能運用，必可延生。

論七返還丹法章第十七

道言：七返者，應天地樞機，運於十二．宮內，晝夜十二時中，自從子時至午，是腸返於陰，若論在人之身，修養如何是用？但將本元真氣，自下返於上，謂之陰返陽也；卻將真元一氣，自上還於下，謂之陽返陰也。六陰六陽，會合黃庭，還歸丹田，神氣皆足，故為還丹也。天以陽為降，地以陰為昇，人以氣為和，皆以此方為造化。《周易》云：七日來復。須是七返。故人依時返還真一之氣，必可延生。

金液還丹章第十八

道言：金液鍊形之道者，自古神仙修養之門戶，胎息之根源也。神氣樞機也，水火之宗祖。若要鍊形神，先鍊心，心通即智生，智生則法明，法一即功成，功成即神仙，棄凡骨而成仙。不因此而何成哉！若將金掖鍊形宅，必可延生。

論金丹成胎化法章第十九

道言：金丹者，是九年滿也。胎化神者，是凡為聖也。夫頑石內養成玉蚌，胎內養成珠，凡肉養聖胎，假內有真，靈中有寶，淺中有深，貴人內有仙。聞近善即善，近惡即惡，近賢即賢，近愚即愚，又不近賢，又不近愚，大道者，必可長生。

太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經竟

太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經

經名：太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經。一卷。不著撰人，疑出于唐代。底本出處：《正統道藏》太玄部。

太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經

天地初分章第一

道言：天地未分，先有太極、太素，位立元始之名，纔定陰陽之位，陽即輕清而為天，陰即重濁而為地，陽昇上而圓，陰降下而方。起初在混沌之問，變化於鴻濛之內，三陽相會，六氣交通，成萬物於恍惚之中，化千靈在有無之外。或含胎抱卵，或幻化生濕，發萬象於高天，滋百川於厚地者，造化耳。既然天地判，沖和之氣應用，陽精成而紅日輝曜，陰精結而皓月明朗，四方八極施布，風雨潤澤，四序應時，雪霜移物，發新遷舊，暮更朝改。是以變化成人，或男或女，皆合天地而生。男子為陽，應天之道，女子為陰，應地之道。方可天陽而清輕，下應男子；地陰重濁，亦應女人。天地以日月為真，男女以精血為寶，皆得似天地之用，必能如天地之固也。長生久視之道，皆與天地陰陽同用也。

人神感應章第二

道言：夫人者，是天地氣化之也。神者為陰陽氣之用也，形者為神氣之宅也，陰陽魂魄為精血之神也，此二神是萬神之首也。故修養之士，若能存神養氣，固血煉精，可盡長生之理。若人身有疾病，則形不全，形不全則氣不住，氣不住則神不安，命不長。欲要人命長，須令養形宅，固精血，煉神黑，安魂魄，必可長生。

萬物造化章第三

道言：天地昇降，沖和氣成，萬物皆有榮枯。盡含一氣，方能變化，不論金石草木，烏獸魚蟲，皆是天地之造化所成。於萬物之中，惟人最貴，惟人是萬物之首也。頭圓足方，上陽下陰，皆同於天地。固天有風雨，人有血氣；天有日月，人有眼目；天有萬象，人有萬神；天有八極，人有八脈；天有五行，人有五臟；天有四季，人有四肢。地有山岳，人有骨節；地有草木，人有毛髮；地有江湖，人有血脈。此者無不應於天地，人為萬物之首也。若人不稟天接地，負陰抱陽，豈於天地之中，惟人動合天地造化。為天能動，地能靜，陽能造而陰能化。是故天降地昇，中交而萬物生。人若上降下昇而萬物靈，此者為之應天而生萬物，應人而生萬神。天以陰陽為用，人以神黑為用，但將氣煉神，神氣相凝固，形全必可長生。

陰陽相員章第四

道言：天降陽氣下於地，地昇陰氣上於天，天交陰精於日，男施陰氣在陽中之陰，此者號真鉛；女施陽氣於陰中之陽，此者號真汞。是故天地交而萬物生，日月交而千靈變，陰陽相負，表裹相成，南北會合，上下相應，束西相配，左右相合，內外相成，神氣相交。此者陰得陽而靈，陽得陰而聖，人得氣而生，神得形而全。若能修此，必得長生。

五行變易章第五

道言：五行者，在天為五行，在地為五岳，在世為五常，在人為五臟。夫五行變易者，金木相生相剋，水火相配相合，惟土能變化。萬物得之可成，一身得之可靈。三田運氣，可以成五行之大藥。金丹皆是五行氣變化也，五液皆是五行之昇降也，天氣皆是五行之作用也。天地為五行之祖，日月為五行之宗，周天為五行之道，八卦為五行之戶，大藥為五行，全在人身之用。故《陰符經》 云：天有五賊，見之者昌，不識者亡。若修煉五行之運用，依法行持，必可長生。

八卦成象章第六

道言：天以八卦，為應八方。伏羲氏畫八卦，以西北為乾＝一，屬金，得三陽之象。西南為坤－= ，屬土，三陰之象。三陽下生一陰成巽－一－，位在束南，屬風。三陰下生一陽成震－一一，屬雷，位在直束。三陽上生一陰為兌＝一，屬澤，位在直西。三陰上生一陽為艮－一一，屬山，位在束北。三陽中生一陰為離一－一，屬火，位在直南。三陰中生一陽為坎＝一，屬水，位在直北。八卦既成象，各配方位，可應人之五臟。乾天為大腸，坎為腎，艮為膀胱，震為肝，巽為膽，離為心，坤為腹，兌為肺。此八門皆有氣之法，若修煉之，氣通於五臟六腑，同於神氣，可以延生。

男女分形章第七

道言：夫男者，乃嬰兒也，分形者，真鉛也。女者，乃姥女也，分形者，真汞也。男生於北，旺於坎宮；女生於南，旺在離宮。若男女會於中宮，內生黃芽，黃芽既生，散十二經絡，方可分為百脈，上至泥丸之宮，下至精氣之海，中度明堂之闕，使三田氣滿，令一室神清。本是一男一女，卻分形為千神萬神。是故鉛汞為體，坎離為名，金丹為質，龍虎為形。皆因一氣變化神靈，功行若滿，必可延生。

金丹煉形章第八

道言：夫金者，太白之位，西方之氣也。出自太素之號，故為太一之象。夫丹者，為太極之位，南方之氣，出自太玄之位，為太一之象。金生水，故水中見寶，木生火，故號火裹成真。是以金出於水，水中見火，而方鍊成丹，名曰白硃砂。若得土，黃芽自長，瓊花自芳，玉樹侵天，寒林出地，金液灌頂，銀浪衝關，風雲會合，神黑滋旺，蓋因金丹鍊形之道也。且夫水火難交，金水難會，大藥難遇；真理難逢，無限修行之人，往往皆落沉淪。若要成真，須至金丹之道，，必可長生。

聖胎成真章第九

道言：聖者，是神聖也；胎者，是氣化也；真者是本性也。故人因本性而結真氣，方成胎，使元氣化，方成為神真。神既靈，方能入聖。夫聖者，上至高天，下至厚地，前南後北，左束右西，上下六通，自然無礙，褊周於世界，名號神通。如此自在，蓋因人修真鍊氣而成聖胎。若人迷悟，修假不習，命求短不求長，見邪不見正。此者之人，終不能成於聖胎也。欲要成聖胎者，但於身命上掛意，用吾鍊氣生神之法，必可延生。

飛昇羽化章第十

道言：飛者，始自修清靜之門，妙用之理，鍊真元之氣，持無為之誠，正輕清之道，為羽化之客。飛即如雲，遊於天下，無近萬里；昇者自下而上，如氣騰雲空，飄飄而不散。若至此地，身為神仙伴倡，體住蓬萊山，作玉洞之賓，為金門之客，延無窮之壽，掛六銖之衣，乘五色之雲，歷十洲之境。或駕龍車寶輦，或遊玉洞金增，四時開不謝之花，萬日奏長生之曲。可以驕奢有度，富貴無涯。此者因何而得？蓋人修養而得之。近天堂，遠地獄。如人不修不行，無道無德，必近地獄，遠天堂。邇來說者，天宮之事，萬分中未有一分。略說地獄之方，特有一城，名曰鄧都羅城。有一王者羅王，又號陰都北帝，居此，主管大羅城八洞陰鬼，在十八鐵城之內，皆有死生。諸般地獄，上即有炎炎之烈焰，下即有浩浩之寒冰，左有千杖刀山，右有千林劍樹，往往受苦，吾不欲盡言，恐汝至聞之，痛傷心緒，方知修道為大善，必可飛昇羽化，為天仙也。若不修功積行，即沈淪地獄，何時出離？此日幸遇吾行化，即傳經傳教，賜法賜丹。汝今志意志心，必可延生。

論真一之法章第十一

道言：真一之法者，是天地之陰，萬物之氣，人之性，道之基，德之本，身之祖，命之宗，龍之體，虎之形，精之名，血之宗，鉛之首，汞之頭。見魂即成三，遇魄即成七。此真一之源，雖知修真之名，如何是修真之法？師答日：但於身中鍊丹田之氣壯，生自然之神全，於十二時中，守天真之氣入丹田宮中，心無亂想，外無別意，不出不入，無來無往，神定自安。此是真一之法。

論二氣交合法章第十二

道言：高下陰陽二氣昇降之用，上即沖於寥廓，下即度於窈冥，風水、泉源、雲霧，皆是陰陽二氣之作。即如人身體，亦是陰陽所化。假饒人之修鍊，亦是人之陰陽二氣變化。如何是吾修鍊之氣法？聽吾一法為人中管之上，屬天氣，施於陽；中管之下屬地氣，施於陰，人若將上下陰陽二氣，至中宮交會，必可成聖胎也。金丹結得，自然變化也。一氣能變十，十能變百，一返能變千，再返能變萬，三返能變三萬六千神全。故知世人不修即無功，無功即不成，不成即不全，則不昇仙，身則必滅。若心志即成功，成功即神全。豈不信哉！．若依吾法，必可延年。

論三元上下法章第十三

道言：天地人者，是三才之元也。精氣神，是三．元之靈也，上中下三宮之用也。三丹田者，是生神之用也。如何得三田滿，萬神靈？聽吾一法：但心不亂，性自靈，念不動，神自全，氣不濁，身自輕，精不散，道自清，功不絕，自飛昇。吾教汝，汝且聽：寶三元，朝玉京，在志心，可長生。

論四正應法序章第十四

道言：四正，時也，序者，應春夏秋冬之令也。是春主生，夏主長，秋主結，冬主藏。如何是人修鍊四正之用？聽吾一法：春則可修肝膽之氣，應甲乙木之位也。夏即修心臟之氣，應丙丁火之位也。秋修肺臟之氣，應庚辛金之位也。冬修腎臟之氣，應壬癸水之位也。是以水火相向，金木相交，中宮會合，四相五行，皆成造化。一千日小功成，金丹結；二千日中宮了，聖胎靈；三千日大功畢，塵骨變。骨變地滅名，天掛姓，身羽化，歸蓬萊。若志心依吾修行，豈不延年長生？

論五行匹配臟腑法章第十五

道言：天以五行陽氣，而應人臟也；地以五行陰氣，應人之腑也。夫金木水火土傳受心肝脾肺腎，應丙申戊庚壬。此者應陰陽氣之化也。又說大腸小腸胃膀胱應乙丁己辛癸，上即三焦，下即命門，皆是陰陽配合。如何是運用之法？答曰：將真一之氣傳於五臟之內，助其精血，益其魂魄，生神氣，即延生矣！

論六爻合六氣法章第十六

道言：六爻者，是三陰三陽也。初即少陽，中即陽明，三即太陽。如一厥陰，中少陰，三太陰，此是六爻交合六氣也。如何是六爻之用也？答曰：春夏秋冬各九十日，一年有三百六十日，以六十日為一氣，故六爻可成一週。運隨氣轉，氣逐運行，若會此理，但於一日之內，亦有六氣。寅卯為一氣，應少陽；辰巳為二氣，應陽明；午未為三氣，應太陽；申酉為四氣，應厥陰；戌亥為五氣，應少陰；子丑為六氣，應太陰。又說人臟腑之內，陽行在左，陰行在右。血脈六部，隨氣而行，一日一度，褊行六氣，周流於身。若能運用，必可延生。

論七返還丹法章第十七

道言：七返者，應天地樞機，運於十二．宮內，晝夜十二時中，自從子時至午，是腸返於陰，若論在人之身，修養如何是用？但將本元真氣，自下返於上，謂之陰返陽也；卻將真元一氣，自上還於下，謂之陽返陰也。六陰六陽，會合黃庭，還歸丹田，神氣皆足，故為還丹也。＇天以陽為降，地以陰為昇，人以氣為和，皆以此方為造化。《周易》 云：七日來復。須是七返。故人依時返還真一之氣，必可延生。

金液還丹章第十八

道言：金液鍊形之道者，自古神l 仙修養之門戶，胎息之根源也。神氣一樞機也，水火之宗祖。若要鍊形神，先一鍊心，心通即智生，智生則法明，法明一即功成，功成即神仙，棄凡骨而成仙。不因此而何成哉！．若將金掖鍊形宅，必可延生。

論金丹成胎化法章第十九

道言：金丹者，是九年滿也。胎化神者，是凡為聖也。夫頑石內養成玉蚌，胎內養成珠，凡肉養聖胎，假內有真，靈中有寶，淺中有探，貴人內有仙。聞近善即善，近惡即惡，近賢即賢，近愚即愚，又不近賢，又不近愚，大道者，必可長生。

太上長文大洞靈寶幽玄上品妙經竟

太玄寶典

經名：太玄寶典。不著撰人。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：《道藏輯要》本，收入該書昇集第五冊。

目錄

卷上

修真沖寂門

神靈天象章

氣虛洞應章

精堅保命章

天地配形章

陰陽造化章

胎息自然章

鉛汞發萌章

修真符聖門

神化神章

氣化氣章

精化精章

天地可移章

陰陽入握章

胎息吐納章

鉛汞見寶章

修真致妙門

神出神章

氣定氣章

精神氣全章

韜形晦邇章

驅神靈章

齊老幼章

長生不死章

卷中

煉凡全真門

輕骨章

煉氣圓定章

生神水章

運真火章

嬰兄出胎章

詫女生華章

陰陽配合章

煉凡生神門

神體生光華章

五臟通明章

四體內滌章

三宮明黃道章

寶火入鼎章

丹光應液章

玉泉無漏章

煉凡出象門

補神生胎章

補氣真源章

飛躑登攀章

大禹步章

度神鬼章

透靈托化章

無情得過章

卷下

養氣構神門

木神養神章

木精養精章

木氣養氣章

木英點骨章

五芝通神明章

仙人長壽杖章

老翕木馬章

養氣增靈門

草神生神章

草精生精章

草氣生氣章

草丹度世章

靈草換肌章

草通九竅章

草五行丹章

服水章

登蕾買章

太玄寶典卷上

修真沖寂門

神靈天象章

氣虛生神，神虛生化，化虛生象，皆出太虛。太虛者，在天地之中，無方無所，非氣非形。其中有象，清而為天，濁而為地，清濁分而生人，故人生而不有清濁。清濁既分，中包太虛，澄煉守則虛白生，虛白生則濁亦清，神自虛而靈自清，得天象應之鬼神，陰陽萬物，妙機咸悟，真人之道，蓋煉虛靈而滌昏濁也。

氣虛洞應章

氣者，象之主而有清濁焉。清者，昇騰之元；濁者，生發之基。無濁不能形，無清不能真。得其清者，陽真而虛，故能應物，出死入生，移形化邇，蓋氣虛靈而致也。若欲煉之，當先虛心養氣，圓念定神，使氣常營，營而自靈，洞應萬物，神化乃行，天地之妙無不得之，蓋氣煉之而靈洞達，其應無方，推運不窮，是謂道也。

精堅保命章

精者，真也。真者，真元也，陰陽之本，生死之基也。人能保命，在堅精。堅精者，煉氣養神之謂也。氣固而厚，精以元術而堅；神定而保命，命以氣生而久。故真人煉生氣，固真精。保命長年。其知者，先養氣，氣營守精精自固，外以火運則精自堅，氣出生氣之源，養精成玄胎，惟精不搖氣常運，是妙道也。

天地配形章

天生氣，地生形，命以氣為主，形以血為根。知天者養命，知地者養氣。真人導氣自丹田上行，不使散漫，自右腎循腰及下足，足後上行脅下，右膊循右手復上肩井入耳，上腦後，下左耳，過肩井下左膊，循左手復過左脅，交腰，下左足，復上還丹田。凡自半夜守定心息氣，覺頂門玲氣透華池，兩耳如流水聲，時正生氣也。此氣自然行天地交媾之脈，凡動處左以右手按之，右以左手按之，生氣流源使不住滯，則天地配形，形同天地。日得功多為最，三千功後自然通流，不老不死，長年返嬰，童顏耳。

陰陽造化章

男子稟天道，得陽之氣，生腎；女子稟地道，得陰之氣，生血生心。故男子煉氣成真而保精，女子煉血成真而保神，陰陽造化，各有異焉，所行之道，亦各不同。男子守腎固精，煉氣夾臍循脊骨上泥丸，號日還元；女子守心養神，煉火不動以兩乳氣下腎夾腎上行亦到泥丸，號日化真。行之百日，男子精不泄，氣長生，返嬰童，神靈矣；女子血不動，神自定，返處子，而收二脈，一化乳，二化血，其妙萬端。久久行之，生髮平乳，移腎變形焉。

胎息自然章

人欲行氣，先定胎息，胎息者，自然之息，調定息數，使氣不上不下，不出不入，口鼻內自然往來於胸中。半夜氣所生時以行之，既久，百日外可養氣伏息耳。又氣先煉通兩耳，隨左右手掩耳，半夜時正以氣引之，久久自通，氣若通，兩耳口鼻不須出氣，可以伏息耳。其氣既行半夜煉氣正一元氣，動以兩手掩耳，令氣上行及以手按摩之，其氣逆行，遂於皮膚問或去或住皆在已也。

鉛汞發萌章

南方生火，火生心，心為丹砂，丹砂中有汞，重四兩；北方生水，水生腎，腎為青金，青金生鉛，重四兩。心靜汞生，腎定鉛生。鉛汞昇降，相遇金鼎，煉成，大丹，點化至藥。心動無以見汞，失汞則丹砂枯，面黃白無光澤，皮膚不紅潤；腎動無以見鉛，失鉛則青金枯，面青黑無光彩，皮膚皆乾澀。何也？良以二氣無本，鉛汞不生。不得至人之論，行之徒自費工耳。故仙人煉氣保腎，多得鉛生；定神養心，多得汞發。鉛汞綿綿，在世長年，惟在二氣本源固密澄潔耳。

修真符聖門

神化神章

虛無為體，寂照為用。陰陽之不可以數拘，天地之不可以物對。人皆有之，蓋以塵土綠愛相汨而不得見之。古今雖以法不可名，雖以事不可致，惟真人返朴還純，澄明寂默以守之。其妙用在塵心為室，除妄為真。其神自虛生，然無形邇，妙洞三界，窮生死之根，達利害之源，乃神之應也。神無所不能致而化，其神神則神在我而為真，天地之神我亦神之，萬象之神我亦神之。神所化者，在守寂不動，昇真氣，以兩手相疊，左手壓右手，右手以摩頂上，三千功後神自出外也。

氣化氣章

氣至靈也千經萬論，惟以存想、按摩為用。大悲真聖自然之數，氣至靈，隨心以動，常欲行也。蓋人心反復而氣乃澀，憂思為住滯，喜樂為流蕩，皆失本經。故真人者，煉氣令圓，然始以心營，終別自致。起於丹田，轉若皮囊，行之周三宮，舊以三等疾速緩急之異為三車，般上泥丸。真秘之訣，不須此耳！惟以氣圓固，先極功多圓轉，次用他人以兩手向腰之上頭升項，其氣自過，乃咽華池之液四十九過，真氣乃固而圓定，又能養化其氣以成真，故曰：氣化氣乃真仙矣。

精化精章

保精在煉氣，氣正然後精固，精固密然後可煉。古今惟知煉氣，不知煉真精之訣。真人煉其精者，固密其精，精久不泄常欲動，方以力煉之。九重密閉。坐，先存大小固尾聞三時，九氣與精交臍下，若毛球動轉不已。其精煉之子午二時，各行三百六十功，十日外真精自化，奪陰陽交合，返復氣液，久有大益。以兩手握固，以大拇指按定中指文，以力向上提縱，動搖亦不能泄也。

天地可移章

男子得天之純陽多者也，女子得地之純陰多者也。純陽之道，行之易成；純陰之道，行之難致。真人有回男作女，回女作男之道，蓋所以易氣也。女子血盛氣衰，煉血保氣；男子血衰氣盛，煉氣保血。男子女子稟天地之正氣，可以移其妙也。男子煉元氣，定神，先守心如一，外物不入，萬法不著，積精養神。女子煉血，收二乳脈，按之以兩手，按摩面上，逆行以氣運之乃化。

陰陽入握章

人以左手為陽，內主腎，半夜氣自腎生神，從心降，握左手不開，閉左目不視，存神至腎，出左目下左手，三百六十功乃開。午時，氣自心降，神從腎升，握右手不開，閉右目不視，存神至心，出右目下右手，三百六十功乃開。如此行三千日，可視千萬里之事，天地山川星象草木，莫不知數，莫不知靈，人心不測之事，皆可得之矣。

胎息吐納章

先調氣令不出不入，自固密，常漱華池真精，三千功胎息既行，津液成玄珠，可吐而又納之，不惟長年亦可閉尾修真致妙門聞成真精，胎息玄珠，久久自結，自下上泥丸，不絕則長生焉。

鉛汞見寶章

真精生鉛，鉛生黃華，定神生汞，汞生玄珠。汞因內津而生玄珠，使氣或上或下，旋轉不已，久久自覺津液咽下，有物如珠下，或欲行出之液出，汲入黃中自結，可結在舌上。鉛因運氣而生黃華。使氣不上不下，向左而轉，久久不已，氣在臍下，小便其出青色。其氣自可出入運動，欲出乃氣透。尾問之色金黃色，如鉛丹。人之修煉鉛汞，見寶乃真人矣。

神出神章

神煉之可以出形。何謂煉神？所謂守心。守心惟能定神不老，非可出神超生也。出神超生者，在圓神也。古今徒說圓氣保真，未說圓神煉真。夫圓神煉真者，先存心如明月形中，彷彿有人坐，煉圓不定，上抵泥丸，下窮丹海，久久身有光彩自身中出，隨其光彩出身外，無有身形，定洞自然，因神出神，故曰：神出神矣。

氣定氣章

氣真保真，煉氣與天地齊年。蓋以氣為道本，道從氣生，氣從空有，真氣不搖，故可長生。氣者，行於體內，營周一身，煉之從下丹田半夜所生氣處行之，心營氣運力，舉手按之，久久肌膚紅光通明，氣正而不散泄以成真矣。

精神氣全章

修行之士，須要精神氣全也。精全財耳潤肌澤，神全則面澤目清，氣全則音響體輕。夫人修行欲三者之備，則定心絕念，內存空洞，運氣降升，無有停得，保固精液，還元不泄。先正心，咽七七口，大和其津，神想安居，心如明月照身，外氣氣無運，大力上行泥丸，積精不泄，隨氣上昇，久久長生，則九竅通明，四肢強健耳。

韜形晦邊章

天地賦其形氣，生則居世絕俗愛，死則脫殼斷塵。綠生則滅形藏於影，死則集神構於真，皆有法焉。形滅後者，冬至日日初出向日行，登束方山大松下，手提赤芝，必有鬼物相迎，呼天狼七遍，其鬼必自身後收黑氣走向覆身，此則陰消而無影，神鬼不可犯之，死則集神，神不散，構精不移也。

驅神靈章

神靈者，因人得之。或公正則為神，邪淫則為鬼；而修真之士欲驅之當正已神，出神光於身外，自然有異人驅前，或送或禁，皆從已命也。

齊老幼章

老者衰，少者強，常理也。老者反壯，少者已衰，一氣稟二消耗，真人以法齊之，老者反壯，少者益強。人之氣衰欲強盛者，當服九仙太液法。其道煉氣定神體，安內八十一真液。其液如不甘，久久乃得甘味。少者自甘以手引氣，自心下腎。不出七日，老者如嬰兒矣。

長生不死章

有生不死，謂之長生。有死不死長生者，生而煉之也，不死者返生也。人欲長生，藥欲長青，松柏子葉是也。丹煉太盧，心定神是也。欲不死藥，服三黃，地黃，黃精，甘菊是也。丹煉太一，守腎煉氣是也。

太玄寶典卷上竟

煉凡全真門

輕骨章

骨者，天地陰陽之氣凝結生化自胎中而成，由氣衝在長養而少變壯壯變老。其骨之中有髓，流化成精，以為一身之根元。筋脈交貫而一身之動靜，皆由一氣以滋榮。氣血強盛則骨輕以其血滋榮提領衝動故也。氣血既衰，則骨重髓枯，謂骨枯精竭而死也。夫真人之修行，當先煉血，隨氣化以周營，次煉骨化，久久神通。煉心無滯成清泉，則蒸鬱精隨浸潤運行，血乃得化而成白玉。長生之道本乎此焉。

煉氣圓定章

氣之所生，有應有度，有象有理。故半夜自元氣生時兩耳如風雨聲，盛者如鐘磬聲，其應乃子時之半為度也，久久修行者，閉目上視，見星斗光各象，運其氣自下而轉，不唯自尾閒行夾脊上泥丸而下降，其中人復通九竅，行四肢皮膚下，皆循而遍周則氣圓也。久運動而反上，則為真寂，乃氣真定。氣之動靜是謂要妙。氣之一動則長安，氣之一靜則神應。真氣行處皮膚光澤，九竅通達，四肢輕便，久久皮膚下無血，但白膏耳。

生神水章

神水之生，非華池之津，謂真氣滋養澆灌之水也。北方有滄海，滄海生玄龜，玄龜吐真氣，真氣化神水，神水生腎。故神水者，氣之根元，由人呼吸以出入，一呼出一寸，一吸入一寸。人能少語、少思、少勞動，則一時生一尺。人睡一時亦生一尺，但夢寐之問亦有勞動魂神耳。晝則無思安定，守之以流，夜則無夢靜念而生。今修行者，半夜定念端坐，上吸天池，下涌地脈，久久行之，精液無窮，長生不死之道，始於此也。上吸天池灌曲江，下涌地戶則不飢渴，能營周百脈變化凡軀矣。

運真火章

真火者，非心火也。蓋北方有水，水中生火，火生北方陰之穴也，光射太陽，取之有法焉。雙曲兩手足緊握，令力通內，繞腰交過會下丹田，其火如龜蛇之動，上盤下旋，如火焰昇騰，自然出腎，夾脊骨，循風府，上頸，入口，出鼻，透天門，入泥丸，自然溫溫如火之相逼，則汗澱澱以出，長生不老久久飛昇也。其余應驗皆神仙之妙也。

嬰兒出胎章

太陽之煉、左則為龍而生嬰兒。蓋水生木也，木為水子，水之氣行傳流入水，故青龍者木之氣也。青龍負太一真元之氣，故為嬰兒之胎。因木以行到脾曰黃婆。黃婆乃產育得木之制，嬰兒乃生，青光負之，體生青光。世人但知存想之功，不知力致之妙，其行握固，以四肢力並上行，自知大妙耳。

女生華章

太陰之煉，右則為虎而生女。蓋其金生水也，金為水之母，金之氣行傳流入水，故白虎者金之氣也。白虎負真一之氣，故為女之胎。因金以行到腎萬金所生子也。四肢百脈以力用之，上下左右鼓動，披衣握固，心但守固不動，是為真道。體外生青紅二色光明其四象金木問隔，則木生火，金生水，青龍緩氣以導火，白虎強氣以導水行之自當有驗。此真仙之秘旨，大應。其神至心，七日乃得異應。

陰陽配合章

一陰中之陽，陽曰至精，號月華；陽中之陰，陰為至靈，號日精。北方至陽生腎，為水，水中有陽火焉；南方至陰生心，心為火，火中有陰水焉。互相往來，交氣生靈物。真火生鉛，真水生汞，鉛汞交配，乃可長生。今人未曉其妙，豈能互備？故不見驗。若上內華池，下升地脈，心降中州，氣騰脾元，二氣相遇，自然如酒，食醉飽，通暢快意，則百脈安和，萬靈內醉，骨堅髓凝可返嬰稚。久久行之，生真身，化形、通天地，無所不靈，是其妙也。

煉凡生神門

神體生光華章

夫神體，元氣集真，定神養素，久久煉神體，神體之煉，久久生光華。蓋為氣應精，精應神，神應體，三奇相須，上下園運，火煉氣升，貫百脈，透百竅，夜問自己視之，五色雲繞身，他人視已如在火中。其訣蓋因密運氣，氣轉而固精，精堅而保神，神而靈定，自然發光明於身外，靈通八表，風氣所鐘自然旋轉不已，繞身成圓光，久久成五色雲。雲天之步亦從此得耳。

五臟通明章

夫五臟者，五行之源也。五行既煉，則孰為守氣也？孰為守形也？左右旋轉，運氣不止，久久相通，則無飢渴也，則無榮衛也。氣血相合，精神通貫，神仙默化至妙之語也，其訣惟以運氣為本，守心為上，握固以佐之，揭泥丸為畢功。先握固而守心，守心兼運氣，升則上丹田，以力涌之，如揭四肢手足。心氣如發，則內氣五臟，不相關隔，不惟不病，五氣中和滋榮，光茂通明，內視如五色琉璃，是其應也。行之既久，其光上交五星焉。

四體內滌章

凡人有四體，外有皮膚，中有骨血，絕雜想而成真人。真體能升雲天，莫不先內滌四體。其四體者，其法端坐，以兩足心相踏，兩手心相合熱，通五臟，手氣先交脊，足先交腰，上下搖動，汗自身出四肢，則萬病自核，百邪不干，何為瘡瘍？何為痺癩？修行者，必先行之快氣焉！

三宮明黃道章

三宮守一之道，本自天真，皇人傳之黃帝，多秘真旨。凡自下丹田起，則升氣園運之足心，發火交臍下，次動中丹田則守一定神，修到上丹田則般下玉精，以嚥華池，真精入心。如此行之，則耳月萬倍光明。下通腰腎，神火上升，故三官有黃明之氣，謂之黃道。行之久久，升雲天，長年不老，通神明，惟黃帝先得之全焉。

寶火入鼎章

修行者，以氣為金，為鼎。鼎合在脾之下腰之上。鼎中有丹，丹乃二氣坎離相合於脾也。鼎中有水，水元氣也。元氣非火不能升，故火自下發者，坎宮水中之火也。寶火者，陰中之陽日精，太陽丹光上騰所行亦有法：先嚥華池真津三百六十口每日日初出存日精，咽三百六十功，至夜半可發以烹太陽丹焉。

丹光應液章

丹煉二神，至陽之寶，內榮百脈，外通九竅，則神光出，其液流行，內有神泉澆灌，外有至和之氣，為液為汗，百病不生體輕久久生清光毛，行步如飛，登山涉險無所不至，神明相祐矣。

玉泉無漏章

玉泉者真精之生發也。久修真者有之，所得三者之備：一泥丸到流，二神府無想，三真元固密其精生生不窮，如水之源源不已，出於山谷，何為乎搖動？何為乎禁止？皆不知竭，乃謂玉泉至者，常潤也。泉者，不窮也。其法蓋定神養氣，上升泥丸，緊固氣不泄也。

煉凡出象門

補神生胎章

神自胎生，胎從命分。胎生則神生，命分則神備。形因氣活，氣因神動。神本務動，氣本務圓。蓋綠愛色相資，漸夫本源流蕩不已，則神有所損也。勞形損神三分，勞氣損神五分，勞心損神七分。負載搖動者，勞形也；愛欲聲色者，勞氣也；思慮悲愁者，勞心也。神之所損各有淺深，真人當先知補神之道，則形全而能定神，未能定徒為寂默耳！藥服人參，氣煉三宮制之無事。調飲食，適寒溫，起居常均，不以道拘，不以俗累，則得神之胎也。神胎者，謂神返素朴，而神有所養也，然後可以行定神之道矣。

補氣真源章

氣之所補，以安體厚生，養元保真。少思慮，絕愛慾。虛弱者先以藥補如黃精之類是也。次行運元保精、保息養皓之法，用之惟氣強盛則真源生矣。真源者，生氣之源，生命之所也，大道修真莫出乎此耳！

飛躑登攀章

真仙羽化之道，皆由煉神所致，能飛昇躍躑、登高攀危者，莫出乎神體。欲得筋脈強盛者，氣力堅固，身輕體快耳。神體生光華，已載上經。其欲得筋脈強盛者，定心養血，以偃外令人按溺或自按摩，半夜調息存青龍自腎生發，繞腰周四肢升天地門，飲華池真津九遍，咒呼天蒼七遍。欲得氣力，堅固精氣是也，欲得身輕快，亦可煉精氣神全之道也。

大禹步章

昔大禹權制百靈，蓋得天年之步。天年之步者，行之免三凶。三凶者天地雷霆之險，山川鬼神之險，禽獸蠱魅之險。修真之士，莫不先知行之，如登雲霞，步三境，眾真侍衛焉。如登壇祭天，入山涉險，皆用之叩齒，閉目存日月，取在左手，垂下右手，南北舉左手，握四指，伸第二指，行右指東南面東。次握右手，行右足指東北，向東行非三境內戒之士，勿出步焉。

度神鬼章

真人法度人以令度神，法以修真，令以受戒。凡經有凶惡鬼神處，以令度之，升為真官，先齋戒，具青詞明表，開三界，以丹砂九兩和以粉緬作本真形青白二色，方紙千幅，亂覆焚之於大松下，其松上有青白色雲，自有神物見，致辭而去。

透靈托化章

人之真靈以情昧，皆由神之所存也。人人皆有神靈焉，綠情而昧。惟真人能以神通，諸人生則夢交，死則神傳。夢交則夢於人神棲則假化留世焉。煉氣既圓，定神不亂，揭天門而出神，故能透焉。或寄於像，或託人形。人形所托者，神亂氣衰之人，多遇則倒或醉中交應焉。

無情得過章

神依人行，物因真化。無情之物者，以奇水怪之類得人之近至，神透則為精靈焉。今名山大川多有之，蓋依真仙福庭之力耳，而不害人多能與善利也。

太玄寶典卷中竟

太玄寶典卷下

養氣構神門

木神養神章

陰陽之妙，造化五行，各有真一。至神之物，生於洞天福地，人遇之者可以為真仙。木之神，狹苓是也。服之得法，能生神明，輕便四肢。狹苓末之，爛研青松，葉水和煮之，惟狹苓碧綠色透為度，暴乾以末，蜜和丸。日三服，如橡子大，清旦水下。通神，不老不飢，辟穀去五味。服之三百日，體生青毛，無寒暑。更加梨子無暑，加浮萍無寒矣。

木精養精章

天地之精英，結而為不凋之木，葉嫩子柔，能生精，通百脈，換凡軀，生深山谷高奇之狀無人邊處者，可採之柏木仁是也。和嫩葉杵三萬六千下，雜以木蜜塞新筒中，以束流山泉煮之，並無苦味，惟甘辛異香耳。向日用水下一棗許，百日外不飢，精自秘，雖搖動不泄也，亦無寒暑，見鬼神，步及奔馬，精氣保守，百疾已驅，久久四肢生青毛，耳鼻赤色是也。

木氣養氣章

束方生風，風生木，木生萬物，故能生氣。木之生氣，枸杞是也。四時之精，各有所在。春採葉，夏採花，秋採子，冬採根。今人之用推四時取之，以服有十應。其真人《洞天秘訣》：四時各取採，候四季周足，掙擇，洗了，銼之，用糯米拌之炊，入瓷，藥一斤、米一斗，自冬至前下，驚墊出之，已成如黑金色。且服之百日外，髭鬢如漆色，若處子，行步如飛，登山涉險終日不倦，肌膚潤澤，目有神光，惟少思慮絕愛慾為上。

木英點骨章

太虛之神，至秀之英，降於五行，而聚中央，其氣為椒。稟五行、通九竅，化筋，滋骨髓，蒸鬱不已，點化凡骨成真仙。久久服之，骨中自覺若蟲行，其骨髓老而不枯竭，死則筋不腐。取椒紅不用白皮黑子，得一斤為度，以楓香煉和之，重湯煮七日，就潤可丸一梧桐子大。每日清水面束下。七百日外通神明，目有神光，皮膚按之若無肉堅硬，暗地可視，長生久視羽化之道自此耳。

五芝通神明章

芝者，天地至靈，陰陽沖和之氣而生。芝有五色能補五行真氣。真人採五芝為丹，其效能通神明，化凌空，集神全真焉。以五色芝，各以木蜜煮七日七夜，出之，擇神日服之，以酒少少飲之，助力。七日外日中見天象，乘虎豹，召雲龍，呼神鬼耳。其新生芝得之，便以酒蜜煮食之，其效亦同焉。

仙人長壽杖章

仙人採青竹，長七尺而十二節者，以雌黃酒調石腦油灌之，兩頭蜜封，又用楮葉二十四重裹了，以少黃土覆之，上以麥皮一斗隴之其上燒之，勿令火炎，但蒸鬱透，自然有金色光明，可以撻百怪，役萬靈，擭之不死不疾，所在神明護之。

養氣增靈門

老翁木馬章

真人以木馬為老人馭者，所以濟衰人，之勞也。藥用乳香、沒藥、陽起石，等分為丹，酒下七丸，服畢，如人行十里許，以木通、楮子、椒湯浴之為之，七日外步及奔馬，登涉皆不覺疲，故得安適如登木馬，故有此名也。

草神生神章

草者，陰陽沖和之氣，由雨露而滋萌生養，有情，益人利氣。草中有至神，服之能生神為神者，黃精是也。煉之有法，服之有理。黃精九兩，九蒸九暴，研為膏，以青黛一兩和之，銅器重湯煎之，色如碧玉，為丸，櫻桃大。每服一丸，面束水下。七日神全，七七日真神生。真神生者，閉目已如坐間室也。

草精生精章

草中有精靈之物，能令人長生，生精益髓，精竭再生，髓竭再行，草精甘菊是也。得四兩為菊花，四兩清酒，煮一沸出之，暴乾為末。每服方寸匕，以清水下。七日外精生不窮矣。

草氣生氣章

天地之氣，由陰陽而分。陰陽之氣則為萬物，其草中有最得其氣者，地黃是也。服之榮血脈，堅牙齒，烏髭髮，光澤四肢體人，服之各有異衛。地黃收之得多則蒸之極爛，研出滓，取膏汁雜以海鹽十分之一。勿與婦人服，血妄行也而成疾。男子生虛弱，服之七丸，如麻子大，清水下，七日氣盛如嬰童，大有益耳。

草丹度世章

太上有七十二種丹，惟九華草靈丹能度人出世，真仙之階不出於法乎。天之精，天門冬是也，地之精地黃是也，日之精枸杞是也，月之精松黃是也，陰之精遠志是也，陽之精人參是也，山之精巨勝是也，水之精藕節是也，人之精菊花是也。九藥各等分，採擇精靜，杵爛以百草和露包裹，用葛藤緊扎，以米五斗同蒸之，米熟出之，夜撇布於月明中，五更水露陰乾，為末蜜為丸。日服一棗大，日一用水下。不出七日可以度世，心自通神明，不飢不渴，骨堅輕體，可以居山矣。

草換肌章

凡人之肌肉有久病者，或氣血骨已死者，皆令活惟真人以靈草換肌。靈草者，束方甲乙日採防風，庚辛日暴乾，丙丁日採艾，壬癸日暴乾，西方庚辛日採莒蒲，甲乙日暴乾，北方壬癸日採菊花，丙丁日暴乾，四藥用戊己日入臼杵之三千六百下為末，用藕節汁為丸，如豆大。日三服，七日外肌肉無病，百邪乃退，夙氣不干，以凡成真，以老成童，非遇有道不可教服之。

草通九竅章

人有九竅，相通則為真人，窒塞則為下鬼。九竅不通，無以知好惡是非邪正。故真人之道，先度人通九竅，其藥乃神妙神功之草也。藥用莒蒲一寸九節者，末之和以楮汁為丸。每服酒下七丸綠豆許，百日外立知有應，夜不寐不知倦，色流香味皆易辨之，人所不達已先達焉。草五行丹章草中有五行，真人採之成丹，服之可以內五行，自聚精氣神者，皆正其藥。束方之靈人參也，南方之靈萬蒲也，中央之靈地黃也，西方之靈巨勝也，北方之靈黃精也，以五丹添水同蒸三日三夜，取出暴乾，為末，煉松脂為丸，桐子大。日七服，溫水下七丸，七日成真氣，夢想通靈氣血滋榮，身體筋骨，精固神定耳。

服水章

真人服水，所以益真氣元也。凡有停廚法，有治病法，有驅邪法，有益氣法，不靜體法，各各有通神之妙應也。

停廚者，居山或山荒之地，欲絕粒，服水益脾，不贏不弱者，先存脾元作黃氣繚繞，次令火力下行透骨，閉息三百六十，握固，嚥氣真津亦三百六十，乃服水。水一盞向日傾一半，擎之以左手，藥叉印擎水，右手緊拳，向束念輕元法，水流入吾心，化白光，白光溢脾，脾化為石，急急如律令！．七遍，吹入水，存白兔入水，每日清旦服之。七日外不飢，初服先數日少少飲粥，服水未得力可服棗栗，少少以助神力。治病者，有疾有鐘或他或己，皆可令服悉，得安泰，以右手三指擎水一盞，向北念：元夫使者，金頭羅神。七遍，其水自沸溢。非有道氣者，但有清靜條戒用事，然未沸溢但先有氣也。真人用火自水生耳。

驅邪者，有鬼神害生人，及鬼神怪物所苦，百端幻惑，可以正之也。以左手三指擎水一盞，向南念：大悲神首，赤髮元神，七遍，以水用楊柳枝向邪物灑之，乃息。他人已彼苦，或灑或令飲之，乃醒焉。

益氣者，真人救助令虛弱，以真氣神水令飲之也。以水一盞傾一半，右手三指擎之，向南取真陽之氣七口，存赤烏七枚飛入其水中；次飲火，一神火入吾神泉，真氣滋生長壽萬年，急急如律令！七遍，吹入水中。凡飲先閉目靜思，少少飲之，有病亦愈。

靜體者，人之身心逐愛流惡滋生穢濁，行乎塵世，真人天靈遠而思之。故真人有教人凡事止真祀者，洗沐者，必先靜體焉。洗沐既畢，定身心，以水一盞，星月下向天祝云：天靈不濁，地靈不搖，急急如生星令！七遍，吹入水。次端坐正南面，久之，是其應也。凡用各神靈之景象焉。

登雲章

真人了生死之源，知真一之道，煉氣全真，定神虛一，久，火氣自固，神自定。氣固然後圓轉，神定然後通靈，知生死之期，達出世之妙。故了生了死，是謂真人；出死入生，是謂仙人。欲知死期應數不可過者，三元者夜，月明中臨流，一和竹枝，用香爐中燒松脂一兩，其煙用竹枝拂之，令度水，其水上煙不旋轉圓聚者，其年必死，以其竹枝向月拂卜，定影一點為一月，卜其日，又卜其時。知其時，欲以其鬼箭、人參帶之。行二氣圓轉，默坐正室，去藥物，絕思慮，拂塵念，揭天門而往，自然頂中有白光，人皆見之。神妙之道不可傳出世耳。

太玄寶典卷下竟

宗玄先生文集

經名：宗玄先生文集。唐吳筠著。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：《全唐文·京玄先生文集》。

宗玄先生文集序

唐禮部侍郎權德與撰

道之為物，無不由也，無不貫也。而況本於玄覽，發為至言。言而蕩道，猶三辰之麗天，百卉之麗地，平夷章大，恬澹溫粹，飄飄然軼八絃而訴三古，與造物者為徒。其不至者，遺言則華，涉理則泥，雖辯麗可嘉，釆真之士不與也。宗玄先生昊君，其知言者歟。先生諱筠，字貞節。華陰人也。年十五篤志於道，與同術者隱于南陽倚帝山，閎覽古先，遐蹈物表，芝耕雲外，聲利不入。天寶初，玄燻鶴板徵至京師，用希夷啟沃，胳合玄聖，請度為道士。宅居於嵩陽丘。乃就馮尊師，齊整受正一之法。初，梁貞白陶君以此道授昇玄王君，王君授體玄潘君，潘君授馮君。自陶君至于先生，凡五代矣。皆以陰功救物，為王者師。〔天寶〕十三年，召入大同殿，尋又詔居翰林。明皇在宥，天下順風祈嚮，乃獻《玄綱》三篇，優詔嘉納。志在遐舉，累章乞還，以禽魚自況，藪澤為樂。得請未幾，盜汙三川，羽衣虛舟，泛然束下，棲匡廬，登會稽，浮制河，息天柱，隱機埋照，順吾靈龜。有時放言，以暢天理。且以園公歌詠於紫芝，弘景怡悅於白雲，故屬詞之中，尤工比興。觀其《自古王化詩》、與《大雅吟》、《步虛詞》、遊仙雜感之作，或遐想理古，以哀世道，或磅確萬象，用冥環樞，稽性命之紀，達人事之變，大率以嗇神挫銳為本。至於奇釆逸響，琅琅然若戛雲傲而痠倒景，崑閱松喬森然在目。近古遊方外而言六義者，先生實主盟焉。至若總論谷神之妙，則有《玄綱》。一辰蓬心蒿目之遠於道也，則有《神仙可學論》。疏淪澡雪，使無落吾事，則有《洗心賦》、《巖居賦》。脩胸中之誠而休乎天君，則有《心目論》、《契形神頌》。其他操章寓書，贊美敘別，非道不言，言而可行。泊然以微妙，卓爾而昭曠。合為四百五十篇，博大真人之言，盡在是矣。大曆十三歲歲直鶉首，止于宣城道觀，焚香返真於虛室之中。門弟子有邵冀玄者，率籲其徒，寧神于天柱西麓，從其命也。冀玄偏得先生之道，如槁木止水，剖心遺形。太原王顏，嘗悅先生之風。自先生化去二十五歲，顏為御史丞，類斯遺文為三十編，拜章上獻，藏在祕府。厥後冀玄得其本，以授予請序，引其逕庭，庶傳永久。別有辯析世惑之論，不列於此編。至若挺神奇、松物怪、告鍊蛻之地，合盼蜜之符，皆備刻於金石者之說。今徒釆獲斯文，以序崖略，且俾後學知道者必知言云。

宗玄先生文集卷上

巖棲賦

感玄聖之垂訓，悟己親而名疏。言可放而從默，身應卷而勿舒。愛鶴鶉之巢林，在一枝而有餘。性所悅而難違，託玆山以結廬。果棲遲而我愜，即逍遙之靈墟。觀其繚崇巒，橫峻谷，激泌泉，羅森木，後巍疑以縈紆，前參差而聳伏。追陰壑之夏凍，偃陽崖之冬燠。美勁節於松筠，骯幽芳於蘭菊。虛籟清耳，閑雲瑩目。因海鶴以警夜，任鷗鸚以知旭。慮靜於無擾，神恬於寡慾。於是歌考槃於詩人，諷嘉逛於太易。遠浮俗之難險，消毀譽之損益。蹈方外之坦途，信可兔於兢惕。既即陰以息影，由不行而滅跡。雖區中之末計，實世表之長策。人所棄而己收，故處約而恆適。覽無見以收視，聽無聲以返默。和匪專於旨酒，樂奚必於絲桐。焚清香以練氣，啟玉檢而擊濛。期遣滯於昭曠，庶延真於感通。荃太虛之有象，竅妙用之非空。朝天甚簡，採藥多暇。形猶資於吐納，意已屏於將近。知道無廢興，而物有存謝。故抱生本而常生，體化宗而不化。蕭蕭絕塵，誰與為鄰。趾遠而朋〔友〕益曠，機忘而烏獸可馴。韻靡吁於當時，心常依於古人。仰巢由浩浩之逸軌，詠羲農默默之化淳。師黃老之玄奧，友松喬之道真。暫無功之逮物，良獨善於吾身。祇所幸其自得，敢韜精於隱淪。

竹賦

惟坤靈之播育，何備物之皇繁。偉玆竹之標挺，得造化之清源。契道合虛，表貞示節。葉森散以翠錯，莖鮮脩而瓊潔。爾其和風流暢，萬彙昭陳，楊葩曄其密苑，萸柳藹于通津。不郁馥以啟曜，但歲蘿而有筠。亦未之為異也。至如殺氣稜厲，凝霜蕭瑟，覽平楚之蒼茫，窺眾林之如失。冒冰霜之涸沍，逾青熒以鬱密。若是則殊可重焉。故詩曰如苞，書稱厥貢。琦玆淇園，美彼雲夢。昔在軒后，肇官陰陽。俾伶倫於懈谷，伐脩竹之珍篁。裁六律以協氣，調八風而順常。然後成竽籥以備樂，其聲濫而彌長。笙鑄以問，烏獸蹟蹟。諒自然之純粹，曷群林之可方。若乃渭川千畝，山陽數林。會稽方潤於碧玉，羅浮比色於黃金。上默默以雲翳，下泠泠而風昤。桔赫曦之燠景，納妻清之凍陰。王子所以嘯詠，嵇生為之幽尋。召嘉賓及令友，暢酴醴與嗚琴。美遊盤之逸趣，清寂寞之遠心。若乃夾滄江，倚丹愕，蓄水霧之沉沉，搖巖煙之漠漠。湘妃有揮涕之感，楚謠興防露之作。或挺鼓吹之嶔豈，或垂天門之磅確。皆鸞鳳之所翔集，孔翠之所棲託。豈獨嬋娟於廣漠之壤，亦有璀璨於蓬萊之峰。結實珠粒，敷花紫茸。拂皓粉以飛雪，摧鉗莖以韻鐘。固列仙之攸骯，匪吾人之所從也。亦有化雉昊國，成龍葛陂，含人賞管，育蟲桃枝。．一筍明其胤嗣，三節獲乎嬰兒。榮燈纂以感孝，茂窗極以表奇。警冢壇以塵減，環石狀以蔭滋。皆靈變之譎怪，良難得而備知。爾其眾彙非一，則有葉勞薊篷簌，筒綵菸簌答，菰箠箱之肅矗，籠雲母之扶疏。答箭浮色以縹煥，苗笙粹文而繡據。方志之所遺載，山經之所闕書者，安可得而詳矣。靡不勁堅其性，蔥情厥色，不規而圓，不揉而直。故高皇製冠以寶位，孝文剖符以表職。博望侯傅於大夏之外，穆天子封於玄池之側。推此類以彌廣，匪斯文之可極。

逸人賦

粵真隱先生者，體曠容寂，神清氣沖，迥出塵表，深觀化宗，偃太和之室，詠玄古之風，收人之所不寶，棄人之所必崇，以道德為林囿，永逍遙乎其中。有骯世公子，思發其蒙，乃詣先生之所舍，詢出處之異同。於是稽首，跪而稱日：僕聞士之生也，備百行，榮九德，靜為物軌，動為人則，可見故不隱，可言故無默，使上吁唐虞之化，下安仁壽之域。既兩儀交泰，九有不攜，然後分人之土，執人之珪。故伊尹負鼎而去有莘，太公釋釣而出墦蹊。朝淪垮泥，夕升丹梯，若喬木之集鷓鳳，清凍之躍亮鷥。何必嬌抗斯慕，中和見睽，躡跡巢許，追蹤夷齊。膏屯於骨肉，和勦於畎黎。捐坦蕩之脩衢，履幽廢之荒蹊。漱寒泉之泠泠，藉青草之萋萋。悲林風之夕振，厭山烏之晨啼。始支離而餒息，終鸞卷而寒棲。信行藏之足驗，唯名實之可稽。願一聞其至言，俾向方而不迷也。先生宇合寥天，心凝帝先，泯禍福之境，杜樞機之權，將有言而中止，不得已而應焉。曰夫洪荒之際，物靡艱阻，上如崇丘，下若平楚，高卑定位，各暢其所，賢愚同條，智詐罔舉。孰為出，孰為處，孰為默，孰為語。迨乎時遷朴散，質變淳訛，升沉異躅，明暗殊科，剛柔相軋，曲直相摩。或貪餌以吞鉤，或橫飛以觸羅。惟皇王之愍俗，爰拯溺於洪波。乃自揖讓，迄于干戈。雖政教之異宜，誠法令之滋多。欲遏亂以求理，譬招風而靜柯。遂飾禮以邀敬，脩樂以導和。雖聖哲之區區，卒傾頹而奈何。於是上有淫君，下彰忠臣。龍逢之列，萇弘之倫，苟徇義以成名，竟違天而殺身。祇足以增惡聲於暗主，竭惠澤於生民。故全德之士，韜精保真，悟曆數之在運，知存亡之匪人。將扶危而翼顛〔 隕〕 ，猶一髮之擢千鈞，塊壤之壅長津。所以守嘉遁之元吉，從少微之隱淪。於是洪崖廣成肇其端，子州善卷緒其後。汾水見傲帝之實，穎陽聞洗耳之叟。以鴻名為糟粕，以大寶為塵垢。情鐲於取捨，意適〔 乎〕 林藪。不剖心而無慾，非吐納以永壽。陌江河為畎儈，謂嵩岱為培摟。故天子不可得而臣，諸侯安可得而友。豈作者之唯艱，誠歷世而可久。莫不道貫通於古今，跡無繫於奇偶。鎮末代之偽薄，使向風而歸厚。若乃子高之規夏禹，藏叟之誨周文，仲連之卻秦師，干木之蕃魏君，弦高倪仰以成績，四皓從容以立勳。初混世以表用，竟超然而絕群，既拔志於青霞，聿棲身於白雲。玆乃無封滯於萬物，時撫俗以解紛者矣。若乃顧推讓有泰山之重，視富貴若鴻毛之輕。則孤竹之子，王季之兄，甘食薇於首陽之下，悅採藥於句昊之綱。柱史歸居而道闡，關尹去職而真成。晨門藏名於抱關，沮溺避世而耦耕。漢陰抱甕以忘機，漁父乘流而濯纓。於陵灌園以逃相，萊氏負戴以辭卿。南華漆園以寓跡，列子鄭圃以消聲。楚狂隱晦，蜀嚴湛冥。丞相推堂於蓋公，廷尉結韉於王生。故文景遵黃老之術，國既富而刑清。季主卜筮以訓俗，文通訟田以穢名。顏闔鑿坏以避聘，伯休潛遁以脫榮。龐公課妻以耘鋤，嚴光拂衣於帝庭。啟期三樂以達意，梁鴻五噫以抒情。尚子平之持操，畢婚娶以長往。許叔玄之守節，遺伉儷以遐征。聽蘇門之永嘯，若鸞鳳之和嗚。見夏統之長歌，欽雲飛而雪零。至於焦先瞿硎，郭文董京，天機符於太素，淵默會於真精。寂爾無問，則子真仲蔚。確乎不拔，有臺終管寧。或琴書以自娛，或澹漠以無營。此則同人者體貌，異人者神明。抱不易之純粹，捨自然之孤貞。道取怡於閑放，業故無於屯平。曉物理之尚簡，知天道之惡盈。彼鴻飛於寥廓，奚弋者之能縈。故寵章焉得而見累，悔吝何由而相傾哉。爾其陰德密庸，玄功潛著，不慼其所毀，不欣其所譽，為無為以成性，事無事以澹慮，洞希夷之可察，涉恍惚而斯據，託松涓以結友，忽駕景而飛去。玆乃隱道，其誰能測無何鄉之處乎。是以朝廷之士，一入而不出，山林之客，宜往而勿還。若沽名於白賁，街跡於青山，覬蒲輸於谷口，希束帛於雲關，非巖泉之養正，皇丘壑之藏姦。繁末世之鄙薄，曷清流之可攀。或因玆以幸達，詛不蘊終身之厚顏矣。夫徽福之萌禍胎，祈昌之結衰根。故不韋之識奇貨，獻孕妻以密言。呂公之辯龍顏，謀納女以永尊。計克從而事捷，排天路以騰翻。遽變生而殃搆，招疊罰以鍾門。霍氏之翼三后，謂伊周之復存。何赫奕於當時，亟珍殲其子孫。鑒興亡之體勢，實異代而同源。已覆敗於前車，又傾摧於後轅。秦肆坑儒之毒，漢流黨錮之冤。眾君子欲脩名顯著，乃貽戚於塋魂，仰天居之悠迥，誰克葉於帝閤。固知祥風依於蓬華，沙氣襲於華軒。吾方將友汗漫，師玄元，黜生死，同乾坤，當愈幽憂之疾，所以秉斯道而彌敦也。先生之言既畢，公子拜首而謝日：小子久耽淺近之常議，幸沐精微之奧論。可謂滌除遺滓，披拂重昏，願澡雪其形神，以遊夫子之末藩而已矣。

宗玄先生文集卷上竟

宗玄先生文集卷中

思還淳賦

伊太素之玄風，迨羲軒而浸隱。雖朴散以成器，暨唐虞而未泯。淳化日以淪亡，及殷周而殆盡。唯挺生之尼父，觀澆漓而致憫，乃脩詩書、制禮樂以救崩嘖，將驅末駕以旋斡。玄元適彼流沙，遺道德於關尹，信文約而義蹟，俾浮競以返本。固大運之推遷，雖聖人亦不能扶其顛隕。五霸既沒，七雄交馳，爰至暴秦，儒殘道臆。皇漢底定，人懷輯熙。孝文御宇，所向無為，刑法幾措，歡心秉彝。孝武好夫征伐，亦兼崇於典儀。雖純懿未舉，而文章載施。元成孺弱，政教陵遲。彼蒼生息肩之日，在世祖中興之時。何孝明之匪德，為祆夢之所眩。創戎神之祠宇，遵恍惚之妄見。始涓涓於濫觴，終浩汗以流羨。歷三國而猶微，更五胡而大建。華夏之禮廢，邊荒之風扇。沙氣悖以興行，人心颯以傾變· 。遂侮君親，蔑彝憲，髡胱貴，簪倨賤。事竭思以徽福，劣含疑而懼譴。上發跡於侯王，下無勞於獎勸。尊聶鳳之金狄，列崢嶸之紫殿。伐千畝之竹，不足紀荒唐寓言。傾九府之財，焉能充捆款誠願。於是寶樹瓊軒，凌雲照日，鏗鐘窈窕，不可談悉。越章華之宏壯，羅區宇而櫛比，楝宇以來，未有儔匹。重貝葉訛謬，輕先王典籍。欽刑殘鄙夫，宴廣廈精室。使白屋終勞，緇門永逸，自國至家，祈虛喪實。虔而是者，則給之以嘉祥。沮而非者，則欺之以罪疾。故中智以下，助成其姦充之術。可謂至真隱，大偽出。所以要黨妖徒，此焉遊息，儲不因耕，衣不俟織，誘施冒貨，鯨吞蠶食。若蛟璃之在水，猶豺豹之附翼。罔不假小善以外慈，藏深邪而內賊。豈止一時之封豕，乃為萬代之蠡堅。足使宵人得意而傲睨，上士傷心而憫默。於戲，天道乎，人事歟？天道遠而難曉，人事近而可詳。雖要自天啟，亦祆由人彰。斯乃鍾劉石之兩羯，偶符姚之二羌。憑胡書之恢譎，資漢筆以闡揚。道安討論於河洛，惠遠潤色於江湘。圖澄挾術以鼓舞，羅什聚徒以張皇。跡無徵於班馬，理唯竊於老莊。一哀蠻陬為中土，貶諸夏為僑方。務在乎噬儒吞道，抑帝掩王，奪真宰之柄，操元化之綱。自古初以逮今，未有若斯之弊。逆天暴物，干紀亂常。爰自晉宋，迄于齊梁，靡不興之者滅，廢之者昌。竟流遁而不返，終取悔以危亡者，其故何哉？蓋寥蟲忘辛，習其久骯，將助其理，反增其亂。若運窮數極，則君悟臣斷，億兆不謀而密移，神祇應感而冥贊。山川為之澄穆，日月為之炳煥。自然朝思文明，野冀貞觀。譬曾冰之堅積，非陽春不能使之剖浮。當是時也，太上有命，爰徵萬靈，劫司姦以扎慝，遣執法以詳刑。五帝合符，三官同征，乃命天將，總天丁，伐天鼓，揚天旌，揮金鐺，擲火鈴，使烈缺，激迅霆，出昭曠，入杳冥，捕無影，搜無聲，獲祆師，殲氛兵，正太階，掃攙搶，盪遺祆於千載，流惠澤於八絃，班師下土，歸功上清。然後人倫可以順化，神道可以永貞。變訛僻之俗，為雍熙之陀。佇淳風之剋復，吾乃鼓腹擊壤於巖綱，吟詠梧皇與驪連大庭而已矣。

洗心賦

嘗甄道以謀己，考往哲之所經。資忠孝與仁義，保存歿之令名。伊周功格于皇天，孔墨道濟於生靈。始崇崇於可久，終寂寂而何成。唯聞松喬之高流，超乎世表以永貞。意稟受之使然，固脩鍊之所得。奚稽疑以究理，庶彷彿乎遺則。斯乃御太易之祖先，體虛和之宗極。出變化之機範，離陰陽之動息。知成我者神，則我者人。神符性以契道，人應情以喪真。彼昭然而獨見，乃蕭邈以殊倫。故能積精微而顯著，乘一氣以日新。昔予感夫前脩，良反俗於壯齒。捐區中之末駕，騁方外之逸軌。收當世之所遺，賤時人之所偉。俯滄海以淵澹，仰赤霄以聳峙。人耽厚味與華飾，吾不知其所美也。於是遠塵境，棲雲岑，潔其形，清其心。方冀觀杳冥之狀，聞虛寂之音。真人居高以流惠，正氣無遠而見尋。鑒雙景之皎皎，翼萬靈之森森。瑩丹官之神光，漱玉池之靈液。脩五緯以飛奔，蹈七元而縱歷。陽晶曄以景萃，陰滓渙而冰釋。體因用而彌和，心有存而轉寂。味玄旨以永日，諷靈篇以自怡。雖天路之遼食，庶通感而可期。何逆虜之干紀，集兵戈於洛師。畏巢焚以烏逝，聿投跡於江湄。憂虞匪遑於專靜，吾道於是乎中虧。使清虛恬淡乖其致，為垢濁喧囂之所欺。遂荏苒以忘返，將十年而迨玆。惜流光之不駐，鑒華髮以興悲。噫嗟進有馳車升丘之難，退有轉規入谷之易。縈塵務以汨沒，皆近習之所致。徇人情之所取，必神道之我棄。理無往而不復，思挺然以釋累。垮可以洗，濁可以澄，俾鍊墮之情廢，則精勤之思興。代甘芳以淳淡，易浮蕩以虛凝。合抱生於毫末，履霜至於堅冰。孰謂希夷之無物，吾必知恍惚之可憑也。乃復

登真賦

拂衣長林，從其夙尚，近宗仙經，遠稟真匠。機已忘而氣正，戰復勝而神王。庶斯道之有恆，喜勿藥於無妄。夫造物者結虛而為實，致道者反康而至精。所以齊天地之悠遠，吁日月之昭明。哀眾人淪胥以祖謝，吾方獨務於長生。悟世促而道永，知名疏而體親。遂忘機而滅跡，方鍊骨而清神。道不予欺兮，感通象罔。天必我鑒兮，保合元真。陰滓落而形超，陽靈全而羽化。惟九仙之奕奕，降八景而來近。何霓旌之悠揚，吾其整此霄駕。持造化之系，出存亡之表。遠四野之冥冥，近三辰之皎皎。涉虛寥之浩曠，覺宇宙之卑漱。龍鸞煉兮，升我於玄都。流玉音於至寂，散金光於太無。星官後從，雲將前驅。使八威與六領，盪遺祆於天衢。麾百魔以震伏，總萬靈以遊娛。十絕紛紛兮，拂重霄而浚厲。入閒闔之九關，過太微而一憩。倚華蓋而招真，登紫庭而謁帝。飲予以沆逢，樂予以玄鈞。左盼夫鬱儀，右瞻乎結璘。信巍巍以蕩蕩，肅肅而振振。享譙斯徹，遨嬉未已。泛孰河之廣流，折騫木之芳藥。靈杳靄而八衝，寶雲杳而四起。一詠玆境之足悅，乃此情之匪留。揚玉輪以逕進，更冉冉而上浮。控三氣而高舉，何萬夫之足越。覲元始於玉晨，謁虛皇於金闕。真朋森而無算，咸顧予以致悅。於是凝而為有，散而為宗，見不以察，聞不以聰，視極於無際，聽周於無窮。動不因心，飛不假翼。與浩劫而靈長，視萬樁為一息。或躋綺合之榭，或宴圓華之房。躡太漠之清迥，弄明霞之焜煌。仰瑤嶺之嗟峨，俯碧津之湯湯。羅絳樹之杳藹，激神風之玲琅。何至樂之靡極，永逍遙以為常。

廬山雲液皋賦並序

筠所居之束嶺，其半側有泉，洪纖如指，冬夏若一。山少几石，至多雲母。其水色白，味甘且清。此則雲母滋液所致，因名雲液之泉。乃結宇其傍，引於軒廢之下，既飲既漱，永骯不數。今玆夏季不雨，至於十月，江湖耗，井澗涸，此泉泠泠，不喊平昔。懿其若是，爰以作賦。

坤元孕氣，潛暢成泉。冠五行之首，為萬物之先。爰有漬流，出此山側。處蒙險而難知，猶井喋之不食。我搜靈泌，載披載登。見其地僻至潔，源深有恆。沍寒(不為之損，暑雨)#1不為之增。乃考室以飲，而樂在枕肱。存伴玄玉之膏，得乃雲華之液。疾可鐲，生可益，引充狎骯，唯意所適。懸之則皎素，壅之則澄碧。晝浮光以悠揚，夜含響而淅瀝。陰陽為災，水旱失節，不雨炎夏，暨于玄月。汪汪洪波久已竭，耿耿瀑布今亦絕。挫江湖之浩蕩，況澗谷之微劣。斯泉秉彝，毫纖無虧，雖遠不霑惠，而近有所滋。彼繃需於疇日，豈不暫涓涓於此時。夫醴泉無源而易涸，丹溜乍見而難抱。曷若平以為鑒，酌焉取給。何以神山之漠，帝臺之漿，湧異域之表，湛無人之鄉。玆亦標奇於絕境，真可謂靈而長也。

玄猿賦并序

前者稱周穆王南征，君子變為猿鶴，小人變為蟲魚。夫神用無方，未爻不爾。筠自入廬嶽，則觀斯玄猿。嘉其雨昏則無聲，景霽則長嘯，不踐土石，超遙於萬木之問。春咀其英，秋食其實，不犯稼穡，深棲遠處心猶有君子之性，異乎狙揉之倫。且多難已來，庶品凋敗，麋鹿禪於網罟，遺畎困於誅求。此獨蕭然，物莫能息。豈不以託跡冥絕，不才遠禍。昔夫子歎山梁雌雉曰：時哉時哉。予因感之，聊以作賦云耳。

伊玄猿之所育，于南國之層岑。動不踐地，居常在林。每泛泛而無據，亦熙熙而有心。雲嵐昏而共默，風雨霽而爭吟。使幽人之思清暢，霸客之涕霑襟。何必聆嶼谷之管，對雍門之琴哉。歷千尋之喬木，俯萬仞之危嬌。弄遊雲之亂飛，嬉落日之橫照。連肱澗飲，命倡煙瞧。或聚而閑棲，或分而迥趕。一哥同靈鶴，性合君子。阻重巖之險，非虎豹所履。蔭交柯之密，豈鷗鸚能視。故逢蒙操弓，憚高深而止。鄧公折箭，含側隱而已。何患累之罕臻，不干物以利己。詛若積積浚人以就戮，猩猩甘酒而遺死。夫時珍貂裘，世寶狐白。彼徒工於隱伏，終見陷於機辟。麝懷香以賈害，狙伐巧而招射。小則翡翠隕於羽毛，大則犀象殘於齒革。孰能去有用之損，取無用之益。因棄置於常情，永逍遙以自適。無威刑相臨，以族類相親。食資諸物，衣取諸身，不賦不役，靡勞靡勤。如正教之未施，保巢居以淳淳。匪虞氏之所及，何狙公之能馴。吾固知人為萬物之貴，又焉測元化之所大均乎。

神仙可學論

《洪範》嚮用五福，其一曰壽。延命至於期頤，皇天猶以為景福之最，況神仙度世永無窮乎。然則長生大慶，無等倫以儔擬。當代之人，忽而不尚，何哉？嘗試論之。中智已下，逮于庶民，與飛走峭蟯同，其自生自死，昧識所不及，聞道則相與笑之。中智以上，為名教所撿，區區於三綱五常，不暇聞道，而若存若亡。能挺然煉身，而不使常情汨沒，專以脩鍊為務者，千萬人中或一人而已。又行之者密，得之者隱，故舉俗罕為其方。悲夫。昔桑嬌問於涓子曰：自古有死，復云有仙，如之何？涓子曰：兩有耳。夫言兩有者，為理無不存，理無不存則神仙可學也。嵇公言：神仙特受異氣，稟之自然，非積學所能致。此未必盡其端矣。有不因修學而致者，稟受異氣也。有必待學而後成者，功業充也。有學而不得者，初勤中墮，誠不終也。三者各有其旨，不可以一貫推之。人生天地之中，殊於眾類，明矣。感則應，激則通。所以耿恭援刀，平陸泉湧；李廣發矢，伏石飲羽。精誠在於斯，須擊猶土石，應若影響。況丹懇久著，真君豈不為之潛運乎？潛運則不死之階立致矣。孰為真君？則太上也。為神明宗極，獨在於官冥之先，高居紫微之上，陰驚兆庶。《詩》稱：上帝臨汝。《書》曰：天監孔明。福善禍淫，不差毫末。而迷侯之子，焉測其源，日用不知，背本向末。故遠於仙道有七焉，近於仙道亦有七焉。

當世之士，未能窺妙門，洞幽蹟，雷同以泯滅為真實，生成為假幻。但所取者性，所遺者形，甘之死地，乃為常理。殊不知乾坤為《易》之蘊，乾坤毀則無以見《易》。夫形氣者，為性之府，形氣敗則性無所存。性無所存，於我何有。遠於仙道一也。

其次謂仙必有限，竟歸淪墜之弊。彼昏於智察，則信誣網。詛知塊然之有，起自寥然之無。積虛而生神，神用而孕氣，氣凝而漸著，累著而成形，形立神居，乃為人矣。故任其流遁則死，反其宗源則仙。所以招真以鍊形，形清則合於氣，含道以鍊氣，氣清則合於神。體與道冥，謂之得道。道固無極，仙豈有窮乎？舉世大迷，終於不悟，遠於仙道二也。

其次強以存亡為一體，謬以前識為悟真。形體以敗散為期，營魄以更生為用，方厭見有之質，謀將來之身。安知入造化之洪鑪，任陰陽之鼓鑄，遊魂遷革，別守他器，神歸異族，識昧先形，猶烏化為魚，魚化為烏，各從所適，兩不相通。形變尚莫之知，何況死而再造。誠可哀者，而人不哀。遠於仙道三也。

其次以軒冕為得意，功名為不朽，悅色耽聲，豐衣厚味，自謂封植為長策，貽後昆為遠圖。焉知盛必衰，高必危，得必喪，盈必虧。守此用為深固，置清虛於度外，肯以恬智交養中和，率性通真為意乎？遠於仙道四也。

其次強盛之時，為情愛所役，斑白之後，有希生之心。雖修學始萌，而傷殘未補，靡鐲積習之性，空務皮膚之好，竊慕道之名，乖契真之實，不除死籍，未載玄錄，歲月荏苒，大期奄至，及將姐謝，而怨咎神明。遠於仙道五也。

其次聞大丹可以羽化，服食可以延齡。遂汲汲於鑪火，孜孜於草木，財屢空於八石，藥難效於三關。不知金液待訣於靈人，芝英必滋於道氣。莫究其本，務之於末，竟無所就，謂古人欺我。遠於仙道六也。

其次身棲道流，心溺塵境，動違科禁，靜無修習，外招清靜之譽，內蓄姦回之謀。人乃可欺，神不可調。遠於仙道七也。

若乃性耽玄虛，情寡嗜好。不知榮華之可貴，非強力以自高；不見淫僻之可欲，非閑邪以自貞。體至仁，含至靜，超跡塵滓，棲真物表，想道結襟，以無為為事。近於仙道一也。

其次希高敦古，剋意尚行。知榮華為浮寄，忽之而不顧；知聲色能伐性，捐之而不取。剪陰賊，樹陰德，懲忿窒慾，齊毀譽，處林嶺，修清真。近於仙道二也。

其次身居祿位之場，心遊道德之鄉。奉上以忠，臨下以義，於己薄，於人厚，仁慈恭和，弘施博愛。外混囂濁，內含澄清，港行密修，好生惡死。近於仙道三也。

其次瀟灑華門，樂貧甘賤。抱經濟之器，泛若無；洞古今之學，曠若虛。爵之不從，祿之不受，確乎以方外為尚，恬乎以攝生為務。近於仙道四也。

其次稟明穎之姿，懷秀拔之節。奮忘機之旅，當銳巧之師，所攻無敵，一戰而勝。然後靜以安身，和以保神，精以致真。近於仙道五也。

其次追悔既往，洗心自新。雖失之於壯齒，冀收之於晚節。以功補過，過落而功全；以正易邪，邪忘而正在。撼軻不能移其操，誼譁不能亂其性。惟精惟微，稍以誠著。近於仙道六也。

其次至忠至孝，至貞至廉。按真誥之言，不待修學而自得。比干剖心而不死，惠風溺水而復生。伯夷叔齊，曾參孝己，人見其沒，道之使存。如此之流，咸入仙格，謂之隱景潛化，死而不亡，此例自然。近於仙道七也。

放彼七遠，取此七近，謂之拔陷區，出溺塗，碎禍車，登福輿，始可與涉神仙之津矣。於是識元命之所在，知正氣之所由，虛凝澹泊怡其性，吐故納新和其神。高虛保定之，良藥匡補之，使表裹兼濟，形神俱超，雖未昇騰，吾必謂之揮翼於丹霄之上矣。

夫道，無為無形，有情有信。故日人能思道，道亦思人；道不負人，人負於道。淵哉言乎。世情謂道體玄虛，則貴無而賤有；人資器質，則取有而遺無。庸知有自無而生，無因有而明，有無混同，然後為至。故空寂玄寥，大道無象之象也；兩儀三辰，大道有象之象也。若但以虛極為妙，不應以吐納元氣，流陰陽，生天地，運日月也。故有以無為用，無以有為資。是以覆載長存，真聖不滅，故為生者，天地之大德也。所以見宇宙之廣，萬物之殷，為吾存也。若煙散灰滅，何異於天傾地淪。彼徒昭昭，非我所有。故日死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼毒？拂衣絕塵，獨與道鄰，道豈遠乎，將斯至矣。

夫至虛輥妙，待感而靈，猶金石含響，待擊而嗚。故豁方寸以契虛，虛則靜；憑至靜以積感，感則通。通則宇宙泰定，天光發明，形性相資，未始有極。且人之稟形，模範天地，五藏六府，百關四肢，皆神明所居，各有主守。存之則有，廢之則無，有則生，無則死。故去其死，取其生。若乃諷太帝之金書，研洞真之玉章，集帝一於絳宮，列三元於紫房，吸二曜之華景，登七元之靈綱，道備功全，則不必琅牙大還而高舉矣。此皆自凡而為仙，自仙而為真。真與道合，謂之神人。神人能存能亡，能晦能光，出化機之表，入太漠之鄉，無心而玄鑒，無翼而翱翔，嬉明霞之館，宴羽景之堂，歡齊浩劫而無疆，壽同太虛而不可量。此道布在金簡，安可輕宣其密奧哉。好學之士，宜啟玉檢以探其祕焉。又儒墨所宗，忠孝慈愛。仙家所尚，則慶及王侯，福薦祖考，祚流子孫。其三者孰為大？於戲，古初不得而詳，羲軒已來，廣成、赤松、令威、安期之徒，何代不有。遠則載於竹帛，近則接於見聞。子如彼，神仙可學，炳炳，胡不勉之哉。四一邊古今得者，皎皎二如此。凡百君。

心目論

人之所生者神，所託者形，方寸之中，實日靈府。靜則神生而形和，躁則神勞而形斃，深根寧極，可以修其性情哉。然動神者心，亂心者目，失真離本，莫甚於玆。故假心目而發論，庶幾於遣滯清神而已。且日心希無為，而目亂之，乃讓目曰：予欲忘情而隱逸，率性而希夷，偃乎太和之宇，行乎四達之逵，出乎生死之域，入乎神明之極，乘混沌以遐逝，與汗漫而無際。何為吾方止，若且視；吾方清，若且營？覽萬象以汨予之正，悅美色以淪予之精，底我邈邈於無見，熙熙於流陌，搖蕩於春臺，悲凍於秋甸，凝燕壤以情煉，望昊門而髮變，瞻楚國以永懷，俯齊郊而泣戀，繁庶念之為感，皆寸眸之所眩，雖身耽美飾，口欲厚味，耳歡好音，鼻悅芳氣之尤，乎？御域府類動予之甚，職爾之由，非爾之急，目乃忿然而應之曰：子不聞一人，九有承式，理由上正，亂非下武。故堯俗可封，猶咸順乎帝則。統形之主，，逆則予捨，順則予取，嘉祥以之招悔吝以之聚。故君人者制理於未亂存道者克念於未散，後伐叛，五情播越而能貞觀者乎？曷不息爾之機，我，昭一之以是非有餘，悲於不足紛淪鼓舞，其神，物之景與爾，皆爾之謂桀眾可趣，全爾之微，而乃辨之以物欣其榮，慼其辱，暢於風舉蕾買逝，星奔電倏，以激所欲。既汨其真乖天心而悖天均迷於自然之津哉？故俾予于役，應爾之適嗟乎嗟乎既嬰斯垢，反以我為咎。何弊之有。心乃愀然久焉若此？既庶物之為患相與超塵煩之強，故為我而誰之仇彼殊方而異誰明其旨。何隱見之隔宗玄先生文集卷中心為靈安有四海分崩而而混焉得不溺於造復謂目曰：顧予而玄同今將擇其所履陸清寂之鄉餐顥氣，吸晨光，咀瑤華，漱瓊漿，斯將期靈化於羽翼，出雲霞而翱翔，上昇三清，下絕八荒，託松喬以結友，偕天地以為常，何毀譽之能及，何取捨之足忘。一諷予圖之若玆，其告爾以否臧。

目曰：近之矣，猶未為至。若然者，所謂欲靜而躁隨，辭埃而滓襲，間乎反本之用，方邈然而獨立。夫希夷之體也，卷之無內，舒之無外，寥廓無涯，杳冥無對，獨捐玆而取彼，故得小而遺大，忘息陰以滅影，亦何逃於利害，伊虛室之生白，方道德之所載，絕人謀於未兆，乃天理之自會。故玄元挫銳以觀妙，文宣廢心而用形，軒帝得之於罔象，廣成契之於杳冥，顏回坐忘以大通，莊生相天而能精。歷眾聖以稽德，非智謀之是營。蓋永息瀾而映徹，塵不止而鑒明，未違世以高舉，亦方寸之所寧。故能怕然而常處，感通而斯出，不光而曜，不祕而密，冥始終而誰異，與萬物其為一。因而靡得，是以罔失，誠踵武於坦塗，可常保於元吉，若棄中而務表，乃微往而不窒。其故何哉？水積而龍蟠，林豐而獸居，神棲於空洞，道集於玄虛，苟不剖其所有，焉得契其所無。非夫忘形靜寂，瑕滓鏡滌，玄關自朗，幽鍵己闢，曷可度於無累焉。不然，安得駕八景，昇九霄，觀金闕之煌煌，步紫庭之寥寥，同浩劫之罔極，以萬樁為一朝乎。

心於是釋然於眾慮，凝澹於猶豫，澄之而徐清，用之而不遽，致謝於目曰：幸我以善道，弘我以至言，覺我以大夢，啟我以重玄，昇我以真階，納我以妙門，縱我於廣漠之野，遊我於無窮之源。既匪群而匪獨，亦奚靜而奚誼，協至樂之怛適，抱真精而永存，遣之而無遣，深之而又深，通乎造化之祖，達乎乾坤之心。使我空欲視於目盲之外，塞將見於玄黃之林，睹有而如見空寂，聞韶而若聽谷音，與自然而作倡，將無欲以為朋，兔驅馳於帝主，保後天之所能，窒欲於未兆，解紛於未擾，忘天壤之為大，忽秋毫之為小，處寂寞而聞和，潛混淇而見曉，應物於循環，含光而閉關，飄風震海，迅霆破山，滔天焚澤，而我自閑。彼行止與語默，曾何庸思於其問哉。

形神可固論并序

余常思大道之要，玄妙之機，莫不歸於虛無者矣。虛無者，莫不歸於自然矣。自然者，則不知然而然矣。是以自然生虛無，虛無生大道，大道生氤氳，氤氳生天地，天地生萬物，萬物剖氤氳一黑而生矣。故天得一自然清，地得一自然寧，長而久也。人得一黑，何不與天地齊壽，而致喪亡，何也？為嗜慾之機所速也。故《 玄和經》 云：人絕十二多少，抱宗元一，可得長生。又《 玉京山經》 云：常念餐元精，鍊液固形質，胎息靜百關，寥寥究三便，泥丸洞明景，遂成金華仙。此可與天地齊壽，日月齊明矣。其門大開，無人解入，豈不哀哉。余雖不才，輒敢為論，見此碌碌之徒，區區之輩，在道門者，不知有守道服黑、養形守神、金丹之衛。或國之重臣，臣佐社稷，在於儒典，祿位彌高，不知有攝養之衛、易形之道、反精之規、卻補之妙。多見使形體枯槁，不終其壽，實可傷哉。余今輒論先賢之故事，列以五章。才不足比之為文，詞不足詢之為議，略述大體是非之道。令守道者取虛無自然，正真

之一。服黑者知兩半之前，胎息之妙，綿綿若存爾。淘去三尸，日滿上昇，玄中之至。合丹藥者，鍊鉛取金，化石為水，黃芽河車，神室殼矣，制伏水銀，而為金丹，刀圭入口，天地齊年，悟則明矣，迷為詞繫。唯後學者審而消息，萬不失一，庶品同修，感而不應，得之者閉兌，尋之者靜思，何慮節符不契，大道萌生者哉。

守道

夫道者，無為之理體，玄妙之本宗，自然之母，虛無之祖，高乎蓋天，深乎包地，與天地為元，與萬物為本。將欲比並，無物能等；意欲測量，無處而思。於混成之中為先，不見其前；毫釐之內為末，不見其後。一人存之，不聞有餘；天地存之，不聞不足。曠曠蕩蕩，渺渺漢漢，人能守之，天地如掌。故岐伯曰：上古之人知道者，法則陰陽，和於衛數，飲食有節，起居有度，為而不為，事而無事，即可柔制剛，陰制陽，濁制清，弱制強，如不退骨髓，方守大道。大道者，多損而少益，多失而少得，益之得之，至真之士也。益者益形，得者窈冥。得此窈冥，感通神明。《 說苑》 曰：山之高，雲雨起，水之深，魚鼇歸，人守道，福自至。

服無

夫元黑之術，上古以來文墨不載，須得志人敵血立盟，方傳口訣。只如上清禁訣，玉函隱書，百家諸子，誥傳詞文，乃至老君祕旨，內外黃庭，灼然不顯不露。五千真文，略述只言：玄牝門，謂天地根。似顯枝葉，本蒂深密。每尋諸家黑術，及見服黑之人，不逾十年五年，身已亡矣。余生好道術，志在元和，每見道流皆問，無事千說萬別，互有多般。或食從子至午，或飲五牙之津；或吐故納新、仰眠伸足；或餐日月，或閉所通，又加絕粒。以此尋之，死而最疾。何者？為攻內受外，故速死也。抱朴子曰：兩半同升合成一，大如彈丸黃如橘，就中佳味甜如蜜，爾牢持之謹勿失，子若得之萬事畢。是以黑之為功，如人之量器，如水之運流，堤壞則水下流矣，閉通則黑不居矣。但莫止出入自然之息，胎鍊精神，固其太和，含其大道。若明胎息，則曉元黑，胎息與元黑同也。《德經》曰：可以卻走馬以糞，如嬰兄之未孩。故《龜甲經》云：我命在我不在天。不在天者，謂知元黑也。人與天地，各分一黑。天地長存，人多夭逝，何也？謂役黑也。黑者神也，人者神之車也，神之室也，神之主人也。主人安靜，神則居之；躁動，神則去之。神去則身死者矣。

養形

夫人未有其兆，則天地清寧，剖道之一黑，承父母餘孕，因虛而生，立有身也。有一附之，有神居之，有黑存之，此三者遞相成，可齊天地之壽，共日月而齊明。何者？為修身慎行，助育元黑，胎息藏府，存神想思，含虛守無，宗皇之一。《西昇經》曰：知一萬事畢，則神形也。抱朴子曰：人不知養生，焉能有為生；人不曾夜行，焉知有夜行‘。故知養神脩身者壽老，棄神愛慾者中夭也。莫逆理而為事，敗長久之佳珍。陰陽之道，以有此身，身含形，神全一。心動則形神蕩。慾不可縱，縱之必亡。神不可辱，辱之必傷。傷者無返期，朽者無生理。但能止嗜慾，戒荒淫，則百骸理，．則萬化安。若人遺行，不可為之年，或恐力不可致。何者？若鑄頑冰以為寶鏡，駕石舟以泛波瀾，非鬼神能助之，非天地能運之。瓦人受道黑，則剖得神，分得一，有此形骸，而不能守養之，但擬取餘長之財，設齋鑄佛，行道昤詠，祈禱鬼神，以固形骸，還同止沸加薪，緝紗為縷，豈有得之者乎。形之與神，常思養之。自以色聲香味以快其情，以惑其志，以亂其心，此三者敗身逆道、亡形沉骨、喪身之所由生者也。

守神

夫人生成，分一黑而為身，稟一國之象，有黑存之，有神居之，然後安焉。身者道之器也，知之修鍊，謂之聖人。奈何人得神而不能守之，人得黑而不能採之，人得精而不能反之，已自投逝，何得怨天地而不祐。按《黃書》云：人因積黑以生身，留胎止精可長存，天年之壽，昭昭著矣。抱朴子曰：自古人移遺卻妻，今世人移遺卻身。何也？謂不解反精採黑，故遺也。且一陰一陽，天地之道，男不可無婦，女不可無夫。男女陰陽，皆合大道，不節則失理，亡形沉骸。且據《老君祕旨》內外《黃庭》，上清禁訣，玉函隱書，黃帝赤文，沖和子真訣，灼然有陰陽之道昭矣。《祕旨》曰：

吾不敢為主‘復為客，慎勿臨高自投擲。促存內想閉諸隙，正外垂囊兼偃脊。四合五合道自融，吸精吐黑微將通。裊裊靈柯不復空，時時玉壘補前功。補之之道將如何，玄牝之門通且和。訴流百脈填血腦，夫妻俱仙此其道。欲求長生壽無極，陰戶開時別消息。

又按太陽子谷陰女曰：我行青龍與白虎，彼行朱雀及騰蛇。束九西七，南三北五中居一，反精採黑，而補我身，虛入實出，甄我藏府，即可壽無涯矣。《陰符經》曰：經冬之草，覆之不死，露之見傷，火生於木，禍發必剋，精生於身，精竭而死。人之黑與精神，易濁而難清，易閤而難明，知之修鍊，實得長生。豈不見鯨魚失水，被螻蟻之所食。人不守神，被蟲蛆之所潰。得道者，魚常游於澤則不涸，人若常固於黑，則不死矣。人皆好長生，而不知有益精易形。人皆畏其死，而不知有守神固黑。能依此者，子無喪父之憂，弟無哭兄之患，則不可握無形之風，捕無見之物，天年之壽，自然而留矣。

金丹

金丹大藥，文字縱載，互有隱顯，看文不如口訣，口訣不如眼見，眼見不如手傳。然修身未合其真，且須宗玄一黑。其藥也，金土配乾坤，龍虎生骨髓，魂魄為夫婦，龜蛇二女子，午神本四位，三黑還守二，法象得成龍，詫女因留止，為得鉛中金，兼得石中水，節序奉行，日月合軌。賢者待行道，北方水金是，赫然還丹成，玄黃煥爛煽赭，焜煌偉燦，日月五星不足比其光澤也。生陰長陽，變化無倫，翱翔碧落，縱曠玄漠，飄飄太素，歸虛反真，體造化之所成。以刀圭入口，共天地齊壽，可與鸚犬同飛，室宅拔上，謂之靈聖，真人感應也。

遊仙詩二＋四首

步虛詞十首

建業懷古

經羊角－表墓作

登北固山望海

過天門山懷友人

舟中遇柳伯存歸潸山因有此贈

舟中夜行

何時達遙夜，佇見初，汨明。晚到湖口見廬山作呈諸故人

苦春霖作

酬葉縣劉明府避地廬山盲懷飴鄭錄事昆季苟尊師兼見贈之

宗玄先生文集卷中毫

宗玄先生文集卷下

覽古詩十四首

高士詠

夫子曰

混元皇帝

廣成子

許先生

樊先生

相成子高

臧丈人

伯夷叔齊

南華真人

沖虛真人

洞靈真人

通玄真人

文始真人

榮啟期

長沮桀溺

顏闔

老萊夫妻

楚狂接輿夫妻

鄭商人弦高

柳下惠

荷篠晨門

漢陰丈人

於陵夫妻

太項棄

太伯延陵

壺丘子

段干木

魯仲連

顏歜

周豐

師金

南郭子荼

黔婁先生

原憲

商山四皓

河上公

東方曼倩

嚴君平

司馬季主

鄭子真張仲蔚

嚴子陵

向子平

韓康

臺修管寧

高鳳

龐德公

玄晏先生

孫公和

董威輩

郭文舉

陶徽君

宗玄先生文集卷下竟

宗玄先生玄綱論

經名：宗玄先生玄綱論。唐吳筠著。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：《全唐文·宗玄先生玄綱論》。

進玄綱論表

道士臣筠言：臣聞道資虛契，理藉言彰。臣曩棲巖穴之時，輒撰修行之事。伏以重玄深而難蹟其奧，三洞祕而罕窺其門，使向風之流，浩蕩而無據，遂總括樞要，謂之玄綱。冀循流孤而可歸其源，闡幽微而不泄其旨。至於高虛獨化之兆，至士登仙之由，或前哲未論，真經所略，用率鄙思，列于篇章。伏惟開元天寶聖文神武證道孝德皇帝陛下，為至道之主，弘自然之訓、品物咸熙於陶鈞之際，黎元輯寧於仁壽之域，豈纖塵有裨於崇嶽，燸火能助於太陽。然茲莞雖微，明聖不棄，敢陳菲薄，希燭天光，所述舊文，謹隨表奉進，輕瀆宸宸，伏增戰越。臣筠誠惶誠恐，頓首頓首。謹言。天寶十三載六月十一日，中嶽嵩陽觀道士臣筠表上。

宗玄先生玄綱論

上篇明道德凡九章

道德章第一

道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源，其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對，至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方，混漠無形，寂寥無聲，萬象以之生，五音以之成，生者有極，成者必虧，生生成成，今古不移，此之謂道也。德者何也？天地所稟，陰陽所資，經以五行，緯以四時，牧之以君，訓之以師，幽明動植，咸暢其宜，澤流無窮，草生不知謝#1其功，惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也。然則通而生之之謂道，道固無名焉。畜而成之之謂德，德固無稱焉‘。嘗試論之，天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終，探奧索隱，莫窺其宗，入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。

元氣章第二

太虛之先，寂寥何有。至精感激，而真一·生焉。真一運神，而元氣自化。元氣者，無中之有，有中之無，曠不可量，微不可察，氤氳漸著，混茫無倪，萬象之端，兆朕于此。於是清通澄朗之氣浮而為天，濁滯煩昧之氣積而為地，平和柔順之氣結而為人倫，錯謬剛戾之氣散而為雜類。自一氣之所育，播萬殊而種分，既涉化機，遷變罔窮。然則生天地人物之形者，元氣也。授天地人物之靈者，神明也。故乾坤統天地，精魂御人物。氣有陰陽之革，神無寒暑之變。雖覃動斜紛，不可勝紀，滅而復生，終而復始。道德之體，神明之心，應感不窮，未嘗疲於動用之境矣。

真精章第三

天地不能自有，有天地者太極。太極不能自運，運太極者真精。真精自然，惟神惟明，皇曰虛皇，高居九清，乃司玄化，總御萬靈，乾以之動，坤以之寧，寂默無為，草方用成。空洞之前，至虛靡測，元和澄正。自此而植，神真獨化，匪惟巨億，仰隸至尊，咸有所職。丹臺瑤林，以游以息，雲漿霞僎，以飲以食，其動非心，其翔非翼。聽不以耳，聞乎無窮。視不以目，察乎無極。此皆無祖無宗，不始不終，含和蘊慈，愍俗哀蒙，清濁體異，真凡莫同。降氣分光，聿生人中，賢明博達，周濟為功，為君為長，俾物咸通，爰歷世紀，玄勳允充，德換天壤，名書帝官。於是運絕北都，命標南府，元真乃降，是為形主，陰氣既落，世塵自阻，鍊胎易質，革穢除腐，神形合契，白日輕舉。所謂反我鄉，歸我常，與道無疆，而孰知其方。

天稟章第四

夫道本無動靜，而陰陽生焉。氣本無清濁，而天地形焉。純陽赫赫在乎上，九天之上無陰也。純陰冥冥處乎下，九地之下無陽也。陰陽混蒸而生萬有，生萬有者，正在天地之問矣。故氣象變通，晦明有類，陽以明而正，其粹為真靈，陰以晦而邪，其精為魔魅。故稟陽靈生者為睿哲，資陰魅育者為頑兇。睿哲惠和，陽好生也。頑兇悖戾，陰好殺也。或善或否，二氣均合而生中人。三者各有所稟，而教安施乎。教之所施，為中人爾。何者？睿哲不教而自知，頑兇雖教而不移，此皆受陰陽之純氣者也。亦猶火可滅，不能使之寒。冰可消，不能使之熱。理固然矣。夫中人為善則和、氣應，為不善則害氣集。故積善有餘慶，積惡有餘殃，有慶有殃，教於是立。

性情章第五

夫生我者道，稟我者神，而壽夭去留，匪由於己，何也？以性動為情，情反於道，故為化機所運，不能自持也。將超跡於存亡之域，棲心於自得之鄉，道可以為師，神可以為友，何為其然乎？夫道與神，無為而氣自化，無慮而物自成，入於品彙之中，出乎生死之表。故君子黜嗜慾，廳聰明，視無色，聽無聲，恬澹純粹，體和神清，虛夷忘身，乃合至精。此所謂返我之宗，復與道同。與道同，則造化莫能移，鬼神莫能知，而況於人乎。

超動靜章第六

夫道至無，而生天地。天動也，而北辰不移，含氣不虧。地靜也，而束流不輟，興雲不竭。故靜者天地之心也，動者天地之氣也。心靜氣動，所以覆載而不極。是故通乎道者，雖翱翔宇宙之外，而心常寧。雖休息毫釐之內，而氣自運。故心不寧則無以同乎道，氣不運則無以存乎形，形存道同，天地之德也。是以動而不知其動者，超乎動者也。靜而不知其靜者，出乎靜者也。故超乎動者，陽不可得而推。出乎靜者，陰不可得而移。陰陽莫能變，而況於萬物乎。故不為物之所誘者，謂之至靜，至靜然後能契於至虛。虛極則明，明極則瑩，瑩極則徹。徹者，雖天地之廣，萬物之殷，而不能逃於方寸之鑒矣。

同有無章第七

夫道包億萬之數，而不為大，貫秋毫之末，而不為小，先虛無而不為始，後天地而不為終，昇積陽而不為明，淪重陰而不為晦。本無神也，虛極而神自生。本無氣也，神運而氣自化。氣本無質，凝委而成形。形本無情，動用而虧性。形成性動，去道彌遠。故溺於生死，遷於陰陽，不能自持，非道存而亡之也。故道能自無而生於有，豈不能使有同於無乎？有同於無，則有不滅矣。故生我者道，滅我者情。苟忘其情，則全乎性，性全則形全，形全則氣全，氣全則神全，神全則道全，道全則神王，神王則氣靈，氣靈則形超，形超則性徹，性徹則返覆流通，與道為一。可使有為無，可使虛為實。吾將與造物者為儔，奚死生之能累乎。

化時俗章第八

道德者，天地之祖。天地者，萬物之父。帝王者，三才之主。然則道德、天地、帝王，一也。而有今古澆淳之異，堯桀治亂之殊者，何也？夫道德無興衰，人倫有否泰，古今無變易，性情有推移。故運將泰也，則至陽真精降而為主，賢良輔而姦邪伏矣。時將否也，則太陰純精升而為君，姦邪弼而賢良隱矣。天地之道，陰陽之數，故有治亂之殊也。所以古淳而今澆者，亦猶人幼愚而長慧也。嬰兒未孩，則上古之含純粹也。漸有所辯，則中古之尚仁義也。成童可學，則下古．之崇禮智也。壯齒多欲，則季世之競浮偽也。變化之理，時俗之宜，故有澆淳之異也。竅其所以，源其所由．，子以習學而性移，人以隨時而朴散。雖然，父不可不教於子，君不可不治於人，教子在乎義方，治人在乎道德。義方失則師友不可訓，道德喪則禮樂不可理。雖加以刑罰，益以鞭楚，難制於姦臣賊子矣。是以示童蒙以無誑，則保於忠信。化時俗而以純素，則安於天和。故非執道德以撫人者，未聞其至理者也。

明本末章第九

夫仁義禮智者，帝王政治之大綱也。而道家獨云遺仁義，薄禮智者，何也？道之所尚存乎本，故至仁合天地之德，至義合天地之宜，至禮合天地之容，至智合天地之辯，皆自然所稟，非－必鳥一自企羨可及。嬌而效之，斯為偽矣。偽則萬詐萌生，法不能理也。所以貴浮古而賤澆季，內道德而外仁義，先素朴而後禮智，將敦其本，以固其末。猶根探則條茂，源濬則流長，非棄仁義、薄禮智也。故道喪而猶有德，德衰而猶有仁，仁虧而猶有義，義缺而猶有禮，禮壞則繼之以亂，而智適足以憑陵天下矣。故禮智者，制亂之大防也。道德者，撫亂之宏綱也。然則道德為禮之本，禮智為道之末。執本者易而固，持末者難而危。故人主以道為心，以德為體，以仁義為車服，以禮智為冠冕，則垂拱而天下化矣。若尚禮智而忘道德者，所為有容飾而無心靈，則雖乾乾夕惕，而天下敝矣。故三皇化之以道，五．帝撫之以德，三王理之以仁義，五伯率之以禮智。故三皇為至治，五伯鄰至亂，故捨道德而專任禮智者，非南面之術。是以先明道德，道德明則禮智薄一矣。老子日：禮者，忠信之薄而亂之首。以智治國國之賊，不以智治國國之福此謂禮虧則亂，智變則詐。故塞其亂源，而絕其詐根。而揚雄、班固之儔，咸以道家輕仁義、薄禮智，而專任清虛者，蓋世儒不達玄聖之深旨也。

中篇辯法教凡一十五章

神道設教章第十

九玄之初，二象未構，靈風集妙，空洞凝華，寶章結於混成，玉字標於獨化，挺乎有無之際，煥乎玄黃之先，日月得之以照臨，乾坤資之以覆載。於是無上虛皇命元始天王編之於金簡，次之於玉章，初祕上玄，末流下土，降鑒有道，乃錫斯文。故伏羲受圖，軒轅受符，高辛受天經，大禹受洛書，神道設教兆於玆矣。又玄元慾俗，歷為帝師。人倫澆浮，則陳道德以示朴。鬼神雜擾，則演盟威以盪邪。爰及蘇茅周王裴魏楊許，莫不躬接玄聖，親傳寶經，故西臺無隱於靈文，束華不秘於真訣，是以龍章雲篆，漸降人問，師資相承，經法彌廣。然可以周覽，難可以盡行，何者？以一人之心，兼累聖之道，神疲形倦，莫究其微。故周覽以絕疑，約行以取妙，則不虧於修習，無廢於閑和，道在至精，靡求其博爾。

學則有序章第十－

道雖無方，學則有序。故始於正一，次於洞神，棲於靈寶，息於洞真。皆以至靜為宗，精思為用，齋戒為務，慈惠為先。故非至靜則神不凝，非精思則感不徹，非齋戒則真不應，非慈惠則功不成。神凝感徹、真應功成者，是謂陸初仙之階矣。然後吐納以鍊藏，導引以和體，怡神以寶章，潤骨以瓊醴，皆承奉師訣，研味真奧，則氣液通暢，形神合同，不必金丹玉芝，可俟雲耕羽蓋矣。若獨以噓吸為妙，屈伸為要，藥餌為事，雜術為利者，可謂知養形不知寶神矣。不知寶神者，假使壽同龜鶴，終無冀於神仙矣。

陽勝則仙章第十二

陽與陰并，而人乃生，魂為陽神，魄為陰靈，結胎運氣，育體搆形，然勢不俱全，全則各返其本。故陰勝則陽竭而死，陽勝則陰銷而仙。柔和慈善貞清者，陽也。剛狠嫉惡娌濁者，陰也。心澹而虛則陽和襲意，躁而欲則陰氣入明。此二者制之在我，陽勝陰伏，則長生之漸也。漸也者，陸道之始，不死之階也。

虛明合元章第十三

道不欲有心，有心則真氣不集。又不欲苦忘，心苦忘心則客邪來舍。在於平和恬澹，澄靜精微，虛明合元，有感必應。應而勿取，真偽斯分。故我心不傾，則物無不正。動念有屬，則物無不邪。邪正之來，在我而已。雖所尚虛漠遺形能慮，非精感遐徹，則不能通玄致真。故上學之士，息於存念者，陰尸之氣勝也。听於勤銳者，陽和之神勝也。一息一勤者，其戰未央也。決之者在於剋節勵操，務違懈慢之意，使精專無報於斯，須久於其事者，則尸銷而神王。神王者，謂之陽勝。陽勝者，道其鄰乎。

以陽鍊陰章第十四

陽火也，陰水也，冰炭不同器，勝負各有所歸。道俗反其情，人各有所鍊，眾人則以陰鍊陽，道者則以陽鍊陰。陰鍊陽者，自壯而得老，自老而得衰，自衰而得耄，自耄而得疾，自疾而得死。陽鍊陰者，自老而反嬰，自濁而反清，自衰而反盛，自龐而反精，自疾而反和，自夭而反壽，漸合真道而得仙矣。是以有纖毫之陽不盡者，則未至於死。有錙銖之陰不滅者，則未及於仙。仙者超至陽而契真，死者淪太陰而為鬼，是謂各從其類。所以含元和、抱淳一、吐故納新、屈伸導引、精思靜默、瀟灑無欲者，務以陽靈鍊革陰滯之氣，使表裹虛白，洞合至真，久於其事者，仙豈遠乎哉。

形動心靜章第十五

夫形動而心靜、神凝而跡移者，無為也。閑居而神擾、恭默而心馳者，有為也。無為則理，有為則亂。雖無為至易，非至明者，不可致也。夫天地晝亦無為，夜亦無為，無為則一，而理亂有殊者，何哉。晝無為以明，故眾陽見而草陰伏。夜無為以晦，故草陰行而眾陽息。是以主明而無為者，則忠良進，姦佞匿；而天下治也。主間而無為者，則忠良隱，姦佞職，而天下亂也。故達者之無為以慧，蔽者之無為以昏。慧則通乎道，昏則同乎物。道與物俱無為也，奚可以一致焉。故至人雖貴乎無為，而不可不察也。察而無為者，真可謂無為也。

神清意平章第十六

上學之士，時有高興遠寄，陶然於自得之境，為真仙可接，霄漢可昇者，神之王也。雖曰神王，猶恐陽和之氣發泄，陰邪之氣乘襲耳。可入靜室夷心，抑制所起，靜默專一，則神不散，而陽靈全。慎無恣其樂康之情，以致陰邪之來耳。古人所謂樂往則哀來，陽衰則陰勝。若有時躁競而煩悖者，此乃形中諸魄為陽靈之氣所鍊，陰尸積滯將散，故擾於絳宮之真矣。可入室靜慮，存一握固，激其滓濁，候神清氣平，然後省己悔過，務令自新，則轉合於虛靜之途，此亦洗心之一術爾。

行清心貞章第十七

行欲清，心欲貞，言勿過乎行，行無愧乎心，則遊於四達之衢。四達之衢者，涉道之通逵也。行之不已，則天地愛之，神明祐之，凶橫無由加，鬼神不能擾。若言清而行濁，名潔而跡污，雖醜蔽於外，而心暫於內。心暫於內者，天地疾之，神明趣之，雖力強於道，不可致也。故寧受人之毀，無招天之譴。人毀由可弭，天譴不可這也。

真人為儔章第十八

道之所至忌者，娌殺陰賊。此誠易戒。至於小小喜怒、是非可否，人之常情，甚難慎也。都不欲有纖芥之事關乎方寸之中，慮靜神閑，則邪氣不能入，我志不擾，則真人為儔。又好譽而憎毀者，賢達之所不兔。然審己無善而獲譽者不祥。省躬無疵而獲謗者何傷。以此論之得，失在乎己，而靡由其他。故泰然‘忘情，美惡不動乎衷者，至人哉，至人哉。

仁明貞靜章第十九

夫仁明而貞靜、博達而英秀者，皆天人分氣、降生以濟時利物也。積世功備，則丹臺著名。元貞港運於上玄，正氣密集於關府，自然魄鍊而尸滅，神凝而體清，陰滓都銷，則合形而輕舉。故古之仙者，未始非天人也。使行尸同其所好，不亦難乎。有積修累行而不獲昇舉者，何也。前功未著也。有不因修習而自得仙者，往行克充也。夫功無虛搆，善不徒施，不可見為而不得，則於我生息。睹自然羽化，則謂功不由人，皆失之遠矣。

立功改過章第二十

功欲陰，過欲陽。功陰則能全，過陽則可滅。功不全，過不滅。仙籍何由書，長生非可冀。然功不在大，遇物斯拯。過不在小，知非則俊。不必馳驟於立功，奔波於改過，過在改而不復為，功惟立而不中倦，是謂日新其德，自天祐之。若爾者，何必八節三元，言功悔過。神真明察，固其常焉。又謝過祈思，務在精誠，懇志注心於三清之上，如面奉金闕之前，不必屈伏形體宣通言辭。若徒加拜跪扣搏，誦課平常之文者，可謂示人以小善，實未為感激之弘規耳。

制惡興善章第二十一

陽之精曰魂與神，陰之精日尸與魄。神勝則為善，尸強則為惡。制惡興善則理，忘善縱惡則亂。理久則尸滅而魄鍊，亂久則神逝而魂銷。故尸滅魄鍊者，神與形合而為仙。神逝魂銷者，尸與魄同而為鬼。自然之道也。

虛白其志章第二十二

神魂好潔，尸魄好穢，常欲虛白其志，澡雪其形，則神魂樂康，尸魄鍊滅。神康尸滅者，日益清爽，雖未輕舉，吾必謂之仙矣。又悲哀感患者，與陰為徒。歡悅听康者，與陽為徒。故心悲則陰集，志樂則陽散。不悲不樂、恬澹無為者，謂之元和。非元和，無以致其道也。

委心任運章第二十三

夫目以妖艷為華，心以聲名為貴。身好輕鮮之飾，口欲珍奇之味，耳歡妙美之聲，鼻悅芳馨之氣，此六者皆敗德傷性，稱以伐其靈根者也。故有之即可遠，無之不足求。惟衣與食，人之所切，亦務道者之一弊耳。然當委心任運，未有不給其所用。且天地之生禽獸也，猶覆之以羽毛，供之以蟲粒，而況於人乎。必在忘其所趣，任之自然

虛凝靜息章第二十四

覺與陽合，寐與陰並，覺多則魂彊，寐久則魄壯。魂彊者生之徒，魄壯者死之徒。若餐元和，徹滋味，使神清氣爽，至於晝夜不寐，唯虛凝而靜息者，善無以加焉。

下篇析凝滯凡九章

會天理章第二十五

或問曰：夫人之心，久任之則浩蕩而忘返，頓棲之則一超躍乎無垠，任之則弊乎我性，棲之則勞乎我神，使致道者奚方而靜？愚應之曰：性本至凝，物感而動，習動滋久，胡能遽寧。既習動而播遷，可習靜而恬晏，故善習者寂而有裕，不善習者煩而無功。是以將躁而制之以寧，將邪而閑之以貞，將求而抑之以捨，將獨而澄之以清。優哉游哉，不欲不營，然後以玄虛為境域，以澹漠為城闕，以太和為宮觀，以寂照為日月。惟精惟微，不廢不越，行如是，息如是，造次於是，逍遙於是。習此久者，則物冥乎外，神鑒於內。不思靜而已靜，匪求泰而彌泰，即動寂兩忘，而天理自會矣。故履霜乃堅冰之始，習靜為契道之階。古人豈不云乎，積習生常，其斯之謂歟。

畏神道章第二十六

或問曰：人有善惡，天地神明豈悉知之乎？愚應之曰：是何言歟？是何言歟？夫心者神靈之府，神棲於其問。苟心謀之，即神知之。神知之，則天地神明悉知之矣。未有為善惡不謀於心者，既謀於心，則神道所察，無逃於毫分。無逃於毫分，則福善禍淫，其不差矣。

曰：何為顏生夭，冉子疾，盜衛壽，莊跚富，楚穆霸，田但昌乎？愚應之曰：天道遠，人道邇，報應之效，遲速難量。故君子遭命，小人有幸，然吉凶斜纏，豈止於一形乎。故經曰：天網恢恢，疏而不失。又曰：其事好還。則報應之道可明矣，何必一切徵之於目前乎。

率性凝神章第二十七

或問曰：神主於靜，使心有所欲，何也？愚應之曰：神者無形之至靈者也。神稟於道，靜而合乎性。人察於神，動而合乎情。故率性則神凝，為情則神擾，凝久則神止，擾極則神還，止則生，遷則死，皆情之所移，非神之所使。

曰：然則變性為情者，為誰乎？〔愚應之〕曰：內則陰尸之氣所悖，外則聲色之態所誘，積習浩蕩，不能自寧，非神之所欲動也。

道反於俗章第二十八

或問曰：人情之所至愛者，皆道家之所至忌，何也？愚應之曰：夫福與壽，人之所好，禍與夭，人之所惡。不知至愛者招禍致夭，無欲之介福永壽，若斯而過求自害，何迷之甚乎？且燕趙艷色，性之冤也。鄭衛淫聲，神之誼也。珍撰旨酒，心之昏也。捂紳紱冕，體之煩也。此四者捨之則靜，取之則擾，忘之則壽，耽之則夭，故為道家之至忌也。

專精至道章第二十九

或問曰：古之學仙者至多，而得道者至少，何也？愚應之曰：常人學道者千，而知道者一。知道者千，而志道者一。志道者千，而專精者一。專精者千，而勤久者一。是以學者眾，而成者寡也。若知道能絕俗，絕俗者能立志，立志者能專精，專精者能勤久，未有學而不得者也。

曰：然則理世者，絕望於仙乎？〔應之〕曰：不然。若特稟真氣，大庇草生者，則無妨於理世。若中人好道，志慕輕舉，必藉於棲閑。故太昊襲氣母，軒轅昇雲耕，顓頊處玄宮，文命遊紫府，斯皆撫俗而得道者也。若乃玄元寄柱史，南華吏漆園，王喬花葉縣，方塑登金門，此亦佐時而得道者也。又仙欲隱密，道貴無名，或昭其蹤，或祕其跡，不可以一途而察，不可以一理而推。按《真誥》及抱朴子《元始上仙記》咸云：自古至忠至孝，至真至廉，有大功及物者，皆有所得，不同常流。堯舜周孔伊呂，昔諸聖賢，皆上擢仙職，斯所謂死而不亡者壽。又白華自以隨世，畏死而希仙，沒為靈官，其骨不朽，功充之後，靈肉附骸，返魂還形，倏忽輕舉。若爾者，則片善不失，而況專以神仙為務者乎。

長生可貴章第三十

或問曰：道之大旨，莫先乎老莊。老莊之言，不尚仙道，而先生何獨貴乎仙者也？愚應之曰：何謂其不尚乎？

曰：老子云死而不亡者壽。又日子孫祭祀不輟。莊子日孰能以死生為一條。又日聖人以形骸為逆旅。此其證乎？愚答曰：玄聖立言，為中人爾，中人入道，不必皆仙。是以教之，先理其性，理其性者，必平易其心，心平神和，而道可冀。故死生於人，最大者也。誰能無情？情動性虧，柢以速死。令其當生不悅，將死不懼，偷然自適，憂樂兩忘，則情滅而性在，形歿而神存，猶愈於形性都亡，故有齊死生之說，斯為至矣。何為乎不尚仙者也？夫人所以死者，形也。其不亡者，性也。聖人所以不尚形骸者，乃神之宅，性之具也。其所貴者，神性爾。若以死為懼，形骸為真，是修身之道，非修真之妙矣。老子曰：深根固蒂，長生久視之道。又曰：谷神不死。莊子曰：千載厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉。又曰：故我修身千二百歲，而形一未嘗衰。又曰：乘雲氣，馭飛龍，以遊四海之外。又曰：人皆盡死，而我獨存。又曰：神將守形，形乃長生。斯則老莊之言長生不死，神仙明矣。曷謂無乎？又《道德經》、《南華論》，多明道以訓俗，敦本以靜末，神仙之奧，存而不議。其幽章隱書，鍊真妙道，祕於三洞，非賢不傳。故輕泄者獲戾於天官，欽崇者紀名於玄錄，殃慶逮乎九祖，昇沈擊乎一身。何可使行尸之徒，悉聞悉見耳。

道無棄物章第三十一

或問曰：物自道生，道無棄物，何獨得道者靈長，失道者滅亡乎？愚應之曰：夫龍之與魚，同育於水，明之與暗，俱生於道。龍則興雲施雨，出有入無。魚則在藻而樂，失泉而枯。龍則得水之妙，而能化於水。魚不得水之妙，而不能化於水也。上士則棲神鍊氣，逸於霄漢之上。下士則伐性損壽，淪乎幽壤之下。上士得道之妙，而能化於道。下士不得道之妙，而不能化於道也。故魚不知水之生乎己而棄之，非水之棄魚也。人不知道之生乎己而棄之，非道之棄人也。

或曰：龍魚異質，明暗殊稟，安能使魚化於水，凡化於道乎。愚答曰：若魚能潛深淵，匿幽穴，不貪餌，及其大也，即奮鱗激鬣，超呂梁而為龍矣。人能遊崆峒，息澹泊，絕嗜慾，及其至也，即含微契虛，蹈真境而為仙矣。所恨藏身不密，保神不固，而水之與道，豈負魚之與人哉。

明取捨章第三十二

或問曰：仙者人之所至美者也，f死者人之所至惡者也。而歷代之君子跑罔有不知，而從俗者至多，習仙者至'少，何也？愚應之曰：此有二理。一者，所稟之氣非高，即所希之志難廣。故溺於近務，忘乎遠見，為聲名所汨，嗜慾所昏，終摯伏於世網，竟無蹈於真域。二者，雖稟氣蕭遐，神襟秀邁，而濟物之功未備，登仙之路猶遠，是以遲迴人爵，未解帝懸耳。若夙勳已著，名入丹臺，則超跡絕塵，物所不能累也。又問曰：仙必有骨，無骨不可學仙，奈何？愚應之曰：夫工者必因其材而施乎巧。學者必有其骨而志乎道。故冰不可鏤，愚不可仙，自然之理也。所以神不清、骨不峻者，皆非稟陽靈之氣也。非稟陽靈之氣者，必無慕仙之心也。苟有慕仙之心者，未有不夙挺夫仙骨者也。

曰：然則有仙骨不修而可致乎？曰：有骨而不學者，亦如有材而無工。故金藏於礦也，不冷而為石。道在於人也，不鍊而為凡。雖無骨而不仙，亦不可恃骨而待輕舉也。

以有契無章第三十三

或問曰：道本無象，仙貴有形，以有契無，理難長久。曷若得性遺形者之妙乎？愚應之曰：夫道至虛極也，而含神運氣，自無而生有。故空洞杳冥者，大道無形之形也。天地日月者，大道有形之形也。以無係有，以有合無，故乾坤永存，而仙聖不滅。故生者，天地之大德也。所以見六合之廣，三光之明者，為吾有形也。若一從淪化，而天地萬物盡非吾有，即死者人倫之荼毒也。是以鍊凡至於仙，鍊仙至於真，鍊真合乎妙，合妙同乎神，神與道合，即道為我身。所以昇玉京，遊金闕，能有能無，不終不歿，何為理難長久乎？若獨以得性為妙，不知鍊形為要者，所謂清靈善爽之鬼，何可與高仙為比哉？

曰：然財古有仙矣，胡為既隱而不復見乎？曰：清濁殊流，真凡異境，安可得而見邪？雖然，令威千載而暫歸玄元，至今而屢降，何為不復見乎？

曰：然則今之仙者為誰乎？曰：自我唐以來，可略而言矣。劉慶雲舉於蜀土，韋俊龍騰於嵩陽，道合蟬蛻於太一，洞玄骨飛於冀方。其餘晦跡遁世、得道輕舉者，不可勝紀。此皆接於聞見，詛可誣而蔽之。蓋知道者稀，故得仙者寡，至音不娛於俚耳，悲夫。

宗玄先生玄綱論竟

吳尊師傳

吳筠，字貞節，魯中儒士也。少通經，善屬文，舉進士不第。性高潔，不伍流俗，乃入嵩山，依體玄先生潘師正為道士，傳正一之法。苦心鑽仰，盡通其術。開元中，南遊金陵，訪道茅山，久之束遊天台。筠尤善著述，在刻與越中文士為詩酒之會，所著歌篇傳於京師。玄宗聞其名，遣使徵之。既至，與語甚悅，令待詔翰林。帝問以道法。對曰：道法之精，無如五千言。其諸枝詞蔓說，徒費紙割爾。又問神仙修鍊之事。對曰：此野人之事，當以歲月功行求之，非人主所當適意。每與緇黃列坐，朝臣啟奏，筠之所陳，但名教世務而已，問之以諷詠，以達其誠。玄宗深重之。天寶中，李林甫、楊國忠用事，綱紀日素，筠知天下將亂，堅求還嵩山，累表不許。乃詔於嶽觀別立道院。祿山將亂，求還茅山，許之。既而中原大亂，江淮多盜，乃束遊會稽，常於天台、刻中往來。與詩人李白、孔巢父詩篇酬和，逍過泉石，人多從之。竟終越中。文集二十卷，其《玄綱》三篇、《神仙可學論》，尤為達識之士所稱。凡為文，詞理宏通，文彩煥發，每製一篇，人皆傳寫。雖李白之放蕩，杜甫之壯麗，能兼之者，其唯筠乎。唐禮部尚書權德輿撰。

山海經

經名：山海經。十八卷。底本出處：《正統道藏》洞神部本文類。參校本：郝懿行《山海經箋疏》、東珂《山海經校譯》、譚承耕《山海經點校》。

山海經序

世之覽山海者，皆以其閎誕迂誇、多奇怪、俶儻之言，莫不疑焉。嘗試論之曰：莊生有云，人之所知，莫若其所不知，吾於《山海經》見之矣。夫以宇宙之寥廓，羣生之紛紜，陰陽之煦蒸，萬殊之區分，精氣渾淆，自相濆薄，遊魂靈怪，觸像而構流形於山川、麗狀於木石者，惡可勝言乎。然則，總其所以乖鼓之於一響，成其所以變混之於一象。世之所謂異，未知其所以異，世之所謂不異，未知其所以不異，何者？物不自異，待我而後異，異果在我，非物異也。故胡人見布而疑黂，越人見罽而駭毳。夫翫所習見，而奇所希聞，此人情之常蔽也。今略舉可以明之者，陽火出於冰水，陰鼠生於炎山，而俗之論者莫之或怪，及談《山海經》所載而咸怪之，是不怪所可怪，而怪所不可怪也。不怪所可怪，則幾於無怪矣，怪所不可怪，則未始有可怪也。夫能然所不可、不可所不然，則理無不然矣。案《汲郡竹書》及《穆天子傳》：穆王西征，見西王母執璧帛之好，獻錦組之屬，穆王享王母于瑤池之上，賦詩往來，辭義可觀。遂襲崑崙之丘，遊軒轅之宮，眺鍾山之嶺，玩帝者之寶，勒石王母之山，紀跡玄圃之上。乃取其嘉木、豔草、奇烏、怪獸、玉石、珍瑰之器，金膏、燭銀之寶，歸而殖養之於中國。穆王駕八駿之乘，右服盜驪，左驂騄耳。造父為御，犇戎為右，萬里長騖，以周歷四荒名山大川，靡不登濟。東升大人之堂，西燕王母之廬，南轢黿鼉之梁，北躡積羽之衢。窮歡極娛，然後旋歸。案《史記》：說穆王得盜驪、騄耳、驊騮之驥，使造父御之，以西巡狩，見西王母樂而忘歸。亦與《竹書》同。《左傳》曰：穆王欲肆其心，使天下皆有車轍、馬跡焉。《竹書》所載則是其事也。而譙周之徒只為通識瑰儒而雅，不平此驗之史考，以著其妄。司馬遷叙《大宛傳》亦云：自張騫使大夏之後，窮河源，惡睹所謂崑崙者乎。至《為本紀》、《山海經》所有怪物，余不敢言也，不亦悲乎。若《竹書》不潛出於千載，以作徵於今日者，則山海之言其鳥幾乎廢矣。若乃東方生曉畢方之名，劉子政辨盜械之尸，王頎訪兩面之客，他海民獲長臂之衣，精驗潛效，絕代懸符。於戲，羣惑者其可以少寤乎。是故聖皇原化以極變，象物以應怪，鑒無滯賾，曲盡幽情。神焉廋哉，神焉廋哉。蓋此書跨世七代，歷載三千，雖暫顯於漢，而尋亦寢廢。其山川名號所在多有舛謬，與今不同，師訓莫傳，遂將湮泯。道之所存，俗之所喪，悲夫。余有懼焉，故為之創傳，疏其壅閡，闢其茀蕪，領其玄致，標其洞涉，庶幾令逸文不墜于世，奇言不絕於今，夏后之迹靡刊於將來，八荒之事有聞於後裔，不亦可乎。夫蘙蒼之翔，叵以論垂天之凌，蹄涔之遊無以知絳虬之騰，鈞天之庭豈伶人之所躡，無航之津豈蒼兕之所涉，非天下之至通，難與言山海之義矣。嗚呼，達觀博物之客，其鑒之哉。

山海經目錄總十八卷

南山經第一

西山經第二

北山經第三

東山經第四

中山經第五

海外南經第六

海外西經第七

海外北經第八

海外東經第九

海內南經第十

海內西經第十一

海內北經第十二

海內東經第十三

大荒東經第十四

大荒南經第十五

大荒西經第十六

大荒北經第十七

海內經第十八

本一千一百十一字，注九百六十七字。此海

侍中奉車都尉光祿大夫臣秀領校祕書言：校祕書太常屬臣望所校《山海經》凡三十二篇，今定為一十八篇。已定《山海經》者，出於唐虞之際，昔洪水洋溢，漫衍中國，民人失據，崎嶇於丘陵，巢於樹木。鯀既無功，而帝堯使禹繼之。禹乘四載，隨山刊木，定高山、大川。蓋與伯翳主驅禽獸，命山川，類草木，別水土。四嶽佐之，以周四方，遠人跡之所希至，及舟輿之所罕到。內別五方之山，外分八方之海，紀其珍寶奇物，異方之所生水土、草木、禽獸、昆蟲，麟鳳之所止，禎祥之所隱，及四海之外、絕域之國、殊類之人。禹別九州，任土作貢，而益等類物善惡著《山海經》。皆賢聖之遺事，古文之著明者也。其事質明有信。孝武皇帝時，嘗有獻異鳥者，食之，百物所不肯食。東方朔見之，言其烏名，又言其所當食，如朔言。問朔何以知之，即《山海經》所出也。孝宣皇帝時，擊磻石於上郡，陷，得石室。其中有反縛盜械人。時臣秀父向為諫議大夫，言此貳負之臣也。詔問何以知之，亦以《山海經》對。其文曰：貳負殺窫窳，帝乃桔之疏屬之山，桎其右足，反縛兩手。上大驚。朝士由是多奇《山海經》者，文學大儒皆讀，學以為奇，可以考禎祥變怪之物，見遠國異人之謠俗。故《易》曰：言天下之至嘖而不可亂也，博物之君子其可不惑焉。臣秀昧死謹上。