化書卷之六
#1死生:原本誤作『死主』。據《道書全集》改。
#2『梟』字後當有『鸚』。
#3王:原誤作『三』。
#4味:原誤作『木』。
#5原缺『雲』字。
華陽陶隱居集
經名:華陽陶隱居集。明傳霄編。二卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。
華陽陶隱居集卷上
昭臺弟子傅霄編集
大洞弟子陳楠校勘
江總序
昔劉向通古今之學,馬融見天下之書,京房察風雨之占,裴楷曉陰陽之衛。.子政傷於簡易,季長敝於驕侈。君明遂不旋踵,公矩纔免極誅。鮮有盡美之邊,罕聞克終之譽。若夫德行博敏,孔空四科,經術探長,鄭門六藝,丹陽-陶先生備斯矣。至知紫臺青簡,綠峽丹經,玉版秘文,瑤壇怪牒,靡不貫彼精微,嬋其旨趣。蓋非常之絕仗,命世之異人焉。文集缺亡,未有編錄。門人補輯,若逢遼東之本。好事研搜,如誦河西之筐。奉勸校之鉛墨,緘以緹網。藏彼鴻都,副在延閣。
尋山誌年十五作
倦世情之易撓,乃杖策而尋山。既沿幽以達峻,實窮阻而備艱。眇遊心其未已,方際夕乎雲根,欣夫得志者,忘形。遺形者,神存。於是散髮解帶,盤旋其上。心容曠眼,氣宇條暢。玄雖遠其必存。累無大而不忘。害馬之弊既去,解牛之刀乃王。物我之情,雖均因已濟,吾之所尚也。若夫飛聲西嶽,邀利束陵。楚湘之潔,昊江之矜。輕死重氣,名貴於身。迷真晦道,余所弗丞。襲衣縫掖,端委章甫。徘徊廊廟,趨翔庭宇。傅氏百王,流芳世緒。負德叨榮,吾未敢許。爾乃,荊門晝掩,蓬戶夜開。室迷夏草,逕惑春苔。庭虛月映,琴響風哀。夕烏依簷,暮獸爭來。時復歷近,壟尋遠壑。坐盤石,望平原。日負蟑以共隱,月披.雲而出山。風下松而含曲,泉潦石而生、文。草薇薇以拂露,鹿颯颯而來群。捫虛蘿以入谷,傍洪澤而比清。照石壁以端色,攀桂枝而齊貞。亟扈蘭而佩蕙,及春鴃之未嗚。且含懷以屏黑,待惠風而舒情。乃乘興而遂往,遵巖路以達遊。貯天維而漂思,微悅惚而莫求。眺回江之森漫,眩疊幛之相稠。日斜雲而色黛,風過水而安流。觸嶔巖而起繳,值闊達而成洲。石孤聳而獨絕,岸懸天而似浮。綠瞪道其過半,魂眇眇而無憂。悟伯昏之條岩,躡千仞而神休。遂乃浚巖峭,至松門。背通林,面長源。右聯山而無際,左憑海而齊天。竹汶法以垂露,柳依依而迎蟬。鷗雙雙而赴水,鷺軒軒而歸田。赴水兮汎濫,歸田兮翱翔。此翔濫之足樂,意斯齡之不長。悼菌媳之危促,羨靈樁兮未央。.雖鵬鎢之異類,託逍遙乎一方。願敷衽以遠訴,思松朝而陳辭。至赤城兮一憩,遇王子而宿之。仰彭涓兮弗遠,必長年兮可期。及榆光之未暮,將尋山而採芝。去採芝兮入深澗,探澗幽兮路窈窕。窈窕路兮終無曙,深澗深兮未曾曉。高松上兮亟停雲,低蘿下兮屢迷烏。烏迷羅兮繽紛,雲停松兮欲紛。紛停雲遊兮安泊,離烏棲兮索群。嗟群泊,其無所。思參差而誰聞,既窮目以無閡。先生去世後。久無人編錄文集。至陳武帝貞明二年,劫令侍中尚書令江總,始撰文集。先生以梁大同二年解駕,至是五十三載矣。文章頗多散落。問漁人以前路,指示余以蓬萊。曰:果爾以尋山之志,館爾以招仙之臺。就瀛水以通懷,謂萬感其已會。亦千念而必諧,竟莫知其所躋。反無形於寂寞,長超忽乎塵埃。
水仙賦
森漫八海,肱泊九河。中天起浪,分地瀉波。束卷長桑日窟,西斡龍築月阿。迺者,潼關不壅,石門已開。導江出漢,浮濟達淮。漳渠水府,包山洞臺。娥英之所游往,琴馮是焉去來。或窮髮逸鵬,咸池浴日。隨雲濯金漿之汾,追霞採建木之實。弄珠於淵客之庭,卷銷乎絞人之室。此真廈矣。至於碧巖無霧,綠水不風。飛軒蚓鳳,游耕駕鴻。上朝紫殿,還覲青宮。進麾八老,顧拂四童。批洞陰之磬,張玄圃之傲。酌丹穴之酣,薦麟洲之餚。安期奉棗,王母送桃。錦旌麗日,羽衣拂霄。又其英矣。及秋水方至,層濤架山。各巡封噢,來查王言。選奇於河侯之府,出寶於驪龍之川。夜光燭月,洪貝充轅。亦其瓖矣。若夫層城瑤館,縉雲瓊閣,黃帝所以觴百神池。塗山石帳,天后翠幕,夏禹所以集群臣也。岷蟠交錯,上貫井絡,穹漢碉繒,、橫帶玉繩。浸湯泉於桂渚,涌沸壑於金陵。崩沙轉石,驚湍走沫。絕壁飛流,萬丈懸瀨。奔激芒暘之問,馳騖壺口之外。逮乎遊綱運極,九六數翻。用謀西漢,受事龍門。少周姒後,初會媽前。平陰鉅鹿,再化為淵;清河渤海,三成桑田。撫二儀以惻愴,一辰萬兆以流漣。余自安於蟾晷,緬無羨於鵠年。皆松下之一物,又奚足以語仙。嗟乎,循有生之造物,固莫靈於在人。寧不踵武於象帝,入妙門而自賓。苟淪形於無曉,與螻蟻而為塵。亦有先覺之秀,獨往之英。窺若士於蒙穀,求呂梁於石城。從務光於砥柱,索龍威於洞庭。迎九玄於金闕,謁三素於玉清。更天地而彌固,終逍遙以長生。
華陽頌
樞域
河篇徵往冊,孔記昭昔名。麗天序,兩金標地英。
質象
宅無乃.生有,在有則還空。不待匠,虛形自成功。
形位
總神列三府,分除交五便。迎夜哲,晨精望曉懸。
標貫
南峰秀玄鼎,北嶺橫秦壁。表裹玉沙津,周迴隱輪跡。
區別
左帶柳決水,右浚陽谷川。土懷北郁色,井洌鳳門泉。
邊號
郭干詩留岸,姜巴亙遠蹤,鶴廟或聞響,別宅迺恆恭。
類附
昊居非知地,越家詛隱遷。樹蓋徒低蔭,石鼇未嘗煙。
物軌
果林鬱餘奈,蔬圃蔓遺辛。熒芝可燭夜,田泉常漸塵。
遊集
降轡龜山客,解駕青華童。寢宴舍真館,高會蕭閑宮。
才英
清歌翔羽集,長嘯歸雲翻。子絃有逸調,空談無與言。
學稟
標舍雷平下,立靜連石陰。上道已沖念,飛華當翰心。
業運
濟神既有在,去留從所宜。何用顯,冥途自相知。
挺契
方隅游瓊刃,華陽棲隱居。儻或似,七元乃扶胥。
機萌
號期行當滿,亥數未終丁。唐承世,將賓來聖庭。
誠期
刊石玄窗上,顯誠曲階門。顧矜錄,不負保舉恩。
授陸敬游十責文
隱居先生,遣總事弟子戴坦,乘策執簡,膝授前學弟子昊郡陸敬游,建連石之邑,為棲靜處士。策文曰:
咨爾敬游,昔我紆紱帝闈,侍質梁席。雖邊混教塗,而心標逸境。芝田之想,無忘曉夜。濠穎之志,歲月以深。至德有鄰,雲風相會。爾之來矣,爰移兩春。於是褫帶青墀,挂冠朱闕攜手束驅,創居玆嶺。脈潤通水,徙石開基。登崖斷榦,越壟負卉。筋力盡於登築,黑血疲乎趨走。肌色憔悴,不以暴露為苦。心魂空嫌,寧顧飢寒之弊。楝宇既立,載離霜暑。于時七稔,經始甫訖。今日之安,爾有勤焉。君子不獨居其榮,仁人必與物同泰。是用邑爾,長阿北阪。積金山連石之鄉,方七十步澗水屬焉。茂爾嘉業。永為華陽上賓。爾其蒞之。右一
爾,以專慇為性,恬淡為情。質直居本,沉重樹志。不邀世才,高謝接俗。權謀詭譎,非意所欲。今故責爾,為棲靜處士。可謂因德立號,克終斯美。右二
爾,基架館境營獲授域。堂壇宏敞,棲路通嚴。官私行止,並有棲憩。繕築之勞,莫匪爾力。今故責爾,四雷飛軒,廂廊側屋。可以安身靜外,顯衹遐福。右三
爾,奉上惟勤,接下以惠。稼穡艱難,備嘗勞苦。貨植之宜,允瞻糧服。手足胼胝,未獲告休。櫛沐風雨,於焉猶切。今故責爾,蒼頭一人,厥名多一益?可以傳代薪水,省息劬劇。右四
爾,族惟舊緒,身秉邦聞。道雖一貫,事望宜分。今故責爾,銅鐵如意。可以麾對賓僚,即名立事。右五
爾,崇教惟善,法無偏執。器服表用,爰寄玩習。今故責爾,竿竹錫杖。可以振動三界,精祇憚響。右六
爾,期誠玄契,遐想靈風。致懷所指,因心則通。今故責爾,香爐二枚,薰陸副之。可以騰煙紫閣,招感上司。右七
爾,澡形潔藏,餚糧既去。宣道松木,實資芳醋。今故查爾,杯盤一具。可以夕抱桂漿,朝承菊露。右八
爾,敬事經誥,遵尚模楷。翰墨之用,於是乎在。今故責爾,大硯一面,紙筆副之。可以臨文寫字,對真受言。右九
爾,真心內固,清行外彰。滌蕩紛穢,表裹雪霜。今故查爾,蝓石澡灌,手巾自副。可以登齋朝拜,出入盥漱。右十
今責爾十事,事准前史。可對揚嘉策,循言來理。無或驕惰,以騫斯旨。援筆申懷,敢告處士。
詔問山中何所有賦詩以答
山中何所有,嶺上多白雲。只可自怡悅,不堪持寄君。
題所居壁
夷甫任散誕,平叔坐談空。不言昭陽殿,忽作單于宮。
寒夜愁
夜雲生,夜鴻驚,悽切嘹唳傷夜情,空山霜滿高煙平。鉛華沉照帳,孤明寒月微。寒風緊,愁心絕,愁淚盡人情。不勝怨,思來誰能忍。
胡茄篇
自戾飛天曆,與奪徒紛紜。百年四五代,終是甲辰君。
上梁武帝論書敵
奉旨左右中書復稍有能者,唯周喜贊夫,以含心之爹實,俟夾鍾吐氣。今既自上體妙為,下理用成。工,每惟申鍾、王一論於天下,進藝方興。所恨臣沈朽,不能鑽仰高深,自懷歎慕。前
奉神筆三紙,并今為五。非但字字注目 ,乃畫畫抽心。日覺勁媚,轉不可。以酬昔歲,不復相類。正此即為、,何復多尋鍾王。臣心本自,敬重今。彌增愛服,俯仰悅豫,不能不以啟。復蒙給二卷,伏覽標帖,皆如聖旨適者楷說。既不顯垂,允少留,不能久停。已就摹索者一段,未畢,不赴今信。紙卷先已經有,兼多他雜,無所復取。亦請俟俱,了日奉送。兼此諸書,是篇章體。臣今不辯,復得修習。唯願細書,如樂毅論、太師箴例,依倣以寫經,傳永存冥,題中精要而已。
梁武帝答書
近二卷欲少留,差不為異.紙卷,是出裝書,既須見前,所以付耳。無正可取,備於此,及欲更須細書。如論箴例,逸少邇無甚極細書,樂毅論乃微廳健,恐非真跡。太師箴小復方媚,筆力過嫩,書體乖異。二者已經至鑒,其外便無可付也。
上梁武帝敗
《樂毅論》愚心近甚疑是摹,而不敢輕言,今旨以為非真,竊自信頗涉有悟。箴吟:贊過為淪弱,許靜素段,遂蒙永給,仰銘矜獎,益無以喻。如此書雖不在法例。而致用理均。背問細楷,兼復兩骯。先於都遇得飛白一卷,云是逸少好跡。臣不嘗別見,無以能辯,唯覺勢力驚絕,謹以上呈。於臣非用,脫可充閣,願仍以奉上。臣昔於馬澄處見逸少正書目錄一卷,澄云:右軍勸進洛神賦諸書十餘首,皆作今體,唯急就篇二卷古法,緊細近脫。憶此語當是零落,已不復存。澄又云:帖注出裝者,皆擬責諸王及朝士。臣近見三卷首帖,亦謂已久分。本不敢議此正復,希於三卷中一兩條,更得預出裝之例耳。天旨遂復,頓給先卷,下情益用悚息。近初見卷題云二十三四,已欣其多,今者賜書第至二百七十,惋訝無已。天府如海,非一瓶所汲,量用息心,前後都已蒙見,大小五卷於野拙之分,實以過幸。若非殊恩,豈可鴃望。愚固本博涉,而不能精。昔患無書可看,乃願作主書史。晚愛隸法,又羨典掌之人。嘗言人生數紀之內,識解不能周流。天壤區區,唯.充恣五欲。實可耿愧。每以為得作才鬼,亦當腔於頑仙,至今猶然。始欲翻之自,無射以後。國政方殷,山心歉默,不敢復以虛閑塵觸,謹於此題事故,遂成煩黷。伏願聖慈,照錄誠嫌。
梁武帝答陶隱居諭書
又省別疏云,故當宜微以著賞,此既勝事,雖風訓非嫌,云云。然非所習,聊試略言。夫運筆邪則無芒角,執手寬則書緩弱。點擎短則法擁腫,點擎長則法離撕。畫促則字橫,畫疏則形慢。拘則乏勢,放又少則。純骨無媚,純肉無力。少黑浮澀,多墨笨鈍。比並皆然,任之所之,自然之理也。若抑揚得所,趣舍無違,值筆連斷,觸勢峰鬱,揚波折節,中規合矩,分問下注,濃纖有方,肥瘦相和,骨力相稱。婉婉曖曖,視之不足,稜稜凜凜,常有生氣,適眼合心,便為甲科。眾家可識,亦當復貫串耳。六文可工,亦當復由習耳。一聞能持,一見能記。且古且今,不無其人,大抵為論,終歸是習。程邈所以能變書,體為之舊也。張芝所以能善書,工學之積也。既舊既積,方可以肆其談。吾少來乃至不嘗盡甲子,無論於篇紙,老而言之,亦復何謂,正足見嗤於當今,貽笑於後代。遂有獨冠之言,覽之,背熱隱真,於是乎累真矣。此直一藝之工,非吾所謂勝事。此道心之塵,非吾所謂無欲也。
又上梁武帝論書致
一一卷中有雜邊,謹疏注如別,恐未允愚衷,並竊所摹者,亦以上呈。近十餘日,精慮悚悸,無寧涉事。遂至淹替,不宜復待,填畢餘條並非用,唯叔夜威輩二篇,是經書體式追以單郭為恨。伏按卷上第數,甚為不少。前旨唯有四卷,此似是宋元嘉中撰集,當由自後多致散失。逸少有名之邇,不過數首,黃庭勸進,像讚洛神此等,不審猶有存否。
第二十三卷,今見有+二條在別紙。按此卷是右軍書者,唯有八條。前樂毅論書,乃極勁利,而非甚用意,故頗有壞字。太師箴,大雅吟,用意甚至,而更成小拘束。乃是書扇題屏風好體。其餘五片,無的可稱。臣濤言一紙,此書乃不惡,而非右軍,又不識誰邊,又似是摹。給事黃門二紙,治廉瀝一紙。是子敬書,亦似摹跡後又治瘧貍骨方一紙。是子敬書,亦是摹跡。
右四件非右軍書
第二十四卷。今見有二十一條在。按此卷是右軍書者,唯有十一條。並非甚合邇,兼多漫抹於摹起,難復委曲。前黃初三年一紙。是後人學右軍繆襲告墓文一紙。是許先生書。抱懷憂痛一紙。是張澄書。五月十一日一紙。是摹王環書被涵。尚想黃綺一紙,遂結滯一紙。凡二篇並後人所學,甚拙惡。不復展一紙。是子敬書。便復改月」紙。是張翼書。五月十五日縣白一紙。亦是王泯書。治飲方一紙。是謝安書。
右一十條非右軍書伏恐未垂,許以區別。今謹上許先生書,任靜書。如別比方,即可知王泯、張澄、謝安、張翼書,公家應用。
梁武帝答隱居書
省區別諸書,良有精賞,所異同所可,未知悉可否耳。給事黃門二紙,為任靜書,觀所送靜書諸字相附。近二紙靜書體解雜便,當非靜書。復當以點畫波擎論,極諸家之致,此亦非可倉卒運於毫紙,且保拙守中也。許任二邊並摹者並付反。
又上梁武帝論書致
啟伏覽書前意,雖止二六而規矩必周,後字不出二百,亦褒貶大備一言以蔽。便書情頓極,使元常老骨,更蒙榮造。子敬懦肌,不沉泉夜。唯逸少得進退其問,則玉科顯然可觀。若非聖證品析,恐愛附近習之風,永遂淪迷矣。伯英既稱草聖,元常皇自隸絕。論旨所謂,殆同機神,實曠世莫繼。斯理既明,諸畫虎之徒,當日就報筆反古歸真,方弘盛世。愚管見預聞,喜佩無屆。比世皆尚子敬,敬元末繼以齊代,名實脫略海內。非唯不復知有元常,於逸少亦然。非排棄所可黜涅而不緇,不過數族。今奉此論,自舞自蹈,未足逞泄,願以所摹,竊示。洪遠、思曠此二人,皆是均思者,必當贊仰踴躍,有盈半之益。臣與洪遠雖不相識,從子栩以學往來,故因之有會。但既在閣,恐或已應聞知力摹者,所採字大小,不堪均調,郭看乃尚可,恐筆意大殊。此篇方傳千載,故宜令跡隨矣。偕老美晚,所奉三紙,伏循字跡,大覺勁密。竊恐既以言發意,意則應言。而心隨意運,手與筆會,故益得楷稱。下情懼仰,寶奉愈至。世論咸云:江束無復鍾跡,常以歎息。皆貯望中原廓清太丘之碑,可就摹採。今論旨云:真邊雖少,可得而推,是猶有存者,不審可復幾字。既無出見理冒,願得工人摹填數行,脫蒙見此,實為過幸。又逸少學鍾,勢巧形密,勝於自運。不審此例,復有幾紙。垂旨以黃庭像讚等諸文,可更有出給,理自運之跡。今不復希,請學鍾妙,仰惟殊恩。
梁武帝答書
鍾書乃有一卷,傳以為真。意謂悉是摹學,多不足論,有兩三行許似摹,微得鍾體。逸少學鍾的可知近有二十許首,此外字細畫短,多是鍾法。今欲令人帖採,未便得付,來月有竟者,當遣送也。
論書敵
逸少自昊興以前,諸書猶為未稱,凡厥好邊,皆是向會稽時永和十許年中者。從失郡告靈,不仕以後,略不復自書,皆使此一人世中不能別見。其緩異呼為末年書。逸少亡後,子敬年十七八,全倣此人書,故遂成與之相似。今聖旨標顯,足使眾識頓悟於逸少無末年之譏。玩研聞,近有一人學研書,遂不復可別。臣比郭摹所得,雖鷹寫字形,而無復其用筆跡勢。不審前後諸卷,一兩條謹密者,可得在出裝之例。復蒙垂給,至年末問,否此澤自天直以啟審,非敢必覬。
答朝士訪仙佛兩法體相書
初,梁諸朝散大夫問日:嘗竊觀仙書,輒嗟欣忘倦。徒羨其文,莫測其理。尋七尺之體,既同稟太始,俱服五常,以何因綠獨超青雲,而弊金石者乎。先生領神玄門,學窮仙苑。必有以竭其川岸。請略聞雅說。
隱居答日:至哉嘉訊,豈蒙生所辯。雖然試言之:若直排竹相之匹桐柳者,此本性有殊,非今日所論。若引庖刀湯稼從養溉之功者,此又止其所從,終元永固之期。夫得仙者,並有異乎。此但斯族復有數種,今且談其正體。凡質像所結,不過形神,形神合時,是人是物,形神若離,則是靈是鬼,其非離非合,佛法所攝,亦離亦合,仙道所依。今問以何能而致此仙,是鑄鍊之事,極感變之理通也。當涎壇以為器之時,是土而異於土。雖燥未燒,遇濕猶壞,燒而未熟,不久尚毀。火、力既足,表裹堅固。河山可盡,此形無滅。假令為仙者,以藥石鍊其形,以精靈瑩其神,以和氣濯其質,以善德解其纏。眾法共通,元礙無滯,欲合則乘雲駕龍,欲離則尸解化質。不離不合,則或存或亡。於是各隨所業,脩道進學,漸階無窮,教功令滿,亦異竟寂滅矣。
登真隱訣序
昔在人聞,已鈔撰真經脩事兩卷,于時亦廳謂委密。頃巖居務靜,頗得恭潔,試就遵用,猶多闕略。今更反覆研構,表裹洞洽,預是真學之理,使了然無滯。一字一句,皆有事旨。或論有以入無,或據顯而知隱,或推機而得宗,或引彼以明此。自非閑鍊經書,精涉道數者,率然覽之,猶觀海爾。必須詳究委曲,乃當曉其所以。故道備七篇,義同高品。嘗聞古言,非知之難,其在行之意,謂非學之難,解學難也。屢見有人得兩三卷書,五六條事,謂理盡紙上,便入山脩用動積,歲月愈久愈昏。此是未造門牆。何由嗎其帷席。試略問廳處,已自茫然,皆答言經說止如此,但謹依存行耳,乃頗復開動端萌,序導津流。若值智尚許人,脫能欣爾感悟,詢訪是非。至於愚迷矜固者,便徑道君,何以穿鑿異同,評論聖文。或有自執己見,或云承舊法永無肯發對揚之懷。此例不少,可為痛心。夫經之為言,徑也,經者,常也,通也。謂常通而無滯,亦猶布帛之有經矣,必須銓綜緯緒僅乃成功。若機關疏越,杼軸乖謬,安能斐然成文。真人立象垂訓,本不為蒙校設言,故每標通衢,而恆略曲徑。知可教之士,自當觀其隅轍。凡五經子史,爰及賦頌,尚歷代注釋猶不能辯,瓦玄妙之秘途,絕領之奇篇,而可不探括沖隱,窮思寂昧者乎。既撰此粗立,乃輟書而嘆日:若使願玄平在此,乃當知我心理所得,幾於天人之際往矣,如何孰與言哉。方將寄之於玄會耳。
藥總訣序
上古神農作為本草,凡著三百六十五種,以配一歲。歲有三百六十五日,日生一草。草主一病,上應天文,中應人道,下法地理。調和五味,製成嘐醴。以備四氣為弗服。欲其本立,道生者也。當斯之時,人心素朴,嗜欲寡少,設有微疾,服之萬全。自此之後,世偽情澆,智慮日生,馳求無厭,憂患不息。故邪氣數侵。病轉深痛,雖服良藥不愈。其後雷公祠君,更增演本草二家藥對,廣其主治,繁其類族。既世改情移,生病日深,或未有此病,而逆設彼藥。或一藥以治,或百藥共愈一病。欲以排邪還正,為之原防故也。而三家所列疾病,互有盈縮,或物異而名同,或物同而名異,或玲熱乖違,甘苦背越,採取殊法,出處異所。若此之流,殆難按據,尋其大歸。神農之時,未有文字,至於黃帝書記乃興,於是神農本草列為四經三家之說,遞有損益,豈非隨時適變。殊途同歸者乎。但本草之書,歷代久遠,既靡師授,又無注訓傳寫之人,遺誤相擊,字義殘闕,莫之是正。方用有驗,布舒合和。
肘後百一方序
太歲庚辰,隱居日:余宅身幽嶺,迄將十載。雖每植德施功,多止一時之設,可以傳芳遠裔者,莫!過於撰述。見葛氏肘後救卒,殊足申一隅之思。夫生人之所為大患,莫急於疾。疾而不治,猶救火而不以水也。今輩掖左右,藥師易尋,郊郭之外,已自難值。死窮村迥野,遙山絕浦,其問枉夭,安可勝言。方術之書,卷秩徒煩,拯濟殊寡。欲就披覽,回惑多端。抱朴此製,實為深益,然尚闕漏,未盡其善,輒更採集補闕凡一百一首,以朱書甄別為肘後百一方,於雜病單治略為用遍矣。昔應璩為百一詩,以箴規心行。今余撰此,蓋欲衛輔我躬。且佛經云:人用四大,成身一大,輒有一百一病。是故深宜自想,上自通人,下達眾庶,莫不各加繕寫。而究括之余,又別撰效驗方五卷,且論諸病證候,因藥變通,而並是大治,非窮居所資。若華軒鼎室,亦宜脩省耳。葛氏序云:可以施於貧家野居。然亦不止如是。今縉紳君子,若常處閑佚,乃可披於方書,脫從祿外邑,將命遐征。或宿直禁闈,晨宵隔絕。或羈束戎陣,城柵嚴阻。忽遇疾倉卒,唯拱手相看,曷若探之囊筍,則可庸堅成醫,故備論證候,使曉然不滯。一披條領,無使過差也。
本草序
隱居在乎茅山巖嶺之上,以吐納餘暇,頗遊意方技。覽本草藥性,以為盡聖人之心,故撰而論之。舊說皆稱神農本經,余以為信然。昔神農氏之王天下也,畫八卦以通鬼神之情,造耕種以省殺生之弊,宣藥療疾以拯夭傷之命,此三道者,歷眾聖而滋彰。文王、孔子象象繫辭,幽贊人天。后稷、伊尹播厥百穀,惠被群生。歧黃彭扁振揚輔導,恩流含氣,並歲瑜三千民到,于今賴之。但軒轅以前,文字未傳,如六爻指垂,畫象稼穡,即事成邇。至於藥性所主,當以識識相因不爾,何由得聞。至于桐雷乃著在於編簡。此書應與素問同類,但後人多更脩飾之爾。秦皇所焚醫方卜術不預,故猶得全錄。而遭漢獻遷徙,晉懷奔進,文籍焚靡。千不遺一。今之所存有此四卷、是其本經。所出郡縣,乃後漢時制,疑仲景、元化等所記。又云有桐君採藥錄,說其花葉形色藥對四卷,論其估使相須。魏晉已來,昊普李當之等更復損益。或五百九十五,或四百四十一,或三百一十九,或三品混揉,玲熱舛錯,草石不分,蟲獸無辨。且所主治互有得失,醫家不能備見,則識智有淺深。今輒苞綜諸經,研括煩省,以神農本經三品,合三百六十五為主,又進名醫副品亦三有六十五,合七百三十種。精贏皆取,無復遺落,分別科條,區吵物類。兼注詔時用,土地所出,及仙經道,術所須,并此序錄合為七卷,.雖未足追踵前良,蓋亦一家撰製。吾去世之後,可貽諸知音爾。
華陽陶隱居集卷上竟
#1『 唯』原作『隹』,疑缺誤,據上下文義補。
華陽陶隱居集卷下
昭臺弟子傅霄編集
大洞弟子陳桶校勘
許長史舊館壇碑
悠哉曠矣,宇宙之靈也。固非言象所傳,文跡可記,默然則後之人奚聞乎。含吐萬有,化育草生。本其所由,義歸冥昧。至於形域區分,性用殊品。事限觀聽,理窮數識者,儻或可論。山之高,海之廣,夫何故以其有容焉。大天之內復有小天三十六所,並拓寓地空。亙徐水脈。闢闈風岫,通氣雲嗽。此山本號句曲,其下是第八洞宮,名曰:金壇華陽之天。周迴一百五十里,分置三府。前漢元帝,世有咸陽三茅君得道,來掌此任,故稱茅山,具詳傳記。至晉太和元年,句容許長史在斯營宅,厥邇猶存。宋初,長沙景王,就其地之束,起道士精舍。梁天監十三年,劫貿此精舍立為朱陽館,將遠符先徵定詳。火曆,於館西更築隱居住址。十四年,別創鬱崗齋室,追玄洲之蹤。十七年,乃繕勒碑壇,仰述真軌。真人姓許,諱穆世,名謐,字思玄,本汝南平輿人。後漢靈帝中平二年,六世祖光,字少張,避許相諛俠、乃來過江,居丹陽句容都鄉之吉陽里。後仕昊為光祿勳,識宇亮拔,奕葉才明。祖尚,字元甫。有文章機見,昊中書郎。父副,字仲先。器度淹通,風格清簡。晉刻令,寧朔將軍,下那太守,西城侯。長史,副第五子也。正生少知,名簡文。在藩為世表之交起家,太學博士。朝綱禮肆,儒論所宗,出為餘姚令,蔥恤民隱,惠被鄰邑。徵入凱闈,納言帝側。升平末除,護軍長史,本郡中正。外督戎章,內銓茂序。遐邦肅律,鄉釆砥行。太和中,遷給事中散騎常侍,蟬冕輝華,事歸尚德。簡文踐極方優國老,儻值晏駕。於焉告退,專靜山廬,以脩上道。君雖縉紱朝班,諷議庠塾,而心標象外,志結霞門。第四兄遠遊。永和四年,嘉遁不反,君尚想幽奇,歲月彌斡,恆與楊君深結神明之契。興寧中,眾真降楊備令,宣喻龍書雲篆,會然遍該靈謨奧旨,于玆必究,年涉懸車,遵行愈篤。太元元年,解駕違世,春秋七十有二。子姪禮定於縣西大墓。京陵之蹤未遠,飛劍之鄭在焉。謹按真誥,君挺命所基,綠業已久,乃周武王世九宮上相長里薛公之弟也。兼許肇遺功復應,垂祉後胤,故乘運託生,因資成道。玉札所授為上清真人,爵登侯伯,位編卿司。理仙撫治,佐聖牧民矣。真傳未顯於世,莫得具述。楊君諱羲,事具真誥。
長史第三子,諱玉斧,世名翩字道翔,正生。母陶威女,先亡已得在洞府易遷宮中。君清穎瑩潔,特絕世倫。郡舉上計緣不赴,糠枇塵務,研精上業。即弘景玄中之真師也。恆居此宅,繕脩經法。楊君數相從就。亟通真感。太和五年,於玆告逝,時年三十。真誥云:後十六年,當度束華為上相青童君之侍。帝晨受書為上清仙公,與谷希子併職。帝晨之仕比世侍中。君長兄揆,世名甽 。次兄虎牙,世名聯,並亦得道。揆今有玄孫靈真在山,勸立嗣真館,以褒遠祖之德。皇上乘弘誓本力來君此土,燾育蒼祇,範鑄草品。導法裁俗,隨綠開教。以隱居積蘊三真經誥,久棲華陽,宜還舊宅,供養修理。乃劫工匠,建玆堂靖。既仰祇帝則,兼闡大猷。東位青壇,西表素塔。壇塔之問,通是基址。埋錕拚瓦,投鐳便值。紫煙白霧,纏徊蔭蓋。宅南一井,即長史所穿。井南大塘,乃郭朝遺製。源出田公之泉,路通姜巴之軌。傍枕雷平,前瞰下泊。束際連崗,北橫長壟。柳沃陽谷,俱會西垂。四域之內,皆謂之金陵,地肺者也。長史所居,尤為標勝。方將駟雲虹而高騁,驅奔鶴以追風。望洪濤之浩汗,捲故都以浸遠。古人有言,匪作奚傳,敢刊石頌,永屬來賢。渾樞騖氣,方祇吐靈。依性分境,傳識賦形。化通八寓,功浹四瞑。巡跡電滅,測體淵停。旋區岳立,一旦海雲舒。搏風泳水,跡實憑虛。亦石幽匠,開石架廬。情高身麗,天府地居。縈巒已曲,畫壤肺浮。五闈面啟,九徐環周。長陽旁嶺,交決比流。迺稱龍伏。皇謂金丘。昔在西漢,三茅來賓。爰暨束晉,二許懷真,裁基浚井,棲道接神。允膺輔聖,錫玆侍晨。參差年代,綑縊名氏。書誥具宣,精暉未彌。甄梵將淪,沉階已毀。拱樹霜摧。脩庭草委。肇館華陽,歲踱二紀。永觀前猷,聿遵鴻軌。帝曰林哉,爾焉斯止。經之營之,輪乎奐矣。勝殿密響,瀉瓶楊芬。瑤官碧簡,絢釆垂文。瓊函玉檢,綺幕繡巾。蘭釭烈耀,金鑪颺薰。桐相雙教,方諸兼學。並證心清,俱漏身濁。離有離無,且華且朴。結號虛皇,荃法正覺。藥徵質瑩,禪感慧通。飛行欽悅,捫景帶虹。振苦排郭,還明反聰。物言是力,我見無功。紛紜今古,汗漫兩儀。三相幻惑,舟壑自移。綠來則應,不慮不為。式題龜錄,人天鑒知。
吳太極左官葛仙公之碑
道冠兩儀之先,名絕萬物之始者。固言語所不得辯,稱謂所莫能荃焉。可以文字述云,何以金石傳古。其遂休也,則日月空照。遂默也,則生人長昏。是故出關導以兩卷,將昇犒其五文。令懷靈抱識之士,知杳冥之有精焉。自時厥後,奕代問出。雲篆龍章之牒,炳發於林岫。壤辭麗氣之旨,藻蔚於庭筵。其可以垂軌範著謠誦者,迄于玆辰。昔在中葉,甘左見駭於魏王,象奉擅奇於昊主。至如葛仙公之才,英俊邁蓋,其尤彰彰者矣。公於時雖歷遊名岳,多居此嶺。此嶺乃非洞府,而跨據中川。束視則連峰入海,南眺則重蟑切雲。西臨江澈,北旁郊邑。斯潛顯之奧區,出處之關津。半尋石井日汲,莫測其源。三足白麂,百齡不異。其質精靈之所弗渝,神祇之所司衛。麻衣史宗之儔,相繼棲託。後有孫慰祖亦嗣居。彌歲山陰潘洪,字文盛。少秉道性,志力剛明。前住餘姚、四明、噢國為立觀,直上百里,榛途險絕,既術識有用,為物情所懷。天監七年,郡邑豪舊遂相率輿出制,不由已,以此山在五縣衝要,舍而留止。于玆十有五載,將欲移憩壇上,先有一空碑,久已摧倒。洪意以為蔭其樹者,尚愛其枝,死仙公真聖之遺蹤,而可遂淪乎。迺復建新碑於其所,願勒名邇以永傳。隱居不遠千里,寓斯石而鐫之。仙公姓葛,.諱玄,字孝先。丹陽句容都鄉吉陽里人也。本屬琅耶,後漢驃騎僮侯廬讓國於弟來居此土。七代祖艾,即驃騎之弟,襲封僮侯。祖矩,安平太守,黃門郎。從祖彌,豫章等五郡太守。父焉,字德儒。州主簿山陰令,散騎常侍大尚書。代載英哲,族冠昊史。公幼負奇操,超絕倫黨。神挺標峻,精暉卓逸。墳典不學而知,道術纔聞已了。非復軌儀所範,思識所該。特以域之情理之外,置之言象之表而已。昊初,左元放自洛而來,授公白虎七變,爐火九丹,於是五通具足,化道無方。孫權雖愛賞仙異,而內懷猜害。翻淡之徒,皆被.挫斥。敬憚仙公,動相諮稟。公馳涉川嶽,龍虎衛從。長山蓋竹,尤多去來。天臺蘭風,是焉遊憩。時還京邑,視人如戲。詭譎伺儻,縱倒河山。雖投亮履墜,叱羊石起,篾以加焉。于時有人,漂海隨風,眇沸無垠,忽值神島,見人授書一函,題曰:寄葛仙公。令歸昊達之。由是舉代翕然。號為仙公。故抱樸著書亦云:余從祖仙。公乃抱朴。三代從祖也。俗中經傳所談云:已被太極銓授居左仙公之位。如真誥并葛氏舊譜,則事有未符,恐教邇參差,適時立說,猶如執戟侍陛。豈謂三摘靈桃,徒見接神役鬼,安知止在散職。一以權道推之,無所復論其同異矣。仙公赤烏七年,太歲甲子八月十五日平旦,昇仙。長往不返,恆與郭聲子等相隨。久當授任玄都,祇秩天爵,佐命四輔,理察人祇。瞻望舊鄉,能無縈囊之歎。顧盼後學,庶垂汲引之慈。敢藉邦族末班,仰述真仙遺則。云爾九陝廈絕,七度虛懸。分空置境,聚黑構天。物滋數後,化起象前。命隨形轉,神寄業傳。霜野於衰,竹梧翠微。泉墟共往,彭羨獨歸。生因事攝,年以學祈。如金在冷,如帛在機。.仙公珪警,臨郁發穎。襄童比跡,項孺聯影。濯質綺闈,凝心黛嶺。虎變已據,龍轎遂騁。竭來臺霍,偃賽蘭穹。碧壇自肅,玉水不窮。巡芳沐道,懷古惻衷。表玆峻碣,永扇高風。蘭風寓憩,已勒豐碑。此土舊居,未鐫貞玫。今之遠裔,仰慕清塵。敬思刊樹,傳芳來葉。
解官表
臣聞,堯風沖天,穎陽振飲河之談。漢德括地,商陰峻餐芝之氣。臣棲遲早日,簪帶久年。仕豈留榮,學非待祿。恆思懸纓象闕,孤耕壟下。席月澗門,橫琴雲際。始奉中恩,得遂丘壑。今便滅影桂庭,神交松友。一出束闕,故鄉就望。蜷言興念,臨波瀉淚。臣舟棹已遺,無容躬詣。不任仰戀之誠,謹奉表以聞。
詔答
卿遣累卻粒,尚想清虛。山中閑靜,得性所樂,當善遂嘉志也。若有所須,便可以聞。仍賜帛十疋,燭二十挺,又別勁。朕月給上狹苓五斤,白蜜二斗以供服餌。
進周氏冥通記敵
某啟去十月將末,忽有周氏事,既在齋禁,無由即得啟聞。今謹編成事邇凡四卷,如別上呈。但某覆郭疑網,不早信悟。追自咎悼,分貽刻責,淵文口具陳述。伏願,宥以間惰。謹啟。
詔答
省疏並見周,氏遺邇真言,顯然符驗前誥,二三明白,益為奇特。四卷今留之,見淵文并具一二,唯增降歎。
告遊篇
性靈昔既肇,綠業久相因。即化非冥滅,在理淡悲欣。冠劍空衣影,鑣轡乃仙身。去此昭軒倡,結彼瀛臺賓。儻能踵留轍,為子道玄津。殘文
雲上之仙風賦
縹緲遙裔,一旦碧海而颺朝霞,凌青煙而溥天際。出龍門而激水,度蔥關以飛雪。於是漢區動御,月軌驚文。浮虛入景,登空泛雲。一舉萬里,曾不浹辰。此列子有待之風也。若乃綿括宇宙,苞絡天維。周流八極,迴環四時。氣值節而動律,位涉巽而離箕。徒見去來之緒,莫測終始之期。此太虛無為之風也。
茅山長沙館碑
夫萬象森羅,不離兩儀之育。百法紛賡,無越三教之境。梧紱之士,飾禮容於闈閤。耿介之夫,揚旌麾於山裔。銘日:大哉乾元,萬物資始。皇王受命,三才乃理。惟聖感神,惟神降祉。德被歌鍾,名昭圖史。友于兄弟,敬惟西宣。言追茂實,用表遺先。敢巡舊制,有革雜章。刊石弗朽,奕代留芳。
太平山日門館碑
日門館者,束霞啟暉,開巖引燭以為名也。先是昊郡杜徵君,聲高兩代,德冠四區。教義宣流,播乎數郡。拓宇太平之束。結架菁山之北。爰以此處幽奇,別就基構。棲集有道,多歷世年。
茅山曲林館銘
層嶺外峙,邃宮內映。仄穴旁通,縈泉遠鏡。尚德依仁,祈生栩命。且天且地,若凡若聖。連甍比棟,各謂知道。參差經術,跌岩辭藻。孰如曲林,獨為勁好。掩跡韜功,守玆偕老。
答謝中書書
山川之美,古來共談。高峰入雲,清流見底。兩岸石壁,立色交暉。青林翠竹,四時俱備。曉霧將歇。猿烏亂嗚。夕日欲頹,沈鱗競躍。實是欲界之仙都。自康樂以來,未復有能與其奇者。
答虞仲書
棲玄翮於荊枝,望綺雲於青漢者,有日于玆矣。而春華來被,草石開鮮。辭動情端,志交拎曲。信知鄰德之談,無虛往櫝。夫子雖邇纏朱閣,而心期岱嶺。豈但散髮乎高岫,以將飛霜於絕谷。良為欽哉。野人幸得託形崇阜,息影長林。每對月流歎,臨風斡慨。徒事累可豁。而髮容難待自。非齊生死於一致者,能不心熱者乎。舉世悠悠,孰云同此。儻遇知己,相與共憂。謁來虞公,玆焉可邁。何為棲棲。空勞鼓缶。迨及暇日,有事還童。不亦皎潔當年,而無忸前脩也。
答趙英才書
子架學區中,飛才何外。不肯掃門覓仕,復懶彈鍊求通。故偃賽園巷,從容郊邑。昔所謂傲賓者,此其是乎。巖下鄙人。守一介之志。非敢蔑榮嗤俗,自致雲霞。蓋任性靈而直往,保無用以得閑。瓏薪井汲,樂有餘歡。切松煮木,此外何務。然亦以天地楝宇,萬物同於一化,死生善惡之能聞。
相經序
相者,蓋性命之著乎形骨,吉凶之表乎氣貌。亦猶事究謀而後動,心先動而後應。表裹相感,莫知所以。然且富貴壽夭,各值其數。董賢甫在弱冠,便位過三公,貲半於國,而纔出三十,身摧家破。馮唐椅穿郎署,揚雄壁立高閣,而並至白首。或垂老玉食,而官不過尉史。或穎惠若神,僅至齡齡。或不辯菽麥,更保黃苟。此又明其偏有得也。
華陽陶隱居集卷下竟
南統大君內丹九章經
經名:南統大君內丹九章經。又名《內丹九章經》。不著撰人。據復序疑為唐代吳筠所作。一卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。
南統大君內丹九章經序
予於開元中著《玄綱論》及《養形論》行於世,詔授江州刺史,辭而不受,晦邇隱於驪山,養胎息。至元和中遊淮西,遇王師討蔡賊昊元濟,避亂束之於岳,遇李謫仙以斯衛授予曰:此南統大君之生門也,入其門則我命在我。九章象陽之爻數也,其文略尸其事簡,實學道之漸階,為求生之真路也。又曰:內丹者,即此也。吾今授汝,慎勿泄無器識調神靈之徒,否則罹災矣。九章之旨,許度後人,但不授中下之才者爾。故錄為之序引。唐元和戊戌昊筠序。
南統大君內丹九章經
賢愚異實章第一
屈身問道,志騰雲漢之外,上士也。伐壽損性,甘心於幽壤之下,愚蒙也。大君曰:人本與天地同生於虛無,何天地則能齊其壽,而人不能存其形?是道不負人,人負於道也。賢愚異實,清濁殊途。故吾之道,非昇天之道,集神以為道,神集則內丹成,存其形。
神光章第二
常人亦以此候吉凶,黃吉白凶,青憂黑死,餘候則不令知之。
去亂聲,絕淫志,無大醉,候夜絕明,左右取之。若電爍而光圓大,而享壽之徵也。久則圓明被體,如流星迸芒,其道必昌。大君曰:先扣天鼓,伏枕收光,澄心瞑目,想見太陽。太陽在闕門上,太陰在丹田外,熟寢神靜,神集氣正。
朝斗章第三
歲有三元,月有三七,齋心端居,握固暝想,如到金闕,如睹宸容,稽首伏拜,一如朝天子之儀禮。畢,戰懼拱聳趨出,洗滌煩慮,止絕煩慮,為齋心,然則朝元無時,夜闌於密室對北辰象行此法,易感通也。
庚申章第四常
人守此法,夜不寐,非本法。
如庚申夜於序室具香火,端居握固,先扣天鼓三十六通,集神畢,次想身中百神皆出,具冠劍威儀,侍衛於前後左右,訖乃引朝太上道君,一如朝斗之法。行之三年,兵虎不能害,三尸不敢守,夢長材美人遺奇花異果,感通之應,送壽之祥也。
修陽德章第五
為善無小大,皆係於陽;為惡無小大,皆屬於陰。積善滋大,則陽氣發而為祥;積惡滋深,則陰氣作而為禍。故希壽之士,先憑陰德後迎陽報者,即遐齡也。大君曰:如此之流,皆入仙格。服餌靈草,容壯難老。藥財為裹,術則為表。百神易集,形可長保。
導引元陽章第六
百關開通則五藏皆理,六府俱摩則邪氣不入。天鼓嗚魘穢皆去,元氣行津路流通,氣液所及,骨髓如金,神必亨暢。導引畢,定息嗚天鼓,集神,乃噓呵呼嘻咽吹之聲無令耳聞,久則清氣積於內,濁穢之氣消亡矣。大君曰:丹雖未成,神已虛明。元陽氣平,乃人長生。
陰忌章第七
雷電震雨,大風拔樹,此乃大怒,鬼神皆怖。是故,拱立稽首,凜而兢懼,宴息於林,無行夫婦,如否者,鬼神奪算,病則難愈。大君曰:故天威怒,陰靈皆怖,久則陰賊遁,死籍除,百神扶,此之謂登福舉,碎禍車。
習近則生章第八
冷容,夭壽之階也;淫聲,伐性之斧也;珍餚卮酒,亂神之藥也;軒冕縉紳,賁形之具也。此四患靡不知之,無能捨之,捨之不得,謂之行屍。昇天道遠,全生道近,故不如習近。大君曰:神集則靈,氣清則輕。神集氣清,是謂守形,是謂全生。
七曜感通章第九
心仰七星之光,足履七星之步,跡勿重,履四十九數,回視握固,扣嗚天鼓,瞑目存想左龍右虎。故曰:我不尋真,真必相隨,神得真氣,百靈皆護。授真氣必遇至人,或夢遊海山,見龍獸皆白衣,天子宮樓御苑,是神合形,命衛成矣。然後告元神,享壽星,天關無礙。
後序
束方角亢二星,列宿之長,故日壽也。二星之問,則天門也,亦日天關。凡得道朝元,皆由此門而入。得此道者,告元神則感通享壽星,則關奏錄係於天門矣。功滿昇天,元辰接引入門,則無礙。一予四十年方遂一第,既知命寡,遂慕尋真,討究仙經,莫得生理,因南訪茅君修真之跡,登茅巔,入石室,先得《元道真經》,即太上道君歸根復本號而不嘎之理也。乃執其理十餘年,惟攻胎息,續用既勞,嗟乎非眼前之睫也。後再遊,逢老叟日:汝欲學仙乎?學仙者從塵入真,如煉礦而鎔金也,何不先求命術,以延其生,後修陰德,登其漸階乎?天仙也者,功感上天,韶授錫命,乃遂輕舉而為仙人也。雖達仙境,猶煉真氣,氣與神並,故曰神仙。神仙體虛,故能跨鸞馭鶴,乘雲氣飛騰太虛,壽齊天地。汝得《元道真經》,求仙之荃蹄也。其莽蕩,魚兔難尋。昔茅君上昇,留《大君命衛》藏於山巔石室,俾吾守之,蓋欲傳於夙分者也。汝格孤氣清,必有仙骨,乃出此九·章,授予而去。囑曰:此即所求之魚兔也,道非身外,寶之!寶之!乃錄其育為序以紀之,仍目之曰內丹神訣矣。昊筠序。
南統大君內丹九章經竟
原陽子法語
經名:原陽予法語。明趙宜真撰,劉淵然編集。二卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。
原陽子法語卷上
浚儀趙宜真撰
門人章貢劉淵然編集
還丹金液歌並叙
唯道集虛,本無二致。而修鍊有內丹外丹之分者,緣遇不同,功用少異,而造道則一也。所謂內者,自性法身本來具足,不假於外,自然之真。其進修之功,則攝情歸性,攝性還元。有為之為,出於無為,無證之證,所以實證,胎圓神化,脫體登真。訣曰:一靈真性號金丹,四假為爐鍊作丸。是為真一、為玄一,又名內丹也。所謂外者,幻假色身未免敗壞,必資外藥,點化成真。其服鍊之功,則取日月之精華,奪乾坤之造化。刀圭入口,情慾頓消,骨肉都融,形神俱妙,白日沖舉,上賓玉清。訣曰:木液本自丹砂出,金鍊木液還丹體。丹復化金,金而液之,是為還丹、為金液,又名外丹也。曰內曰外,又各有內外之說焉。攝情歸性,本之於外;攝性還元,本之於內。性寂情空,則非動非靜,更無內外矣。此內丹之所謂內外也。內存木液以為祖,外假真鉛以制之。內藥既伏,則外藥委棄,亦無內外矣。此外丹之所謂內外也。但內景微妙,無形無名,聖師不得已,而假外丹之名象以譬之,發明其理,使人易悟,故亦謂之金液還丹。孰知末學泥於名象,而返致疑。或者以丹道有內外之說,似乎多岐,未知孰是。夫此道如一大城,四方來者如就傍蹊曲徑,則多涉程期,甚至迷而他適。若由正路坦途,有從東門入者,有從南西北門入者,及到城中則一也。四方門路,復何有哉。釋有念佛而入者,有參禪而入者,積一千八百公案,及到悟處,參念俱無。道有修內丹而進者,有鍊外丹而進者,演三千六百法門,及其證道,修鍊俱無。公案法門皆非所有,如得魚忘筌,得兔忘蹄,烏可以彼此而是非之。昔天尊說法萬八千篇,世尊說經五千餘卷,有若太繁。至東華開化,獨顯全真,達磨西來,不立文字,有若太簡。然悟則頭頭是道,無簡亦無繁,迷則處處暗途,愈求而愈遠矣。又烏可以繁簡而去取之。或者學非其道,妄釋丹經,引證《易》曰一陰一陽之謂道,乾道成男,坤道成女。而以人之男女象天地,為鼎爐,取其陰陽以為藥物。不知大道本無男女之象,仙師託象為喻者,蓋指先天對待之理,非後天形質之謂。訣曰:可見者不可用,可用者不可見。正內丹藥物之旨也。先達詩云:一物元來有一真,一身還有一乾坤,須知萬物備於我,肯使三才別立根。仙師亦云:自家身裹有夫妻。又云:一夫一婦將六兒。皆謂一身之中,具此造化,不自外來。請舉一二內丹之成道者證之。佑聖真君,七歲入太和山修行沖舉。虛靖天師亦七歲,入上清宮修行尸解。當時何從而得藥物乎?其為自足於己,非求之於他人者,灼然可知。若執邪見,去道遠矣。如黃界赤書等文,本為有家者節慾養生而設,後人因之返以縱慾戕生,可不戒之。至於外丹大藥,亦不自彼我人身而得,雖世間五金八石,皆天地後生有質之物,尤非所用,綠此藥本無,廼自有質之中取其氣液,無中生有者是也。訣曰:有象不堪為伴侶,無質生質號還丹。流俗罔知,或以為勾點左術,而謗議正道,是廼自速厥辜,當墮無間矣。或者以心即道也,道則無形無象,而外丹無質生質,似無交涉,且執於有作,寧免落空。試以醫術論之。人有為風邪所中,或為劃犬所嚙者,其傷在於形氣,而其證廼能使心痛神迷,顛狂譫妄,不記人事。又有為驚憂思慮所惱,致怔忡顛狂者,其傷與證皆在於心,及服外藥理其形氣,而能使心神安靜,非有交涉之理,焉能至是。蓋太極未判,函三為一,纔有動靜,便分陰陽,品物流形,而各具太極,理氣相須,一本乎道,有無相制,所以然也。治鍊外丹,雖屬有作,得而服之,全無所為,不須修習,即形返太無,神歸大定,復還太極混然之初,而與道合真矣。原其受生,則賦命陰陽,陶形天地,囿乎二氣五行之中。及其證道,則把握陰陽,挈持天地,而超乎二氣五行之外,形不可得而斃,神不可得而逝。如以火鍊金,金既出礦,復令入礦,不可得也。寧兔落空?或者又疑肉身,未信其可騰化。夫以神異之事,質之尋常之見,誠不能無疑。且如龍化虎變,尚可以蹈虛空;莧菹部鱉,朱草剖人,亦可以分神,浮氣散形。老楓化為羽人,朽麥化為蝴蝶,自無情而之有情也。賢女化為貞石,山蚯化為百合,自有情之無情也。是故土木金石,皆有情性精魄,比之蟲獸草木,皆能變化無妨。人獨靈於萬物,形肖兩儀,道參三極,已是半仙。丹則奪造化之巧,盜天地之和,人又得以餌之,宜其滓穢消融,如冰雪之釋,即形化氣,氣化神,神還虛,而頓超聖地,豈非最上一乘之基乎。
昔太上老君學於無上元君,首云:學者審欲成仙,不服還丹金液,徒自苦耳,為寒溫風濕鬼氣所擊,雖司命弗能救也。合作神丹,早自防衛,勞苦須臾,一成便仙,樂可央乎。粵自周秦漢晉唐宋以前,諸大仙之證道賓空者,莫不由之。其過化之處,則有丹巖、丹室、丹井、丹泉、丹爐、藥臼,皆迨今可見。其著述之書,則有《太清丹經》、《抱朴火記》、《草衣歌頌》,迨今可考。若以尋常方術議之,而未信其道,是猶醯雞不知有天地之大也。柰何智者滯於頑空,或流豁達,昧者執於偏見,誤入傍蹊。或有乍入玄門,罔知參學,便爾枯坐。或事久立,或學搬運,或為觀想,未能制心而強抑之,久則發為顛狂。或無知妄誕,廝挺爭強。或專學口鼓,馳逞辯辭。或略有半見一知,便爾誇能傲俗。或未能真參實悟,便立門風,致人尊奉。或盜竊靈文,冒名頂振,好為師範,鼓眩盲聾。又有或專齋戒,或學辟穀,或尚怪形,或為異服。在俗多所推重,於道了不相干。古人有資生治產者,俄而沖舉;有飲酒餌葷者,倏而仙去。蓋其存心物外,混俗潛修,蓋非常人所能測,烏可以形迹求之哉。噫,道之不明不行也,未有甚於此。或不知察,廼相與議曰:某以進道而病,某以修鍊無成,某以服食而斃,從而以道為不可學,並耻於談。而不知古今之登真成道者,不可勝紀。若以誤者、無成者、無知者一槩而論,是猶因咽而廢食。知其然者,而不知其所以然者。
大抵參學之難有四,進道之難有十,不可不知也。何則?一曰道路脩阻,江湖風波,人海茫茫,孰可師問。二曰寒暑切身,朝夕所窘,學未有聞,灾患不測。三曰昧者詐裝高道,知者緘默混塵,學者未能知人,多誤參禮。四曰真師雖遇,志行未孚,難以與進,或雖與進而授學未備,幸而學備,年齒邁矣。此其為參學之難也。一者早遇真師,開明正道。二者果有德行,上合天心。三者發弘誓願,普濟生靈。四者依大福力,方免障魔。五者有其鎡基,際其緣會。六者結交仙友,志行相孚。七者屏絕塵紛,棲身清靜。八者飲食有節,起居有常。九者謹口力行,不招謗議。十者寅奉神真,精誠弗怠。此為進道之基,尤難能也。二難之中,苟虧其一,難獲全功。如陶憶居《登真隱訣》,備陳修鍊禁戒之事,《天台止觀》,《圭峰修證儀》,亦具明魔事,預備不虞。今人劣於參學,速於求成,多見其不知量也。然或有能盡其道,而猶不免於禍害者,如釋迦文佛割切肢體,定光古佛刺配南安,顏回短命,子路為醢,公冶縲絏,伯牛有疾,張果為紂所擊,郭璞為敦所刑,紫陽三遭徒刺,清菴卒梗於茶。雖皆患難不能移,死生非所有,要知骨肉永融,難逃定業。經曰:陸行不避兕虎,入軍不避甲兵。蓋為道成者云耳,豈學道者所遽能哉。且嘗聞紫清白真人雲遊九年,辛苦萬狀,方遇真師。又二十年,方得寄食洪都金丞相府,潛修十年,功成仙去。顧前代仙佛聖賢,尚爾魔難不一,况學者乎,而又不可病其難而易其志。凡為道者之學仙佛,亦猶儒者之希聖賢,只合堅心一志,勤而行之,若夫成功則天也,亦奚容固必哉。然此妙道一歷耳根,永為聖種。故關尹真人曰:聞道於朝,可死於夕。蓋謂學者雖未、能造夫體道之極功,而校之俗學與未學者,亦大有徑庭矣。
伏蒙方壺贊教,真人賜以手書,舉似玄迪秘語,迺大還外丹之說也。宜真亦嘗師太清道士李先生,得之已三十年,鮮有談及者。玆又得以披誦,因記稚川葛真人曰:自承鄭君還丹金液之經,今二十年,家無擔石之儲,貧苦無用買藥,徒知其方,與不知者正同。可為長歎之語。有感而序,于以識警策之意,釋信向之疑。仍賦還丹金液歌,以復將命者。惟真人積學老成,酖酣道妙,幸一釆覽而有以教之,實所願聞也。
其歌曰:
方壺宮中老仙伯,燕坐薄團室生白。大千沙界納毫端,妙契一元守淵默。我昔南昌遇至人,曾聞丹訣能通真。卷舒造化還溟涬,匹配陰陽在時頃。鼎非鼎,爐非爐,乾坤闔闢同規模。火即藥,藥即火,日月升沈無彼我。青衣蘂女素練兒,洞房媒合成烟期。無中生有為丹祖,便是真鉛天地母。制汞成丹還棄鉛,絕似兒成母歸土。丹成化金金液之,到口白日登天墀。胡為皓首猶塵世,大藥無資難擇地。會當入室調火符,功成駕鶴從方壺。
真道歸一偈
奉答金門羽客致虛貞白惟一真人方壺贊教方尊師。
至道之真肇形氣,建立三才資萬類。細歸無朕大無垠,前瞻無首後無際。周行體物孰能達,獨露孤峰沒遮蔽。會教眼耳鼻舌忙,寧有壞空成住累。等閑一指見三身,謾說千言無一字。羲皇妙契開鴻濛,因民立極明降衷。畫前有易本無象,圈外無極原非空。仰觀俯察文理密,鳶飛魚躍昭著同。勿忘勿助慎其獨,惟精惟一執厥中。至誠不息安所止,天載合德成極功。真人知命貴食母,致虛觀復為丹祖。獰威制伏如虎龍,定慧燮調比文武。攝情還性歸一元,元一並忘忘亦去。囊括三界入虛空,粉碎虛空絕倫伍。從教劫盡等河沙,耿耿靈明照今古。沙門未究德充符,單提狗子佛性無。疑團結就無縫隙,猶如大死方還蘇。驀然悟得西來意,自信渠今即是吾。泥牛變作獅子吼,不與萬法為侶徒。於一切處皆具足,儔敢承當是丈夫。聖賢仙佛分門戶,畢竟到家同一路。身心了外更無玄,早合真參求實悟。蒼茫何處覓真師,玄經誤讀誰能知。傍蹊側徑紛趨嚮,滯無惑有成愚癡。疑團未啟云悟性,故紙頻鑽為話柄。只將辯舌逞機鋒,豈識拈花真究竟。最憐多少野狐禪,言清行濁迷真詮。仙緣有分在明德,天道無親必與賢。吾祖蓬頭埜菴老,武夷峰頭事幽討。時於聖井引新潮,麗澤涵濡弘至道。金門羽客方壺公,曾從吾祖坐春風。祖云見性語自別,不待師傳妙悟通。壺公造道仍探賾,朝來問我見性策。一聲長嘯天地春,金烏飛出東方白。
紀學
混成有物超太初,萬品由布羣情敷。獨來獨往成變化,不增不减隨形模。歷經浩劫靡終極,總攝元化潛虛無。我昔少年衣縫掖,繼晷焚膏勤讀易。三尺星芒已燭天,二堅流殃旋晦迹。厭看濁世六塵昏,夢熟黃粱諸幻息。壽昌仙伯鐵玄翁,曾於聖井師金公。歸向青華開泰宇,食我法乳蘇疲癃。繼後從游李夫子,聞有蒲衣馮外史。亦師金祖紹仙宗,駐鶴龍沙明至理。翩然躡屩往問之,萬法歸一一何歸。外史于時方燕坐,雷霆迅厲虛空破。請我問從甚處來,清風拶透迷雲開。廓然溥見家家月,了照本來無所說
題林下高風圖
真常妙體本無象,象外承當須力量。撢持日月由主張,闔闢陰陽任收放。崆峒老仙冰雪姿,一唯心傳能記往。清秋皓月掛瓊臺,蔾杖雲裾披鶴□。我家浚儀原之陽,一噓萬物迴春光。曾鼓風霆捍魑魅,長教匣劍藏星芒。昨來訪舊崆峒上,相期駐景望八荒。金精攬結制木液,招摇坐運凝玄霜。箇中妙契混魚水,餘外紛紛何足齒。玄都道士東郭子,徒貌丹青勞畫史。對此孰云以色見,定求象外本來面。問我本來在何處,揮塵一笑乘風去。
題授受圖
至道匪言傳,因言資妙悟。所以函谷篇,直指真元路。鍾呂相承啟後賢,派分南北垂千年。宇宙在手步玄紀,日月停景開金蓮。我曾劍佩追芳躅,臘虎膾龍宴瑤屋。三華隱隱泛流霞,四海茫茫信行獨。昨來孤鶴乘天風,遊觀嵩華超崆峒。洞簫吹斷山水緑,世外襟期誰與同。種桃道士淵然者,行潔神清志閑雅。供薪煮石服勤勞,立雪忘軀輕幻假。受我登真贊化書,有時入海探驪珠。鞭霆馭氣凌紫極,按節回杓歸太无。崆峒十載重逢日,已見圖形記疇昔。何如體取身外身,微妙沖虛本無迹。
勉進道偈
出家所以超塵俗,割斷恩情免牽逐。簞瓢涉遠投明師,服勞盡力期忠告。積精養氣保元和,鍊性降心明智燭。內功微妙貴潛修,外行辛勤須備足。離形絕巧黜總明,晦迹和光守窮獨。攝邪歸正贊神明,濟物利生廣緣福。先人後己摧貴高,忍忿含羞忘寵辱。麄衣淡飯捨榮華,折難消愆除鬼錄。福緣慧力既兩全,名署丹臺位列仙。策空游神覽無際,俯視溟渤如蝸涎。億劫種親皆受慶,豈但君師父母前。縱然宿業生魔障,報盡還當道果圓。云胡季世簪星者,不悟辭親為究玄。愛河慾海甘淪溺,利鎖名韁長絆纏。自家昧卻本來面,外物圖為異姓傳。一朝身謝都拋下,業趣相隨疇見憐。我今曉示諸同學,富貴賤貧分厚薄。孰云計巧財偏多,幾多計巧衣無著。豈無謀疏室磬懸,亦有謀疏田負郭。要皆前世積因由,受分今生如契約。盛衰造物已安排,何用孜孜苦貪著。在家尚學忘家禪,念善背塵思合覺。況是無家物外人,當於方外尋真樂。回頭疾早莫蹉跎,仙佛教人應不錯。君不見丹陽稅莊賽半州,棄如弊屣何曾收。鹿皮蓋衲百家飯,夫婦千里相離休。又不見龐公家富債不取,鹿門灘裹金長留。團樂共說無生話,女賣罩籬男飯牛。二翁高誼絕利慾,尊道貴德輕時流。休論上士難比擬,有分人人皆可求。景行自合仰玄契,纏腰何用趨揚州。華林記讖已千載,八百之中期與侔。
記疇昔李尊師授玄一之道
滕王高閣仲秋間,重拜仙蒲受大還。半夜風雷度滄海,一時雲雨到玄關。
春光入地金芽長,斗柄周天玉漏殘。月滿太虛仍跨鶴,翩翩飛上玉京山。
道劍
親授純陽道劍方,不須歐冶鑄堅鋼。同身禀命生機巧,隨意成形殺氣張。
澗底磨鋒飛電影,月中斫桂染天香。有時掛在南山下,嚇得陰魔遠遁藏。
奉和李尊師
期往龍門紫玄觀製神藥,不至見至寄。
公是重來維ㄙ袁,龍門舊隱已千年。道參象帝無名始,學究羲皇未畫前。
金氣應時仍進火,汞華凝處漸抽鉛。神樓一匕能分我,便逐翔鸞謁上仙。
唐仙人羅公遠出入禁闥,游戲神通。當時明皇忌之,召至殿前,伏兵射死,敕殯之。舉棺甚輕,啟而視之,竟失所在,止存二屨。一日,有貢橘至者,明皇剖之,每一橘中拆一辦,因詰問來使。使對曰:路逢一眇道士,索橘不與,只借一嗅而去,且囑曰:見上位時,請為道維ㄙ袁稽首。上笑曰:此羅公遠也。其修鍊之所,在太和縣龍門太玄觀。觀近即三華山,山上為飛升之所,半山有紫玄觀祠之。
〔和答福書記〕
留寓雲隱山,一日舉三教一家話,時
清源山福書記於言下致疑。經月餘再會,復舉前話,頓有省悟。次日袖香具方服,詣山禮謝,仍示偈八句,有宿山之意。就和答。
棄惡仍圖長善芽,無根樹子結空花。回頭自是三身佛,覿面何須百丈茶。
凡聖等觀無彼此,靈明寂照徧河沙。春來處處風光好,何必山中遠世華。
福書記別後,再用前韻見寄,又和答。
混淪甚處覓根芽,了了由渠轉法華。何日共斟東老酒,為君重點趙州茶。
坐來時刻成千載,覷破乾坤眇一沙。可惜林林不回首,浮生空老幾韶華。
答知白鍊師議論道法偈三首
誰識清微大法王,三才萬物此開張。從來法法皆由我,倒用橫拈總不妨。
人知此道只虛空,豈悟真空卻不空。一月徧涵千澗水,清光元自不留蹤。
方寸心田了了時,隨方應化總無為。迷人但見行千里,兩腳何曾半步移。
磨子頌答胡知觀
頂門一竅納珠璣,化作通身白雪飛。這裹鐵心無退轉,左來右去任推移。
和巴陵鄭宰題岳陽純陽飛吟亭偈句五首
岳陽行徧識無人,飛度平湖獨朗吟。回首三出烟霧隔,剎那滄海又桑林。
嬌癡蘂女惜嬰兒,正是秋中半夜時。顛倒陰陽孕靈質,茫茫四海與誰師。
藥材老嫩要知時,採餌刀圭自可支。消盡群陰乾體就,懷胎應信有男兒。
碧落空歌集萬仙,懸珠五丈說重玄。道包太極歸元命,妙契靈臺不在言。
阿誰能共竅玄玄,一笑相忘天外天。揮手長歌弄明月,凌風三疊舞胎仙。
原陽子法語卷上竟
原陽子法語卷下
浚儀趙宜真撰
門人章貢劉淵然編集
警學偈十六首
仙聖常憐下士迷,甚如慈母惜嬰兒。道心亦似兒尋母,何患神仙不度伊。
黃帝曾師七十人,人人豈必盡仙真。廣成一見玄機透,始覺從前未是親。
未分甲子初無象,纔著形骸便有方。吾道強名方外士,須忘形象究真常。
道人唯道即為身,幻假形骸未是親。色見聲求難覓我,更論年甲愈迷真。
聞道羅和九十時,師年一六正童兒。學舞前後尊先達,所以能明上下機。
莫學橫行外道魔,口頭學得逞嘍囉。妬賢誑俗爭名利,人我如山慾似河。
莫學迷夫失正傳,不通玄蘊罵先賢。人間暫作清閑客,天上元無懞懂仙。
莫學狐禪豁達空,撥除罪福逞機鋒。只將口鼓驚聾瞶,不顧他時苦海中。
莫學邪師誤後賢,妄分男女作坤乾。取他精血為丹祖,燕雀如何產得鸇。
心心至道妙難傳,假象垂文啟後賢。可惜盲人無正眼,盡將邪議亂真詮。
用盡黃金覓土填,救焚加火冷加泉。戕生莫甚房中術,誤殺間浮幾少年。
先地先天真汞鉛,無形無象妙通玄。無中會得真消息,交姤依時證上仙。
抱元守一立根基,打破虛空是了時。後學紛紛失中道,惑於有作滯無為。
纔通機甩未圓融,直要時時究竟功。觸物遇緣無罣得,恁時方許到家中。
先登覺岸不須舟,木爛釘枯豈用收。最惜後來問津者,倚他檣檝望中流。
調古情真不在名,趨新諧眾起佳聲。吉凶生死一逆旅,何用區區立戶庭。
鎰首座與橋書記心友,久闊之餘,有感而作。
三教同開道義門,心心相契共誰論。如何則被游塵隔,未信涵天寶鑑昏。
簡故人
要路烹茶結眾緣,人天福果幾時圓。何如早趁春風裹,自把金鋤種寸田。
題仙弈圖
黑白縱橫坐運籌,不知人世幾春秋。就中一著無人會,只在仙翁手指頭。
觀架上荼(卄十縻)盛開,而海棠獨不花。酒邊有感。
滿架妖紅錦作堆,名花幽獨自羞開。晚來對酒相看處,為爾傷春不盡杯。
雩陽王廣文問性命之旨答頌二首
有有有非有,無無無不無。碧潭秋夜月,星散一輪孤。
水裹月可捉,天邊雲可縛。收拾入葫蘆,便是長生藥。
自讚
體原之陽,任道之紀。不事標持,從他譽毀。獨立蒼茫,浮雲流水。
為徒屬給冠褐
授汝星冠,為首元服。萬髮包藏,兩儀洞燭。出一頭來,堂堂露獨。
授汝絳服,為身之章。雲裾濟楚,霞佩頡頏。百體是覆,罔敢弗莊。
授汝碧簡,正其威儀。視瞻母側,敬恭自持。潛心對越。如秉大圭。
授汝黃壇,謹其動履。八卦周旋,九宮步駐。鵠立朝元,虎拜斯委。
日記題辭
予少從李尊師問道,首蒙授以日記一帳,令每日但有舉意發言、接人應事,皆書于帙中。其不可書者,即不可為,既為之,不問得失,必當書之。合於理則為合天心,背於理則為欺天心。或未明其理,率爾之為,不覺謬戾,是廼誤作,其過可恕。知其背理而忍為之,是乃故作,遂成大罪。甚至誣罔以掩其非,從而不書,重其罪矣。蓋吾師之意,謂人心即天心,欺心即欺天,故以《天心》標其帳,而又警以偈云:
天心本與我心同,我若欺心昧化工。拈起筆時須猛省,神明暗室不相容。
余受教以來,佩奉無斁,檢束身始焉與接為搆,日與心國,覬達於理,若極其難。久而漸通,隨物而應,雖未能盡合天心,而造夫君子之域,庶幾乎萬一,免為小人之歸,寔大幸也。今同門道者,立志不羣,有緣相契,似可進道,尚恕於事物之理,未盡通徹,寧免為染習之累,而不自覺。或得為而不為,或不得為而為之者,尤當審擇。余因以父師所授天心之說,轉相付囑。噫,九層之臺起於累土,千里之行始於足下。入道之門,積德之基,亦必由此始,所以期望於同志。道者至矣,當見真積力久,一旦豁然,心與理融,天人合德,方知所謂修心即修道也。日記之末,奚足以見天心印可乎?經曰:天性人也,人心機也。此感彼應,如影隨形,莫見乎隱,莫見乎微,可不慎哉。
福慧因果說示上清諸道契嘗聞先達謂:人天路上作福為先,生死海中修慧為本。蓋專於修慧者,攝性明心,堅持戒定,以資慧力,而證夫道,則可以度脫生死苦輪,超躋仙祚矣。未種緣福,不免艱難,豈得身心清靜。專於作福者,濟世度人,廣行方便,以培福基,則當來託生人天,受諸快樂矣。未證夫道,不免身後報盡還來。故進道之要,須福慧相須,不可偏廢,獨饒一己未足為奇,自利利他則彼此皆濟。昔元始天尊說經,一國男女皆受護度。老君財修之於身,其德乃真,至修之於天下,其德廼普。孔子之克己復禮,天下歸仁,自意誠心正而至國治天下平,皆所以成己成物也。佛之稱兩足尊正,以其福慧俱備也。後來六祖禪師為碓頭,靈濟禪師為飯頭,既成道又伏孽龍。泗洲禪師成道而降水母。祖天師曰:吾丹已成,服之必沖舉,今當為國為民興利除害,庶幾他日臣事三境無愧焉。廼入蜀降魔,區分人鬼,興復鹽利,惠及邦家。葛仙公常行符水救病,祭鍊鬼魂八十萬眾。許都仙亦以符藥救病,既成道又斬除惡蛟,功齊神禹。皆苦身勵行,福慧並修,而後證道。桓凱真人修日月高奔之道,聞陶隱居門下生徒眾多,方投傭做園頭,是先證道後修福。紫清真人聞金液大還之道,又雲游行法,濟世度人,方依金丞相府修鍊成功,是先修福後證道。以此知仙佛聖賢,為教若有不同,而揆之修己及人,則一也。但仙佛之修慧修福,則志在於度世;善惡之報,則取驗於三生。聖賢之成己成物,則志在於治世;善惡之報,則取驗於見世,為小異耳。經曰:鬼神禍淫而福謙,作善降之百祥,作不善降之百殃。此聖賢論鬼神因果之事,固當於理。予少時讀書亦知其然矣。及歷經世故,觀已然之迹,或有不可槃而論者。如堯舜大聖人,豈不能位天地育萬物,而有九年滔天之水,致下民昏墊。知人則哲,能官人已,而治水誤甩鯀。成湯亦聖人,而有七年大旱,及以六事自責而後雨,何不早圖。至於顏賢而夭,跖盜而壽,伯道無兒,古今凡如此者,不可勝紀。近自兵興以來,觀里閈間有累世為善士賢儒,明經修行者,多固窮,其福慶不在其身,當在其子孫。今廼絕滅無遺類,豈皆不孝人乎。有奸究暴橫者,今皆富庶益昌。若以見世善惡之說驗之,固已爽矣。若以三生因果之說推之,則灼然可信。是宜兩說並行,斯無遺矣。昔聖,代昏墊者,皆葬魚腹,與季世填溝壑、蠻顛崖塗炭者又何異,是皆前生所作定業,際會一時,償其業債。試觀夫今之聰明者或多貧夭,而愚鈍者或多壽富,何也?蓋總明者專尚文學,不信因果,及其再來,則聰明有加,貧困甚矣。愚鈍者雖不事文學,信尚福緣,及其再來,則富壽有加,愚鈍不易矣。俗諺云:不能言者青雲上,不識字者黃金多。是必有其故矣。若既有聰明文學,又能修種福緣,則當來富貴聰明兼之宜也。大抵人生所為,皆是自己做下來生模子,造物豈容心哉,持假手為之陶瀉爾。或謂人既死,未信其神不滅,有因果轉輪,從而並以神仙為渺茫,是自昧其本真也。徒為世外高人所嗤。夫神附形則為人,人死神不滅,則謂之鬼。精氣為物,是即形也。游魂為變,是即鬼也。先聖既知其有情有狀,又知其能為禍福,能降祥殃。鄉人儺則朝服立於昨階,謂使祖先魂氣有所依憑,不至驚怖。而後學猶以幽冥鬼神事為無乎。秦兵不壞孔子宅,為聞有金石絲竹之音。若無鬼神以司之,果自響乎?邵子詩云:身在天地後,心在天地先,天地自我出,其餘何足言。而敢謂神可滅亡乎?黃帝成道,騎龍上天,載於青史。朱子詩曰:金鼎蟠龍虎,三年養神丹,刀圭一入口,白日生羽翰。猶謂神仙之道為渺茫乎。昔有議仙而竟遇仙,詆佛而竟從佛,論無鬼而卒見鬼者,辭有時而窮矣。是皆人我偏見,未暇與辯,適有議神仙鬼神之事,與夫善惡之報,或有爽於斯世者,似無以勸懲,遂廣引前說以諭之。且夫人生世間,以有限之光陰,逐無窮之事物,合眼成夢,六趣分明,凡俗罔知,恣縱情慾,認苦為樂,如醉弗醒。吾黨之士,既聞斯道,正好力行。行無所行,方了大丈夫能事,何可因循世故,隨逐幻緣,虛負此生,良可惜也。故首舉福慧雙修之說,期與同志者共勉。因並書以質之,吾友子璵吳鍊師,而次諸道契列仙高明之見,以為然乎,否乎。
率湖廣武當宮諸學者刊道德經文始經題辭
道藏經典,皆所以化民為善,而至於道也。傳世既遠,誦習者多。唯太上老君所著《道德經》,關尹真人所著《文始經》,皆研窮性命道德之源,造化鬼神之故,而誦習者獨鮮見,豈至理幽微,未易探賾歟。抑兵燹之後,典籍罕存歟。宜真昨來,由瓊林望嵩華,採摭遺經,正興此歎。道經江夏,因就武當宮,率諸學者並力繡梓,以廣流通,故為之題辭。
右伏以五千餘言《道德經》,實彌綸於大化;百八十章《關尹子》,復流演於玄綱。二書相傳,萬聖攸則。蓋心由經悟,非經無以見心;道匪言傳,因言所以顯道。若向箇中參透,便能言外貫通,神化宜民,皇建有極。方今天子已訓註於斯文,用廣聖謨,益流通於昭代。玆欲再新傳刻,是須衆力圓成。復函關樓觀之遺編,如碧落浮黎之出教。使聞是經者,莫不尊道而貴德,咸歸衆妙之門。而善為士者,能知執古以御今,是謂不言之教。
坐化頌
遁世和光了幻緣,緣消幻滅獨超然。
清風遍界無遮得,赫日當空照大千。
原陽子法語卷下竟
古文龍虎上經註
經名:古文龍虎上經註。一卷。原不著撰作者,當出於宋元時期。底本出處:《正統道藏》太玄部。
古文龍虎上經註
神室者,丹之樞紐,汞者,眾石之父母,砂汞別居,出陽入陰,流曜二方,列數有三,棲象水火。
《參同契》日:乾坤者,易之門戶。此言神室者,丹之樞紐,神室即乾坤也。在人乾為首,坤為腹,復謂上下釜也。即在首為上丹田,腹為下中二丹田也。丹則比《易》也,斗十卦比眾石也,砂汞比坎離,離為日,陽也,以出為用;坎為月,陰也,以入為用。坎屬水,一數也;離屬火,二數也,合而為三,又日樓象水火。
右第一章
制由王者,武以討叛,文以懷柔,土德以王,提劍偃戈,以鎮四方。坎離數一二,南北獨為經,故冠七十二石之長,剛柔有表裹,陰陽稟自然。
牝杜二卦,處中制外,乃王者討叛懷柔之義也。提劍偃戈,以鎮四方,即覆冒陰陽之道也。以南離北坎為經,而諸卦為緯,成以六十卦,分於三十日之內,以象周天一年七十二候,故以六十卦比七十二石也。乾剛坤柔,坎陽離陰,皆自然相為表裹也。
右第二章
金火當直事,金水相含受,雄雌併一體,用之有條理。
《同契》第十篇日:垂象著明,莫大乎日月。比此經云:丹衍著明,莫大乎金火,是金火即坎離也。坎為腎水也,水之所生為金,離為心,心之所屬為火。《同契》言屯直事,蒙知受,此言金火直事,金水相含受。蓋朝屯幕蒙,乃坎離之發為六十卦,而始以此二卦為首也。故《同契》言其用此,言其體也。至於雌雄相盪,而為六十卦,遂成一全體矣!.且自屯蒙而,推之於既未,則一月之內,而周六十卦,豈不有條理乎?
右第三章
變化既未神,終則復更始,初九為期度,陽和準日一暮。
自初一起九,至十六,則起六,九陽生也,六陰生也。九自子起而至於巳,六自午起而至於亥,故日準旦暮。
右第四章
周曆合天心,陽爻畢於巳,正陰發離午,自丁終於亥。
此段言十二月,乃年火也,自復至乾為陽也,自娠至坤為陰也。
右第五章
水火列一方,守界成寒暑,束西表仁義,五行變四時。如是則陰陽互用,順三一而得其理。
水主北,火主南,陽生子,陰生午,寒暑於此乎基。東主春,西主秋,春生而秋殺,惟陽生子,至卯而大壯,故有施仁之道;陰生午,至酉而陰盛,故有剝落之象。當其施仁,則象其吐萌而飛晶;當其立義,則取其剝落以養根,故陰陽皆得五用矣!三者,上而心肺肝之液也,一者,下而腎液也。四者皆本乎中官之土,故《同契》日五行得其理。
右第六章
神室設位,變化在乎其中矣!神室者,上下釜也。設位者,列雌雄配合之密也。變化謂砂汞,砂汞者,金土之二用,二用無定位,張翼飛虛危,往來既不定,上下亦無常,獨居不改,化歸中宮,包囊眾石,為丹祖宗。
《同契》曰:以乾坤比神室,以陰陽配雌雄,以砂汞比坎離。又以金土配乾坤,蓋乾金也,坤土也,故以坎離為乾坤二用,以比砂汞為金土二用也。張翼,南方也;虛危,北方也。往來不定,上下無常,謂砂汞二物,合為一體,而百骸九竅,五臟六腑皆於此而生之,猶坎離施出,化為六十卦也。故為萬物之包囊,而莫暗其進也。
右第七章
有無相制,朱雀炎空,紫華耀日,砂汞沒亡。
《同契》以坎離沒亡,比砂汞沒亡,蓋六十卦本乎坎離,而金丹本乎砂汞。卦成而坎離無用,亦猶丹變紫華,而初不用砂汞也。故丹經日:用鉛不用鉛,須向鉛中作是也。此復日真火者,真鉛也。
右第八章
訣不輒造,理不虛設,約文申奧,叩索神明,演爻徵卦,五行為諷。坎雄金精,離雌火光,金火相伐,水土相剋,土旺金鄉,三物俱喪,四海輻輳,以置太平,並由中宮,土德黃帝之功。
《同契》日:坎戊月精,離巳日光。比此坎雄金精,離雌火光。是藏於坎者,則為金,化流於外則為水;藏於離者則為火,而出於外則與脾液合,而化為土。坎金離火雖相伐,水與火雖相剋,而相為夫婦,亦在乎是。脾屬土而附於心肺之問,先能生肺之金液,故肺液遞能相生如是也。金水土三物俱墮於虛無之問,故《四十一篇》日《徑入虛無》是也。所以日俱喪,然後坎離之戊己,得以運六十卦,由四方而至,如四時之成物也。豈不有功哉!
右第九章
金火者,真鉛也,丹術著明,莫大乎金火。窮微以任化,陽動而陰消,混沌終九一,寶鼎更相持,合有三百八十四銖,銖據一斤,斤謂十六兩也。金精一化,青龍受符,當斯之時,神靈煉其精,火金相運推,雄陽翠玄水,雌陰赭黃金,陰陽混交接,精液包元氣,萬象憑虛生,感化各有類,眾丹之靈邇,長生莫不由。
《同契》日:易垂象著明,莫大乎日月。比此丹衛著明,莫大乎金火。金火即九章謂坎金離火也。故離為日為陽,坎為月為陰,自朔旦以來,則月受日光,是月始生矣!.至上弦之前,陰陽各半,則三陰三陽未交也。上弦之後,則陽氣壯盛,而索乎陰,至於十五,則上三陰俱交而為陽。自十六以後,則娠之壯,女復索乎陽,至於下弦之前,三陽俱化為陰,而三陰三陽,至是始判而為二矣!.故自上弦而至下弦,皆為混沌相交接之際,修煉之士,則因上弦以後之盛陽,而收半斤之金;因下弦以前之壯女,而收半斤之水也。半斤者八兩,一兩二十四銖,故合十六兩之銖,可以當乎《易》全之爻矣!.及其金水既合,化而為一,於神室之內,又當象陰陽消長之數,發火以煉之,則金丹之所由成也。其日火金相運,推而下者,皆行而不已之謂也。
右第十章
於是元君始煉汞,神室含洞虛,玄白作金公,巍巍建始初。冠三五以相守,飛精乃濡滋。
《同契》以乾坤比神室,謂上下釜也。汞生於離,鉛生於坎,相與為夫婦,亦《關睢》后妃正夫婦之本始也。三五乃坎離也,飛精濡滋,而後得以相守,亦猶夫婦之相合,亦鈴自元年而始也。
右第十一章
玄女演其序,戊己貴天符,天符道漸,剝難以應玄圖,故演作丹意,乾坤不復言。
戊己即坎戊離己也,天符即發為六十卦,以應三十日內陰陽之消長也。然陽氣至於三十日,則剝盡矣!使其終於盡剝,則不足以為玄圖之用也。惟其運轉無窮,無往不復,如是故可以演作丹衍之用。在人之身,則首為乾,腹為坤,心為離,腎為坎,除此四卦不甩,而即用六十卦為天符矣!.故戊己乾坤不復言。
右第十二章
丹砂流汞父,戊己黃金母,鍾律還二六,斗樞建三九,赤童戲朱雀,變化為青龍。坤初變成震,三日月出庚,東西分卯酉,龍虎自相尋。坤再變成兌,八日月出丁,上弦金半斤。坤三變成乾,十五三陽備,圓照束方甲,金水濕太陽。赤髓流為汞,姥女弄明鐺。
右第十三章
月盈自合虧,十六運將臧,乾初缺成巽,平明月見辛。乾再損成艮,二十三下弦,下弦水半斤,月出於丙南。乾三變成坤,坤乙三十日,束北喪其朋,月沒於乙地。坤乙月既晦,土木金將化,繼坤生震龍。
砂汞即第七段,謂坎離也,前言坎離冠七十二石之長,故此為黃金母,乃諸丹石,皆自離坎而生,故日萬象憑虛生是也。十二律,年火也,斗樞首指辰,末指戌,故日建三九。赤童,心神也;朱雀,火神也,青龍東方震卦也。
右第十四章
乾坤括始終,如上三十日,坤生震兌乾,乾生巽艮坤。八卦列布曜,推移不失中,調火六十日,變化自為證。
乾坤括始終者,其初也朱有天地,則混然一太空耳。及其陽氣始萌於太空之中,亦猶坎生於純坤中矣!.故坤終而坎始也。及坎之上生化為震兌,以至為乾,則輕清之體成於上矣!.自陽氣一極,而陰氣已萌於純陽之中,亦猶離之生於純乾中矣!故乾終而離始及,離之下降,化為巽艮,以至於坤,則重濁之質,凝於下矣!.此天地之所由成也。但此經以為調火六十日,則不如《同契》之朝暮屯蒙,以至既未,至晦爽,為合造化矣!
右第十五章
神室有所象,雞子難為容,五嶽峙潛洞,際會為樞轄。發火初微溫,亦如爻動時,上戴黃金精,下負坤元形,中和流汞情,參合應三才。乾動運三光,坤靜含陽氣,神室用施行,金丹然後成。可不堅乎煉化之器,包括飛凝,開合靈戶,希夷之府。
五嶽,五臟也;洞者,言有所藏也。黃金精,即乾元而在上者;坤也,即地形而在下者。流汞者,五金也;三光者,離日坎月五星也,故《同契》云河圖文,即天文也,地形,即坤元也。人心察乎天地,而探取丹藥也,皆謂三才。器府,丹也。
右第十六章
造化泉窟,陽氣發坤,日晷南極,五星連珠,日月合璧,金砂依分,呼吸相應。
泉窟,腎部也,坎屬腎,即一陽始萌於純陰之中,在月為建子,在時為半夜,故當五星連珠之時,謂五臟寶生也。然後於日月合璧之後,依分定其銖兩,以收砂汞入於神室也。於日則言呼,於月則言吸,《黃庭》日出日入月呼.吸存是也。
右第十七章
華蓋上臨,三台下輔,統錄之司,當密其固,詁責能否。
華蓋者,乃人君於此而臨下,謂乾居首上,以號令天下也。台輔者,坎離之奉行君命,以輔弼之,統錄之,司各掌所部,恐其漏泄也。亦當察其能否而用之,謂吐故納新也。
右第十八章
火煉中宮土,金入北方水,土水金三物,變化六十日,自然之要,光存沒亡。或土數多,分兩違則,或水銖不定,同處別居。剛柔抗行,不相涉入,非火之咎,譴責於土。土鎮中宮,龍罩四方。
火鍊中官土,即心液出而與脾液相會,則化為土也。金,肺液也,入玄牝之門,而與腎液相會,則為入。北方,水也,故土水金三物,先存於三府之間,而後入於丹田之內,則化為金丹矣!.故日後亡。有如土數或太多,水數或不定,則剛柔相抗,雖同居一處,而終不能相入,故日別居。此非火之不能煉成金丹,實土數太多之答也。惟土數得宜,則龍虎鉛汞四者,始能相生而相成矣!
右第十九章
三光合度,以致太平,五藏內養,四肢調和。水個滅影,含曜內朗,金水相瑩,閉塞沈曜。調火溫水,發之俱化,道近可求。
三光,坎月離日,並諸金物也。探取之,各合其度,無過不及之息,則可以致太平矣!.惟探取有度,故其餘可用,以內養五藏,使四肢得其調和。惟坎官之水,苟能固而制之,不使妄泄,則自然內涸,而不見其形影,滅而不睹其進,故金水之曜,含瑩內朗,沈潛于中,以養四肢,此《黃庭經》所謂內主六府九液源是也。若更調火以溫之,莫不俱化為內丹矣!.豈不至近乎?
右第二十章
水土獨相配,翡翠生景雲,黃黑混其精,紫華敷太陽,水能生萬物,聖人獨知之。
土脾也,水腎也,此二官,功用同也,故日相配,翡翠景雲,言五彩備也,何者使此二官之液,得相會合於丹田之內,則變為紫金丹,與太陽爭光矣!.今脾能造化心肺肝之液,以內養五藏百骸九竅,修煉之士,或能知之,惟水不妄泄,則自內而流注四肢百骸九竅之內,以生萬物,非聖人不能知之也。故《同契》曰世人莫知也。
右第二十一章
金德尚白,鍊鉛以求黃色焉。感位生中宮,黃金銷不飛,灼土煙雲起,有無互相制。上有青龍居,兩無宗一有,靈化妙難窺。
金者,即下文所謂銀者金精是也。鉛則金之母也,鍊鉛以求黃色者,蓋·坎中有戊,乃坎生於純坤之中,故有土性,以火煉之,則為黃金。故《同契》曰先液而後凝,號日黃舉焉是也。惟有黃色,故能感中官之土以生之,而凝不飛也。有者,坎中之陽也,亦號為虎,乃月魄也。青龍者,肝魂也,謂之龍則取其能變化也。離官之火,又能燒煉之,故謂之兩無宗一有。
右第二十二章
鍊銀於鉛,神物自生,銀者金精,鉛色北靈,水者道樞,其數名一,陰陽之始,故能生銀。鉛化黃丹,寄位五金,為鉛外黑,色稟北方。內懷銀精,被褐懷玉,外似狂夫。《同契》日:知白守黑,神明自來,白者金精,黑者水基。惟能守此水基,則金精由是而生,故日神明自來,乃五行不順行,金向水中生是也。及是鉛之化黃丹也,則寄五金之位矣!.亦二十二段,所謂感位生中官也。由是而觀,則遞互相生,而無窮矣!
右第二十三章
銀為鉛子,子隱鉛中,鉛者銀母,子藏母胞。素真眇邈,似有似無,灰池炎灼,鉛沈銀浮,潔白見寶,可造黃金。
鉛者生銀,其始也銀在鉛中,即子在母胞也。無形可見,無邊可求,譬如烹銀於灰池之中,爻使鉛以引之,及其火氣薰灼一盛,則鉛沈而銀出矣!.今焉坎中之銀,叉假偃月以煥煉之,則鉛自沈而銀自浮,其寶潔白而見,故從而煉之,則黃金可造矣!
右第二十四章
殼為金精,水環黃液,徑寸之質,以混三才。天地未分,混如雞子,圓高中起,狀似蓬壺。關閉微密,神用其中,爐鼇取象,固塞周堅。
殼為金精,《同契》日以金為隄防是也。此金即鉛母所生者也。水環黃液,水即離官所生,乃玉池清水也。黃液即脾液也,徑寸之質,即丹田也。三才者,離本於乾,坎本於坤,脾之在中,而象人也。方其天地之未分也。混如雞子,有神運於中,則能化為天地萬物,而爐電實取象乎此。
右第二十五章
委曲相制,以使無虞,自然之理,神化無方。磁石吸鐵,隔礙潛通,何死雞子,配合而生,金土之德,常與汞俱。
委曲相通,《同契》以為曲閣,蓋尾閒關也。且磁石之於鐵,雖有物隔之,猶可潛通,況爐鼎自有委曲,相制,而相違如雞子之配合者乎!.金即乾,屬金而居上;土即坤,屬土而居下;汞屬人而居中。此經前第十段.指金火為其鉛,到此章又只言汞,大抵心腎之液,皆不出為至寶,故總以鉛汞目之也。
右第二十六章
《火記》不虛作,鄭重解前文,丹術既著,不可更疑。故演此訣,以附《火記》,庶使學者,取象無惑焉!
《火記》、《同契》解《龍虎經》,至二十六段,卻歎後學之不明乎此,復作《火記》序於末。此言鄭重解前文者,迺十三、十四、十五段,復提說第四、第五段事也。
古文龍虎上經註竟
古文龍虎經註疏
經名:古文龍虎經註疏。宋王道注疏,周真一印證,分上、中、下三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。
古文龍虎經註疏奏札
臣真一伏見保義郎王道所撰《古文龍虎經注疏》三卷,事顯而言直,理明而義詳,深得《參同契》,金碧經之密意。其說外丹,皆不以五金八石諸雜類為藥材,止取天地之精,日月之華,混合造化,以成神丹。此與陰真人,無質生質是還丹,凡鉛凡汞不勞弄之語正。同臣山林老褐,雖道學膚淺,無可採取,然於道書講之舊矣!.古語有云:王折肱為良醫。臣與王道相識甚久,議論亦詳,因其以所撰來就臣印證,與臣得之於師者,首尾符契,是用昧死繕寫上進,恭望宴閑,略垂省覽。自今而後,願飾尚藥,如金石雜類反惡之劑,不使上御,以保萬壽。實天下幸甚!臣以此區區愚忠,仰報聖恩,伏惟幸聽,干冒天威,臣下情震懼之至。
註琉序
臣道曰:道家之學,有所謂內外丹者,皇性命之所擊。得之者小則駐景延年,大則登仙入妙。其徒以書傳,無慮千萬卷。內丹則莫不以神黑為本,外丹則莫不以鉛汞為宗。故古訝云:紅鉛黑汞大丹頭,相符紅黑是真修,紅鉛取精黑取髓,解得紅黑藥無比。將紅入黑保長生,用黑入紅天仙已,顛倒兩般總成還,火龍變化為天仙。此外丹之要旨也。古今學道之士,皆以鉛汞為大藥,曾不知真鉛真汞,果是何物。臣自志學之年,則喜聞其事,裒集丹書,研詠義味,夜以繼日,至忘寢食。惟是紙上之語,曾無發明,紹興壬申,有道人為臣言,鉛汞者,但以山石問所採鎖銀為真鉛,朱砂中所抽水銀為真汞,教臣停取一斤許,以鼎器火候煉之。臣以為信然,遂以會稽天慶觀治丹室,依其所指試為之,費歲月,耗貲財,竟無成效。非臣心之不誠,實方之不良也。閱乾道甲申,復有道人為臣言:真鉛不露體真汞不呈形。又言:真鉛不見銀,真砂不見汞。以二物和合為一,分九鼎火而取之,名曰黃芽。依法煉之,變為黃舉紫粉,亦號明窗塵。服之聚精斂神,卻除萬病。以臣觀之,此蓋青霞子昔所造一中丹耳。至淳熙癸巳,迺遇真師,始悟前所得者,皆非真鉛真汞也。古訝云:真鉛內產,五金內生,在杳冥天地先。又云:聖人奪得造化意,手搏日月安爐裹,微微騰倒天地精,鑽簇陰陽走神鬼。日魂月魄若箇識,識者便是神仙子,煉之餌之千日餘,身已無陰那得死。真師以其祕方口訣授臣,言下有悟,如夢之覺。後讀諸家之書,無不相契,洞然明白。由是而知日魂月魄為真鉛真汞,從無質以生有質,萬物動靜,莫不由之。若安爐立鼎,製造神室,搏日月,運水火,不失天符之旨,則大藥神丹,可得矣,.臣三十年間,凡三遇人,後得真師,始契妙道。臣以一介武弁隸職王府,家貧俸薄,未能結真友,採丹材,鑄鼎器,造神室,屏跡山林,以從事於斯也。然專心致志,晨夕以之。須因暇日閱《古文龍虎經》,以行世之本,謬誤為多,遂用得之於真師者,釐而正之,分章定句,為註解。復以魏伯陽《參同契》,證其義,申而為疏,以辨藥地之真偽,金石之異同。去繁撮要,始終相貫,集為一編三卷。上卷十三章,中卷六章,下卷十四章,總三十三章。非敢傳之于後世,始示同志之丹友耳。臣疏遠之人,不識忌諱,冒昧萬死,謹因高士周真一印證,繕寫上進。伏惟萬機之暇,留神觀省,使臣有萬世一遇之幸,成就素志。是不獨臣之私願,亦真師之付囑云。淳熙十二年四月初一日,保義郎臣王道,誠惶誠恐,稽首頓首,百拜謹敘。
宋保義部差充皇弟少傅恩平郡王府指揮使臣王道註疏太乙官養素齋道士臣周真一印證
神室者丹之樞紐章第一
神室者,丹之樞紐,眾石之父母,砂汞別居。
註曰:神室者,丹之樞紐。神室象乾坤,能收日月之精熙,以為金液神丹,故謂丹之樞紐。《參同契》曰乾坤者,易之門戶是也。眾石之父母者,真鉛生於天地之先,為萬物之父,百昌之母,故謂眾石之父母。《參同契》曰眾卦之交母是也。砂汞別居者,砂汞本無形質,隱於真鉛之內,得太陽純之一之精,方能化現於神室之中,故謂別居也。
疏曰:太極之初,化元熙而為天地,分陰陽而為日月,中產人物,通為三才。人之最靈,故為萬物之首。上古之時,人之住世,動經千百歲,自黃帝之後,漸至壽夭不齊者,何也?蓋人不能體天地元熙而行,遂至夭傷也。天地所以能長且久者,盡得元炁純粹之大也,故能隨順四時,生剋五行,運動自然也。古者通達之士,觀天之道,執天之行,合自然元熙而滋養一身,使如天地之壽。後世之人則不然,少者血熙未定,而為淫慾所移,老者血熙將竭,而為衰病滋蔓,或有知道,則已晚矣!晚而自保,猶得延年。是以至人效天地變化,安爐製鼎而作神藥,老者服之,則聚精會神,還童,為少;少者服之,則得仙猶速。故真一子謂修煉神丹,與天地造化同途,託易象而言之,莫不首探天地之根而為大丹之基。既以乾坤運動之進,而為大丹法象,循坎離而行水火,歷卯酉以立刑德,盜四時推移之數,歸于掌中,托陰陽動靜之機,而成冬夏。栓生鶉火,陽發玄桿,動則坤變下爻為陽九,靜則乾歸下爻為陰六,此皆修丹之大旨也。
出陽入陰章第二
出陽入陰,流曜二方,列數有三,按象水火。
註曰:出陽入陰,流曜二方者,陽自子而生,出於地上,歷丑寅卯辰,至巳而陽極,則青龍日之精,曜於東方。陰自午而降,入于地中,歷未申酉戌至亥而陰極,則白虎月之華,曜于西方也。列數有三,按象水火者,·青龍白虎二物,皆因朱雀之炁,薰蒸而成質,故有三也州大丹自起首,以至丹成,真鉛神室之外,只以水火二象為之,非有他物相雜也。
疏曰:几修金液神丹,先須認藥物根元,次驗其火侯進退,陽升陰降,不離子午之方,日往月來,鈴在卯酉二位。用坎離而行水火,使龍虎變作夫妻,還日精於月窟,則鉛內產砂;戲朱雀於離官,則砂中生汞。金由性也,汞由情也,情性相包,夫婦相春,自然而成金液也。故人之情性,不離于身,丹之砂汞俱生鉛內。情性於人,非外物也,砂汞於鉛,非雜類也。是知日月升降,陰陽往來,皆在天地之中,故乾坤精髓,常果於雞足山中,玄冥之內,而為大藥之祖宗,金丹之根蒂也,夫日有三照,月有三移,日月出于東而光曜於西,則西方日虎,金德之正熙,入於玄冥之內,化而為六戊。日月入於西,而光耀於東,則東方青龍,木德之正無,入於玄冥之內,化而為六己。日月當於午而光耀於北,則南方朱雀,火德之正無,入於玄冥之內,就土成形,化而為黑鉛,常居杳冥之內,為天地萬彙之根本,故魏真人云:日潛道而沉彩,月施德以舒光,日受月化,體不虧傷。是知真元一界,乃生天生地之本也。古之至人!知神物隱於此,遂假法象,探之而為藥之父母,擬乾坤而為神室,立鼎器以象雞足,取符天候,準則四時,還返金水,合於自然;運陽火以還日精,轉陰符而來月魄,使三方之正熙並居金鼎之中,四象之至和,咸結杳冥之內,混沌相交,經營鄞鄂,以至丹成,皆稟自然之變化也。今之學者,謂世問之水銀可以為金丹,世問之黑鉛可以為河車,使後來皆謬妄相傳,以虛為實,多方製度,至老無成。且水銀出自朱砂之內,因火化而成,其理只名水銀,終不能成金液也。殊不知金液者,稟天地自然之熙,憑陰陽純粹之精,附形於月,為陰之主,伏體中官,潛當戊己,為至藥之母。豈有以世問水銀,及山澤五金八石,比並於神藥之母哉?神藥是度世延年之寶,天地萬靈之祖,世人甚難識之。後學以諸類雜物,製造金液,實錯會古人之意。若使雜物可造金丹,則金丹應容易得成,所云鉛汞二名者,古人說物象,後人不解其意,以朱砂便為鉛,以水銀便為汞,此乃以假物合真名,亂其根本,所以千舉萬敗,終無成理。前所論真鉛出產,並係依·經節錄,合於師旨,非敢臆說,以誤後學。好道之士,幸留意焉!
制猶王者章第三
制猶王者,武以討叛,文以懷柔。土旺四季,土德以王,提劍偃戈,以鎮四方。
註曰:制猶王者,武以討叛,文以懷柔者,制令也,猶王者出令,以布四方也。武剛猛,火候也;文柔弱,火候也。喻金鼎堅備,神室固密,初進柔順之火,以來陽和之炁,令住鼎室之中,末行剛猛之火,金液雖欲迸出,為坤官所拘,遂留精於內,以成造化,猶國有叛逆之民,彼王者防制有方,萃心聽命,故不能迸逸也。土旺四季,土德以王.提劍偃戈,以鎮四方者,土德者,戊己,真土也,真土者,真鉛也。真鉛能召至和,歸之中官,故青龍白虎,朱雀玄武,四象之熙,不得真土,終不得成金液也。土"居中官,故稱黃帝,和炁隨四時而生,萬物皆有之,神室為和熙之主,旺於四季,能收攝日月之精華,歸于鼎中,不使流散於外也。《參同契》曰土旺四季,羅絡始終是也。疏曰:王者之治天下也,內修文德,外治武備,法三皇而設百僚,順四時而播五穀,故得國內安康,和炁生焉。古人以治天下之理,而製金液神丹。初下手之時,叉須神室,神室之外,而有胞胎,胞胎之外,而有金鼎,金鼎之外,而有壇寵。若一一全備,則使金液之精生焉!至和之熙合焉!王者體中官神母,能制伏流珠,不使飛。走文火發生之火,武火結實之火,能使金液成就也。昔公孫氏上升之後,配為中央土德,是和熙從坤而生。後又羅絡四季,包裹金水,和合流珠,漸成神藥也。妮女流珠,飛走之物,不常定處。唯是真土一味,可以制之,遂成變化,自然之道也。
坎離數一二章第四
坎離數一二,南北獨為經,故冠七十二石之長。
註曰:坎離數一二者,天一生水於坎,故一數主之也;地二生火於離,故二數主之也。南北獨為經者,北方陰極之所,而生陽炁之始,歷子丑寅卯辰巳,而終巽;南方陽極之所,而生陰炁之始,歷午未申酉戌亥而終乾。陰陽二炁,皆從子午為發生之終始,故南北獨為經者也,故冠七十二石之長者。真鉛先天而生炁,後天而成形,故為眾物之長,還丹之根蒂也。
疏曰:人問之衍稱玄妙者,莫不以燒金煉銀為世寶,每見修制者,萬無一成,縱使有成者,且非出世寶,非延命濟世之衛。今世學道之士,不以性命為急,皆迷迷相指,終無省悟之理。殊不知大丹之道,全在陰陽二熙,相須而成至藥,故《真人丹砂訣》云:煉空者合於至妙,煉妙者合於至靈煉靈者合於至神,煉神者合於至道。如此至言,則可知金丹之真偽,妙理之淺深。若不遇至人祕訣,豈能悟解真詮,為出塵之士哉!夫坎離卦象,迺離火坎水,南北二位為水火之根本,雖則分為二體,本同一源而生。既分為二,各稟性情,為一有一無矣!至人於此,知是天性自然,非假合之所及,卻以二象配合為一,煉之至寶,服之長生。天產二物,都無雜類,實日月之精華,乾坤之骨髓也。《易》曰:天垂象,聖人則之。此迺返本還源,自有為而合無為也。故水火坎離,升降南北,獨為丹首而冠七十二石。但悟天地生殺之機日月循環之方,則有無之性,自曉可也。
剛柔有表裹章第五
剛柔有表裹,陰陽稟自然,金火當直事,金水相含受,雌雄併一體,用之有條理。
註曰:剛柔有表裹,陰陽察自然者,乾陽為剛,坤陰為柔,互相包裊,配合神室,使陰陽自然之炁,日月施化之精,輻輳金胎,而結神藥也。《參同契》曰:乾剛坤柔,配合相包是也。金火當直事,金水相含受者,外則水火頻施,內則金火常交,木汞生青龍之體,金精長白虎之胎,萌芽漸兆,金木留形,神室之內,金火既交之,久而神水自生於母胎之中,以至丹成。子母兩相慕戀,金水自然滋養也。雌雄併一體,用之有條理者,雌雄亦龍虎也,乾坤也,日月也,陰陽也,坎離也,夫妻也,水火也,男女也。雌雄相錯,則變化精炁為物也。若用之得理,則發生自然也。
疏曰:男屬坎卦,太陽日之象也。日月相交,金水自生,情性相得,配合官然,更無外物。若以雜類而合神藥,即非自然之性也。只如男至弱冠,女至昇年,兩情相慕,亦是自然而然。古人將此喻大丹興人無異,皆自然之性也。砂汞在鉛體中,因水火激發而有,非外物也;嬰兒在母腹中,亦自水火而有,非外物也。古人知此二種情性根本,不相去離,因引合龍虎之精,還返金水之熙,自然成其至藥,則一陰一陽之謂道。若非自然,則不可合也。譬之男女二情,熙交體合,日往月來,自然變化,豈假他物而成胎孕?以此則神藥叉在乎離火坎水,二象而成,不在雜類也。由是以知日月真精,煉成金液,與男女胎孕之理實同,但有仙几靜穢之異耳。至人恐後學不悟真理,故引此為證,其於法象,自可知也。
變化既未神章第六
變化既未神,終則復更始,初九為期度,陽和准旦暮,周歷合天心,陽爻畢於巳,正陰發離午,自丁終於亥。
註曰:變化既未神,終則復更始者,几修大丹,須一月而成,若火數不準,鼎器不密,則神精降少,金液結遲,須臾一月也。《參同契》曰:既未至晦爽,終則復更始是也。初九為期度,陽和準日一暮者,每遇晦朔之夜,子時陽火將興,便名地雷復卦,陽爻生坤初九於下也。自·子至巳,為旦為早,自午至亥,為暮為晚。旦以屯卦直事,暮以蒙卦直事,屯蒙二卦,以直一日十二時也,為大丹之體象也。一日兩卦,一月六十卦,初則屯蒙,終則既未。《參同契》曰,日辰為期度,動靜有早晚是也。周歷合天心陽,爻畢於巳者,陽火自子而升,至巳為陽極而陰生於午也,《參伺契》曰春夏據內體,從子至辰巳是也。正陽發離午,自丁終於亥者,陰符自午而降,至亥為陰極而陽復生於子也。《參同契》曰秋冬外當用,自午訖戌亥是也。
疏曰:大丹變化之道,在乾坤二卦為首,陽火起於子,陰符生於午,陽極乾於巳,陰極坤於亥。乾坤十二爻,隨十二辰而變化,以造金掖也。或有造大藥,視為等閑之事,妄意為之,以至費耗資財,形枯骨瘁,終無成期,豈知至道包最天地,吐納陰陽,運轉四時,斡旋日月,發現五行,循環晝夜,生育萬物,皆稟至道之變化。至人知大道之本,可以康世,迺法象天地,鑽簇陰陽,探日月之魂魄,合水火之靈炁,修營至藥,歸於自然,千經瀉論,留示將來。而學道之士,尚不能信,但只以有形有質之物,假合造作,終不合至理,縱有成者,亦不能令人返老還童,久視人閒。或反成癱毒。流血之害,鍊丹之士,可不戒哉!
水火各一方章第七
水火各一方,守界成寒暑,東西表仁義,五行變四時。如是則陰陽互用,順三而得其理。
註曰:水火各一方,守界成寒暑者,水陰也,寒極於坎;火陽也,暑極於離,各守一方,而成冬夏者也。《參同契》曰:賞罰應春秋,昏明順寒暑是也。東西表仁義,五行變四時者,東方屬木,發生萬物之所,故謂之仁,謂之喜;西方屬金肅,殺萬物之所,故謂之義,謂之怒。金木水火土,五行之熙,變春夏秋冬,而正四時之象,《參同契》曰爻辭有七義,隨時發喜怒是也。如是則陰陽互用,順三一而得其理者,若四象之數,不失其時,則陰陽之炁,順水火寒暑,各得其理也。《參同契》曰如是則四時之熙,順五行而得其理是也。
疏曰:日月運行,寒暑有節,日去則月來,年移則歲至。以一歲之炁,蹙於一日十二時中,排春夏秋冬,以應四時之侯,運動法象,一一須及時也。日月之度不差,寒暑之節有准,則大丹爻成矣!法象纔動,內以知來,則精無生於室中,陰陽結於鼎內,既得陰陽精炁,則鼎內潤澤,自然流通,漸生變化,與四時應侯。故《五篇》云:春以溫之仁也,夏以暑之禮也,秋以涼之義也,冬以寒之智也。若四時之熙順,則一歲之事成焉!又春熙生物之本,乃已前陽火侯也;秋熙殺物之本,迺午後陰符候也。子丑寅為春,卯辰巳為夏,午未申為秋,酉戌亥為冬,於十二時辰內,運其火候,應以四時五行,不得分毫參差,則鼎中流珠漸結,金液將凝,其丹祕成也。故《歌》曰:聖人奪得造化意,手搏日月安爐裹,微微騰倒天地精,橫簇陰陽走神鬼。則知金液神丹,若非法象天地,準則陰陽,造化自然者,則無以成也。
神室設位章第八
神室設位,變化在乎其中矣!神室者,上下釜也,設位者,列雌雄配合之密也。變化為砂汞,砂汞者,金土,二用,二用無爻位,張翼飛虛危,往來既不宗宮定,上下亦無常。獨居不改,化歸中,宮非土不可制,包囊眾石,為丹祖宗。
註曰:神室設位,變化在乎其中矣者,立神室,象天地,天地位定,則日月之光,耀其中矣!《參同契》曰天地設位,易行乎其中矣!是也。神室者,上下釜也,神室有上下兩釜,以應天地也。《參同契》曰天地者乾坤是也。設位者,列雌雄配合之密也者,設天地乾坤二位,上釜象天,為雄為乾,下釜象地,為雌為坤。使上下兩釜,雌雄之際,配合而為一也。《參同契》曰設位者,列陰陽配合之位是也。變化為砂汞,砂汞者金土,二用者,立鼎器,法乾坤,金母居中,三方備用,則生靈汞也。砂汞迺坎離二火,為乾坤二用。《參同馨日《易》謂坎離者,乾坤二用是也。二用無爻位,張翼飛虛危者,乾坤也,日月也。日月升降,水火抽添,不拘爻位。張翼,南方離火之位;虛危,北方坎水之位。《參同契》曰二丹無爻位,周流行六虛是也。往來既不定,上下亦無常者,水火往來,神室之內,不常定處也。《參同契》曰往來既不定,上下亦無常是也。獨居不改,化歸中官者,若火數抽添有理,則時時化入中官,而為金液也。《參同契》曰幽潛論匿,升降於中是也。官非土不可制,包囊眾石,為丹祖宗者,中官神室,以真鉛制造,故稱土德,包囊萬彙,為金液祖宗也。《參同契》曰包囊萬物,為丹祖宗是也。
疏曰:大丹之道,全在鉛銀與砂汞二物,砂汞迺日之精,鉛銀迺月之華,修金液之方,不出天地玄象之中。前篇所論,亦甚曉然,猶恐學者不悟,所以時時叱喻,如言下曉了,則砂汞不勞而可得也。且鉛之有砂汞,由人之有情性,情性發於中而應於外,非外來也;砂汞生於中而現於外,亦非外來也。情性二用,並在身中,砂汞二名,俱隱鉛內。人用情性則發於外,鉛有砂汞則營於內。然則機用雖別,其理同契,至人之意,分明指示,用日月至精,合而成藥,不以雜他類也。
有無相制章第九
有無相制,朱雀炎空,紫華曜日,砂汞滅亡。
註曰:有者,虎也;無者,龍也。有者白金也,無者陰陽熙也。以白金為神室,而未能自生變化,因水火升降,運轉四時,乃得成丹,故用空器而制有也。朱省乃火神,薰蒸於下,神室之內,金液從火而生也。《參同契》曰以無制有,器用者空是也。紫華耀日,砂汞滅亡者,紫華日之精英,在神鼎內,或化金華,而現日月之光;或變靈液,而示龍虎之狀。服耀鼎中,化為砂汞,一消一息,一浮一沉,隨水火而或滅或亡也。《參同契》曰故推消息,坎離沒亡是也。疏曰:上古之人,以水銀一味而成丹者,蓋有龍而無虎也,亦不假五行四象,法天則地;亦不假夫婦陰陽,交男合女,但使陰陽坎離之熙,消長於一身之中,龍虎之精,滋毓於七康之內,信任自然,而合大道,所以上古皆長壽,無夭傷也。中古以來,若欲卻老還童,延年度世,昇真入妙,鈴須安爐立鼎,召天地至和之無,回日月英靈之華,使四象無虞,五行全備,九轉數終,三千時足,開爐則紫粉凝霜,金華爍日,服之長生,後天而老。況今之人,知虎者多,識龍者少。夫金液為青龍,東方木德之宗,即日也;黃芽為白虎,西方金液之祖,即月也。然此二物之精炁,皆有神通變化之理,故《經》云日月之精救老殘是也。製之得法,食之亦能變化也。所謂丹之變化者,丹砂變為水銀,乃陽返陰也;水銀復變為丹砂,乃陰返陽也。方號純陽之丹,而人服之,次得長生。聖人喻日月魂魄,只在坎離二位,更無別物,恐後來不得真理,故直言之,以示將來。
訣不輒造章第十
訣不輒造,理不虛擬,約文伸奧,叩索神明。演成卦爻,五行為經,坎雄金精,離雌火光,金木相伐,水火相剋,土旺金鄉,三物俱喪。四海輻輳,以致太平,並由中宮土德,黃帝之功。
註曰:訣不輒造,理不虛.擬者,聖人垂文於世,叉無苟作妄言,以惑後人。《參同契》曰言不苟造,諭不虛生是也。約文伸奧,叩索神明者,剪去繁蕪,撮其樞要,驗日月之妙理,符神明之至精,《參同契》曰引驗見效,校度神明是也。演成卦爻,五行為經者,體《周易》六十四卦,以為火數,依金木水火土五行,以為生殺。以日月相合,而證夫婦,以離坎相交,而來至精。《參同契》曰推類結字,原理為證是也。坎雄金精,離雌火光者,坎藏六戊,為月之精,雄陽之位,居於北方。月陰也,戊陽也,乃陰中之陽,象水中之生金虎也。離藏六己,為日之光,雌陰之位,居·於南方。日陽也,己陰也,乃陽中之,'四陰,象火中之生汞龍也。《參同契》曰坎戊月精,離己日火是也。金木相伐,水火相剋者,金,白金也;木,赤汞也,二物相伐,愈自榮盛,水火遞剋,大見光明。日月相交,剛柔互興,陰陽得理,則相謀合。《參同契》曰日月為易,剛柔相合是也。土旺.金鄉,三物俱喪者,金木火三物,被四時尾火包裊,經九轉之後,俱化為明窗塵,《參同契》曰土旺四季,羅絡始終是也。四海輻輳,以政太平者,呼吸四方之熙,輳歸神鼎之中,引龍虎之精而為至藥,以五土而終功,以四季而結展,故得青赤白黑,各得施其功,以成就神丹也。《參同契》曰青赤白黑,各居一方是也。並由中官土德,黃帝之功者,中官土德,乃戌已至和之炁,金液變化之道,皆稟戊己也。戊己居中官,故稱黃帝修神丹者,探日月之至精,合陰陽之靈熙,周星數滿,水火運終,盡歸功於土德,黃帝之功也。《參同契》曰中官所稟,黃帝之功是也。
疏曰:上古之人,言不虛發,訣不再傳,事成之後,書之于契,以引將來好道之士。況文字所傳,只說大意,今直指大藥之原者,故令後人不用朱砂水銀之類。若得玄妙法象,隨天地陰陽四時運動,而得成丹者,即是真陰真陽也。《陰符經》云天機張而不死,得此道者,不可妄傳非人。《參同契》曰欲寫之竹帛",恐泄天之符,猶豫增歎息,倪仰輟思慮是也。鍊至藥不出水火,水火既交,則鼎內龍虎之熙,便相和合,而成金液,故真鉛實金丹之父母,靈汞之祖宗也。化生萬類,毓養韋生,皆稟此而成也。既得真鉛定體,而又知水火真方,則大丹豈無可成之理乎?
金火者真鉛也章第十一
金火者,真鉛也,丹砂著玥,莫大乎金火。言窮微以任化,陽動則陰消,混沌終一九,寶精更相持,卦與藥合,金有三百八十四銖,銖據一斤為十六兩也。金精一化,二熙成丹,青龍受符。當斯之時,神室鍊其精,金火相運推,雄陽翠玄水,雌陰赭黃金,陰陽混交接,精液包元炁,萬象憑虛生,感化各有類。眾丹之靈邊,長生莫不由。
註曰:金火者,真鉛也者,金火二字,是日月之稱。金為丹之本,火為日之根,皆於鉛中。魏真人以金火為易,以易為藥也。《參同契》曰《易》者,象也是也。丹砂著明,莫大乎金火者,丹砂迺金液也。金液大丹一法,唯憑日月陰陽之精以成也。金者,鉛也;月者,水也;砂者,汞也;日者,火也。外則水火升降,內則鉛汞交結,除此之外,別無雜類可入也。金砂變化,全自日月精華而生,《參同契》曰懸象著明,莫大乎日月是也。言窮微以善化,陽動則陰消者,古之人窮其微妙,察其盛衰,使陰陽之熙,往來動靜,循環晝夜,周而復始。《參同契》曰窮神以知化,陽往則陰來是也。混沌終一九,寶精更相持者,坎離龍虎之無,混沌於神室之中,隨水火進退。下手之初,一官坎位,火數發生之微,精熙相交,未有變通,至巳之巽位,火數發生之極,則龍生汞而虎生鉛,鉛汞之精,漸萌鼎內,日月之熙,輪轉於外,水火之精巷舒於內,《參同契》曰輻輳日輪轉,出入更卷舒是也。卦與藥合,金有三百八十四銖,銖據一斤,為十六兩也者,卦有三百八十四爻,周天一歲之數,總火候一周之用;金有三百八十四銖?金母一斤之數,總大丹一斤之用。其火侯金母,皆相符合也。《參同契》曰卦有三百八十四爻,爻據摘符是也。金精一化,二炁成丹,青龍受符者,太陰金虎之液,太陽木龍之津,化為真丹,晦朔起符之初,青龍大神當權,震卦主之《參同契》曰晦至朔日,震來受符是也。當斯之時,神室鍊其精,金火相運推者,正當青龍受符,得火之時,神室之內,龍虎二熙相紐,金火之精相合,而化神丹也。《參同契》曰當斯之際,天地交其精,日月相禪持是也。雄陽翠玄水,雌陰赭黃金者,雄陽,乾也,天也,老陽也,日也,砂也,其精日玄水,又日雌汞;雌陰,坤也,地也,老陰也,月也,鉛也,則日化玄水,而月化黃金也。黃金即真鉛,玄水即真汞也,鉛汞合而為一,乃成丹。《參同契》曰雄陽播玄施,雌陰化黃包是也。陰陽混交接,精液包元熙者,陰陽龍虎之熙,在混沌之中,水火交感,互相變化,而生津液,為丹根基也。《參同契》曰混沌相交接,權輿樹根基是也。萬象憑虛生,感化各有類者,世問萬物,皆憑元熙而生,各逐其類,而附其形也。如在鼎中,則木之熙化龍,金之熙化虎,火之炁化汞,水之熙化鉛,土之熙化和,而五熙皆歸中官,長養鄞鄂,以至凝神成真。是各逐其類,凝而成真也。{參同契》曰經營養鄞鄂,凝神以成軀是也。眾丹之靈逵,長生莫不由者,金液大丹有二十四品,唯此母是金液之大者,乃白日沖天之上道,一一明象天地,日月星辰,五行四時,歸於神室之中,變化金液長生之道,莫不由也。《參同契》曰眾夫蹈已出,蠕動莫不由是也。疏曰:金火即鉛火也,鉛火即水火也,金火相交,則丹砂生於真鉛之中。古之人所祕者,祕在火侯而已。火數如一斤,母數亦一斤以母一斤之數,析之為三百八十四銖,以火一斤之數,析之為三百八十四爻,以應一年六十四卦之數。故乾之策二百一十有六,坤之策一百四十有四,引而伸之,觸類而長之,萬有一千五百二十,以應萬物之數,合天地一周之用古今法象天地,準則陰陽,用水火之升降,合金木之情性,備剛柔之體,成大丹之造化。其乾坤爻策,一一演大丹之數,顯金木水火土之精微者,天之符也。所修至藥,運動火候,皆應天符之數也。若將年月日時之數,蹙於一日十二時中,進退陽火陰符,以煉金液神丹,則造化之理,立可待也。
於是玄潤光澤章第十二
於是玄潤光澤,元君始煉汞,神室含洞虛,玄生白金公,巍巍建始初,冠三五相守,飛精以濡滋。
註曰:於是玄潤光澤,元君始煉汞,神室含洞虛者,黑鉛制為白金,精光瑩徹,方成神室。神室之體,中虛徑寸,以生真汞也。元君乃煉丹之主司,抱朴子云:元君亦自言:我亦煉丹而得仙。伏羲畫八卦,仲尼演易象,皆明此天地之數也。《參同契》曰於是仲尼始蒙鴻,乾坤昭洞虛是也。玄生白金公,巍巍建始初者,玄生白金也,故能收養日月之精華,陽火未動,俱隱於白金之內,而不見其形跡;水火既行,則金華產於白金之中,金華乃戊己之和熙也。二物相見,感化生丹,可謂巍巍尊高者也。稽考古初,已有斯物,包最陰陽,與萬物之形,不相去離。關睢建義,水火相交,則砂汞生,神明出焉!故為萬物之母,為陰陽之始也。《參同契》曰稽古當元皇,關睢建始初是也。冠三五相守,飛精以濡滋者,水一火二,乃三也,五土也,若水火土相交,則神精降於器中。故古之聖人,初立神室,既濟鼎器,交男女之體,合龍虎之形,初則形質未分,一如混沌,既經運火之後,則夫婦之情相紐,龍虎之精契合,便應元年起首之初,終成神藥也。《參同契》曰冠婚炁相紐,元年迺芽孳是也。
疏曰:元君亦煉丹而得仙者,上古之祖師也。擬天地之數,納日月之行,以鼎器擬象乾坤,中虛寸餘,其火候法象,如動即天炁降,地熙應,天地至精相交,而生神液也。巍巍尊高,完為玄妙也。古得道者,恐後人不悟真理,以采砂水銀諸雜藥物而造大藥,不明真鉛之變化,是以取象立官,以曉學者,若雜類為之,是由入山捕魚龍,入水求雉兔,皆無可得之理,虛勞力耳。
玄女演其序章第十三
玄女演其序,戊己貴天符,天符道漸剝,難以應玄圖。
註曰:玄女演其序,戊己貴天符者,古文龍虎經註疏卷上玄女乃天地之精神,陰陽之靈熙,神無所不通,形無所不類,知萬物之情,曉眾變之狀,為道教之主也。戊己乃和熙,大丹之根本,天符運動,則生戊己之精也。《參同契》曰聖人不虛生,仰觀顯天符是也。天符道漸剝,難以應玄圖者,天符進子,陽火日增,至巳而陽極,天符退午,陰符日喊,至亥而陰極。五行剋盡,四時運終,故道漸剝也。《參同契》曰天符有進退,屈伸以應時,故易統天心是也。疏曰:玄女亦上古之,神仙,為眾真之長。戊己,土也;天符,火也,火迺元熙也。大則包含天地,小則潛藏一毫,萬萬靈類,無不霑其元熙,廣大包籠,潛布生育,刑剋金木,運轉陰陽,榮萬物,衰萬物,變化無方,有莫大之妙用。真人擬此神化,營修至藥,探日月至精,合溫凍寒暑,抽添水火,依春夏秋冬,隨順四時,盛旺衰榮,皆秉自然也。若以金銀土石,草木灰霜而造金液神丹,安有如此變化哉!
古文龍虎經註疏卷上竟
古文龍虎經註疏卷中
宋保義郎差充皇弟少傅恩平郡王府指揮使臣王道註疏太乙官養素齋道士臣周真一印證
故演作丹意章第十四
故演作丹意,乾坤不復言。丹砂流汞父,戊已黃金母,鍾律還二六,斗樞建三九,赤童戲朱雀,變化為青龍。
註曰:故演作丹意,乾坤不復言者,前篇言大丹之意,置立神室,妙盡其汞父理故於此篇不復言也。丹砂流汞戊己黃金母者,丹砂,日也,流日,之魂也;戊己,月也,黃金,之魄也。丹砂戊己能生此二物,魂月魄而為至藥,故謂之父母也。鍾律一還二六,斗樞建三九者,二六者,乃一子負辰午申戌為六律,丑卯巳未酉亥為六呂。又子為黃鍾,午為離賓之類,主十二時也,一二九亦十二也。斗之所指為建,正月建寅,二月建州自實而上,皆天也。是以虛實相通,而有六爻之變,故乾用七九,而坤用六八也。以四象之數,通乾坤之數,而老少陰陽之策見矣!四而通六,得二十四,為老陰一爻之策;四而通八,得三十二,為少陰一爻之策;四而通七,得二十八,為少陽一爻之爻之策九之變、卹變之策,乾坤之成數,六六爻之生數也。九六隨乾坤二卦為變州州而通九,得三十六,為老陽一陽陰以老陽老而少陰少七八不入也。乾有六爻,其,坤有六爻而天得其三,而地得乾坤兩一矓辦一獰一而不屆,陽光赫赫,發於地下,變坤下爻而為復,是日初九,為陽六爻之主。微陽方生,二變為臨,陽熙方行斗二變則陰陽交通而成泰,萬物萌甲,破地而出,四變為大壯,萬物叢生,五變為夾,則萬卉見真,以至上九變為純乾,陽光熹熹,遍布卯酉之南,草木茂盛,陽光升于上,五色耀于首,井泉若冰,是謂乾卦用事之時也。方其坤之動也,闢而不塞,陰精肅肅,發于天上,變乾下爻而為娠,是日初六,為陰六爻之主,微陰方生;二變為遁,陰熙方行;三變則陰陽不通而成否,萬物成實,結而垂下;四變為觀,萬物衰落;五變為剝,則卉歸藏;以至於上六,變而為純坤,則陰精凜凜,遍布卯酉之南,草木萎黃,陰精沉於下,五色藏於根,井泉若湯,是謂坤卦用事之時也。故《經》曰:日入地中一,結精之象,再變為復,發生萬物者也。是知乾坤二體,隨陰陽之熙以變動,升降於六虛,一晦一明,循環晝夜,日往月來,循環無端,而莫知乎紀極者。唯一味光和之熙,以成變化耳。上古至人,知天地之消息,陰陽之慘舒,故託易象,法乾坤,準陰陽,擬水火,自天地至和之炁,引日月純粹之精,歸於神室之內,以變金液,點化几軀,而作聖體。功德備具,位號真人。孰不謂之神乎!
坤初變成震章第十五
坤初一變成震,三日月出庚,東西分卯酉,龍虎自相尋。坤再變成兌,八日月出丁,上弦金半斤。坤三變成乾,三陽備圓照東方甲,金水溫太陽。赤髓流為汞,姥女弄金噹,月盈自合虧。
註曰:坤初變成震,三日月出庚者,朔前夜半,子時運行陽火之初,日月合璧於畢勗之上,乾變坤之下爻,而為震卦。震卦主事,一陽爻生於下,則月至三日,現於庚方也。《參同契》曰三日出為爽,震受庚西方是也。東西分卯酉,龍虎自相尋者,東西二八之門,日月出金木正位,既經五日,運行火侯,則龍虎之熙,兩相慕應,聚於鼎中也。坤再變成兌,八日月出丁,上弦金半斤者,自六日至八日成上弦,乾交坤之二爻,而為兌卦,兌卦立事,二陽爻生於中,則月光得半弦,平如繩,而月現於丁方,喻鼎中金火,各半也。《參同契》曰八日兌受丁,上弦平如繩是也。坤三變成乾,十五三陽備圓照東方甲者,自十一日至十五日,乾交坤之上爻,而為乾卦,乾卦主事,三陽爻生於上,則月光圓滿,而月現於甲方,喻鼎中金德圓滿,得火候也。《參同契》曰十五乾體就,盛滿甲東方是也。金水溫太陽,赤體流為汞,妮女弄金噹,月盈自合虧者,金液神丹,至此太陽之精,盛滿神室之內,金火之熙,化而為汞,汞與其母,兩相留戀,以變金體,蟾蛛兔魄,互相包裊,光耀鼎中,媳女之體自成首飾,化現金噹,喻鼎中金熙漸榮,而變成丹。《參同契》曰蟾蛛與兔影,煥炳兩炁俱,蟾蛛視卦節,兔魄吐生光是也。太陰自初一日至十五日光滿,至十六日自合虧也。《參同契》曰七八道已記,屈伸低下降是也。
十六轉相減章第十六
十六轉相臧,乾初缺成巽,平明月見辛,乾再損成艮;二十三下弦,下弦水半斤,月出於丙南,乾三損成坤,成坤三十日,東北喪其朋;月沒於乙地,坤乙月既晦,土木金將化,繼坤生震龍。
註曰:十六轉相喊,乾初缺成巽,平明月見辛者,謂十六日已後,坤交乾九之下爻,而為巽卦,巽卦主事,一陰爻發生於下,陽火初退,陰符始生,平明則月現於辛方也。亦如陽火初進之時,月生三日同也。《參同契》曰十六轉受統,巽辛見平明是也乾再存損成艮,二十三下弦,下弦水半斤,月出於丙南者,自十一二日,陰符再退,至二十三日,坤交乾之中爻,而為艮卦,艮卦主事,二陰爻生於中,則月見於丙方,復與上弦同義,蓋鼎金水各半也。《參同契》曰艮直於丙南,下弦二十三是也。乾三損成坤,成坤三十日,東北喪其朋,月沒於乙地者,自二十六至二十八日,坤交乾之上爻,而為坤卦,坤卦主事,三陰爻生於上,月光將盡,則月現於乙方,至於東北,陽光既盡,是謂喪朋也。《參同契》曰坤乙三十日,東北喪其朋是也。坤乙月既晦,土木金將化,繼坤生震龍者,自二十八日至三十日,陰符到此消盡,陰陽之炁各停,土與木金相和為液,太陽之熙,不令於月,則太陰之體全無。循歷東北,再經畢晁之上,日月相.合,水火重施,復如其初。又以復卦為首,繼坤而生震卦也,震屬木位,在東方,故稱龍也。又陽火為龍,《參同契》曰節盡相禪與,繼體復生是也。
疏曰:自子至巳,陽火六時而為進,震兌乾主之,太陰行度,為金液之象也。復臨泰壯央乾,為太陽行度,陽火之象也。自午至亥,陰符六時、而為退,巽良坤主之,太陰行度,為金液之象也。詬遁否觀剝坤,為太陰行度,陰符之象也。鼎中金水之變,十二爻十二時主之,天上月華之動,六卦十二時主之,《參同契》言之甚詳,但人不能洞察之耳!凡修真之士,欲煉養大丹,鈴上知天文,下知地理,中知人情,方能變通造化,手握陰陽,運日月於爐中而孳生龍虎,交乾坤於室內而長養精津,金母無虛育之勞,木父有成功`之逸,金液化現,砂汞成形,九轉告終,陽光變足,黃畢立號,同明窗塵,不惟點石為金,服之與天齊老,變化之妙,無以加此。
乾坤括終始章第十七
乾坤括終始,故曰震龍也,如上二一十日,坤生震兌乾,乾生巽艮坤,八卦列布曜,運移不失中。
註曰:乾坪括終始,故曰震龍也者,乾坤二卦,為眾卦之父母,二卦相索而成八卦。乾先索坤之下爻而為震卦,以為朔曰一日夜半子時,陽火發生之始;坤又索乾之下爻而為巽卦,自十六日夜半子時,陰符發生之始也。乾納甲壬,坤納乙癸,《參同契》曰壬癸配甲乙,乾坤括終始是也。如上三十日,坤生震兌乾,乾生巽良坤者,坤生震卦而為初五日直符,次生兌卦而為中五日直符,又生乾卦而為末五日直符。太陰歷十五日圓滿於甲上,鼎中金液亦盛,蓋隨卦侯而增也。乾生巽卦,而為初五日直符;次生艮卦,而為中五日直符;又生坤卦,而為末.五日直符。太陰歷十五日,光盡於東北艮鄉,鼎中金液盛實,亦隨卦侯而成也。乾坤自相生滅,為三十日,一月之候也。《參同契》曰七八數十五,九六亦相應,四者合三十,易熙索滅藏是也。八卦列布曜,運移不失中者,如上八卦列布於一月三十日中,運動陽火陰符,一一奏歸神室之內,為大丹金液之變化也。《參同契》曰八卦封布曜,運移不失中是也。
疏曰:人之一身,亦體天地,其中陰陽升降,亦與之符契。但以六欲七情,發之於外,而精炁耗損於內,終日汨汨,不知省覺也。能知此道,隨順陰陽,恬淡守素,則天地外交,而身中內合,一一皆應其升降。若少思慮,無棧賊,亦自然延年矣!況安爐立鼎,法象天地,召日月至精,引陰陽和炁,成神藥而服之,安得不為仙哉!造金液者,須知乾坤八卦,納一月三十日,日月行度之數,日行一度而月行十三度強,一月一終,終而同官,謂之合朔。日行三十度,月行三百九十五度,歷十二月,再與日合於斗宿之次,為冬至之日也。故至人以日月纏度之數,為一月運火之期,前十五日震兌,乾主之;後十五日巽艮,坤主之。離坎定位,陽火陰符,隨時進退,皆依約爻象也。
調火六十日章第十八
調火六十日,變化自為證,神室有所象,雞子為容形,五嶽峙潛洞,際會有樞轄。
註曰:調火六十日,變化自為證者,元精在鼎中,難睹其狀,如一月數中,開鼎視之、或金華降少,五液結遲,乃陽火陰符有太過不及之息,再須一月,運行結丹之火候也。故元精在鼎中,受外來符火,一一變化,難睹其狀。以十二時爻象火數,即知其動靜浮沉也。《參同契》曰元精妙難暗,推度效符證是也。神室有形象,雞子為形容者,古之至人仰觀天象,俯察地理,效乾坤而立神,至類雞子而法形容,虛中一寸而安靈汞,《參同契》曰居則觀其象,準儀其形容是也。五嶽峙潛洞,際會有樞轄者,地上靈仙,分為五嶽,其中皆相潛通。古人立表為象,製壇爐鼎鼇符合玄法,亦委由相通,而使火熙通遠,無所凝滯。若火散於外,則吉凶生於內,《參同契》曰立表以為範,占侯定吉凶是也。
疏曰:天地未分,象若雞子。天地既分,陽火升於上,而輕清之熙結而為天;陰水沉於下,而重濁之界結而為地,是謂天地定位也。神室者,上釜為天,下釜為地,兩釜相合,其形亦象雞子。中虛寸餘,是謂神室定位也。天地交,則水中相火而升,火中生水而降,相交於真土之內,而生萬物,,神室交則火自坎生,水自離條,相交於戊己之內,而生靈汞,玄妙神祕,亦可知也。
發火初溫微章第十九
發火初溫微,亦如爻動時,上戴黃金精,下負、坤元形,中和流素津,參合考三才,乾動應三光,坤靜含陽炁。
註曰:發火初溫微,亦如爻動時者,凡神丹起火,皆依約爻象,與十二時同為消息。如地雷復卦,主冬之令,下一爻變而,為陽,子時之爻也,於此時發火,未甚有力.但溫溫然,是謂柔火,陝應復卦下一陽爻,物生之候也。《參同契》曰發號順時令,勿失爻動時是也。上戴黃金精,下自坤元形者,黃金乃乾,天也,上釜也;坤元者,乃坤地也,下釜也,二釜相合,而為神室也。《參同契》曰上察河圖文,下叔地形流是也。中和流素津,參合考三才者,既神室有位,則素津靈汞,生於其中矣!中官之靈,亦喻人心神之所居也。故天地人全,則萬物名焉!金水作焉!《參同契》曰中稽於人情,參合考三才是也。乾動應三光,坤靜含陽熙者,,乾天也,日也,火也,乾天運動,而木火之精便生於空器之中,而作金液也。坤地也,月也,水也,神地靜居,而月水金之精,和合太陽流珠,而又包裊不至飛走也。《參同契》曰動則循卦節,靜則象爻辭乾坤用施行,天地然復理。可不謹之乎是也。
疏曰:日屬離位,在南方,居丙丁之中,火之正位也。日又含火,火又變體成汞,故云汞生於日,夜者,陽也,謂之陰魂也,離卦二陽一陰,以己土為其神,又是坤之中女,日又用己上為其光,己土者,陰位也,故以其象配離卦。又為日中之光,含其玄色為朱,從青變赤,故為朱砂也。月屬坎位,在北方-.居壬癸之中,水之正位也。月又含水,水又變體成金,故云金生於月。金者陰也,謂之陰魄也,坎卦二陰一陽,以戊土為其神,又是乾之中男,月又用戊土為其精。戊土者,陽位也,故以其象配坎卦,又為月中之精,含其素色為炁,從白變炁,故為炁鉛也。汞合離熙,以應陰爻之位,汞之一物,非世問水銀朱砂等物,木生於太陽之內,名日神水,是謂真汞也。鉛合坎炁,以應陽爻之位,鉛之一物非嘉州鹹鉛,及諸-山石問所生也。木生於太陰之中,名曰白金,是謂真鉛也。鉛分為二儀,神室也;汞生為一熙,玄液也!以象三才天地人也。
古文龍虎經註疏卷中竟
古文龍虎經註疏卷下
來保義郎差充皇弟少傅恩平郡王府指揮使臣王道註疏太乙官養素齋道士臣周真一印證
神室先施行章第二十
神室先施行,金丹然後成,可不堅乎煉化之器,包曩飛凝,開闔靈戶,希夷之府,造化泉窟。
註曰:神室先施行,金丹然後成者,既立神室而得其法,則金液有鈴成之理也。可不堅乎煉化之器,包裊飛凝者,煉丹之士,鈴先須堅備鼎器,其中靈汞結凝,不得飛走,方可成丹也。開闔靈戶,希夷之府,造化泉窟者,神室有上下之釜,開則為二,闔則為一,其中空虛,水火纔交,神物便生,故號希夷,白金為母,而生水銀,號曰金液,此丹之府庫窟宅也。
疏曰:北方之水,生成白金,謂之真鉛,乃至陰之精,包合陽和,隨混沌分判之炁,各歸一元。古之至人,法象天地生成之道,還陽和之熙於真鉛之中,合自然之用,製所成藥,此真元之熙也,非世間几物可為。若修煉得法,製度有理,則何患不成大丹乎!龍虎二物,俱生鉛中,用水火升降,故使金木交希夷之府,日月會造化之窟,白金為母,包最眾靈,而產至寶矣!
陽炁發坤章第二十一
陽炁發坤,日昴南極,五生連珠,日月合璧,金砂依分,呼吸相應。
註曰:陽熙發坤,日晷南極者,亥月之末,純坤卦終,至乎月之初,夜半子時,坤卦下生一陽爻為復卦,乃陽火初生之時也。至丑歷寅,以至於巳,陽熙至南方,極盛則陰生於五月也。五星連珠,日月合.璧者,五星運行周天,有若連珠,遲疾留伏,逆順進退也。日月纏度,一月一爻其合如璧,與五星共為表裹,以證金火一歲之用也。金砂依分,呼吸相應者,金砂乃日月之精也,水火升降,一消一息,則金砂在鼎中,一浮一沉,隨象呼吸,與外來符火相應也。疏曰:真鉛母也,坤也,太陰之體常炁,遇陽火而方生形質。形質既生,而歷六十四卦,逐三百八十四爻,變化萬狀,皆隨日月五行星度之數也。若以金銀雜類為丹,則安得隨陰陽四時而生乎?
華蓋上臨章第二十二
華蓋上臨,三台下輔,統錄之司,當密其固,請責能否。
註曰:華蓋上臨,三么下輔,統錄之司,當密其因,詁責能否者,華蓋十六星,其形如蓋,在紫微官中,以蔭帝座三台六星,在紫微官外,主調順陰陽,燮理萬物,喻水火居金鼎上下,若燮調得理,則神精降內。三台為統錄之司,百寮之帥,宰相之位,文盈文昌也。或五星應縮失次,日月進退失節,則四叔不應,風雨不時,是致萬物不生,亦猶煉丹之士,運火失節,使鼎內或乾或溢,變異不常,叉敗丹事。若總諸節候,如運諸掌,固密鼎器,不使有虞。若一不理,則詁責運符之能否也。《參同契》曰文昌總錄,詁責台輔,百官有司,各典所部是也。
疏曰:世之學道者多矣,然得妙理者,萬無一二,或假其名,以資姦利,或燒變黃白,勾合庚艮者,有之;或妄指古文,修煉五金八石,以僥倖大.藥,費歲月,耗精神,終無成效。愚者益其過,智者損其行,耽執至死,曾不悔悟,迷迷相傳,無有休止。至、有失其職業,散其貲財,棄父母之養,割妻學之愛,漂流凍餒,世世有之。殊不知金丹大藥,非几鉛几汞所作,乃天地之精神,日月之魂魄,息不造其閩域耳,
火鍊中宮土章第二十三
火鍊中宮土,金入北方水,水土金三物,變化六十日。自然之要,先存後亡,或火數多,分兩違,則或水銀不定,同處別居,剛柔抗衡,不相涉入,非火之咎,譴責於土。
註曰:火鍊中官土,金入北方水者,火,日也;金,月也,金火二性,順五行六律之炁而生,故火生土,金生水,各吐其精,而為神藥也。《參同契》曰日合五行精,月受六律紀是也。水火金三物,變化六十日者,中官只有金母一味,而水土二位,得火侯而和合,若一月火侯,金液不依母數,則再須一月起火也。《參同契》曰五六三十度,度竟復終始是也。自然之要,先存後亡者,金液神丹,全在火侯,火是藥之父母,藥是火之子孫,乃天地之炁,自然而生也。或火力停均,而生金汞,或火力失度,返致散失。存亡不定,叉在六十日之內,以度其始終也。《參同契》曰原始要終,存亡之緒是也。或火數多,分兩違則者,陽火數多,神精返傷,致使金汞嬌逸,亢滿鼎中,違失執度也。《參同契》曰或君嬌逸,充滿違道是也。或水銀不定,同處別居者,水銀乃金液也,若火數差殊,則水銀在鼎室之內,隨火不定,不依軌轍而行,則或同或別,以於不測也,《參同契》曰或臣邪佞,行不順軌是也。剛柔抗衡,不相涉入,非火之咎,譴責於土者,金砂不依數生,剛柔不相涉入,非特火之過也,亦是官中金母不純,而精熙少失,必在此,故不責火而責土也。《參同契》曰或臣盈縮,乖變悔吝,執法刺譏,詁過移主是也。
疏曰:煉丹之士,須明日月之行度,知陰陽之升降,曉火候之抽添,辨藥物之真偽,方有必成之理。玆實在於運符之人,若昧於此,執法不定,卻言傳授不真,證則師主,不能自悟,好學之士,宜戒之焉!
土鎮中宮章第二十四
土鎮中宮,籠罩四方,三光合度,以致太平。五臟內養,四肢調和,水涸火滅含曜內朗。金水相榮,閉塞流暉,調和溫水,發之俱化,道近可求。
註曰:土鎮中官,籠罩四方者,土,戊己也,母也,母居中官,召四方和炁,歸於神室之內,化成金液也。《參同契》曰:辰極喻金母。蓋能優游,以懷來臣庶也,故曰辰極受正,優游任下是也。三光合度,以致太平者,三光則日月星也,若三光進退,不失於上,則天下太平,令行禁止,國無亂逆之患也。丹之內運,亦有三光,蓋陽火陰水,與金胎,是象日月星也。故外運亦有三光,分在動靜爻剋之內,陰陽符火之中,若運符得理,則無逃逸之害,如治國之致太平也。《參同契》曰克明正德,國無害道是也。五臟一內養,四肢調和者,若運行符火,盡合同天度數,則鼎室之內,真人之身,五臟四肢,調和安順,虛無恬淡,以至於終,故無夭傷之息也。《參同契》曰內以養己,安靜虛無是也。水涸火滅,合曜內朗者,夫煉大丹火候,巳時亥時,則火滅,至此二時,金火水之精熙,各得其情,光耀遍於一室之中,朗照真人之體也。《參同契》曰原本隱明、,內照形軀是也。金木相榮,閉塞流輝者,龍虎之炁相交,金木之情契合,金來剋木,木被金制,反能榮盛,致使流輝鎖於鼎中,靈根閉於室內,皆自金母養毓而成也。金母變化不常,此之微妙,非口訣難得,《參同契》曰閉塞其兌築固靈根是也。調和溫水,發之俱化,道近可求者,金母在鼎內,噴三光之熙,來日月星之精,芋生聖胎,其狀莫測,而子株靈汞,在神室之中,隱伏難見,若火不失其時,水不失其候,水火俱進,升降有法→隨順天機,樞鈴法象,則金汞自然而春戀,龍虎情性以交結,擬象求之,變化之理,其道可見也。《參同契》曰三光陸沉,溫養子株,視之不見,近而易求是也。
疏曰:天人之理,可以類推,若三光之精未見,四象之界未分,玄黃混沌,清濁未判,真鉛之熙混沌。其中既分,清為天,用濁為地,陰陽之和以為人。三才定位,真鉛之熙居於中央,當戊己之位。又為神藥之母,籠罩四方,金木水火之熙,而結為金液也。五行之中,金來剋木,木中有火,火返剋金,金火相剋,互相榮盛;水來剋火,火中有土,土返剋水,水土相配,互為變化。此相生相殺之理,皆在。訣,不以書傳。若以天道求之,則一味元和之熙耳!
水土獨相配章第二十五
水土獨相配,翡翠生景雲,黃炁混元精,紫華敷太陽,水能生萬物,聖人獨知之。
註曰:水土獨相配,翡翠生景雲者,水則玄水,土則金母也。太陽之火,與金母相交,則神室之內,木精化炁而生,景雲漸結,流珠潤澤丹官,以化金液也。《參同契》曰黃中漸通理,潤澤達肌膚者是也。黃炁混元精,紫華敷太陽者,黃炁亦水土也,水土之熙,相制而生太陽元精,若法象始終,得其妙理也,則太陽元精漸垂於有無之問,以生鄞鄂也。紫華敷腴,黃液蕩漾,是神藥未堅實也。《參同契》曰初正則終循,幹立未可恃是也。水能生萬物,聖人獨知之者,水一數也,玄天生水而居北方,水中生金,金復能生水,聖人知之,擬象而成神丹,非凡愚可測也。《參同契》曰一者以掩蔽,俗人莫知之是也。
疏曰:乾坤二體,互相包裊,天一生水曰玄水,地五生土曰真土,水土相交,是生萬物。聖人知此造化,遂擬天地而立神室,準陰陽而行水火,依約爻象,中遷四時,則元精出焉!神汞生焉!
金德尚白鍊鉛章第二十六
金德尚白,鍊鉛以求黃色焉,感化生中官,黃金銷不飛,灼土煙雲起。
註曰:金德尚白,鍊鉛以求黃色焉者,鍊鉛為白金,白金為神室,神室中有金水,金水既為火所化,而色變黃,名曰黃舉。《參同契》曰下有太陽熙,伏蒸須臾間,先液而後凝,號曰黃舉焉是也。感化生中官,黃金銷不飛,灼土煙雲起者,金液將生,隨水火凝於器中,本從金生化而成液,感結中官,則黃金之液,自然不飛走矣!火灼金華,渾熙清徹,或為輕煙薄霧,在鼎室之內,變化無常,或鍾乳倒懸,或大牙參錯,或變化日月之象,而魂魄皆現,或化龍虎之形,而金木相交,神精萬狀,不可名言。若以五金八石諸雜物作之者,安能臻此神化哉!
疏曰:世問萬物,不能壞者,唯黃金耳。自開闢以來,惟金體不虧損,故黃金之母曰真鉛,真鉛者,先天之一物,混沌未判,鉛炁在其中。及天地分形,鉛體亦現,天地萬物若無鉛無,則不能成妙用。故真鉛之無,靡所不在也。且黑金生白金,白金生黃金,黃金為至藥,若人服之,則壽齊天地,與道同體。故金德之精,為眾靈之主,萬物之宗也。
有無互相制章第二十七
有無互相制,上有青龍居,兩無宗一有,靈化妙難窺。
註曰:有無互相制,上有青龍居者,有者白金也,無者火熙也,故有無之作,互相制伏,金火相交,而生靈汞於中官。汞即青龍也,參同契曰上閉即稱有,下閉即稱無,無上以奉上,上有神德居是也。兩無宗一有,靈化妙難窺者,兩無者,陰陽熙也,日月之魂魄也;一有者,亦神胎也,神胎之中,無諸雜物,但空體熙已。因水火之熙,引日月之精,全陰陽之粹,入於神胎,金液靈化,莫能窺測,神室上下,水火之炁,因金母翕育,相須而生。《參同契》曰此兩孔竅法,金熙以相須是也。
疏曰:金液名黃舉者,乃九轉之名也,古之人服丹藥,先齋戒清靜於內,然後方服外丹,庶得內外兼濟,真熙薰蒸,遍於四肢,易以返老還童,為純陽之身,與天齊年也。
鍊銀於鉛章第二十八
鍊銀於鉛,神物自生,銀者金精,鉛包北靈,水者道樞,陰陽之始,故懷銀精,鉛化黃丹,寄位五金,為鉛外炁,色票北方,內懷銀精,被褐懷玉,外似狂夫。
註曰:鍊銀於鉛,神物自生者,白金未現,其形隱於北方玄水之中,若知白金在黑鉛之內,取之為大藥之基,運動法象,則神物自然生矣.《參同契》曰知白守黑,神明自來是也。銀有金精,鉛包北靈者,金精迺白金也,玄水之基,乃真鉛也,常包北方真水銀也。《參同契》曰白者金精,炁者水基是也。水者道樞,陰陽之始,故懷銀精者白金,自水而產,用為神器,水體不絕,金水兩情,為之樞紐,陰陽之本,故為銀精,銀精則藥也。《參同契》曰水者道樞,其數名一,陰陽之始是也。鉛化黃丹,寄位五金者,鉛亦名玄,位居坎方,水火金木之炁,隱於鉛內,為五金八石之主,流珠通之而為根本,皆水火之熙結成也。《參同契》曰玄含黃芽,五金之主,北方河車是也。為鉛外炁,色稟北方,內懷銀精者,鉛外貌黑惡,而內有金華,常居北方壬癸之位也。《參同契》曰故鉛外黑,內懷金華是也。被褐懷玉,外似狂夫,是此意也。
疏曰:大鼎者,藥也,藥者,鼎也,藥鼎一也,金液之道,若以非類而成,則世人服之者,升仙多矣!故《參同契》曰:挺除武都,八石棄損。則知大丹不用五金八石,曾青雌雄之類,斷可見矣!或謂金丹自赤而變紫色者,不過曾青雌雄之熙,染入而已。且夫自然元熙,發生草木,枝葉花果,顏色艷異,豈是曾青雌雄所染哉故古詩云:花發保奇異,綠葉問紅苞,誰人將此染,爭知造化燒。枝莖花葉所發,乃自然變化而成者,莫非水火土之熙`也。金丹之道亦然,順天地生成之理,合金木自然之方,若以水火土歸於一家,豈無變化乎?五金八石硝礬銅粉等眾衛之中用者,有之,至若金汞靈液,則此等諸類無所施焉!使修煉大丹之士,知此玄奧之道,與夫真鉛所產之地,則金液無不成之理,故劉知古真人云:龍虎者,金汞也,金汞相包,得自然之性,服之者,豈不神異哉!
銀為鉛母章第二十九
銀為鉛母,母隱鉛中,鉛者銀子,子藏銀胞。真素渺邈,似有似無,灰池炎灼,鉛沉銀浮,潔白見寶,可造黃舉。
註曰:銀為鉛母,母隱鉛中者,銀者,金也,鉛者,水也,謂水生在金,金為水母,金返藏形於鉛水中也。《參同契》曰金為一水母,母隱子胎是也鉛者銀子,子藏銀胞者,鉛者,子也,水也;銀者,母也,金也,金既生水,而子水復居鉛母之知,故曰黑鉛也。《參同契》曰水者金子,子藏母胞是也。謂黑鉛變質之後,寄位西方,當隱跡於水中,得水滋養,愈見生成,名曰黑鉛。潔白成金,而作神室,因陽火激發,而子水卻於白金中流出,名曰真水銀也。大哉!真物,是為生天生地之一為也。真素渺邈,似有似無者,真素者,真汞也,在母胎中,被外迫逐,或有或無,浮沉不定,為鼎室所蔽,不能視其形儀也。《參同契》曰髡鬍大淵,乍沉乍浮是也。潔白見寶,可造黃舉者,灰池緞煉,以為白金,取白金而為神室,可以造黃舉也。《參同契》曰探之類白,造之則朱是也。
疏曰:金液之要,在乎神水華池,華池即金母也,金者,西方白金也,其金有液;汞者,是太易流珠,二物雖各有象,本同一原。至人以金養汞,變為丹砂,是返本還元,歸自然之性,白金神母,養成大丹,丹成後,津液不絕,故言念液。好道之士,審而詳之,不以山澤金銀和合水銀,便為之養汞也。
殼為金精章第三十
殼為金精,水還黃液,徑寸之質,以混三才,天地未分,象若雞子。
註曰:殼為金精,水還黃液者,真鉛煉為白金,以白金為鼎器,是金精之母,其中有水銀可以變黃液也。《參同契》曰煉為表衛,白裹貞居是也。俚寸之質,以混三才者,神室中空,方圓寸餘,上釜為天,下釜為地,中安靈汞、以象三才,《參同契》曰方圓徑寸,混而相扶是也。天地未分,象若雞子者,天地未開闢之前,混沌若雞子之形,日月之精,交於其中,萬象之形,固已垂矣!至人指神室象混沌,以體三才之用,進陽火陰符,以留日月之精。真鉛生天地之先,探之有法,造之有理,非可妄為也。《參同契》曰先天地生,巍巍尊高是也。
疏曰:白金既露,`狀若白馬牙,又性好食木精,本從北方水中,因煖煉之後,潔白如雪,完為丹之寶也。陶真人曰:以寶煉寶,志士得道。葛稚九川曰:石液鬼隱,金精山在。審此亦是潔白見寶也。既言潔白,又言見寶,則可以造金液神丹也。今之人燒朱砂水銀,縱得伏火,終有本性,雖使服之,安有丹砂入五內,霧散若風之效哉?
圓高中起章第三十一
圓高中起,狀似蓬壺,關閉微密,神運其中,爐鼇取象,固蜜全堅,委曲相制,以使無虞。自然之理,神化無方。
註曰:圓高中起,狀似蓬壺者,修大丹先須壇爐竄鼎,上下相接,如蓬壺之狀也。《參同契》曰傍有垣闕,狀似蓬壺『是也。關閉微密,神運其中者,鼎內周旋,四通以來,火炁關閉濟會,不使走失也。《參同契》曰環匝關閉,四通踟跚』是也。爐鼇取象,固密全堅者,壇上有爐,爐上有電,電中有鼎,鼎中有神室,神室中有金水,互相包裊,以闆姦邪。又使靈汞以易也。《參同契》曰守御固密,闆絕姦邪是也。委曲相制,以使無虞者,金鼎懸於竄中,虛其四向,以疏火熙,安水於金鼎之上,運火於金鼎之下,壇爐鼎竄遞相包最,以防非常也。《參同契》曰曲閣相連,以戒不虞是也。自然之理,神化無方者,几造大藥,皆是日月星辰之精,五行四象之熙,而為金液,非有他道也。
疏曰:至人憫夫不知道者,利欲汨沒,以至於死,不明身之所往,性之所存,此金液之要,所以傳也。且黃帝老子,亦修此道,為後來之師,故服丹長生,隱顯變化,入火不焦,入水不濡者,此也。軒轅之前,御世之君,皆兼此道,以相禪授,不獨遊方之外而進此道也。後世澆薄不純,其法,頗祕,得之者稀。至周之時,老君降世,將度函谷,始以金液之法,獨傳關令尹真人,因得流行於世。有綠相值,則遞相傳授,不絕道種。今世之人則不然,以富貴驕其身,名利役其性,酒肉窒其熙,色慾迷其情,四樂之外,惟畏死而已,遂妄意延年,盡禮於方衍之士,以求不死之藥。有姦利之輩,聞風競至,偃奏自如,以為其師,緘默不言,以示祕奧,偽之亂真,未易識測其實,以傍門小衍,依託為至道,以金石草木,借名為真藥,曾無奇效。使夫後來不信金液之法,亦不足怪也。
磁石吸鐵章第三十二
磁石吸鐵,隔礙潛通,何況雞子,配合而生,金土之德;常與汞俱。
註曰:磁石吸鐵,隔礙潛通者,磁石之力,全者可引數片之鐵於器物之外,此物類相感者也。《參同契》曰幽玄遠渺,隔礙相連是也。何況雞子,配合而生者,以白金造神室,而象雞子之形,如天地之配合,運動水火,而靈汞自生。《參同契》曰類如雞子,黑白相扶是也。且天地之中,有太陽玄精,變化萬狀,注於萬物之上,隨大順小,莫不由之。至人製而食之,以駐景修仙也。欲製之法,唯白金一物,力能制之,方肯留戀,同為變化也。金土之德,常與汞俱者,金乾,土坤也,乾坤情動而生鉛汞,二物相得,始成金液,亦不飛走。《參同契》曰動靜休息常與俱是也。
疏曰:古之真人玄奧之法,在修金鼎,但金鼎難造,若能之者,可以召萬化之熙,和金液之精矣!假令混沌之前,形質未分,天地之狀已若雞子,取其根本,立為至道。故先天地,首萬物,道衍之中,唯此最先,得之者獨立長世,神形亦不壞也。
火記不虛作章第三十三
《火記》不虛作,鄭重解前文,丹術既著,不復重擬故,演此訣,以附火記焉!.
註曰:《火記》不虛作,鄭重解前文者,《火記》有六百篇,次第連接,運十月火候也。每月三十日,晝夜各一卦,計有六十卦,十月計六百卦也。二八月亦有篇數,綠卯月益水安金,酉月行火止水,與寅申月同,故不在其數。此《古文龍虎經》言:《火記》,上古之人口口相傳,非虛作之文故,鄭重而言之。丹法云:傳法不傳火者,此也。丹衛既著,不復重擬者,《火記》作之於前,故於此經不復言也。故演此訣以,附《火記》焉者!此經只以古文而傳,不著作者之姓氏,蓋古之得道者,恐《火記》沉匿,後人不能修金液之道,遂作此經,以附之耳。
疏曰:世之學道者,不得金液之根元,而執傍門曲徑,迷侯一生,有兀坐存想,嚥津納唾,拍太淵一竅,想臍下泓池,或默聽靈響之音,而分為鉛汞;將心腎相交,而名曰水火;此皆初地之學也。復有對境接熙,行房中補養之衍,男女相交,作人元大丹之法,氣血將盛,返至禍息,棄腐形骸,化成灰土。此等數多,皆為背道,欲進卻退,欲速轉遲,蒙昧至真,乖違天理。以此觀之,深可憐憫!此經以龍虎為首者,龍者日也,虎者月也,日月是乾坤運動之祖,發生萬物之本,乾天金體,其色青碧,包含陽和,五行四象,三光二熙,皆運其中。古之人效天地之運動,日月之纏離,安爐立鼎,攝二景之光,召龍虎之炁,而歸神室,制而成藥,號曰金丹,故以龍虎為名也。魏夫人云:雲芽之靈者,龍吟方泉,景雲絡霄,虎嘯虛無,衝風四振,陽燧昭明,朱火鬱起,方諸見陰,玄液可得,此皆自然而然也。金丹變化之道,其實皆一也。若以五金八石,及諸鉛礦,并存想探取陰丹而望白日飛昇,不亦難乎?且此經上中下三篇,有鄙俚之談,或字不正,皆後人託名以竄其中,今削去之。以魏真人《參同契》相準,分為三十三章,使後來學者不失其次叔也。雖然山林高逸,朝市大隱,可以深造其道者,亦豈無望於參同印證哉!.
參同契大丹火候
鑽簇周天火候圖
鑽簇周天,大數以合年月日時,隨順陰陽,抽添水火,使龍精漸垂於鼎內,金液流暢於胎中,
火候周天數變,日內遂時移。四計如同處似有知金丹最要機,火金真祕訣,此外更何施。
參同契大丹火候
金火相交生藥圖
日火月金,晦夜合交,精氣相紐,生成萬物。
一月數終,又復如初,開闢以來,循環無端。
水火相交濟,萌芽從此芳,金華施畢易,玉兔現心房。
魄喊從辛始,魂藏入艮鄉,道終歸五六,復卦又重張。
古文龍虎經註疏卷下竟
古文龍虎經註疏後序
真人彭曉作《金綸匙》云余始分擘《參同契章義》畢,偶溫故經,覽太白真人訝,遂起意撰《黑鉛水虎》、《紅鉛火龍》二篇,其略曰:夫黑鉛水虎者,天地發生之根,乃有質而有炁也;紅鉛火龍者,是天地發生之本,乃有炁一而無質也。撢蹟兩論,萬古不易之語一也。以道觀之,有質者非五金八石、硝一霜漿露陰道一九之術也;無質者,非六欲七情、灰心兀坐、存想三一之法也。是以古人言有質者,真鉛也,太陰月之精也,為天地萬物育形之母。無質者,真汞也,太陽日之光也,為天地萬物發生之父。鉛汞二體,互相孳胤,循環不絕,可謂生天生地,生萬物之宗祖也。故我真人上士,莫不留心注意,採取太陰之精,設其法象,誘會太陽之熙,歸於神室之中,結為金液神丹、太陰之精,乃金華黃芽也。太陽之炁,乃流珠女也。故《經》云:太陽流珠,常欲去人,卒得金華,轉而相因。又云河上姥女,靈而最神,將欲制之,黃芽為根。流珠姥女,其性不定,易得飛走,若不以鼎器,方便呼召,安肯等閑,住於雜物之上哉!.故造夫丹,先制真,擬象天地,而為神室。上釜天為,為乾為離,為日為火,為陽為木;下釜象地為雌,為坤為坎,為月為水,為陰為金。兩釜相合,象若雞子,其中空虛,縱廣寸餘,以安靈汞。又坤母,金妻也;乾父木,夫也。火龍既交於神室之下,.則金虎情合於中,交合不已,孳產無窮,而木中生魂,金中生魄,魂魄凝然,化而為炁,漸生鄞鄂,交結流珠,名曰金液。故古訝云:束身斂魂充虎飢,虎來食啖生髓脂。髓脂,即金液也。又須尋靈山,選福地,造丹房,建星壇,安爐鼇,鑄鼎室,結合真友,總覽紀綱。若頭頭具備,方得從事於斯也。故真一子作《參同契後序》云術士又須自徹聲色,節嗜欲,去名利,投靈山絕,常交,結仙友,隱密潛修,晝夜不息,方可希望也。或不如是,則虛勞勤示。陰真人曰:不得地,莫妄為,須隱密,審護持,保守莫失天地機,此藥變化不思議。又曰:莫辭得失,一志而修,還丹可冀。玆豈設虛言而惑後世哉!道昨遇師旨,頗歷歲月,實綠官小,家貧俸薄,俗事紛冗食,指稍眾,荏苒至斯,未能撥置。然而志不墮而心愈堅者,姑欲以待便風,終成其事耳。所有火候一十九圖,並具于《參同契》下卷之末,玆不復錄也。止將《鑽簇周天火候圖》、《金火相交生藥圖》二本,附於此經之末,以明龍虎之動靜,證金木之玄功也。道曾於乙巳歲三月十八日俟蒙。
今上皇帝宣見,問以修生養性之事,道謹用註疏《龍虎經》、《補註參同契》義理進對,躬承玉音,訓以高義,從容移時,幸無疏虞。迺宿生千載之慶,繼於當年四月中旬,託承受官御藥叨沐寵光,以註疏《龍虎經》繕寫修進訖,道疏遠寒微,探不自揆,僭為註疏,罪不容逃。賴聖主不即斥逐,過蒙省覽,道死且不朽矣!.所有《補註參同契章句》頗多,註義稍廣,不得同時投進,加之俸薄,乏力修寫,瞻望宸極,無綠上達,顯顯之心,但切馳仰,後來頗有增損數字,謹別抄錄,命工鏝木,用傳同志。或有見之者,不妨縱轡,以先進也。或日古文龍虎上經,文奧理深,不可輕議,今公註疏,文疏理淺,恐未必然。即答之曰:道自童稚以來,涉獵篇卷,曾無懈怠,于今五旬有六,又遇明師口訣,非不精研也,若將妄語以惑後人,昭昭上天豈敢欺哉!
周易參同契分章通真義
經名:周易參同契分章通真義。原題徒蜀彭曉註。又名:周易參同契通真義。題徒蜀彭曉撰。三卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類(簡稱四庫本)。
目錄
序
卷上
乾坤者《易》之門戶章第一
牝牡四卦章第二
朔日一屯直事章第三
既未至晦爽章第四
春夏據內體章第五
賞罰應春秋章第六
天地設位章第七
以元制有章第八
言不苟造章第九
易者象也章第十
於是仲尼章第十一
聖人不虛生章第十二
復卦建始萌章第十三
十六轉受統章第十四
壬癸配甲乙章第十五
元精眇難睹章第十六
御政之首章第上七
文昌統錄章第十八
日合五行精章第十九
辰極受正章第二十
黃中漸通理章第二十一
上德元為章第二十二
知白守黑章第二十三
金為水母章第二十四
採之類白章第二十五
旁有垣闕章第二十六
是非歷藏法章第二十七
明者省厥旨章第二十八
卷中
火記不虛作章第二十九
金入猛火章第三十
子午數合三章第三十一
巨勝尚延年章第三十二
胡粉投火章第三十三
世問多學士章第三十四
若夫至聖章第三十五
火記六百篇章第三十六
以金為隄防章第三十七
檮治並合之章第三十八
推演五行數章第三十九
名者以定情章第四十
乾坤剛柔章第四十一
君子居室章第四十二
聊陳兩象章第四十三
二至改度章第四十四
動靜有常章第四十五
晦朔之問章第四十六
勗畢之上章第四十七
循據璿璣章第四十八
朔日一為復章第四十九
臨爐施條章第五十
仰以成泰章第五十一
漸歷大壯章第五十二
央陰以退章第五十三
乾健盛明章第五十四
娠始紀序章第五十五
逐世去位章第五十六
否塞不通章第五十七
觀其權量章第五十八
剝爛肢體章第五十九
道窮則反章第六十
玄幽遠渺章第六十一
將欲養性章第六十二
陰陽為度章第六十三
類如雞子章第六十四
陽燧以取火章第六十五
耳目口三寶章第六十六
世人好小術章第六十七
太陽流珠章第六十八
子當右轉章第六十九
不得其理章第七十
五行相剋章第七十一
河上姥女章第七十二
物元陰陽章第七十三
卷下
坎男為月章第七十四
金化為水章第七十五
丹砂木精章第七十六
剛柔迭興章第七十七
關關睢鳩章第七十八
惟昔聖賢章第七十九
法象天地章第八十
升熬於飯山章第八十一
陰陽得其配章第八十二
先白後黃章第八十三
補塞遺脫章第八十四
大易情性章第八十五
枝莖華葉章第八十六
象彼仲冬節章第八十七
會稽鄙夫章第八十八
務在順理章第八十九
審用成物章第九十
周易參同契分章通真義序
序曰按《神仙傳》,真人魏伯陽者,會稽上虞人也。世襲簪倨#1唯#2公不仕,修真潛默,養志虛無,博贍文詞,通諸緯候、恬啖守素,唯道是從,每視軒裳,如糠枇焉。不知師授誰氏,得《古文龍虎經》,盡獲妙旨。乃約《周易》,撰#3《參同契》三篇。又云未盡纖微,復作《補塞遺脫》一篇,繼演丹經之玄奧。所述多以寓言借事,隱顯異文,密示青州徐從事,徐乃隱名而註之。至後漢孝、桓帝時,公復傳授與同郡淳于叔通,遂行于世。公撰《參同契》者,謂修丹與天地造化同途,故托《易》象而論之。莫不假借君臣以彰內外,叔其離坎,直指汞鉛;列以乾坤,奠量鼎器;明之父母,係以始終;合以夫婦,拘其交媾,譬諸男女;顯以滋生,析以陰陽;導之反覆#4示之晦朔;通以降騰,配以卦爻,形以#5 變化;隨之斗柄,取其#6周星;分以晨昏,昭諸刻漏,故以乾坤為鼎器,以陰陽為隄防,以水火為化機,以五行為輔助,以真鉛為藥祖,以玄精為丹基,以坎離#7為夫妻,以天地為父母,互施#8八卦,驅役四時,分三百八十四爻循行火候,運五星二十八宿環列鼎中。乃得水虎潛形,寄庚辛而西轉;火龍伏體,逐甲乙以束旋。《易》日:聖人有以見天下之蹟,而擬諸其形容,象其物宜。公因取象焉,非天下之至通,其孰能與於此哉?乃見鑿開混沌,擘裂鴻濛,徑指天地之靈根將為藥祖,明視陰陽之聖母用作丹基,泄一氣變化之元,漏大冶生成之本,非天下之至達,其孰能與於此哉?其或定刻漏,分晷時,簇陰陽,走神鬼,蹙三千六百之正氣,回七十二候之要津,運六十四卦之陰符、天關在掌#9,鼓二十四氣之陽火、地軸由心,天地不能匿造化之機,陰陽不能藏亭育#10之本,致使神變元方,化生純粹,非天下之至明,其孰能與於此哉?《契》云:混沌金鼎,白黑相符。龍馬降精,牝牡襲氣。如霜馬齒,似玉犬牙。水銀與詫女同居#11,朱汞共嬰兒合體。明分#12藥質,細露丹形。盡周已化之潛功,大顯未萌之朕兆#13,非天下之至神,其孰能與於此哉?其有假借爻象,寓此#14事端,不敢漏泄天機,未忍祕藏玄理,是以鋪舒不已,羅縷#15再三,欲罷不能,遂成篇軸。蓋欲指陳要道,汲引將來,痛彼有生之身,竟作全陰之鬼,非天下之至仁,其孰能與於此哉?復有通德三光,遊精八極,服金砂而化形質,餌火汞以鍊精魂,故得體變純陽,神生真宅,落三尸而超三界,朝上清而登上仙,非天下之至真,其孰能與於此哉?
曉所分《真契》為章義者,蓋以假借為宗,上下元準;文泛而道正,事顯而言微;後世議之,各取所見,或則分字而議#16,或則合句而箋;不無畎儈殊流,因有妍皚互起;末學尋究,難便洞明;既首尾之議論不同,在取捨而是非元的。今乃分章定句,所貴道理相黏,。義正文,及冀藥‘門附就,故以四篇統分三卷#17,為九十章,以應陽九之數,名日《分章通真義》。復以朱書正文,墨書旁義,而顯然可覽也。上卷分四十章,中卷分三十八章,下卷分十二章,內有《歌鼎器》一篇,謂其詞理#18鉤連,字句零碎,分章不得,故獨存焉,以應水一之數。喻丹道陰陽之數備矣。復自#19依約《真契》,撰《明鏡圖訣》一篇,附于下卷之末,將以重啟《真契》之戶牖也。曉因師傳授,歲久留心,不敢隱蔽玄文,是用#20課成真義,庶希萬一貽及後人也。昌利化飛鶴山真一子彭曉序。
#1『簪鋸』,四庫本作『簪珊』。
#2『唯』,四庫本作『惟』,後文同。
#3『撰』,四庫本作『談』,後文同。
#4『反覆』,原作『反復』,據四庫本改。
#5『以』,原作『於』,據四庫本改。
#6『其』,原作『以』,據四庫本改。
#7『坎離』,原作〔離坎』,據四庫本乙正。
#8『互施』,四庫本作『旦施』。
#9『在掌』,四庫本作『在手斗。
#10『亭育』,四庫本作『亭毒』。
#11『同居』,原作『同名』,據四庫本改。
#12『明分』,四庫本作『分明』。
#13『朕兆』,四庫本『朕』字誤作『朕』。
#14『此』,四庫本作『比』。
#15『羅縷』,四庫本作『靦縷』。
#16『議』,原作『義J,據四庫本改。
#17『三卷』,四庫本誤作『二卷』。
#18『詞理』,四庫本作『辭理』。
#19『自』,四庫本作『次』。
#20『用』,四庫本作『謂』。
周易參同契分章通真義卷上
朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註
乾坤者《易》之門戶章第一
乾坤者#1《易》之門戶,眾卦之父母。
坎離匡郭#2運轂正軸。太易、太虛#3、太初之前,雖含虛至妙,則未見兆萌。太始、太素、太極之際,因有混成,乃混沌也。中有真
一之精,為天地之始,為萬物之母。一氣既形,二儀斯析,然後有乾坤焉,有陰陽焉,有三才、五行焉,有萬物眾名焉。故配乾坤為天地之紀綱,運陰陽為造化之索籥,是以乾坤立,而陰陽行乎其中矣。魏公謂修金液還丹,與造化同途,因託《易》象而論之,莫不首探天地真一混沌之氣而為根基,繼取乾坤精粹、港運之蹤而為法象,循《坎》、《離》、《否》、《泰》之數而立刑德,盜陰陽變化之機而成冬夏。陰生午後,陽發子初。動則起於陽九,靜則循於陰六,乃修丹之大旨也。故以乾坤為鼎器,以坎離為匡郭,以水火為夫妻,以陰陽為龍虎,以五行為緯而含真精,.以三才為經而聚純粹。寒來暑往,運行於三百八十四爻;兔起烏沈,升降於三百八十四日。此皆始於乾、坤二卦之體,而成變化者也。故云乾坤者,《易》之門戶,眾卦之父母也。
牝牡四卦章第二
牝牡四卦,以為崇籥。覆冒陰陽之道,猶工御者,準繩墨,執銜轡,正規矩,隨軌轍。處中以制外,數在律歷紀。月節有五六,經緯奉日使。兼并為六十,剛柔有表裹。几修金液還丹,鼎中有金母華池,亦謂之金胎神室,乃用乾、坤、坎、離四卦為藥。崇籥者,樞轄也。覆冒者,包裹也。
則有陰鼎陽爐,剛火柔符,皆依約六十四卦,周而復始,循環互.用,又於其間運春、夏、秋、冬,分二十四氣,擘#4七十二侯,以一年十二月氣候蹙於一月內,以一月氣候陷於一晝夜十二辰中,定刻漏,分二弦,隔子午,按陰陽,通晦朔,合龍虎,依天地之大數,協#5陰陽之化機,其或控御不差,運移不失,則外交陰陽之符,內生龍虎之體,故云:善工者準繩墨以元差,能御者執街轡而不撓,合其規#6矩執轍也。蓋喻修丹之士運火侯也。月節有五六,乃三十日也;晝夜各一卦,乃六十卦也。乾、坤、坎、離、四卦,為藥之父母,樞轄鼎器,則非晝夜之數人契》乃統而言之,兼并為六十四卦也。經緯奉日使者,卦爻為日用之經,而緯者律歷數也。剛柔有表裹者,陽剛陰柔,水火金木,互為表裹也。
朔旦屯直事章第三
朔旦《屯》直事,至暮《蒙》當受。晝夜各一卦。用之依次序。
凡運晝夜陰陽升降火數,皆依約卦爻晝夜各一卦直事,始以《屯》、《蒙》二卦為首,期《屯》暮《蒙》,從此為次序也。
既未至晦爽章第四
《既》《未》至晦爽,終則復更始。日辰為期度,動靜有早晚。
《既》、《未》者,《既濟》、《未濟》二卦也。晦爽者,晦朔、陰陽、明暗、往復也。日辰為期度,動靜有早晚者,謂陽屬動,陰屬靜,於十二辰中,早晚分隔,陰陽升降,火數周而復始,更互用之也。
春夏據#7內體章第五
春夏據內體,從子到辰巳。秋冬當外用,自午訖戌亥。
陽火自子進符至巳,純陽用事,乃內陰求外陽也。陰符自午退火至亥,純陰用事,乃外陽附內陰也。此內外之體,盛衰之理,始《復》而終《坤》,皆以爻象則之也。
賞罰應春秋章第六
賞罰應春秋,昏明順寒暑。爻辭有仁義,隨時發喜怒。如是應四時,五行得其理。
春氣發生謂之賞,秋氣肅殺謂之罰。
自子、丑、寅為春,卯、辰、巳為夏,陽,四火候也。午、未、申為秋,酉、戌、亥為冬,陰符侯也。乃於十二辰#8中,運其火符,應此四時五行,昏明寒暑,仁義喜怒,爻象不得纖毫參差,故謂之不失。鼎內四時無虧#9,象中寒暑則一#10,其.丹鈴成矣。《古歌》日:聖人奪#11得造化意,手搏日月安爐裹。微微騰倒天地精,鑽簇陰陽走神鬼。日魂月魄若箇識,識者便是真仙子。鍊之餌之千日期,身既無陰那得死。是故修金液還丹,若非取法象天地造化,以自然之情,則元所成也#12。
天地設位章第七
天地設位,而《易》行乎其中矣。天地者,乾坤之象也。設位者,列陰陽配合之位也。《易》謂坎離。坎離者,乾坤二用。二用元爻位,周流行六虛。往來既不定,上下亦元常。幽潛淪匿,變化於中。包囊萬物,為道紀綱。
天地設位者,以其既濟鼎器法象乾坤也。《易》行乎其中者,乃陰陽、坎離、符火運行其中也。既鼎器法乾坤,復於其中,安金母,以備天、地、人三才也。坎離二用元爻位者,謂外施水火,運轉動靜元常,故周流六虛,往來上下元常位也。或隱或顯,或用或潛,更為變化之宗,互作生成之母,故云為道紀綱也。
以無制有章第八
以元制有,器用者空。故推消息,坎離沒亡。
元者,龍也。有者,虎也。元者,汞陽之氣也;有者,鉛陰之質也。鉛、汞處空器之中,而未能自生變化,因坎離升降,推運四時,遂見生成。蓋用空器,而以元制有也。《古文龍虎經》日:有元相制,朱雀炎空。故陰生陽退,陽起陰潛,一消一息,則坎離隨時而沒亡也。
古悶不苟造章第九
言不苟造,論不虛生。引驗見效,校度神明。推類結字,原理為證。坎戊月精,離己日光。日月為易,剛柔相當。土王四季,羅絡始終。青赤白黑,各居一方。皆稟中宮,戊己之功。
聖人不苟造虛言而惑後世,故引驗日月,推校神明,分擘剛柔,指陳金水,喻龍虎而取象,運陰.陽而探精,以五土而終功,以四季而結裹#13遂得青、赤、白、黑循環,而皆稟戊己也。坎戊月精者,月陰也,戊陽也,乃陰中有陽,象水中生金虎也。離己日光者,日陽也,己陰也,乃陽中有陰,象火中生汞龍也。故修丹探日月之精華,合陰陽之靈氣,周星數滿,陰陽運終,盡歸功於土德,而神精備矣。推類結字者,蓋易字象日月也。
易者象也章第十#14
《易》者,象也,懸象著明,莫大乎日月。窮神以知化,陽往則陰來。輻賡而輪轉,出入更卷舒。《易》有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦。晦至朔旦,震來受符。當斯之際,天地媾其精,日月相撢持。雄陽播玄施,雌陰化黃包。混沌相交接,權輿樹根基。經營養鄞鄂,凝神以成軀。眾夫蹈以出,蚊動莫不由。
《易》者,象也。蓋以日月相合而成一也。金液還丹,莫不合日月陰陽精氣而成也。故陰陽精氣,出入卷舒;晝夜循環,周而復始,約六十四卦,依三百八十四爻;據爻摘符,火隨進退;陰來陽往,陽伏陰施;束西之氣相交,夫婦之情相契。當斯之際,震來受符,天地媾其精神,日月合其魂魄。混沌者,神室象雞子,兩弦相合如混沌也。陽龍陰虎在混沌中,相承交感之氣,樹立根基,長養鄞鄂,以至凝神成軀,終為精物也。故鼎室中,乃自是一天地也。几關蟆動之物,莫不由之也。雄陽·屬天,乃玄也;雌陰屬地,乃黃也。此乃老陽老陰。乾父坤母,互用火符極數也。則知一鼎中造化,一一明象天地運動,發生萬類也。若火候失時,抽添過度,寒暑不應,進退差殊,則令天地之問,憑何節候而生物象哉?憑何陰陽而生龍虎哉?
於是仲尼章第十一
於是,仲尼讚鴻濛,乾坤德洞虛。稽古當元皇,《關睢》建始初。昏冠#15氣相紐,元年乃牙滋#16。
仲尼讚《易》道,分《乾》、《坤》為萬物之首,立《咸》、《怛》為夫婦之宗,闢之鴻濛,鑿之混沌,顯鬼神之狀,通天地之情,則君臣、父子、夫婦、男女、五行相生相剋,萬物變化之機盡矣。乃乾、坤昭其洞虛也。故魏公喻《易》腳立鼎器,運動天機,媾龍虎之形,合夫婦之體,初則全元形質,一如鴻濛混沌之中,既經起火運符,則男女精氣相紐。故《關睢》兩慕,昏冠相求。自此起火之初,便應元年滋產,日居月諸,龍虎之體就矣。
聖人不虛生章第十二
聖人不虛生,上觀顯天符。天符有進退,訕伸以應時。故《易》統天心。
伏犧聖人仰觀,俯察#17,定《易》象.之數,知萬物之情,留示後人,俾未達者,既得窺天地之竅,盜陰陽之精,識造化之根,辨符應之體,相生相剋,進退訕伸,皆在乎掌握。故云《易》統.天心也。是以設法象,探至精,具鼎爐,運符火,循刻漏,行卦爻,定時辰,分節候,以盡天地之大數也。
復卦建始萌章第十三
《復》卦建始萌長子繼父體,因母立兆基。消息應鍾律,三日出為爽, 震庚受西方。八日兌受丁,上弦平如繩。十五 乾體就,盛滿甲束方。蟾賒與兔魄蟾蛉視卦節,訖,屈折抵下降。
《復》卦始建萌兆基者《復》卦孕母,乾子十五日雙明,升降據斗樞。 震庚受西方。八日 兌日月氣雙明。兔者#18吐生光。七八道已長子繼父體,因母立六陰爻下初變一陽爻,為故云建始萌也。謂因《坤》卦下變一乾爻;乾,父也,月自三日生形陽數得半,魏公託此卦象內體成震,坤是震之故云立兆基也。震是乾之長從此隨時漸變至十五日變成純故云繼父體也。亦如,至于八日#19成上弦,喻鼎中金水各半也。圓滿出於束方,蟾蛛與兔魄喻鼎中金水圓滿得火候也。喻月生者,蓋將半月三候陷.於半日六辰內,進陽火抽添於鼎中,內受火符,有此變化兆萌也。七八道已訖者,謂十五日乾體成就也。屈折低下降者,謂下文十六日以後,退陽火,用陰符也。
十六轉受統章第十四
十六轉受統, 巽辛見平明。 艮直於丙南,下弦二十三。 坤乙三十日,束北喪其朋。節盡相禪與,繼體復生龍。
十六轉受統者,謂,十六日以後,陽火初退,陰符始生也。巽辛見平明者,亦如陽火初進之時,與月生三日同也。下弦二十三者,復如上弦同義,金、水各半也。坤乙三十日,束北喪其朋者,陰符到此,消盡陽火也。綠.一月內,陰陽各半,陰陽相禪,水火相須,一月既終,復又如初,再用《復》卦起首,故云繼體復生龍也。
壬癸配甲乙章第十五
壬癸配甲乙,乾坤括始終。七八數十五,九六亦相應。四者合三十,陽氣索滅藏。八卦布列曜,運移不失中。
壬、癸,陰也。甲、乙,陽也。陰陽相配。謂丹母在乾坤鼎中,受陽龍陰虎相合之氣,故云乾坤括始終也。七、八、九、六,四者#21合三十日也。三十日內,七九應陽數,六八應陰數,乾坤各分其半,至三十日而盡,陰符、陽火俱終。故當一月運火之時,皆循八卦,列曜運行,子午束西,抽添升降,則陰陽舒卷,使金水調和。如或運火失時,霖旱不節;既虧生成之.理,,難留龍虎之形;運火之士,細忖度之。
元精眇難睹章第十六
元精眇難睹,推度效符證。居則觀其象,準擬其形容。立表以為範,占候定吉凶。發號順時令,勿失爻動時。上察河圖文,下序地形流。中稽於人心,參合考三才。動則循卦節,靜則因《象》辭。乾坤用施行,天地然後治。可得不慎乎?
元精者,是鼎中神靈真精,天地之元氣也。搏之不得,視之不見,而能潛隨化機,生成萬物。既窈冥難暗,當推效符證,立表為範,發號施令以應天符。故仰觀象天文,俯察循地理;乃得合天地之魂魄,會陰陽之慘舒;樹立三才,勘定休王;依卦象,順爻辭,分旦暮,叔升降,故得乾、.坤泰而夫婦和,龍虎交而天地理。以上並論循刻漏、運符火、明抽添、分進退,一一不失日月星辰行度之數,則鼎內依四時生產萬物神精也。運符火之士,得不慎乎?
御政之首章第十七
御政之首,管括微密,開舒布寶。要道魁柄,統化綱紐。爻象內動,吉凶外起。五緯錯順,應時感動。四七乖戾,栘離俯仰。
御政之首者,運符火之士起首次第也。既鑄金成鼎器,則管括固濟令微密也。開舒布寶者,內金舒暢滋液,金水相依也。復隨斗柄,經歷十二辰,上順五星於四七之間。四七,乃二十八宿也。如或緯候參差,節符不應,則吉凶生於爻象,符火失於晨昏,致使外五星錯亂,則內五氣不和;四七乖戾,則周星診離,而鼎內不生成也。'外火雖動而行,內符閑靜不應,則天魂地魄不相交接,是以星辰錯亂,日月差殊,四季不調,萬物不產,良由運火,夏秋失節,致鼎中霖旱不常也。
文曰曰統錄章第十
文昌統錄,請責台輔。百官有司,各典所部。
文昌統錄者,斗魁戴筐。六星,日文昌官,一日上將,二日次將,三日貴相,四日司命,五日司錄,六日司災。台輔者,魁下六星,兩兩相比者,日三台。主宰天下者,上佐天子理陰陽、順四時,下遂萬物之宜,使卿大夫各得任其職,則象鼎內受天地萬物之氣,而生成變化也。陰陽既乖,四時失度,猶運符火#22之士,調燮過差,故云詁責也。金液還丹,秘在鉛、火二字。為之終始,既得真鉛,又難得真火也。其可輕議也哉?是以魏公廣而喻之,猶慮後人之迷惑也。
日五行精章第十九
日合五行精,月受六律紀。五六三十度,度竟復更始。原始要終,存亡之緒。或君驕溢,亢滿違道。或臣邪佞,行不順軌。弦望盈縮,乖變凶咎。執法刺譏,拙叫過貽主。
日合五行精者,每一月一度與月交媾也。月受六律紀者,謂金、水於鼎內,逐月分受得半月律氣也。律呂各六,而日月共分之。日月、五星、經緯共生萬物,喻鼎內受外來陰陽之氣,升降子午之符,排運五星之精,交媾日月之粹,否、泰相繼,存亡相緒,周而更始,始《復》而終《坤》也。其神室陰精處中官,居土德而象君,若鼎內應而#23外不專,良由國君驕溢,則四方貢輸不入,臣下邪佞,致使時刻有差,弦望虧盈,晦朔吝咎,皆歸過於主。主,即金精、土德、神室也。臣,即五行、六律、精氣也。得失,即運符火之士也。因玆妮女逃亡,赤龍奔逸,神精既走,金液何求?
辰極受正章第二十
辰極受正,優遊任下。明堂布政,國元害道。內以養己,安靜虛元。原本隱明,內照形軀。閉塞其兌,築固靈株。三光陸沈,溫養子珠。視之不見,近而易求。
辰極受正,優游任下者,謂神胎居中官,喻君處明堂,如北辰也。陰陽五行之氣,臣下也。但君臣理內,如北辰正天之中,則陰陽五行之氣順和,鼎室金水之液滋生,君得以養己,安靜任運虛元,自然變化也。原本隱明,內照形軀者,謂金能隱明,又能自照,得火而同益光明也。閉塞其兌者,兌,口也。既安金虎靈根於中官,則須固濟、築塞其鼎口,運役三光真精而入其內,哺養子珠靈汞,故云三光陸沈也。三光者,即陽火、陰符、金胎,以象日、月、星也。外運亦有三光,分在動靜爻刻之內,陰陽符火之中,變化而成也。綠內外各有陰陽變易之體,不可備論。到此微妙,非口訣難以書傳也。金汞在鼎,jk,'變化難測,莫可得而窺視。或以天機運制,法象樞轄,則金汞不敢逃亡,龍虎得以交媾,故云近而易求也。《陰符》日:宇宙在乎手,萬化生乎身也。
黃中漸通理章第二十一
黃中漸通理,潤澤達肌膚。初正則終脩,榦立#24末可持。一者以掩蔽,世人莫知之。
《易》日:君子黃中通理,正位居體,美在其中。而暢於四肢,發於事業,美之至也。謂金虎在鼎中,初受外來陰陽精氣,漸漸潤澤肌膚,既初受氣,始生萌芽,正其枝榦,而終成果實也。蓋喻金砂真汞初吐芽蘗也。一者,水也。綠水根真金在器內#25,固濟蒙蔽,常人莫能知之也。
上德無為章第二十二
上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。上閉則稱有,下閉則稱元。元者以奉上,上有神德居。此兩孔穴法,金氣亦相須。
上德者,水在上也。下德者,火在下也。水火既濟,乾、坤之謂也。水在上常靜,無為而處陰,不以察求也。火在下常動,運轉經歷十二辰內,其用不休也。上閉稱有,內水也。下閉稱無,外火也。無者以奉上,謂火運四時五行之氣,以資奉神胎,故云上有神德居,即神胎金汞也。此兩孔穴法,金氣亦相須者,謂水火陰陽二氣,雙閉#26相須而成神藥,餘元別徑#27也。魏公迷此一章,深明法象大綱、神藥指歸也。
知白守黑章第二十三
知白守黑,神明自來。白者金精,黑者水基。水者道樞,其數名一。陰陽之始,玄含黃芽。五金之主,北方河車。故鉛外黑,內懷金華。被褐懷玉,外為狂夫。
白者,金也。黑者,水也。知金水之根用為藥基,則神精自生於器中,故云神明自來也。白金自水而產,乃#28為神器,水體不絕,乃金水兩情,為道樞紐也。水數一,為天地,陰陽、五行、萬物之始也。水一、火二、木三、金四、土五是也。玄含黃芽者,謂金、水生黃芽也。五金之主,北方河車。河車者,水火也。謂水火二氣,運生五行也。故鉛外黑,內懷金華者,謂#29鉛未化白金之前,混於礦內,外貌黑而內藏金華,猶被褐懷玉之狂夫也。
金為水母章第二十四
金為水母,母隱子胎,水者金子,子藏母胞。真人至妙,若有若元。髻鬃大淵,乍沈乍浮。退而分布,各守境隅。
水生於金,金為水母,謂金生水,而反隱形於水,乃隱子胎也。水者金子,子藏母胞,謂黑鉛變質,而寄位西方,為白虎金胎。水含金而復藏質於金胞中,真水銀是也。真人至妙#30,各守境隅者,謂真汞被外來#31符火逼逐在母胞中,乍沈乍浮,飛伏不定,若有若元,繼以符應進退,又各守其界分,則不敢動越也。魏公迷□此一章,深明內象視聽,不及真精希夷出沒之狀也。玄妙哉,神聖哉。
採之類白章第二十五
採之類白,造之則朱。鍊之表衛,白裹貞居。方圓徑寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。
探之類白者,謂初運動之時,先以白金為首也。造之則朱者,謂陶冶之際,次以赫火成朱也。鍊為表衛,白裹貞居者,蓋以白金為神室也。方圓徑寸,混而相符者,謂金胎象混沌,而製造,分上下兩弦,中官方圓徑寸,以安真汞。既兩孩相合,固濟綿密,使陰陽相符,纖微不漏,以養龍虎。《古歌》日固濟胎不泄,變化在須臾是也。先天地生,巍巍尊高者,謂真鉛未有天地混沌之前,鉛得一而相形,次則漸生天地、陰陽、五行、萬物、眾類,故鉛是天地之父母,陰陽之本元。蓋聖人探天地父母之根,而為大藥之基;聚陰陽純粹之精,而為還丹之質,故#32殆非常物之造化也。則#33修丹之始,須#34以天地根為藥根,以陰陽母為丹母。如有#35不能於其問生天地陰陽者,即非金, 液還丹之道。若以有天地陰陽之後所產者,五金八石、草汁木灰#36、晨霜夜露、雪漿冰水、青鹽白滷、諸物雜類,而為之者,不亦難乎?同志思之,久而自悟,故後篇云:萬遍將可暗,神明或造人。下卷八十三章內云。
旁有垣闕章第二十六
旁有垣闕,狀似蓬壺。環匝關閉,四通踟跚。守禦密固,關絕姦邪。曲閣相通,以戒不虞。可以元思,難以愁勞。神氣滿室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動靜休息,常與人俱。
几修還丹,有壇爐、鼎電,上下相接,如蓬壺之狀,周旋四通。鼎內復有神室金胎,委曲相連;鼎外復有樞轄固濟,闆絕姦邪,以防真氣走失,方免別生思慮,仍元悉勞也。雖固密隄防,得神氣滿於室內,又須調運陰陽交互施功,將以留連真精,而成變化。如運火符差武,縱有真精在內,亦復飛走不住,全在燮調水火,守而勿失,則叉昌盛。故真氣動靜休息,一一常與人俱也。
是非歷藏法章第二十七
是非歷藏法,內視有所思。履行步斗宿,六甲以日辰。陰道厭九一,濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃,吐正吸外邪。晝夜不外寐,晦朔未嘗休。身體日疲倦,恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳,不得清澄居。累土立壇宇,朝暮敬祭祠。鬼物見形象,夢寐感慨之。心歡意悅喜,自謂必延期。遽以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖逆失樞機。諸述甚眾多,千條有萬餘。前卻違黃老,曲折戾九都。
是非歷藏法之#37曲折戾九都者,魏公謂世人不達大道之宗元,而趨旁門之曲徑,故有內思小俠,履步魁綱,六甲日辰,乃童蒙之漸階也。復有對境#38接氣,房中之衛,屈伸握固,閉氣咽津,因玆氣亂神疲,魂傷魄瘁,以致陽神逃於官宅,陰賊盜於肺肝,良由內外相侵,寅申相逼,七魄遊於死尸,三尸戰於眼睛,百豚沸騰,三·田漬亂,本期永壽,反爾傷生,豈得見於清澄乎?復有外立壇琿,祭祀淫鬼,欲希遇道,乞遂延齡,致使鬼氣傳於精魂,邪風起於心室,或交夢·寐,或見形聲,自謂長生可期,不知我命在我,乃致促限,棄腐形骸,此屬多般,皆為左道。欲行轉住,欲速更遲,悖亂至真,乖訛天理,妄稱高道,明違黃帝之文,蔽隱真詮,全失老君之旨。故魏公不欲人習旁門。便令#39徑入正道,而歷藏諸法;縱有小成,終亦不免其死壞,唯金、液還丹得服之後,返老為嬰,位證真人,與天位同其長久也。故下文云:金砂入五內,霧散若風雨。薰蒸達四肢,顏色悅澤好。鬢髮白變黑,更生稚牙齒。老翁復丁壯,耆嫗成女。改形免世厄,號之日真人。本卷三十二章內云。又《黃庭經》日:百二十年猶可還,過此修道誠甚難。須待九轉八瓊丹,日月之華救老殘。則知此法,是白日沖天、長生之上道明矣。·
明者省厥旨章第二十八
明者省厥旨,曠然知所由。勤而行之,夙夜不休。服食三載,輕舉遠遊。跨火不焦,入水不濡。能存能亡,長樂元憂。道成德就,潛伏俟時。太一#40乃召移居中洲#41。功滿上升,膺錄受圖。
魏公警好道之人,省究其旨,當自豁然。既得之後,風夜勤修,終始勿怠。藥成之後,服食三年,輕舉遠遊,水火無礙,坐存#42立亡。暗施陰德,潛伏俟時,太乙見召,移居中洲。計日上升,膺錄受圖也。太乙,乃修丹之主司也。中洲,乃神州也。世人初得道,鏤名金簡於此州#43,膺受圖錄#44,獲上升也。
火記不虛作章第二十九
《火記》不虛作,演《易》以明之。偃月法鼎爐,白虎為熬樞。汞日為流珠,青龍與之俱。舉束以合西,魂魄自相拘。上弦兌數八,下弦艮亦八。兩弦合其精,乾坤體乃成。二八·應一斤,《易》道正不傾。銖有三百八市四,亦應卦爻之數。
火雖有記,須約《易》道而行之,循諸卦爻,運諸否泰。鼎器偃月,即仰月也。金虎在內,為藥樞機。朱汞青龍,被丙丁朱雀,隨時趁逐俱入金胎,故謂之舉東合西也。魂魄者,束龍魂,西虎魄也。上下兩弦,合為#45一斤之數,分三百八十四銖,應一月二八之候,則乾、坤形體俱就,與一周天之數同也。
金入猛火中章第三十
金入於猛火,色不奪精光。自開闢以來,日月不虧明,金不失其重,日月形如常。金本從月生,朔旦受日符。金返歸其母,月晦日相包。隱藏其匡郭,沈淪於洞虛。金復其故性,威光鼎乃嬉#46。
五行相剋,火乃剋金。金得火復能成器,兩不傷損,故金胎在鼎中,而不耗散,金色益自光明。自立乾坤鼎器以來,日月運精入內,兩相有益,俱得精明,金體重如初,日月常環照也。金本從月生者,金是陰精,寄位西方,故云金從月生。月自朔旦,受日辰之符,因生金也。金返歸其母者,月轉受統,金歸於水,至月晦陽氣消盡,則金、水兩物,情性自相包裹,隱藏匡郭,沈淪洞虛也。月晦象年終,月朔象年首也。金水成形,鼎室長含和氣,乃見成功,故云鼎喜#47。喜則和怡,和怡則金水凝結,自然之道備矣。
子午數合三章第三十一
子午數合三,戊己號稱五。三五既和諧,八石正綱紀。呼吸相貪欲#48,佇思為夫婦。黃土金之父,流珠水之母#49。水以土為鬼,土鎮水不起。朱雀.為火精,執平調勝負。水盛火消滅,俱死歸厚土。三性既合會,本性共宗祖。
子水數一,午火數二,共合成三也。戊己土數五也,三五合成八,此乃三五既和諧,八石正綱紀也。故得青龍呼白虎,白虎吸龍精,呼吸相食育,佇思為夫婦也。黃土金之父,流珠水之母者,土能遏#50水銀,乃得不飛走,則四季尾火行土候是也。金全自朱雀火神,調勻勝負,水盛火滅,晦朔俱終,歸功土德也。三性既合會,本性共宗祖者#51,謂金火自一數水氣中產出,蓋是先天地生,元始九氣中,而能生五行,非只以金、火二味而已。
巨勝尚延年章第三十二
巨勝尚延年,還丹可入口。金性不敗朽,故為萬物寶。術士服食之,壽命得長久。土遊於四季,守界定規矩。金砂入五內,霧散若風雨。薰蒸達四肢,顏色悅澤好。髮白皆變黑,齒落生舊所。老翁復丁壯,耆嫗成姥女。改形兔世厄巨勝號之日真人。
胡麻也#52。人食之尚得延年況金液還丹入口丹始生於真金真金者#53物之母,為藥基,臟四肢,久視矣。,豈不長生乎?金體故元敗朽。是天地元氣之祖,《道德經》日:元名天地之始,有名萬物之母是也。天地之先一氣為初,而生萬象。金是水根,取是故真金母能產金砂還丹也。土遊四季,魏公喻後人修鍊服之藥。此砂入口,為丹道始終也。神妙不同几如雲霧風雨還童卻老以為萬徑入五變髮生牙然還而成長生
胡粉投火章第三十三
胡粉投火中,色壞還為鉛。冰雪得溫湯,解釋成太玄。金以砂為主,稟和於水銀。變化由其真,終始自相因。欲作服食仙,宜以同類者。植禾當以黍,覆雞用其子#54。以類輔自然,物成易陶冶。魚目豈為珠,蓬蒿不成櫝。類同者相從,事乖不成寶。是以燕雀不生鳳,狐兔不乳馬;水流不炎上,火動不潤下。
胡粉,制黑鉛而成,若投火中,卻歸鉛體。冰雪,自水氣而結,若以湯沃,還化為水。金砂、水銀,皆一體之物,以金為母,還產砂汞,故云:植禾以其黍,覆雞以其卯。一旦受氣足,乃成雞與黍。蓋種類相生,終始相因,自然之道也。若以金石、草木、霜露、冰雪,鹽滷之類,皆為誤用。上文註中,已詳說矣。本卷二十五章內註。是將天地根為藥根,真金母為藥母,今產陰陽成精,金砂靈汞,以為長生之藥,不其然乎。故云:燕雀不生鳳,狐兔不乳馬。火性本九炎上,不可使潤下。水性本潤下,不可使炎上。既以自然本性根,類而推之,則金母產金砂明矣。
世間多學士章第三十四
世間多學士,高妙負良才。邂逅不遭遇#55,耗火亡貨財。據案依文說,妄以意為之。端緒元因綠,度量失操持。檮治羌石膽,雲母及譽磁#56。硫黃燒豫章,泥傾相鍊飛。鼓下五石銅,以之為輔樞。雜性不同·類,安有#57合體居。千舉必萬敗,欲點反成癡。僥倖訖不遇,聖人獨知之。稚年至白首,中道生狐疑。背道守迷路,出正入邪蹊。管窺不#58廣見,難以揆方來。
魏公謂世間多有博學通儒#59之士,留心道域,好火求玄,邂逅不遇明師,但只看文據訣,妄自出意,虛損貨財,檮治雜藥,擬望長生度世,歷年白首,執而不回,迷守管窺,自入邪徑,千舉萬敗,難揆將來。雜性不同類,上文註中已.釋之矣。
若夫至聖章第三十五
若夫至聖,不過伏犧,始畫八卦,效法天地。文王帝之宗,結體演爻辭。夫子庶聖雄,《十翼》以輔之。三君天所挺,迭興更御時。優劣有步驟,功德不相殊。制作有所踵#60推度審分銖。有形易忖量#61元兆難慮謀。作事令#62可法,為世定詩書。素元前識資,因師各#63悟之。皓若寨帷帳,瞋目#64登高臺。
魏公讚伏犧、文王、孔子三聖人,天縱英靈,互有明德,演《易》道則通天地萬物之情,刪《詩》、《書》則叔君臣眾名之訓,復有定爻象,析分銖#65算轄周星,數窮大衍。天地雖大,難緘否泰之機;陰陽至虛元,藏動靜之數,是以聖人因之取謀大道,以乾坤象鼎室,使抱一氣而宗萬靈,以#66陰陽貫晷時,俾歷六虛而生庶類。然有形易忖者,天地也;無兆難謀者,陰陽也。若不因三聖演《易》,將水火何路施張?若不賴萬世垂文,驅龍虎何門鈴鍵?故云:素無前識,因此悟之。若寨帷帳,則明有所睹。如登高臺,復莫知其極。蓋喻聖人之道,仰之彌高,鑽之彌堅也。因《易》道#67而復明《火記》,下文當略釋之。
火記六百篇章第三十六
《火記》六百篇,所趣等不殊。文字鄭重說,世人不熟思。尋度其源流,幽明本共居。竊為賢者談,曷敢輕為書。若遂結舌瘠,絕道獲罪誅。寫情著竹帛,又恐#68泄天符#69。猶豫增歎息,倪仰綴斯愚#70。陶冷有法度,未忍悉陳敷。略述其綱紀,枝條見扶陳。
《火記》六百篇,蓋是周星運火之大數,朝暮#71各係一卦直事。云六百篇,篇次一一皆同,故年與月同,月與日同,日與時同也。魏公既不敢結舌而蔽大道,復不敢顯書竹帛。而泄天機,猶豫增歎,深慮不及將來。故略迷綱紀,少露枝條,其餘細微,備于口訣云耳。
以金為隄防章第三十七
以金為隄防,水入乃優游。金計有十五,水數亦如之。臨爐定銖兩,五分水有餘。二者以為真,金重如本初。其三遂不入,火二與之俱。三物相合受#72變化狀#73若神。下有太陽氣,伏蒸須臾問。先液而後凝,號日黃輿#74焉。歲月將欲訖,毀性傷壽年。形體為#75灰土,狀若明窗塵#76。
金母在中官,為水銀隄防,則金水優游,情性相戀,金水逐辰,受氣各#77得其半,共合一斤之數。既產#78金砂,母亦不損,故云金重如本初也。其三遂#79不入者,真土也。金、火、木為三物,被水、火二者逐辰與之俱入器中,乃得三性合會,二味相拘,變化若神也。金母始因太陽精氣伏蒸,遂能滋液而後凝結,是名黃輿焉。以至周星、陰陽、五行,功考互漏#80,退位藏形,盡歸功於中官。黃帝,土德也,故云:毀性傷壽年。歸土德而化土,則神精狀若明窗塵也。
擣治并合之章第三十八
擣治並合之,持入赤色門。固塞其際會,務令致完堅。炎火張於下,晝夜聲正勤。始文使可修,終竟武乃陳。候視加謹慎,審察#81調寒溫。周旋十二節,節盡更須親。氣索命將絕,休死亡魄魂#82。色轉更為紫,赫然成還丹。粉提以一丸,刀圭最為神。
檮治丹基,堅完固濟,然後安鼎內,號日:赤色門。上水流下,下火炎上;晦朔進退,晝夜升降;文發子初,武隨巳止;午起陰符,以至於亥;運之否泰,調以寒溫;十二節終,終則更始;一周火足,魂魄改形;轉為紫金,赫然成丹;服之一粒,刀圭更神#83;神妙之功,述元盡已。
推演五行數章第三十九
推演五行數,較約而不繁。舉水以激火,奄然滅光明。日月相激薄#84,常在晦朔問。水盛坎侵陽,火衰離晝昏。陰陽相飲食,交感道自然。
五行是虛無之氣,窺視難名。若以天地總數則之,則元逃其運用,致感鼎內五行自拘,陰陽交媾,火興水退,水激火衰,日魂起於朔晨,月魄終於晦暮,雄雌相禪,砂汞互生,天地自然,而#85丹道昭矣。
名者以定情章第四十名
者以定情,字者綠#86性言。金來歸性初,乃得稱還丹。吾不敢虛說,倣傚聖人文。古記題龍虎,黃帝美金華。淮南鍊秋石,王陽加黃芽。賢者能持行,不肖母與俱。古今道猶#87一,對談吐所謀。學者加勉力,留連深思惟。至要言甚露,昭昭不我欺。
金者,情也。水者,性也。金既生水銀,是情歸性也。且金生於水,水為金母#88;水#89復生於金,金#90返為水#91母,故有還丹之號。上文云母隱子胎,子藏母胞是也。本卷二十四章內云。然魏公所迷,貽元虛詐,乃託《易》象,及《古文#92龍虎經》而論之,仍讚黃帝、淮南王、王陽、先真、.聖人皆能持而行之。古今共#93一門徑,非不肖者所可及也。故喻後來留意思之,要言甚露明#94,明明#95不我欺也。
周易參同契分章通真義卷上竟
#1『者』,原脫,據四庫本補。
#2『匡郭』,四庫本作『匡廓』。後文同。
#3『太虛』,據四庫本補。
#4『擘』,四庫本作『劈』。
#5『協』,四庫本作『吋』。
#6『規』,原作『規』,據四庫本改。下文相同處徑改不注。
#7『據』,原作『據』,據四庫本改。
#8『辰』,四庫本作『時』。
#9『無虧』,原作『不虧』,據四庫本改。
#10『一』,據四庫本補。
#11『奪』,原作『葉』,據四庫本改。
#12『則元所成也』,四庫本作『別元所也』。
#13『結裹』,四庫本作『結果』。
#14『十』,原作『六』,據四庫本改。
#15『昏冠』,四庫本作『冠婚』。後文同。
#16『乃牙滋』,四庫本『牙』字作『芽』。
#17『仰觀俯察』,原作『仰察俯觀』,據四庫本改。
#18『兔者』,四庫本作『兔魄』。
#19『日』,據四庫本補。
#20『陷』,四庫本作『鑽』。
#21『四者』,四庫本缺『四』字。
#22『符火』,四庫本作『火符』。
#23『而』,據四庫本補。
#24『榦立』,四庫本『榦』字作『幹』,後文相同處不再注明。
#25『器內』,四庫本作『器中』。
#26『雙閉』,四庫本作『雙關』。
#27『徑』,原作『逕』,據四庫本改。後文同。
#28『乃』,原作『及』,據四庫本改。
#29『謂』,四庫本作『諸』。
#30『真人至妙』後據四庫本刪『之』字。
#31『來』,據四庫本補。
#32『故』,據四庫本補。
#33『則』,四庫本作『而』。
#34『須』,四庫本作『則』。
#35『有』,據四庫本補。
#36『草汁木灰』,四庫本作『草木灰汁』。
#37『之』,四庫本缺。
#38『對境』,四庫本作『對景』。
#39『便令』,四庫本作『俾令』。
#40『太一』,四庫本作『太乙』。後文同。
#41『中洲』,四庫本作『中州』。後文同。
#42『坐存』,四庫本作『坐在』。
#43『州』,據四庫本補。
#44『膺受圖錄』,四庫本作『膺籌受圖』。
#45『為』,據四庫本補。
#46『嬉』,四庫本作『嬉』。
#47『喜』,四庫本作『嬉』,疑作『嬉』為是。下文同者不注。
#48『貪欲』,四庫本作『貪育』。
#49『水之母一,四庫本作『水之子』。後文同。
#50『遏』,原作『竭』,據四庫本改。
#51『者』,據四庫本補。
#52『也』,據四庫本補。
#53『者』,據四庫本補。
#54『用其子』,四庫本作『用其卵』。
#55『遭遇』,四庫本作『相遇』。
#56『譽磁』,四庫本作『礬磁』。
#57『有』,四庫本作『肯』。
#58『不』,四庫本作『非』。
#59『博學通儒』,四庫本作『通儒博學』。
#60『有所踵』,四庫本作『有所種』。
#61『忖量』,四庫本作『忖度』。
#62『令』,四庫本作『今』。
#63『各』,四庫本作『覺』。
#64『瞋目』,四庫本作『瞑目』。
#65『析分銖』,四庫本『析』字作『拆』。
#66『以』,據四庫本補。
#67『道』,據四庫本補。
#68『恐』,原作『符』,據四庫本改。
#69『天符』,四庫本作『天機』。
#70『綴斯愚』,四庫本作『綴斯慮』。
#71『朝暮』,四庫本作『朝屯暮蒙』。
#72『相合受』,四庫本作『相含受』。
#73『狀』,原作『壯』,據四庫本改。
#74『黃輿』,四庫本作『黃舉』。後文同。
#75『為』,四庫本作『如』。
#76『窗塵』,四庫本作『總塵』。後文同。
#77『各』,原作『合』,據四庫本改。
#78『產』,原作『砂』,據四庫本改。
#79『遂』,據四庫本補。
#80『互漏』,四庫本作『互滿』。
#81『審察』,四庫本作『密察』。
#82『魄魂』,四庫本作『魂魄』。
#83『更神』,四庫本作『便成神』。
#84『激薄』,四庫本作『薄蝕』。
#85『而』,據四庫本補。
#86『綠』,四庫本作『以』。
#87『猶』,四庫本作『由』。
#88『金母』,四庫本作『金子』。
#89『水』,四庫本作『子』。
#90『金』,四庫本作『水』。
#91『水』,四庫本作『金』。
#92『文』,原作『今』,據四庫本改。
#93『共』,四庫本作『同』。
#94『明』,四庫本作『昭』。
#95『明明』,四庫本作『昭明』。
周易參同契分章通真義卷中
朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註
乾坤剛柔章第四十一
乾剛坤柔#1,配合相包。陽稟陰受,雄雌相須。須以造化,精氣乃舒。坎離冠首,光耀垂敷。玄冥#2難測,不可畫圖。聖人揆度,參序無基#3。四者混沌,徑入虛無。六十卦周,張布為輿。龍馬就駕,明君御時。和則隨從,路平不邪。邪道險阻,傾危國家。
乾剛坤柔,配合相包。几修金液還丹,先立乾坤既濟鼎器,然後使陰陽合精氣於其中,次運水火坎離,繼合日月龍虎,故得鼎中光耀,玄冥罔窺,良由參度聖文,究尋藥母,俾乾、坤、坎、離,混而相符,而。遊#4降六虛,敷舒五氣,循六十卦,歷十二辰,布為車輿,以迎龍馬,內有中官金母,如君治國御時,運和氣以相從,任無為而大順,是故路平不陂,無往不復。若或運火參差,取時無準,則路生險阻,家國見傾,致使神室金妃,無憑滋產。然金丹之要,全在鉛、火二字。鉛火則水火也,為還返之宗祖。其餘五行氣候,皆輔助而成功。金妃,則母也。
君子居室章第四十二
君子居其室,出其言善,則千里之外應之。謂萬乘之主,處九重之室,發號施令#5,順陰陽節。藏器待時#6,勿違卦月。《屯》以子申,《蒙》用#7寅戌。餘六十卦,各自有日。
《易》日:君子居其室,出其言善,則千里之外應之。喻金翁處於神室,如君居九重之上。几運旦夕水火,如發施號令,欲令眾氣得所,又須安靜無為,藏器俟時,順爻辭,循刻漏,一一領覽。《屯》、《蒙》旦夕之符,謂六十卦應一月候,晝夜各受一卦,周而復始。寅、申是陰陽終始之位也。
聊陳兩象章第四十三
聊陳兩象,未能究悉。立義設刑,當仁施德。逆之者凶,順之者吉。按歷法令,至誠專密。謹候日辰,審察消息。纖芥不正,悔吝為賊。
聊陳兩象,謂水火、陰陽也。從子至巳,屬春夏,火行發生之候,合於器內#8,而溫養神精#9,乃象施仁德也。自午至亥,屬秋冬,符運肅殺之候,降於胎中,而凝合靈汞,乃象立刑儀#10也。魏公使後人則知.日月之行,度分陰陽之廢興#12,循以卦爻,順之寒暑,垂誡專謹,消息往來,俾#13鼎內悔吝不生,象中盜賊不起,則赤精降氣,白汞成形,金液還丹,不日而就矣。
二至改度章第四十四
二至改度,乖錯委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪。二分縱橫,不應漏刻#14。風雨不節,水旱相伐。蝗蟲湧沸,群異旁出。天見其怪,山崩地裂。孝子用心,感動皇極。近出己口,遠流殊域。或以招禍,或以致福。或興太平,或造兵革。四者之來,由乎胸臆。
夏至、冬至、春分、秋分,此四者,謂子、午、卯、酉,於十二辰閒,分擘四季疆界。復有土德巡遊四季之末,-生成龍虎金木之形,非只以四季為一文,更於十二辰問,又分二+四氣、-七十二候,象一年之氣數也。如纖。毫刻漏參差,咫尺日月失度;侮切偏頗#15 ,晝夜不等;或陽火過刻,水旱不調,則隆冬變為大暑;或陰符失節,寒暖相侵,則盛夏返作濃霜。金宮既砂汞不萌,一鼎乃蟲螟互起。一大則山崩地圯,金虎與木龍沸騰;小則雨暴風飄,坎男共離女奔逸。金虎木龍,乃束西之魂魄;坎男離女,是南北之夫妻。孝子迸散者,則胎中真汞,被火侯過差,飛走不住,以至皇極鼎口,因而迸出殊域也。或吉或凶,或興或起,四者及以上變證,皆由運火之士胸臆也。若能軌範天機,衡量日月;細意調燮,至誠運圖;召和氣於鼎內,而產乾精,俾真宰於胎中,而生坤粹,號曰真水銀是也。
動靜有常章第四十五
動靜有常,奉其繩墨。四時順宜,與氣相得。剛柔斷矣,不相涉入。五行劊界,不妄盈縮。《易》行周流,屈伸反復#16 。
凡運水火,動靜依時,使龍、虎二氣相須,子母重胞慕戀,五行守界,四季周流,盈縮不虧,反復無失,即日· 見其功成矣。
晦朔之間章第四十六
晦朔之問,合符行中。焜屯嗚蒙,牝牡相從。滋液潤澤,拖化流通。天地神明,不可度量。利用安身,慝藝可亥。始於東北,箕斗之鄉。旋可右轉,嘔輪吐萌。潛潭見象,發散情光。
晦朔之問,金水符合之際,艮後寅前是也。陽符既退,金水同宗,故混沌相符,牝牡相得,流氣#17滋潤,施液母胞#18,化生神靈,不可度量。又能安身利用,藏質隱形,伏體潛潭,精光漸發,既於東北右轉,乃是遇朔復興,起自箕斗,旋轉#19西位,嘔輪吐萌,漸思明躍,尚在伏陰之際,將議#20復圓舊形,故於東北艮鄉,以循發生終始之位,再動潛龍也。此喻連符至戌亥之間,鼎中金水,如經晦朔,將近子符發生,謂艮位去寅不遠,故日嘔輪吐萌。同.金母於晦朔之問,金水滋暢,至月旦遇子符一陽之火,金遇火重明復耀,則左旋吐萌,漸生龍體也。故下文云盛衰漸革,終還其初也。
昂畢之上章第四十七
勗畢之上, 震出為徵。陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日 兌行。九二見龍,和平有明。三五德就, 乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。 巽繼其統,固濟操持。九四或躍,前退道危。 艮主止進#21,不得踰時#22 。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五 坤承,結括終始。□養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德于野。用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。
勗畢之上, 震出為徵。陽氣造端,初九潛龍。陽以三立,陰以八通。故三日震動,八日 兌行。九二見龍,和平有明。三五德就, 乾體乃成。九三夕惕,虧折神符。盛衰漸革,終還其初。 巽繼其統,固濟操持。九四或躍,前退道危。 艮主止進#21,不得踰時#22 。二十三日,典守弦期。九五飛龍,天位加喜。六五 坤承,結括終始。□養眾子,世為類母。上九亢龍,戰德于野。用九翩翩,為道規矩。陽數已訖,訖則復起。推情合性,轉而相與。
勗畢之上, 震出為徵者#23 ,謂月之#24初生於西方勗畢之上,以行陽火。至子丑將運五日一周之氣,自此而始,再生一陽爻,震氣初#25動,發生之端於鼎內,因此漸生陽氣。至三五十五日,方成純乾,而龍體成就也。陽以三立者,火行三日,鼎內陽氣初布,故云三日震動也。陰以八通者,已得二候,生二陽爻,至于八日, 兌金得用,金水氣停,屬上弦,金水相通,故云八日兌行也。九二見龍,初平有明者,謂月當上弦,成形方半,喻鼎內金水,受寅卯之符,陰陽各半也。三五德就者,謂九三乾乾,行至辰巳,正得三候,共#26計十五日,三爻盡為純陽, 乾體成就也。此後陰陽界分,故謂之盛衰漸革,終還其初,乃周而復始也。
巽繼陰統,九四或躍,進退道危者,陽爻退而變一爻,巽故得承領陰符,行五日在午未之上,柔爻漸進,陰氣旋生,包固陽精,無敢動逸,四候既滿,生二陰爻。 艮行五候,符至申酉,遇下弦二十三日.金水復均也。九五飛龍,天位加喜者,謂六候三十日坤行陰符至戌亥,是乾坤之氣俱足,龍虎、陰陽、萬物之數周旋,故云九五加喜也。六五 坤承,結括終始,□養眾子,世一為類毋者,謂坤始變一爻為陽成震,作乾家長男;以至三爻,俱變為純陽成乾。陽極陰生,復於乾體,變一爻為陰成巽,作坤家長女;以至三爻,俱變為純陰成坤。始終出沒,皆由坤體長養萬物,世為類母。眾子,即眾卦。是故六五坤承,結括還丹終始,為道之規矩也。用九翩翩者,謂亢極見命以退位,乃陽數已訖,則轉而相與也。
循據璿璣章第四十八
循據璿璣,升降上下。周流六爻,難可察睹。故無常位,為《易》宗祖。
謂上文云乾坤為道之規矩,欲順陰陽之則,須循魁斗之行,變化備#27於六爻,周流故無常位,乃為《易》道宗祖。蓋喻坎離運氣於鼎中,周流六虛於象內,莫能窺睹,玄妙潛生,是為藥之宗祖也。
朔旦為復章第四十九
朔旦為《復》 陽氣始通。出入無疾,立表微剛#28。黃鍾建子,兆乃茲彰#29。播施柔暖,黎烝#30得常。
朔旦為《復》者,五陰一陽,陰氣己極,陽氣復生,謂六柔爻下體,初變一剛爻,是一陽發生之兆,故從子初起陽火也。陽氣始通,律應黃鍾,鼎內受微陽之氣,始造砂汞之基;五陰一陽,以陽為主,則布氣通流,無所不至,是謂出入無疾也。《易》曰:復,反復#31其道,復其見天地之心乎。喻天地鼎中,將生萬物,自茲而始,應十一月子,進陽火侯也。
臨爐施條章第五十
《臨》 爐施條,開路正光。光耀漸進,日以益長。丑之大呂,結正低昂。
《臨》卦四陰二陽,喻行丑火,陽德漸進,光耀鼎中。冬至之後,日以益長,陽氣浸布,生成神氣精也。符應大呂,結正低昂者,金水感氣,漸結流珠於上下,應十二月丑,進陽火候也。
仰以成泰章第五十一
仰以成《泰》 ,剛柔並隆。陰陽交接。小往大來。輻輳於寅,運而趨時。
《泰》卦三陰三陽,陰陽氣停,夫婦交接。漸兆龍虎之精,敷榮金汞,故云:小往大來。《易》曰:無平不陂,無往不復。陰陽相承之道,應正月寅,進陽火候也。
漸歷大壯章第五十二
漸歷《大壯》 ,俠列#32卯門。榆莢墮落,還歸本根。刑德相負,晝夜始分。
《大壯》卦二陰四陽,謂仲春陽氣雖盛,陽中猶含陰氣,陰道將離,故檢莢隨陰而落也。刑德相負者,謂二月、八月陰陽分位之時,陽為德,德則萬物生;陰為刑,刑則萬物死。故二月陽中含陰,陰氣犯物,乃於仲春而檢莢墮落,象金砂隨餘陰氣,動靜落於胞中,故云歸根也。八月陰中含陽,陽氣發生,乃於仲秋而薺麥復生,象金水隨餘陽氣,滋液滿於室內,故云復榮也。下文《觀》卦內云。刑德相負之際,陰陽相停#33之時,應二月卯,息符候也。
夬陰以退章第五十三
《夬》 陰以退,陽升而前。洗擢羽翮,振索宿塵。
《夬》卦一陰五陽,陽升陰退,陽氣已盛,而鼎內尚餘些些陰氣,被辰火蕩滌,金砂得以洗濯羽翩,振其宿塵,應三月辰,進陽火候也。
乾健盛明章第五十四
《乾》 健盛明,廣被四鄰。陽終於巳,中而相干。
《易》曰:大哉乾元。剛健中正,純粹精也。乾元萬物資始,自冬至一陽生,至于純陽,雲行雨施,品物流形,喻鼎內自十一月受符至四月,六爻變為純乾,資成品類,故金胎遇正陽之火,金得火而成器,同益#34光明,廣被四鄰,充滿鼎室,應四月巳,進陽火侯也。中而相干者#35,陽極陰生,謂下文陰干陽德也。
姤始紀序章第五十五
《姤》 始紀序#36履霜最先。井底寒泉,午為蕤賓。賓服於陰,陰為主人。
《易》曰:姤,遇也。五陽一陰,陰生陽退,陰陽分界,龍虎交媾,故相遇也。又曰:繫于金扼,貞吉。謂一陰首唱,繫于#37後變,以至極陰也。履霜最先者,一陰初生,叉至極陰;既有微霜,爻至堅冰也。井底寒泉者,謂五陽下有一陰,陰氣未得敷舒;五陽雖多,陰方受事。几卦之六爻,五陰一陽,以陽為主;五陽一陰,以陰為主;多以少為主,故云陰為主人也。喻鼎內金母,本是太陰水精,初得陰氣微信,金水少得舒情,叉知堅冰極陰之至也。應五月午,退陰符侯也。
遯世去位章第五十六
《遯》 去世位,收斂其精#38。懷德俟時,柄遲昧冥。
《遯》卦四陽二陰,陰氣漸盛,陽氣漸衰,謂陽逐#39其位,收斂真精,以待將來。殘陽居陰,漸欲闆絕,乃柄遲於昧冥也。《易》曰:物不可以終逐。故俟時也。喻鼎內赤龍之精,被陰用事,漸合金水,欲萌女,則收斂真精,任陰陽之變化也。應六月未,退陰符候也。
否塞不通章第五十七
《否》 塞不通,萌者不生。陰伸陽屈,沒陽姓名。
《否》卦三陽三陰,天地俱息,陰陽不交,萬物不萌。中宮金母,舒卷自安,應七月申,退陰符侯也。
觀其權量章第五十八
《觀》 其權量,察仲秋情。任畜#40微稚,老枯復榮。薺麥芽蘗,因冒以生。
《觀》卦二陽四陰,陰氣已盛,比仲秋情。謂鼎內金得陰氣,隨水相合變化,滋生女水銀也。然陰氣得用,而鼎內猶餘陽和,反於仲秋,復生薺麥,故云老枯復榮也。冒生者,遍地生也。喻金水承陰符於仲秋,生養靈汞滿胞胎中也。八月、二月,陰陽刑德相負,已於上文《大壯》卦中註之。應八月酉,息符候也。
剝爛肢體章第五十九
《剝》 爛肢體,消滅其形。化氣既竭。亡失至神#41。
《易》曰:剝,剝也。一陽五陰,陰盛陽衰,柔侵剛盡,金水俱息,肢體消化,歸功土德,應九月戌,退陰符侯也。亡失至神者,謂下文六爻純陰也。
道窮則反章第六十
道窮則反,歸乎《坤》 元。怛順地理,承天布宣。
《乾》始於《坤》,六陰柔爻,九地之下,變一剛爻,謂之一陽生。陽氣從玆而始,以至六變純陽,《乾》體成就。純陽氣足#42,陽極陰生,復於《乾》六陽剛爻之下,變一柔爻,謂之一陰生。以至六變純陰,復歸《坤》體,故云:道窮則反,歸乎坤元也。坤,地也,母也,陰也。乾,天也,父也,陽也。陰得陽而生,陽得陰而成,一陰一陽之謂道,曲成萬物而不遺,故云:恒順地理,承天布宣也。此喻#43一年十二月,一日十二辰,運陰陽進退之火符,合乾、坤、坎、離之精氣,周而復始,妙用無窮,因使聖女、靈男,交陰陽於神室,飛龍伏虎,媾#44魂魄於母胞,是以神變無方,化生純粹者也。
玄幽遠渺章第六十一
玄幽遠渺,隔閡相連。應度育種,陰陽之元。寥廓恍惚,莫知其端。先迷失軌,後為主君。無平不陂,道之自然。變易更盛,消息相因#45。終《坤》始《復》,如循連環。帝王承御,千載常存。
天地雖則玄遠,謂日月交氣,應其行度,則又相連,育種萬物,為陰陽祖也。陰陽媾精於天地寥廓恍惚之問,則莫知其出沒也。喻鼎器設象,乾坤父母,運軸坎離、男女於鼎內,寥廓恍惚之問,則莫暗其變化蹤由也。金為藥宗於器內,初則玄黃未分,迷失軌轍;次則陰陽剖判;終則人君#46五行互用,無往不復,否泰相濟,消息相因,始《復》終《坤》,起朔止晦,入符出火,益水安金,行火止水,理似循環,內象金水#47養育,亦同人主,如四時符火加喊不失時節#48,即千秋龍虎常存也。
將欲養性章第六十二
將欲養性,延命#49卻期。審思後末,當慮其先。人所察軀,體本一無。元精雲布,因氣託初。
魏公謂世人欲延生命卻死期者,須知得身之始末。始末者,元氣也。喻修還丹全因元氣而成,是將無涯之元氣,續有限之形軀。無涯之元氣者,天地陰陽長生真精,聖父、靈母之氣也。有限之形軀者,陰陽短促濁亂,凡父母之氣也。故以真父母之氣,變化凡父母之身,為純陽真精之形,則與天地同壽也。陶真人云:元氣者,人之根本也。《古歌》日:鍊之餌之千日期,身既無陰那得死。故純陽之精氣,無死壞也。
陰陽為度章第六十三
陰陽為度,魂魄所居。陽神日魂,陰神月魄。魂之與魄,互為室宅#50。性主處內,立置鄞鄂。情主營外,築垣城郭。城郭完全,人物乃安。爰斯之時,情合乾坤。乾動而直,氣布精流。坤靜而翕,為道舍廬。剛施而退,柔化以滋。九還七返,八歸六居。男白女赤,金火相拘。則水定火,五行之初。上善若水,清而無瑕。道之形象,真一難圖。變而分布,各自獨居。
陰陽為度者,凡修金液還丹,先定陰陽行度,次立乾坤鼎爐也。魂魄所居,互為室宅者,謂日魂月魄,相拘於金室之中#51,為丹根基也。性主處內,立置鄞鄂者,性屬金也。金主理內,承頓外符,而養靈汞。鄞鄂,即形貌也。情主營外,築固城郭者,情火符也,火行六虛,而為砂汞、城郭。人民,即砂汞也。當此之際,亦由乾坤動靜,流氣布精,土居中官,為道舍廬,陽伏陰施,泰來否去,陰陽刑德,是為藥之本途也。九還七返,八歸六居者,謂金生數四,成數九;火生數二,成數七;木生數三,成數八;水生數一,成數六;土生數五,成數十是也。男白女赤者,謂金始因水生而屬陰,係北方坎卦,是乾家中男,乃日:坎男金白。故云:男,白也。火屬陽,係南方離卦,是坤家中女,乃日:離女火赤。故云:女,赤也。且金#52在鼎內則為男,是離女之夫;及在鼎外反.為女,是坎男之妻,故金母受太陽之氣,而產神汞也。拘則水定者,謂金火相拘,使真水不流蕩也。水五行初者#53,水生數一也。上善若水者,水為萬物之母,清而無瑕,不可視見也。道之形象者,潛運於鼎中,變化不一,不可圖畫也。變而分布者,謂五行各守疆界,而火符#54四時不差忒也。
類如雞子章第六十四
類如雞子,白黑相符。縱廣一寸,以為始初。四肢五臟,筋骨乃俱。彌歷十月,脫出其胞。骨弱可卷,肉滑若鉛。
凡修金液還丹有壇,壇上有爐,爐上#55有電,電中有鼎,鼎中有神室,神室中有金水也。神室象雞子,金水亦如之。言類如雞子者,重疊相裹也。白黑相符者,金水相包也。縱廣一寸者,安靈汞也。若以乾坤樞轄,坎離生成,十月具形,與人無異,四肢五臟,骨肉俱全。此數聯者,蓋魏公顯露內外法象,砂汞形儀也。陰真君#56《神室歌》日:后土金鼎,生死長七#57。神室明三,圓五徑#58一。混沌徘徊,天地五星,陰陽兩合。象如雞子,形容無差。黃白表裹,厚薄均勻。六一固濟,好守午門。《參同契#59》又日:以水飛土,母制之也。肉滑若鉛者,丹砂因鉛而生以象母。曹真人歌日:百刻達離氣,丹砂從此出。體似真珠狀,丹砂本非赤。是明形似真珠,而肉類鉛滑也#60。
陽燧取火章第六十五
陽燧以取火,非日不生光。方諸非星月,安能得水漿。二氣玄且遠,感化尚相通。何況近存身,切在於心胸。陰陽配日月,水火為效徵。
陽燧、方諸感氣而猶生水火,乾坤、日月設象而寧不生成,況近取諸身,遠取諸物,始探天地之母將為丹基,終合日月之精用為藥祖,種類相產,水火相拘,豈無效證乎?
耳目口三寶章第六十六
耳目口三寶,固塞勿發揚#61。真人潛深淵,浮游守規中。旋曲以視聽,開闈皆合同。為己之樞轄,動靜不竭窮。離氣內營衛#62,坎乃不用聰。兌合不以談,希言順鴻濛。三者既關槍#63,緩體處空房#64。委志歸虛無,無念以為常。證難以推移,心專不縱橫。寢寐神相抱,覺悟#65候存亡。顏容浸以潤,骨節益堅強。排卻眾陰邪,然後立正陽。修之不輟休,庶氣雲雨行。淫淫若春澤,液液象解冰。從頭流達足,究竟復上昇。往來洞#66無極,怫怫被容中。反者#67道之驗,弱者德之柄。耘鋤宿污穢,細微得調暢。濁者清之路,昏久則昭明。
《易》日:坎為耳,離為目,兌為口。坎、離、兌,乃水、火、金也。鈴鍵水火,封固金母,謂嬰兒婉女為真人,浮遊於胎中,使金母緩體安於空器內#68無念動之問,以證其#69自然男女滋生也。既鼎內陰陽,升降調和,則胎中龍虎,起伏相抱,固住真精,顏色浸潤,骨節堅強。修之不休,久而可驗。抽除陰火,謂排卻陰邪;添○入陽符,乃正興陽運;周而復始。神室安和,雲行雨施;汞流金液,如冰解釋。自足至頭,遍匝真人之身,往來金母之體;火氣怫鬱於鼎內,陰精#70守弱於規中;昏久則明,是陰極陽生之際;清中顯濁,乃火往水復之時二,四季迭興,五行互用。反者,為證道之驗,坎去離來;弱者,乃樹德之基,陽施陰伏。坎耳不聰者,令陰魄合和,真水使不流蕩也。離目不視者,令陽魂溫養真汞,使不逃逾也。兌口不談者,緘閉金胎,使不開闔漏失赤龍精氣也。魏公所迷《真契》四篇,立辭指喻,皆是遠取近用,事顯言微,其意不欲明泄天機,復不欲蔽藏至道,故於此盡明內象與外用同焉者也。
世人好小衛章第六十七
世人好小術,不審道淺深。棄正從邪徑,欲速關不通。猶盲不任杖,聾者聽宮商。沒水#71捕雉兔,登山索魚龍。植麥欲穫黍#73運規以求方。竭力勞精神,終年無見功。欲知服食法#73事約而不繁#74。
魏公謂世人好學小衍,要趨疾徑#75不知小衍疾徑,有始無終,用功至多,獲成者寡,如盲聾者苟於視聽,漁獵者誤於山河#76。既取舍之有乖,在是非之寧別。勸求至道,約而不繁,況金液還丹,是白日沖天之上道。若遇明師,或逢神授,遵其妙訣而修之,則《易》簡之理得矣。
太陽流珠章第六十八
太陽流珠,常欲去人。卒得金華,轉而相因#77。化為白液,凝而至堅。金華先唱,有頃之問,解化為水,馬齒闌干#78。陽乃往和,情性自然。迫促時陰,拘畜#79禁門。慈母育養,孝子報恩。嚴父施令,教敕子孫。五行錯王#80,相據以生。火性銷金,金伐木榮。三五與一,天地至精。可以口訣,難以書傳。
太陽流珠者,地氣感#81天氣而化珠露,是純陽之精氣,能發生萬物,有氣而無形,故號曰赤龍也。陽火化氣為硃砂,故火生土,土生金;金是太陰之玄精,能長養萬物,有氣而有質,故號曰金華也。赤龍者,本生於甲、乙,亦名曰青龍,陽也,父也,夫也,火也。金華者,寄生於庚、辛,亦名曰白虎,陰也,母也,妻也,水也。蓋取青龍、白虎之義也如此。或以陰陽顛倒,五行互用,更為男女,遞作夫妻,則其義也如彼。《太白真人歌》曰:五行顛倒術,龍從火裹出。五行不順行,虎向水中生。還丹之宗,龍虎之祖。龍從火生,虎向水產。其言不易也。金妻先唱,木婿播施。神母妊娠,而生女。女漸長,變化多端。或解化為水,或馬齒闌干,其金母始自水生,而變化之中,終不絕水體也。陽乃往和,情性自然者,金汞相生也。迫促時陰,拘畜禁門者,陰氣繼運,資護內官也。慈母育養,孝子報恩者,慈母內胎也#82孝子真水銀也。陰真君歌曰:陽真砂,陰真汞也。是水銀生於金母,故謂之報恩也。相銜相吞者#83,乃龍虎之#84交氣也。嚴父施令,教敕子孫者,乾卦父也,謂敕眾卦,使輪助離女坎男,及五行共生砂汞子孫也。還丹以鉛、火二字為宗祖,終始運用者也。其餘氣候節符,裨佐共成神基也。過此以往,則皆非金液還丹之道也。火能銷金,火又生於木,金復剋木,是以火#85、金、木反制為榮。《古歌》曰:丹砂木精,得金乃并。又曰:三性既合會,二味自相拘。固濟胎不泄,變化在須臾。三性者,火、金、木也。二味者,鉛汞、龍虎也。故云三五與一,天地至精也。可以口訣,難以書傳者,豈可輕議於非人也?註云:更為男女者,神水剋火;及至有神室中,火卻剋金,故汞為砂中水,金為水中砂,砂生汞,金生水也。
子當右轉章第六十九
子當右轉,午乃東旋。卯酉界隔,主定#86二名。龍呼於虎,虎吸龍精。兩相飲食,俱相貪便。遂相銜嚥,咀嚼相吞。熒惑守西,太平#87經天。殺氣所臨,何有不傾。貍犬守鼠,烏雀畏鸇。各得其功,何敢有聲一。
子右轉至酉也,午東旋至卯也。此十二辰,陰陽往復符火候也。卯酉二界者#88,金木氣停也。主客二名,金木之號也。青龍既能吐氣,白虎因得吸精,精氣相含,共生純粹。熒惑者,極陽火數也。守西者,火氣逼金胎也。金得火盛明,光耀遍於器內,金氣承火經天,故云殺氣所臨,何有不傾。則女真汞#89不敢逃逾,如貓捕鼠,似雀畏鸇也。太白者,金精也。經天者。甲乙也。金、火、木遞互制伏,俱無所傷,各得成功,則無不順之聲也。
不得其理章第七十
不得其理,難以妄言。竭嬋家產,妻子飢貧。自古及今,好者億人。訖不諧遇,希有能成。廣求名藥,與道乖殊。如審遭逢,睹其端緒。以類相況,揆物終始。
魏公謂修金液還丹,不得其理,不可妄動。虛費財產,復累妻兒;自古及今,好自道者#90,計有億人。不遇明師,不逢真訣,竟致#91無成。若得傳授,見其端倪,取類而修之,則終始成功矣。
五行相剋章第七十一
五行相剋,更為父母。母含滋液,父主稟與。凝精流形,金石不朽。審專不泄,得為成道。立竿見影,呼谷傳響。豈不靈哉,天地至象#92。若以野葛一寸、巴豆一兩,入喉輒僵,不得俛仰。當此之時,雖周文揲蓍,孔子占象,扁鵲操鍼#93,巫咸扣鼓,安能令蘇,復起馳走?
五行相生相剋,更為父母,互作夫妻;父母相察而生,陰陽相須而立,共成不朽之丹。人或得之,宜乎慎密,以成其道也。其有立竿見影,空谷應聲。野葛入口,尚能立有效驗,況金液還丹者哉?
河上女章第七十二
河上女,靈而最神。得火則飛,不見埃塵。鬼隱龍匿,莫知所存。將欲制之,黃芽為根。
河上女者,真汞也。見火則飛騰,如鬼隱龍潛,莫知所往。或擬制之,須得黃芽為母,養育而存也。黃芽,即真鉛也。
物無陰陽章第七十三
物無陰陽,違天背元#94。牝雞#95自卵,其雛不全。夫何故乎?配合未運#96,三五不交,剛柔離分。施化之精,天地自然,猶火動而炎上,水流而潤下。非有師道,使其然也。資始統政,不可復改。觀夫雌雄,交媾之時,剛柔相結,而不可解。得其節符,非有工巧,以制御之。若男生而伏,女偃其軀。稟乎胞胎,受氣元初。非徒生時,著而見之。及其死也,亦復效之。此非父母,教令其然,本在交媾,定置#97始先。
《易》曰:一陰一陽之謂道。天地之問,若離陰陽,即無萬物也。孤陰寡陽,不能自生成也#98。故喻神藥之用,或三五未運,與金、木不交,其何以成丹乎?火炎上,水潤下,皆自然之性。配合而修之,而自產其神精#99。蓋各受元始之氣,而情性定矣。且如男生則伏,死亦如之;女生則仰,死亦如之,故自雌雄交媾,而胤其真精也。
坎男為月章第七十四
坎男為月,離女為日。日以施德#100,月以舒光。月受日化,體不虧傷。陽失其契#101,陰侵其明。晦朔薄蝕,掩冒相傾。陽消其形,陰凌災生。男女相須,含吐以滋。雌雄錯雜,以類相求。
月魄,金砂也。日魂,火汞也。若遇日退,則月便承權。金火遞互施功,更相制伏,元所傷也。晦朔之間,是陰陽相禪之際,日月盈縮之時,故日月薄蝕,掩冒相傾,而消其形也。喻鼎內陰符陽火,逐刻漏而相交,晦去旦來,分時晷而易換,既有相掩,故云災生#102也。其中復有坎男離女。雄情雌性,相須含吐,類聚生成,變化真精,以為神藥也。
金化為水章第七十五
金化為水,水性周章。火化為土,水不得行。故男動外施,女靜內藏。溢度過節,為女所拘。魄以鈐魂。不得淫奢。不寒不暑,進退合時。各得其和,俱吐證符。
火至二月、八月,金水舒暢。或水液生於金,或金砂化為水,故和融周章也。火數既極,復歸功於土;土守四季,堨水不飛#103,故水不得行也。男動外施,則火行於外;女靜內藏,則金守於#104中官。火氣雖遇#105,金被水拘。陰魄既拘,陽魂亦伏,寒溫相戀,各得其宜。俱吐證符,滋生靈汞也。
丹砂木精章第七十六
丹砂木精,得金乃并。金水合處,木火為侶。四者混沌,列為龍虎。龍陽數奇,虎陰數偶。肝青為父,肺白為母。腎黑為子,心赤為女#106。脾黃為祖,子五行始。三物一家,都歸戊己。
丹砂木精,得金乃并者,丹砂本於#107金胎而結就;金又是水根,金因火擊發而產丹砂,故丹砂因得與金兼并也。金木自變化,水火互經營。四者相混雜,其內龍虎形#108。陰陽奇偶數,晝夜升降分。肝青為父者,甲乙為火宗,而與金母合,故得名為父。肺白為母者,金母鎮內胎,常以火為夫#109,故得名為母。腎黑為子者,金母本於水中生,及乎在#110鼎中,水卻反#111生於金,故水為子也#112。子水#113數一,為五行始。金、水#114、木三物同功,首尾造化,俱歸戊己者,是故脾黃為藥之祖也。
剛柔迭興章第七十七
剛柔迭興,更歷分部。龍西虎東,建緯卯酉。刑德並會,相見歡喜。刑主伏殺,德主生起。二月榆落,魁臨於卯。八月麥生,天綱#115據酉。子南午北,互為綱紀。一九之數,終而復始。含元虛危,播精於子。
水火迭興,遍歷經行,分布十二辰中,龍虎卯酉分界,陰刑伏殺,陽德生起,刑德相逢,兩相制伏,俱成和合,故云歡喜也。二月榆落者,緣自子進陽火,至卯雖陽氣得用,而未至純陽,尚餘陰氣,乃陽中有陰,故被刑殺,陰盜陽氣,反於仲春發生之月,而落榆莢也。八月麥生者,綠自午退陰符,至酉雖陰氣得用,而未至純陰,尚餘陽氣,乃陰中有陽,故被德生,陽盜陰氣,反於仲秋肅殺之月,而生麥苗也。此喻#116鼎中金母,因陰陽盛衰,相盜之際,或則舒卷#117真精,或則摧落砂汞。子南者,亦陰中含陽,坎男之象也。午北者,亦陽中含陰,離女之象也。一數,陰也。九數,陽也。陰陽終始,為藥之用。元氣生於虛危,陽氣復播精於子,而生真靈也。
關關睢鳩章第七十八
關關睢鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好述。雄不獨處,雌不孤居。玄武龜蛇,蟠蚪#118相扶。以明牝牡,竟當相須。假使二女共室,顏色甚姝#119。令蘇秦通言,張儀結媒。發辯利舌,奮舒美辭。推心調諧,合為夫妻#120。弊髮腐齒,終不相知。若藥物非種,名類不同。分刻參差,失其紀綱#121。雖黃帝臨爐,太一#122執火,八公擣鍊,淮南調合,立宇崇壇,主為階陛,麟脯鳳腊,把籍長跪,禱祝神祇,請哀諸鬼,沐浴齋戒,冀有所望,亦猶和膠補釜,以□#123塗瘡,去冷加冰,除熱用湯,飛龜舞蛇,愈見乖張。
凡修金液還丹者,先明鉛火之根,次認陰陽之理,孤陰不自產,寡陽不自成。須候陰陽相交,牝牡襲氣,龍呼虎吸,男成女產,故云:牝雞#124自卵,其雛不全。二女同居#125,其情不契。且天地之間,若離陰陽,即無萬物,故探天地之真精,取陰陽之根本,而為藥基。若以金石、草木、冰雪、霜露、鹽滷之物,非種異類,孤陰寡陽,縱使黃帝臨爐,太一執火,八公擣鍊,淮南合和,以致廣置壇琿,豐備酒肴#126,敬跪祝辭,告諸神鬼,而望還丹成者,有如和膠補釜,以□塗瘡,飛龜舞蛇,終不可得矣。
周易參同契分章通真義卷中竟
#1『乾剛坤柔』,原作『乾坤剛柔』,據四庫本改。後文相同處徑改不注。
#2『玄冥』,四庫本作『玄明』。後文同。
#3『元基』,四庫本作『元基』。
#4『而』,據四庫本補。
#5『施令』,四庫本作『出令』。
#6『藏器待時』,四庫本作『藏氣俟時』。
#7『用』,四庫本作『以』。
#8『合於器內』,四庫本作『含於器中』。
#9『神精』,四庫本作『精神』。
#10『刑儀』,四庫本作『義刑』。.
#11『知』,據四庫本補。
#12『廢興』,四庫本作『興廢』。
#13『俾』,原作【悍』,據四庫本改。
#14『漏刻』,四庫本作『刻漏』。
#15『偏頗』,四庫本作『偏陂』。
#16『反復』,四庫本作『返覆』。下文同。
#17『流氣』,四庫本作『流金』。
#18『母胞』,四庫本作『母胎』。
#19『旋轉』,原作『擬轉』,據四庫本改。
#20『議』,四庫本作『擬』。
#21『止進』,四庫本作『進止』。
#22『瑜時』,四庫本『瑜』字作『逾』。
#23『徵』,原作『證』,據其上文義例改。
#24『之』,據四庫本補。
#25『初』,據四庫本補。
#26『共』,據四庫本補。
#27『備』,原作『補』,據四庫本改。
#28『微剛』,四庫本作『為剛』。
#29『玆彰』,四庫本作『滋彰』。
#30『黎黑』,四庫本作『黎蒸』。
#31『反復』,四庫本作『返復』。
#32『俠列』,四庫本作『挾列』。
#33『相停』,原作『兩停』,據四庫本改。
#34『同益』,四庫本作『固益』。
#35『者』,原作『也』,據四庫本改。
#36『紀序』,四庫本作『紀敘』。
#37『于』,四庫本作『午』。
#38『其精』,四庫本作『真精』。
#39『運』,四庫本作『遁』,下文同。
#40『任畜』,四庫本作『任蓄』。
#41『至神』,四庫本作『至坤』。
#42『氣足』,原作『氣促』,據四庫本改。
#43『此喻』,四庫本作『比喻』。
#44『媾』,四庫本作『垢』。下文同。
#45『相因』,四庫本作『相應』。
#46『人君』,四庫本作『仁君』。
#47『金水』,原作『金主』據四庫本改。
#48『時節』,據四庫本補。
#49『延命』,四庫本作『延年』。
#50『室宅』,四庫本作『宅室』。
#51『之中』,據四庫本補。
#52『且金』,四庫本作『真金』。
#53『水五行初者』,四庫本作『五行之初者』。
#54『火符』,四庫本作『符火』。
#55『有爐,爐上』,據四庫本補。
#56『陰真君』,原作『陰君』,據四庫本補。後文相同處徑補不注。
#57『長七』,四庫本作『常七』
#58『徑』,原作『陰』,據四庫本改。
#59『參同契』,原作『參同自契』,據四庫本刪『自』字。
#60『也』,據四庫本補。
#61『發揚』,四庫本作『發通』。
#62『營衛』,四庫本作『榮衛』。
#63『關樓』,四庫本作『關鍵』。
#64『處空房』,四庫本『處』字作『守』。
#65『覺悟』,四庫本作『覺寤』。
#66『洞』,四庫本作『動』。
#67『反者』,四庫本作『返者』。
#68『空器內』,四庫本『內』字作『中』。
#69『其』,據四庫本補。.
#70『陰精』,四庫本作『金精』。
#71『沒水』,四庫本作『投水』。
#72『穫黍』,四庫本作『獲黍』。.
#73『服食法』,四庫本『服』字作『伏』。
#74『不繁』,四庫本作『不煩』。
#75『徑』,原作『逕』,據四庫本改。下文相同處徑改不注。
#76『山河』,四庫本作『江山』
#77『相因』,四庫本作『相應』。
#78『闌干』,四庫本作『琅牙』。後文同。
#79『拘畜』,四庫本作『拘蓄』。後文同。
#80『錯王』,四庫本作『錯旺』。後文同。
#81『感』,四庫本作『合』。
#82『也』,原作『者』,據四庫本改。
#83『相銜相吞者』,四庫本作『相吞相啗』。
#84『之』,據四庫本補。
#85『火』,四庫本無之。
#86『主定』,四庫本作『主客』。
#87『太平』,四庫本作『太白』。
#88『者』,據四庫本補。
#89『真汞』,四庫本作『真鉛』。
#90『好自道者』,四庫本作『好道之士』。
#91『致』,四庫本作『至』。
#92『至象』,四庫本作『舒象』。
#93『緘』,四庫本作『針』。
#94『背元』,原作『背元』,據四庫本改。
#95『牝雞』,四庫本作『牝鸚』。
#96『未運』.,四庫本作『未連』。後文同。
#97『定置』,四庫本作『定制』。
#98『也』,據四庫本補。
#99『神精』,四庫本作『精神』。
#100『施德』,四庫本作『德施』。
#101『其契』,四庫本作『其代』。
#102『生』,據四庫本補。
#103『竭水不飛』,四庫本作『水不得飛』。
#104『於』,據四庫本補。
#105『遇』,原作『過』,據四庫本改。
#106『心赤為女』,據四庫本補。
#107『於』,四庫本作『歸』。
#108『形』,四庫本作『行』。
#109『夫』,四庫本作『符』。
#110『及乎在』,四庫本作『在乎』。
#111『反』,四庫本作『返』。
#112『故水為子也』,四庫本作『故為水子也』。
#113『子水』,四庫本『子』字作『故』。
#114『水一,四庫本作『火』。
#115『天綱』,四庫本作『天呈』。
#116『此喻』,四庫本作『比喻』。
#117『舒卷』,四庫本作『卷舒』。
#118『蟠蚪』,四庫本作『蟠此』。
#119『甚妹』,四庫本作『甚殊』。
#120『夫妻』,四庫本作『夫婦』。
#121『紀綱』,四庫本作『綱紀』。
#122『太一』,四庫本作『太乙』。後文同。
#123『以碉』,四庫本作『以礦』。後文同。
#124『雞』,四庫本作『鸚』。
#125『同居』,原作『同車』,據四庫本改。
#126『酒肴』,原作『酒殺』,據四庫本改。
周易參同契分章通真義卷下
朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋昌利化飛鶴山真一子彭曉註
惟昔聖賢章第七十九
惟昔聖賢,懷玄抱真。服鍊#1九鼎,化跡隱淪。含精養神,通德三光。津液勝理,筋骨緻堅。眾邪辟除,正氣常存。累積長久,變形而仙。憂憫後生,好道之倫。隨傍風釆,指畫古文#2。著為圖籍,開示後昆。露見枝條,隱藏本根。託號諸石,覆謬眾文。學者得之,□櫝終身。子繼父業,孫踵祖先。傳世迷惑,竟無見聞。遂使宦者不仕,農夫失耘,商人棄貨,志士家貧。吾甚傷之,定錄此文。字約易思,事省不繁。披列其條,核實可觀。分兩有數,因而相循。故為亂辭,孔竅其門。智者審思,用意參焉。
魏公謂三皇修九鼎神#3丹而服食,致含精養神#4,通德三光,化淪元形,以為神仙,賓于上帝。傷憫後來好道之士,或依約古文,或旁探經訣,開示淺近,啟發枝條,隱匿本根,假託金石,謬亂宗祖#5不顯真規。後人得之,不究蹤跡,據文率意,將假作真,□櫝#6藏諸,迷迷相指,遂有隳財廢業#7,虛損道心,故特定#8錄此篇,所貴字約而易思,事省而不撓,露其核實,非示亂辭,庶幾開發未萌,直論砂汞。智者熟究,叉獲其#9真詮也。
法象天地章第八十
法象莫大乎天地兮,玄溝數萬里。河鼓臨星紀兮,人民皆驚駭。晷影妄前卻兮,九年被凶咎。皇上覽視之兮,王者退自改。關撻#10有低昂兮,害氣遂奔走。江淮之枯竭兮,水流注于海。天地之雌雄兮,徘徊子與午。寅申陰陽祖兮,出入復終始。循斗而招播兮,執衡定元紀。
既濟鼎器,法象天地於器問,玄溝便同數萬里也。河鼓三星,或臨星紀,以近北斗,主有兵威,是故人民驚駭。且兵主金,蓋喻鼎內金被火候,猛烈迫燴,使金鎔鑠鼎室,亢旱凶咎是生,良由晷漏#11參差,致陽九作沙#12,尚賴皇上土德,止竭#13金水,爍火自消,改過歸己。其或關鍵未固,鼎器泄符,則周運元氣,奔騰江淮,水符流蕩。陰生於午,陽起於子,動靜徘徊,不離二位。寅陽申陰,水火終始,皆循斗建以定衡紀也。
升熬於甑山章第八十一
升熬於甑山兮,炎火張設下。白虎唱導前兮,蒼液和於後。朱雀翱翔戲#14兮,飛揚色五彩。遭遇羅網施兮,壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮,嬰兒之慕母#15。顛倒就湯擭兮,摧折傷毛羽。漏刻#16未過半兮,魚鱗狎鬣起。五色象炫懼兮,變化無常主。潏潏鼎沸馳兮,暴勇#17不休止。接連重疊累兮,犬牙相錯距。形如仲冬冰兮,闌干吐鍾乳。崔鬼而雜廁兮,交積#18相支拄。
鼎居竈上,爐壇接連,故以喻#19甑山也。鼎爐上水下火也。白虎前唱,金母得火成形。或吐白砂,或生蒼液。丙丁朱雀,運氣往來,驅趁五行,因成五彩。五氣聚乾坤之鼎,四時逐水火之門。天地關防,陰陽羅網。女被扼#20,真汞難逃。時有嗷嗷悲聲#21,終乃依依戀母。以至摧折毛羽,胎內則或汞或砂。及經刻漏火符,胞中則或鱗或鬣。變化無常主,動靜有常程。或暴湧不休,或潏溢無止#22。實甃則犬牙錯距#23,虛懸則鍾乳闌干,偎倚相支,崔鬼維廁,皆明金水之變化,盡顯砂汞之形儀。妙用無窮,神精是產,希微哉。此魏公以此#24指示丹砂水銀之成象也。
陰陽得其配章第八十二
陰陽得其配兮,淡泊而相守。青龍處房六兮,春華震東卯。白虎在昴七兮,秋芒兌西酉。朱雀在張二兮,正陽離南午。三者俱來朝兮,家屬為親侶。本之但二物兮,末而為三五。三五并與一#25兮,都集歸二所,治之如上科兮,日數亦取甫。
陰陽得配,則金水淡泊相守也。青龍、白虎、朱雀,乃木、金、火三氣也。運入鼎中,而為親侶。且藥基元只有金、火二物。末成三五與一者,木、土、水合內金、火二物,共成變化也。所有修運日數,前篇已備釋矣。
先白後黃章第八十三
先白而後黃兮,赤#26黑達表裹。名曰第一鼎兮,食如大黍米。自然之所為兮,非有邪偽道。若山澤氣相蒸兮,興雲而為雨。泥竭遂成塵兮,火滅化為土。若蘗染#27為黃兮,似藍成綠組。皮革煮成膠兮,麴蘗#28化為酒。同類易施功兮,非種難為巧。惟斯之妙術兮,審諦不誑語。傳於億世後兮,昭然自可考。煥若星經漢兮,禺如水宗海。思之務令熟兮,反覆視上下。千周燦彬彬兮,萬遍將可睹。神明或告人兮,心靈乍自悟。探端索其緒兮,必得其門戶。天道元適莫兮,常傳與賢者。
內胎金水變化之狀,先白者乃金吐玉#29液也。後黃者乃液變黃芽也。赤黑達表裹者,水火陰陽精氣通達胎氣也。金液還丹,為第一鼎者,號日金砂黃芽也。《古文龍虎經》曰:殼為金精,水環黃液是也。日食一粒,如黍米大。三年限滿,白日沖天。又曰:眾丹之靈跡,長生莫不由。蓋道門有二十四大丹,皆由第一鼎金砂黃芽而始。若不由此而始者,乃旁門有質之藥,非金液還丹之列也。昔李詮註《陰符》云:還丹之術百數,要在神水華池。百數者,火候也。抽添煖鍊,九十日丹成#30。又十日補完火數,總之百日也。要在神水華池者,蓋金砂黃芽,由是而出,則日自非鑿開混沌,見天地之根,擘裂鴻濛#31,視陰陽#32之母,無以議#33金液還丹之正道也。然神母在鼎中,被陰陽之氣相蒸,如雲行雨施;而水火運用,各歸於土,則藥在胎內,顏色形狀,隨時變易,而無定貌#34,似藍蘗之染綠黃,如皮麴之為膠酒,逐其本類變化而成也。故聖人探天地之根基,為還丹之父母,運五行而化生靈藥,殆非五金八石、諸物雜類而為之也。所述斯文,昭然可考,如星在漢,似水朝宗,事理周旋,法象圓備#35,魏公豈欺我哉?但須熟讀萬遍,其義自彰;或神助心靈,因而自悟,乃得見其門戶也。《道德經》日:天地#36無親,常與善人也。
曉按:諸道書或以《真契》三篇,是魏公與徐從事、淳于叔通,三人各述一篇,斯言甚誤。且公於此再述《五相類》一篇,云:今更撰錄,補塞遺脫。則公一人所撰明矣。況唐時#37蜀有真人劉知古者,因述《日月玄樞論》,進于玄宗,亦備言之?則從事箋註,淳于傳授之說,更復奚疑。今以四篇統分三卷,為九十章,以應陽九之數也。
補塞遺脫章第八十四
《參同契》者,敷陳梗。不能純一,泛濫而說。纖微未備,闊略#38髣。今更撰錄,補塞遺脫。潤色幽深,鉤援#39相逮。旨意等齊,所趣#40不悖。故復作此,命《五相類》,則大《易》之情性盡矣。
五位相得而各有合
魏公先述《參同契》三篇,鋪舒寥廓,未備纖微。且復撰此《五相類》一篇,補塞遺脫,則乾坤、陰陽、五行、終始之情性盡矣。還丹首尾法象之、又旨備矣。
大易情性章第八十五
大《易》情性,各如其度。黃老用究,較而可御。爐火之事,真有所據:三道由一,俱出徑路。
乃知鍊丹之儀#41,一一各有節度。黃帝、老君用究其道,垂文至斯。較量爐火之事,真有所據,五行同宗,金、木、火三道,俱出一徑也。
枝莖華葉章第八十六
枝莖華葉,果實垂布。正在根株,不失其素。誠心所言,審而不誤。
凡修金液還丹,當須先認根株,方得繁生#42華葉,而果實垂布也。不失其素,謂不失真#43水銀也。但認得真鉛為藥根株,則自然繁生真汞果實#44信斯言之不誤後人也#45。
象彼仲冬節章第八十七
象彼仲冬節,竹木皆摧傷。佐陽詁賈旅,人君深自藏。象時順節令。閉口不用談。天道甚浩廣,太玄無形容。虛寂不可睹,匡郭以消亡。謬誤失事緒,言還自敗傷,別序#46斯四象,以曉後生盲。
修丹火侯,或枝莖繁舒,或果實熟茂#47,或草木零落,應彼仲冬,啟塞順時,皆由其運火節符也。佐陽詰賈旅#48者,閉關禁旅,象固塞鼎器,不令漏泄真精氣也。人君深自藏者,乃中宮金母也。閉口不談者,兌金室也。天道甚浩廣,則鼎內變化無涯;太玄無形容,則金水滋液罔測,潛運無極,神化無方,四序推移,匡郭消滅,而金水之形變化矣。魏公謂大道運育,真宰無形。若不以法象,調和陰陽,拘束契之潛化,合#49以天機,爭得牽引日月之精魂,留連咫尺之鼎室,而成其妙化哉。如謬誤事緒,則必敗傷,故序此文,以悟後來未見者耳#50。
會稽鄙夫章第八十八
會稽鄙夫,幽谷朽生。挾懷朴素,不樂歡榮#51。柄遲僻陋,忽略利名。執守恬淡,希時安平#52。宴然#53閑居,乃撰斯文。歌叔大《易》,三聖遺言。察其旨趣,一統共倫#54。
此乃魏公自述不徇#55世名,至親道域,安閑燕處#56。乃撰斯文,約三聖之遺言,會一端而共論,將乾坤鼎而同大冶,運坎離氣而比化權,則而象之,取而行之,謂天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?是故神無方,而《易》無體,得不協#57其動靜,循彼陰陽,而成變化於有無#58之中乎神哉?
務在順理章第八十九
務在順理,宣耀精神。神化流通,四海和平。表以為歷,萬世可循。序#59以御政,行之不繁。引內養性,黃老自然。含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身。抱一母舍,可以長存。配以服食,雄雌設陳。挺除武都,八石棄捐。
火候須順陰陽之理,然而起發神精#60,遍滿金宮,一室和暢,依法御政,事不至繁,萬世可循也。使金水養性於中宮,俾黃老含德於內象,金生砂汞,則歸愚#61返元;抱一胞胎,則水生母舍;女戀母,則終始長存。若非雄雌設陳,類其真母,而無成功也。如以武都雄黃,及五金八石之類為之者,盡可棄捐也。
審用成物章第九十
審用成物,世俗所珍。羅列三條,枝莖相連。同出異名,皆由一門。非徒累句,諧偶斯文。殆有其真,礫硌可觀。使予敷偽,卻被贅愆。命《參同契》,微覽其端。辭寡意大,後嗣宜遵。委時去害,依託丘山。循遊寥廓,與鬼為鄰。化形而仙,淪寂無聲。百世一下#62,遨遊人問。陳敷#63羽翮,東西南傾。湯遭厄際,水旱隔并。柯葉萎黃,失其華榮。吉人相乘負,安穩可長生。
魏公令至誠修鍊,此藥是世上珍寶之物也。羅列三條,則青龍、白虎、朱雀,木、金、火是也。還丹不出此三物而成,且三物本只金火二味,未#64成木、金、火三物也。此乃內象三物,非外木、金、火也。雖多異名,蓋以寓言窮理,其實一門而已也#65。緣屬辭比事,諧偶斯文,所貴分擘玄黃,去除瘤贅,故命《真契》,以覽其端。後人遵而修之,便於名山仙隱,擇地安居,積行累功,去世離俗,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶,專密無差,高尚其事,故陰真君歌曰:不得地,莫妄為。須隱密,審護持。保守莫失天地機,以至道成之後,身入無形,坐存立亡,熬遊束西,水火元礙,堯洪#66湯旱之沴,陽九陰六之災,俱無息矣。
周易參同契分章通真義卷下竟
#1『服鍊』,四庫本作『伏鍊』。
#2『古文』,四庫本作『古今』。
#3『神』,據四庫本補。
#4『養神』,四庫本作『養氣』。
#5『宗祖』,四庫本作『祖宗』。
#6『□櫝』,四庫本作『□匱』。
#7『驥財廢業』,四庫本作『財黑業破』。
#8『特定』,四庫本作『得定』。
#9『其』,據四庫本補。
#10『關撻』,四庫本作『關鍵』。後文同。
#11『晷漏』,四庫本作『刻漏』。
#12『作沙』,四庫本作『作診』。
#13『止竭』,四庫本作『止遏』。
#14『戲』,原作『虧』,據四庫本改。
#15『慕母』,四庫本作『戀母』。
#16『漏刻』,四庫本作『刻漏』。
#17『暴勇』,四庫本作『暴湧』。
#18『交積』,四庫本作『交精』。
#19『以喻』,四庫本作『以謂』。
#20『扼』,四庫本作『拉』。
#21『悲聲』,四庫本作『聲悲』。
#22『元止』,四庫本作『不止』。
#23一錯距』,四庫本作『相距』。
#24『以此』,據四庫本補。
#25『與一』,四庫本作『為一』。後文同。
#26『赤』,原作『食』,據四庫本改。
#27『藥染』,四庫本作『檗染』。
#28『夠蘗』;四庫本作『抽蘗』。
#29『玉』,據四庫本補。
#30『丹成』,四庫本作『成丹』。
#31『鴻濛』,四庫本作『陰陽』。
#32『陰陽』,四庫本作『水火』。
#33『議』,四庫本作『識』。
#34『元定貌』,四庫本作『定貌不常』。
#35『法象圓備』,四庫本作『法圓象備』。
#36『天地』,四庫本作『天道』。
#37『時』,據四庫本補。
#38『闊略』,四庫本作『闕略』。
#39『鉤援』,四庫本作『鉤連』。
#40『所趣』,四庫本作『所趨』。
#41『儀』,四庫本作『義』。
#42『繁生』,四庫本作r藥生』。下文同。
#43『真』,四庫本作『其』。
#44『果實』,四庫本作『如果之實』。
#45『信斯言之不誤後人也』,四庫本作『誠信斯言而不誤後人也』。
#46『別序』,四庫本作『別叔』。
#47『熟茂』,四庫本作『茂熟』。
#48『旅』,據四庫本補。
#49『合』,原作『令』,據四庫本改。
#50『耳』,據四庫本補。
#51『不樂歡榮』,四庫本作『不染權榮』。
#52『安平』,四庫本作『安寧』。
#53『宴然』,四庫本作『宴樂』。
#54『共倫』,四庫本作『共論』。
#55『徇』,四庫本作『循』。
#56『燕處』,四庫本作『宴處』。
#57『協』,四庫本作『葉』。
#58『有元』,四庫本作『其虛元』。
#59『序』,四庫本作『叔』。
#60『起發神精』,四庫本作『啟發精神』。
#61『歸愚』,四庫本作『歸根』。
#62『一下』,四庫本作『而下』。
#63『陳敷』,四庫本作『數陳』。
#64『未』,原作『末』,據四庫本改。
#65『也』,據四庫本補。
#66『洪』,四庫本作『水』。
太玄部
周易參同契發揮
經名:周易參同契發揮。原題全陽子俞琰述。九卷。底本出處:《正統道藏》太玄部。參校版本:文淵閣四庫全書本子部道家類(簡稱四庫本)。
目錄
序