不空罥索神变真言经卷上

佛说不空罥索陀罗尼仪轨经

唐 阿目佉译

佛说不空罥索陀罗尼仪轨经卷上\(一名不空罥索教法密言\)

师子国三藏阿目佉奉　诏译

如是我闻。一时佛在净居天中。与诸天大众净居天王。伊首罗天王魔醯首罗天王。大梵天王帝释天王及诸天众。宝莲华师子之座而说妙法。逾如日光照明一切。尔时观世音菩萨摩诃萨。欢喜踊跃即从座起。偏袒右肩合掌恭敬。礼佛足已整理衣服。长跪叉手前白佛言。世尊。我有陀罗尼。名不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶法。乃往过去九十一劫。彼最后劫中有佛出世。名世间自在王如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师薄伽梵。彼佛世尊怜愍我故。授是陀罗尼密言一切法门。其佛世界名曰胜观察惠。世尊我从是已来。常受持此陀罗尼真言一切法教。导化无量百千众生。所谓净居天王伊首罗天王。魔醯首罗天王大梵天王。帝释天王一切天王各并眷属。恭敬供养尊重赞叹。皆令住于阿耨多罗三藐三菩提。俱以离疑网智而庄严之。世尊我初得是陀罗尼法时。证得百千不空无惑智。庄严首三摩地门而皆现前。世尊由斯真言之力。现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众。而皆供养听闻深法。展转教化无量有情。皆得发趣无上菩提。是故智者应当受持。世尊若此经典所作方处。当知其地即有无量百千净居天王伊首罗天王。大梵天王帝释天王。及诸一十二万百千天王并其眷属。常共拥护恭敬围绕。世尊若斯经典所在方处。有能依法清净书写。读诵受持赞叹之者。当知其地即是一切诸佛全身制底。世尊若诸有情。暂能读诵听闻。流行此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶者。当知是人则当亲近恭敬供养无量俱胝那庾多百千诸佛。于诸佛所种诸善根。所以者何。此法乃是一切诸佛菩提宝聚。

世尊若有有情造极恶业。谤讟一切诸佛菩萨独觉声闻。及谤正法言无有善。或复破灭诸佛菩萨独觉声闻。及谤形像塔庙经论教法。是应堕阿毗地狱。经无数劫受无间苦。诸佛菩萨独觉声闻。虽具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔心清洁澡浴。以香涂身著鲜洁衣。如法佛前至诚忏悔过去今生所造重罪终更不犯。受持斋戒清净其心。七日七夜诫断诸论。于不空罥索观世音菩萨前。每日诵此陀罗尼真言一百八遍者。当知其人先世所造十恶五逆四重诸罪。悉灭无余。不堕地狱。惟除五逆现世轻受。云何证知。所谓一日二日三日四日乃至七日。疟病热病或患眼耳鼻舌龂牙齿。头背两肩心肚胁肋。腰髀两膝痔痢霍乱。手脚烦疼白癞风疽。疥癣痈肿游肿。疖肿毒肿癀病\[病\-丙\+帶\]门。疮疱痒瘨厌蛊等病。或为鬼神之所娆乱。或为人民种种讥谤横加骂辱。鞭挞楚楚闭受诸苦恼。遭余恶事或梦不祥。世尊此人以是轻受。能攘地狱一切剧苦重报之罪。何况净信轻罪有情。受持此陀罗尼真言不成就耶。若有情身心不安。为于种种灾厄怖畏恶梦不祥。日日清洁读诵受持烧香供养者。则得消灭。

世尊若有善男子善女人。如法书写受持读诵听闻是法。为人如法宣说赞叹。教他书写受持读诵。广令一切胎卵湿化有情。得闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆得解脱一切罪障。是善男子善女人等。当净其心如理思惟。以无所得智。无方处智。无我无人无受者智。无分别智。无生无灭智。不迟行智。无作无染智。平等性智。离五蕴色声香味触法。无取无舍精进智。以是种种真如巧智。制御于心而为方便。观念诸佛常见目前。不久当得十方百千一切诸佛一时现前。摩顶赞叹为作证明。或复梦觉得见好相。或得诸佛变作沙门。与授菩萨增上戒品。令灭无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法书写是经安置宅中。以诸香华随心供养尊重礼拜。所得功德亦复如是。世尊是今且略说少分之耳。若有情为胜他心嫉妒谄诳。或为恐怖财利轻戏依他之心。读诵听闻此陀罗尼真言三昧耶者。皆获胜利。或复闻以诽谤轻毁而不恭敬。亦获胜利。世尊今此利益。唯大智者知。乃是世间自在王如来威神之力。乃是观世音大慈悲力。令诸恶辈一切有情。一经于耳谠种殖无量善根。所以者何。世尊譬如有人以痴恶心。行诣龙脑香林或诸香林。以愚痴智种种骂香。复恚心谤言此香实无香气。取香斫截捣碎为末。和水饮啖或涂身上。是香无心不言彼人而轻我。以是香性能熏一切。无香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶亦复如是。若诸有情说无因果。种种诽谤求非过恶。或为嫉妒谄曲财食一切厄难。受持读诵而作供养。由是因缘得大善根。从此身后于所生处。常得戒香定香慧香解脱香。威德无畏福智资粮香。一切菩提坚固不坏福聚蕴香。所生之处贵族种姓福聚圆满。戒慧严身常能饶益。

世尊若善男子善女人。受持读诵此陀罗尼者。应白月八日或十四日或十五日。清净澡浴以香涂身著净衣服。或复不食断诸谈论。于不空罥索观世音菩萨前。如法而坐烧众名香。瞻菩萨面诵此陀罗尼七七遍或一百八遍。世尊当知是人现世之中则得二十种功德胜利。何名二十。一者身无众病。若有宿业病生速令除灭。二者身肤细软姝娧妙好。三者恒为众人观视爱乐不相厌怠。四者六根常定财宝自然。五者不为劫贼侵夺衣服财宝。六者不为水火焚漂一切财宝。七者不为侵陵杀害强取财宝令饥饿死。八者不为崖岸自坠死。九者加持净水洒散一切果实苗稼。恶风霜雹虫兽之类。悉不灾难苗稼滋茂。十者不为军陈斗诤而杀害死。十一者不为世间诸恶鬼神吸啖精气怨仇害死。十二者常为众人赞叹称誉。更相恋慕不值恶时死。十三者若见一切外道恶人自然和睦。十四者不为一切恶人诽谤谋害。若有起者速自便灭。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世间厌蛊咒诅荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸恶随眠烦恼自然消灭。十八者不为水火焚漂刀箭毒药毒虫殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大舍。四无碍心。

世尊复有八法。何名为八。一者临命终时。观世音菩萨自变现身作沙门相。善权导引将诣佛刹。二者临命终时体不疼痛。去住自在如入禅定。三者临命终时。眼不谩顾现恶死相。四者临命终时。手脚安稳右胁卧死。五者临命终时。不失大小便利恶痢血死。六者临命终时。不失正念而不面卧端坐座死。七者临命终时。种种谈说深妙之法乃寿终死。八者临命终时。愿生佛刹随愿往生诸佛净刹。莲华化生常睹一切诸佛菩萨摩诃萨众。恒不退转。

世尊若有有情深乐此法即便为说。或有发心尽求是法受持读诵亦不悭吝。依法广为分别解释。何以故。菩萨者于诸有情。常起悲智侥无悭惜嫉妒之心。乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法。是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者何谓也。菩提名智萨埵名悲。普示方便之众义也。此二法荷济有情。乃得名为菩提萨埵。

世尊若谠许我。我当为利益一切有情乃至邪见断见恶慧众生等。我今欲于如来前。说是不空罥索心王陀罗尼真言三昧耶。愿垂纳受。

尔时释迦牟尼如来。告观世音菩萨摩诃萨言。善男子汝当说之。今正是时。如来亦喜我加被汝。今为利益恶世一切垢重鲜福有情。及为新学菩萨住大乘者。广作利乐施为佛事。

尔时观世音菩萨摩诃萨。蒙佛听许熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如来目不暂舍。白言。世尊如来。今以听许我说是不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩萨摩诃萨。同共修治至解脱处。我今哀愍世间。利乐安乐无量有情说是神咒。若受持者应先敬礼正真行慈氏菩萨摩诃萨众　敬礼金色光明吼声自在王如来应正等觉　敬礼师子游戏王如来　敬礼无量光如来\(案梵本文若略诵持则略敬礼佛菩萨等。当从慈氏菩萨下。略至敬礼无量光如来。从无量光如来。略至敬礼佛法僧宝等处\)敬礼善往摩尼宝积王如来　敬礼普光明赞叹功德积王如来　敬礼胜观如来　敬礼宝髻如来　敬礼世间自在王如来　敬礼舍离损坏蕴如来　敬礼金色身寂如来　敬礼饮光如来　敬礼能寂如来　敬礼善名称如来　敬礼普光明胜怨敌德如来　敬礼帝幢德如来　敬礼宝光明自在王如来　敬礼无碍药王如来　敬礼勇猛游步如来　敬礼善住无畏如来　敬礼佛宝法宝苾刍僧宝　敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者　敬礼如是诸圣者。以诵圣观自在菩萨摩诃萨不空罥索心王母陀罗尼密言。

尔时圣观自在菩萨。即先入定。谛观母陀罗尼真言字句。皆如金色。光明晃耀照十方界。从三昧起。即说不空罥索心王母陀罗尼密言曰。

曩莫\(敬礼\)噻底哩\(二合\)耶\(三\)特嚩\[口\*怒\]\(尼故反世\)誐哆\(过去\)钵啰\(二合\)底瑟耻\(二合\)帝\(现前\)弊耶\(二合\)曩莫\(敬礼\)萨嚩\(一切\)母驮\(佛\)步提娑底\[口\*微\]\(二合菩萨\)弊耶\(二合\)曩莫萨嚩\(敬礼一切\)钵啰\(二合\)底曳迦母驮\(独觉\)阿哩耶\(圣者\)失啰嚩迦\(声闻\)僧祇曳\(二合众\)鼻庾\(二合\)阿底哆\(引过去\)曩誐多\(未来\)钵啰\(二合\)底庾\(二合\)嘚半\(二合\)宁毗耶\(二合现在\)曩莫\(敬礼\)三藐誐多\(去\)难三藐\(正\)钵啰\(二合\)底半娜难\(成就\)曩莫\(敬礼\)舍啰捺嚩\(二合\)底\(吉\)苏多耶\(舍哩子\)恾诃\(大\)沫坦曳\(智慧\)曩莫阿唎耶\(圣者\)昧底哩\(二合\)耶\(慈氏\)钵啰\(二合\)母契瓢\(为上首等\)摩诃\(大\)菩提娑嘚\[口\*微\]瓢曩莽苏靺哩拏\(二合金色\)钵啰\(二合\)皤\(光\)\[口\*微\]曩啰你\(引光焰\)湿嚩啰\(自在\)曷\(半呼\)啰\(引\)惹\(引\)耶\(王\)怛他揭多耶\(如来\)曩莫\(敬礼\)思孕\(二合\)何\(师子\)尾吃哩\(二合\)抳哆\(游戏\)曷\(半呼\)啰\(引\)惹\(引\)耶\(引王\)怛他揭哆耶\(如来\)曩牟弭多皤野\(无量光\)怛他揭哆耶\(如来\)曩莽苏钵啰\(二合\)底瑟耻\(二合\)哆\(善安住\)莽抳据吒\(引\)啰惹耶\(摩尼幢王\)怛他蘖哆耶\(如来\)曩莫\(敬礼\)三曼多\(普\)喇湿弭\(光\)乌\[口\*特\]誐\(二合\)哆\(高\)失哩\(胜\)据吒\(幢\)曷啰惹\(引\)耶\(王\)怛他蘖多耶\(普光高胜幢王如来\)曩谟\(敬礼\)尾跛始宁\(胜观察\)怛他誐多耶\(如来\)曩莫失弃宁\(火光\)怛他誐多耶\(如来\)曩莫尾始\[口\*梵\]\(二合自在\)步微\(世间\)怛他誐多耶\(如来\)曩莫吒啰\(二合\)举寸娜耶怛他誐哆耶曩莫迦那迦\(金\)母娜曳\(仙\)怛他誐哆耶\(如来\)曩莫迦舍野播耶\(迦叶\)怛他誐哆耶\(如来\)曩谟舍\(引\)枳耶\(二合\)母娜曳\(释迦\)怛他誐哆耶\(如来\)曩莫苏\(去\)钵哩\(二合\)枳嘌\(二合\)底哆\(善名称\)曩恾弟夜\(引\)耶怛他誐哆耶曩莫三曼哆\(普\)嚩皤娑\(光明\)尾驲多\(胜\)僧誐啰\(二合\)恾\(战\)室哩\(二合\)曳\(吉祥\)怛他誐哆耶\(如来\)曩莫印达啰\(帝释\)计都\(幢\)\[口\*特\]嚩\(二合\)惹\(相\)失唎\(二合\)曳\(吉祥\)怛他誐多耶\(如来\)曩莫喇坦娜\(宝\)钵啰\(二合\)皤细\(光\)湿嚩\(二合\)攞\(自在\)啰惹耶\(王\)怛他誐多耶\(如来\)曩莫阿吡啰\(二合\)底荷哆\(无能坏\)妹洒\[口\*爾\]耶\(二合药\)啰惹耶\(王\)怛他誐多耶\(如来\)曩谟尾讫烂\(二合\)哆\(超\)誐弭宁\(步\)怛他誐多耶\(如来\)曩莫苏钵啰\(二合\)底\(引\)瑟耻\(二合\)哆\(善安住\)柰哩耶\(二合无畏\)怛誐哆耶\(如来\)曩莫萨婆怛他誐帝鼻庾\(二合\)阿攞荷\[口\*納\]鼻药\(敬礼一切如来\)三藐三母弟鼻药\(正遍知\)南谟喇怛娜怛啰\(二合\)夜耶\(敬礼三宝\)曩谟阿唎耶\(圣者\)嚩路枳帝\(观\)湿嚩啰耶\(自在\)母弟萨嘚嚩耶\(菩萨\)恾诃萨嘚嚩耶\(摩诃萨\)恾贺迦噜尼迦耶\(大悲者\)翳鼻遥\(二合如是\)曩谟噻吃哩\(二合\)嘚嚩\(二合作礼\)伊\(入\)那\(此\)魔哩耶\(圣者\)嚩路枳帝\(观\)湿嚩啰\(自在\)母驱\[口\*特\]只\(二合\)\[口\*栗\]喃\(口宣说\)阿慕伽播\[卄/沾\]\(尸瞻反不空罥索\)曩恾\(名\)缬哩\(二合\)娜焰\(心\)怛他誐哆\(如来\)三姥佉\(对如来面前\)么瑟耽\(说\)摩揭嘚\(轻呼\)钵哩沙\(众\)沫地曳\(中\)阿誐\(我\)弭娜宁\(今\)恾靺哆以使野\(二合\)弭曳\(宣说\)萨嚩\(一切\)迦唎野\(作\)萨嚩\(一切\)磨曳数者\(恐怖\)暝\(我\)啰乞叉罗乞叉\(称自名字\)皤嚩都\(拥护\)萨嚩萨嘚嚩\(二合\)\[口\*難\]者\(一切众生\)坦\[寧\*也\]他唵柘啰柘啰只哩只哩主噜主噜摩诃迦噜尼迦耶\(大悲\)萨啰萨啰枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩诃钵嘚莽\(大莲华\)贺噻哆耶\(手\)迦攞迦攞枳哩枳哩举噜举噜摩诃鼠驮\(清净\)萨嘚嚩\(二合\)耶\(有情\)翳醯曳呬姥地野\(二合\)姥地野\(二合\)驮嚩驮嚩步驮耶步驮耶迦拏迦拏枳抳枳抳举怒举怒毗啰莽\(第一\)鼠驮\(清净\)萨嘚嚩耶\(有情\)迦啰迦啰枳哩枳哩举噜举噜摩诃\(大\)塞咃摩钵啰\(二合\)钵哆耶\(得\)者啰者啰散者啰散者啰尾者啰尾者啰吡啰者吡啰者翳吒吒翳吒吒皤啰皤啰鼻哩鼻哩部噜部噜怛啰怛啰底唎底唎睹噜睹噜系系\(来\)恾诃\(大\)迦噜抳迦\(悲\)恾诃钵鼠钵底野\(二合自在天\)\[口\*微\]沙\(身\)驮啰\(冠带如大自在天形\)驮啰驮啰沙啰沙啰者啰者啰跋啰跋啰嚩啰嚩啰诃啰诃啰贺贺系系护护唵迦啰没啰\(二合\)唅莽\(大梵天\)\[口\*微\]沙\(形\)驮啰\(持\)达啰达啰地哩地哩度噜度噜咃噜咃啰哆啰哆啰娑啰娑啰跋啰跋啰始吃哞始吃哞嚩啰嚩啰喇湿名\(光明\)舍哆娑诃萨啰\(百千\)钵啰\(二合\)底曼抳哆\(庄严\)舍哩啰\(身\)入嚩攞入嚩攞哆波哆波皤娑皤娑婆啰摩婆啰摩薄伽梵\(世尊\)苏恾\(月\)你逸\(二合\)底耶\(日\)焰么\(焰魔王\)嚩噜拏\(水天\)俱\[口\*微\]啰\(毗沙门\)没啰\(二合\)唅暝捺啰\(梵天帝释\)陀曩娜\(与财\)缬哩\(二合\)师誐拏\(仙众\)泥嚩誐拏\(天众\)毗野\(二合\)\[口\*栗\]只哆\(供养\)者啰儜\(是\)苏噜苏噜主噜主噜母噜母噜补噜补噜散曩俱莽啰\(童子\)护噜\(二合\)\[口\*特\]啰\(大自在天\)嚩娑嚩\(婆薮仙\)尾瑟\[口\*女\]\(那罗延\)驮曩娜\(主藏神\)陀婆野嚩喻\(风\)嚩拟聍\(火\)泥嚩\(天\)\[口\*纈\]哩\(二合\)师\(仙\)那野迦\(导师\)嚩护\(多\)尾尾驮\(种种\)尾旨怛啰\(杂色\)\[口\*微\]沙噜波\(形色\)陀啰抳\(作\)驮啰驮啰地哩地哩度噜度噜咃啰咃啰伽啰伽啰揭啰揭啰播啰播啰娜啰娜啰嚩啰嚩啰嚩啰那\(引\)野迦\(与愿\)三曼哆\(普\)嚩路枳哆\(观察\)尾\[口\*路\]枳哆\(妙观察\)路计\(世间\)湿嚩啰\(自在\)魔醯\(大\)湿嚩啰\(自在\)姥护姥护姥噜姥噜姥野姥野\[口\*悶\]者\[口\*悶\]者\[口\*落\]吃叉\[口\*落\]吃叉摩摩\(称名\)萨嚩萨嘚嚩\(二合\)难遮\(一切众生\)薄伽畔阿唎耶嚩噜枳帝湿嚩啰耶萨嚩皤曳鼻野\(二合恐怖\)萨呒钵娜啰\[口\*微\]鼻野\(一切衰\)萨呒播萨啰艺鼻野\(厄难\)萨嚩仡啰系鼻野\(虐\)萨嚩尾也\(二合\)地鼻野\(一切病\)萨嚩入嚩\[口\*\(隸\-木\+士\)\]鼻鸡\(二合\)么陀\(杀\)挽驮曩\(禁\)哆唎拏曩\(伽\)怛惹曩\(锁\)曷啰惹\(王\)主啰\(贼\)怛噻迦啰\(贼\)阿只你\(火\)鸣娜迦\(水\)尾沙\(毒\)舍噻怛啰\(刀剑\)波哩慕\(引\)者迦\(放免厄难\)迦拏迦拏枳抳枳抳举\[口\*女\]举\[口\*女\]者啰者啰旨哩旨哩主噜主噜印涅哩\(二合\)耶\(根\)么啰\(力\)曝地孕\(二合\)誐\(觉分\)折睹\(四\)啰耶\(圣者\)萨底耶\(二合四谛\)三钵啰\(二合\)舍迦\(演说\)答莽答莽\(黑黑\)娜么娜么三么三么\(等等\)么娑么娑摩诃答\[口\*悶\]\(大黑\)驮迦\(引\)啰\(闇\)尾驮莽\(除\)波啰蜜哆\(彼岸\)波唎布啰抳\(令满足\)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒\[口\*致\]\[口\*致\]\[口\*致\]\[口\*致\]耻耻耻耻啅啅啅啅廔廔廔廔翳宁耶\(二合鹿\)折摩\(波\)吃哩哆\(作\)波唎迦\(去\)罗\(披\)翳系\(引\)奚伊\(去\)湿嚩啰\(自在\)恾贺步哆\(大鬼神\)誐曩\(众\)曼者迦\(能破\)迦啰迦啰枳哩枳哩举噜举噜播啰播啰者啰者啰娑啰娑啰羯啰羯啰迦吒迦吒钵吒钵吒莽吒莽吒苏\(善\)尾戍驮\(清净\)尾洒耶\(国土\)嚩枲那\(止住\)恾贺迦噜抳迦\(大悲\)湿吠哆\(白\)药语\[口\*女\]\(线\)跛尾多\(络膞\)曷啰怛曩\(宝\)莫举吒\(冠\)摩啰达啰\(二合华鬘\)萨嚩语娘\(一切智\)失啰枲\(顶\)吃哩哆\(戴\)惹吒\(发\)姥举吒\(冠\)恾贺\(大\)\[口\*特\]步多\(希有\)剑摩啰\(莲华\)吃哩\(二合\)哆\(作\)迦啰哆啰\(执\)地也曩\(禅\)三摩地\(定\)尾母乞叉\(解脱\)钵啰\(二合\)剑比耶\(二合不动\)嚩护\(多\)萨嘚嚩\(众生\)散哆底\(心流注\)钵哩播者迦\(调伏\)摩诃迦噜尼迦\(大悲\)萨嚩羯莽\(一切业\)阿\(半音\)啰拏\(障\)\[口\*微\]输驮迦\(令清净\)萨嚩尾野\(二合\)提\(一切病\)钵啰\(二合\)慕\(重引\)者迦\(如得出远离\)萨嚩萨嘚萨\(一切众生\)阿奢\(心\)钵哩布洛迦\(令满足\)萨嚩萨嘚嚩\(一切众生\)三摩\(引\)湿嚩\(二合\)娑揭啰\(安慰\)南谟窣妒坻\(顶礼\)娑嚩\(二合\)贺\(引\)阿迦攞\(非时\)密哩底庾\(二合中夭\)钵啰\(二合\)舍莽娜耶\(息隐\)娑嚩\(二合\)贺\(引\)阿姥伽耶\(不空\)娑嚩\(二合\)贺\(引\)阿你哆耶\(无能胜\)娑嚩\(二合\)贺\(引\)阿钵啰\(二合\)你多耶\(无能胜\)娑嚩\(二合\)贺\(引\)尾啰那耶\(精进\)娑嚩\(二合\)贺\(引\)嚩啰吡啰娜耶\(能与愿\)娑嚩\(二合\)贺\(引\)噎难塞\(此\)者名\(我\)萨嚩羯曼\(一切业事\)矩噜\(作\)南谟窣都帝\(顶礼\)娑嚩\(二合\)诃\(引\)唵惹耶吽娑嚩\(二合\)诃\(引\)唵吽惹娑嚩\(二合\)贺\(引\)唵缬哩窒\[口\*\(隸\-木\+士\)\]路枳耶\(二合\)尾惹耶阿姥佉播舍耶阿钵啰\(二合\)底贺多缬哩\(二合\)驲唎郝呬\[合\*牛\]泮娑嚩\(二合\)贺\(引\)

尔时观世音菩萨摩诃萨。说斯陀罗尼时。放光普照补陀洛山。其山中宫殿六遍震动。于虚空中雨诸天华。呴物头华波头摩华。奔拏唎华曼陀罗华。种种宝华宝香。宝天诸衣服璎珞镮钏。宝庄严具海云。供养如来。又复供养在会大众。华至于膝。其虚空中无量天乐不鼓自鸣。会中一切天龙药叉罗刹。阿索洛乾闼婆蘖噜荼紧那罗莫呼啰伽人非人等。一时欢喜合掌瞻仰。同声赞言善哉善哉大悲者。能善说斯不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶等摩尼宝能与有情雨大宝雨。普获润泽而得解脱。

尔时观世音菩萨摩诃萨。复白佛言。世尊。是母陀罗尼真言。若善男子善女人等。每日时别烧沉水香。诵三七遍者。速得消灭十恶五逆四重诸罪。若行道路止宿住处。或于城邑聚落山泽所住方处念诵之者。真言加持白芥子。或复加持净水净灰洒散结界。真言佉陀罗木金刚橛。真言五色线索用系橛上。四围钉之即成结界。安稳止住无诸怖惧为大护持真言。明神而皆欢喜。持真言者结白线索。患虐者佩则得除差。

若一切人民臂上腕上顶上腰上。令所佩人病者得差怖者得安。加持牛苏或乌麻油。与患热病者。空腹服之即令除差。若他咒诅厌蛊者。真言镔铁刀附体肢分。以刀隐捺又溲面捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至于七日每日如是。则便除愈。

若患腹痛真言红盐汤。与令饮服则便除愈。若一切毒虫螫者。真言黄土泥数涂毒处或数加持牛乳空腹饮服。或加持煮豆汁。温蘸虫所毒处便得除愈。

若患眼疼真言白线索用系耳珰。又真言竹沥甘草白檀香水每日晨朝午时暮间洗眼。或真言波罗奢水。日日洗之即得除差。

若真言者加持绯线索二十一结。用系腰上二手腕上则护其身。若患齿疼真言迦啰弭啰木持嚼揩齿。若患鬼病加持五色线索。当使佩之即便除差。

若国土荒乱大臣谋叛。他兵侵毁灾疫起时。先净洗浴著新净衣食三白食。于三七日严道场。四角中央置香水瓮。于所畿日内外清净如法供养。坛西坛北烧香散华。依法坐诵此陀罗尼真言声声莫绝。作除灾法满三七日。即令国土一切人民得大安稳。每日加持坛中瓮水。散一切上重成持护。灾厄罪障自然殄灭。

若为鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍涂心上即还如故。若无财宝饮食香华常供养者。但诵持之常不间废。亦得除灭一切罪障。

若令家宅善神护持无灾疾者。每日当取莲华一百八茎遍涂苏蜜。散白旃檀香末加持护摩。每日三时时别一百八枚。满七日已。即成拥护除诸灾厄。

母陀罗尼伽陀药　　能除种种灾障苦

等数当以弭惹耶　　那俱唎药柘哩尼

干驮娜俱唎翳罗　　阿皤播抳躬矩么

印捺啰播毕\[口\*履\]迦　　干驮毕唎禳俣药

多誐啰药斫迦啰　　摩诃斫羯乌施罗

苾瑟努羯啰哆药　　素摩啰尔素难那

精洁合治天雨和　　作丸丸如酸枣量

首末标界而护持　　首末真言遍加持

一千八遍便阴干　　佩时加持一七遍

随上中下与佩之　　上者头上顶戴之

中者项上常佩持　　下者臂上恒佩持

皆得除灭诸灾厄　　水火毒药之灾厄

种种厌蛊诸咒诅　　一切悉不能为害

诸恶鬼神不中害　　和香汤浴蠲诸障

若有恶风雷电霹雳数数起者。加持白芥子水望彼起处。一咒一散一百八遍则便除灭。或加持石榴枝望所起处。一咒一拟亦得除灭。世尊此母陀罗尼真言最上之法。但常诵持不作檀印。依法供养亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者。如法图画不空罥索观世音菩萨。如大自在天首戴宝冠。冠上有化阿弥陀佛。被鹿皮衣七宝衣服。珠璎镮钏种种庄严执持器杖。以净黄土瞿摩夷香泥如法涂坛。清洁画彩中置其像。幡华庄饰。四角中央置香水瓶三白饮食诸果饮食敷献供养。惟除一切残秽触食恶律仪家百味饮食五辛酒肉皆不供养。余者尽通请召供养。烧沉水香。是真言者昼夜精勤如法承事。常净洁浴著净衣服。每时面东烧香散华。依法趺坐观瞻菩萨。如法诵持时数不阙。每白月八日。应当断食勤恳念诵。时观世音坛中现身。真言者见瞻仰礼拜。乞所求愿皆得满足。并以雄黄或安善那置于坛中。真言加持令现三相。一者暖相二者烟相三者光相。点额点眼。点二手掌点二脚掌。即证阿姥伽王神通智严三摩地。诸有事业无不成办。

尔时如来。赞观世音菩萨摩诃萨言。善哉善哉善男子。汝能于是天人大众之中。燃大法矩作众宝聚。挽诸有情出众苦海皆得其本。尔时净居天王伊首啰天王。摩醯首啰天王大梵天王帝释天王。及诸天众闻说是法。皆大欢喜合掌恭敬。俱从座起前白佛言。世尊后末世时。随在国土一切山林城邑村落。若有有情如法书写读诵受持此不空罥索心王母陀罗尼真言三昧耶者。我等天王并及眷属。昼夜集会常拥护之。尔时如来告诸天王。善哉善哉。读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者。应当守护而勿放舍。便令修学增殖长养一切菩提福蕴善根。令得阿耨多罗三藐三菩提。尔时诸天闻佛告赞。欢喜踊跃恭敬顶戴。

不空罥索神变真言经卷上