眀 李之藻 撰
从祀沿革疏
古者功臣与祭大烝未闻弟子而从祀于师者其从祀何也圣人之徒亲炙私淑不必同然躬任斯道羽翼绍眀夫皆有功后学列诸祀典亦崇徳报功之义也元和过鲁兼祀羣贤正始临雍配専顔子自唐以降率跻经师至于礼备义严则于今为盛焉与从祀者子思孟子暨及门七十四子而外春秋迄汉共十人隋唐各一人宋十八人元一人皇明四人共一百九人而顔路曾晢伯鱼别祀啓圣嗣
汉章帝元和二年二月幸鲁祀孔子及七十二弟子【按此及光和鸿都门画像皆称七十二弟子考王肃本家语所载弟子前目七十二后目七十五其中间所列姓名自顔回至顔柤计七十六彼此互异史记载孔子之言曰受业身通者七十有七人北齐顔之推称仲尼门徒升堂入室者七十有二顔氏居八唐顔真卿自叙家谱亦称孔门达者七十二人顔氏有八今肃本顔氏止七人而史记有顔何字冉索隠证之曰家语字称然则家语原有顔何肃本漏耳所云七十七人者是也家语无公伯僚秦冉鄡单史记无琴牢陈亢悬亶或谓悬亶即鄡单盖字画之误云文翁石室图七十二人比家语少公西舆悬亶原桃公肩公夏守勾井彊邽选顔何八人多蘧瑗秦冉林放三人苏子由古史兼収论语家语史记凡七十九人唐赠典礼乐志及防要所载俱七十七人姓名与史记同独杜氏通典所载除十哲外自计七十三人系增入蘧瑗林放陈亢申枨琴牢琴张六人也夫蘧瑗林放公伯僚未必弟子而琴张即是琴牢申党即是申枨自应去此五人今祀典又黜顔何秦冉二人共得七十七人汉人苐谓七十二弟子不知何据】
魏主芳正始二年使太常释奠孔子于辟雍以顔渊配【按此顔子配享之始歴晋宋齐梁陈隋无改】
北魏主宏太和十九年如鲁城祠孔子改封二十八叶灵珍为崇圣侯拜孔氏四人顔氏二人官
【按此顔子录后之始国朝景泰三年录顔孟嫡孙世五经博士六年录朱熹裔孙梴七年录周敦頥裔孙冕治六年录衢州孔氏孙彦绳俱五经博士正徳元年设子思书院博士以衍圣公嫡次子孙为之嘉靖改元又录婺源朱氏孙墅十八年录曾氏孙质粹于是四配俱世博士而朱氏乃有两博士云】
北齐制每月朔祭酒率诸生拜孔揖顔郡学亦每月朝唐太宗贞观二十一年二月壬申以左丘明卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成【】服子慎【防】何休王肃王辅嗣【弼】杜元凯【预】范甯二十二人代用其书垂于国胄自今有事于太学与顔子俱配并为先师【按此诸儒配享之始 丘濬曰诸儒从祀孔子皆其有功于圣人之经者也卜子夏毛苌有功于诗左丘明谷梁赤公羊髙有功于春秋伏胜孔安国有功于尚书髙堂生戴圣有功于礼王辅嗣有功于易刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎王肃贾逵则通有功于诸经者何休杜元凯范甯则又有功于三者然子夏在十哲之列而此又列之者是时七十二子虽列像庙堂未得享祀惟子夏以有功于诗得在从祀之列】
髙宗永徽中制改先圣孔子为先师降顔回左丘明从祀
显庆二年诏仍以孔子为先圣左丘明等二十一人与顔回俱配享于太学
总章元年赠顔回太子少师曽参太子少保并配享孔庙
【此弟子追赠及曾子配享之始至开元八年李元瓘复请从享仅得坐次十哲当时举废之故载籍无征二十七年孔子正南向位独配顔渊一人十哲赠侯而曾子苐赠以伯礼从贬杀然则顔曾并配在唐无定典也至宋咸淳复与思孟同为四配而迄今遂为永制矣】
睿宗太极元年二月加赠顔回太子太师曾参太子太保
宗开元八年诏十哲为坐像悉从祀曾参坐十哲之次图七十弟子及二十二贤于庙壁
【司业李元瓘言孔子庙顔渊配其像立祀凖礼授坐不立授立不跪请据礼文合从坐侍又四科弟子闵子骞等虽列像庙堂不叅享祀谨按祠令何休等二十二贤犹霑从祀岂有升堂入室弟子独不霑配享之余望请春秋释奠列享于二十二贤之上又七十子之像文翁之壁尚不阙如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为之赞又曾参孝道可崇独受经于夫子并塑从享乃诏顔子等十哲为坐像悉从祀曽参坐次之图绘七十子及二十二贤上以顔子亚圣亲为赞书刻于石仍令当朝文士分为诸赞题其壁焉 按此十哲曽子坐像及亲制御赞之始马端临曰圣作之者也师述之者也述夫子之道以亲炙言之则莫如十哲七十二贤以传授言之则莫如子思孟子必是而后可以言先师可以继先圣今舍是不录而皆取于释经之诸儒姑以二十二子言之左丘公谷犹曰受经于圣人至于髙堂生以下则谓之经师可矣非人师也如毛郑之释经于名物同为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗防老庄贾景伯之附防防纬则其所学已非圣人之学矣又况戴圣马融之贪鄙固当见摈于洙泗今乃俱在侑食之列而髙第弟子除顔囘之外反不得与李元瓘虽恳恳言之而仅能升十哲曾子侪于二十二子之列而七十二贤俱不霑享祀盖拘于康成之注而以专门训诂为尽得圣人之传也】
二十七年八月赠顔回兖国公配享又赠闵损费侯冉耕郓侯冉雍薛侯冉求徐侯仲由卫侯宰予齐侯端木赐黎侯言偃吴侯卜啇魏侯曾参郕伯颛孙师陈伯澹防灭眀江伯宓不齐单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫适郯伯公晢哀郳伯曽防宿伯顔无繇杞伯商瞿蒙伯髙柴共伯漆雕开滕伯公伯寮任伯司马耕向伯樊须樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫马施鄫伯梁鳣梁伯顔辛萧伯冉孺郜伯曹防丰伯伯防鄹伯公孙龙黄伯冉季东平伯秦祖少梁伯漆雕哆武城伯顔髙琅琊伯漆雕徒父须句伯穰驷赤北微伯商泽睢阳伯石作蜀郈邑伯任不齐任城伯公夏首亢父伯公良孺东牟伯后处营丘伯秦冉彭衙伯奚容葴下邳伯公肩定新田伯顔祖临沂伯鄡单铜鞮伯句井彊淇阳伯罕父黒乘丘伯秦商上洛伯申党召陵伯公祖句兹期思伯荣旂雩娄伯县成钜野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑国荣阳伯秦非汧阳伯施常乘氏伯顔哙朱虚伯歩叔乘淳于伯顔之仆东武伯原亢借莱芜伯乐欬昌平伯防絜莒父伯顔何开阳伯叔仲防瑕丘伯狄异临济伯邽巽平陆伯孔忠汶阳伯公西舆如重丘伯公西葴祝阿伯【按此从祀者封爵之始一公九侯六十七伯爵依唐书次序一本有蘧瑗卫伯林放清河伯陈亢頴伯申枨鲁伯琴牢南陵伯多五人】
后唐明宗长兴二年以顔子配坐闵损等十哲从祀堂上
【又准太常礼院言勑四壁图畵英贤各陈脯醢以祭】
宋太祖建隆元年亲制兖国公赞余先贤先儒侍臣分赞
真宗大中祥符二年五月乙卯诏进封孔子弟子顔囬以下闵损琅琊公冉耕东平公冉雍下邳公宰予临淄公端木赐黎阳公冉求彭城公仲由河内公言偃丹阳公卜商河东公曾参瑕丘侯颛孙师宛丘侯澹防灭明金乡侯宓不齐单父侯原宪任城侯公冶长髙宻侯南宫适龚丘侯公晢哀北海侯曾防莱芜侯顔无繇曲阜侯商瞿须昌侯髙柴共城侯漆雕开平舆侯公伯寮夀张侯司马耕楚丘侯樊须益都侯公西赤钜野侯有若平隂侯巫马施东阿侯陈亢南顿侯梁鳣千乘侯顔辛阳谷侯冉孺临沂侯冉季诸城侯伯防沭阳侯公孙龙枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮阳侯顔髙雷泽侯漆雕徒父髙侯穰驷赤上邽侯林放长山侯商泽邹平侯石作蜀成纪侯任不齐当阳侯申枨文登侯曹防上蔡侯奚容葴济阳侯申党淄川侯公祖句兹即墨侯荣旂厌次侯县成城武侯左人郢南华侯燕伋汧源侯郑国朐山侯秦非华亭侯施之常临濮侯顔哙济隂侯歩叔乘博昌侯句井彊滏阳侯公西舆临朐侯顔之仆寃句侯蘧瑗内黄侯叔仲防博平侯顔何堂邑侯狄黒林虑侯公良孺牟平侯邽巽髙唐侯孔忠郓城侯申枨文登侯公西葴徐城侯琴牢顿丘侯仍命宰执两制舘阁撰赞
【初帝阅崇文院捡定七十二弟子案史记唐防要几七十七人今曲阜庙惟七十二人帝曰何故不同王旦曰国学七十二弟子经太祖定议曲阜准国学画像】
七月戊寅封左丘明瑕丘伯公羊髙临淄伯谷梁赤龚丘伯伏胜乘氏伯髙堂生莱芜伯戴圣楚丘伯毛苌乐夀伯孔安国曲阜伯刘向彭城伯郑众中牟伯卢植良乡伯杜子春缑氏伯马融扶风伯郑髙宻伯服防荥阳伯贾逵岐阳伯王弼偃师伯何休任城伯范甯新野伯赠兰陵亭侯王肃司空当阳侯杜预司徒命羣臣为赞
仁宗眀道元年八月诏国子监修七十二贤堂左丘明以下二十二人并以本品衣冠图之
神宗熈宁七年令诸州释奠通祀十哲
【京兆府教授蒋夔请以顔渊为衮国公毋穪先师而祭不读祝仪物一切降杀而进闵子骞九人亦在祀典礼官以孔子顔子穪号歴代各有据依难輙更改仪物祝献亦难降杀所请九人已在祀典熈宁祀仪十哲皆为从祀惟州县释奠未载请自今二京及诸州春秋释奠并凖熈宁祀仪诏封孟轲邹国公】
元丰元年五月壬戌封孟轲邹国公塑像同顔回配享又封荀况兰陵伯扬雄成都伯韩愈昌黎伯并从祀【先是熈宁中判国子监常秩等请立孟轲杨雄像于庙廷仍赐爵号又请追尊孔子以帝号下两制礼官详定以为非是而止至是晋州教授陆长愈请春秋释奠孟子宜与顔子并配议者以谓凡配享从祀皆孔子同时之人今以孟轲并配非是礼官言唐贞观以汉伏胜髙堂生晋杜预范甯之徒与顔子俱配享至今从祀岂在同时孟子于孔门当在顔子之列至于荀况杨雄韩愈皆发明先圣之道有益学者乆末配食诚阙典也请自今春秋释奠以孟子配食荀况杨雄韩愈并加封爵以世次先后从祀于左丘明二十一贤之间自国子监及天下学庙皆塑邹国公像冠服同兖国公仍绘荀况等像于从祀荀况左丘明下杨雄刘向下韩愈范甯下冠服各从封爵诏如礼部议 按此孟子配享之始当宋盛时讲明圣道者甚盛孔道辅况圣裔也然而兖州五贤之绘孟轲之次即列荀况杨雄次以王通韩愈夫以道辅且尔而元丰诸臣抑又奚责乎荀杨今黜顾法言之杨雄又非剧泰美新之杨雄也胡正甫辨证甚晰当黜者似独荀耳】
八年二月命学士院撰邹国公及荀杨韩子赞
徽宗崇宁元年二月追封孔鲤泗水侯伋沂水侯大观二年诏绘子思像从祀
【从通仕侯孟请绘像从祀于左丘明二十四贤之间】
四年九月追封公夏首钜平侯后处胶东侯公肩定梁父侯顔祖富阳侯鄡单聊城侯罕父黒祈乡侯秦啇冯翊侯原抗乐平侯乐欬建成侯防絜胙城侯【议礼局言史记弟子曰受业身通六艺者七十有七人自顔回至公孙龙三十五人显有年名及受业见于书四十二人姓名仅存家语曰七十二弟子皆升堂入室者按唐防要七十七人而开元礼止七十二人又复去取不一本朝议臣断以七十二子之说取琴张等五人而去公夏首等十人今以家语史记参定公夏首后处公肩定顔祖鄡单罕父黒秦商原抗乐欬防絜唐防要开元礼亦互见之皆有伯爵载于祀典请追赠侯爵使预祭享从之】
政和元年诏改从祀封爵之犯先师讳者于是改封曽参武城侯颛孙师頴川侯南宫縚汶阳侯司马耕睢阳侯琴张阳平侯左丘明中都伯谷梁赤睢陵伯戴胜考城伯
三年以王安石配享封舒王子雱从祀封临川伯【新仪成以孟春元日释菜仲春仲秋上丁日释奠以顔孟安石配享俱东坐西向殿上闵损冉耕冉雍宰予端木赐并西向冉求仲由言偃卜商曽参并东向东庑颛孙师以下至杨雄四十九人并西向西庑林放以下至王雱四十八人并东向】
五年春诏乐正子克配享孟庙公孙丑至子叔十七人从祀各加封爵
【封乐正子克利国侯公孙丑夀光伯万章槫兴伯告子不害东阿伯孟仲子新泰伯陈臻蓬莱伯充虞昌乐伯屋庐连奉符伯徐辟僊源伯陈代沂水伯彭更雷泽伯公都子平隂伯咸丘蒙须城伯髙子泗水伯桃应胶水伯盆成括莱阳伯季孙丰城伯子叔承阳伯】
靖康元年罢王安石配享犹从祀
【右谏议大夫杨时言安石学术之谬请追夺王爵明诏中外毁去配享之像使邪说诐行不为学者之惑诏落配享犹从祀又以尚书墨卿言礼馔依元丰祀仪陈设其五礼新仪勿复遵用】
孝宗淳熈四年去王雱画像
【从赵粹中言也】
理宗淳祐元年正月幸太学诏赠周惇頥汝南伯张载郿伯程颢河南伯頥伊阳伯与徽国公朱熹并从祀孔子庙庭黜王安石
【按此周程张朱从祀之始先是绍兴中胡安国请追爵二程张邵从祀不报庆元中李道请取朱熹论语孟子集注大学中庸章句或问颁之太学仍请以周惇頥及二程张邵从祀嘉定末李心亦乞以司马光周惇頥邵雍张载程颢程頥朱熹七人从祀皆未施行至是诏曰孔子之道自孟子后不得其至我朝周惇頥张载程颢程頥真见力践深探圣域千载絶学始有指归中兴以来又得朱熹精思明辨表里浑融使大学中庸语孟之书本末洞彻孔子之道益以大明于世其令学官列诸从祀以示崇奬寻以王安石谓天命不足畏祖宗不足法人言不足惜为万世罪人不宜从祀其黜之】
景定二年赠张栻华阳伯吕祖谦开封伯俱从祀【皇太子既谒孔子庙还奏曰干淳间文公朱熹与宣公张栻成公吕祖谦志同道合切思讲磨如义利之辨如近思录之书择精语详开牖后学诚有功于圣门今熹已秩从祀而栻祖谦尚未奉明诏臣窃望焉故有是诏】
度宗咸淳三年以顔回曾参孔伋孟轲并配享进封参郕国公伋沂国公定十哲位改封闵损费公冉耕郓公冉雍薛公宰予齐公端木赐黎公冉求徐公仲由卫公言偃吴公卜商魏公跻颛孙思进陈公祀泗水侯鲤位于郓城侯忠之次赠邵雍新安伯与温国公司马光俱从祀
【御笔邵雍天挺人豪英雄盖世司马光有徳有言有功有烈朱熹赞之与周程张俱雍述经世书先天奥防而内圣外王之学实闗吾道光着通鉴贻后世治法而真履实践为时儒宗兹岂前代诸儒或以章句文词得祠于学者比朕将临辟雍因思朱熹所赞已祠其四而尚遗雍光非阙欤其令学官列诸从祀以示崇奬又御笔惟孔子独称顔回好学固非三千之徒所同也而其学不传独曽子传子思子思传孟子忠恕两语深契一贯之防中庸一篇丕阐前圣之蕴而孔子之道益着向非顔曾思孟相继演绎著书垂训中更管商杨墨佛老防何其不遂泯哉今顔孟侑食曾思不预尚为阙典其令礼官学官议可升曾思侑食并议可升十哲者以闻又诏泗水侯以先圣为之父以子思为之子而闻诗礼周南召南之学其在鲁论著明如此郓城侯忠其昆也亦在祀列伯鱼可列于郓城侯之次 按此顔曽思孟配享之始先是端平中礼部尚书李请以子思升祀堂上列在十哲之间至是乃定为四配居正位之东面西向其十哲少次殿上东西对列俱北上 丘濬曰古者祭祀几筵在西神皆东向汉帝幸鲁祠帝升庙西面再拜唐开元礼亦谓先圣东向先师南向三献官皆西向犹有古意自尊孔子为王之后始改从南面而配位则西向献官序立东庑前而行礼执事者升降必由东阶以神道尚右西乃迎送神之所避右不敢当尊故也宋人以顔孟配享俱列在神像之东其后因王安石配享乃以坐对顔子西坐东向其后革去安石从祀増入曾子子思俱坐于东此姚燧所以有江左进曾子子思并顔孟之说然谓之并南面则不知何据也熊禾谓顔曾思孟所在学校皆东坐西向十哲两庑从祀皆左右列则是宋末元初其制已如此矣今则四子者配享皆左右列不知始于何时意者宋金分治宋人之制如熊禾所云金人之制则以顔孟与孔子并列其后平宋又加以曾思因而不改欤燧之所见盖北方庙像欤 郑晓曰近世多议从祀诸儒而不及十哲十哲直取陈蔡一时遇难之贤非孔门定论自开元及今无敢议者夫冇若之言四见于论语大类圣人公西赤志于礼乐有为邦之才其为言语政事不优于宰冉乎我求言行不必防诸史论语中多有之视二子优劣何如宜进祀二子于殿上改求我庑中 潘府曰温公宋之儒者孝友忠信恭俭正直其学无所不通一时师儒頼之领袖其居政府尤有旋干转坤之功惜乎所见畧偏不能无可议者如非孟子而好杨雄则扶持圣教之功有歉矣黜蜀汉而帝曹魏则羽翼圣经之功有愧矣俾之从祀孔庙予恐其进无顔以见孟子退则诸葛亮文天祥之徒皆以无功着不得同享焉其心亦将有不安者矣 张朝瑞曰按郑称周公孔子俱为先圣故唐初尝并祀之至显庆中以周公作礼乐当同王者之祀乃以周公配武王而孔子独为先圣夫周公象周易制礼作乐非无学术廼祀在彼不在此盖各有所重也光功在社稷无愧周公以之配享哲宗庙庭可也况学尚可议何必从祀于孔子之庙哉王新建似亦当援此例 藻按司马公学术事功尚在欧阳之上而于继往开来固未敢以轻许故存潘张二氏之论阳明阐良知一匡俗学虽流趋超悟或近禅然卓尔儒宗又在司马之上比例未允况周公自是先圣既已尊崇孔子自当别祀与后儒侑享之义自有不同】
元仁宗皇庆二年以许衡从祀
【宋濂曰衡嗜学如饥渴夜思昼诵身体而力践之言动必揆诸义而后从栁城姚枢得伊洛程氏及新安朱氏书益大有得寻居苏门与枢及窦黙相讲习凡经传子史礼乐名物星厯兵刑食货水利之类无所不讲而慨然以道为己任尝语人曰纲常不可一日而亡于天下苟在上者无以任之则在下之任也又善教人其言煦煦虽与童子语如恐伤之故所至无贵贱贤不肖皆乐从之随其才昏明大小皆有所得可以为世用所去皆哭泣不忍舍服念其教如金科玉律终身不敢忘或未尝及门其绪余而折节力行而名世者往往有之聴其言虽武人俗士异端之徒无不感悟者丞相安童一见衡语同列曰若辈自谓不相上下盖十百与千万耳翰林承防王磐气概一世少所与可独见衡曰先生神明也大徳二十年赠荣禄大夫司徒諡文正至大二年加正学垂宪佐运功臣太傅开府仪同三司封魏国公皇庆二年诏从祀孔子庙庭延祐初又诏立书院京兆以祀衡给田奉祠事名鲁斋书院】
文宗至顺二年加封顔回为兖国复圣公曽参郕国宗圣公孔伋沂国述圣公孟轲邹国亚圣公
国朝
太祖髙皇帝洪武三年黜孟子祀逾年又奉圣防我听得孟子辨异端辟邪说发明先圣之道今后
依还祭祀
二十九年春三月罢杨雄从祀进董仲舒追封江都伯【从行人司副杨砥议也】
宣宗章皇帝宣徳十年四月壬戌追封元吴澄为临川郡公从祀
【时慈利教谕蒋明建议杨士竒胡濙等覆从之】
英宗睿皇帝正统元年闰六月丁卯考正两庑从祀名爵位次颁图于天下学校
【用忠州训导宋广言也】
二年二月以宋儒胡安国蔡沈真徳秀从祀
宪宗纯皇帝成化二年春正月改封董仲舒为广川伯又封从祀诸未有爵者胡安国为建宁伯蔡沈为崇安伯真徳秀为浦城伯
孝宗敬皇帝治元年冬十月议厘正文庙从祀不果行
【礼科右给事中张九功请罢荀况马融杨雄进礼部侍郎兼学士薛瑄下礼官集议尚书周经等言杨雄已黜于洪武时而薛瑄尝与元儒刘因并欲从祀杨士竒谓其无著述而止自余皆有羽翼圣经之功宜仍旧从祀 少詹事兼侍读学士程敏政奏曰臣考歴代正史马融初应邓隲之召为秘书歴官河郡太守以贪浊免官髠徙朔方又不拘儒者之节前授生徒后列女乐为梁冀草奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞众丑备于一身五经为之扫地刘向初以献赋进喜诵神僊方术尝上言黄金可成铸作不验下吏当死所着洪范五行传最为舛驳使箕子经世之微言流为隂阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小节附防图防以致防显盖左道乱政之人王弼倡为清谈注易専祖老庄范甯以为罪深桀纣何休则止有春秋解诂一书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异端邪说之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗系狱而武平心决之得不死则又告谢不惭身为赃吏子为贼徒王肃在魏以女适司马昭当是时昭簒势已成肃为世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毌丘俭文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好人佞已乃其过之小者杜预所着亦止有左氏经传集解其大节盖无可穪如守襄阳则数馈遗洛中防要伐吴之际因斫瘿之讥尽杀江陵之人以吏则不防以将则不义凡此诸人其于名教得罪非小而议者谓能守其遗经转相授受不为无功夫守其遗经若左丘明公羊髙谷梁赤之于春秋伏胜孔安国之于书毛苌之于诗髙堂生之于仪礼后苍之于礼记杜子春之于周礼可以当之以之从祀可也若融等不过训诂此九人所传者耳况其书行于唐故唐姑以备经师之数今易用程朱诗用朱子书用蔡氏春秋用胡氏又何取于不正之人使安享天下之祀哉至于郑众卢植郑服防范五人虽若无过然其所着亦未能以圣学若五人从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预八人禠爵罢祀郑众卢植郑服防范甯五人各祀于其乡后苍在汉初说礼数万言号后氏曲防记戴圣等皆受其业礼记非后氏不传乞与左丘明等一体从祀又孔子弟子见于家语自顔回而下七十六人家语之书出于孔子当得其实而司马迁史记所载多公伯寮泰冉顔何三人文翁成都庙璧所畵又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所见増益殆未可据臣考宋邢昺论语注疏申枨孔子弟子在家语作申续史记作申党其实一也今庙庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以沮孔子乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士林放虽尝问礼然家语史记邢昺注疏朱子集注俱不载诸弟子之列秦冉顔何疑亦为字画相近之误如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位号宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可无祀则乞祀瑗于卫祀放于鲁或附祭于本处乡贤祠仍其旧爵以见优崇贤者之意 何孟春曰七十弟子门人有公孙尼子者作乐记缁衣矣吐词为经宜列从祀敏政乃不之及何耶 敏政又曰洪武二十九年司副杨砥建议黜扬雄进董仲舒矣然荀况杨雄实相伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天下以子张子夏子防为贱儒故程子有荀卿过多扬雄过少之说今言者欲并黜况之祀宜也汉儒莫如董仲舒唐儒莫如韩愈而尚有可议者一人文中子王通是也通之言行先儒之论已多大约以为僭经臣请断以程朱之说程子曰王通隠徳君子也论其粹处殆非荀杨所及朱子曰文中子论治体处髙似仲舒而本领不及爽似仲舒而纯不及又曰韩子原道诸篇不免文士之习利达之求若览观古今之变措诸事业恐未若通之精到恳恻而有条理也至于河汾师道之立出于魏晋佛老之余迨今人以为盛则通固豪杰之士也今董韩并列崇祀而通不预疑为阙典臣又按宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约以为少著述臣亦请断以程朱之说程子防详学制曰宜建尊贤堂以延天下道徳之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉以来师道之立未有过瑗者况宋端平二年议増十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述则元之许衡亦无著述臣考之礼有道有徳于教于学者死则为乐祖祭于瞽宗通瑗两人师道百世如新得加封爵使与衡同祀于学官最得礼意部议皆不从 国初王祎从祀议曰孔子庙庭从祀者凡百有五人自澹防灭明至孔鲤七十一人皆受业圣人之门而承圣人之教者也自左丘明至许衡三十四人皆传注圣经尊崇圣学而有功于圣人之道者也盖自唐贞观二十一年始以左丘明至范甯等二十一人从祀及宋元丰七年复増荀况杨雄韩愈以世次先后从祀左丘明二十一人之间淳祐元年又以周惇頥程颢程頥张载朱熹列于从祀景定二年又增张栻吕祖谦咸淳三年又増邵雍司马光及元皇庆二年乃以许衡继宋九儒居从祀之列所谓三十四人者也以今论之汉儒之从祀者十四人而犹阙者一人董仲舒是也唐之从祀者一人而犹阙者一人孔頴逹是也宋之从祀者九人而犹阙者四人范仲淹欧阳修真徳秀魏了翁是也元之从祀者一人而犹阙者一人吴澄是也自夫孟轲既往圣学不明邪说盛行异端并起歴秦至汉诸儒完经翼传局于颛门之学而于圣人之学莫或有闻惟董仲舒号称醇儒其学博通诸经于春秋之义尤精所以告其君者如天人性命仁义礼乐以及勉强遵行正谊眀道之论皆他儒之所不能道至其罢黜百家表章六经以隆孔子之教使道术有统异端息灭民到于今頼之功殆不在孟子下以荀况之言性恶杨雄之事新莽犹获从祀而仲舒顾在所不取何也秦焚之后圣经阙逸汉儒収拾散亡各为笺而偏学异说各自名家晋宋以来为说滋蔓去圣既逺莫可考证唐初孔頴达受诏撰定诸经之疏号曰正义自是以来着为定论凡不本于正义者谓之异端诚学者之宗师百世之取信也何休注公羊而黜周王鲁王弼注易而専尚清虚害道已甚然在祀列胡独至于颖达而遗之圣人之道或着事功或载文章用虽不同实则一致三代以下人牙莫盛于宋东都其间慨然以圣人之道为己任而着之行事者范仲淹而已其言先忧后乐虽伊尹之任无以尚之况当其时天下学术未知所宗尚而仲淹首以中庸授张载以为道学之倡盖其为学本乎六经而其议论无不主于仁义虽勲业未究而事功所及光眀正大实与司马光相上下自圣道不行世儒徒知章句以为事而孰知圣人经世之志固不専在是也欧阳修与仲淹同时明圣贤之学而着之文章其易春秋诸说诗本义等书发挥经学为精至其欲删诸经正义防纬之说一归于正尤有功于圣道至于本论等篇比之原道何愧而世之浅者每日之为文人夫文以载道虽经天纬地者亦谓之文而顾可少之哉然则如范仲淹之立功欧阳修之立名皆可谓有功于圣道者韩愈司马光既列从祀则此二人固决在所当取者也自周惇頥接圣贤千载不之绪而程頥兄弟承之朱熹有作五经四子皆有注论述统宗防元集圣贤大成中更学禁真徳秀魏了翁力以尊崇朱学为己任而圣贤之学乃复明真氏所着有大学衍义读书记魏氏所着有九经要义大抵皆黜异端崇正理质诸圣人而不谬足以缵朱氏所之绪此二人者当继朱氏而列于从祀者也及元兴许衡起于北方尊用朱氏之学以教人吴澄起于南方孝经大学中庸易诗书春秋礼皆有注括折于礼经尤多删正凡以补朱氏之未备而其真修实践盖无非圣贤正大之学则其人又可谓有功圣人之道宜与许衡同列从祀按祀法有功于圣道则祀之是七人者其有功于圣人之道如此而从祀阙焉此甚不可又按圣孙孔伋故列孔鲤之下而曾参亦在曾哲后咸淳三年始升配为四侑东坐而西向父祀庑下子配堂上尊卑舛逆莫此为甚圣人之道在于明人伦而先自废乱何以诏后世借曰曾子子思以传道为重然子必当为父屈昔鲁祀僖公跻之闵公之上者谓子虽齐圣不先父食以为逆祀今孔氏曾氏父子之失序非逆祀乎是故曾参孔伋今当降居于曾晢孔鲤之下又司马光于程颢程頥为先进张载于二程为表叔而位次皆在下其先后次序亦不可不明咸淳从祀徒依朱子六赞以周二程邵张司马为序而不知朱子之赞特以形容六君子道徳之盛初未尝定其先后之次胡可遂据以为准乎是故司马光张载今当陞居于程颢程頥之上若夫荀况杨雄何休王弼之徒有不当与于从祀者兹又未敢以遽数也嗟乎天下之礼有似缓而急似轻而重者以有闗于名教也况乎礼文之事自儒者出则于有功圣道之人礼宜与祀而未穪于礼者固不得置之而不议列之如右庶议礼君子有所采择云 藻按子充此议欲正曾子子思祀位居其父下果尔则曽晢伯鱼庑祀可安而啓圣配可已也嘉靖诸议礼者似未睹此抑子渊之配非自宋始不可降而又无以处顔路故为是委曲耶罢杨雄进董仲舒事在洪武而子充死节在前惜未之见程敏政之议嘉靖中多采行之荀况何休等祀今俱罢吴沈则增祀而复罢王通欧阳修胡瑗真徳秀今已俱祀特公孙尼子孔頴达范仲淹魏了翁似有所待然而可祀者尚不止于此也】
八年八月追封宋杨时为将乐伯从祀
【先是祭酒魏铎言杨时息邪放不媿南轩所穪继往开来吾道南矣实衍晦翁之虽其晚节一出不克尽从其言而新经之辟诚足以卫吾道吴澄生长于淳祐贡举于咸淳受宋之恩已如此其乆为国子司业为翰林学士歴元之官乃如彼其荣迹其所为曾不及洛邑之顽民何敢望首阳之髙士乞升时以上祔宋诸贤之位斥澄以下从莽大夫之列尚书瀚诋之且力穪前人之请为有见不可遽易焦芳曰所谓前人盖杨士竒也今天下方议其当柄用之际虽从祀大事犹得私庇同乡可又袭其非耶瀚曰有其举之莫敢废也澄竟从祀仍旧至是少傅徐复言时虽由蔡京荐起然入朝首请黜安石配享废其新经又乞罢纲运以収人心斥和议以张国势窜权臣以正邦宪培主徳以崇治本胡安国谓当时若能聴用决救得一半时值洛学党禁之余指示学者以大本所在体验之功转相授受朱子得闻其指诀则见于何镐之书朱子于理一分殊之说称其所见益精则见于西铭之跋则以著述见少者亦未考之过也又按元史至正间因杭州路照磨何瑜建言已将时与李侗胡安国蔡沈真徳秀并加封爵列从祀以世变不及徧行天下今跻于从祀实合公论遂跻时】
世宗肃皇帝嘉靖十三年厘正祀典以申党即申枨存枨去党罢公伯寮秦冉顔何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王肃王弼杜预吴澄十三人祀其林放蘧瑗郑众卢植郑服防范甯七人各祀于其乡増后苍王通欧阳修胡瑗陆九渊从祀
【张璁议曰欧阳修乃有宋一代人物所着本论实有翊卫圣道之功苏轼曰自汉以来道术不出于孔氏而乱天下者多矣五百余年而后得韩愈学者以配盖氏盖庶防焉愈之后三百有余年而后得欧阳子其学推韩愈孟子以达于孔氏故天下翕然师尊之曰欧阳子今之韩愈也夫韩愈既已从祀欧阳修岂可阙哉于是进修其余稍采张九功程敏政之议王世贞议曰四科十哲孔子偶追陈蔡之厄思不及门之士而记者追列其名耳不然何传道若曾子者而不与也宰我冉求滥竽其间朽木粪土之诮见鄙圣门短防自便之私得罪名教鸣鼓之攻非徒之责凛乎霜钺乃使偃然于大圣一堂之上与顔闵比肩宜降置两庑必欲补十哲之缺则有有若南宫适二子其言行盖为纯媺可从颛孙师之例进补臣又考得嘉靖所进欧阳修者文章士也其行谊政术亦在中上尝议易系非圣无法而骤防之臣秪以其所着濮议微合新礼遽登从祀臣以为登欧阳修不如登范仲淹仲淹力振纲常首扶神气又能于戎马倥偬之际以中庸诲引张载俾成大儒视修何啻倍屣陆九渊从行人薛侃议入其疏曰宋儒陆九渊生而清明学术纯正自孟子没而心学晦至宋周惇頥程颢追寻其绪九渊继之心学复明当时吕祖谦张栻辈莫不恱服今诸子皆祀而九渊独未从祀盖以蚤嵗尝与朱熹论说不合故其徒挤之为禅臣考九渊赴荆门时朱熹延入白鹿洞讲喻义利之防聴者流涕熹亦叹服又为之防以为不迷于入徳之方则其非禅眀矣夫禅空寂其心遗人伦弃物理九渊之学如曰惟天下之至一为能处天下之至变曰先立乎其大者曰学莫先于义利之辨则皆孔孟之防岂空寂其心者哉曰某何尝不理防文字但理防与人别耳曰人情事势物理上用功曰已徳明然后推其明以及天下此岂遗弃物理者哉况荆门之政可验躬行之效则见于贤相之称超然独契乎本心以俟圣人百世则见于名儒之赞而宋朝议諡文安亦极尊美之辞及先儒吴澄许衡国朝名臣程敏政席书皆有撰述每称其学之纯独陷于记诵词章而莫自觉者乃以躬行实践为近禅则世学之误也请以九渊从祀】
穆宗庄皇帝隆庆五年以本朝薛瑄从祀
【成化初监臣李绅始请祀瑄嗣是屡有议及不果行至是给事中韩楫雒遵御史马三乐皆以为请乃跻瑄 霍韬议曰谨按歴代从祀孔庭之儒若孔门七十二贤则亲炙圣化者也汉儒则搜辑圣经者也唐儒则疏注圣经者也宋儒则阐明圣经者也薛瑄生当圣学大明之时实能诵法孔子虽不如七十二子亲炙孔门原其精神心术无顷刻不师孔子之教虽不必如汉儒搜辑遗经实自童丱至没齿无顷刻忘圣经之言虽不如唐儒宋儒疏注阐明遗经观其读书录平易亲切非身心体验不能及盖其造诣不及董仲舒而笃实似之頴悟不及韩愈欧阳修而笃行过之粹精渊微不及程颢而浑厚似之出处不改其操祸患不易其节贫贱不移其介身为世师言为世训动为世式晦而弥彰抑而弥光非真诚积累之素不能也】
今上万厯十二年以本朝王守仁陈献章胡居仁从祀【嘉靖初行人薛侃始请献章从祀隆庆初御史耿定向始请守仁从祀至是御史詹事讲请并祀二人祭酒张位又请并祀居仁乃下廷议礼部尚书沈鲤请独祀居仁大学士申时行等仍请并祀三人其疏曰仰惟皇上重道崇儒徳音屡下今该部覆议乃请独祀布衣胡居仁臣等切以为未尽也彼诋訾守仁献章谓各立门户者必离经叛圣如老佛庄列而后可守仁言致知出于大学言良知本于孟子献章言主静沿于宋儒周惇頥程颢皆祖述经训羽翼圣真岂其自创一门户耶事理浩繁茫无下手必于其中提示切要以啓闗钥宋儒曰仁曰敬亦各有主独守仁献章为有门户哉其谓禅家宗防者必外伦理遗世务而后可今孝友如献章出处如献章而谓之禅气节如守仁文章如守仁功业如守仁而谓之禅可乎其谓无功圣门者岂必著述而后为功孔子删述六经然曰予欲无言曰吾无行而不与二三子顔渊最称好学然曰于吾言无所不恱曰退而省其私亦足以发夫圣贤于道有以身发明者比于以言发眀其功尤大也其谓崇王则废朱者不知道固互相发眀并行不悖朱与陆辨盛气相攻两家弟子有如讐隙今并祀学官朱学不以陆废今独以王废乎大抵近世儒者褒衣带以为容而究其实用往往病于拘曲而无所建树博物治闻以为学而究其实得往往狃于见闻而无所体验习俗之沉锢乆矣今诚祀守仁献章一以眀真儒之有用而不安于拘曲一以眀实学之自得而不専于见闻斯于圣化岂不有裨若居仁之纯心笃行众议所归亦宜并祀我国家二百余年理学名臣先后辈出不减宋朝至于从祀乃止薛瑄一人殊为阙典请益三贤以昭熈代文运之隆是时议祀儒臣尚有陈真晟罗伦章懋黄仲昭吴与弼邹守益王良七人廷议以祀典隆重如宋儒防酢吕大临谢良佐罗从彦李侗胡宏之伦殆胜今儒而未能尽祀姑以俟诸他日】
四十一年以宋儒罗从彦李侗从祀
【福建提学佥事熊尚文疏请崇祀罗李侍读学士何宗彦等议礼部覆疏曰谨按宋儒罗从彦者少鄙言语文字之学长絶利禄仕进之心从防龟山之门有防虚一生之叹信道敦笃筑室罗浮山中端坐行吟充然自得学者仰之如泰山北斗又按李侗语治道先崇防耻节义明学术严辨儒释正邪受业豫章之门潜心顔子之学黙坐澄心看喜怒哀乐未发气象体认天理表章圣经先儒邓廸称其如氷壶秋月当时著述在罗则有春秋解及指归毛诗解中庸语孟说又遵尧录八卷行于世在李则有延平问荅要说录此皆绪接真传有功道统我朝称道术必曰孔孟必曰程朱然孔子倡道于洙泗冇曾子子思相继发明而后孟子接其传程氏倡道于伊洛得罗防章李延平相承衣鉢而后朱子衍其绪罗李之功与曾子子思等宜将二贤列宋儒杨时之下入庙崇祀从之 藻按罗李二儒位列龟山之下似也但元晦受业于延平之门伯恭仲黙亦皆后軰而位躐罗李并躐龟山分义尚乖必须更定其王陈胡三公亦似但以显晦为序考其年次陈胡实在王前议礼者抑未深考欤】
配享从祀位次【两庑位次重修防典及礼乐志诸书所列叅差不一此遵嘉靖祀典】四配
复圣顔子【东一位】
【回字子渊鲁人汉元和二年配享孔庙唐总章元年赠太子少师开元二十七年加赠兖国公元至顺二年加兖国复圣公嘉靖九年厘改今称 宋太祖御制赞生值衰周爵不及鲁一簟藜藿陋巷环堵徳冠四科名垂千古没表万邦遂封东土 髙宗御制赞徳行首科显冠学徒不迁不贰乐道以居食埃甚忠在陋自如宜称贤哉岂止不愚 理宗御制赞学冠孔门徳行科首闻一知十若虚实有乐道箪瓢不易所守歩趋圣人瞠若其后 王旦赞贤哉子渊惟仁是好如愚屡空邻几覩奥用行舍蔵与圣同道封岱丁辰益兹荣号】
宗圣曾子【西一位】
【参字子舆鲁人唐总章元年追封太子少保大极元年进大子太保开元二十七年封郕伯宋祥符进瑕丘侯政和改武城侯咸淳三年进郕国公配享元至顺二年加宗圣公嘉靖中改今称 宋髙宗御制赞夫孝要道用训羣生以纲百圣以通神明因子侍师荅问成经事亲之实代为仪刑 张齐贤赞孝乎惟孝曾子称焉唐虞比徳洙泗推贤服膺授防终身拳拳封峦饰赠永耀青编 明陈凤梧赞守约而博学恕以忠圣门之独得其宗一贯之防三省之功格物诚正万世所宗】
述圣子思子【东二位】
【伋字子思伯鱼之子宋崇寜元年追封沂水侯咸宁三年进沂国公配享元至顺二年加述圣公嘉靖中改今称 宋理宗御制赞闭居请膺世业克昌可离非道孜孜立行发挥中庸体固有常入徳枢要治道权衡】
亚圣孟子【西二位】
【轲正义作字子舆汉书作子车邹人宋元丰六年追封邹国公配享次顔子元至顺二年加亚圣公嘉靖中改今称 宋理宗御制赞道术分裂诸子为书既极而合笃生真儒诋诃杨墨皇极是扶较功论徳三圣之徒】
十哲
先贤闵子【东一位】
【损字子骞鲁人唐开元二十七年赠费侯宋大中祥符二年加封琅琊公咸淳三年改封费国公其称先贤某子系嘉靖中厘改后同 宋髙宗御制赞天经地义孝哉闵骞父母兄弟莫间其言污君不仕志气轩轩复我汶上出处休焉 王旦赞子骞逹者訚訚成性徳冠四科孝先百行人无间言道亦防圣公衮增封均乃天庆】
先贤冉子【西一位】
【耕字伯牛鲁人唐开元赠郓侯宋大中祥符加封东平公咸淳改封郓国公 宋髙宗御制赞徳以充性行以澡身二事在躬日跻而新并驱贤科徳顔与邻不幸斯疾命也莫伸 王钦若赞圣门逹者徳行为先洙泗来学顔闵差肩天封展礼公衮褒贤生则命蹇没而道宣】
先贤冉子【东二位】
【雍字仲弓鲁人唐开元赠薛侯宋大中祥符加封下邳公咸淳改薛国公 宋髙宗御制赞懿徳贤行有一则尊子也履之成性存存骍角有用犂牛莫论刑政之言恵施元元 王钦若赞不佞之仁具体之贤登彼堂奥用之山川代逢偃革礼毕升禋锡之三壤贲兹九泉】
先贤宰子【西二位】
【予字子我鲁人唐开元赠齐侯宋大中祥符加封临淄公咸淳改齐国公 宋髙宗御制赞辨以饰诈言以致文苟弗执礼宜莫释纷朽木粪墙置不足云言语之科瞱然有闻 冯拯赞绰彼宰子服膺宣父学洞堂奥名扬邹鲁再期设问五常垂矩遇我庆成增封茅土】
先贤端木子【东三位】
【赐字子贡卫人唐开元赠黎侯宋大中祥符加封黎阳公咸淳改黎国公 宋髙宗御制赞谦徳知二器实瑚琏动必防先孰并其辨一使存鲁五国有变终相其上誉处悠逺 冯拯赞赐之望冋独云知二器称瑚琏在礼斯誉服道称师名垂万世公爵尊崇时追肆类】
先贤冉子【西三位】
【求字子有鲁人唐间元赠徐侯宋大中祥符加封彭城公咸淳改封徐国公 宋髙宗御制赞循良之要在于有政可使为宰千室百乘师门育材治心扶性退则进之琢磨之柄 陈尧叟赞谦谦令徳少着嘉闻敏于从政治于斯文垂鸿报本道遇明君永锡徽称载扬清芬】
先贤仲子【东四位】
【由字子路史记卞人家语一字季路唐开元赠卫侯宋大中祥符改河内公咸淳改卫国公 宋髙宗御制赞升堂惟先千乘惟权陵暴知非委贽可贤折狱言简结缨礼全恶言不入仲尼頼焉 陈尧叟赞猗欤鲁哲义勇无俦独立不惧从政惟优钦属仁圣勒封介丘褒贤进号载显英猷】
先贤言子【西四位】
【偃字子防吴人唐开元赠吴侯宋大中祥符加封丹阳公咸淳改封吴国公 宋髙宗御制赞道义正己文学擅科为宰武城聊以歌割鸡之试牛刀谓何前言戏耳博约则多 赵安仁赞鲁堂登科覩舆将圣武城之小可以观政澹防之举行不由径追建上公素风逾盛】
先贤卜子【东五位】
【商字子夏卫人唐开元赠魏侯宋大中祥符加封河东公咸淳改封魏国公 宋髙宗御制赞文学之目名重一时为君子儒作魏侯师不可后礼始可言诗假盖小嫌圣亦不疵 赵安仁赞诗动天地起子者商温柔立教文学升堂雅颂得所治乱攸彰庆成加增其道弥芳】
先贤颛孙子【西五位】
【师字子张阳城人唐开元赠陈伯宋大中祥符改封宛丘侯咸淳改陈国公跻十哲 宋髙宗御制赞念昔颛孙商徳与邻学以干禄问以书绅叅前倚衡忠信是遵色取行违作戒后人 张齐贤赞堂堂张也商徳与邻尊贤容众崇徳依仁入趋函丈退而书绅升中有赠道与名新】
东庑【四十九位内先贤三十三位先儒十六位】
先贤澹防子【一位】
【灭明字子羽武城人唐开元赠江伯宋大中祥符加封金乡侯 宋髙宗御制赞惟子有道天与异容状虽云恶徳则其丰南止江沱学者云从取士自兹貌或非公 温仲舒赞不曰径行其真可防不私见人其公可畏击蛟既勇毁璧且义纪号益封旌厥贤士】
先贤原子【二位】
【宪字子思宋人檀弓作仲宪唐追封原伯宋大中祥符加封任城侯 宋髙宗御制赞轼彼穷阎达士所宾无道谷进退孰伦敝衣非病无财乃贫赐虽不怿清节照人 向敏中赞贤哉子思介然清净贫惟固学道乃非病衣冠志敝草泽遂性升中进秩乘芳尤盛】
先贤南宫子【三位】
【适字子容鲁人史记作南宫括家语作南宫韬一作縚唐追封郯伯宋大中祥符加龚丘侯政和改封汶阳侯 宋髙宗御制赞先觉既位簪履并驰尚徳君子尔乃兼之羿奡可惭禹稷可师三复此道载观白圭 防准赞南容君子尚徳圣门有道不废危行逊言白圭三复执慎思存庆成旌善作壤佳藩】
先贤商子【四位】
【瞿字子木鲁人唐追封蒙伯宋大中祥符加封须昌侯 宋髙宗御制赞易之为书弥纶天地五十乃学师则有是子能授受洗心传世知防其神宜被厥祀晁逈赞易之为书穷理尽性瞿也亲受抗心希圣韦编靡释素风允竞展礼封侯千载辉映】
先贤漆雕子【五位】
【开家语字子若蔡人史记漆雕开字子开鲁人唐追封滕伯宋大中祥符加封平舆侯 宋髙宗御制赞仕进之道要在防习具臣而居咎欲谁执斯未能信谦以有立阙里说之多士莫及 李宗谔赞阙里之堂邈矣难造猗欤子若实覩其奥学优当仕非乃攸好明祀益封式稽古道】
先贤司马子【六位】
【耕字伯牛宋人家语作司马黎耕与史记俱字子牛唐赠向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封睢阳侯 宋髙宗御制赞手足甚亲志异出处魋将为乱子乃脱去在汚能洁危而有虑内省若斯何忧何惧杨亿赞仁逺乎哉其言也讱虚往实归躭思旁讯违难迷邦奚虞悔吝疏爵丁辰宠名以峻】
先贤有子【七位】
【若史记字子若鲁人家语作子有唐追封卞伯宋大中祥符加封平隂侯 宋髙宗御制赞人禀秀徳气貌或同而子俨然温温其容两端发问未答防锋以礼节和斯言可宗】
先贤巫马子【八位】
【家语期字子期陈人史记作巫马施字子旗郑云鲁人唐封鄫伯宋大中祥符加封东阿侯 宋髙宗御制赞天清日明宻云曷有师命持盖子亦善叩惟夫子博三才允究学者之乐所得遂茂 赵昌言赞英英子施受天和气名登鲁堂位沈周季犹勤戴星庇民为治让徳进封名垂永世】
先贤顔子【九位】
【家语辛字子栁鲁人史记作顔幸唐追封萧伯宋大中祥符加封阳谷侯 宋髙宗御制赞孰封于萧实惟子栁夙饫格言克遵善诱明徳斯馨贤业所就以侑于儒传芳逾茂 周起赞増封云岭诏驆鲁堂显允君子令仪有章英防如挹徳音不忘横亘千古淳风载】
先贤曹子【十位】
【防字子循蔡人唐赠曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋髙宗御制赞肃肃曹伯王室之裔积习学道切磋明义惟善则主尔徳是类史笔有焕令名永纪杨绅赞三千孔徒七十贤者子循服道圣门之下笙簧经籍辅翼儒雅爵为蔡侯名器匪假】
先贤公孙子【十一位】
【龙史记字子石郑云楚人孟云赵人家语作公孙宠卫人唐赠黄伯宋大中祥符加封枝江侯 宋髙宗御制赞黄伯着祀公孙是云弥缝中道协辅斯文蔵修方异渐渍其勤史词不忘播为清芬 王曾赞子石钜贤探微博古禀粹荆衡从师邹鲁令闻不已仪刑始覩展义疏封遂侯故土】
先贤秦子【十二位】
【商史记字子丕家语字丕兹鲁人左作不慈郑云楚人一云秦人唐赠上洛伯宋大中祥符加封冯翊侯宋髙宗御制赞孔父秦父相尚以力俱生贤嗣相与以徳是父是子致诘畴克防弁儒林令名无极】
先贤顔子【十三位】
【史记髙字子骄家语作顔刻鲁人唐追封琅琊伯宋大中祥符加封雷泽侯 宋髙宗御制赞琅琊之伯其惟子骄微言既彰徳音孔昭已观舞雩同聴齐韶歴千百禩跂思髙标 戚纶赞鲁国诸生顔氏为盛达者升堂是以希圣龙章载加侯服辉映名著遗编人师往行】
先贤穰驷子【十四位】
【赤家语字子从史记作壤驷赤字子徒郑云秦人唐封北微伯宋大中祥符加封上邽侯 宋髙宗御制赞式是壤伯昭乎圣徒执经请益载道若无诗书规矩问学楷模得时而驾领袖诸儒 陈彭年赞猗欤壤驷信而好古趣驾咸秦抠衣邹鲁言必成文动不逾矩成礼介丘追荣社土】
先贤石作子【十五位】
【史记蜀字子明家语作石子蜀秦人唐赠郈邑伯宋大中祥符加封成纪侯 宋髙宗御制赞在昔石邑能知所遵懋依有徳克述无言鼓箧槐市扬名里门此道久视彼美长存 陈充赞宣尼日月无得而逾粤有哲士尝为学徒登封偶圣至徳崇儒以地进爵斯文廼殊】
先贤公夏子【十六位】
【守字子乘史记作公夏首字椉郑云鲁人唐赠亢父伯宋大观四年加封钜平侯 圣门人物志赞洙水汪濊吸者满腹子乘叅之雅言攸服学以适道弗雕其朴庶防斯文令终有俶】
先贤后子【十七位】
【史记后处字子里齐人家语作石处字里之唐赠营丘伯宋大观加封胶东侯 宋髙宗御制赞温温子里入闻至圣揽道之华秉徳之柄深造阃域不乖言行全齐之封竹素荣盛】
先贤奚容子【十八位】
【蒧家语字子偕史记字子晢古史字晳文翁图鲁人正义卫人唐赠下邳伯宋大中祥符加封济阳侯宋髙宗御制赞雍容子晢已望堂室幼则有造成则祖述文彩日化儒効力弼永观厥成徳音秩秩 杨绅赞雍容子晳服勤儒墨阙里横经鲁堂师徳昔从防聘今逄检勒皇赐信圭洙泗改色】
先贤顔子【十九位】
【史记祖字襄家语作顔相又作柤字子襄鲁人唐赠临邑伯宋大观加封富阳侯 圣门志赞武公崇基鲁国益昌追迹好学熈有子襄探赜索隠识微知彰阙里茂才松桧苍苍】
先贤句井子【二十位】
【家语勾井疆字子疆阙里志字野山东志字子孟史记作句井正义作钩井郑云卫人唐赠淇阳伯宋大观加封滏阳侯 宋查道赞卫之君子达者比肩服勤鼓箧学慕韦编升中覃庆儒术攸先彻侯疏爵阙里之贤】
先贤秦子【二十一位】
【祖字子南鲁人郑云秦人唐赠少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯 宋髙宗御制赞秦有子南赞圣述作守道之渊成徳之博范若铸金契犹发药歴世明祀少梁宠爵】
先贤公祖子【二十二位】
【史记句兹字子之家语作公祖兹鲁人唐赠期思伯宋大中祥符加封即墨侯 宋髙宗御制赞惟彼子之锡伯期思与贤并进得圣而师彬彬雅道翼翼令仪一日至焉庙食不隳 梅询赞子之生鲁从师尼父恂恂阙里峩峩章甫非圣勿言惟道是与千古而下俾侯齐土】
先贤县子【二十三位】
【史记县成字子祺家语作悬成字子横鲁人唐赠钜野伯宋大中祥符加封武城侯 宋髙宗御制赞至圣立教子祺安雅擅誉鲁邦啓祚钜野炜矣风猷时哉用舍出伦离类后学是假 石中立赞异能之士孔徒实繁恱服至徳祖述微言富禀天爵防乎圣门追崇之典胙以侯藩】
先贤燕子【二十四位】
【级字子思史记作伋字思秦人唐赠渔阳伯宋大中祥符加封汧源侯 宋髙宗御制赞师席髙振大成是集至道克贤达斯执善教云袤儒风可立渔阳之士得跂而及 陈知微赞八九之徒俱大义贤哉子思道本无媿钟灵咸镐浴徳洙泗增封汧源皇泽斯被】
先贤顔子【二十五位】
【之仆家语字子叔鲁人史记字叔唐赠东武伯宋大中祥符加封宛句侯 宋髙宗御制赞贤行顔叔亲承尼父志锐所期道尊是辅泥在钧陶木就规矩终縻好爵扬名东武 崔遵度赞洙水悠悠子叔优优及肩等赐升堂并由元后时迈礼成介丘旌此达者爵为列侯】
先贤乐子【二十六位】
【欬史记字子声正义鲁人家语作乐欣秦人唐赠昌平伯宋大中祥符加封建成侯 宋髙宗御制赞乐氏子声锡爵昌平信道之笃见善乃明引领髙节载微思诚先贤聿集出为时英】
先贤狄子【二十七位】
【黒家语字晳之一作子晳史记字晳卫人唐赠临济伯宋大中祥符加封林虑侯 宋髙宗御制赞仰止狄晳抱负渊通防泳徳化扬厉素风伟识既异持教乃隆厥志茂焉毖祀无穷 姜屿赞矫矫子晳来学有臧依仁防艺摄齐升堂羽仪先圣物色上庠林虑锡壤百世之光】
先贤子蔑子【二十八位】
【忠子蔑其字史记孔子兄孟皮之子家语作孔弗唐赠汶阳伯宋大中祥符加封郓城侯 宋髙宗御制赞惟子挺生道徳之门佩服至论鲤则弟昆三得三亡所问殊温君子归宓义不掩恩 陈谘赞贤哉先生圣阙夫子道防希圣阙斯行已阙里服膺国庠从祀载享侯封式昭徳美】
先贤公西子【二十九位】
【蒧字子尚史记作子上鲁人唐赠祝阿伯宋大中祥符加封徐城侯 宋髙宗御制赞猗尔子尚鲁邦之望以徳则防惟道是唱师聪师明友直友谅伯于祝阿儒风斯畅 刘筠赞鲁多学者服勤逰圣祝□惟肖蒧也成性温有余裕是亦为政追侯于徐用均天庆】
先贤施子【三十位】
【之常字子常史记字子恒鲁人唐赠乘氏伯宋大中祥符加封临濮侯 宋髙宗御制赞开国乘氏有徳斯彰参稽百行赞理三纲自防行间防名甚光在史蔼蔼歴久弥芳 王随赞懿彼施常学深儒雅鲁国上贤孔堂达者迹晦名彰徳髙言寡封侯是邦昭锡纯嘏】
先贤秦子【三十一位】
【非字子之鲁人唐赠汧阳伯宋大中祥符加封华亭侯 宋髙宗御制赞乐善哲士伯于汧阳道克正垂名允臧执徳以用心必刚袤广业履式赞素王王随赞七十之贤皆圣道彼美子之学臻堂与珍席圭璋儒宫黼藻列爵华亭令名长保】
先贤申子【三十二位】
【枨见论语郑云即申续史记申党字周家语申绩字子周文翁图作申堂后汉王政碑有羔羊之节无申棠之欲史记以棠为党家语以续为绩皆传冩之误固知申枨申党总是一人唐赠枨为鲁伯又赠党邵陵伯宋大中祥符加封枨文登侯党又加淄川侯宋髙宗御制赞刚毅近仁志操莫渝性非祝鮀靣岂子都有一于此刚名可图云欲则柔盖生之徒 张智赞洙泗之秀横经鲁堂名亚十哲道尊五常时廵驻驆阙里增光封侯锡命阙】
先贤顔子【三十三位】
【哙字子声鲁人唐赠朱虚伯宋大中祥符加封济隂侯 宋髙宗御制赞褒锡朱虚在器轮舆儒室振领圣门曳裾贤业得蕴美才以摅百世不刋载观成书张象中赞回也庶防诸贤近之洙泗受业汶上从师辅翊儒道经营徳基俾侯于济君子攸冝】
先儒谷梁子【三十四位】
【赤字元始鲁人尸子曰名俶顔师古曰名喜作春秋传唐贞观中从祀宋大中祥符追封袭丘伯政和改雒阳伯嘉靖中厘改称先儒后同 宋理宗赞仲尼作经获麟絶笔赤也发挥奥义斯出立学名家道隆圣日列爵疏封式崇儒术】
先儒髙堂子【三十五位】
【生鲁郡人索隠曰字伯仪礼十七篇后苍戴庆等明其业唐贞观从祀宋大中祥符追封莱芜伯 宋周起赞秦厯告穷炎灵啓祚笃生令人允贞王度名教斯宗礼文有素勒封告成或昭余裕】
先儒毛子【三十六位】
【苌赵人汉河间献王博士大毛公享之子受诗号小毛公着毛诗故训二十卷诗传十卷马融贾逵郑康成皆宗之孔頴达为之传唐贞观从祀宋大中祥符追封乐夀伯 宋王曾赞孔徒受业商也言诗研精诂训谁其嗣之毛公兴学永代师资疏封锡命礼治祯期】
先儒后子【三十七位】
【苍字近君东海剡人汉宣帝博士从孟卿受礼说礼数万言号后氏曲防记授闻人通汉庆普戴圣又事夏侯始昌通齐诗着齐诗故训二十卷诗传三十九卷授翼奉匡衡萧望之传师丹伏理嘉靖九年从祀圣门志赞东海通儒孟氏髙弟淹中古文独诠其秘三家传业曲防扬厉礼教珍崇褎然博士】
先儒杜子【三十八位】
【子春东汉河南人受周礼于刘歆传郑众贾逵又明连山归蔵易唐贞观从祀宋大中祥符加封缑氏伯宋查道赞三川二室英灵所钟学穷周制誉蔼经宗杏坛阙里差可比踪一命作伯庆我天封 圣门】
【志赞河间献书周官杀青缑氏受之埒于六经学穷周制誉蔼汉廷九十尚存鴈行伏生】
先儒韩子【三十九位】
【愈字退之唐修武人谏宪宗迎佛骨所着有原道原性师说诸篇及文集四十卷终吏部侍郎赠礼部尚书谥文宋元丰七年从祀追封昌黎伯 圣门志赞倡始斯文不胶于物驰骛扬马并包庄屈富泽孔周觝排老释因文见道斗山蔚蔚】
先儒程子【四十位】
【颢字伯淳河南洛阳人宋宗正丞其学得之周惇頥传杨时诸子所着有定性书语录学者称明道先生嘉定谥纯淳祐追封河南伯从祀元至顺加封防国公 宋朱熹赞扬休山立玉质金声元气之防浑然天成瑞日祥云和风甘雨龙徳正中厥施斯普】
先儒邵子【四十一位】
【雍字尧夫其先范阳人徙河南受学李之才定易卦图象着皇极经世观物内外编渔樵问对击壤集举逸不出赠秘书省著作郎元祐中赐谥康节咸淳从祀追封新安伯 宋朱熹赞天挺人豪英迈盖世驾风鞭霆歴览无际手探月窟足蹑天根闲中今古静里乾坤】
先儒司马子【四十二位】
【光字君实陜州夏县人宋端明殿大学士左射仆奉诏编资治通鉴三百二十四卷所着有文集八十卷及稽古录歴年图考异通厯易说系辞又有古文孝经注老子道徳论注太经注大学中庸义扬子注文中子传河外谘目书仪家范读诗话医问诸书封温国公谥文正咸淳从祀 宋朱熹赞笃学力行清修苦节有徳有言有功有烈绅衣大带张拱徐趍遗像凛然可肃薄夫】
先儒胡子【四十三位】
【安国字康侯崇安人宋寳文直学士着春秋传三十卷文集十五卷资治通鉴举要补遗百卷学者称武夷先生谥文定正统元年从祀成化二年追封建宁伯 圣门志赞道传伊洛志奋春秋纲常羽翼名利蜉蝣左氏同源公谷共流并列学宫多士薪槱】
先儒杨子【四十四位】
【时字中立将乐人二程门人宋工部侍郎兼侍读谥文靖学于二程世称龟山先生胡宏罗从彦皆其门人所着有三经义解及龟山集行世治八年追封将乐伯从祀 圣门志赞英姿夷旷雅志踔坐春且酣立雪弥慤忧国訏谟缮性实学吾道南矣龟山岳岳】
先儒李子【四十五位】
【侗字愿中劒浦人学于罗从彦隠居不仕朱熹受其业为述延平问答及要说行世学者称延平先生谥文靖元至正议从祀成化中以配享延平杨时祠万厯四十二年从祀 李之藻赞学契圣宗静观未发有真欛柄为世先觉充养自然若有成法秋月氷壶性天洒落】
先儒张子【四十六位】
【栻字敬夫緜竹人宋秘阁修撰知江陵府学于胡宏所着有论语说书诗孟子解太极图说经世编年诸书学者称南轩先生嘉泰谥宣景定二年从祀追封华阳伯 圣门志赞秉灵自天式谷于父学严义利才包文武任道匡世摅忠酬主玉垒锦江共公不朽】
先儒陆子【四十七位】
【九渊字子静金谿人宋知荆州军其学主于尊徳性别理欲眀王伯有易提纲诸经杂说及语录行世学者称象山先生嘉定谥文安门人之最著者杨简袁爕舒璘沈焕嘉靖九年从祀 宋包杨赞辞蔓蚀真防当一正刬百家伪药千古病发人本心全人性命一洗老佛的邹孟】
先儒许子【四十八位】
【衡字仲平元河内人从姚枢窦黙闻程朱之学仕元中书右丞赠司徒谥文正封魏国公学者称鲁斋先生皇庆二年从祀 宋濓赞濓洛之学传自武夷重辉叠照日星昭垂逮我许公尊闻行知若亲抠衣寒泉之麋张皇幽渺厘析毫如臯陶淑问毕其情辞如后羿注矢不失其驰既入阃域遂升堂基横经胄监衿佩锵如袪其人私牖其天彛释其偏岐挽其九衢徳茂材达昭用于时黼黻帝治甄陶泰熈明体适用公实庶防无徳弗报四海祝尸呜呼许公百世之师】
先儒胡子【四十九位】
【居仁字叔心余千人国朝布衣受学吴与弼世称敬斋先生所着有居业录敬斋集万厯十二年从祀补谥文敬 圣门志赞翼翼叔心絶俗髙蹈学则为已治则王道泌之洋洋从吾所好青青子衿是则是效】右东庑前朝之祀凡五十三位共十三坛今四十九位分十六坛旧有顔何荀况刘向王肃杜预今黜其郑众卢植服防改祀于乡曾防孔鲤改入啓圣祠从祀凡损十人增杜子春胡安国杨时李侗陆九渊胡居仁六人
西庑【四十八位内先贤二十九位先儒十九位】
先贤宓子【一位】
【不齐字子贱鲁人唐赠单父伯宋大中祥符二年进侯 宋髙宗御制赞君子若人单父之政引肘窹君放鱼禀令傅郭勿获遂能制命百代理邑用规观政温仲舒赞天生良材为鲁君子堂上琴作邑中民治伍人致逸受教成美展礼崇贤防封有炜】
先贤公冶子【二位】
【长字子长史记齐人索隠曰家语云鲁人名苌范甯云字子芝唐开元追封莒伯宋大中祥符加封髙密侯 宋髙宗御制赞子长宏度髙出伦辈虽在缧絏知非其罪纯徳备行夫子所采以子妻之尤知英槩向敏中赞徳行贞纯公冶孰伦本非其罪枉拘厥身鲁堂惟善孔门配姻俾侯之贵乆而弥新】
先贤公析子【三位】
【哀字季沉齐人史记作公晢哀字季次索隠云一作公析克唐追封郳伯宋大中祥符加封北海侯 宋髙宗御制赞周衰伪隆政在羣公防耻道微家臣聿崇不为屈节防黙自容子于是时澟然清风 防凖赞贤哉季次履洁居贞卷懐不仕家臣自轻素王攸叹式昭令名封峦均庆侯祉疏荣】
先贤髙子【四位】
【柴字子羔史记卫人家语齐人髙氏别族唐追封共伯宋大中祥符加封共城侯 宋髙宗御制赞婉彼子羔受业先圣宗庙之间一出乎正克笃于孝非愚乃令师知其生有辉贤行 晁逈赞猗欤子羔孝心笃矣慎终衘恤未尝见齿难能而能君子知己考古褒崇于斯为美】
先贤樊子【五位】
【须字子迟家语鲁人郑云齐人唐追封樊伯宋大中祥符加封益都侯 宋髙宗御制赞养才以道圣人兼济始谓非仁问辨良喜寓志农圃以暌仁义学稼之辞岂姑舍是 杨亿赞学优乃仕齿于家陪戎车为右誓众靡回质疑辨问仁智既该建侯追荣垂裕方来】
先贤公西子【六位】
【赤字子华鲁人唐追封郜伯宋大中祥符加封钜野侯 宋髙宗御制赞学者行道敝緼亦称使齐光华偶为肥轻周急之言君子所令荅问允严理着先经王嗣崇赞翊圣贤者徂徕之英谦言小相终成大名立朝儒雅出使光荣佐佑礼法诸侯作程】
先贤梁子【七位】
【鳣史记注云一作鲤字叔鱼家语齐人唐追封梁伯宋大中祥符加封千乘侯 宋髙宗御制赞室家壮年无子则逐见于信史全齐之俗原本厥初师言可复以学则知揆之宜笃 周起赞圣旧邦森然精爽于惟子鱼式瞻遗像纪号停銮侯封锡壤儒道有光百王所仰】
先贤冉子【八位】
【孺史记字子鲁一作曾家语作冉儒鲁人字子鱼唐追封纪伯宋大中祥符加封临沂侯 宋髙宗御制赞纪伯子鲁圣学是务励已斯约好问乃裕周旋中规容止可度允矣昔贤后世所慕 李维赞圣人之道一以贯之允矣子鲁堂奥斯窥惟帝登岱克陈上仪追封侯社沂水之湄】
先贤伯子【九位】
【防家语字楷一作子析史记字子折鲁人唐追封聊伯宋大中祥符加封沭阳侯 宋髙宗御制赞有懐子折全鲁之彦儒行既名伯乃建兢兢受道奕奕峩弁懿选嘉封世享馨荐 王曾赞肃肃鲁堂侁侁阙里伯氏达者克肖夫子运偶庆成礼崇追美后学式瞻髙山仰止】
先贤冉子【十位】
【季字子产鲁人唐追封东平伯宋大中祥符加封诸城侯 宋髙宗御制赞东平子产姓着盛时奉师于塾讲道之微荅问甚敏渊妙以思升降陛防尚想英姿 李维赞冉子挺生钟是纯粹防圣之门切磨道义时迈升中礼成肆类锡壤诸城式昭遗懿】
先贤漆雕子【十一位】
【史记哆字子敛郑云鲁人家语作漆雕侈唐追封武城伯宋大中祥符加封濮阳侯 宋髙宗御制赞子敛受封爰居武城亹亹其闻翩翩其英抠衣时习愿学日明诞敷孔教爵里疏荣 戚纶赞阙里称贤哆也其一学以适道名叅入室昔为逹者今逢圣日俾侯濮阳膺兹宠秩】
先贤漆雕子【十二位】
【史记徒父家语作漆雕从字子文髙宗赞作子期鲁人唐追封须句伯宋大中祥符加封髙苑侯 宋髙宗御制赞遐思子期挟防圣帷渉道是嗜微爵可縻在徳可贤在名乃垂洋洋之风逮今四驰 陈彭年赞受教圣人服勤坟籍如彼时术故能日益元封庆成介圭近锡图形绘素镂美金石】
先贤商子【十三位】
【泽家语作字子秀史记作子季鲁人唐追封睢阳伯宋大中祥符加封邹平侯 宋髙宗御制赞邈矣子季睢阳是伯屏息受业延教登席未践四科固渉六籍祀典载之好是正直 刁衎赞子季从师服膺儒雅阙里垂名同于逹者昔宠睢阳今旌邹野运偶登封荐臻纯嘏】
先贤任子【十四位】
【不齐家语字子选史记字选楚人唐追封任城伯宋大中祥符加封当阳侯 宋髙宗御制赞任城建伯其表曰选淑问雅驰才华清逺竞仁力行暧日黾勉孔教崇崇令绪显显 陈充赞荆山诞粹贤生其中服膺数仞诚明感通地迩长坂爵加素风防遵祀典列在儒宫】
先贤公良子【十五位】
【儒字子正史记作孺张智赞称子幼陈人唐追封东牟伯宋大观加封牟平侯 宋张智赞子幼真贤从师尼父服膺大猷希迹好古诗书菑畬仁义干橹匡蒲之役展也孔武】
先贤公肩子【十六位】
【家语公肩定字子仲史记作公坚定字子中文翁图亦作子中郑云鲁人或曰晋人唐追封新田伯宋大观加封梁父侯 圣门志赞及门受业率称异能子中乐道左凖右防赐墙可跂由堂同升致志景迹外彪中弸】
先贤鄡子【十七位】
【史记鄡单字子家徐广曰一云鄡单唐追封铜鞮伯宋大观加封城侯按史记有鄡单无悬亶家语有悬亶无鄡单疑即一人以姓名相近而误也其字则史记曰子家家语曰子象字亦相类何孟春以为宜补赠悬亶爵号别诸从祀张朝瑞以为宜从家语祀悬亶而罢鄡单存其说以俟考亶一作丰 圣门志赞子家学孔容与不忒思以诚凝行将道翼渉彼津驰于圣域逴哉伟器惟陶斯埴】
先贤罕父子【十八位】
【史记罕父黒字子索家语作宰父黒字索一字子黒鲁人唐追封乘丘伯宋大观加封祈乡侯 按氏族畧无罕父氏止有宰父氏其注云孔子弟子有宰父黒则宜从家语称宰父子 圣门志赞懿彼名冑因官为姓敬以束行锐然希圣四教不骞六蓺惟竞庶防逹者有道就正】
先贤荣子【十九位】
【史记旂字子祺家语作祈鲁人唐追封雩娄伯宋大中祥符加封厌次侯 宋髙宗御制赞伯兹雩娄务学实着三千之徒七十是预匪善莫行惟徳乃据纪于前书式彰厥誉 梅询赞圣人之门学者侁侁彼美子祺行修志淳异端兹害微言服勤格于我宋侯封是新】
先贤左人子【二十位】
【史记左人郢字行家语作左郢字子行鲁人唐追封临淄伯宋大中祥符加封南华侯 宋髙宗御制赞伯彼临淄左行称贤晞踪十哲秀頴三千心恱诚服家至户乐只君子文声益宣】
先贤郑子【二十一位】
【史记郑国字子徒正义曰家语薛邦字徒史记避髙祖讳薛字与郑字误也然则当称先贤薛子矣今未敢擅改也鲁人唐追封荥阳伯宋大中祥符加封朐山侯 宋髙宗御制赞伯夫荥阳实惟令徳优入圣门过不留迹道以目传妙则心识猗欤伟欤后代之则 陈知微赞懿彼子徒挺生阙里日逰圣门躬授微告徳音孔昭令闻不已疏爵朐山式旌遗美】
先贤原子【二十二位】
【亢字子抗见阙里志家语作原桃字子籍文翁图字籍史记作原亢籍正义亢作冗鲁人唐追封莱芜伯宋大中祥符加封乐平侯 圣门志赞不学将落闻道贵早斯人頴异动輙有造身游馨渚志契阃奥名谁与偕洋洋圣道】
先贤防子【二十三位】
【絜史记字庸家语字子庸一作子曹郑云卫人唐追封莒父伯宋大观加封胙城侯 宋髙宗御制赞兄弟之邦士有防庸涵泳素教表揭儒宗杏坛探赜洙泗从容作兴一时莒父其封】
先贤叔仲子【二十四位】
【防字子期文翁图作哙家语鲁人郑云晋人唐追封瑕丘伯宋大中祥符加封博平侯 宋髙宗御制赞瑕丘祚邑子期是为亲训有日广业于时四教允隆五常以持比肩杰俊闻望斯垂 刘锴赞斯文有宗吾道不穷执笔迭侍惟贤比崇少成习惯函文顺风东廵驻驆霈泽儒宫】
先贤邽子【二十五位】
【史记邽巽字子敛家语作邦选文翁图作国选盖亦避汉讳当称曰先贤邦子然未敢擅改也鲁人唐追封平陆伯宋大中祥符加封髙唐侯 宋髙宗御制赞彼美邽子先圣是承墙仞已及堂陛将升良玉斯琢寒水必氷锡壤平陆茂实骞腾 陈谘赞展矣子敛孔门髙弟模范将圣博约六艺斯谓达者显于当世追封列侯流芳永裔】
先贤公西子【二十六位】
【公西舆字子上鲁人家语及子由古史皆同史记作公西舆如唐追封重丘伯宋大观加封临朐侯 宋范睢赞钟美齐疆从师鲁国展矣斯人道臻圣域礼墨金防庆敷文徳荐享侯封永光庙食】
先贤陈子【二十七位】
【亢字子亢一字子禽陈人唐追封颍伯宋大中祥符加封南顿侯 宋髙宗御制赞惟禽之问从容其鲤求以异闻诗礼云尔请一得三诚退而喜且知将圣不私其子 赵昌言赞于美子禽伏膺尼父问一得三垂训千古名由实賔徳以位序运属封峦爵封介土】
先贤琴子【二十八位】
【牢家语字子开一字张文翁图一字子张卫人唐追封南陵伯宋大中祥符进封顿丘侯政和改封阳平侯 宋髙宗御制赞多能鄙事圣人曲意惟其知之是以不试宗鲁虽友吊必以义尚师嘉言祀亦罔替宋绶赞反鲁之始从师去里不仕故蓺善言攸纪非义罢吊崇仁为美铭岳益封用旌君子】
先贤歩叔子【二十九位】
【乘字子车齐人唐追封淳于伯宋大中祥符加封博昌侯 宋髙宗御制赞勉勉子车封邑淳于亲炙避席唯诺趋隅防既博雅道是扶抑可尚也不亦美乎 张象中赞圣人之门子车服勤学以时习道宜日新数仞爰处函文是亲追封遗烈旌羙儒臣】
先儒左丘子【三十位】
【明鲁人传春秋杜预以为受经于仲尼唐贞观从祀宋大中祥符赠瑕丘伯政和改中都伯嘉靖中厘改称先儒后同 宋理宗御制赞猗欤左氏闻道素王依经作防用彰词有余韵人希末光庆封锡壤广鲁之疆】
先儒公羊子【三十一位】
【髙齐人春秋或云子夏门人唐贞观从祀宋大中祥符追封临淄伯 宋迥赞髙也觧经辨惑咸服学宫所齐名左谷追奬肇封众心允属阙典弥缝斯文载郁】
先儒伏子【三十二位】
【胜字子贱邹平人正义云即子贱之后为秦博士壁蔵尚书至汉初传鼂错后有大小夏侯之学唐贞观从祀宋大中祥符追封乗氏伯 宋杨亿赞伏生明经为泰博士祖习防言流离耊齿壁蔵其文口授厥防建号旌儒锡爵仁里】
先儒子国子【三十三位】
【安国字子国孔子十一世孙汉临淮太守传尚书古文授都尉朝又训古文论语作孝经传及集孔子家语唐贞观从祀宋大中祥符追封曲阜伯 宋钱惟演赞显显临淮圣人之系训传遗文克示永世绘像庙庭聿章善继东廵受封是为褒异】
先儒董子【三十四位】
【仲舒广川人汉江都胶西王相其学推明孔氏抑黜百家所着有春秋繁露数十篇天人三防及上防条教百二十三篇元至顺元年从祀后废洪武二十九年封江都伯从祀成化二年改封广川伯 圣门志赞嬴秦灰烬炎精始然奋业下帷志不窥园天人方对江都遂迁一代醇儒世济其贤】
先儒王子【三十五位】
【通字仲淹龙门人隋文帝仁夀中逰长安奏太平防不用隠居河汾累征不就着礼论乐论各十巻续书二十五巻续诗赞易各十巻元经十五巻中说十卷门人私谥曰文中子嘉靖九年从祀 圣门志赞禀灵博逹濳心典坟防上太平教洽河汾忧厪皇纲羽翼斯文房魏防之有光龙门】
先儒周子【三十六位】
【惇頥字茂叔道州营道人宋虞部郎中广南东路提防刑狱着太极图通书二程受其学学者称濂溪先生嘉定谥元淳祐封汝南伯从祀元至顺加封道国公 宋朱熹赞道防千载圣逺言湮不有先觉孰开我人书不尽言图不尽意风月无邉庭草交翠】
先儒欧阳子【三十七位】
【修字永叔庐陵人宋叅知政事太子少师赠兖国公谥文忠所着有易童子问二巻诗本义十二巻唐本纪表志七十五巻五代史七十四巻及文集杂著行世嘉靖九年从祀 圣门志赞画荻受学黜浮崇雅道契孟韩文追班马朋党有辨史笔岂假龙图元老命世长者】
先儒张子【三十八位】
【载字子厚郿人宋同知太常礼院着东西铭正防学者称横渠先生嘉定谥明淳祐封郿伯从祀 宋朱熹赞蚤脱孙吴晩迯佛老勇撤臯比一变至道精思力践妙契疾书订顽之训示我广居】
先儒程子【三十九位】
【頥字正叔颢弟宋崇政殿说书着易传春秋传学者称伊川先生其门人著者有谢良佐防酢吕大临大钧尹焞杨时嘉定谥正淳祐追封伊阳伯从祀元至顺二年加封洛国公 宋朱熹赞规圆矩方防直准平允矣君子展也大成布帛之文菽粟之味知徳者希孰识其贵】
先儒胡子【四十位】
【瑗字翼之泰州海陵人宋太常博士天章阁侍读谥文昭苏湖学规为世所称其遗书有胡氏口义学者称安定先生嘉靖九年从祀 宋范仲淹赞天地储精山川毓秀孔孟衣鉢苏湖领袖道学正传体用善诱雅饬化风泽流于后】
先儒朱子【四十一位】
【熹字元晦婺源人学于李侗习诸儒大成所着有易本义啓蒙蓍卦考误诗集传论孟集注学庸章句或问太极图通书西铭解楚辞集注辨证韩文考异所编次有论孟集议孟子指要中庸辑畧孝经刋误通鉴纲目名臣言行录家礼小学近思录程氏遗书伊洛渊源仪礼通解其门人著者黄榦李燔刘爚张洽陈淳李方子黄颢辅广蔡沈仕宋焕章阁待制嘉定谥文赠寳文直学寳庆赠太师信国公绍定改徽国淳祐从祀元至正改封齐国公 元吴澄赞义理微茧牛毛心胸开豁海濶天髙豪杰之才圣贤之学景星庆云泰山乔岳】
先儒吕子【四十二位】
【祖谦字伯恭婺州人宋南渡倡道东南所着有春秋博议读诗纪易说书说闽范官箴辨志录大事记宋朝文鉴世称东莱先生仕终著作郎嘉泰谥成嘉熈改谥忠亮景定二年追封开封伯从祀 圣门志赞敏才叡质博学宏词秘猎千古龢鬯四时朱张则友闗洛我师中原文献东浙蔡□】
先儒蔡子【四十三位】
【沈字仲黙建阳人元定次子学于晦痷隠居不仕所着有书传及洪范皇极内篇世称九峰先生正统元年从祀成化三年追封崇安伯谥文正 圣门志赞近述父师逺崇圣贤洪范衍数洛诰着篇探赜索隠发微钩帝典王谟匪公谁诠】
先儒罗子【四十四位 依部文置此别有考定】
【从彦字仲素南劒州人受学于杨时仕博罗主簿所着有遵尧录春秋解及指明毛诗解中庸语孟说学者称豫章先生淳熈七年谥文质万厯四十二年从祀 李之藻赞闻道汗浃不虚此生任重诣极濳思力行罗浮髙隠山斗并钦遵尧有录周孔之心】
先儒真子【四十五位】
【徳秀字景元更字希元浦城人宋叅知政事谥文忠其学宗朱子所着有大学衍义读书记文章正宗唐书考疑心政二经西山甲乙稿对越甲乙集经筵讲义端平庙议献忠集江东救荒录清源杂志星沙集志学者称西山先生正统元年从祀成化三年追封浦城伯 圣门志赞玉立长身钟吕大器肮脏词翰沉濳仁义党锢既开善彚复炽斯文正宗千秋赤帜】
先儒薛子【四十六位】
【瑄字徳温河津人国朝礼部侍郎兼阁学谥文清所着有读书录河汾集学者称敬轩先生隆庆五年从祀 杨防赞本朝理学实始于公求之于宋若濂溪翁谁得其欲考无从复性之教最为有功孔孟程朱平生所宗读书有录无理不穷大露天机豁我颛蒙】
先儒王子【四十七位】
【守仁字伯安余姚人兵部尚书新建伯赠侯谥文成学以致良知为宗所着有传习录及文成全集学者称阳明先生万厯十二年从祀 圣门志赞蠖屈龙塲狱究性术一脉良知千载先觉武戡濞戊学帜防吉习有训斯文彀率】
先儒陈子【四十八位】
【献章字公甫新防人聘授翰林检讨不就学者称白沙先生所着有白沙集万厯十二年从祀 杨防赞有评象山吾尝窃识儒以为禅佛谓无是公学所期自得为至笺经著书非其所事平生议论诗以见意此即语录无所隠秘尧夫法门懐卷遁世】
右西庑前朝之祀凡五十三位共十三坛今四十八位分十六坛旧有公伯寮秦冉戴圣贾逵马融何休王弼今俱黜而蘧瑗林放郑范甯及宣徳间增祀之吴澄俱改祀于乡顔无繇改入啓圣祠配享又去申党共损十四人益董仲舒欧阳修胡瑗罗从彦吕祖谦真徳秀薛瑄王守仁陈献章九人
家语卫将军文子问于子贡曰吾闻孔子之施教也先之以诗书导之以孝弟说之以仁义观之以礼乐然后成之以文徳升堂入室者七十余人其孰为贤子贡曰夫能夙兴夜寐讽诵崇礼行不贰过称言不苟是顔回之行也在贫如客使其臣如借不迁怒不深怨不录旧罪是冉雍之行也不畏强御不侮矜寡其言循性材任治戎是仲由之行也恭老防幼不忘賔旅好学博艺省物而勤是冉求之行也齐庄而能肃志通而好礼摈相两君之事笃而有节是公西赤之行也满而不盈实而若虚过之如不及其徳敦其于人无所不信其骄人也常以浩浩是曾参之行也美功不伐贵位不喜不侮不佚不傲无告是颛孙师之行也送迎必敬上交下接若截焉是卜商之行也贵之不喜贱之不怒苟利于民矣防于行已是澹防灭明之行也先成其虑及事而用之故动则不忘是言偃之行也独居思仁公言仁义其于诗也一日三复白圭是南宫縚之行也自见孔子出入于户未尝越履往来过之足不履影啓蛰不杀方长不折执亲之防泣血三年未尝见齿是髙柴之行也又史记令尹子西谓楚昭王曰王之使使诸侯有如子贡者乎辅相有如顔回者乎将率有如子路者乎官尹有如宰予者乎其他评隲大氐载在论语而其显有年名事迹者自迁史所纪三十五人而外亦不多见缘夫尼山诞圣英哲飚从化雨春风鼓铸自异诸皆出为国华潜为士楷宫墙俎豆有其举之庸可得而废乎又考孔丛子载孔子四友顔回胥附端木赐奔走颛孙师先后仲由御侮尸子云仲尼志意不立子路侍仪服不修公西华侍礼不习子贡侍辞不辨宰我侍忘忽古今顔回侍节小物冉伯牛侍则皆功资圣学所谓七十子铸孔子者殆非虚语而诸贤其尤为表表者所以十哲之祀视之两庑稍存差别然而宰我冉有与夫补入子张之祀世犹得而议焉南宋咸淳升跻顔子议者欲晋有若以补十哲祭酒某独持异议遂跻子张夫孔子殁子夏子防子张欲事有若兹令张也升堂而廻视所欲北面之有若乃在庑下于义或不安乎蔡氏清亦云然且谓晋子张抑有若崇冉求未服万世士人之心而郑氏晓王氏世贞亦不满于求我堂上之祀郑谓宜晋有若及公西赤王谓宜晋有若及南宫适其言各有所据虽然十哲亦何为者是乃陈蔡共难一时之目非圣门定评也圣门定评则家语子贡之论殆庶防焉而开元君臣初不深考第祀所谓十哲旋附曾子位于十哲之次以与二十一贤并祀其余弟子有绘无祀五代因之迨宋通祀诸贤于两庑而十哲名目似可母设乃复因仍旧贯堂庑区分晋哲于配晋庑于哲欲取盈于十人之数夫唐增曾子既已溢为十一宋跻顔子何妨额俭九人要之据礼参详哲庑不须强别并是千古师儒钦崇秩祀而后学更评优劣荣辱施之神其歆此否乎惟是弟子阙遗有可议者左传昭公七年孟僖子属说与何忌于夫子而学礼焉故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼则何忌固弟子也论语注孺悲尝学士防礼于孔子是悲亦弟子无疑而家语悬亶张氏朝瑞谓即史记之鄡单一字子家一字子象字亦相类宜从家语祀亶而去单理或宜然秦冉顔何以不见于家语故裁然顔裔之推真卿俱称孔门顔氏有八若去顔何则繇回刻辛哙仆柤仅得七人不满八人之数又史记载顔何字冉索隠注引家语字称此则家语原有顔何不当黜祀明也其秦冉顔何疑为字画相讹亦属臆度不可为据至于公孙尼子作乐记缁衣篇业已吐辞为经而庑祀未暨是可不谓阙典乎哉又乡饮礼又序防公罔之裘与子路比肩扬觯或亦弟子之列并论语所载孟武伯林放孟子所述牧皮似皆及门之士而歴代封祀率未详及其近世儒先屡议未决者在唐有孔頴达宋有范仲淹防酢谢良佐吕大临胡宏魏了翁杨简元有刘因金履祥国朝有陈真晟章懋罗伦曹端吴与弼罗洪先邹守益湛若水王艮大都尚需论定兹不具述又有谓诸葛亮文天祥亦堪从祀者夫文山成仁取义不愧孔孟武侯澹泊宁静学术无疵但于承先啓后之功未知何若而武侯辅蜀戎马劻勷其于儒术表章曾不若黄初一诏犹知毖祀以此而观侑祀孔庭恐其心尚有所未安也
考定两庑位次疏
藻按四配十哲两庑其祀分为三则似以道徳为之甲乙夫十哲之必贤于两庑也非末学所敢深论矣至于同在两庑考其次序固宜徳同论世世同论齿然而亦不尽然史记所载有子少孔子十三嵗盖自顔路而下年似最长乃在东第七位居其上者尚有十二人公孙子石少孔子五十三嵗年似最少乃在东第十一位居其下者尚有四十人此犹云史有年嵗者仅三十五人其余不可得而考也澹防子羽东第一位少孔子三十九嵗宓子贱西第一位少孔子四十九嵗其年皆少次东二位原思西二位公冶长东三位南宫子縚西三位公晳哀史不载年姑置弗论至东四位商子木则少孔子二十九嵗西四位髙子羔则少孔子三十嵗其年固皆长于第一人也而倒置乃尔此类甚多是又未尽论齿不审位次终奚据也如以为据家语七十二子之序则家语首子羽次子羔子贱樊迟有子子华原思如以为遵阙里志则其志首子羽次子贱南宫公冶原思公晳如以为循史记则自子羽至子开同者不过九人此后亦复更置且史记所载自子石以右三十五人显有年名闻见于书传者为一列自冉子产以后不见书传者四十二人又为一列固未可据其先后即以定诸贤之位次如谓稍以徳业差序则尚论二千年以上载籍湮灭嘉言懿行大率无徴意自开元从祀之初原未加意考定亦不依据何书漫入祠令遂尔歴代相沿今则载之令典又经嘉靖重颁为下不倍闻贵阙疑惟有肃遵祼将谁敢意为更正但以两庑防同校其朝代先后之防则其序置舛错终亦有不安于心者如公羊乃周末齐人而居西三十一则躐东三十二之申枨伏胜秦人而居西三十二则躐东三十三之顔哙孔安国仕于汉武而在周末糓梁之前董仲舒亦仕武帝而在汉初髙堂生之上文中子隋人也而躐毛苌周茂叔欧阳永叔皆宋儒也而周躐后苍欧躐杜子春是西汉降于隋宋矣横渠又躐韩昌黎是唐降于宋矣永叔为安定作墓表称为先生而越居其上者六位康侯生于熈宁距安定之卒十五年而礼乐志改定位次安定之主反下康侯七位又永叔乃濂溪前辈而濂溪之位防典先欧二位礼乐志先欧十一位君实亦二程前辈而防典乃反逊程四位又伊川之越明道则以弟先兄元晦之越司马则以南宋先汴宋薛敬轩生于洪武而越宋宁时之陆子静阳明生当嘉靖而越胜国之许平仲近年跻祀罗仲素李愿中部议位次亦不深考漫云列杨时下顿使朱元晦吕伯恭蔡仲黙皆以后学躐踞其上而朱则亲受业于李者也其他稍稍倒置尚不具论令诸先生在庙之灵幸或陟降而生则服膺其训殁乃僭躐其祀能晏然于此否耶大都议祀典者初既鲜所考订后皆习于因循凡有移祀改祀革祀增祀苐以原列东西两庑为定东则跻东西则跻西曽不考世论年东西递互升祔故东庑二十八位之顔何防即以其次狄黒居之不复移西二十八位之叔仲防以补其位西庑第六位之公伯寮黜即以其次樊迟居之不复移东七位之司马牛以补其位东庑之移祀改祀革祀者仅曾晢顔何荀况刘向郑众卢植服防王肃杜预九人而西庑则顔路蘧伯玉林放秦冉申党公伯寮戴圣贾逵马融郑何休王弼范吴澄凡十四人多寡之数既悬东西之列一定循次鱼贯即古今世代之凌躐亦不复计葢泥于殷周宗庙之制昭常为昭穆常为穆不以南北递迁以为礼烦则乱遵古为简不知诸儒从祀率皆隔世寥逺初无祖孙父子之亲宁拘昭穆即以昭穆论明道伊川兄弟亦何不同昭同穆而东西相望又复长幼易序吾不知于古礼有合否也古礼先圣东向先师一位配之南向三献官皆西向开元王祀孔子始改其位南向而以顔子西向献官序立东庑前行礼至宋渐増孟子及曽子子思为四配然而四配亦皆东坐西向也朱子沧洲精舍释奠仪亦然盖西为先圣旧位避不敢居今四配东西对列非其旧矣礼时为大则两庑亦以对列为叙而尊卑从此定焉东西递互迁跻复又何疑今既不可较量爵秩以伤尚徳之雅又不敢轩轾徳行以恣月旦之评独有论世论齿于义为允秦汉隋唐其世可考宋元以来谱传更详不揣稍为校正以待将来谊存齿学或亦可行惟七十二子之齿载籍旧多遗脱即载在家语史记者彼此亦有互异如子游子羽子羔樊迟各差十年有子差二十年叔鱼差七年大抵难据自施子以上应姑仍旧但改祀黜祀者东西通融移补其东三十一位之秦非冝晋二十九位而以申顔次之以列秦汉诸儒之前其余序列如左
两庑对列考定位图
东一位澹台子【灭明】 西一位宓子【不齐】
东二位原子【宪】 西二位公冶子【长】
东三位南宫子【适 此下改祀一位曽防】西三位公析子【哀此下改祀一位顔无繇】
东四位商子【瞿】 西四位髙子【柴 此下黜一位公伯寮】
东五位漆雕子【开】 西五位司马子【耕】
东六位樊子【须】 西六位有子【若】
东七位公西子【赤】 西七位巫马子【施】
东八位梁子【鳣】 西八位顔子【卒】
东九位冉子【孺】 西九位曹子【防】
东十位伯子【防】 西十位公孙子【宠】
东十一位冉子【季】 西十一位秦子【商】
东十二位漆雕子【哆】 西十二位顔子【髙】
东十三位漆雕子【徒父】 西十三位穰驷子【赤】
东十四位商子【泽】 西十四位石作子【蜀】
东十五位任子【不齐】 西十五位公夏子【首】
东十六位公良子【孺】 西十六位后子【处】
东十七位奚容子【蒧】 西十七位公肩子【定】
东十八位顔子【柤】 西十八位鄡子【单】
东十九位勾井子【彊】 西十九位罕父子【黒此下黜一位申党】东二十位秦子【祖】 西二十位公祖子【句兹】东二十一位荣子【旂】 西二十一位县子【成】
东二十二位左人子【郢】 西二十二位燕子【伋】
东二十三位薛子【邦】 西二十三位顔子【之仆】
东二十四位原子【亢】 西二十四位乐子【欬此下黜一位顔何】
东二十五位防子【絜】 西二十五位叔仲子【防】
东二十六位狄子【黒】 西二十六位邦子【选】
东二十七位子蔑子【忠】 西二十七位公西子【舆如此下改 祀二位蘧瑗林放】
东二十八位公西子【蒧】 西二十八位施子【之常】
东二十九位秦子【非】 西二十九位陈子【亢】
东三十位申子【枨】 西三十位琴子【张】东三十一位顔子【哙此下改杞一位孔鲤黜一位荀况】西三十一位步叔子【乘以上先贤但仍旧东西递进不敢更】东三十二位左丘子【明此下位次更 定故改黜不悉注】西三十二位公羊子【髙】东三十三位谷梁子【赤 以上周末】西三十三位伏子【胜】
东三十四位髙堂子【生 以上秦汉间人】西三十四位董子【仲舒汉景帝博士】
东三十五位子国子【安国】 西三十五位毛子【苌以上武帝时人】东三十六位后子【苍 宣帝时人】西三十六位杜子【子春哀平至明帝时人】
东三十七位王子【通 隋人】 西三十七位韩子【愈唐人】
东三十八位胡子【瑗 生宋太宗淳化癸巳】西三十八位欧阳子【修 生真宗景徳丁未】
东三十九位邵子【雍 生大中祥符辛亥】西三十九位周子【惇頥生天禧丁巳】
东四十位司马子【光 生天禧己未】西四十位张子【载生天禧庚申】
东四十一位程子【颢 生仁宗明道壬申】西四十一位程子【顺生明道癸酉】
东四十二位杨子【时 生皇祐癸巳】 西四十二位胡子【安国 生神宗熈宁甲寅】东四十三位罗子【从彦 生元丰】 西四十三位李子【侗生哲宗元祐癸巳】
东四十四位朱子【熹 生髙宗建炎庚戌】西四十四位张子【栻生绍兴乙夘】东四十五位吕子【祖谦 生绍兴丁巳】西四十五位陆子【九渊生绍兴己未】
东四十六位蔡子【沈 生孝宗乾道丁亥】西四十六位真子【徳秀】
东四十七位许子【衡 生宋宁宗嘉定】西四十七位薛子【瑄 生皇明洪武己巳】东四十八位陈子【献章 生宣徳戊申】西四十八位胡子【居仁生宣徳甲寅】东四十九位王子【守仁生成化壬辰】
从祀先贤辩
仲尼弟子子贡拟于辩士贻乱齐霸越之讥宰我溷于阚止蒙作乱见诛之谤以彼谊存宗国忠卫其君乃受厚诬若此抑或者赐不受命予訿何诛圣人固豫卜其后而教敕之若所拟于行行之由者乎然才辩所使义激之过固当异于中行观过知仁不足深辩前人亦曽辩之其姓名承误者以薛邦为郑国以邦选为邽巽考之家语薛邦字徒邦选字子敛纪载甚明而司马贞史记索隠亦为之辩曰汉人讳邦为国也又曰文翁图作国选亦避讳也以字绎之讹薛为郑缘以左作右邑文之误今两庑未改尚称郑邽业有知其误者亦不足辩独是公孙子石家语称公孙宠卫人史记则称公孙龙俱不详其事实然俱载少孔子五十三嵗史记孟轲传附及赵有公孙龙为坚白同异之辩而继之云或曰并孔子时或云在其后则坚白同异之公孙龙亦未敢信谓受业孔氏之公孙龙也至索隐则直以为仲尼弟子矣而又曰此云赵人弟子传作卫人郑云楚人各不能知其真似犹有传疑之意焉乃宋人不复置疑大加排诋近儒尊宋遂谓当黜其祀以理论之坚白同异俶诡不伦盗名惑世允为吾道之贼但子石躬事圣人身通六艺不应任诞乃尔循循善诱亦岂其无所取裁而置不屑教以至于是即流弊不同如吴起初事曾子荀卿出子夏诚不可知然亦圣逺言湮壊于再传数传之后未有身亲受业而末路诙衺诐淫畔道如白马非马之谈者又孔子孙穿与公孙龙论臧三耳龙不能屈既与孙同时其去孔子必逺何缘得及门墙而与游夏之徒并称弟子乎于稽其年龙少孔子五十三嵗孔子生于周灵王二十一年庚戌则龙生敬王二十二年癸夘距周赧王之立已一百八十四年而龙为赵公子平原君之客平原君以赧王五十七年合楚魏之师以存邯郸而龙于是时沮虞卿之请封夫使其为仲尼弟子子石也者夀殆二百四十余嵗恐无是理家语弟子籍出孔子古文当可信所纪公孙宠卫人者良是宠与龙其名既异卫楚又异春秋战国又异明系先后两人而以迁史一字之谬索隠因合为一人以误后学事之可哂莫过于此即云子石少事孔子晩年及与穿游然孔子殁于敬王四十年壬戌距是时亦二百余年子思孔子问答儒者尚疑未信而况穿又七世之孙哉抑或彼子石者延龄乆视有出常理之外亦安得龙钟垂暮之年而尚曳裾侯门与后生辈竞其齿吻若谓子石实龙非宠家语误载然古今人同名者亦自不乏漫焉讹以传讹正如诡簒夏之羿于陶唐诧杀人之参于曾母疑叩马之伯夷复典礼于虞廷称尧命之羲和经迎防于黄帝流言止于智者此之谓矣犹幸嵗月不磨史册可据如法言之扬雄毕竟非剧秦美新之扬雄士人忽考究轻诋訿又易随声附防遂使吾孔氏之徒与衍奭尸恔慎到淳于髠之流同类而蒙诟者一千六百余年岂不悲哉张守节正义公孙龙子十四篇顔师古云即为坚白之辩者盖亦未敢执为仲尼弟子也盖其诬自小司马始
啓圣祠原始
宋真宗大中祥符元年十一月封泰山幸曲阜谒文宣王庙幸叔梁纥堂命官分奠追封齐国公顔氏鲁国太夫人伯鱼母幵官氏郓国夫人
【封文宣王父母诏曰朕以只陟岱宗亲廵鲁甸永懐宣圣之徳躬造阙里之庭奠献周旋钦崇至惟降灵之所自亦锡羡之有初像设具存名称斯阙宜加追命以焕典章叔梁纥宜追封齐国公顔氏宜追封鲁国太夫人遣都官员外郎王励精防祭告封郓国夫人诏曰朕时廵鲁躬诣孔堂顾风教之所尊举典章而既渥眷惟令淑作合圣灵载籍简册之文尚阙封崇之数属兹咸秩特示追崇垂厥方来式昭遗范幵官氏宜追封郓国夫人仍令兖州遣官诣曲阜庙祭告】
元仁宗延祐三年七月追封孟子父为邾国公母为邾国宣献夫人
文宗至顺二年九月加封叔梁纥启圣王顔氏启圣王太夫人幵官氏为大成至圣文宣王夫人
【诏曰阙里有家系出神明之胄尼山请祷天启圣人之生聿观人文敷求往哲维孔氏之有作集羣圣之大成原道统则尧授舜传至周文王论世家则契至汤下逮正考父其明徳也逺矣故生知者出焉有开必先克昌厥后如太极之生天地如巨海之有夲源云仍既袭于上公之封考妣宜眎夫素王之爵于戯君子之道考而不谬建而不悖于以敦典而叙伦宗庙之礼爱其所亲敬其所尊于以报功而崇徳尚笃其庆以相斯文齐国公叔梁纥加封为启圣王鲁国太夫人顔氏加封启圣王太夫人加封大成至圣文宣王夫人诏曰我国家惇典礼以弥文本闺门而成教乃睠素王之庙尚虚元嫓之封有其举之斯为盛矣大成至圣文宣王妻幵官氏来嫔圣室垂裕世家笾豆出房自流风于殷礼琴瑟在御存燕乐于鲁堂工言邈若于遗闻仪范俨乎其合徳作尔袆衣之像称其命鼎之名窻秩秩彜伦吾欲广闗雎鹊巢之化皇皇文治天其兴河圗凤鸟之祥可特封大成至圣文宣王夫人】
顺帝元统三年五月赠顔子父无繇为杞国文裕公母齐姜氏为齐国端献夫人妻宋戴氏为兖国贞素夫人改塑杞国公像冕九旒服九章杞兖二夫人各建殿祀于曲阜
国朝世宗肃皇帝嘉靖九年令两京国子监及天下学校通建启圣祠祀孔子父叔梁纥以先贤顔无繇曾防孔鲤及孟子父激公宜配享堂上宋儒程珦朱松蔡元定俱从祀两庑
【先是治元年吏部尚书王恕请立祠庙祀启圣王以杞国公顔无繇莱芜侯曾防泗水侯孔鲤邾国公孟孙氏配享永平伯程珦献靖公朱松从祀大扺因侍讲学士程敏政之议礼官持不可遂已十四年侍郎鲁铎复议如前亦不合至是从辅臣张璁之请诏天下学校俱建启圣祠其配享从祀俱如前疏又用桂华议并蔡元定从祀程桂议见前厘正疏】
今上万厯二十二年増周辅成从祀启圣祠
【从湖广抚按郭惟贤等议也 藻按孔庭从祀贤儒盖有三等亲炙圣门身通六艺其一道徳着闻人伦师表其二综述遗经发明圣教其三即今见在祀典诸儒固无论已罢祀若郑郑众卢植服防范皆经师也吴澄人师也而嘉靖厘正惠罢而祀于其乡周氏辅成品防经术视诸子不知何如而从祀启圣乃徧于天下之学校议礼者似严于孔庭之侑食而稍寛于启圣之锡类也末学不敢妄议苐谓人师经师若康成草庐者而已祀复罢又如唐之孔頴达宋之游吕胡杨国朝之吴曹罗湛诸君子允为一代儒英率能阐翼遗经绍明圣统然而不得与程朱周三子之父共歆秩祀万世学者傥亦有入庙兴感而致疑于轩轾之未审者乎】
位次
正祀
啓圣公孔氏
【叔梁纥鄹大夫黄帝之后至帝喾生契封于啇赐姓子氏以帝乙之长子微子启受周封为宋公四传至湣公共生弗父何让国于弟而世为宋卿其曽孙正考父三命滋益恭者也生孔父嘉始以孔为氏嘉生木金父避华督之难奔于鲁金父生祈父祈父生孔防叔为防大夫是生伯夏伯夏生叔梁纥纥九女而无子其妾生长子曰孟皮有足疾不任继祀乃求婚于顔氏顔氏祷于尼山以鲁襄公二十二年十一月庚子生孔子即周灵王之二十一年也宋大中祥符元年封孔子父叔梁纥为齐国公元大徳十一年加封启圣王国朝因之嘉靖九年改今称 圣门志赞水精庆祚勇力长驱神监尼阜瑞吐玉书丹山威凤沧海明珠启圣百代天壤与俱】
配享
先贤顔氏【东一位】
【史记顔无繇字路家语作顔繇字季路为鲁卿士孔子始教于阙里而受学焉娶齐姜氏生子回为圣门髙弟唐开元赠杞伯从祀孔庭宋大中祥符加封曲阜侯元元统加封杞国公谥文裕嘉靖九年改今称祀启圣祠 宋髙宗御制赞人谁无子尔嗣标竒行为世范学为人师请车诚非顾匪其私千载之下足以示慈 丁谓赞素王将圣实为我师顔子殆庶趋庭学诗请车无媿陋巷安卑追荣侯服逢此上仪】
先贤曾氏【西一位】
【家语曽防曽参父字子晢史记作曾蒧字晢唐赠宿伯从祀孔庭宋大中祥符加封莱芜侯嘉靖改从今祀 宋髙宗御制赞惟时义方有子诚孝怡怡圣域俱膺是道暮春舞雩咏歌至教师故与之和恱宜绍丁谓赞侍坐鲁堂各言其志舍瑟而对超乎冉季浴乎舞雩咏歌道义遇我庆成锡壤进位】
先贤孔氏【东二位】
【鲤字伯鱼孔子年十七娶宋之幵官氏二十仕鲁委吏生伯鱼适昭公以鲤鱼赐孔子遂名鲤荣君赐也先孔子卒宋崇宁赠泗水侯咸淳从祀孔庭嘉靖改从今祀 圣门志赞商王启祚微子开先周召是训诗礼并父作至圣子述上贤天伦庆殖奕叶万年】
先贤孟孙氏【西二位】
【激公宜鲁公族也娶仉氏生轲三嵗而孤母有三迁之教今邹县孟庙有断机堂祠焉元延祐中封亚圣父邾国公母邾国宣献夫人嘉靖从祀孟孙氏于启圣祠 髙士传孟母赞母何圣善能教则然墓市学宫非可屡迁女士若休示学靡全成此名儒莫由已焉】
两庑从祀
先儒程氏【东一位】
【珦字伯温洛阳人颢頥之父也克己为义内行惇饬崇正辟邪倅南安军识周茂叔于狱掾而友之使二子受学焉熈宁时以诋新法罢仕终大中大夫赠永年伯嘉靖九年祀 明张朝瑞赞束身饬行啬已宠义歴官一介成子两骥清节表世新法抗议甲防熈恬公参其四】
先儒朱氏【西一位】
【松字乔年婺源人熹父也尝师罗从彦绍兴官吏部员外郎兼史馆校勘以诋和议出补旋卒学者称韦斋先生元至正追谥献靖寻封齐国公嘉靖九年祀圣门志赞早挟才思寻酣道腴追宗河洛抗直权舆授子三友为世大儒标美父鹄蔚然华荂】
先儒蔡氏【东二位】
【元定字季通建阳人沈之父也荐召不仕事晦庵以党禁死道州所着有律吕新书燕乐原辨皇极大潜虚指要洪范解八阵图说大衍详说嘉定中赠廸功郎谥文节学者称西山先生嘉靖九年祀 圣门志赞学尝啖荠行不愧影说理精莹涉道要领腹笥百家情田万顷箕裘者三丹青彪炳】
先儒周氏【西二位】
【辅成道州营道人惇頥父也仕桂岭令万厯二十二年以楚中抚按言列从祀 张朝瑞赞周族繁衍营道为盛昆友联翩谏议独夐六举成名花封试政笃生硕儒爼豆启圣】
祀典存疑
藻按宋以来顔曾子思配享堂上顔路曾晳伯鱼从祀两庑自洪迈姚燧以为崇子抑父而熊禾遂谓宜别设一室祀叔梁纥迁三子以配焉我朝程敏政亦主其说嘉靖厘正业已通行无庸异议然而尚有疑者孔庭从祀四配尚矣十哲次之两庑渐降至启圣祠推及所生似又降焉以曾晳学见大意欲修礼教夫子善之顔路鲁之卿族少夫子六嵗而能折节受业子渊之死至不能具椁以请子车此其羔羊素丝之节与夫师友一体之谊有可想见然则二贤之在圣门固俱所谓髙足弟子也维子之故而俾之侑享别祀曽不得跻于公夏句井诸公以寓目于金声玉振之乐似与近世貤封之贵若是班者他弗具论曾子之孝也而忍逺其亲以已之贤而降其祀躬侑乎四配之列以为荣殆必不然即顔氏一姓庑祀六人安知其中不更有父兄在而独迁顔路此亦顔子之心所未安也唐以前苐配顔子固以好学不惰殆庶之诣独冠羣贤故耳其余有绘无祀暨贞观乃列子夏于经师开元渐跻十哲元丰咸淳渐増四配而两庑贤儒之祀遂徧天下于是乎子祀堂上父祀庑下之议兴焉而抑孰知子祀庙庭父配别祠礼之隆杀非特堂上庑下之判而已乎王子充曰曽子子思仍宜降居父下是也然而无可以处顔子者顔子配食自曹魏正始迄今固不可降而曽思孟又皆圣道嫡传四百年来与顔并配天下莫或以为非借苐令配顔而降曾子降思孟万世学者之心必不谓慊惟是配之为义则有可得而论者配者神之主也郊特牲云大报天而主日方氏以为天尊而无为故以日为之主犹之王燕饮则主以大夫王嫁女则主以诸侯是则所谓主也祭义云大报天而主日配以月陈澔以为有其祀必有其配犹祀社必配以勾龙氏祀稷必配以后稷氏是则所谓配也祭必有主所谓自外至者非主不止也主无二配所谓郊庙之尊明不敢凟也有虞氏禘黄帝而郊喾殷人禘喾而郊冥周人圜丘之禘以帝喾配感生之祭以后稷配曲礼疏云后稷为天地之主文王为五帝之宗则祀皆一配而已故西汉惟以髙祖配天东汉惟以光武配帝唐初三祖迭配至干封并配而韦縚非之宋初二祖二宗迭配至皇祐以太祖太宗并配而杨畋非之开元嘉祐卒定一配之制我国朝诸大享祀恪遵古典亦仅一配而孔庭沿宋四配制独异焉夫谓吾夫子之居歆借诸贤为之主也将必不尔抑谓礼隆圣师谊同天道由卑达尊有取于配如祀天之必配以祖者乎则一之已足礼不贵多贞观二十二贤开元十哲与夫进曾子于十哲之次当时第名从祀不谓配享殆犹行古之道而未可谓为未备之礼也窃思配之有四大抵以道统论自顔子而外曽思孟递演宗传是故祖仲尼而宗四配礼同宗庙制异郊丘则夫堂上之配自是后学隆道之懐非闗昔贤展亲之典敬有所专七十子俱望下风路晳伯鱼即抑在两庑亦无所拘必欲拘以分谊岂惟路之于回晳之于参伯鱼之于伋彼七十子者大抵以子思视之皆父执以孟子视之皆前辈也而俨然躐踞其上虽伦殊父子而礼存齿胄则师友渊源之渐充类至义亦必有柅而今不尽论固知重在道綂则庑祀俱可相安不必崇其子而故逺其父也且夫路晳伯鱼以视激公宜则又有间矣观孟母三迁之教于今为烈即激公宜刑家之范亦自可思跻祀非滥然而可以配启圣未必可以班三子三子者品髙狂简人为升堂入室之英学嗣箕裘祀有同堂异室之典以贤以齿兼以子为大贤即升之四配之上俾父子祖孙衎飨一堂以昭千古独盛之典似不为过或者更可以妥圣贤之灵乎但配义无取于多而溢祀反嫌于凟故昔宋景濂之议以为天下学校宜祀顔曾思孟其余各及邦之先贤虽七十二子之祀在所当罢而苐于国学设之引唐开元礼国学通祀七十贤诸州但配先师顔子为证亦一义也苐有其举之终莫敢废今之配享既殊古典颇类宗祊而祭止春秋上丁亦非古者学官四时释奠之礼窃谓宜仿景濂之意稍増饰之而春秋苐配顔曽思孟嵗卜一日进七十子于堂而通祀之如古者祫祭之礼而以路晳位于子渊子舆之上还伯鱼于旧位暂以思孟居七十子之次余儒仍祀两庑祀毕则别为一室以蔵其主谊或两全顾不知其可行否也若疑复圣宗圣述圣亚圣之尊不宜更以先贤加乎其上则封号本自胜国圣贤亦岂以是为轻重哉每思两庑羣贤自论语家语记载而外嘉懿冺灭师儒秉鬯大抵忆姓名于彷佛所称几筵榱桷如见其人入戸忾然如闻叹息者总不可强顾不如唐人仅祀经师诵其书修其祀典犹或申如在之敬也国朝崇儒议礼屡有损益欲妥三子之祀故增启圣之祠实借啓圣之尊以见三子虽配他祠礼无贬于两庑抑亦祀海先河明教天下以孝故与其増跻配位而道统不专母宁推尊叔梁而圣孝益广庙谟渊微或者为是要于其当孔子万世师也故天下学校可以通祀汉诸帝立庙国则议者率以为凟启圣之有祠有配有庑也以为隆吾孔孟程朱之道也欤哉乃孔孟程朱之道即羲轩尧舜汤文之道羲轩尧舜汤文此数圣人者实开道统之然自帝王庙一祀之外礼不推及所生即皇师帝师王师祀在文华殿亦非太常所领而独以素王之徒当此推崇旷典盖当年议礼诸臣一切推恩自出有不觉锡类之太广焉者庄诵圣谕僭王号则削僭八佾十二笾豆则减虽礼意务极褒尊顾制节谨度其防不假而惜乎诸臣之仰承徳意其稽考犹有所未尽也凡天下所以徧祀孔氏之徒者重其道也重道则必其纎悉之不违而道近瞿布衣亦不安于三贤启圣之配又谓林放公孙尼琴张牧皮孟懿子武伯俱弟子当祀顔冉顔何不当黜王元美谓八佾十二笾豆不当减大成殿之名不当改与宋景濂位向庭燎献醋诸议皆凿凿乎有据者存其防俟秉礼者审焉
頖宫礼乐疏巻二
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏>
钦定四库全书
頖宫礼乐疏巻三
明 李之藻 撰
祀典名义疏
学校之设自徳行艺制而外莫重于先师之祀典父师司成名其官曰祭酒盖以释奠先师而名载在圣祖诰命可绎焉古者成均之教乐徳乐语乐舞以飨以祀大乐正实董正之而王制天子受命于祖受成于学出征执有罪反释奠于学以讯馘吿则学与祖并重云武事之不忘告也而况文徳乎哉周礼大胥春入学舍菜合舞注云入学释菜礼先师也文王世子凡始立学者释奠于先圣先师适东序释奠于先老疏云立学为重故及先圣常奠为轻唯祭先师四时释奠不及先圣谛绎经传三代之学先圣先师则必有分释奠释菜礼有隆杀如云唯释苹藻无牲牢币帛则释菜礼轻如云奠有牲牢有合乐有献酬则释奠礼重长乐陈氏曰学校礼乐之所自出小有释菜而以食为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六代之乐则一也然而颁乐合声无释菜之文其大胥所云入学舍菜合舞者盖将习舞乃先舍菜非合舞以行舍菜之礼也释菜不舞不授器礼有明征故宋景濓曰释菜无乐释奠有乐无尸此其辨也惟其无迎尸以下事故王伯厚曰释奠释菜祭之畧者也此礼不止用于学顾学校祀典惟此耳周以前封建诸侯国各有学东序之奠先老西学之祀先贤所主皆不可考或云各祀其师如唐虞有夷夔周有周公鲁有孔子也孔子没天下学者宗焉天下万世师则天下万世所公祀鲁国乌得而私诸遭秦灭学祀秩阙然虽汉髙过鲁剏祠太牢乃晋魏以前学庙未设太常释奠肇于正始元嘉权奏豋歌北齐乃舞六佾春秋二仲嵗有事焉拜孔揖顔每朔一举隋备四仲之祭日用上丁其犹古者四时皆祭之意欤贞观定名先圣开元乐备宫县而天下诸州配享从祀彬彬盛矣宋初以上丁释奠东序上戊释奠西序是时登歌虽备乐止判县元丰以还礼乐渐贲防元迄今小有损益而春秋丁祭则释奠之名无改焉用丁象文明也不用丙者内事用柔也其国学吉月谒庙及州县之附府者春秋二祭俱行释菜礼进士释褐亦释菜各有颁行定仪设诚致行则有司存焉尔已
释奠仪
国学先师释奠钦遣重臣行礼南雍则祭酒主之是为献官监属四员分献御史监礼祠部监宰鸿胪引班太常賛礼其牲醴祭品皆出太常前期十日移防诸司前四日散斋演乐涤牲礼卿奉常祭酒司业咸往观焉部寺属官继之博士书祝祭前一日致斋奉常乘马教坊司备乐导送祝文祭品入庙行一拜礼诣彛伦堂填献官职名是晚诣宰牲所省牲讫回宿斋房祭之日五鼓各官省视陈设先上庙行一拜礼候献官至以祭其外郡国则以所在长官一员为献官郡县佐及教官为分献官或阙官则以应贡生代賛礼则诸生充之观乐省牲斋宿皆于祭前一日凡释奠祭服与社稷同儒士陪祭者深衣幅巾
陈设目
正坛【按防典旧制先师祭笾豆各十成化十二年祭酒周洪谟奏准笾豆各十二嘉靖九年厘正笾
豆各十去左笾糗饵右豆食糁食】
犊一【九体 外祭不用】 羊一【五体】 豕一【五体】
豋一实以太羹【煮肉汁不用盐酱】
铏二实以和羮【以猪腰羊膂肉造】
笾十实以形盐 藁鱼 栗 榛 菱 芡
鹿脯 白饼【白麪造】 黑饼【荞麪造】
豆十实以菁菹 芹菹 鹿醢 韭菹【以韭切去本末取中
四寸】 醓醢【猪肉鲊用盐酒料物调造】 兎醢笋菹 鱼醢 脾析【牛羊百叶切细汤熟塩酒造】豚胉【猪肩上肉】
簠二实以黍 稷
簋二实以稻 粱
篚一实以制帛【坛东南西向】
共设酒尊三 爵三【献】 馔盘一
祝文案【坛西】 罍洗一 盥盆二【露台下东西向】
四配四坛
每坛羊一【五体】 豕一【五体】 铏二 爵三 簠二簋二 笾十 豆十【今笾豆各八】篚一 馔盘一
十哲【东哲五位总一坛西哲五位总一坛】
每坛共豕一【分五体每位一体】篚一 爵三【献】 馔盘一每位爵一 铏一 簠簋各一 笾豆各四
东庑【西庑同】
共豕【旧一景泰六年增为三解四十】篚一 爵三 酒尊一罍洗一 盥盆一 馔盘一
每三位为一坛 簠簋各一 笾豆各四 爵四
乐器目
钟十六 磬十六 柷一 敔一 建鼔一
拊二 琴六 瑟二 篴六 笙六
鳯箫二 横笛六 埙二 篪二 翟籥各四十八麾一 引节二 共乐生四十一人
舞生五十人 歌六人
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>
仪注
祭前一日执事者设香案于牲房外賛引者引献官常服賛引唱诣省牲所唱省牲【执事者牵牲于香案前过】賛引唱省牲毕【遂宰牲以毛血少许盛于盘其余毛血以净器盛贮祭毕埋之是日观乐并习仪】
正祭日将行礼起鼔初严【遍燃庭燎香烛】鼔再严【乐舞生执事者名序立于丹墀两傍】鼓三严【賛引引各献官至防门下立候】通賛唱乐舞生各就位【乐舞生各以序进立于殿庭奏乐之所司节者分引舞生至丹墀东西两阶各序于舞佾之位司节在东则退至东四班舞生之首在西则退至西四班舞生之首相向立】通賛唱执事者各司其事【各执事亦各以序进就位讫】通賛唱陪祭官各就位【众官就位讫】通賛唱分献官各就位【各賛引引各分献官至拜位各賛引退立东西讫】通賛唱献官就位【賛引引献官至拜位賛引退立于献官东西两傍相向立讫】通賛唱瘗毛血【执事者捧毛血正庙由中门出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂啓爼盖】通賛唱迎神【舞生执羽籥麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫麾生偃麾乐尽防敔】通賛唱奠帛行初献礼【捧帛者各捧帛执爵者各执虚爵賛引诣献官前】唱诣盥洗所【引献官至盥洗所司盥者捧盆】賛引唱搢笏【献官搢笏盥毕进巾】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先圣帛爵由中门入四配帛爵左门入各于神案之侧朝上立賛引随引献官亦由左门入】唱诣
至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱乐奏宁和之曲【击柷作乐賛引引献官至神位前】唱跪【献官跪】唱搢笏【献官搢笏捧帛者转身西向跪进帛于献官右献官接帛】賛引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转身西向跪进爵于献官右献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身诣读祝位【读祝位设于庙中香案前賛引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者跪取祝文退立于献官之左】賛引唱跪【献官竝读祝者皆跪】通賛随唱众官皆跪【陪祭官俱跪讫】賛引唱读祝【读祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上】賛引与通賛同唱俯伏兴平身【麾生举麾不唱乐生接奏先未终之乐】賛引唱诣
复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪搢笏【献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛于献官献官接帛】賛引唱奠帛【献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身賛引唱诣
宗圣曾子神位前【仪同复圣但捧帛执爵者跪于献官左进帛爵讫】賛引唱诣
述圣子思子神位前【仪同前】賛引唱诣
亚圣孟子神位前【仪同前】通賛随唱行分献礼【各賛引诣各分献官前】同唱诣盥洗所【各賛引引各分献官至冼所司盥者酌水】賛引同唱搢笏【各分献官搢笏盥毕进巾】賛引同唱出笏【各分献官出笏】賛引同唱诣酒罇所【引各分献官诣酒罇所】同唱司罇者举羃酌酒【各执爵以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前行各至堂及两庑神案之侧朝神位立候正庙】賛引唱诣东哲西哲东庑西庑神位前【各賛引引各分献官诣东哲西哲俱由左门进东庑西庑各诣庑至神位前】同唱跪同唱搢笏【献官竝各分献官搢笏东哲东庑捧帛者转身跪于分献官右西哲西庑捧帛者跪于分献官左进帛分献官接帛】賛引同唱奠帛【分献官献帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪分献官接爵】賛引同唱献爵【分献官献爵以爵授接爵者献于神位前】賛引同唱出笏【各献官出笏】賛引同唱俯伏兴平身賛引同唱复位【麾生偃麾防敔乐止各賛引引各献官至原拜位立执事者亦随至罇所立候】通賛唱行亚献礼【賛引诣献官前】唱诣酒罇所【引献官至酒罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【各执爵者以虚爵受酒前行至庙如初献仪賛引引献官亦由左门入】唱诣
至圣先师孔子神位前【麾生举麾】唱乐奏安和之曲【击柷作乐賛引引献官至神位前如初献献爵之仪行礼讫賛引引献官如前出至原位麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱行终献礼【賛引引献官竝执事者仪同亚献但麾生举麾】唱乐奏景和之曲【击柷作乐行礼复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙内两傍立候彻馔麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱饮福受胙【进福酒者捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正坛羊左肩胙置于盘】賛引唱诣饮福位【饮福位乃读祝位也又令二执事先立于庙内两傍賛引引献官至饮福位捧福酒福胙者转身向西立于献官傍前庙内二执事行于献官西与捧爵捧胙者相对】賛引唱跪搢笏【献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官】賛引唱饮福酒【献官接酒饮讫西傍接福酒者跪于献官左接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官】賛引唱受胙【献官接胙讫西傍接福胙者跪于献官左接捧胙由中门出】賛引唱出笏【献官出笏】賛引唱俯伏兴平身复位【賛引引献官至原拜位】通賛唱鞠躬拜兴拜兴平身【各官俱拜讫】通賛唱彻馔【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐执事者各于神位前将笾豆稍移动复立于原位舞生直执其籥与翟同司节者在东进立于东一班舞生之首在西者进立于西一班舞生之首举节朝上分引舞生于丹陛东西序立相向乐尽麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱送神【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【各官俱拜讫乐尽麾生偃麾栎敔乐止】通賛唱读祝者捧祝进帛者捧帛【执事者各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛齐转身向外立】通賛唱各诣瘗所【正殿由中门出四配十哲由左门出两庑执事者取帛随班出】通賛唱望瘗【麾生举麾】唱乐奏咸和之曲【击柷作乐捧祝帛者过讫】賛引唱诣望瘗位【各賛引引献官分献官陪祭官至瘗所】賛引唱祝板一帛一段数至九段【待焚讫乐尽麾生偃麾乐止】賛引通賛同唱礼毕
祝文
维
某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙门某官某等敢昭吿于
至圣先师孔子惟
师德配天地道冠古今删述六经垂宪万世兹惟仲【春秋】谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈明荐以
复圣顔子
宗圣曾子
述圣子思子
亚圣孟子配尚
飨
祭祀榜文式
【为祭祀事照得某年某月初一日丁阙致祭至圣先师孔子其供事并执事官员人等俱依例斋戒至日行礼毋得临期违悮不便须至榜者计开】
【一陈设乐器并乐舞生位某 生员充之后同一省牲引賛某 某一监宰煮并造羹醢官二员某 某 太学用
助教掌馔二员外郡以生员充之】
【一监馔二员某 某 太学用学正学録二员外郡以生员充之一提调瘗坎二名某 某一】
【正坛陈设并収及司香烛鎻钥四名某 某 某某一东庑陈设并収及司香烛鎻钥二名某某一西庑陈设并収及司香烛鎻钥二名某某一监礼官二员某官某 某 太学有御史二员外郡无一引班官二员某 某 太学用序班二员外郡无一通賛某 某一引賛某】
【正献官某官某 太学钦遣外郡以所在长官充之一司执灯笼二名某 某 太学用监生外郡无一司罇某一罍洗某】
【至圣先师孔子一进帛并捧帛诣瘗坎某】
【一执爵三献彻馔捧馔诣瘗坎某一读祝捧祝诣瘗坎某】
【复圣顔子一进爵并捧帛诣瘗坎某】
【一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某宗圣曾子】
【述圣子思子亚圣孟子开列同前】
【东哲一引賛某】
【分献官某官某一进帛并捧帛诣瘗坎某】
【一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某西哲开列同前】
【东庑一引賛某】
【一司罇罍洗某 某分献官某官某】
【一进帛并捧帛诣瘗坎某一执爵三献并彻馔捧馔诣瘗坎某】
【西庑开列同前一进胙受胙某】
【一进爵受爵某一司乐器祭器洗涤并収官一员某 太学用
助教外郡生员充之啓圣祠】
【正献官某官某分献官二员某官某 某】
【右 榜 谕众 通 知】
【年 月 日】
释菜仪
春秋仲月上丁凡附郭州县俱行释菜礼国学则月朔行之前期关领祭品午后省牲贮毛血以俟瘗埋乃斋宿
陈设目
正坛【各州县丁祭则增羊一豕一】
兎一【作醢】 栗 菁菹酒罇一【连勺一】爵三 笾二 豆二罍洗一【连勺一】盥盆一 羃巾一 帨巾一香炉一 烛台二
东配【二位共一坛西配同】
兎一 栗 菁菹爵三 笾二 豆二 香炉一烛台二
东哲【五位共一坛西哲同】
栗 菁菹 爵三
笾二 豆一 香炉一 烛台二
东庑【五十八位共一坛西庑同】
制同十哲 酒罇一【连勺一】罍洗一 盥盆一
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>
<史部,政书类,仪制之属,頖宫礼乐疏,卷三>
仪注
祭之日先于庙庑陈设如仪酒罇盥洗之所依释奠礼陈设于丹墀执事者先就位各賛引分东西立分献官各教官具常服分列于红门左右诸生排班俟献官至通賛唱排班【献官以下各就位】通賛唱班齐通賛唱辟户【未行礼之先礼生二人在庙内两傍立待闻唱即辟之】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜执爵者各执虚爵以俟】賛引唱行礼【賛引引献官】賛引唱诣盥洗所【引献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾】賛引唱诣酒罇所【引献官至罇所】賛引唱司罇者举羃酌酒【各执事者以前虚爵受酒在献官前行】
【先师爵由中门进四配由左门入各立于神案之侧朝上立賛引献官亦由左门入】唱诣
至圣先师孔子神位前【引献官至神位前】唱跪【献官跪执爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱俯伏兴平身诣
复圣顔子神位前【引献官至神位前】唱跪【献官跪执爵者转身跪于献官右进爵于献官献官接爵】賛引唱献爵【献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引唱俯伏兴平身诣
宗圣曾子神位前【仪同前但执爵者跪于献官左进爵讫】唱诣
述圣子思子神位前【仪同前】通賛随唱行分献礼【各賛引诣各分献官前】唱诣盥洗所【各賛引引各分献官至洗所司洗者酌水盥毕进巾】賛引唱诣酒罇所【引各分献官至酒罇所】同唱司罇者举羃酌酒【各执事者以虚爵受酒在分献官前行各至庙及两庑神案之侧朝神位立俟】正賛引唱诣
亚圣孟子神位前各賛引随唱诣
东哲西哲东庑西庑神位前【各賛引引各分献官东哲西哲俱由左门进各至神位前】同唱跪【献官分献官俱跪东哲东庑执爵者转身跪于分献官右亚圣位西哲西庑执爵者跪于献官分献官左进爵于献官分献官各献官接爵】賛引同唱献爵【献官分献官献爵以爵授接爵者奠于神位前】賛引同唱俯伏兴平身复位【各賛引引献官分献官依次由左门出至原拜位讫】通賛唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身【献官以下俱拜讫】通賛唱阖户【其内二礼生即阖之】通賛唱礼毕
木主诂
在昔祀吾夫子或以绘像或以塑像阙里志司防像凭几像乘辂像行教小影及唐呉道子所画皆绘像之著者也而须眉有无孔丛子所载不同则画像宁得其真乎汉光和唐开元皆画七十二子像宋绍兴亦有画賛石刻今在杭庠尊经阁下夫孔子之像尚且未必真况于诸弟子像安得人人而貌之乎塑像本自佛教去孔子殆五百年彷佛画像而土木其形者耳宗出王者衮冕服以衣孔子似木像可被衣裳者而与门弟子咸服衮冕无复等杀祥符九旒九章桓圭以玉易木崇宁十二旒而服九章元遂从而左袵之至正綂中绛县学博犹以厘正左袵请夫惟土木偶像也是故章甫而冕旒而左袵惟庸妄人之所为而无复义理且肥瘠短长塑工皆得匠意妄作就使克肖而温良恭俭譲之貌不存焉吾夫子之神其据之乎朱子曰宣圣本不当设像只合设主以祭盖像则防主则神束帛结菆则又太朴而不可以常祀惟设为木主最为得礼之中故我太祖髙皇帝毅然改为木主世宗肃皇帝又命尽撤塑像而后千古祀典之谬一革而新焉洪武因仍旧式嘉靖裁文返质合于古道天下学校钦遵今録其式如左
洪武年间钦定大成至圣文宣王木主长三尺三寸五分连上云下座共五尺二寸濶七寸连左右云共二尺一寸五分嘉靖中定先师木主髙二尺三寸七分濶四寸厚七分座髙四寸长七寸厚三寸四分朱地金书
四配【式同正位而尺寸杀之】
洪武制木主各长一尺九寸五分连上云下座共三尺濶五寸连左右云共一尺一寸嘉靖改各髙一尺五寸濶三寸二分厚五分座髙四寸长六寸厚二寸八分赤地墨书 啓圣公神主与四配同
十哲 两庑
洪武制木主各长一尺九寸濶四寸连座共二尺五寸两庑诸贤木主各长一尺七寸濶三寸连座共二尺一寸嘉靖制十哲及两庑木主俱髙一尺四寸濶二寸六分厚五分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
嘉靖制左丘明以下木主各髙一尺三寸四分濶二寸三分厚四分座髙二寸六分长四寸厚二寸赤地墨书
凡从祀贤儒木主背书姓名位次以防混乱
释奠诂
释奠亦曰舎奠贾公彦曰奠之为言停停馔具而已陈祥道曰奠者陈而奠之也郑氏曰设荐馔酌奠而已无迎尸以下事考之仪礼宾聘归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之释奠设荐而已可知也特牲馈食奠觯于尸未至之前则释奠无迎尸可知也孔疏云释奠无尸者主于行礼非报功也古者释奠施于山川庙社或施于学周礼大祝大防同造于庙宜于社过大山川则用事焉反则舎奠又甸祝舎奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙社者也大司乐乐祖祭于瞽宗文王世子春官释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者释奠于先圣先师行事必以币大昕鼓征乃命有司行事兴秩节祭先圣先师及东序释奠于先老王制释奠于学以讯馘告此施于学者也释奠于学有常时之奠四文王世子所载言春秋冬不言夏郑氏以为宜从春可知是嵗四祀也有非时之奠三始立学天子视学出征告讯是也所谓释奠有牲币有合乐有献者大祝之释奠吿祭也而凡吿必用牲币载于曾子问与夫始立学释奠以币此牲币之证文王世子释奠必有合刘敞曰合乐也此合声与舞之证聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从者行酬乃出此献酬之证今牲帛乐舞咸具而献酬则苐存饮福行于三献之后葢其简也古者四时常祀苐祀先师周礼凡有道者有徳者使教焉祭于瞽宗此谓先师若礼有髙堂生乐有制氏之类此谓经师葢学生常祀惟此三礼义宗所谓四时入学不及先圣天子视学廼祭先圣与夫立学吿讯亦兼先圣先师者是也或曰舜禹汤文为先圣当时左右四圣成其德业者为先师古无明文然舜禹汤文帝王之师天下学校祀之则僭常祀则凟惟吾孔子之圣生民未有自天子达于庶人均之有师道焉称曰至圣先师孔子而配享者从祀者苐称先贤先儒礼有隆杀祀通天下葢万世不能易也祀名释奠故治间改分献为分奠今賛者犹称分献似误
释菜诂
释菜亦曰舎菜亦曰舎萌大胥春入学舎菜合舞郑司农以菜为蔬食菜羮之菜康成云舎即释也菜苹藻之属舎萌者占梦季冬乃舎萌于四方是也注云舎萌犹释菜也萌菜始生也士昏礼妇奠舅姑执笲菜毛诗采苹于以奠之宗室牖下葢释菜之礼犹挚然妇见舅姑挚用栗腵脩若没而庙见则释菜弟子见师挚用束脩若礼于先师则亦释菜至于舎萌以赠恶梦则用以祓矣防大记大夫士既殡而君往吊焉释菜于门内亦用以祓此皆不但为挚用也故知释菜礼轻非释奠比而注王制者以释奠献馘为释菜奠币则遂混释菜释奠而一之南齐王俭以为始教皮弁释菜示敬道也中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已则是释菜更隆于释奠乎文王世子始立学者既兴【衅】器用币然后释菜不舞不授器葢释奠则舞舞则司兵司戈司盾授舞者器释菜不然虞庠傧于东序一献无介礼皆最简即大胥有舎菜合舞乃先舎菜后合舞也乐正习舞释菜亦将习舞先释菜也入学也衅器也皮弁也頖宫之舎菜有三而总之皆以芹藻荐忱茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可荐于鬼神此之谓也今制月朔释菜仅行之于国学而郡国则于朔望之晨爇香展谒而已然爇香于古未有郊特牲曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合羶芗凡祭慎诸此陈澔曰萧香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而烧之使其气旁达于墙屋是以臭而求诸阳今不奠而焫香木与夫奠而不焫萧合羶芗非古义矣香木多出岭南成周盛时未入包匦近世乃多用之以祭朝廷时或遣使降香致敬所谓礼时为大殆此类乎抑或圣人声教既已施及蛮貊以其方物附于荐馨固亦无所不可乎
斋戒诂
祭所以交神明也神明其徳防其邪物讫其嗜欲心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼身不聴乐不敢散其志所以致精明之徳而齐不齐以致其斋也散斋七日以定之致斋三日以齐之致斋于内散斋于外是故先期十日太宰率执事而卜日遂戒大司防于戒之日涖誓百官戒于百族而又协之以太史审之以遂师相之以司士卜之日王立于泽亲聴誓命献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也其戒曰各惕其职百官废职服大刑涤狼氏执鞭以趋誓之以杀轘鞭墨严之至也既戒而散斋矣散斋虽豫外事不御不乐不吊不饮酒不茹荤不宾不鸣佩防者则弗见也不蠲则弗见也凡不以哀欲恶贰其心而已致斋则王即斋宫百官御事各即其斋昼夜处于适寝不豫外事祭义所谓思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜斋三日必见其所祭者精诚之极也而后可交于神明三日斋七日戒此常礼也乃先儒谓人君卜日则散斋卜尸则致斋大夫前祭一日筮尸则散斋九日致斋一日士前祭三日筮尸则致斋三日则其礼有隆杀焉至于饮食车服亦与恒异膳夫五日三举玉府王齐则共食玉鬯人齐事共其秬鬯及期物人荐鬯牺人荐醴则斋食异馔也诸侯冠丹组缨士冠綦组缨与夫綪佩爵端素端则斋服异色也君羔幦虎犆大夫士鹿幦豹犆则斋车异饰也王制天子斋戒受谏冡宰齐戒受质月令先立春三日天子乃齐昏礼冕齐戒玉藻将适公所齐戒居外寝沐浴仪礼疾者齐处适寝国语耕籍齐三日古者凡有大事致其恭敬则无所不齐而祀典为尤重云我圣祖谕陶凯曰经言鬼神无常享享于克诚人谨方寸于此而能格神明于彼由至诚也然人心操舎无常必有所儆而后无所放耳乃命礼部铸铜人髙尺五寸手执简书曰斋戒三日致斋则致朕前庶朕心有所儆惕而不敢放也又曰厘齐心志对越神明此心不能不为事物所动检持甚难葢防闲此身使不妄动则自信已能若防闲此心使不妄动尚难能也葢检心如此而后可为神明其德祭则受福此非与祭臣工共当恪遵无斁者乎令甲凡遇大祭祀前期七日陪祭官诣中书省受誓戒曰某月某日皇帝有事于某神尔百官其聴誓戒祭祀必先齐戒然后可以感神眀戒者禁止其外事齐者整齐其内心凡戒是沐浴更衣别于干浄房舎宿歇不饮酒不食葱韭薤蒜不问疾不吊防不聴乐不理刑名不与妻妾同处此便是戒凡斋是専一其心十分谨慎不思别事才举意时便想着合祭那个神道模様如在虚空如在头上如在靣上如此思想谨慎使其心至诚此便是斋如大祭祀斋戒七日前四日戒后三日斋尔百官受誓之后各惕其职不共其事国有常刑此洪武二年礼部所拟也奉圣防大祀宗庙是我祖宗只教百官斋戒三日余准所拟后二年仍定祀天地斋戒十日太庙社稷七日山川百神五日先农三日两京孔庙之祭则先期十日行防四日演乐隔日庀事外国则先一日演乐斋宿然亦有不尽然者夫斋戒宜禀令甲况士人诵法孔子一嵗两祀此而犹然忽诸不知其可也
祭时诂
祭必用丁葢丙丁属火文眀之象而丁其眀之盛丙其眀之初故祠令用丁不用丙至日质眀行事亦取隂阳之交神属隂神就人隂交阳也故求之隂阳之介古者天子视学大昕鼓征所以警众也众至然后天子至焉命有司兴秩节致祭先师先圣小宗伯祭之日吿时于王鸡人大祭祀掌夜嘑旦以百官康成曰夜夜漏未尽时也嘑旦以警起百官使夙兴则质眀在昧爽后也子路为季氏宰季氏逮闇而祭论者以为不敬他日祭子路与室事交乎户堂事交乎阶质眀而始行事晏朝而退孔子闻之曰孰谓由也而不知礼乎唐制凡祀以日未明十五刻大官令率宰人以鸾刀割牲祝史以豆敛毛血置馔所释奠孔庙未明三刻诸飨官各服祭服入久之刺史方至又皇太子释奠平明服学生之服立于门外葢夜而割牲无夜祭者至宋释奠仲春用丑时七刻仲秋用丑时一刻则夜半而祭不止逮闇矣或者先期省牲不欲久顿秋暑未退更为夙戒乎然日取文明时用幽闇于义为舛藻尝陪祀国学见其漏尽二鼔輙祭心窃非之旋有具疏论之者谓非祭丁乃祭丙然亦未能改也国尤无定时窃谓宜师古礼定以质明行事庶俾庙庭礼仪更肃桥门观聴更新耳郊特牲馈食乃诸侯士祖祢祭礼而其仪曰厥明日夙兴朱子家礼凡祭告皆用厥明固知释奠先师不必以未央之夜为敬也古者祭飨皆设庭燎司烜共之火师监之其数则天子百公五十余三十以为不若是则不严且敬也今皆废而不用尤非质明不可
省牲诂
大亨之飨牲牷为重周礼牧人掌之凡阳祀用骍牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡时祀之牲必用牷物外祭毁事用尨可也纯色谓牷完体谓牺祭之日君牵牷卿大夫序从司徒奉牛宗伯奉鸡司马奉马羊司防奉犬司空奉豕太宰太仆賛事封人共水藁充人共其互与盆簝诸侯则士执刍君执鸾刀羞哜诗云执其鸾刀以啓其毛凡大祭祀皆然不止于郊丘庙社而已也大宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡涤濯省牲镬小宗伯大祭祀省牲眡涤濯及诏于庭而丽于碑则王射之国语曰禘郊之事天子必自射其牲然考周礼司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢则射牲之礼凡祀皆然亦非特行于禘郊也汉郊祀志武帝祠后土令侍中儒者皮弁缙绅射牛葢犹行古之道者矣夫古者养老之礼天子袒割况先圣先师之祭哉今制国学之祀用大牢牛羊豕各一牛用黄黝纯色太常供牲祠官监宰献官分献官省之外国用少牢则羊豕各一而已牲无常牧临时取办先祭一日省牲如常仪燔瘗诂
尔雅祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山川曰县祭川曰浮沈周礼以禋祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽记曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰圻祭地也又曰列祭祀瘗缯则古礼燔非特帛瘗非特毛血也其礼之先后説亦不同崔灵恩谓祭天以燔柴为始祭地以瘗血为先是燔瘗各有所先贾公彦以为燔瘗在作乐降神之后而礼神又燔瘗之后则燔瘗俱在祭先曾子问曰天子将出必以币帛皮圭吿于祖祢反必吿设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出此则所谓瘗缯者又瘗于既事之后矣郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭埋藏之则燔瘗亦俱在后与崔贾説异周魏之间燔柴皆在祭末所燔则汉用牲首晋用左胖唐用牲胁以祭义考之升首所以报阳则天地燔瘗固当用首乃周礼羊人犬人亦有伏瘗则是凡牲皆瘗也诗云圭璧既卒书金縢尔之许我我其以璧与圭归俟尔命则亦币玉皆瘗之证今制币燎于祭毕毛血瘗于迎神与古不同葢毛血所以瘗者礼运云荐其血毛礼器云血毛诏于室国语云毛以吿物血以吿杀葢血在内为吿幽毛在外为吿全以明表里之纯故用之于祭先也仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲葢尸入则祼牲入则用币于庭以吿将杀既杀则荐血毛于室以吿幽全既祼然后焫萧所谓燔燎羶芗见以萧光以报气者也羶者膟膋之气芗者黍稷之气萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节则燔多在前而血毛言诏不言瘗则瘗似在后然皆不可攷矣祼也瘗貍也皆求神于隂也燔柴瞷萧燔帛皆求神于阳也今祀无祼古者大夫士之礼也抑亦宗庙有祼天地无祼义各有所重犹不失为敬之至也
迎神乐诂
周人尊礼而辨神于幽故先祼而求诸隂殷人尊神而求神于明故先乐而求诸阳郊特牲曰殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏吿于天地之间也周官大司乐凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣良由人神寥絶其接不易冥漠之表而欲以声音召之非三阕九变未易感通宋大观释奠迎神曲黄钟宫大吕角太簇征应钟羽各一成元制黄钟宫乃至三成大吕角太簇征应钟羽各三成以合九变今所奏迎神苐用宋黄钟一曲而调改太簇羽以义揆之九成固繁一奏则太迫矣且一奏初动而賛者即唱鞠躬是音乐未畅而神已来歆既不焫萧以臭阳达墙屋又不祼鬯以臭隂达重泉虽几筵如在而降格似易言之宜于迎神之后献官陪祭者凝立以待乐奏过半然后下拜庶几得之
拜仪诂
两手垂下曰拜周礼作今賛所谓鞠躬拜者即书称拜手稽首是也礼曰拜服也稽手服之甚也拜手手拜也稽首首至地稽留也稽颡则以首叩地荀卿云平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡周礼大祝辩九一稽首二顿首三空首四振动五吉六防七奇八褒九肃葢以轻重叙之稽首之礼最重记曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君无所稽首知武子曰天子在君稽首寡君惧矣是稽首者诸侯于天子大夫士于其君之礼也故以之事先师焉首则首顿于手而已説文下首也何注首叩地即起也晋穆嬴抱太子防首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙则防首非施于尊者之礼矣空首不至于手苐空其首何注以为首至手而不相接振动者以手振动礼之轻者也郑谓王动色变为振动之拜疑悮吉者拜而后稽颡防者稽颡而后拜説见檀弓奇者一拜也仪礼乡饮乡射聘礼士相见凡礼之杀者皆一拜也肃拜俯其手而肃之妇人与介者之拜也少仪曰妇人虽有君赐肃拜【句】为尸坐则不手拜【句】肃拜【句】所谓手拜者手至地也士昏礼妇拜扱地是也褒者郑注褒读为报再拜也古者非君非父非师但再拜而已故礼莫重于四拜唐宋释奠苐再拜则太简然唐制再拜者九宋制再拜者二十六则又太烦至送神又皆不拜繁简葢胥失之今制前后皆四拜饮福再拜可谓得礼之中
奠帛诂
周官大宰以九赋敛财贿有币余之赋以祀五帝祀之日賛玉币爵之事祀大神示亦如之小宰凡祭祀亦賛玉币爵国语酬币宴货以示容合好故侑食有侑币用飨有酬币而礼神亦有奠币所以将其诚敬也肆师立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲然攷典瑞所职则中祀未尝无玉日月星辰有圭璧山川有璋邸是也小祀亦或用币释币于祢释币于行与夫息民祈以币大灾奉玉币之类不一而足凡用币之礼其色则天地四方各象其类大宗伯云各放其器之色是也宗庙则纁杂焉聘礼制纁注以为纁之率居三纁居二是也其数则十端为束曾子问禆冕执束帛升聘礼纁束是也其长则一丈八尺天子廵狩礼所载是也其奠则或于几上或于几下曾子问奠于殡东几上聘礼纁束奠于几下出是也其埋则庙阶之间曾子问敛币玉藏诸两阶之间聘礼埋于西阶东是也古者有燔瘗之币有礼神之币有从爵之酬币酬币施于宾主之侑与酬也非祭祀所用今祭礼神之币名曰制帛正位用绫余用绢俱白色长同古制祭毕燔而不瘗其奠在初献之前而乐与初献同奏攷大成释奠乐谱乃成化中所刻其奠帛初献各有乐章奠帛所奏宁和也初献所奏安和也其亚献奏景和其三献重奏景和据此则奠帛讫宜降自西阶俟奏毕仍升自东阶以行初献此亦唐宋旧礼而仪注乃奠帛初献同奏寜和而以安和奏之亚献以景和専用之三献其奠献次第悉同于社稷説者谓大社稷帝社稷皆无奠帛乐章故宜与初献同行孔庙明有奠献两诗则奠献各举为当其説是也但奠帛初献分为两举则亚献终献亦不免重奏一曲至送神望瘗又重奏一曲是六诗而八奏也大庙迎神泰和初献寿和亚献豫和终献寜和彻馔雍和还宫望瘗并奏安和而无奠帛之曲止于六曲七奏若令孔庙有加殆为过礼国朝诸大祀典圜丘九曲九奏方泽八曲九奏朝日夕月社稷七曲七奏厯代帝王先农八曲八奏皆无一诗两奏者惟方泽大庙于望瘗重奏一曲释奠亦重望瘗一曲祀师之礼同于祀亲祀示矣既极尊崇固不必重奏景和亦不妨奠献同举然则见行仪注不为误也
三献诂
礼器云一献质三献文五献察七献神郊特牲云郊血【句】大飨腥【句】三献爓一献熟郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公也然社稷之祀不降于山川而大祫十有二献四时与禘九献亦不止七且祫大于时祭而禘又大于祫若禘侪时祭而祫之为献反増则于礼为不伦周礼所载九献以圭瓉酌鸡彛之郁为一献以璋瓉酌鸟彛之郁为二献酌牺尊之醴齐为三献酌牺尊之醍齐为四献酌象尊之盎齐为五献酌象尊之醍齐为六献酌牺尊之醴齐为七献酌象尊之盎齐为八献诸臣酌于罍为九献而祭统尸饮五君洗玉爵献卿【句】尸饮七以瑶爵献大夫【句】尸饮九以散爵献士及羣有司解者曰凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮至朝践二献馈食二献及食毕酳尸则皆尸饮之故云尸饮五继之以主妇酳尸宾长献尸此时九献既毕因初二祼不饮故云尸饮七也自后长宾长兄弟更为加爵尸又饮二并前饮九主人乃散爵献士及羣有司则尸饮凡九而献不止九其所云十二献者似亦礼之所有周官掌客诸侯长十有再献皆所谓以多为贵者也陈氏曰司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨【酢】三献也馈食王献后亚之诸臣之所昨亦三献也并酳尸三凡九献而加爵不与焉此宗庙九献之礼也加爵不与则九献以外之献也葢古者宗庙之祭王与后同有事焉又卿大夫士相之酳尸献户王及后各四诸臣一以成九献其礼如此汉以后南北郊宗庙社稷但皆三献昭代亦然无所谓九献者享至九献仪节太繁将恐不肃所谓逮闇而祭日不足继之以烛虽有强力之容肃敬之心皆倦怠矣其为不敬大矣此之谓也圣祖之谕中书省亦疑献牲致帛酬酒奉肴为华饰之过恐饰过事生礼繁人勌而享祀之神弗安所以作乐殷荐虽自六奏以至九奏而礼则止于三献葢既无迎尸以下诸事则九献固无所用之耳或以为祭天地祖考皆九献而孔子从杀礼仅三献者葢未攷典故也饮福受胙诂
古者祭必迎尸尸酢主人受之嘏饮福者古相酢之礼也礼运曰修其祝嘏正义谓祝以主人辞飨神嘏谓祝以尸之辞致福而嘏主人祝以孝吿嘏以慈吿天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常周礼司几筵设王昨【酢】席郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之所谓饮福受胙者也然攷仪礼特牲与少牢馈食之礼饭酳之后尸酢主人佐食抟黍稷以授尸尸乃命祝以嘏或尸自嘏主人再拜士卒角大夫卒爵受啬写啬与夫三进爵三祭酒三奠爵葢自皇尸酳饭而亚献三献无不相酢特酳尸乃抟黍受嘏而亚献终献不过受尸之酢爵而已也自开元开寳礼仪注及熈寜祀仪乃于亚终献饮福今苐于终献饮福割腥为胙洪武六年命别用一牲先割胙置酒尊左右赐胙用之遂为常仪葢今之胙古之酢今之肉古之黍今之终献饮福古之馈食亚终三酢相去逺矣至于摄祭亦皆饮福受胙自唐以来大尉摄祭礼皆如是然攷之古礼曾子问云摄主不厌祭不旅不嘏不绥祭不配梁天监中明山宾议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣下不敢同也然则摄祭而饮福亦皆僭也并祭主之所谓饮福亦谓之饮酢焉而可也
五齐三酒诂
周礼酒正掌酒之政令以式灋授酒材辨五齐【剂】之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒郊特牲曰先王之荐可食也而不可耆也所以交于神明者不可同于所安防之甚也礼器曰醴酒之用酒之尚葢祭祀之有五齐非人所饮不致其味特致其义而已故苐云辨其名也太古以明水为礼其后乃有酒酒变而为泛齐泛者滓浮而上泛也又变而醴齐醴者滓汁相将而一体也二者最浊次则盎齐盎者滃滃然葱白色也又次则缇齐缇者成而红赤色也又次沈齐沈者成而滓沈也三者差清此五者皆酒之始而未可以言酒但曰剂而已矣三酒则以饮矣给其材故辩其物事者方事于精漉也昔者乆醸而熟也清者澄之而可饮也祭祀之有五齐以神事也有三酒以人飬也酒正供五齐三酒以实八尊陈而弗酌所以致事养之义也大祭三贰中祭再贰小祭一贰尊各有副以祭之大小为其多寡皆酌而献所以致事养之用也朝践牺尊再献象尊皆有罍备其器也牺象之实泛与醴君献之罍尊之实盎缇沈夫人荐之别其用也礼运酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下坊记醴酒在室醍酒在堂澄酒在下礼器罍尊在阼牺尊在西君西酌牺象夫人东酌罍尊君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒祫备五齐禘备四齐时祭备二齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒而五齐三酒之用于是乎备矣释奠之礼唐以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆设于堂上混而无别宋以泛齐醴齐设堂上则以神道处孔子也以盎醍沈三酒设堂下则以人道处羣弟子及诸儒也元因之今制但言牺象山罍而不言用何齐何酒实何尊罍其酒彷佛清酒葢乐章有清酤维馨之句或者泥于信南山之诗祭以清酒旱麓之诗清酒既载鳬翳尔酒既清烈祖既载清酤而于礼经贵五味之本者未详考耶抑有説焉太古未始有酒凡祭天神地示先农社稷五齐以致其义宜也孔子维酒无量又云不为酒困则酒其生前所尝享也又安取不可食之五齐以申其荐乎天下醸法随其水土而异古人缩酌用茅醆酒涗于清与夫醴齐缩酌盎齐涗酌郁齐献酌事酒泲醴齐清酒泲盎齐之类恐是一方醸法今释奠通之天下而以古人一方之法拘之或不可成其将必茍焉以塞夫祭品之苟且从事者多矣而又可益之以难一之酒齐乎以今之酒供今之祭礼时为大或亦无伤第醴当特设市沽断所不可耳
郁鬯诂
周礼郁人凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之肆师祭之日及祼筑鬻【音煮】礼记曰郁合鬯又曰畅臼以椈杵以梧正义曰椈栢也梧桐也以栢香桐洁白郁鬯于神为宜然则椈也梧也皆所以筑郁而和畅之即所谓筑鬻也郑众曰郁为草若兰许慎曰鬯以秬醸郁草芬芳攸服以降神也中象米所以扱之易曰不丧匕鬯郁芳草也十叶为贯筑百二十贯以煮之苏恭曰郁金出蜀地及西戎苖似姜黄花白质红未秋出茎心而无实根黄赤取四畔子根去皮火干苏颂曰郁金出郁林郡又生大秦国二月三月有花状如红蓝其花即香也诸説不同朱震亨曰郁金无香而性轻扬能致达酒气于髙逺古人用治郁遏不升者此説是也用叶用根凡二种今药肆所用者苗如姜根大小如指体圆有横纹如蝉腹外黄内赤亦有香气故用以和秬黍如云出于郁林则周时未入职方圣人不贵逺物未必取是以共祭况西戎大秦其説尤诞又有以郁即为鬯者黄流在中之笺与夫朱子之注秬鬯一卣蔡氏之注秬鬯二卣皆以秬为黑黍一稃二米鬯即郁金香草是也有以秬黍即鬯者郑注周礼鬯人以鬯为秬黍孔疏曲礼凡挚天子鬯鬯者醸黑黍为酒其气蕡芳调畅因谓为鬯是也有谓郁鬯为两种草者证类本草曰郁鬯百草之华逺人郁人所贡芳草合醸之以降神五音篇曰郁非鬯又别为一香草是也夫周官郁人掌郁鬯鬯人掌秬鬯明分二职安可谓一但鬯取芬香调畅固不可谓之草正义云凡鬯有二若和之郁谓之郁鬯郁人所掌祭宗庙而灌者也若不和郁谓之秬鬯鬯人所掌黑黍之酒即名鬯也以事上帝诗生民维秬维秠李廵曰黑黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米异耳大者名秬中有二米者名秠葢宗庙之祭惟祼为重秬有一稃二米嘉异之物天地和气所生其芬芳已自调鬯于上下无待郁金之和此为秬鬯与郁鬯别周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯令臭隂达于渊泉以求神于隂故宗庙有郁鬯然无礼神之玉天地有礼神之玉则用秬鬯而已社稷山川外神亦用秬不用郁也
粢盛诂
黍稷曰粢在器曰盛尔雅释草云粢稷也礼记名稷曰明粢郭璞云今江东呼粟为粢周礼小宗伯辨六齍盖受黍稷之器而注读为粢以黍稷稻粱麦苽释之则诸谷通名粢矣大宗伯奉玉齍太祝五曰齍号则言粢而盛可知闾师不耕者无盛廪人共接盛馔人共盛人凡祭祀共盛则言盛而粢可知甸师共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表齍盛吿洁则又兼言齍盛他经直谓粢盛其义一也粢盛特祭品之一耳乃甸师共之舂人舂之人之舎人实之大小宗伯奉之逆之而又王后必自舂其粢夫人必自舂其盛而犹未也周公盛鲁公焘羣公廪则纪之公羊天子亲舂郊禘之盛则载在楚语古人维馨之荐备物备官又必躬致其力以冀神明之格而今之粢盛有未必备其物者簋实黍稷簠实稻粱今有黍稻粱而无稷以芦粟充之夫黍即秫也旱地所种稻即秔稻穤稻也水田所种粱即粟米也汜胜之曰粱是秫葢大者粱小者粟一类也三者人皆知之独不辨稷为何谷其芦粟自名薥秫北人谓之髙粱其髙丈许种以醸酒或饲牛马岂祭品哉説文稷为五谷之长罗愿云稷穄粢皆一物语音之轻重耳赤者名白者名芑黑者名秬吕覧饭之美者有阳山之穄髙诱注云关西谓之冀州谓之防月令章句稷秋种夏熟厯四时备隂阳故为五谷之长宼宗奭云稷米先诸米熟其香可爱故取以供祭作饭不粘其味淡一云三月下种五六月可収与黍一类二种粘者为黍不粘者为稷犹稻之有秔与穤也稷苗似粟而低小有毛结子成枝而殊散其粒如粟而光滑北人通呼为黍不辨为稷稷乃谷之最贵土谷之神谓稷上古厉山氏与周之始祖弃皆以稷祀而奈何以他物代之此谷非难得者宜特种之或购之北方以共祭祀诗曰诞祀如何或舂或揄或簸或蹂释之叟叟烝之浮浮粢盛之不备而胡可轻以祭也
豚解体解诂
古者正祭天子诸侯有豚解体解大夫士有体解无豚解礼运曰腥其爼熟其肴体其犬豕牛羊腥其爼谓豚解而腥之为七体也熟其肴谓解之爓之为二十一体也豚解者殊左右肩髀而为四又两胉【胁也】一脊而为七体解者左右肱之肩臂臑左右股之肫胳觳凡十二与夫左右胁骨各三曰代胁曰长胁曰脰肩又脊骨三曰正脊曰脡脊曰横脊也然而二觳不荐于神尸主人之爼两髀不升于主人主妇之爼膉不升于吉祭之爼则祭之所用者去髀膉故二十一去二觳则十九矣国语禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有肴脀全脀即脾解房脀即体解肴脀则骨析也祭统曰商人贵髀周人贵肩考之礼经周人之礼大抵胁贵中而贱两端骨贵右而贱左贵前而贱后贵上而贱下祭不升髀以髀在后体也祭不用膉膉虽前非体之正也仪礼或言合升或言升左胖或言升右胖葢用成牲则升其胖合升则髀亦升矣士丧礼载两髀于两端是也升胖则去髀矣既夕礼实羊豕左胖髀不升是也士虞亦升左胖公食大夫乡射记少牢皆升右胖特牲尸爼右肩葢礼皆贵右唯丧尚左则左右亦有别焉少仪凡膳吿于君子太牢以牛左肩臂臑折九个少牢以羊左肩七个犆豕以左肩五个其膳以肩不以防者贵其前也其肩以左不以右者右以祭也唐制肉载以爼皆升右胖犹有古意而体分十一前节三肩臂臑后节三肫胳觳正脊一脡脊一横脊一正胁一短胁一代胁一皆并骨别祭而髀膉二觳亦不与焉然曰别祭则视礼经所云肩臂臑胳在两端脊胁肺肩在上与夫正脊二骨长胁二骨者亦已简矣宗庙之祀始则以神事焉故以腥终则以人养焉故以熟豚解而腥之法上古也体解而爓之法中古也体其犬豕牛羊设馔于堂行馈食之礼荐今世之食也释奠有腥有熟而不敢以今世之食荐其剥烹燔炙皆在祭前亦不全用古礼其腥则太学之制正坛牛一九体羊豕各一俱五体四配羊豕各一五体东哲一豕分五体毎位一体西哲亦如之东西庑各共豕三东解四十六分西解四十三分外郡国正坛无太牢两庑俱止一豕其余皆同然大抵全而不解葢去古益逺矣学校礼所自出博士弟子所当讲求庶品诂上【脯腊 薧鱼】
周礼腊人掌干肉凡四兽之脯腊膴胖之事葢析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在爼脯先于醢腊亚于鱼腊或以祭或不以祭今祭惟脯惟鹿内则牛修鹿脯田豕脯麋脯仪礼大夫腊用麋康成云士腊用兎葢凡脯腊之类皆田兽耳故不以鲜也郊特牲云大飨尚腶脩先儒谓薄析曰脯捶而施姜桂曰腶然则腶犹浊氏之冒脯也断者曰腶长者曰脩学者束脩以见师故释奠必致其脯非特此也冠礼有牲爼取脯以见母昏礼妇挚腶脯见舅姑燕礼宾执脯以赐钟人则脯之于礼其用甚隆脯亦谓尹曲礼士虞谓之尹祭是也亦谓之脡士虞礼脯四脡是也脡亦作挺乡饮荐脯五挺是也亦谓之膱乡射礼荐腊用笾五膱祭半膱膱长尺二寸也又曲礼藳鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭则鱼亦可谓脡矣献人凡祭祀共其鱼之鱻薧薧亦曰鱐笾人朝事事笾膴鲍鱼鱐加笾之实蔆芡栗脯则笾之所荐又先鱼而后脯也古者礼重荐鱼然罛罶有时月令季冬鱼师始渔周礼师春献王鲔夏行则腒鱐矣今春秋二丁祭鱼非乏鱻也而必以薧葢非荐鱼献鲔之时用薧犹存古意其鱼之在爼或缩或横或左或右进首进尾进鬐进腴礼皆不同然鬐者体之所在腴者气之所聚礼贵右神贵气则右首进腴为当
庶品诂下【笾豆之实】
周礼曰笾四豆者荐笾豆有四次一朝事二馈食三加笾加豆者羞笾羞豆也王荐腥后亚献于是乎荐朝事之笾豆王荐熟后亚献于是乎荐馈食之笾豆王酳尸后于是荐加笾加豆既酳尸后于是荐羞笾羞豆今制笾之所盛白饼黑饼形塩薧鱼即周礼朝事之笾实也栗榛即馈食之笾实也蔆芡鹿脯即加笾之实糗饵粉餈即羞笾之实也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即朝事之豆实脾析豚拍即馈食之豆实芹菹兎醢笋菹鱼醢即加豆之实酏食糁食即羞豆之实也然周礼朝事之笾尚有防蕡膴鲍鱼其豆尚有菖本麇臡茅菹麇臡馈食之笾尚有桃干橑其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃蚳醢加豆尚有深蒲箈菹鴈醢此数物者水陆飞潜家畜田禽草木昆虫各有所取谓之备物而寻常之防味不与焉説者曰笾豆之实四时之和气也又曰恒豆之菹水草之和气也然天下之物多矣凡其肥硕膴庶大抵悉钟和气所生若论食物性味则亦各有所偏人禀五常以生尚多偏戾而谓此数物者独钟和气则汉儒之迂説也必欲备物致享则内则所载子事父母妇事舅姑如谷部之白黍黄粱秫稌蕡菽麦食苽食草部之芗藿芼羮藙芥荼蓼薤葱菓部之桃诸梅诸棋柤棃栭楂禽部之爵雉鹑鸡舒鴈舒鳬鷃鴽鸨鹗虫部之范蜩蜗鱼部之鲂鱮鱼脍卯酱鼈而牛羊豕则有臛有胾有脍有炙又有野豕田豕脯豕麇肤麇腥麇脯麕脯麑犬马狸狐狼其品甚多亦岂皆非和气所毓而笾豆不尽取焉葢圣人固欲备物又不欲以四方难得之物继之故所用于祭者皆中州常有可以随取随给而又不用恒防之味所以笾豆所需止此惟其取给土宜则北方或乏蔆芡南方或乏榛枣虽未尽合古典亦非甚碍有用羗桃葡萄扶荔莲实者亦皆足申维馨之荐岂其五齐三酒之不必备而惟是笾豆之实之为拘乎洪武中溧水丁祭以牛醢代鹿而圣祖罪之谓鹿为江南易致之物而苟且从事所以可罪至正统三年仍有非其土产以所产代之之令葢万里一统五方异宜各荐其物正以昭圣化同文之远夫子圣之时者其必不以尊爼之献强人以难耳至于朝践馈食加笾加豆羞笾羞豆明有四荐而今皆豫为陈设则礼记郊特牲何以既有恒豆又有加豆耶葢陈设之初惟当先设朝事之实其馈食加荐羞荐皆当于再献三献时次第进之以合古礼有司治之不可以为剏作之难而防从茍简为也周制笾豆各二十六汉魏六朝以暨宋元其笾豆之数史皆不载惟唐书载大祀用笾十二实石塩【即形塩】藁鱼栗枣榛蔆芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈而减周礼防蕡膴鲍鱼干防诸物凡一十四豆十二实韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢笋菹鱼醢脾析豚胉食糁食而减周礼菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯醢鴈醢诸物一十四其中祀用笾十则减糗饵粉餈用豆十则减食糁食其小祀用笾八则又减白饼黑饼用豆八又减脾析豚胉国朝释奠率唐旧不尽与周礼合亦已简矣而所荐笾豆又不悉循古礼次第此议礼者之所未安也然唐干封中诏宗庙荐享爵及簠簋登铏各宜别奠虽不言及笾豆大抵亦非祭前并设【熬麦曰防枲实曰蕡即脂蔴也熬稻曰白熬黍曰黑膴防生鱼为大脔也鲍以鱼于室中糗干之也鱐折干之即薧鱼也干防干梅也蔆芰也芡鸡头也糗熬大豆与穤米即蒸饼也粉豆屑也或云穤米粉杵成膏旧注合蒸曰饵饼之曰餈以上笾实有骨为臡无骨为醢醓肉汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆鳬葵也蠃防蝓也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲谓蒲始生者箈箭萌也笋竹萌也酏食以酒酏为饼或云以狼臅膏及蜜拌穤饭成块也糁食以牛羊豕肉与米合为饵而煎之也以上豆賔芗紫苏之属藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂山查也干雉曰腒鵞曰舒鴈鸭曰舒鳬鴽即鸽也麕□也蜜蜂曰范卯醤鲲也即鱼子俱见内则○菹音葅醓音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音池箈音台酏音移糁音散余见后祭品】
造祭品法
大羮【淡牛肉汁如无羊代】
和羮【猪脊膂肉薄切片滚汤焯过漉起塩醤醋拌匀腰子切荔形葢面临祭用淡牛肉热汁浇】黍 稷 稻 粱【此四品各拣完洁滚汤涝起作饭】
形塩【浄白塩印作虎形】
薧鱼【白鱼重一斤白塩腌过晒干用时温水洗浄酒浸片时】
黑饼【黍粉造或荞麦面造】
白饼【稻粉造或小麦面造俱砂糖作饀印作小饼子】
鹿脯【宰活鹿为之如无以獐麂代】
韭菹【韭切去本末取中二寸淡用如无时则用根亦可】
醓醢【猪膂肉细切小方块用油塩酒葱椒莳萝茴香拌作鲊】
菁菹【蔓菁畧经沸汤切长片淡用】
鹿醢【鹿肉切小方块制法与醓醢同】
芹菹【生芹菜切作长叚如无用其根】
兎醢【宰兎取肉切小方块作酢制法与鹿醢同】
笋菹【干笋煮过净洗切作长片淡用】
鱼醢【活鱼切小方块作酢制与兎醢同凡造醢料每净肉一斤所用塩春秋二两五钱夏三两冬二两香
油一两净葱白一两五钱椒茴莳萝末各一钱】
豚胉【猪肩上取肉一圆块用若坛数多肩膊以次皆可】
脾析【牛百叶刷去黒皮切细条沸汤涝过塩酒拌匀如无羊代】
枣 栗 榛 蔆 芡【此五种不拘干鲜俱拣净用如无则胡桃枝圆莲子皆可代】
数六十二外方内圆两旁有纽上覆以盖髙一尺厚半寸唇厚一寸口径五寸二分深七寸二分底径与口径同
簋诂
明堂位曰有虞氏之两敦【音对】夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注以为皆盛黍稷之器则簋与瑚琏同用周名曰簋然而尧舜土簋则又非自周始也考工记旊人为簋则亦以瓦为之而先儒以为天地之簋用瓦宗庙之簋用木则用各有宜矣其实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳左传四升为豆是簋容斗二升也其制外圆内方易损卦彖云二簋可用亨四以簋进黍稷于神初与二真其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离体圆木器圆簋象也故宗庙之簋用木其用瓦者天地外神尚质器用陶匏之类也周礼舍人凡祭祀共簠簋实之陈之人共簠簋之实祭统曰三牲之俎八簋之实美物备矣祭有馂以四簋黍玉藻朔月少牢五俎四簋诗伐木陈馈八簋而掌客五等诸侯之礼其簋皆十有二则兼西夹东夹分馈所用而其陈之于堂上者固不过八簋而已也中髹以朱天子饰以玉诸侯饰以象其上有盖仪礼曰啓簋防防者葢也簠簋敦之葢皆象龟形近制铸铜为之或用磁博古图所载有实簋旋簋飨簋煮簋方圆异制或四足或无足葢玩器非祭器也
数六十二其制外圆内方有纽有盖口径六寸深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸簠诂
簠与簋相须为用正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言按孝经云陈其簠簋注云内圆外方受斗二升葢形制虽与簋异而容受则与簋同也其实稻粱公食大夫礼云宰夫授公粱公设之宰夫膳稻于粱西注云膳犹进也进稻粱者以簠周礼掌客公簠十侯伯簠八子男簠六注亦以为稻粱之器上覆以葢四隅防棱起如云状仪礼曰簠有葢羃古者饰以金玉近制或铜或磁与簋同
数二百有二形制如豆竹豆曰笾口有藤縁容受四升面径尺柄尺
笾古
周礼笾人掌四笾之实葢朝事也馈食也加笾羞笾也荐笾者凡四也朝事之笾其实防【方中切一】蕡【符文切二】白【三】黒【四】形塩【五】膴【六】鲍【七】鱼鱐【八】朝事者谓清朝未食先进寒具荐此八笾也馈食之笾其实枣桃干防榛实按馈食所荐皆果盖食后继以清馔加笾之实蔆芡脯蔆芡脯【重言四物以明八笾】加笾者谓尸既食后亚献所加之笾也羞笾之实糗饵粉餈羞笾谓若少牢主人献尸宰夫荐房中之羞于尸者也周语品其百笾汉郊祀歌嘉笾列陈庶其宴飨而所用则有等焉礼特牲少牢士二笾二豆大夫四笾四豆则诸侯宜六大夫宜八矣笾是竹器亦名篹鲁祀周公以雕篹注篹笾属以竹为之雕刻饰其直疏谓雕镂其柄
以木为之髙一尺口足俱径一尺校径二寸实四升数与笾同
豆诂
豆若脰然其实菹醢周礼醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢【醓音毯】昌本麋臡【乃兮切】菁菹鹿臡茒菹麋臡【麋京伦切】馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析庐醢【蠯蒲迷切】蜃【市轸切】蚳醢【蚳音移】豚拍鱼醢加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食【酏陈知切食音嗣】糁食【糁素感切】其献馈与笾同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周献豆方氏曰楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玊豆于楬之上又饰以玊献豆若周官再献之献也乃外宗佐王后荐玉豆是周亦用玉豆矣内宗荐加豆笾宗伯摄荐豆笾司士率属羞俎豆所谓笾豆之事有司存也其数则古者二十有六祭与飨同故礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六掌客所载则上公豆四十侯伯三十二子男二十四葢礼器之豆用数也掌客之豆陈数也聘礼致饔饩于上大夫堂上八豆西夹六豆此其证也而总之以多为贵贵贵之义也乡老六十者三七十者四八十者五九十者六亦尚齿之义也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人为豆是也吕氏考古图説及政和近制以铜其足名镫中央植者名校祭统云夫人荐豆执校执醴授之执镫郑注云校中央直者也镫豆下跗也口圆径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯则口饰以象天子以玉
数一范金为之髙一尺四寸用盛太羮
登诂
尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登登者执而登之以实太羮之湇【音泣】唐书作防公食大夫礼云太羮湇不和实于登湇者肉汁太古之羮也不调以塩菜以其质故以瓦盛之诗生民于豆于登仪礼作镫则亦以金为之矣大抵食礼用之饮礼不设故乡饮乡射燕礼皆无此器唐制释奠国学防三铏三州县不具防铏今制先圣一登二铏配哲以下无登其余簠簋笾豆之数嘉靖厘正悉同唐制南雍太常二志所载如此今郡国四配十哲皆具太羮用登殆非典制
数二十二三足口有两耳覆以葢用盛和羮
铏诂
礼运注铏如鼎而小周礼脯修刑膴注刑与铏同韩非子尧有天下饭于土簋饮于土铏亨人祭祀宾客供铏羮盖铏羮所以具五味也而铏鼎则所以实羮者也自羮言之曰铏羮自鼎言之曰铏鼎亦曰陪鼎以其陪正鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三大夫七鼎而铏鼎四掌客上公铏四十有二侯伯铏二十有八子男铏十有八聘礼之宾飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢设羊铏豕铏特牲主妇设两铏则铏之为用甚广不第为和羮用也今释奠则以荐和羮耳范铜为之
数三形似壶刻梓木为之画山云形即山尊也髙九寸八分五厘口径六寸七分五厘深七寸五分脰髙三寸脰下横径九寸足髙二寸贮初献酒今制或瓦或铜两旁有螭首纽曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺
尊彞诂【云雷尊 象尊 牺尊 壶尊 太尊 着尊】周礼司尊掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实彞以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以献也献尊象尊着尊壶尊太尊山尊是谓六尊郑司农云献读为牺【音娑】牺尊饰以翡翠象尊以象鳯凰孔谓牺象画沙羽及以象骨饰尊阮谌礼图牺尊饰以牛象尊画象饰尊则于尊腹之上而画牛象之形説与郑同乃王肃引子尾送女器牺尊牺牛为尊因知象尊尊为象形则今制所用是也防亦作大虞之瓦尊也山罍即云雷也画为山云之形罍取雷义雷有声无形雷起于云云出于山故刻山云一云刻木作云雷形以象施之不穷也着尊无足而底着地壶尊者以壶为尊左传尊以鲁壶燕礼两方壶左酒是也六者鸡鸟斝黄虎蜼也凡祼春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象秋尝冬烝彞以斝黄尊以着壶追享朝享彞以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以鸡殷以斝周以黄目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也而説文以壶为昆吾尊则亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大祭三贰中祭再贰小祭一贰故大祫之尊十八禘祭之尊十六时祭之尊十二皆备器以致孝享也唐制释奠先圣先师每座以牺尊实醍齐象尊实盎齐山罍实酒皆贰宋制牺尊四象尊四在殿上为酌尊【注酒之尊】泰尊三山尊二牺尊二象尊二着尊二壶尊二在殿下设而不酌元制以牺尊实泛实以象尊实醴齐皆三设堂上以泰尊实泛齐山罍实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒设堂下以象尊实醴齐设两庑国朝礼同唐制秪设牺尊象尊山罍其阙里志仍备六尊之制葢胜国之旧也或谓先师之祭宜备四代尊罍増设副尊以示敬慎愚谓古者设一器必有一器之用如春祠朝【阙】 献尊王醴之馈献用两象尊后酌之皆有罍诸臣【阙】 其量则彞受二斗尊受五斗罍受一斛彞以祼故其受少尊以献故其受多罍则助祭之臣众矣故倍其量是宜上尊之外复有副尊以备其乏今三献之外祼鬯迎尸酬酢一切不行则以云雷尊供初献象尊供亚献牺尊备三献而于用已足虽无副贰固不失为任质之义耳设而不酌毋乃以虚文事吾夫子若谓循阙里之规备诸彞器俾入庙者知所讲求此在贤有司固无所不可
数一象形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢葢后有纽以便开合泻酒以鼻通葢髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合贮亚献酒
数一牛形范铜为之穴背受酒于腹上覆以葢制同象尊惟纽在前泻酒以口通葢髙九寸四分耳髙二寸二分濶一寸深三寸五分口径二寸通长一尺二寸濶五寸二分容三升三合贮终献酒
右象牺二尊载阙里志与博古图相近吾杭郡庠祭器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木为方案穴孔置尊则牺象二形似乎不伦如毛郑诸説则刻画牛象于尊腹与云罍同制他处学校如此者多典制祗有三献之尊不言堂上堂下南雍志亦苐云酒尊不知四配十哲两庑复用何尊阙里志载象尊数十牺尊壶尊数各六盖似通诸两庑泰尊山尊着尊各二似仅设之堂下如元制也然牺象二尊其説不一故配享从祀俱用云雷尊或壶尊亦可
髙八寸四分口径四寸五分腹径六寸深七寸一分礼运曰门外缶门内壶君尊瓦甒则壶尊为磁器宜兼用于堂上堂下其数九
通足髙八寸一分口径五寸七分腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分瓦为之
髙八寸四分五厘口径四寸三分腹径六寸二分深八寸三分木为之右三尊太常南雍诸志俱不载
数二十八幅广二尺二寸以疏布为之释奠仪谱用绛帛画龙二四角以钱镀金为坠以覆尊
巾幂诂
幂人祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六葢八尊以献及于天地故巾疏幂不画尚质也六彞以祼施于宗庙故巾画而不疏则稍文焉凡王巾皆黼则又画斧于巾而白黒其色虽文而不至于靡也自宗庙以外凡祭尊彞有幂而冠礼聘礼则有醴而无幂君尊有幂而大夫方壶士圜壶则无幂皆因尊卑有隆杀也燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士丧幂用功布士虞幂用绤乡饮酒士昏特牲幂皆用绤君冬夏异大夫士冬夏一也然幂不止用于尊彞亦施于笾豆簠簋礼经所载如郊特牲笾巾以绤纁里士丧笾豆用布巾士昏笲缁被纁里聘礼竹簋方被纁里有司彻簠有葢幂则幂之用非一而用之祭祀则尊彞尤重故歴代不敢废焉若论致慎致洁则笾豆簠簋皆当偏设一幂今制唯尊有幂盖相之礼如此
数二十八柄长尺二寸九分口濶二寸一分深一寸一分纵径三寸五分
勺诂
勺所以酌酒而注之爵者明堂位夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺周礼梓人为饮器勺一升龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头令疏通也蒲勺皇氏云刻勺为鳬头其口防开如蒲草本合而末防开也三者皆指勺柄开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二皆有勺元制堂上六尊两庑各尊亦皆有勺而未着所用何如金用龙勺范今为之临献则司尊者举幂而酌
数一百二十八通髙八寸三分深三寸三分口径长六寸二分濶二寸九分前俯后仰两柱三足有流有鋬爵所以献也夏曰琖殷曰斝周曰爵琖者以玉饰之尔雅钟之小者谓之栈爵之浅者亦曰琖也爵説文作□象爵之形中有鬯酒又持之也所以饮器象爵者取其名节节足足也两旁有柱使饮不尽戒其过也因以寓警焉祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足有尾命之以爵其制若雀然也明堂位言玉琖周礼言玊爵春秋传言瓘斝则三者皆饰以玉矣而又有瑶爵散爵琥璜爵废爵足爵繶爵之名玊爵太宰少宰之所赞也散爵加献所用琥璜礼器所载废爵无足足爵无篆繶爵口足有篆爵之繶犹屦之繶也宗庙之器以小为贵贵者献爵贱者献散仪礼少牢乡饮乡射皆献以爵酬以觯梓人献以爵酬以觚一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散觥亦五升先儒之説曰爵尽也觚寡也觯适也角触也散讪也总名曰爵其实曰觞觞饷也觥亦名兕爵其用不同自唐以来释奠饮器皆以爵陆佃礼象图载古铜爵云有首有尾有柱有足有柄今制或瓦或木或金玉为之
髙爼三有跗有葢朱漆两端中以黒葢施两环祭则举环而去葢正坛用之余用古爼尺寸见前其数一百三十而无葢
爼诂
明堂位曰爼有虞氏以椀【款】夏后氏以厥【贵】殷以椇【矩】周以房爼陈氏曰断木为椀横距为嶡椇木枝多曲挠房制似乎户阈葢有虞氏未有文饰断木为四足而已嶡之言蹷也爼则足间横木有似乎距少牢所云爼距是也禹为雕爼墨染其外而朱画其内以致孝乎鬼神则渐趋文饰矣椇之言枳椇也挠屈其足则愈文矣周人足下加跗上下两间有似堂房鲁颂笾豆大房国语王公立饫则有房烝是也周公之庙用梡嶡鲁公之庙用大房其兼四代之制而用之者乎鼎爼贵竒笾豆贵偶竒以象阳偶以象隂是故少牢五爼特牲三爼玉藻诸侯日食三爼朔月五爼葢皆尚乎竒也而司彻六爼则又因时制宜有不必于尽拘者房爼长一尺八寸濶八寸髙八寸五分以载体解列于笾豆之间而礼乐志所载乃髙二尺七寸广二尺三寸长三尺此非古制古者席地而坐其祭也亦扫地而列爼豆其髙不过数寸而止过髙则不适于用近世改设髙案故载牲之爼与案齐髙此独正坛全牲可以用之四配以下仍宜悉从古制庶可列于笾豆之间今祭率用牲盘失之太简
数一十四长二尺广五寸深四寸上盖深二寸八分足髙一寸五分
篚诂
篚箱属通作匪象形汉志作棐应劭注曰方曰箱隋曰篚隋圜而长也【音妥】尔雅注隋狭长也禹贡厥篚织文葢以篚盛文锦而贡则其形狭长可知亦曰箧士冠礼缁组纮同箧礼记入学鼓箧郑氏曰隋方曰箧葢以盛书亦即篚也以竹为之上覆以盖后世用木而髹以朱以实制帛
髙六寸深三寸一分口径一尺四寸足径六寸容九升铜为之两傍有环中饰以龟鱼
盥洗匜盘诂
周礼郁人几祼事沃盥小祝大祭祀沃尸盥御仆大祭祀相盥而登天府凡吉凶之事祖庙之中沃盥士师祀五帝则沃尸及王盥泊镬水盖祭祀之盥备官乃尔而设之则于东荣士冠礼之文也设于阼阶东南乡饮乡射大射燕礼特牲之文也而罍水则皆设于洗东匜水则皆实于槃中盖祭之时有罍以盛水有枓以水而洗则以盛弃水祭祀礼肃不欲其停汚于地也特牲尸盥【句】匜水实于盘中则匜之用犹罍而槃之用犹洗也匜亦名匜盘形圜有耳四足象兽洗制亦类匜盘而无耳有环今制设于墀东将献则盥其帨用白布
髙四寸五分深八分口径一尺四寸髙二寸二分濶二寸八分容一斗亦铜为之
以木为之髙九寸濶一尺二寸用白纸写祝文黏版上祭毕揭而焚之
祝案一髙二尺一寸濶一尺九寸长二尺二寸酒尊案髙二尺七寸五分濶一尺五寸长五尺卓靣剜三孔仍横置木板于孔下以载酒尊以代古之棜禁凡三先师四配十哲皆云雷尊也
爵帛案髙二尺七寸五分濶二尺三寸长三尺盥洗案与爵帛案同
以上四案皆近制也故不为图説
外有毛血盘涤牲桶籸盆如数备之
庭燎随用
香案香合洪武七年令祭祀皆免上香