持犯体章

将说所持犯体。大分为二。初叙昔传。次伸格义。所以然者。南山云。若不叙昔非。则不叙后说。理固然也。就初分三。一增辉二教。二后悟无作。三会正万境。初中又二。一因破体状两分。二正论所持犯体。且初．增辉云。能持犯以心为体。身口是状。所持犯以制听二教为体。事法是状。是则体状各别。名义乖矣。夫体者。物本之通名。状者。即体之相貌。非状无以彰其体。是故体状两标。名相双显。所显之物。本实无异。即体是状。即状是体。譬如人身。四肢为体。虽知其名。不委四肢相状如何。故知必应以两肱．两股。骨．血．皮．肉是其相状。是知体状是一。不可离也。要而言之。谓此中所明持犯体之相状。何必攻异。輙自区分。颇乖圣意。不足依也。

答。有二失也。一暗文。二迷义。何谓暗文。如钞文云。身口是具。又云。所对事法。何尝有言。此谓体状。又戒疏中言。体则不言状。言状则不言体。既文互举。则知体状不殊。此暗文也。云何迷义。且如彼云。小乘单心。不犯罪也。然则律虽不制单心。而不形身口。结远方便。大钞则身口业思。戒疏则重缘向念。若言能持犯以心为体。身口是状者。则远方便罪。体犯而状非犯矣。以非身口故。又忏吉罗。故犯对首。悞犯责心。若言以心为体。身口是状者。则悞犯吉罗。状犯而体非犯矣。以非心故。是知体状互阙。持犯义乖。此迷义也。近世学流。相沿未省。都无悛革。封怀守株。何可穷也。二正论所持犯体者。增辉云。若不约教。持犯难明。故以心为能。以教为所。

又自问曰。凡言所持犯境。一切皆是以受时起心徧於法界。受后森然万境。何事非持。今约二教为体。岂非局狭。

答。对境虽多。不离二教。摄之皆尽。以行人随中所对之境。不简情与非情．善恶事法。若非制作制止境。即是听作听止境。是知持犯不能自分。约其制听。方知分齐。二教既收万境。故以制听二教为体也\(文竟\)今详上义。因而误解。亦有所由。以见钞云。所持犯体。对制．听二教以明。而不知此标能摄之教。失究以明二字。故有斯立。今破云。且能所二字。乃诠显文义。区分彼此。使其易明故也。若云。万境虽多。不离二教。摄之皆尽。是则境为所摄。教为能摄。明知二教全乖所义。如何立为所持犯体邪。或曰。持心对教。以分能所。借令此说。且二教所诠。通该心想。如诸戒末。并明境想。想即是心。如一杀戒。心亦多种。或想差．心阙．疑心．息心等。并教所明。又如掘．坏等戒。故心明犯。制教所摄。悞开不犯。听教所摄。二教既摄。持犯之心。则可以制．听二教。为所持犯体邪。如上所责。略知非相。不烦引也。二明后悟无作。就中又二。初．辨定。二正斥。且初。世有章文传云。增辉后悟。所持犯体。约文据理。谅非增辉真笔。盖后人出於自见。妄托增辉之名。欲诳后人信奉。世所谓狐假虎威之仪。诚其然也。二正斥。彼云。所持犯以四行无作为体。即是随中无作。与前无作戒体不别。亦属非色非心也\(文竟\)噫。吾祖去世将五百载。真味浇讹。有至斯甚者。固非先圣化缘不洽。盖后昆宿业所迷。竞规述作之名。罔着钓深之绩。致使寡知新学。取舍无从。或有滞理封文望风附势者。则曰。增辉僧录后悟。断无失矣。如斯颇众。何足与言。今略叙彼非。无宜固执。若如上引。以四行无作为体。与前戒体不别者。且四行之中。二持无作与受体无作俱是善法。纵汝所说。犹可为同。若两犯无作。体是不善。与彼受体。善恶历然。受体是善。两犯不善。云何妄云。四行无作。与受体无作不别邪。止用此求。不攻自破\(会正云。后悟以四行为体。因有错破贵耳故也\)。三会正万境者。此师立境为体。亦出增辉之义。故增辉云。万境虽多。不离二教。摄之皆尽。斯可知矣。

答。万境为言。通及能所。如钞序云。持犯之境。境通内外。内谓行心之结业。外谓情事之顺违。内即能持。外即所持也。既云境通内外。是则能持亦得名境。故知境为所持犯体。名有滥於能持犯体也。又复钞文．戒疏明二种体都无万境之言。出自喉心。未足依据。更有诸滥。如下问答中对辨也。大科第二。伸格义。中分二。初．正明体状。二问答除疑。初中。今准祖师大钞．戒疏。始终详勘。定以二教所诠一切事法。为所持犯体。此正义也。言事．法者。各具善恶二种。一言善事者。即衣钵体量。善法者。即一切教行。良以凡情荡逸。不乐进修。是以大圣制令遵行。故令行者勤学奉持。名为顺教。即作持也。懈怠不为。是名违教。即止犯也。於此善事．善法。有顺．有违。故作持．止犯由之生也。二言恶事者。即淫．盗．杀．妄。言恶法者。即五邪．七非。良以凡心计着。障道之本。是故大圣制令不为。故令行者对治禁御。名为顺教。即止持也。恣情造境。是名违教。即作犯也。於此恶事．恶法。有顺．有违。故止持．作犯由之生也\(此略举要。其余制听止作。钞．疏备矣\)。今谓於上善恶事法。心起顺违。故有二持．两犯生焉。违顺之心。即能持犯体。善恶事法。即所持犯体。持犯既因事法而生。故今以一切事法为所持犯体。岂不然乎。然则世迷来久。信解难生。必凭圣言。可得依据。今试引之。戒疏．大钞皆约制．听二教。对明止作事法。为所持犯体。故钞云。所持犯者。对制．听二教以明。下云。所对事法。懈怠不学。既前云对二教以明。下云所对事法。是则约二教。对显一切事法。为所持犯体。断无惑矣。又钞序云。持犯之境。境通内外。内谓行心之结业\(能持犯体\)。外谓情事之顺违\(所持犯体\)。彼云情事。此云事法。文虽少异。理实大同。又戒疏云。持犯之生。皆从法起。违顺教相。故有犯持。据房为言。事法分二等。单言法者。文之略耳。故下接云。事法分二也。此诸明据。事法之体显矣。违顺之义彰矣。若谓不然。且持犯一篇七门诠解。何故独於体状门中。论止作事法邪。以此验诸。正义弥显。二问答中。

答。教旨极明。人情自昧。且如钞云。言所持犯者。对制．听二教以明。下云所对事法。又云对二教中事法两种。则知上标二教。即能对能明之教。下云所对事法。即所对所显之体也。由事法两种。二教统收。罄无不尽。若非二教。齐限莫分。是故先标二教而对显事法。故下文云。今分二教。摄法分齐也。上既云所持犯者。对二教以明。对明之物既是事法。是则事法为体。文理显然。云何妄云文无的指。

答。彼立万境。谓淫则三道。盗则四主。触目现前。人心对望。名为境也。事法不尔。未必境现。但是二教所诠。若止若作。一切事法即是其体。莫非於此心起违顺。持犯斯作故。今立体与彼悬殊。可更思议。

答。举戒以说。境或有无。良难定指。自有无境而成犯者。如忽起淫心。犯重吉罗。若据此罪。但是心犯。不待境现。或有对境不成犯者。如诸戒开通中。或有缘故。虽对前境。不名为犯。如掘．坏等戒。可以类通。或有一犯缘多境。义互阙者。如大妄语。为前人是境。为口说是境。若云所说圣法是境。且身造口业。不假口言。得大重罪。则言非境也。若云前人是境。屏处说圣。亦得重吉。则人非境也。媒．房等戒。境亦难定。略提二三。趣知而已。具此诸异。境不可立。

答。律教诠相。各有所明。岂得混然。雷同一用。由诸戒后。将心对论。假名作境。显持犯相。既约心对论。则知必待起心对治前境。始可名持。起心陵犯前境。始得名犯。应知心对境时。可名为境。故诸戒末。心境对谈。事法不尔。未持未犯居二教中。自名为体。犹虑未了。敢以喻陈。如世俗刑条在编册。但名刑法。其间不无假事显相\(如今之事法是也\)。必有民犯。随彼所对。约科治法\(如上境义\)。於此又知事法体通。万境局狭。何以故。由对境则体具。不对则体灭。可以明也。

答。为体是局。望时甚通。时由通故。又不可立。何谓时通。如佛未出世。虽有万境。未有持犯。故出世已。最初行非。不名犯戒。是知万境持犯不生。由佛制后。事法显彰。方有持犯。又作持中。一切善法。佛未制前。无违教过。亦由制后。持犯始生。岂非万境通漫邪。是则事法为所持犯体。於兹又明。

答。祖师明指事法。何得輙自改张。况事法万境。名体天别。如上分析。安可滥同。彼又曰。境召事法。正符钞文。事法为体。义亦无爽。答。会正记中。科判已乖。若作此救。扬其丑耳。彼将体状一门。大分为二。一彼言能持下。直至摄生义足以来。科云明能所二种体状。二从今分二教下。直至末文。科云辨二种相摄分齐。明知彼认摄生义足已前。立二种体状已。竟与下相摄分齐一科。都不相涉。且今分二教下。正明事法。则合科於所持犯体中。彼即科绝。验知会正不认下科事法是体也。据此以求。不可迂救。

答。制听即能摄之教。事法即所摄之体。然增辉认能为体。与今令异。故彼文云。所持犯以制听二教为体也。然此二教非即是体。具如上斥。今则不尔。以二教中所摄事法。为所持犯体。能所区别。宁复致疑。

持犯体章\(终\)