广州有番摊馆
广州有番摊馆，以兵守门，门外悬镁精灯，或电灯，并张纸灯，大书「海防经费」等字，粤人所谓奉旨开赌者是也。尤大者，则严防盗劫，时时戒备。博者入门，先以现金或纸币交馆中执事人，易其筹码，始得至博案前，审视下注。博案之后，有围墙极厚，中开一孔，方广不及二尺，博者纳现金，执事人即持现金送入方孔，而于方孔中发递牙筹，如现金之数，博者即以牙筹为现金。博而胜，仍以原筹自方孔易现金，虽盈千累万，无不咄嗟立办.故极大之博场，一日之胜负虽多至数万数十万，而无丝毫现金可以取携，即有盗贼夺门而入，亦不能破此极厚之金库，以掠现金也。
门外无商标，仅一木牌，长约一尺，牌上书「内进银牌」四字。其胜负极巨者，则书为「内进金牌」。盖所谓金牌者，每注必以银币五元十元为起点，银牌则以一元为本位，一元以内，用小银币，不得以铜币下注也。其最下者，则标明「内进铜牌」，为下等社会中人赌博之处，铜币、制钱皆可下注，不论多寡也。此外尚有所谓「牛牌」者，即一钱不名之人，亦可入局，胜则攫赀而去，不胜则以衣履为质，再不胜则以人为质，如终不胜，则博者即无自由之权，而受拘禁，勒令贻书家族亲友，备资往赎.视其离家道里之远近，限以日期。如过期，即有种种方法之虐待，有被虐而死者。如赎金不至，乃即载之出洋，贩作猪仔。岑云阶制府春煊督粤时，以为牛牌之陷人，直与大盗之掳人勒赎无异，遂严令禁止，犯者按照置大盗之例，立时正法。一时杀数十人，牛牌之风大戢。
城内外之馆，多至六七百处，岁输饷于政府，约银币一千一二百万圆.然政府实收者，不过四百数十万，余则悉饱官吏兵役之私囊。承商以后，缴饷数百万，圆官中规费减为二成，其利皆为商人所得矣。
同、光间，广州有候补官某者，终日无所事事，而起居衣食颇有余裕，人咸怪之。后始知其日必往番摊馆，稍赢即去。次日又往他家，亦以前法行之，约一二月而一周。所入颇足用，而赌徒亦竟无知其姓名者。
宣统庚戌，粤人以番摊害巨，公请永远禁止。时督粤者为张坚白制军鸣歧，甚韪其议，遂于辛亥春奏准停止赌捐，即日实行，省内外番摊馆千余家，一律禁闭.然私开摊馆，潜纳陋规者，犹未绝也。当时粤人之言曰：「明知事至今日，我国必亡，即使禁赌，亦未必能救亡国之祸。然使他日后人议论，谓吾等粤人不知赌博之害，至于亡国，甚可耻也。亡国一也，不如及此尚未亡国之前，先行禁赌，以见粤人非不知赌博之害也。」
澳门有番摊馆
澳门虽为葡属，以接壤广州之故，而赌风亦甚，番摊馆所在皆有。其嗜赌者，固日必一往，以求博进，即偶尔涉足者，招待之善，礼仪之恭，他处皆不能及。且专雇有代博之人，为客下注，且必为客胜，不胜则代任其责。于是一方代博，而一方则为客预备酒肴、鸦片，恣其啖吸，并招妓为客侑酒，客乃大乐。至博罢，具帐籍以进，则客之博注果胜，第为数不多，而加以酒肴、鸦片及缠头之资，则客必出银币数圆或十数圆也。
压宝压扠
压宝者，以一制钱闭之于盒，分青龙，白虎，前，后四方之位，以钱压得宝字者为胜。压扠者，掉两钱使撇旋，伺其将定，以手捺之。亦分四门，两阴也，两阳也，若一阴一阳，则名曰扠，内一钱色稍赤，赤者得阳，曰前扠，得阴，曰后扠，压得者为胜。诸戏皆推一人为榰，所挟赀必倍蓗于人，方可与众对敌，谓之开当， 「 去声。」 主胜负出纳之数。压者不限人数，可容数十人。游手之徒，啸引恶少，喧哗叫呶，驯致鬬殴攘窃，悉由于此，竞财启衅，风斯下矣。光绪中叶，士大夫多好之。
花会
花会为赌博之一种，不知何自始。极其流毒，能令士失其行，农失其时，工商失其艺。广东、福建、上海俱有之，博时多在荒僻人迹不到之处，而以广东为最盛。道光间，浙江之黄岩盛行花会，书三十四古人名，任取一名，纳筒中，悬之梁间.人于三十四名中，自认一名，各注钱数，投入柜中。如所认适合筒中之名，则主者如所注钱数，加三十倍酬之，其下则以次递减，至百金数十金不等，往往有以数十钱而得数百金者。其后流入广东，而其法异矣。
广东有花会
广东花会，则为三十六人名，任人投押。晨夕二次，每次开一名。得彩者，给以三十倍之利。潮州有某妪者，终年押一人名，未尝稍改，迄未得彩，已倾其家矣。一日怒曰：「我明日押尽三十六名，能使我不得彩否？」明日，果携银三十六封，往与馆主约，谓不得于未开之前先启视。乃检点，忽少一封，唶曰：「是必失矣。今押三十五名，当不至适出此失去之名也。」馆主阴使人觅其所失，果得诸途，启视其名，则固平日所常投押者，大喜。是日开彩，即点此名。媪闻信奔至，启视三十五封之名，则皆此名也。馆主知为所愚，乃给以三十倍之利而罢.或曰，广东花会拈《千字文》中二十字射之。
福建有花会
福建花会，其场所亦在荒僻人迹不到之处，房屋不甚大，惟必有广场，足以聚集多人。中有矮屋数椽，面场而立，厂主居其中，门不常启。屋之正面有窗，厂主日缚花会竿一名于竹筒，悬之窗前，谓之挂筒。时五十里内之居民罔不至，而广场糕饼果饵，罗列无数，则以备押花会者之午餐。厂中朝夕极静，日加午，则嚣杂无伦矣。
其资本约银一千余圆，尚有后备金数千圆.股东至多，凡十余股，股亦不限额，惟以最多者为厂主。复聘花会中之老手及经验最富者为之辅.而厂外则又有所设风桌十数张，资本多者，亦数十百金。 「 凡花会，以银圆押者归厂中，以零星铜币押者归风桌。风桌云者，谓花会非其所司，不过闻风以为胜负也。」
花会既挂筒，则押者云涌，咸以草纸写花会名于上，谓之写波，名数多少均可，惟其中有头、札之分，式如下：「○○一圆.」圈为花会名，横在线之数目为头，横线下之数目为札。然必写二纸，以一纸进厂中，谓之进波，亦曰进风.余一纸则押者藏之于身，以待开筒时为中时支钱之券，则又名曰对波。而厂中司事于收波时，又必开一小条，上加图记，以付押者，为将来对波之证.进波已毕，乃命一人开筒，于是胜者欢呼声，负者嗟叹声，一时并作。俄而银声铿铿，履声橐橐，不移时而鸟兽散矣。
花会之筒既开，则负者去而胜者留，持厂中所给之小条，与自有之对波，以待厂主之赔偿。顾其赔偿，亦分头、札，例如前式。
有曰啄雁法者，极灵敏，非花会中之老手不能。盖用此法者为厂中司事，当收波时，人众纷扰，一手接波，一手付小条，而口中尚报某某及某某名头数几，何札数几何，状至宁静，一丝不遗也。
又有称雁法者，为预备拣选翌日之花会计，恒于夜中为之。
上海有花会
上海之有花会也，始为广州、潮州、宁波三郡之人所倡，开会者曰筒主。其法，以三十六门 「 内有两门不开.」 任人猜买，自封缄.由筒主开一门，启包检之，得中者，一赢二十八文。自钱二三十文至银数十百圆，均可购买.有代收处，曰听筒。其上门招徕者曰航船。以故贫家妇孺胥受其害。
三十六门者，一正顺，二银玉，三月宝，四只得，五井利，六日山，七有利，八万金，九茂林，十吉品，十一三槐，十二江河，十三青云，十四元吉，十五攀桂，十六汉云，十七志高，十八光明，十九安土，二十逢春，二十一福禄，二十二合同，二十三霄元，二十四坤山，二十五太平，二十六明珠，二十七元贵，二十八必得，二十九大申，三十合海，三十一合梅，三十二云生，三十三富贵，三十四昌奎，三十五九官，三十六天亮是也。
上海有放三四之赌
上海之赌，有所谓放三四者，俗名倒棺材，皆下等游民所为。游民有领袖四人，分蓄赌器十二具，永不增减，苟有私设者，必集人毁之。四人者各以器三具，分授于其党，每具有二三十人司之，携至租界非租界之接壤处所，以及乡镇，设摊于通衢，出器诱人，乡愚趋之若骛.器为木牌一块，长约寸半，如长立方形，两面各刻长三、人牌，非三即四，骤视之，一若得之甚便者。别有一匣笼罩其上，大小脗合。愚者见之，以为罩三必三，罩四必四，决无遁饰。不知罩内之方洞，孔方而外圆，两端有钉系之，如轮轴然，可旋转自如。方其迎三而罩下时，以指一捺，则牌已斜立，吃紧于摊板之湿布， 「 如无此布，则法不行。」 外推则三，内移则四，此固理之至明显者。其时摊旁复有十数人，互相撬霸， 「 假作输赢谓之撬霸。」 押三得三，押四得四，观者眼热，亦必随之而押。岂知注三变四，注四变三，变化不可测矣。然亦有偶得者，是之谓钓鱼，饵之也。盖人多贪心，小注易得，大注亦必随之而下，亦安知其一去不返耶？
华人购赛马彩票
旅沪西人，岁于春秋二季，有赛马之举.赛马场在上海静安寺路，形圆，广可数里，内设木栏，分为数圈，中央细草如毡，为拍球之所，外圈为赛马处。赛时或七八骑，或十余骑，骑者各衣彩衣，勒马立于场之西北隅黑柱下。铃动马发，循栏疾走，以先至黑柱处者为胜。如是者三日，例以星期一始，星期三终，休息二日，至星期六复赛。且有跳浜之举.浜累土为之，长丈许，高约三尺，以马能跃过者为胜。西人视此举甚重，赛日，海关、邮局午后均停办公，胜负绝巨。华人虽不得与赛，而亦购其出售之彩票，即视马之胜负以为买票之胜负。至宣统末，江湾亦有万国体育会之跑马场，华人始得与焉。
鬬鹌鹑
鬬鹌鹑之戏，始于唐，西凉厩者进鹑于玄宗，能随金鼓节奏争鬬，宫中人咸养之。鹑类聚伙翕，畏寒贪食，易为人所驯飬。惟既以博斗争胜负，自必选材选材之所注意者，在毛，骨，头，嘴，（口乂）「 音詑，嘴（口乂）也。」 面、眉、眼、鼻、颔、胸，而于养之饲之洗之把之调之笼之之法，亦须讲求。
鹑胆最小，鬬时所最忌者，旁有物影摇动，则必疑为鹰隼，惊惧而匿，不独临场即输，且日后亦费多方调养，始能振其雄气。故鬬时放圈下，须人声悄静，各使搜毛讫，方齐下圈。优劣既分，输赢已定，即下食分开.其败者，俗谓之曰桶子。胜鹑若有微伤，洗养五七日，即可鬬；伤若重，必俟伤痕全愈，方可洗把上场。
鬬鹪鹩
羽族有俗呼黄脰者，即鹪鹩，为小鸟之一种，性喜争鬬.江、浙人多爱笼养以供清玩，每当春夏之交，各出所养者，隔笼搏鬬，藉以比赛优劣。
鬬蟋蟀
鬬蟋蟀之戏，七月有之。始于唐天宝时，长安富人镂象牙为笼而蓄之，以万金之资，付之一喙。至南宋时，贾似道尝鬬之于半闲堂。鬬有场，场有主者。其养，以器盛之，必大小相配，两家审视数回，然后登场决赌，左右袒者各从其耦。其赌在高架之上，仅为首者二人得见胜负，其为耦者仰望而已，未得一寓目。而输至于千百，不稍悔，至可笑也。
盛蟋蟀之器，以宣德盆为最贵.蟋蟀皆来自易州、西陵等处，种类以百数，而梅花方翅为上品。然蟋蟀，秋虫也，入冬苦寒，当然失其勇武力。顾嗜之者，必精于昆虫卫生学，始能延长其生命，且所留养，又皆久着胜绩，乃可于消寒会博最后五分钟之胜负焉。
打弹子
弹子房有木弹、台弹二种.木弹掷于地。台，桌也，在长形之桌间打之。上海愚园、张园及福州路之西园，两种俱备，南京路福康里之和记、福州路之青莲阁、北四川路之勇记号，则仅有台弹。每盘取费，木弹一角，台弹二角。居沪之人颇好之，虽较胜负，而资亦不甚巨也。
以射博
赌有禁，惟以射赌者无禁。京师人家有大书于门曰「步靶候教」者，赌箭场也。然往者寥寥，且仅于嘉庆以前有之。
象棋之博
围棋非赌博之事，而象棋则为博具，恒有人设摊于道左，以钱博胜负者。象棋规如制钱，斲木所制，精者亦以骨或象牙为之。黑白各十六枚，画局道而中分之，行止部位，各不相袭.其法以车马炮卒等赴敌，而又恐为敌所乘，即须自护.若大将不能脱险，即败局矣。
敲诗
敲诗者，以纸条约四五寸长者为之，亦曰打诗宝。摘录七言或五言之诗句，于句中隐去一字，注于纸尾，以封套笼之。即于诗句之旁，别书大意相通者四字，并纸尾原字，则为五，另摊方纸于几，划为五度，以钱压其上。射中者，一钱偿三钱.其五字中之极不通者，大抵即其所隐之字也。输赢固不巨，且托名风雅，然亦赌博之别派也。
花灯鼓
咸丰时，歙有摊钱会，曰花灯鼓，淫娃浪子杂沓其间.输一钱，中者得三十五钱，摘诗句为注，人趋之若骛.
罗丹之博
蒙古有罗丹，以鹿蹄捥骨，随手掷为戏，视其偃仰横侧以为胜负。儿童妇女辄围坐以取乐。
《清稗类钞》服饰类清稗类钞
服饰类
服饰
服饰，章身之具也。《汉书》云：「五威将乘干文车，驾坤六马，背负鷩鸟之毛，服饰甚伟。」男女服饰截然不同，大率男朴女华。而宣统末之上海，男女乃皆趋于华矣。
皇帝服饰
皇帝冬朝冠，熏貂为之，十一月朔至上元，用黑狐，上缀朱纬，顶三层，贯东珠各一，皆承以金龙各四，饰东珠如其数，上衔大珍珠一。夏朝冠，织玉草或藤竹丝为之，缘石青片金二层，里用红片金，或红纱，上缀朱纬，前缀金佛，饰东珠十五，后缀舍林，饰东珠七，顶如冬朝冠。端罩，紫貂为之，十一月朔至上元，用黑狐，明黄缎里，左右垂带各二，下广而锐，色与里同。衮服，色用石青，绣五爪正面金龙四团，两肩前后各一。其章，左日右月，前后万寿篆文，间以五色云。春秋袷，夏以纱，冬以裘，各惟其时。朝服，色用明黄，惟祀天用蓝，朝日用红，夕月用月白，披领及袖俱石青。冬用片金，加海龙缘，夏用片金，缘。绣文两肩，前后正龙各一，腰帷行龙五，衽正龙一，襞积前后团龙各九，裳正龙二、行龙四，披领行龙二，袖端正龙各一。列十二章，日月、星辰、山龙、华虫、黼黻在衣，宗彝、藻火、粉米在裳，间以五色云，下幅八宝平水。十一月朔至上元，披领及裳，俱表以紫貂，袖端熏貂，绣文两肩，前后正龙各一，襞积行龙六，列十二章，俱在衣，间以五色云。朝珠，用东珠一百有八，佛头、记念、背云、大小坠珍宝杂饰，各惟其宜，大典礼御之。惟祀天以青金石为饰，祀地珠用蜜珀，朝日用珊瑚，夕月用绿松石，杂色惟宜。绦皆用明黄色。朝带之制二，皆明黄色。一用龙文金圆版四，饰红宝石或蓝宝石及绿松石，每具衔东珠五，围珍珠二十。左右佩帉，浅蓝及白各一，下广而锐，中约镂金圆结，饰宝如版，围珠各三十。佩囊文绣、燧觿、刀削、结佩惟宜，绦皆明黄色，大典礼御之。一用龙文金方版四，其饰，祀天用青金石，祀地用黄玉，朝日用珊瑚，夕月用白玉，每具衔东珠五，佩帉及绦，惟祀天用纯青，余如圆版朝带之制。中约圆结如版饰，衔东珠各四。佩囊纯石青，左觿、右削，并从版色。吉服冠，冬用海龙、熏貂，紫貂，惟其时，上缀朱纬，顶满花金座，上衔大珍珠一。夏织玉草或藤竹丝为之，红纱绸里，石青片金缘，上缀朱纬，顶如冬吉服冠。龙袍，色用明黄，领袖俱石青，片金缘，绣文金龙九，列十二章，间以五色云。领前后正龙各一，左右及交襟处，行龙各一，袖端正龙各一。下幅八宝立水，裾左右开，棉、袷、纱、裘，各惟其时。吉服朝珠，珍宝随所御。吉服带，用明黄色，镂金版四，方圆惟便，衔以珠玉杂宝，各从其宜。左右佩帉纯白，下直而齐，中约金结如版饰，余如朝带。常服冠，红绒结顶。常服褂，色用石青，花文随所御，裾左右开。常服带如吉服。干隆辛未，钦定雨冠之制二。其一，顶崇而前檐深；其二，顶平而前檐敞，皆用明黄色。毡及羽缎，油绸，惟其时。雨衣之制六，皆明黄色。一如常服褂而长与袍称，以油绸为之，不加里，自衽以下加博焉。上袭重衣，领下为襞积，无袖，斜幅相比，上敛下递丰，两重均加掩襟，领及纽约皆青色。一以毡及羽缎为之，月白缎里，领下为襞积，无袖，斜幅相比，上敛下递丰，前加掩襟，领及纽约如衣色，或油绸为之，不加里，纽约青色。一如常服褂而加领，长与袍称，以毡及羽缎为之，月白缎里，领及纽约如衣色。一如常服褂而袖端平，前施掩裆，油绸为之，不加里，领用青羽缎，纽约青色，一如常服袍而加领，长与坐齐，以油绸为之，不加里，袖端平，前加掩裆，领用青羽缎，纽约亦青色。雨裳之制二，皆用黄色。一左右幅相交，上敛下递博，上前加浅帷为襞积，两旁缀以纽约，青色，腰为横幅，用石青布，两末削为带以系之。一前为完幅，不加浅帷，均以油绸为之。行冠，冬以黑狐，秋以黑羊皮或青绒，均如常服冠之制，夏织藤竹丝为之，红纱里，缘如其色，上缀雨缨，顶及梁皆黄色，前缀珍珠一行。褂色用石青，长与坐齐，袖长及肘。行袍如常服，长减十之一，右裾短一尺，色及花文随所御，棉袷纱裘，各惟其时。行带，色用明黄，左右佩系以红香牛皮为之，饰金花文金？叜银环各三。佩帉以高丽布为之，视常服带帉微阔而短，中约以香牛皮束，缀银花文佩囊，明黄圆绦，饰珊瑚。结、削、燧、杂佩各惟其宜。行裳，色随所用，左右各一，前平后中丰，上下敛，并属横幅，石青布为之，毡袷各惟其时，冬用鹿皮或黑狐为表。
皇子服饰
皇子朝冠，冬用熏貂、青狐，惟其时，上缀朱纬，顶金龙二层，饰东珠十，上衔红宝石。夏织玉草或藤竹丝为之。缘石青片金二层，里用红片金或红纱，上缀朱纬，前缀舍林，饰东珠五，后缀金花，饰东珠四，顶如冬朝冠。端罩，紫貂为之，金黄缎里。左右垂带各二，下广而锐，色与里同。龙褂，色用石青，绣五爪正面金龙四团，两肩前后各一，间以五色云。朝服之制二，皆金黄色。一披领及裳皆表以紫貂，袖端熏貂，绣文两肩前后正龙各一，襞行龙六，间以五色云。一披领及袖皆石青，冬用片金，加海龙缘，夏用片金，缘绣文，两肩前后正龙各一，腰帷行龙四，裳行龙八，披领行龙二，袖端正龙各一，下幅八宝平水。朝珠，不得用东珠，余随所用，绦皆金黄色。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠四，中饰猫睛石一，左右佩绦如带色。吉服冠，红绒结顶。蟒袍，色用金黄，版饰惟宜，佩绦如带色。雨冠、雨衣、雨裳，均用红色，毡及羽纱、油绸惟其时。雨冠顶平而前檐敞，用蓝布带。雨衣，一如常服袍而袖端平，一如常服褂而加领，长与坐齐，均前施掩裆。雨裳，前为完幅，腰为横幅，用石青布。自皇子以至宗室公，雨冠、雨裳之制并同，今不赘言。
亲王以下服饰
凡宗室有爵者之冠服，亲王朝冠，与皇子同，端罩，青狐为之，月白缎里，若赐金黄色者，亦得用之。补服，色用石青，绣五爪金龙四团，前后正龙，两肩行龙。朝服蟒袍，蓝及石青诸色随所用，若赐金黄色者，亦得用之。吉服冠顶用红宝石，若赐红绒结顶者，亦得用之。余皆如皇子。
亲王世子朝冠，顶金龙二层，饰东珠九，上衔红宝石。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠三，左右佩绦如带色，余皆如亲王。
郡王朝冠，顶金龙二层，饰东珠八，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠四，后缀金花，饰东珠三。补服，色用石青，绣五爪行龙四团，两肩前后各一。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠二，猫睛石一，左右佩绦如带色，余皆如亲王。
世子贝勒朝冠，顶金龙二层，饰东珠七，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠三，后缀金花，饰东珠二。补服，色用石青，前后绣四爪正蟒各一团。朝服、蟒袍不得用金黄色，余随所用。朝服通绣蟒文，皆四爪，蟒袍亦如之。朝珠，绦用石青色。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠二，佩绦皆石青色，余皆如郡王。
贝子朝冠，顶金龙二层，饰东珠六，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠二，后缀金花，饰东珠一。吉服冠，顶用红宝石，皆戴三眼孔雀翎。补服，色用石青，前后绣四爪行蟒各一团。朝带，色用金黄，金衔玉方版四，每具饰东珠一，余皆如贝勒。
镇国公朝冠，顶金龙二层，饰东珠五，上衔红宝石。夏朝冠，前缀舍林，饰东珠一，后缀金花，饰绿松石一。吉服冠，入八分公用红宝石，不入八分公用珊瑚，皆戴双眼孔雀翎。端罩，紫貂为之，月白缎里。补服，色用石青，前后绣四爪正蟒方补。朝带，金衔玉方版四，每具饰猫睛石一，余皆如贝子。
辅国公朝冠，顶金龙二层，饰东珠四，上衔红宝石，余皆如镇国公。
镇国将军朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石。补服，前后绣麒麟。吉服冠顶用珊瑚，余皆视一品。
辅国将军朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔镂花珊瑚。补服，前后绣狮。吉服冠顶用镂花珊瑚，余皆视二品。
奉国将军朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔蓝宝石。补服，前后绣豹。吉服冠顶用蓝宝石，余皆视三品。
奉恩将军朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔青金石。补服，前后绣虎，惟衣裾四启。带用金黄色，凡宗室皆如之，觉罗带用红色。
自亲王以下，冬行冠如冬吉服冠之制，毡、貂各惟其时，翎顶随其所得用。夏行冠，织玉草或藤丝为之，上缀雨缨。行褂，色用石青，长与坐齐，袖长及肘。行袍如常服袍，减十之一，右裾短一尺，色随所用，棉、袷、纱、裘，各惟其时。行带，佩帉素布，视常服带帉微阔而短，版饰惟宜，绦皆圆结，带色金黄、石青各随其所得用。行裳，蓝及诸色随所用，左右各一，前平后中丰，上下敛，并属横幅，毡、袷惟时，冬以皮为表。其制下达庶官，凡扈行者冠服并如之。
干隆壬寅，奉旨，宗室王公子弟各给官顶，其余闲散宗室，概予四品顶戴。
额驸服饰
额驸，皇室，皇族之壻也，布差等。固伦额驸冠服，视贝子。吉服冠，顶用珊瑚，戴三眼孔雀翎。朝帯，色用石青或蓝，金衔玉圆版四，每具饰东珠一，左右佩绦皆青石色。吉服帯，色用石青或蓝。和硕额驸冠服，视镇国公。吉服冠，顶用珊瑚，戴双眼孔雀翎。朝帯，金衔玉圆版四，每具饰猫睛石一，余皆同。郡主额驸冠服，视武一品，朝帯用镂金圆版四，每具饰绿松石一。县主额驸冠服，视武二品。郡君额驸冠服，视武三品。县君额驸冠服，视武四品。朝帯，（金叜）金方鐡版四。乡君额驸冠服，视武五品，朝帯视县君额驸，余皆同。若固伦额驸爵在贝子以上，和硕额驸爵在镇国公以下，冠服各从其品，郡主额驸以下皆如之。
干隆乙未，奉旨，在京公主所生之子，至十三岁时，如系固伦公主所生，即给予伊父固伦额驸品级，和硕公主所生，即给予伊父和硕额驸品级。
民爵服饰
民爵者，异姓之公、侯、伯、子、男也。公朝冠冬用熏貂，十一月朔至上元，用青狐，「文武一品以上皆同。」顶镂花金座，中饰东珠四，上衔红宝石。端罩，貂皮为之，蓝缎里。补服，色用石青，前后绣四爪正蟒。朝服，蓝及石青诸色随所用。披领及袖俱石青，片金缘，冬加海龙缘。「文武四品以上皆同。」两肩前后正蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞积。裳行蟒八。十一月朔至上元，披领及裳俱表以紫貂，袖端熏貂，「文三品、武二品以上皆同。」两肩前后正蟒各一，襞积行蟒四，皆四爪。曾赐五爪蟒缎者，亦得用之。朝珠，珊瑚、青金、绿松、蜜珀随所用，杂饰惟宜，绦用石青色。「文五品、武四品以上，及京官翰詹科道、侍卫、国子监、太常寺、光禄寺、鸿胪寺有职掌官皆得用。」朝带，色用石青或蓝，镂金衔玉圆版四，每具饰猫睛石一，佩帉下广而锐。吉服冠顶用珊瑚。蟒袍，蓝及石青诸色随所用，通绣九蟒。吉服带，佩帉下直而齐，版饰惟宜。雨冠、雨衣及裳，均用红色。
侯朝冠，顶镂花金座，中饰东珠三，上衔红宝石。朝带，镂金衔玉圆版四，每具饰绿松石一，余皆如公。
伯朝冠，顶镂花金座，中饰东珠二，上衔红宝石。朝带，镂金衔玉圆版四，每具饰红宝石一，余皆如侯。
子朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石。补服，前后绣麒麟。吉服冠，顶用珊瑚，余皆视一品。
男朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔镂花珊瑚。补服，前后绣狮。吉服冠，顶用镂花珊瑚，余皆视二品。
文武品官服饰
文武品官者，京外文武正、从一品至未入流之官也。文一品朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，下衔红宝石。补服，前后绣鹤，惟都御史绣獬豸。朝带，镂金衔玉方版四，每具饰红宝石一，余皆如公。武一品补服，前后绣麒麟，余皆如文一品。
文二品朝冠，冬用熏貂，十一月朔至上元用貂尾，「文三品以上皆同。」顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔镂花珊瑚。补服，前后绣锦鸡。朝带，镂金圆版四，每具饰红宝石一。吉服冠，顶用镂花珊瑚，余皆如文一品。武二品，补服，前后绣狮，余皆如文二品。
文三品，朝冠，顶镂花金座，中饰小红宝石一，上衔蓝宝石。补服，前后绣孔雀，惟副都御史及提法使绣獬豸。朝带，镂花金圆版四。吉服顶用蓝宝石，余皆如文二品。文三品以上有职掌大臣，许穿貂皮朝服，此外不得滥用。武三品朝冠，冬惟用熏貂。「文四品以下皆同。」补服，前后绣豹，余皆如文三品，惟朝服无貂缘，且无端罩。一等侍卫孔雀翎，端罩猞猁孙为之，间以貂皮，月白缎里，余皆如武三品。
文四品朝冠，顶镂花金座，中饰蓝石一，上衔青金石。补服，前后绣雁。朝带，银衔镂花金圆版四。吉服冠，顶用青金石。蟒袍通绣八蟒，皆四爪。四品以下，惟京堂翰詹科道，得用端罩，猞猁孙为之，间以貂皮，月白缎里。武四品，补服，前后绣虎，余皆如文四品。二等侍卫孔雀翎。端罩，红豹皮为之，素红缎里。朝服，翦绒缘，色用石青，通身云缎，前后方襕行蟒各一，腰帷行蟒四，中有襞积，领袖俱石青糚缎，冬夏皆用之，余皆如武四品。
文五品朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔水晶。补服，前后绣白鹇，惟监察御史绣獬豸。朝服，片金缘，「文武七品以上皆同。」色用石青，前后方襕行蟒各一，中有襞积，领袖俱石青糚缎，冬夏皆用之。朝带，银衔金圆版四。吉服冠，顶水晶，余皆如文四品。文五品以上，得挂朝珠，骑马拴踢胸，惟翰詹科道，不论品级，均得挂之。武五品，补服，前后绣熊，余皆如文五品，惟无朝珠。三等侍卫戴孔雀翎，端罩，黄狐皮为之，月白缎里。朝服如文五品之制，惟用翦绒缘，余皆如武五品，惟得用朝珠。
文六品朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔砗磲。补服，前后绣鹭鸶。朝带，银衔玳瑁圆版四。吉服冠，顶用砗磲，余皆如文五品，惟无朝珠。武六品，补服，前后绣彪，余皆如文六品。蓝翎侍卫戴蓝翎，端罩、朝服、朝珠均如三等侍卫，余皆如武六品。
文七品朝冠，顶镂花金座，中饰小水晶一，上衔素金。补服，前后绣鸂（涑鸟）。朝带，素圆版四。吉服冠，顶用素金。蟒袍通绣五蟒，皆四爪，余皆如文六品。武七品，补服如武六品，余皆如文七品。
文八品朝冠，顶镂花金座，上衔花金。补服，前后绣鹌鹑。朝服，用石青云缎，无蟒，领袖皆青倭缎，中有襞积，冬夏皆用之。朝服，银衔明羊角圆版四。吉服冠，镂花金顶，余皆如文七品。武八品，补服，前后绣犀牛，余皆如文八品。
文九品朝冠，顶镂花金座，上衔花银。补服，前后绣练雀。朝带，银衔乌角圆版四。吉服冠，镂花银顶，余皆如文八品。武九品，补服，前后绣海马，余皆如文九品。
未入流冠服制如九品。
凡雨冠，民公、侯、伯、子、男，一、二、三品文武官，御前侍卫，干清门侍卫，尚书房翰林，南书房翰林，奏事处，批本处行走人员，皆用红色。四五六品文武官雨冠，中用红色，缘用青色。七、八、九品文武官，凡有顶人员雨冠，中用青色，缘用红色。凡缘，皆前二寸五分，后五寸。军民雨冠用青色。凡雨衣、雨裳，民公、侯、伯、子、男、文武一品以上官，御前侍卫，各省巡抚，皆用红色。二品以下文武官，下至军民，皆用青色。其明黄色行褂，则领侍卫内大臣、御前大臣、侍卫班长、护军统领、健锐营翼领及凡诸臣之蒙赐者，皆得服之。
文五品以下，惟都察院衙门、提法司衙门各官，不论品级，朝服披领，均得用糚缎蟒缎貂皮。如上赐或王贝勒赏给者，亦准其服用。
士庶服饰
举、贡、生、监谓之士，其它杂项谓之庶。会试中式贡士朝冠，顶镂花金座，上衔金三枝九叶。吉服冠，顶用素金。举人吉服冠，顶镂花银座，上衔金雀。袍，青绸为之，蓝缘，披领如袍饰，带如文八品。吉服冠，顶银座，上衔素金。贡生吉服冠，镂花金顶，余皆如举人。监生吉服冠，素银顶，余皆如贡生。生员吉服冠，顶镂花银座，上衔银雀。袍，蓝绸为之，青缘，披领如袍饰，带如文九品，吉服冠顶如监生。外郎、耆老冠顶以锡。从耕农官，袍，青绒为之，顶同八品。补服，色用石青，前后绣彩云捧日。袍，青绢为之，上加披领，腰为襞积，不加缘，月白绢里。祭祀文舞生，冬冠，骚鼠为之，顶镂花铜座，中饰方铜，镂葵花，上衔铜三角，如火珠形。袍，绸为之，其色，南郊用石青，北郊用黑，祈谷坛、太庙、社稷坛、朝日坛、帝王庙、文庙、先农坛、太岁坛，俱用红，夕月坛用月白。前后方襕，销金葵花。带，绿绸为之。武舞生，顶上衔铜三棱，如古戟形。袍，绸为之，通销金葵花，余具如文舞生袍之制，带如文舞生。祭祀执事人，袍，绸为之，其色，南郊用石青，北郊用黑，不加缘，太庙、先农坛、太岁坛，俱用青色，蓝缘，祈谷坛、社稷坛、朝日坛、帝王庙，俱用青色，石青缘，夕月坛用青色，月白缘，带如文舞生。乐部乐生，冠顶镂花铜座，上植明黄翎。袍，红缎为之。一前后方襕绣黄鹂，中和韶乐部乐生执戏竹人服之。一通织小团葵花，丹陛大乐诸部乐生服之。带，绿云缎为之。卤簿舆士，冬冠，以豹皮及黑毡为之，顶镂花铜座，上植明黄翎。袍如丹陛大乐诸部乐生，带如祭祀文舞生。卤簿护军，袍，石青缎为之，通织金寿字，片金缘。领及袖端，俱织金葵花。卤簿校尉冬冠，平檐，顶素铜，上植明黄翎，袍及带如卤簿舆士。
皇太后皇后服饰
皇太后、皇后冬朝冠，熏貂为之，上缀朱纬，顶三层，贯东珠各一，皆承以金凤，饰东珠各三，珍珠各十七，上衔大东珠一，朱纬。上周缀金凤七，饰东珠各九，猫睛石一，珍珠各二十一。后金翟一，饰猫睛石一，珍珠十六。翟尾垂珠，凡珍珠三百有二，五行二就，每行大珍珠一，中间金衔青金石结一，饰东珠珍珠各六，末缀珊瑚。冠后护领垂明黄绦二，末缀宝石，青缎为带。夏朝冠，青绒为之，余皆如冬朝冠。金约，镂金云十三，饰东珠各一，间以青金石，红片金里，后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠三百二十四，五行三就，每行大珍珠一，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各八，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金龙衔一等东珠各二。吉服冠顶用东珠。
朝褂之制三，皆石青色，片金缘。一绣文前后立龙各二，下通襞积，四层相间，上为正龙各四，下为万福万寿。一绣文前后正龙各一，腰帷行龙四，中有襞积，下幅行龙八。一绣文前后立龙各二，中无襞积，下幅八宝平水。领后皆垂明黄绦，其饰珠宝惟宜。
朝袍之制三，皆明黄色。一披领及袖皆石青片金，加貂缘，肩上下袭朝褂处亦加缘。绣文金龙九，间以五色云，中有襞积。下幅八宝平水。披领行龙二，袖端正龙各一，袖相接处，行龙各二。一披领及袖皆石青，冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘，肩上下袭朝褂处，亦加缘。绣文前后正龙各一，两肩行龙各一，腰帷行龙四，中有襞积，下幅行龙八。一领袖片金加海龙缘，夏片金缘，中无襞积，裾后开，余俱如貂缘朝袍之制。领后垂明黄绦，饰珠宝惟宜。领约，镂金为之，饰东珠十一，间以珊瑚，两端垂明黄绦二，中各贯珊瑚，末缀绿松石各二。
朝珠三盘，东珠一，珊瑚二，佛头、记念、背云、大小坠珠宝杂饰惟宜。绦皆明黄色，彩帨绿色，绣文为五谷丰登。佩箴管、縏袠之属，绦皆明黄色。
冬朝裙，片金加海龙缘，上用红织金寿字缎，下石青行龙糚缎，皆正幅，有襞积。夏朝裙，片金缘，缎、纱各惟其时。
龙褂二，皆石青色。一绣文五爪金龙八团，两肩前后正龙各一，襟行龙四，下幅八宝立水，袖端行龙各二。一下幅及袖端不施章采。龙袍三，色用明黄，领袖皆石青。一绣文金龙九，间以五色云，福寿文采惟宜，下幅八宝立水，领前后正龙各一，左右及交襟处行龙各一，袖如朝袍，裾左右开。一绣文五爪金龙八团，两肩前后正龙各一，襟行龙四，下幅八宝立水。一下幅不施章采。
吉服，朝珠一盘，珍宝随所御，绦皆明黄色。
皇贵妃贵妃妃嫔服饰
皇贵妃朝冠，顶三层，贯东珠各一，皆承以金凤，饰东珠各三，珍珠各十七，上衔大珍珠一。朱纬上周缀金凤七，饰东珠各九，珍珠各二十一。后金翟一，饰猫睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百九十二，三行二就，中间金衔青金石结一，饰东珠、珍珠各四，末缀珊瑚。冠后护领垂明黄绦二，末缀宝石。青缎为带，金约，镂金云十二，饰东珠各一，间以珊瑚。红片金里，后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠二百有四，三行三就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各六，末缀珊瑚。耳饰左右各三，每具金龙衔二等东珠各二。领约，镂金为之，饰东珠七，间以珊瑚，两端垂明黄绦二，中各贯珊瑚，末垂珊瑚各二。朝珠三盘，蜜珀一，珊瑚二。龙褂，色用石青，绣文五爪金龙八团，两肩前后正龙各一，襟行龙四，下幅八宝立水，袖端行龙各二。龙袍，色用明黄，领袖皆石青，绣文金龙九，间以五色云，福寿文釆惟宜，下幅八宝立水。领前后正龙各一，左右及交襟处，行龙各一，袖如朝袍，裾左右开。吉服朝珠一盘，珍宝随所御，绦明黄色，余皆如皇后。
贵妃冠服垂绦，皆金黄色，袍色亦用金黄，余皆如皇贵妃。
妃朝冠，顶二层，贯东珠各一，皆承以金凤，饰东珠共九，珍珠各十七，上衔猫睛石。朱纬上周缀金凤五，饰东珠各七，珍珠各二十一，后金翟一，饰猫睛石一，珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百八十八，三行二就，中间金衔青金石结一，饰东珠，珍珠各四，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末缀宝石。青缎为带。金约，镂金云十一，饰东珠各一，间以青金石，红片金里。后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠一百九十七，三行二就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠，珍珠各六，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金龙衔三等东珠各二。彩帨绣文。龙褂绣文为云芝瑞草。吉服冠，顶用碧王 亚王 ，余皆如贵妃。
嫔朝冠，顶二层，贯东珠各一，皆承以金翟，饰东珠共九，珍珠各十七，上衔石？罗子。朱纬，上周缀金翟五，饰东珠各五，珍珠各十九，后金翟一，饰珍珠十六，翟尾垂珠，凡珍珠一百七十二，三行二就，中间金衔青石结一，饰东珠珍珠各三，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末缀宝石。青缎为带。金约，镂金云八，饰东珠各一，间以青金石。红片金里，后系金衔绿松石结，贯珠下垂，凡珍珠一百七十七，三行二就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠珍珠各四，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金龙衔四等东珠各二。朝珠三盘，珊瑚一，蜜珀二。彩帨不绣花文。龙褂绣文，两肩前后正龙各一，襟夔龙四。袍皆用香色，余皆如妃。
皇子福晋服饰
福晋者，皇子、亲郡王世子之妃也。皇子福晋朝冠，顶镂金三层，饰东珠十，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各七，小珍珠三十九，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，饰东珠各三，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末亦缀珊瑚。青缎为带，金约，镂金云九，饰东珠各一，间以青金石，红片金里。后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行三就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各四，末缀珊瑚。耳饰，左右各三，每具金云衔珠各二。
朝褂，色用石青，片金缘，绣文前行龙四，后行龙三，领后垂金黄绦，杂饰惟宜。朝袍用香色，披领及袖皆石青，冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘，肩上下袭朝褂处，亦加缘。绣文前后正龙各一，两肩行龙各一，襟行龙四，披领行龙二，袖端正龙各一，袖相接处行龙各二。裾后开。领后垂金黄绦，杂饰惟宜。领约，镂金为之，饰东珠七，间以珊瑚，两端垂金黄绦二，中各贯珊瑚，末缀珊瑚各二。朝珠三盘，珊瑚一，蜜珀二，绦皆金黄色。彩帨月白色，不绣花文，结佩惟宜，绦皆金黄色。冬朝裾，片金加海龙缘，上用红缎，下石青行龙妆缎，皆正幅，有襞积。夏朝裙，片金缘，缎、纱各惟其时。吉服冠，顶用红宝石。吉服褂，色用石青，绣五爪正龙四团，前后两肩各一。蟒袍用香色，通绣九龙。吉服朝珠一盘，珍宝随所御，绦金黄色。
福晋以下服饰
亲王福晋吉服褂，绣五爪金龙四团，前后正龙，两肩行龙，余皆如皇子福晋。
亲王世子福晋朝冠，顶镂金二层，饰东珠九，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各六，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，东珠各三，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末亦缀珊瑚。金约，镂金云八，饰东珠各一，间以青金石，后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行三就，中间金衔青金石结二，每具饰东珠、珍珠各四，末缀珊瑚。余皆如亲王福晋。
郡王福晋朝冠，顶镂金二层，饰东珠八，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各五，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，末缀珊瑚。冠后护领垂金黄绦二，末亦缀珊瑚。金约，镂金云八，饰东珠各一，间以青金石，后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行二就，中间金衔青金石结二，末缀珊瑚。吉服褂，绣五爪行龙四团，前后两肩各一。余皆如世子福晋。
贝勒夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠七，上衔红宝石，朱纬，上周缀金孔雀五，饰东珠各三，后金孔雀一，垂珠三行二就，中间金衔青金石结一，末缀珊瑚。冠后护领，垂石青绦二，末缀珊瑚。金约，镂金云七，饰东珠各一，间以青金石，后系金衔青金石结，贯珠下垂，三行三就，中间金衔青金石结二，末缀珊瑚。朝褂，绣四爪蟒，领后垂石青绦。朝袍，蓝及石青诸色随所用。领袖，冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘，绣四爪蟒。领后垂石青绦。领约、朝珠、彩帨绦皆石青色。吉服褂，前后绣四爪蟒各一团。蟒袍，蓝及石青诸色随所用，通绣九蟒。余皆如郡王福晋。
贝子夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠六。金约，镂金云六。吉服褂，前后绣四爪行蟒各一团。余皆如贝勒夫人。
镇国公夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠五。金约，镂金云五。吉服褂，绣花八团。余皆如贝子夫人。
辅国公夫人朝冠，顶镂金二层，饰东珠四。金约，镂金云四。余皆如镇国公夫人。
镇国将军夫人冠服，均视一品命妇。
辅国将军夫人冠服，均视二品命妇。
奉国将军淑人冠服，均视三品命妇。
奉恩将军恭人冠服，均视四品命妇。
公主以下服饰
公主以下至乡君，皇室、皇族之女也。固伦公主冠服，制如亲王福晋。和硕公主朝冠、金约，制如亲王世子福晋，余皆如固伦公主。郡主朝冠、金约，制如郡王福晋，余皆如和硕公主。县主朝冠、金约，制如贝勒夫人。吉服褂，制如郡王福晋，余皆如郡主。郡君朝冠、金约，制如贝子夫人。朝褂、朝袍、领约、朝珠、彩帨、吉服褂、蟒袍，均如贝勒夫人，余如县主。县君朝冠、金约，制如镇国公夫人。吉服褂，制如贝子夫人，余皆如郡君。镇国公女乡君朝冠、金约，制如辅国公夫人。吉服褂，制如镇国公夫人，余皆如县君。辅国公女乡君，朝冠顶镂金二层，饰东珠三，金约，镂金云三，余皆如镇国公女。
民爵夫人服饰
民爵夫人者，异姓公侯伯子男之妻也。公夫人冬朝冠，熏貂为之，顶镂花金座，中饰东珠四，上衔红宝石，前缀金簪三，饰以珠宝，护领绦用石青色。金约，青缎为之，中缀镂金火焰，饰珍珠一，左右金龙凤各一，后垂青缎带二，红片金里。耳饰，左右各三，每具金云衔珠各二。朝褂，色用石青，片金缘，绣文，前行蟒二，后行蟒一，领后垂石青，杂饰惟宜。朝袍，蓝及石青绦诸色随所用。披领及袖，皆石青。冬用片金，加海龙缘，夏用片金缘。绣文，前后正蟒各一，两肩行蟒各一，襟行蟒四，中无襞积。披领行蟒二，袖端正蟒各一，袖相接处，行蟒各二。后垂石青绦，杂饰惟宜。领约，镂金为之，饰红蓝小宝石五，两端垂石青绦二，中各贯珊瑚，末缀珊瑚各二。朝珠三盘，珊瑚、青金、绿松石、蜜珀随所用，杂饰惟宜。绦用石青色。彩帨月白色，不绣花文。冬朝裙，片金加海龙缘，上用红缎，下石青行蟒糚缎，皆正幅，有襞积。夏朝裙，片金缘，缎、纱各惟其时。吉服冠，熏貂为之，顶用珊瑚。吉服褂，色用石青，绣花文，团蟒。袍，蓝及石青诸色随所用，通九蟒，皆四爪。
侯夫人朝冠，顶镂花金座，中饰东珠三，上衔红宝石，余皆如公夫人。
伯夫人朝冠，顶镂花金座，中饰东珠二，上衔红宝石，余皆如侯夫人。
子夫人朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石，余皆如伯夫人。
男夫人朝冠，顶镂花金座，中饰红宝石一，上衔镂花红珊瑚。吉服冠，顶镂花珊瑚。余皆如子夫人。
命妇服饰
命妇，文武品官之妻也。一品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰东珠一，上衔红宝石，余皆如公夫人。二品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰红宝石一，上衔镂花珊瑚。吉服冠，顶镂花珊瑚。余皆如一品命妇。三品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰红宝石一，上衔蓝宝石。吉服冠，顶用蓝宝石。余皆如二品命妇。四品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔青金石。朝袍，片金缘，绣文，前后行蟒各二，中无襞积，后垂石青绦，杂饰惟宜。朝裙，片金缘，上用绿缎，下石青行蟒糚缎，皆正幅，有襞积。吉服冠，顶用青青金石。蟒袍通八蟒，皆四爪。余皆如三品命妇。五品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔水晶。吉服冠，顶用水晶。余皆如四品命妇。六品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小蓝宝石一，上衔砗磲。吉服冠，顶用砗磲。余皆如五品命妇。七品命妇朝冠，顶镂花金座，中饰小水晶一，上衔素金。吉服冠，顶用素金，蟒袍通五蟒，皆四爪。余皆如六品命妇。
诏定官民服饰
国朝冠服，纯用辽、金、元遗制，论者皆能言之。而太祖即位盛京，已有旨更定章服。世祖初定鼎时，尚沿明制。顺治丁亥，谕范文程、刚林、祁充格曰：「文职衙门不可无领袖，今尔衙门较前改大，尔三人可用珠顶玉带。」
国初，牧令之坐堂及下乡也，亦袭明代衣冠之旧。盖不如是，则人民不能知其为官，抗不服从耳，后始以渐改革。
是年十一月，复诏定官民服饰之制，削发垂辫。于是江苏男子，无不箭衣小袖，深鞋紧袜，非若明崇祯末之宽衣大袖，衣宽四尺，袖宽二尺，袜皆大统，鞋必浅面矣。即幼童，亦加冠于首，不必逾二十岁而始冠也。
国初，人民相传，有生降死不降，老降少不降，男降女不降，妓降优不降之说。故生必从时服，死虽古服无禁；成童以上皆时服，而幼孩古服亦无禁；男子从时服，女子犹袭明服。盖自顺治以至宣统，皆然也。犹不解妓降优不降之说，及国初秀才、举人之犹服明服耳。
高宗仁宗垂意服饰
高宗在宫，尝屡衣汉服，欲竟易之。一日，冕旒袍服，召所亲近曰：「朕似汉人否？」一老臣独对曰：「皇上于汉诚似矣，而于满则非也。」乃止。
或曰，巴克什达海库尔缠尝劝高宗用明代服饰，高宗曰：「我辈若宽衣大袖，则左佩弓，右挟矢，忽遇硕翁科罗巴图鲁劳萨，挺身突入，能御之乎？我国士卒初有几何，因娴于骑射，所以野战则克，攻城则取，天下盛称我兵，曰立则不动摇，进则不回顾也。」
列朝鉴于北魏之崇效汉俗，因以自弱，故力欲保存其固有尚武之俗。康熙以后，八旗子弟渐有不习骑射即于文弱者。圣祖迭加申饬，垂为厉戒，后且及于妇女。干隆己卯，高宗谕曰：「此次阅选秀女，竟有仿汉人妆饰者，实非满洲风俗。在朕前尚尔如此，其在家，恣意服饰，更不待言。嗣后但当以纯朴为贵，断不可任意妆饰。」此一事也。乙未又谕曰：「旗妇一耳带三钳，原系满洲旧风，断不可改节。朕选看包衣佐领之秀女，皆带一坠子，并相沿至于一耳一钳，则竟非满洲矣，立行禁止。」此又一事也。嘉庆甲子，仁宗谕曰：「今镶黄旗汉军应选秀女，内缠足者竟至十九人，殊为非是。此次传谕后，仍有不遵循者，定将秀女父兄照违制例治罪。」此又一事也。
服饰沿革
国初，袍褂有用红绿组绣者。其后吉服用绀，素服用青，无他色矣。康熙朝花样，有富贵不断、江山万代、历元五福诸名目，又有暗纹蟒服，如宫制蟒袍而却组绣者。袍褂皆用密线缝纫，行列如绘，谓之实行。袖间皆用熨折如线，满语名曰赫特赫。后惟蟒袍尚用之，他服则无之矣。
燕居无着行衣者。自傅文忠公征金川归，喜其便捷，名得胜褂，其后无论男女，燕服皆着之。色料初尚天蓝，干隆中，尚玫瑰紫，末年，福文襄王好着深绛色，人争效之，谓之福色。嘉庆时，尚泥金色，又尚浅灰色。夏日纱服皆尚棕色，贵贱皆服之。衬服初尚白色，嘉庆时，尚玉色，又有油绿色，国初皆衣之，殆沿前代绿袍之义。高宗恶其黯然近青色，禁之。嘉庆时，优伶皆用青色倭缎、漳绒等缘衣边，以为美饰，如古深衣。奴隶辈皆以红白鹿革为背子。
士大夫燕居，皆戴便帽，其制如暖帽而窄其檐，上用红片锦或石青色，缘以卧云，如葵花式，顶用红绒结，顶后垂红缦尺余，老少贵贱皆冠之。惟老人夏日畏早凉，用青缎缝纫衬凉帽下，如帽头状，初不以为燕服也。至毡帽之尚沿明式，皆农夫、市贩之服，人皆贱之。嘉庆时，盛行帽头，蟠金线组绣其上，且有以明珠、宝石嵌之者，如古弁制，惟顶用红绒结顶，稍异耳。士大夫皆冠之。春秋间徜徉市衢，欲求一红缨缀冠者，未易见。毡帽，则以细毯为之，檐用紫黑色，或有缀金线蟠龙为饰者，非复往日朴素，为士大夫冬日之燕服。往日便帽之制，不复覩矣。
大内之服饰
后、妃、主位以及宫眷之常衣，皆窄袖长袍，髻作横长式，可尺许，俗所谓把儿头者是也。
江浙人之服饰
江、浙之服饰，不仅大异于北，即在南方，亦为特殊。苏州风俗浇薄，康熙时之服饰，奇邪已甚，时有作吴下谣者，可想见之。谣云：「苏州三件好新闻，男儿着条红围领，女儿倒要包网巾，贫儿打扮富儿形。一双三镶袜，两只高底鞋，到要准两雪花银。爹娘在家冻与饿，见之岂不寒心？谁个出来移风易俗，唤醒迷津，庶几可以辟邪归正，反朴还醇。」
光绪中叶以降至宣统，男子衣皆尚窄，袍衫之长可覆足，马褂背心之短不及脐，凡有袖，取足容臂而已。帽尚尖，必撮其六折，使顶尖如锥，戴之向前，辄半覆其额。其结小如豆，且率用蓝色。腰巾至长，既结束，犹着地也，色以湖或白为多。
顺、康时，妇女妆饰，以苏州为最时，犹欧洲各国之巴黎也。朱竹垞尝于席上为词，赠妓张伴月，有句云：「吴歌《白纻》，吴衫白纻，只爱吴中梳裹。」
上海繁华甲于全国，一衣一服，莫不矜奇鬬巧，日出新裁。其间由朴素而趋于奢侈，固足证世风之日下，然亦有由繁琐而趋于简便者，亦足见文化之日进也。衣由宽腰博带，变而为轻裾短袖，履由高底仄头，变而为薄底阔面，皆于作事行路，良多利益。光绪末，暑则鵰毛扇，寒则风帽、一口钟。鵰毛扇价甚昂，一柄须十余金，后则易之以五寸之纸折扇，廉而且便，风帽、一口钟亦易以大衣。此由繁琐而趋于简便之一端也。
光绪时，沪妓喜施极浓之胭脂，因而大家闺秀纷纷效尤，然实始于名妓林黛玉，盖用以掩恶疮之斑者也。自女学堂大兴，而女学生无不淡妆雅服，洗尽铅华，无复当年涂粉抹脂之恶态，北里亦效之。故女子服饰，初由北里而传至良家，后则由良家而传至北里，此其变迁之迹，极端相反者也。
汴人之服饰
汴中男女衣服，喜用青、蓝两色土布，洋布极少，绸缎更稀。孩童则红衣为多，甚至上下通红，名曰十二红。妇女则衣长袖大，裤必扎腿，然不着裙，髻圆足小，面抹浓粉。行路时，老幼均用拐杖拄之，或且策蹇以代步，宣统时犹然。
归化人之服饰
山西归化城男女衣帽无别，惟女子以珊瑚、玛瑙相累作坠。耳环长寸余而下锐。卷黑布如筒，贯发其中，垂于两肩。亦有耳垂两环者。项带银圈，或数珠。红锦作帕，有以八字分贴项后者。习尚最重帽，以露顶为羞。
陕西人之服饰
国初，汉中风俗尚白，男女皆以白布裹头，或用黄绢，而加白帕其上，或谓为诸葛武侯带孝，后遂相沿成俗。汉中太守滕某严禁之，始渐少。西凤诸府亦然，而华州、渭南等处尤至。凡元旦吉礼，必用素冠白衣相贺也。
甘肃人之服饰
甘肃地左僻，服饰朴素，尤甚于陕。光绪时，民皆衣褐，《孟子》所谓「褐宽博」是也。褐以羊毛织成，有粗细二种，粗者可御寒，细者中有微孔，可袪暑。同、光间，回匪猖獗，左文襄公度陇，始申命将吏，辟道路，徕商旅，劝种棉，习织布，且自携南方百蔬之种移植金城，于是甘人始得衣絮布矣。
太平人之服饰
四川太平气候和煦，与巴塘、里塘相类。然以风多而寒，五月披裘，不以为异。衣非布帛，其取材也，粗者为羊毛所织之毪子，精者为羊领下白毛所织之氆氇。色尚紫，长短不一。女所服必长，以无袴也。衣亦有以呢或羽毛为之者，然绝少。至皮帽、革靴，非家富而充里正者，不能具也。
男女均喜以布帕包头，以价廉耐久，且暖于帽也。妇女常衣，多青蓝二色，如遇年节及庆贺事，则尚红绿。衣宽博，不着裙，面不施脂粉，发髻不笼以丝网。小儿未成童者，于项上荷银圈，妇女亦多效之以为美观。
女不梳沐，首如飞蓬。间亦有结辫之处女，然皆盘于首而不下垂。耳环较之内地大数倍，与戒指皆嵌珊瑚。手钏多以银为之。胸悬蜜蜡串。亦衣皮，若暖，即卸之，围于腰。
川西人之服饰
川西之布拉克底部落、巴旺部落，男女服饰，与金川略同。惟未嫁女子无裙裤，上衣尤短窄，用麻枲、羊毛杂组若贯钱索数百条，长近尺许，束腰际，垂揜前阴，如帘箔然。取兽革裹其尻，股髀以下赤露无纤缕。风吹日晒，色若炙脯，贫富皆然。土人云，处女耻言裙袴，盖必嫁后而始具也。
索伦达呼尔人之服饰
索伦达呼尔人以狍头为帽，双耳挺然。披狍服，黄毳蒙茸。至夏，则妇女多跣足。
乌兰察布盟人之服装
蒙古男妇之服相同，均甚宽大。男子衣色多蓝紫，女子衣色多红绿。靴帽之制，亦无分别。衣前后开衩。男妇就地遗矢，衣覆于地。冬之裤无衬，夜亦无被，卧时以足踢衣领，倒覆于身。然妇女亦能自制衣服。
乌兰察布盟未嫁之女均梳辫，如壮男。既成婚，乃梳双髻，盘两耳旁，垂两颊，以方二寸许之银片夹之，上嵌珊瑚等物。额有护发银片一枚，后脑银片大小各三，均镶嵌珍宝。耳环下坠，练长尺许，下缀三小繐，如鞭鞘然。王公格格之护发饰品，则以金制，耳环之外，又有抹额，以珠钻、珊瑚缀结而成，光耀夺目。贫者护发以银片，无镶嵌，亦有以白铜嵌色石、玻璃而成者，亦奇丽可观。妇女妆饰均运自归化。
男女胸前皆置一佛，曰怀中佛，男以铜制，女以布制。苟有获罪于其佛者，则视为不共天日之仇。佛之外又有牟尼珠一二串不等，晨起必手牟尼，闭目叩齿，诵佛号数百遍。
喇嘛衣尚黄紫，位尊者首无纬暖帽，顶覆黄缎，式如牛角，角尖披散黄绒，马褂外套皆黄缎，履官靴。次者帽平顶，顶亦黄缎，间有红缎者。位低之喇嘛，通常服紫呢袍，黄带束腰，诵经时外罩紫袈裟。
郭尔罗斯人之服饰
内蒙古之郭尔罗斯人，大率有冠带，冠上顶珠，青、黄、赤、白之色皆有之，台吉之多可以想见。其壮丁则曰奴才，无冠带，派入札萨克府当差。札萨克任意赐各种顶戴，于是章服亦与齐民有别。台吉家之男丁，一堕地即为台吉，故台吉之增益无量。其奴才则台吉役之，札萨克役之，因无人权，则遁为喇嘛。喇嘛势力赀产，无一不优胜于平民。青海蒙古则不然，盟长与旗主皆役使部众，「不论旗主封爵等级，部众皆呼之曰王爷，称各旗之福晋、命妇概曰王娘。」然不得任意赏给顶带。其于部众，概谓之百姓。百姓有功，旗主禀由青海长官赏以顶翎，百姓可与长官直接也。惟章京之家，冒名顶替者多。家有章京，其兄弟子侄已成丁者，皆可代为章京。然有要事，仍须本身出以办公，家属不得代之。
新疆蒙人之服饰
新疆蒙古人之礼服，同于满人，喜着青色裲裆，冬袭素质羊裘，谓之勒楷得摆，周缘绒边，副以青钏。男女冬夏单袴，出门，或贯以羊皮之裈.女子布袍无缘，绸缪绲佩，发辫繁镺，耳环、腕钏、约指，多以金银、珊瑚、珠宝为之，矜尚珇丽。妇人冠金纯解帽，顶结红绒或红丝，长穗小帻，长袍瘦袂，接下长帔，「妇人长袍如两截衫，窄袖对衿，下截如围裙曳地。郭注《方言》：「裙，俗人呼接下。」即此义也。」外罩长袖裲裆，直衿钩边，周以编绪，此妇人礼服，有事必服之。童子冠式不一，制与满、汉同。其貂皮冠谓之窝尔图。「式如官帽，顶缀红绒球，后檐开缝，缀绸带四。」
哈萨克人之服饰