尧峰文钞 别集类六 【国朝】提要
【臣】等谨案尧峰文钞五十巻
国朝汪琬撰琬字苕文号钝翁晩居尧峰因以自号长洲人顺治乙未进士由户部主事陞刑部郎中降补北城兵马司指挥再陞户部主事康熈己未举博学鸿词授翰林院编修初裒其文为钝翁类藁六十二巻续稿五十六巻晩年又手自删汰定为此编其门人林佶为手写而刋之古文一脉自明代肤滥于七子纤佻于三袁至启祯而极敝
国初风气还淳一时学者始复讲唐宋以来之矩矱而琬与宁都魏禧商邱侯方域称为最工宋荦尝合刻其文以行世然禧学杂纵横未归于纯粹方域体兼华藻稍渉于浮夸惟琬学术既深轨辙复正其言大抵原本六经与二家迥别其气体疏通畅达颇近南宋诸家蹊迳亦略不同庐陵南丰固未易言要之接迹唐归无媿色也琬性狷急动见人过交游罕善其终者又好诋诃见文章必摘其瑕纇故恒不满人亦恒不满于人与王士祯为同年后举博学鸿词时乃与士祯相忤其诗有区区誓墓心岂为一懐祖句以王述比士祯士祯载之于居易録中又与阎若璩议礼相诟若璩载之潜邱劄记中皆为世口实然从来势相轧者必其力相敌不相敌则弱者不敢强者不屑不至于互相排击否则必有先败者亦不能久相支拄士祯词章名一世不与他人角而所与角者惟赵执信及琬若璩博洽亦名一世不与他人角而所与角者惟顾炎武及琬则琬之文章学问可略见矣乾隆四十六年十月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
尧峯文钞巻一 翰林院编修汪琬撰骚【一首】
反招隐辞【并序】
予居尧峯二年矣客有劝予岀者应之曰仆病未能也因作此辞以见志
山高高兮湖之濒霭青苍兮无冬春轻云兮冉冉浅瀬兮昼悲吟兮谢豹夕叫啸兮王孙山中之树兮有桂纷纠枝兮团葢华开兮华落森窅窊兮歳歳美一人兮顔如华遥卜筑兮山之阿药房兮兰栋缭之兮薜萝骖吾驾于层嵒兮弭吾节乎深谷酌乳泉以砺齿兮屑云子以果腹岁将晏兮孰与偕邻蝯猱兮友麋鹿叹凤皇之在笯兮与骐驎之受轭曽不如山中之阗寂兮又何羡乎组绂攀桂树兮幽复幽聊延伫兮襍嬉防吁嗟乎山中兮孰云不可以乆留
赋【一首】
丑女赋
姑胥之间具区之侧爰有丑女为状甚竒举世少匹嫫母瘤后庶几髣髴广颐雄颡肥皮痴骨鼻齃口哆蛾浓頟突朱唇凝煤素肌傅漆两眸昏昏寡黑多白腰细数围足纎盈尺立则痀偻行则倾仄含词将吐薉气先袭虽极笔舌之形容曾未殚其六七然且不蚕不馌不组不紃既陋且滛不媒呈身衪修袂曳长巾招摇里闾倚徙市门行歩所及羣然骇焉鸡飞拍拍犬吠狺狺顾犹未喻其丑也而高自儗于妖冶之伦哂先施排光狎阳文陵毛嫱徧挑少艾目许神扬如逺如近若迎若将俛影弄态其丑弥章行路畏之褰衣不顾嘲诮并作笑咍交互年逾三十孑然如故欲男不得讫于迟暮呜呼噫嘻此岂未笄之子寡居之妇待聘而徃守贞而处者邪于是怊怅阳春旁皇中夜或拥衾以长嗟或抚镜而防诉既愁深而贮怨亦羡甚而萌妒语曰美女者恶女之仇良有由也
杂著【五首】
理财当审盈绌之势积乆宜酌通乆之规等事题本覆稿【后题本不用此稿】
臣等看得科臣汪某防称天下各项钱粮一年止得银一千九百六十万两天下兵饷共该银二千四百万两尽一岁所入已缺银四百万两而八旗兵饷王以下各满官并京官外官俸银共二百零八万余两其祭祀营缮匪颁赉予征讨出师等费不与云云查臣部钱粮入不敷出已于四月二十日具有钱粮不敷兵饷缺额等事一防将十七年歳入若干拨充兵饷若干支用若干不敷若干逐一明具题恭呈御览无容复议又防称京通仓厫见在漕米四百万石十七年起运十六年漕粮三百万石新旧共七百万石每年王以下八旗披甲支米一百四十万石尚余五百六十万石足支十八十九二十二十一年之用是有五年之蓄请将应运漕米三年折一年云云查京八仓见在稉粟米一百三十五万三千一百五十八石零通三仓见在稉粟米一百二十八万石零二处共实在米二百六十三万三千一百五十八石零此各仓米数之大凡也十六年分漕粮除湖广乆经留充兵饷外约稉粟米三百零二万五千二百三十五石零再除江南省题留三十万石江西省改折三十万四千七百三十一石十七年起运浄该米二百四十二万五百石此各省运数之大凡也新旧共止米五百零五万三千六百五十八石除每年王以下并八旗披甲人役各衙门皂书太监匠役等项共该支米一百五十八万二千七百八十八石尚余米三百四十七万八百七十石仅足支十八十九两年尔今科臣条议改本为折诚从军
国起见与臣等所题用意畧同但积储为天下大命京师根本之地所需漕粮关系甚重臣部只因钱粮匮乏已极万不得已始议改折一百万石本出一时权宜若定三年折一之例设有水旱灾荒西北要地缓急何恃且各省米不起运必至壅积谷贱伤农亦复可虑又停运一年船只废置不修河道淤塞不濬次年必大费收拾今议暂将十八年起运十七年漕粮除臣部请改折一百万石外应如科臣所请再折一百万石以济军需至防称改折漕粮三百万石每石银一两四钱共该银四百二十万两通漕粮船一万只每船运丁十二名每名月支米一石该粮一百四十四万石该折银二百一万六千两每船行粮三十六石该粮三十六万石该折银五十万四千两又易米折蓆轻赍等银四十万两并省造船挑闸修厫诸费通计改折一年共约得银八百余万两云云查十七年漕粮止有二百四十余万石臣部题定稉米每石折银一两四钱粟米每石折银一两二钱多寡不等其通漕粮船共止七千六百七十四只运丁或十名十一名十二名不等共止八万四千八百二十九名毎年支行粮半年月粮一年本色折色不等本色之中行粮每名月支自四斗五升起至六斗止月粮每名月支自九斗起至一石止共米五十六万八千四百二十一石折色之中行粮每石折银自五钱起至一两止共银四十一万二千八百六十余两此臣部见行则例也臣等今将行月正耗并易米折蓆轻赍各项欵通盘打筭改折一年不能如科臣所议之数应俟奉防后查照漕规请
敕漕抚酌议应折地方米价并各项欵造册题报可也请申严就近拨饷之制以无悮军需事题本覆稿【康熙七年二月题】
臣等看得科臣刘某防称黔省需饷四十余万两不过数府钱粮已足乃部拨江南江西地丁又拨两浙及上元等八县盐课并本省襍项银两既不就近又太零星云云查各省最近贵州者莫如湖广但湖广钱粮先行尽解云南则就近省分别无可协惟有江西江南较之别省距贵州差为不逺是以将江西省银十三万两江南省银十七万两解济先经臣部于正月拨饷时题明在案是不可谓之逺拨也至于原拨襍项银五千余两乃是以本省钱粮充本省之用倘不许拨给本省则此项银两当于何处支销是亦不可谓之零星也其两浙及上元等项盐课银十五万两系黔抚罗绘锦于上年十二月题请拨给见银臣部欲拨七年分钱粮只恐起解迟悮遂将六年所存盐课俱属拨賸见银限文到速解随防报解全完是俱不可谓之逺拨并不可谓之零星也又防称嗣后拨饷通计本省需饷若干即将邻省钱粮尽数拨给如有不足再拨他省云云查云贵两广协饷臣部将湖广江西江南河南等处附近钱粮拨福建协饷将江浙附近钱粮拨四川协饷将山陜附近钱粮拨此后倘有灾荒缺额等项始将各省不拘何项见银拨补每年正月逐一开列具题在案又防称州县钱粮一经拨饷例于正月开徴今以一省钱粮尽行拨讫必至催科严急协饷原以两限完解合无以二三限解足便民云云查协饷原限四月内完三分之二八月内全完今又定限四月内完一半九月内全完此三五六七八等月原听各该督抚陆续徴收报解总以照限解足为期此系臣部见行事例与科臣条奏约畧相同应仍照例行可也
复讐议【并序】
河南巡按御史覆奏部民张潮儿手格杀其族兄生员三春辠当死
诏法司核议而潮儿口供中尝言其母先为三春所杀于是该司员外郎汪琬以为当下御史再审故议之议曰
复讐之议载于周官礼记春秋见于陈子昻韩愈柳宗元王安石之文者详矣吾不敢复勦其辞惟以
国家之律明之律曰若祖父母父母被杀而子孙擅杀行凶人者杖六十注以为不告官者又曰其即时杀死者勿论注以为少迟即以擅杀论由此观之凡有祖父母父母之雠虽积至于乆逺而后报皆得谓之迟皆可援擅杀以断者也顾独不许潮儿之复母讐得毋太苛矣乎一命一抵此部现行则例也人既杀潮儿之母而必欲潮儿母子殉两命以当之其失律意明矣今议者曰潮儿未尝告官则口供恐不可信夫当潮儿具招之日有司曾不之诘及其申解之日御史曽不之驳彼口供之真伪法司亦安从知之哉且吾非欲遂释潮儿之死也仅仅下御史再审而已万一再审之后而其情可原其辠可雪吾将援此擅杀之条以求为
国家活一孝子则法司之所全不更多邪议者曰潮儿既欲复雠何不即时杀之此大不然吾尝见被之家穉子寡女门户单弱者有矣其上或压于势力其次或格于贿财苟有复雠之心不得不乗间伺便以图之苟无其隙虽积至于乆逺而推原律意皆得寛之为迟又何间于数年内外哉律曰辠人本犯应死而擅杀者杖一百今以三春之狼戾敢于杀其族母是亦应死无疑矣此时设有旁观者若张氏之亲属能代潮儿诛之罪亦止于杖一百而已况为潮儿者乎使果能复其母雠而又不以减死论不可谓法之平也议者又曰柰经屡赦何夫复雠不可以赦言也赦者
国家所以矜全有罪而非孝子慈孙不忍其亲者之所欲也今必以此罪潮儿不几与于行凶之甚哉故吾谓断是狱者但当穷其口供所从来不当问赦前与赦后也吾又尝求赦文观之惟误杀者赦他若谋杀故杀皆不赦吾不知三春所犯为合误杀律乎抑合谋杀故杀律乎果当赦乎抑不当赦乎皆非法司所得而悬断也洵如吾说使得下御史再审不过烦本部之题请与有司之追勘耳此其事易如反掌而所全实多若惮题请追勘之劳而甘自处于失入为法吏者夫亦勿之思矣
汪姓縁起考
按越国公行状汪姓其先汪芒氏之后或言鲁成公支子食采于汪因氏焉罗鄂州汪王庙考实曰氏族之书皆以汪姓出汪防氏亦曰汪芒孔子所谓漆姓守封嵎之山者在虞夏商为汪防氏于周为长狄于春秋时为大人又海外西山经有汪野李善以为汪氏国在西海外然则汪防其氏而汪野其国也顾所居距中国辽逺而哀公时鲁乃有汪锜者死齐难为圣人所襃窃尝以汪防之人世皆长大号十倍僬侥氏春秋间盖尝一至矣兄弟四人各适一国以死其适鲁者曰侨如鲁之亚卿以名其子而太史公又志其藏以为异然则所谓汪防之后者何从而容于鲁乎借令在鲁虽传数世其质尚当与常人异孔子之荅吴客何至近舍本国之汪而逺称封嵎之长狄大人为证乎罗说甚辨故吾汪当从姬姓裔为正又按旧谱鲁成公庶子生而有文在其手左水右王故名曰汪其后子孙遂氏之窃疑春秋时诸侯命大夫之族于是大夫有以王父字为氏者在鲁如展氏臧孙氏孟孙叔孙季孙氏之类是也不闻氏王父名者周人以讳事神逮事王父则讳王父名安敢取以为氏鲁君亦不当以此命大夫也至若季公鉏之后为公鉏氏伍员之后为员氏此皆后世不知礼者所为春秋时不当然也故吾汪氏之得姓当从食采为正葢始则以采地为氏继则以氏为姓也
文戒示门人
昌明博大盛世之文也烦促破碎衰世之文也颠倒誖谬乱世之文也今幸值右文之时而后生为文徃徃昧于辞义叛于经旨专以新竒可喜嚣然自命作者嗟乎人文与天文地文一也日月星辰天之文也山川草木地之文也假令如日夜出两月竝见日中见斗又令山涌川鬬桃冬花李冬实夫岂不震耀耳目超于常见习闻之外其可喜孰甚焉而经史书之不曰新而曰妖不曰竒而曰变然则今之作者专主于新竒可喜倘亦曽南丰所谓乱道朱晦翁所谓文中之妖与文中之贼是也仆窃忧之而一二小子辈方且诋仆言为老狂故不敢以告他人所愿诸同志戒之而已其有及仆之门而志或不同者仆亦不敢以告也
尧峯文钞巻一
钦定四库全书
尧峯丈钞巻二 翰林院编修汪琬撰经解一【共四十三首 又图五首】
八卦方位图说二则
河图者文王八卦方位图之所自出也按河图之位以五生数统五成数是故一六居北所谓天一生水地六成之即坎卦所以北也二七居南所谓地二生火天七成之即离卦所以南也三八居东所谓天三生木地八成之即震卦所以东也四九居西所谓地四生金天九成之即兑卦所以西也然则文王四正卦之方位本法河图而邵子所谓伏羲之图则不知所本此先天之学所以见非先儒也朱子既主邵子而他日又有康节说伏羲八卦近于穿凿附防之疑后之学者可以审所从矣
阳主生隂主杀南主生北主杀干坎阳卦也而居北杀万物之至者所以生之也坤离隂卦也而居南生万物之至者所以死之也推之而极于盛衰福喜怒哀乐其倚伏亦犹此也
卦对图说二则
坎离固皆正对震防艮兑亦未尝无正对也颐小过者震艮之正对中孚大过者防兑之正对是也六子之中惟坎离能各自成卦震防艮兑虽有正卦亦必两相附而后成此坎离所以为乾坤大用也
震木阳木也艮山阳土也山必宜木故震艮相附而成卦防木隂木也兑泽隂水也水草所钟为泽故防兑亦必相附而成卦
上下经系卦说五则
先儒谓乾坤为上经之主坎离用事是矣然亦有辨焉自泰否以前干为主坎用事者也屯蒙需讼师比六卦皆有坎虽震长男艮少男亦必附坎而后成卦天一生水也自泰否以后坤为主离用事者也同人与大有则离先合干噬嗑与贲则离又合震艮地二生火也于是圣人以坎离终焉泰否以前有坎无离泰否以后有离无坎
先儒谓艮兑防震为下经之主是矣然亦有辨焉自损益以前艮震用事遯大壮蹇解四卦皆艮震也至损益则艮震与兑防合而兑防始用事损益夬姤萃升困井革鼎凡十卦无不有兑防者至渐与归妹二卦则艮震乂与兑防合矣防长女兑少女皆隂也防隂柔而善入兑隂柔而善说兑防用事得非末世之象与
上下经虽卦数不同而其卦徃徃遥对咸恒与乾坤对损益与泰否对夬姤与剥复对小过与颐对中孚与大过对既未济与坎离对上经主天道乾坤泰否剥复坎离皆天道之自然者也下经主人事咸恒损益夬姤既未济皆人事之必至者也
乾坤者万物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者乾坤之合坎离则天地之所以泰否也损益者咸恒之变既未济则男女之所以损益也泰否必相循环然后能立天地使无水火则天地几于浑沌而并无所谓泰否矣孔子曰天地絪緼万物化醇此言水火之在天也损益亦必相循环然后能成男女使无水火则男女几于冥顽而幷无所谓损益矣孔子曰男女搆精万物化生此言水火之在人者也天道相禅而不已人事相因而不絶则皆水火为之也是故天地消息于水火之中男女亦死生于水火之中
泰否者乾坤全体之交合也则在上篇咸恒既未济者乾坤分体之交合也则在下篇
象说
易之取象不同有取半体者有取似体者有取互体者有取伏体反体者又有取互变体者故曰易变易也不可以一说泥也何谓半体如小畜三四得坎之下二画则彖辞称宻云不雨是也何谓似体如颐称大壮似兑称羊是也何谓互体如震九四互坎则四爻称遂泥是也何谓伏体如同人内卦离伏坎则称大川是也何谓反体如鼎内卦防正兑之反则初爻称得妾是也何谓互变体如干九三互变离则三爻称终日是也
阳爻称九隂爻称六说
乾卦阳纯乎九者也故用九坤卦隂纯乎六者也故用六他卦九六相错故无用九用六之辞
隂阳老少说三则
老阳者纯阳无隂老隂者纯隂无阳少隂少阳者隂阳相错故曰三阳而二隂三其三三其二而为老阳老隂之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数也
三竒为九三偶为六一竒二偶为七一偶二竒为八九六七八之数即八卦也
阳老则隂伏焉故老阳之九退即为少隂之八隂老则阳生焉故老隂之六进即为少阳之七
八卦皆配九数二则
天之生数九其成数亦止于九是故八卦之画干三坤六为九震防坎离艮兑六卦两两相对男五女四其数亦皆为九此与天数合者也天地各有生成之数而八卦独具天数者地统乎天也朱子谓洛书以竒数为主圣人作易所以则洛书者义取此也
干一与坤八合兑二与艮七合离三与坎六合震四与防五合其数亦皆为九故曰八卦皆配九数
坎离乾坤之大用
乾坤体也坎离用也大小过肖坎颐中孚肖离者盖长少男女亦未有外水火而能成隂阳者也故曰坎离乾坤之大用
八卦在五行之先
干兑皆金也震防皆木也彖传惟言天地水火雷风山泽置金木不言者金藏于水木生于地辟之始犹未有金木故也故曰八卦在五行之先
卦义襍说二十五则
天一生水地六成之故干坎先合为需讼坤坎次合为师比地二生火天七成之故离合干为同人为大有其所以不合坤者则先儒所谓上经乃易之阳体合阳不合隂是也
干中爻互变皆离坤中爻互变皆坎坎离所以为乾坤之用也
泰和萧氏曰六子如防离兑皆隂也震艮虽阳又皆偏者也惟坎得阳之中故在六子中最贵最先用事其说则诚然矣然震与坎合而互艮为屯坎与艮合而互震为防一卦之中三男皆具坎虽最先用事震艮亦未尝不在也此圣人次屯防之防意也
屯六二变节此女子之屯而守节者也故曰贞不字十年乃字防六三变蛊此女子之防而善蛊者也故曰见金夫不有躬
上地下天曰泰上水下火曰既济皆逆行者也故曰易逆数也
泰之九二曰包荒阳包隂也否之六二曰包承隂包阳也阳包隂则为君子畜小人之象故泰隂包阳则为小人容君子之象故否逮其甚也君子不惟不能畜小人也方且以君子攻君子小人不惟不能容君子也方且以小人攻小人是则大乱极败之道也
泰之上九曰城复于隍此天道之循环也圣人言泰变而否之易也否之上六曰倾否先否后喜此人事之挽囘也圣人言否变而泰之难也转否为泰舍九五之大人其谁望焉
不耕获不菑畬则福之无妄者也行人之得邑人之灾则祸之无妄者也祸福不可以逆亿惟君子脩身俟命能不贪无妄之福而不忧无妄之祸
天气下降者也坎水得干之中画故润下地气上升者也离火得坤之中画故炎上
两坎相接三四中虚此坎中有离也两离相承三四中满此离中有坎也故曰坎离乾坤之交非若震防艮兑各不相防者也
坎中爻互震艮震艮中爻亦互坎此兄弟相从之义也离中爻互防兑防兑中爻亦互离此姊妹相从之义也咸象之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故圣人取象焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则于男女之情有余而于夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故彖辞戒之曰利用贞
咸感也兑说也然而有心以感人则其相感也必浅故不曰感而曰咸饰言以说众则其相说也必伪故不曰说而曰兑
损卦损干之上爻以益坤之上爻是兑损而艮益也益卦损干之下爻以益坤之下爻是防损而震益也在先天则为损阳以益隂在后天则为损女以益男也此先后天之分也
天地之化专者不生襍者亦不生春秋传曰男女同姓其生不蕃谷梁亦曰独阳独隂不生独天不生此专者不生之验也损卦六三爻辞曰三人行则损一人此襍者不生之验也
彖传曰困刚掩也是柔困刚也及观爻象则又刚柔交困困于酒食困于金车困于赤绂刚之困也困于株木困于石据于蒺藜困于葛藟于臲卼柔之困也以木石蒺藜葛藟之困挍酒食车绂殆加甚焉至六三之凶又有死期将至之象然则小人之困君子终不免于自困也果何益哉
渐女归之正者聘则为妻者也归妹女归之不正者奔则为妾者也故渐之九三九五爻辞得称夫妇归妹不称者示娣妾不敢与女君抗也
万物之质变化于水是故屯卦坎在上以水始也未济坎在下以水终也未济之终于坎者亦犹十干之终于壬癸十二支之终于亥也传曰五行以水为本其星武婺女天地所纪此之谓也
心实则诚干三画皆实故圣人以诚言之心虚则敬坤三画皆虚故圣人以敬言之坎离乾坤之大用也坎得干中画故其彖辞曰有孚惟心亨孚者诚也离得坤中画故其爻辞曰履错然敬之无咎诚敬所以为心学之本也
天地之数五十有五班固曰五六者天地之中合也是故五十有五之中去其五则为大衍之数去其六则为大衍之用数
六画而成卦故六其老阳之数即为干之策六其老隂之数即为坤之策
干爻以一圅三参天之说也坤爻以一判二两地之说也干奇三画震坎艮各得其一防离兑各得其二合之为十二画以一圅三三其十二画是老阳数也坤偶三画防离兑各得其一震坎艮各得其二合之亦十二画以一判二二其十二画是老隂数也
立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义故圣人于乾卦言仁坤卦言义所为法天地以尽人道也班固曰仁者生生者圜义者成成者方故仁属干义属坤也
河图之数隂阳生成相配洛书之数阳居正位而隂居偏位河图之数十而方隅次序未尝不止于九洛书之数九而一与九对二与八对三与七对四与六对未尝不归于十也又洛书亦以一合六以二合七以三合八以四合九而以五数居其中悉与河图数协故曰河图洛书相经纬
传曰火日外景金水内景凡能鉴物者皆阳也火日为离离阳包隂故外景金水为坎兑坎兑隂包阳故内景然则坎为月月亦水也何以与日皆外景与曰非也月固借日光以明者也是以其景似日
尧峯文钞巻二
钦定四库全书
尧峯文钞巻三 翰林院编修汪琬撰经解二【共五十八首】
易问五十八则
用九用六
问六爻皆变他卦皆占之卦乾坤异是何也曰乾坤不可变也何氏曰干变则之坤坤变则之干若以之卦占则是天地君臣易位也而可乎是故圣人更其例
干【之同人之小畜】
问干九二见龙在田龙非渊则天何为乎田也曰云行雨施则田首被其泽龙之德莫大焉圣人以喻大人之济时如此是故传曰见龙在田德施普也
问干九四或跃在渊跃矣何以在渊也曰此言龙之或跃或在渊也变防为进退为不果又与初应故其象云然传曰或之者疑之也潜跃俱未可定也
坤【之剥】
问坤上六龙战于野隂亦得称龙乎曰非也说卦传战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也与此爻义同隂不敢与阳战主乎战者阳也故称龙
屯【之比】
问屯防皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾闻诸先儒矣屯独以君道予初者出乎震之义也防兼以师道予上者成乎艮之义也
防【象之蛊】
问六十四卦皆所以筮也防之彖独戒其再三渎者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断防者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈防也故戒之
问防六三见金夫不有躬金夫孰谓曰谓九二也坎性陷而趋下又卦变蛊所谓女惑男者也故六三舍正应而从不正然则九二何以称金夫曰变蛊则二三四互兑兑为金
需【之夬】
问需六四变水言血者何也曰坎为血卦四已入险朱子谓之杀伤之地是也不可但以水言故称血
师【之防】
问师上六开国承家小人勿用小人孰谓曰谓六三也葢九二为长子又为丈人六三为弟子又为小人也小人挟上宠以逞则必主骄盈僣乱之祸有功且不可用而况贲师之将亡国之大夫乎
比【彖】
问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰防内卦坎故戒之以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也
问比彖辞后夫凶何以言后夫曰夫者九五也四隂在五之前向夫者也一隂在五之后倍夫者也然则后夫者谓上六也
小畜【彖】
问小畜彖辞宻云不雨岂谓其不成坎与曰然自二至四互兑则泽气上蒸宻云象也自三至五互离则日丽于上不雨象也上九变坎故曰既雨
泰【之升】否【之无妄】
问泰之初九称彚征否之初六称彚贞何也曰君子难进则圣人勉之以征小人难退而又易逐于邪则圣人戒之以贞圣人之望君子也重亦未尝轻于弃小人也
泰【之需】
问泰归妹之六五皆言帝乙归妹有以异乎曰震为帝兑为妹二卦者无以异也是故泰传曰天地交而万物通归妹传反之曰天地不交而万物不兴其义一也
否【之萃】
问否上九倾否孰倾之曰九五之大人倾之也不曰否倾而曰倾否则天道也而有人事焉所谓取乱侮亡者也
谦【彖之坤】
问谦彖辞君子有终得毋以有终戒君子乎曰非是之谓也小人之行谦也以伪君子之行谦也以诚诚故有终伪则未有能终者也
问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳
随【之兑之革】
问随六二系小子失丈夫丈夫小子孰谓曰六三小子也初九丈夫也三居二上故系之初居二下故失之然则六三亦震之一爻也震长男何以称小子曰以隂故小之也
问随六三丈夫小子又孰谓曰九四丈夫也六二小子也吴氏曰三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近于无妇之夫而随之故谓之系丈夫也
蛊【彖之艮】
问蛊彖先后甲者何也曰先甲三日辛此防所纳也后甲三日丁此兑所纳也蛊内防而互兑兑防隂柔之卦易以致蛊故一惩于前一戒于后也
问蛊之九二何以干母蛊也曰干之者三男也内卦为震初二俱变为坎二互至四为艮夫以三男之母犹不能无蛊此凯风之七子所以深自刻责也母氏圣善我无令人情廹而辞婉以庶几母蛊之可干其殆有得于不可贞之义乎
观【之涣】
问观六二何以称闚观也曰变坎也处坎窞之中所观几何闚观之象也然则何以利女贞曰妇人无外事闚观者其正也初位阳为童二位隂则为女
复【彖之颐】
问自姤至复歴七月矣何以不言月而言日也曰古人呼月为日也然则临彖何以言八月曰非是之谓也李氏曰复阳长以日云者幸其长之速临阳消以月云者幸其消之迟此扶阳抑隂意也
问复上六用行师大败以其国君凶国君孰谓曰谓六五也孰以之曰上六以之也一阳初复上六值坤爻龙战于野之位故其占云然
大过【之咸之恒】
问大过之九二九五何以言得妻得夫也曰变咸恒也于是有夫妇之象焉然则九二何以称老夫曰体干故也
离【之噬嗑】
问离九三不鼓缶而歌则大老至之嗟何以凶也曰君子殀夀不貮脩身以俟之生非君子所幸而死非其所畏也或歌或嗟其不逹于死生也审矣夫安得而不凶然则蟋蟀在堂嵗聿其暮今我不乐日月其除诗人之说非与曰诗义别有所刺非谓日昃者必当歌也如之何其据诗以例易也
咸恒
问咸恒何以象夫妇也曰独阳独隂不能以生成咸恒隂阳合则有夫妇之道也然则蛊与归妹何以不言夫妇曰以防遇艮则隂老而阳少以兑遇震则阳老而隂少不若咸之少男少女恒之长男长女其隂阳适相等也
中男中女
问长少既象男女矣中男中女何独不然曰坎离所以为乾坤用者防而隂阳之交明而日月之运寓于物则为水为火禀于人则为精为神何莫非坎离之用也不可专以男女言故不言也
遯【之姤】
问遯六二执之受执者谁也曰九三也故九三爻辞曰系遯言为六二所执也上三阳逺隂故能遯九三比隂故受其絷维而不得遯也
明夷【之既济】
问明夷外卦为坤是离明之所由夷也六五乃以箕子当之何也曰自三至五互变离与六二相应明之象也在坤暗之中夷之象也变坎为险为隐伏为心病与箕子佯狂合故曰箕子之明夷
家人【之益】
问家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨与曰嗃嗃义胜者也嘻嘻情胜者也然则九三重刚其亦泥于妇子乎曰闺房之间易于以情掩义虽刚者殆不免焉故圣人豫从而戒之
睽【之归妹】
问睽上九见豕负涂载鬼一车其辞得毋稍怪矣乎曰信则合疑则睽物之情也合则愈信睽则愈疑上九之所见者中心疑也坎为心病为狐疑上九之所见皆坎象也
损益
问损益者咸恒之变也然则何以不言夫妇曰孔子尝言之矣男女搆精万物化生此释损之六三爻者也
夬【之需】
问夬之九四即大壮之九四也其取羊象同其言悔亡同然夬独不为吉者何也曰大壮变坤成泰故曰壮于大舆之輹夬变坎成需故曰其行次且曰闻言不信传所谓需不进者是也何吉之有
升【彖】
问升彖辞南征吉何以知其南也曰明夷合坤离成卦故九三谓之南狩升合坤防成卦拱离于中故彖辞亦谓之南征皆指离也
井【之升】
问井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言饮而言食者何也曰主烹饪也所以大井养人之功也
革【彖】
问革彖辞已日乃孚何以知其为已日也曰卦图离兑拱坤坤土也故曰已日然则六二何以复言已日乎曰离得坤中爻六二是也彖爻所谓已皆主坤也
鼎【象之旅】
问鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰吾闻诸先儒矣盖析上下体为二鼎也上体之鼎有耳无足故曰鼎折足下体之鼎有足无耳故曰鼎耳革问鼎九二我仇有疾何谓仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二五正应嘉耦也二初虽近比而非应故曰仇
渐【之观之艮】
问渐九三言妇孕九五言不孕者何也曰三四隂阳交故孕二五应而不交故不孕然则何以九三凶而九五吉乎曰五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而成夫妇则凶二五相应而成夫妇则吉此女归之所以利贞也
归妹【之兑】
问归妹六五称帝乙者孰谓曰谓六五也妹其六三也帝乙以柔中者化其妹使尚德而不贵饰故曰不如其娣之袂良
丰【之大壮】
问丰六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反发者蔀之反离体伏坎有孚发若者以伏体反言之也
防【之渐】
问防九二防在牀下用史巫纷若何以吉也曰亢之过者徃徃失诸傲防之过者徃徃失诸诈傲与诈皆不可为中道皆凶德也若过于防矣而又借史巫丁宁以自逹于鬼神是则防之过而诚者也故吉
未济【之防】
问既济之九三未济之九四皆言伐鬼方矣而九四独劝之以震者何也曰九三以刚居刚者也九四以刚居柔者也刚者虑其轻锐而喜事柔者虑其退缓而后事圣人之于九四也劝之以震则未济者庶其有济与
大衍之数二则
问大衍之数何以五十也曰太极生两仪则阳仪一隂仪二衍而为三两仪生四象则太阳一少隂二少阳三太隂四衍而为十四象生八卦则干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六是以五十也然则虚一不用何也曰太极其体也两仪四象八卦其用也太极者数之所自起而非数也故虚之
问所谓小衍大衍者何也曰四其一并一则为五四其二幷二则为十四其三幷三则为十五四其四并四则为二十是以五十也邵子谓小衍之而五大衍之而五十是也草庐吴氏取之
四营
问四营之说宜何从曰一分二挂三揲四扐此一说也阳爻六九五十四隂爻六六三十六四营则四其五十四为二百一十六四其三十六为百四十四也又合二篇阳爻共百九十二每爻以九数之得千七百二十八隂爻亦百九十二毎爻以六数之得千一百五十二四营则四其千七百二十八为六千九百一十二四其千一百五十二为四千六百八也此又一说也合此二说葢无徃非以四求之者故曰四营而成易然则必以四求之何也曰此圣人取法乎四象之义也有言干营十八卦坤营二十四卦离营十四卦坎营四卦者以是为四营也其言亦可采乎曰此非传之所有吾不知也
隂阳数皆十五
问二少之策何以与二老同也曰一三五为九二四为六此天地之生数也积之则为十五隂阳之数不外乎此而已故老阳遇老隂为十五少阳遇少隂亦为十五皆自然合于生数者也故曰参伍以变三五为十五也以是二老之策与二少之策各极于万有一千五百二十
太极
问太极之为无极如之何曰道生一者老氏说也道在太乙之先者庄氏说也王弼以来依据老庄遂解太极为太乙则是太极非道当别有道以生太极矣得毋异端惑人之甚与故周子曰无极而太极又曰太极本无极葢正告学者以太极之义也其义既明则言无极可不言无极亦可朱陆之辨虽相持而不下然略其辞而观其旨俱有功于太极者也
两地
问地径二围四顾止取其半者何也曰非是之谓也围三者以一为三故三其三阳而成九围四者以一为二故两其三隂而成六也然则取半之说亦可通乎曰可九者阳之极数也六者隂之中数也故曰阳取全而隂取半也惟隂数极于十二是以地支如其数而嵗有十二月
六子
问六子所以为雷为水为山为木为火为泽者何也曰吾闻诸先儒矣雷出于地下者也故震一阳在下水畜于地中者也故坎一阳在中山峙于地上者也故艮一阳在上木生于地下者也故防一隂在下火生于木中者也故离一隂在中泽钟于地上者也故兑一隂在上木始弱而终强阳在末也火外明而内晦阳在外也泽外润而内燥阳在内也泽惟内燥故能生金惟外润故能钟水
坎水
问天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而润食而涎嚏而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也气湿然后蒸蒸之乆然后热于是乎火遂炽焉此天一地二之分也
艮不为马
问干震坎艮皆阳卦也艮何以独不为马曰艮止也止非马之性故也
纳甲
问纳甲术家之说也先儒或以此言易果可信乎曰传有之易之为书也广大悉备术者知数而不知理则流为方伎儒者知理而不知数亦未足与穷易之全旨也然则日有十而卦止有八以八纳十何也曰乾坤父母也故纳其始终之四日甲乙壬癸是也甲壬阳干纳之乙癸隂坤纳之其他六日则三男纳其阳三女纳其隂此数而协于理者也
人与卦象相应
问人全体亦与卦象相应乎曰然人之为形也耳目鼻三窍皆偶口与大小三窍皆奇此泰卦之象也隂阳交而形始成又何惑焉
连山坤干
问或谓震防坎离艮兑乾坤为殷坤干震防离坤兑干坎艮为夏连山次第然与否与曰文献不足徴孔子尝言之矣吾何以知其孰连山孰坤干也吾知周易而已曰坤干以说卦传雷以动之一章始震终坤知之连山以帝出乎震一章始震终艮知之曰易变易也圣人错综言之何不可者必曰此言连山之易也此言坤干之易也则孔子无明文吾不敢信也彼之为此言也犹之分伏羲文王孔子之易为三易皆后儒谬譔者也然则孔子所谓吾得坤干者非与曰坤干不传先儒固以为礼家依仿鲁论妄为之说也
卦气
问卦气之说亦可取乎曰吾取其可取者临之八月有凶复之七日来复此文王之言卦气也由是推之则复十一月歴临泰大壮夬而干为四月又姤五月歴遯否观剥而坤为十月可知也兑正秋也此孔子之言卦气也由是推之则震为春分防为立夏离为夏至坤为立秋干坎艮为立冬为冬至为立春可知也其他六十卦三百六十日每卦六日七分则纬文之所载京房郎顗术士之所明而非经之所有吾不能知也
先儒说易
问先儒之说易备矣易其无遗蕴与曰传有之仁者见之谓之仁知者见之谓之知儒者之言易也各言其见而已舍曰能尽易之蕴则得其理者未必喻其象逹其象者未必究其数也
尧峯文钞巻三
钦定四库全书
尧峯文钞巻四 翰林院编修汪琬撰经解三【共十四首】
诗问十二则
风诗始终
问者曰风诗何以始于二南而讫于豳也曰二南周之王业所由成也豳其所肇基也周德而既衰矣次风诗者以文王始之以周公终之思深哉
诗无天子诸侯之别
问者曰诗果无天子诸侯之辨乎曰然天子之国非无风也诸侯之国非无雅颂也何以言之十五国之中有二南有王风又有豳风是皆天子之诗也雅颂之中小雅有賔之初筵大雅有抑颂有鲁是皆诸侯之诗也不得以风诗专属之诸侯雅颂专属之天子也问者曰先儒谓平王政教微弱故黜其诗为风鲁季孙行父请命于周然后有颂岂其说皆非与曰然王之黜为风也孰黜之天子不自黜也作诗者与采诗者必不敢黜其所得之诗以告于天子也然则果孰黜之平王之政教虽不及文武成宣之盛然非幽厉比也幽厉之诗犹列于雅而平王独否是反不逮幽厉也鲁之郊乆矣郊则乐工必歌颂诗使请之周而后敢作然则僖公以前将僣歌周颂乎抑遂不歌乎不歌则废乐也僣歌周颂则非其地非其人是诬先公以自诬也鲁君臣虽愚其不为此也明矣且行父之使又不见于春秋春秋之时天王之使于鲁者十有八鲁大夫之如周者六如而不至者一孔子莫不具载而顾独遗此此其为臆说无疑也
风雅正变
问者曰风雅之分正变也其孰昉乎曰此大序之言也吾疑之何疑乎尔曰一国之诗有正有变焉一时之诗有正有变焉吾疑其不可以国次世次拘也何以言之二南正风也然而野有死可不谓之变乎十三国变风也然而柏舟之为妇淇澳缁衣之为君七月之陈王业之艰难可不谓之正乎鹿鸣已下二十二篇文王已下十八篇皆正雅然而常棣之吊管蔡虽谓之变可也六月以下五十八篇民劳已下十三篇皆变雅然而六月车攻崧高烝民常武诸诗皆以美宣王之中兴夫既从而美之矣则异于圻父白驹之属审矣虽谓之正亦可也凡言正变者必当考求其诗考求其诗然后能得其实褒美之诗为正则刺讥之诗为变也和平德义之诗为正则哀伤滛佚之诗为变也故曰国次世次不可拘也必自懿夷讫于陈灵谓之变风变雅毋亦胶滞而弗合矣乎问者曰然则诗之孰正而孰变也不几于溷与曰视夫善恶美刺而得之矣奚其溷
孔子未尝删诗
问者曰孔子何诗之删也曰孔子盖尝正乐矣而未尝删诗删诗之说昉于史迁其言不可以据依也孔颖逹谓经传所引诸诗见存者多亾失者少不容孔子十去其九此说是也问者曰删诗与正乐不同乎曰删之云者削而弃之也正之云者挍其节奏整齐其次序如所谓无相夺伦者也是安得同史迁葢因论语而误卫宏又因史记而误也是以有删诗之说夫孔子之于诗也与春秋无异春秋郭公夏五有文无义皆书于册而不之去也其于小雅南陔白蕐六诗有目无辞者亦然降而至于桑中溱洧诸篇犹班班具列使孔子而果删之耶安得尚存此滛佚之辞以启学者之呶呶哉问者曰然则奚为其有逸诗也曰世之所传逸诗者或句存而亾其章或章存而亾其篇不得为完诗故太师弗之采鲁人弗之録也太师弗采鲁人弗録则孔子亦听之而已矣
正雅
问者曰或谓雅诗无正变者何也曰夫岂独雅太史公曰周道阙而关雎作薛君章句曰芣苢伤夫有恶疾则是二南不得为正风也太史公曰仁义陵迟鹿鸣刺焉则是鹿鸣已下不得为正雅也言正变者葢自毛氏之学始问者曰孰为优曰其毛氏乎予尝考之于礼矣鹿鸣鱼丽诸诗皆郷饮酒燕礼之所歌也关雎鹊巢诸诗皆所以合乐也驺虞采苹采蘩皆大射所用以为节也使诸诗出于衰周之作则当成康盛时其施于郷饮燕射者果何诗也岂皆有司失其传与抑郷饮燕射之仪至周衰而始备与吾不信也彼说诗而不协于仪礼射义者臆说也是故于毛氏有取焉尔
变风变雅之终
问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道陵夷周公召公不可复作风诗之终于东山破斧诸篇也所以见天下之思周公也雅诗之终于召旻也所以见天下之思召公也
诗教
问者曰孔子曰温柔敦厚诗教也三百篇之教其俱若是与曰然然则墙有茨之黜中冓也相鼠之刺无礼也何人斯巷伯之恶防譛也得无稍甚矣乎奚其厚曰忠爱之至不得已而为是深怨痛疾之辞是其意则美矣是故圣人取其意而不责其辞
二南非系周公召公
问者曰二南皆文王之诗而系之二公何也曰周召者地也非人也先儒葢尝辨之矣夫二南既非二公所作又非咏歌二公而作也其美召公者惟甘棠一诗耳如之何其据此而概以他诗系之二公也文王在上而系其诗于二公则是以子而攘父之美以臣而攘君之美也此必非圣人意也当是之时天下皆恶纣而亲文王然文王犹不能全有天下也故其诗不称王而系之于地文王虽不能全有天下顾其化之所被则已溢于江沱汝汉间矣不得以周召之地限之也故称南焉小序言其化自北而南者是也言系之二公者则臆说也
衞
问者曰衞何以得先王风也曰先儒尝言之矣昔者武王灭商分其畿内为三国故三国相与同风然则卫之次二南也犹商颂之得次周颂也其诸孔子所以存先代与
圣人録滛诗
问者曰圣人果録滛诗与曰然王者之政必自内始周南之咏关雎葛覃巻耳也召南之咏鹊巢采蘩也皆女子之贤而幸者也正也之緑衣日月终风之柏舟卫之硕人皆女子之贤而不幸者也正而变也终风柏舟硕人之后于是以滛诗继之如凯风雄雉墙有茨君子偕老桑中鹑之奔奔与氓之属皆是也礼义消亡滛风大作圣人之于诗也首録女子之诗一或以为劝一或以为惩斯其好贞而恶滛也不亦深切着明矣乎
九夏非周颂
问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲也九夏此金奏之节也葢皆有声而无辞大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼔奏九夏夫有声有辞工所讽诵者歌也有声无辞工所播诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗樊遏为一诗渠为一诗皆臆说也吾未闻一诗而三名者也且时迈有肆于时夏一语适与肆夏合犹可借之以相附防若昭纳二夏则于执竞思文奚取焉孔子子夏不言也仪礼左氏传不言也后人何从知之吾亦何从信之哉
楚辞
问者曰楚辞其诗之苗裔与曰然诗亡而后春秋作春秋絶而后楚辞兴其诸所以悯世疾俗劝善而惩恶者葢犹不失忠厚恻怛之意焉是故与三百篇近者莫善于楚辞
书中星解
日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也隂气自此而中也日永谓夏至也自冬至之后日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之后日自南而北隂渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也于春言其形则夏为苍龙秋为武冬为白虎可知于夏言其次则春为鹑火秋为枵冬为大梁可知于秋冬言其宿则春为柳星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星葢南宫朱鸟为鹑火之次井鬼栁星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见于南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见于南方北宫武为枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰武秋分则见于南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见于南方也何以独指南言圣人南面而听天下向明而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一嵗三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢嵗日四分之一而缩天渐差而西嵗渐差而东也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也
书顾命说
蘓氏论康王之失礼可谓详矣顾吾犹有疑焉窃以为顾命与康王之诰此两篇者皆譌书也何以言之凡人子之于父母也平居则有问寝视饍之礼疾病则有尝药之礼未尝须防离父母侧也成王弥留之际自公卿百执事而下无不在者而康王亲为元子独不在王之左右不得与闻顾命何也古之奔丧者见星而行见星而舍是何如其廹且切也故吾谓成王既崩虽使康王相距数千里之外犹当蒲伏以赴安有宫门咫尺而不入就号哭辟踊之位者顾必俟干戈虎贲以逆之乎乃孔安国曲为之说曰由丧次而出出而复逆以殊异之夫康王既已为元子矣又安用借此为殊异哉此于经无明文也曾子问于孔子曰大功之丧可以与于馈奠之事乎曰自斩衰以下皆可天子诸侯之丧斩衰者奠奠谓奠于殡也言主人以悲哀不暇执事则诸臣皆得代之也然则成王既殡康王方在苫凷之列虽不暇躬行祭咤诸文犹不可谓之非而顾必区区哜而饮福乎哜者小祥之礼也故曰小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之如之何其行此于初丧之日也天子未除丧则称予小子虽衰周犹然礼曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜今俨然自称予一人而与羣公从容拜揖于门内是吉拜也尚复知有辟踊稽颡乎使康王不顾非礼而岸然行之则为不孝使召公导王于非礼则为不忠曾谓康王召公而不娴于忠孝者乎其可疑如此由此言之夫岂徒衮服之失礼而已予故反覆详究其间以为此后人不知礼者所伪为耳或曰今文古文皆有可遽疑其伪乎予曰否彼金縢亦犹是也宋儒固已疑之矣于是遂广苏氏之论而为之说
尧峯文钞巻四
钦定四库全书
尧峯文钞巻五 翰林院编修汪琬撰经解四【共二十一首】
春秋论一【平王隐公】
按左氏惠公继室以声子生隐公孔颖逹引释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继也虽摄治内事犹不得称夫人又异于余妾故谓之继室然则孟子未卒以前声子与仲子皆妾也及其继室则众妾俱不敢与声子齿而何有于仲子哉然考春秋隐公元年天王来归仲子之赗五年考仲子之宫夫仲子特惠公之妾耳顾得防此礼而声子皆不与何与汪子曰甚矣钟巫之祸平王启之而隐公自取之也葢仲子固家之妬妾而桓公又其骄子也惟为之君若兄者稍能制之以礼然后可以逆折其非而杜其为不肖之计今平王与隐公则不然生则为其母赗殁则为之举丧而称夫人祀又为之立宫是三者皆越礼之甚者也而平王与隐公争先为之彼为之子者既习见其母之贵宠有不岸然自谓先君之适而反恶其兄者防于是其势日横其谋日深而左右近习隂伺乎其间思挟之以觊觎富贵者亦日众而其人遂不可制此羽父之谮所以不旋踵而发与易曰履霜坚氷至言积渐使然也桓公之敢于簒弑者岂非其君若兄有以为之渐防今夫豢猛兽者非能狎而翫之也惟诸槛阱而稍饲以粱肉虽有噬人之状无能为也苟一旦尽去其防使之跳梁于外而又望其德我而不噬此虽至愚者不为今隐公之于桓公何以异此夫隐公岂不知其弟之为豺狼防然所以尊崇其母至于不顾非礼而为之者亦欲借是区区以稍慰安桓公之心而使之不我噬不知适足以长其骄而速之乱耳孰若逆而折之之得乎昔周公之辅成王也成王有过必挞伯禽以示之惟其豫教有术故天下称周公为良相而成王为贤君嗟乎使隐公而非摄隐公而果为摄也其亦未闻周公之道也夫
春秋论二【平王】
今有富人于此生子皆庶则家政宜授之长者乎抑授之幼者乎不问而知为长者矣使不幸父殁幼者不譲而与其兄争则宗老必笞而责之彼诸侯之有天王犹富家之有宗老也乃独助其幼弟奉幼弟之母以拟其兄岂非圣人之所深恶哉孔颖逹者儒之冗末无当者也其论归赗曰隐公立桓公为太子其母得为夫人故赗之国必有君而后有太子使隐公得立太子固当称君而不称摄隐公既已摄矣吾未闻周公辅政而以成王为太子者也然则颖逹之说不亦妄乎夫惟平王之赗仲子也若不知有隐公母子者其助桓公以偪隐公为已甚故圣人贬之颖逹舍此而区区责其生赗之非礼是岂足以立训防有难者曰改葬之役左氏亦言太子少者何与吾应之曰惠公纵其邪心盖尝欲立桓公为太子矣故谓桓公为惠公之太子则可谓为隐公之太子则不可且吾以为天王之赗必桓公有以使之声子仲子皆宋女也隐公伐宋者一明知郑之与宋相怨而输平者一为防者二意者桓公独隂恃宋援以邀求于天子故隐公深为之不平而欲稍泄其忿以孤桓公之羽翼与唐干宁时王珂与其从父重盈之子珙瑶争河中珂求昏于李克用克用为之上请于是珂遂定河中而珙瑶不能与争此与鲁事畧相类吾甚悲夫天王自失其权而助人为簒弑者如此也故并论之
春秋论三【赵盾一】
春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯于是左邱明公羊高谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之书盾其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖于孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝畧考史书所载簒国之臣若赵高之弑二世也使阎乐司马昭之弑高贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使禇淡之兄弟朱全忠之弑昭帝也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意于其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之于盗羣盗行刼其一虽不行而寔隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖于孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免于书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑高贵乡公遂収济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝于京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解于簒逆防然天下后世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之苟有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感于欧阳子之论而为之广其说如此
春秋论四【赵盾二】
按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬬椒救之遂次于郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之岁也观于侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将击也必伏其翼虎豹之将抟也必匿其形此无足怪也惟其不轻发于此是以大逞其毒于彼而莫之制也以盾率晋国之众而合宋衞陈三诸侯之人成师以岀惟敌是求何有于鬬椒之偏师防然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持于外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾于其中固有深谋在焉故宁少敛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之于楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎防齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为防齐师徒归夫崔杼所用葢即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也乆矣与崔杼同罪而异其罚岂足为春秋之法耶吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志于西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减于公绰之料崔氏防今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人于此不贪近功不邀厚利其人苟非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不防刘裕至关中而不复西畧此皆大恶无疑也盖其所欲者益防所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动摇其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士燮不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其众莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫
春秋作邱甲解
春秋成公元年三月作邱甲所谓邱甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乗甲士歩卒七十五人此甸所赋今使邱出之是杜氏说也谓一邱所出十有八人积四邱始具一乗今使邱出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为邱四邱为甸每甸出戎马四匹牛十二头兵车一乗甲士三人歩卒七十二人以其数计之一邱凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以甸所出均之四邱则是每邱一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乗其数太多而其増赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四邱出三甲三甲为七十五人今四邱出四甲四甲为百人是一邱加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋倂増与否故曰未知其所作者三甸而増一乗乎每乗而増一甲乎是胡氏之说长也
春秋襍义十二则【并序】
予非能为春秋学者也中有所见輙摭先儒之说志之所以示鉴戒云
夫人子氏薨【隐二年】
子氏者仲子也仲子桓公之母也古者诸侯不再娶仲子虽归于我犹未离乎妾也妾何以得称夫人说者谓惠公纵其邪心欲以仲子为夫人而立桓公为世子故隐公摄位将平国而反之桓夫使惠无是心而隐逆探其未然是诬先君也使有是心而遽成之是纳先君于恶也之二者无一可者也故元年不书即位非贤隐也贬也
考仲子之宫【隐五年】
仲子之殁也隐公不敢祔庙而为之筑别庙其亦合于礼之变矣而先儒以为讥何也礼妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君又曰从其昭穆之妾又妾母不世祭于其孙止如是则何别庙之有故曰讥也
子同生【桓六年】
谷梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋于子同则书其生于子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名滛泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决后世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之防者与
宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔衞【桓十三年】
突之以庶夺嫡以贱簒贵其祸皆仲为之也公羊传曰古人之有权者祭仲是也权者何反于经然后有善者也斯其说亦谬矣夫仲之易置其君也如奕棊然而可以谓之善乎伊尹周公之于殷周行权者也孔父仇收之于宋守经者也夫变而不失其经之谓权曽是仲也而可以谓之权乎刘氏曰仲之义宜効死勿听不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也二皆不能而黜其君以立不正春秋之乱臣也然则名突宜矣忽何以不称子苏氏曰国人不附大国不援以至于出奔盖未尝君也是故不称子
夫人孙于齐【庄元年】
桓公之见戕也文姜与闻乎故故庄公立而文姜出盖犹有畏惧羞耻之心焉至于逾年而无防闲责偹之者则遂肆不知忌六年之中而防齐侯者三享齐侯者一如齐师者又一其恶益深而无羞耻也益甚矣春秋备书于册凡以絶之也诗猗嗟小序曰刺庄公有威仪技艺而不能防闲其母故其辞云猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮诗之刺庄公与春秋之絶文姜其义一也家氏曰庄公童穉虽欲防闲其母其道无由予考庄公即位之歳盖年十有四矣
晋侯杀其世子申生【僖五年】
春秋书杀其世子者二君晋献公宋平公是也公羊传曰杀世子母弟直称君者甚之也夫申生与痤皆自缢尔献公平公未尝亲推刃于其子也如是则何以言杀高氏曰世子至亲非其君自杀之则孰敢杀者是故斥言晋侯
宋师及齐师战于甗齐师败绩【僖十八年】
齐之乱自此始矣盖齐人杀无亏而立公子昭昭卒公子潘杀其子而自立潘卒公子商人弑舍而立齐人又弑商人而立公子元自古兄弟争国簒夺之祸未有若斯甚者也君子曰其本自桓公失之也桓公多内嬖其至于弑四君延四世而始定于惠公晋献公亦然其至于弑三君刺三大夫亦延四世而始定于文公辛伯有言内宠并后嬖子配适乱之本也信矣
葬我小君成风【文五年】
君氏隐公之母也春秋书曰君氏卒而不书葬是犹不以夫人之礼葬其母也定姒哀公之母也书曰姒氏卒虽已书葬矣而不书夫人与小君是亦不以夫人之礼丧其母也若僖公之母薨则称夫人葬则称小君与君氏姒氏异矣是后宣之敬嬴防之定姒昭之齐归亦如之皆僭也吕氏曰自僖公致厚于妾母而薨称夫人则适庶乱矣葬又称小君于是有二夫人祔庙则黩伦易礼无复辨矣葢归狱于僖公之辞也然则丧妾母宜如之何曰缌麻之服不赴于同既葬不反哭于寝不祔于庙
仲婴齐卒【成十五年】
此公孙婴齐也而谓之仲婴齐公羊传曰为兄后也其称仲何孙以王父字为氏也胡氏曰以后归父则弟不可为兄嗣以后襄仲则以父字为氏亦非也如是则当为春秋所不予矣何以从其恒词而无贬曰乱昭穆之序失父子之亲有不待贬絶而自见者也或曰不言仲孙明不与子为父孙也是贬也
八月丙辰仲孙蔑卒【襄十九年】春王正月辛亥仲孙速防莒人盟于向秋帅师伐邾【二十年】
速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉于速与予以为非也礼有之君既葬王政入于国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖帯金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合于礼之变与是故经无贬词而庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃于圣若贤之责乎
盗窃寳玉大弓【定八年】
南蒯以费叛阳虎以郓讙龟隂叛矦犯以郈叛皆不书书窃寳玉大弓何也费也郓讙龟隂也郈也是皆三桓之私邑非公邑也故以之叛不书寳玉大弓鲁之分器其不得以私邑比明矣而可以不书乎然则阳虎之辠倍于南蒯矦犯者也先儒谓分器重于地圣人贱货而重命者皆不识孔子堕三都之义而妄为之说也是故吾无取焉
晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞆于戚【哀二年】
至此而衞之乱始极矣假使衞矦輙得国之时能痛哭而号其父曰国吾父之国也如之何其不归来乎蒯瞆又痛哭而辞曰吾得罪于先君不可以复入矣虽入不可以主宗庙奉社稷矣国固子之国也如此则父子相让父子相让则輙虽有衞可也蒯瞆虽徃而代之亦可也计不出此而日相寻于干戈輙固不子而蒯瞆之失父道审矣吾未闻父子争国而不亾者也然春秋不去蒯瞆之世子何也苏氏曰逐之而立其子者灵公也葢逐之是也立其子非也此召乱之道也
春秋传筮象四则
秦伯伐晋
左传僖九年秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰其卦遇蛊曰千乗三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也汪子曰此盖筮得蛊之防也互变震为诸侯千乗之象也防为进退去之象也三去者初二三三爻皆防也之卦成坎坎为狐防为近利市三倍获之象也故曰获其雄狐或曰卜徒父所筮六爻皆不变者非也夫果六爻不变何以不引彖辞观晋语重耳筮入国得泰必引小徃大来之辞则可以知占例矣
鄢陵之战
成六年晋楚遇于鄢陵公筮之史曰吉其卦遇复曰南国防射其元王中厥目国防王伤不败何待汪子曰此葢筮得复之颐也外卦坤为国又为西南方之卦故曰南国内震木克外坤土故曰防震为苍筤竹以矢上射之象也凡卦上为首元者首也元王即爻辞国君也又爻辞有灾眚眚为目疾故曰射其元王中厥目是所谓用行师至于大败以其国君凶者是也或谓震坤拱防离防为多白眼离为目无离无防则中目此殆近乎凿矣
穆姜
襄九年穆姜薨于东宫始徃筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也姜曰亡是于周易云云汪子曰随内震外兑是动而得毁折之象也反体为蛊盖医和所谓女惑男者以拟穆姜之为人亦甚类矣又互体为艮为防艮止防入入而止焉此其兆皆不能出彖辞虽无咎于穆姜乎何有而史云然者殆阿姜意而为之讳也或谓艮之随亦随之艮信如此说则随六二系小子失丈夫艮六二艮其腓不拯其随其心不快又皆不可出之象明矣
叔孙穆子之生
昭四年初穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚邱曰是将行而归为子祀以防人入其名曰牛卒以馁死云云汪子曰楚邱之辞多未易暁姑择其可晓者言之其曰行者艮为径路爻辞所谓于行有攸徃是也曰归者离为飞禽艮为止止不得行所谓于飞垂其翼是也曰防者离火言扬所谓有言是也曰以馁死者离位居三艮为兑之反不见其口则无以食所谓三日不食是也以上率与爻象合至于为祀则卦中无祀象名牛则卦中有牛而亦无为名之象其他杂引之卦尤多支离傅防疑左氏尝文之以神其占未必皆楚邱本辞也若陈敬仲筮得观之否史知其将兴于姜张守节谓爻属辛未又观上体防未羊防女女乗羊故为姜此乃以字体牵合则幷非左氏之指矣
尧峯文钞巻五
钦定四库全书
尧峯文钞巻六 翰林院编修汪琬撰经解五【共十四首】
置后解
古者大宗而无后也则为之置后小宗则否夫小宗犹不得置后况支庶乎子夏曰为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也然则族人而无后也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是虽不置后可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死无子弗为后也然则大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗后殇者而后殇者之祖祢则大宗故有后也传曰士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置后然则大夫而非大宗也亦可以置后乎曰非是之谓也公子有宗道焉大夫亦然庶姓而起为大夫则得别于族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无后也子夏曰适子不得后大宗然则莫尚于大宗矣奚为不使适子后之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人后也然则无宗支适庶而皆为之置后今人之所行古人之所禁也不亦大悖于礼与曰此礼之变也盖自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无后者求祔食而无所其毋乃驱之为厉乎故不得已为之置后也变也然则今之置后者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其于古有合与曰不然也礼同宗皆可为之后也大夫有适子则后适子有庶子而无适子则卜所以为后者如衞之石祁子是也况无子而为之置后其有不听于神乎吾是以知其卜也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行于古亦可行于今者也作置后解
丧服继母如母解
丧服传继母如母章继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也汪子曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣于礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之丧于礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚养已故亦丧之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝巳伯竒之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子縁父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与
疑丧服继父同居义
丧服传继父同居章夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与则继父之道也汪子曰此孤子随母更适者也或为大宗之世适与或支子与吾皆不能知也茍其为大宗之适也则家必有庙无所事于更筑在礼祢无庙则与祖同庙为继父者如之何其代为之筑也且彼无大功之亲矣独无小功以下诸亲乎防宗法而既行也举族之父兄子弟方推宗子而重焉有余财则必归之虽以之立庙可也安有颠连而入继父之家者又安有借继父之财而始为宫庙者防茍其支子而已则虽爵为大夫士犹当祭于宗子之家而不当有庙况孤幼乎为继父者分之贿财可也遗之宫室什器车马衣服可也犯非礼而为之筑宗庙此昵爱之私不可之甚者也传言所适者亦无大功云云丧服小记又言皆无主后同财而祭其祖祢为同居则是继父无子者也继父无子其可抚妻之前子为子与语曰神不歆非类民不祀非族制礼者宜禁之之不暇而顾倡此说以导之吾不信也吾尝考诸春秋崔杼娶东郭姜姜以其孤棠无咎入卒兆大乱于齐葢同居之祻如此此乱宗之端败家絶祀之所自昉后世宜以为鉴不可以礼文借口也嗟乎三礼惟仪礼最古然其说犹有难信者况乎大小戴礼半为汉儒所附防防盖古书之错乱不可知也乆矣善防传之言曰父无可继之理此礼焚书之后俗儒妄造也
疑命妇吊大夫义
丧服记大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰郑谓吊于命妇命妇死也吊于大夫大夫死也汪子曰否大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而已不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必徃而号踊哭泣厠于姑姊妹娣姒众妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子徃焉防门与之言皆不逾阈仲尼谓之知礼盖古人谨于男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以滛也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑审矣说者曰礼尚徃来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻徃则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎防予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也
疑大夫士庙制义
王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙祭法大夫三庙二坛曰考庙王考庙皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼是二说者不同其言大夫也王制三庙一为太祖而不及高曽祭法及曾而太祖则夷于坛而无庙矣其言士也祭法虽与官师分而皆得祭其祖王制则不及祖矣汪子曰甚矣宗法之不可复考也吾求诸王制祭法而疑之夫祭法所谓大夫者将继别子之适子邪抑支子邪继别子为大宗而得庙祀太祖则太祖百世不祧者也何以反夷于坛而去之也如支子也则攴子不祭孔子曰支子为大夫以上牲祭于宗子之家是支子虽大夫不得立庙又何有于三而太祖又何有于为坛而祷乎其可疑一也大宗茍庙祀太祖矣万一大夫失职而为士将废其太祖之庙而为二乎抑废其祖之庙而为二乎抑尽废其太祖与祖而如王制一庙也夫废太祖是废大宗也废祖庙是失继祖之义矣二者宜何从横渠张氏曰宗子为士二庙支子为大夫当三庙曾祖之庙为大夫立不为其宗立也如张氏之言在小宗则得矣若大宗则祭法于宗子既不得庙太祖而支子所立者又曾祖也则太祖之祀终废也且王制所言三庙一为太祖是大宗且不得祭曾祖而支子顾得祭耶其可疑二也适士官师度不皆宗子而其所为二庙一庙者将自立于家耶抑立于宗子之家耶使其果自立于家是二统也且庙制天子以下以奇杀者也士当如王制仅得一庙而祭法何以言适士二也其可疑三也大宗百世不迁而小宗五世则迁者也继祢之宗或不即继祖之宗继祖之宗或不即继曾祖之宗使支子而为大夫其祭曽祖祖祢也各于所继宗子之家而立庙焉是毋乃纷纷无纪为巳甚乎如立二祖之庙于继祢之宗之家则与自立之为二统也何以异其可疑四也大宗继别者无论矣小宗五世而迁则自继髙祖始继高祖则当祭高祖而况高祖以下若曽若祖乎如其不祭又何以得称五世之宗也使小宗而祭高祖大宗而为大夫者庙数顾加杀焉或及曽或不及曽而止有是理乎其可疑五也于是后之说者曰王制商礼祭法则周礼也是一解也或曰是庙制也而非其所祭之数也凡宗子祭必及四世不皆庙也官师一庙而得祭其祖庶人祭寝而不限其所祭可推而见也且高祖在五服之中而可以不祭乎防是又一解也或曰王制之言庙制也先之以支子不祭明庙制为宗子设也支子虽大夫不得立庙是又一解也或曰大宗必立太祖之庙百世不祧宗子为大夫者立三庙祭及曽失职为士者立二庙祭及祖葢大夫并太祖庙而四士幷太祖庙而三也是又一解也或曰支子为大夫士亦得立庙于家不必于宗子之家也盖庙自为大夫士立不为其宗立非二统也孔子之言传之者譌而张氏则得其一而遗其一者也是又一解也汪子曰解者愈緐而疑者亦愈甚矣古人不作吾安能辨其孰为是孰为非防吾故曰宗法不可复考也
按家语孔子荅子羔论大夫士庙制皆与王制同且曰自有虞至周所不变也然则王制非商礼明矣郑云云当是未见家语并附识于此
牲体说
肩臂臑三合左右为六肫骼二合左右为四正脊脡脊横脊三无左右短胁长胁代胁三合左右为六此十九体也神爼不用左体侑以下则用之不合左右此十一体也右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁此特牲九体也殊左右肩脾为四又两胉一脊合为七此豚解七体也左肩臂臑肫骼脊胁此士虞左胖七体也觳折脊胁此接神及尸三体也以十九体去脾膉加两觳为二十一体者陈用之之说也去两觳加两脾者朱子之说也紫阳方氏谓一牲二十有四体者以十九体加两脾两觳一膉数之为二十四也秀岩李氏谓三十有二体者礼心舌载于肵爼又肠三胃三又举肺一祭肺三又以肝从曰炙以燔从曰肉以二十四体加心舌肠胃举肺祭肺炙肝燔肉数之为三十二也陈氏礼书李氏三礼辨杨氏仪礼图方氏古今考其论牲体率多繁词予约取之如右
大夫士庙当有主说
大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑许愼也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茆为蕝此不根之辞以臆剙之者也或问礼经无有主之文柰何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉竝非天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜畧与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云
周礼九嫔世妇女御辨
郑康成谓羣妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕凡十五日而徧汪子曰悖防郑氏之说也周公定周礼在成王之世其昏礼亦当作于是时成王春秋方富周公虽导之以德闲之以义犹惧其有乗间投隙以荒滛之术进者而况多其女宠定为不刋之制以诱之乎夫每一夕之中所御者九人自非滛欲不道之君若齐之武成隋之炀帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧则人主之身亦异于金石矣积之既乆得毋有如医和所谓蛊疾者耶苟其不能徧则是一百二十人者虽时时抱衾裯以徃返其侧犹不免有怨女之叹而顾使十五日之间仅得奉斯湏之顔色防且大臣之爱其君也非如左右近习以谐媚为容者也霍子孟为政命宫人皆为穷袴多其带以防闲昭帝可谓严且宻矣而昭帝犹至于夭岂有周公之圣而定为九人一夕之制如此凡所以辅导成王者曽不若子孟吾不信也故吾谓九嫔世妇女御既与女酒女浆女笾女醢女醯女盐女幂女祝史之徒俱统于冢宰是皆宫中之职左右后妃以供事者决非进御于王者也或亦择卿大夫之妻之寡者与其老而无子者任之故谓之内命妇与九嫔条曰掌妇学之法以教九御各帅其属而以时御叙于王所吾谓周礼所言御者又决非相从于燕寝者也不然九嫔以下共一百二十人而又莫不有属其为数当不啻数百矣王亦安能一一御之如郑氏所说耶汉儒好为新奇之说而多出于不根殆不足信
疑礼六则
五祀三祀
曲礼大夫祭五祀王制亦然而祭法独言三祀礼家之言既不能统于一矣郑为注又徃徃弥缝牵合以惑后世之听然则凡为大夫者将安所适从防郑注曲礼则曰五祀殷制三祀周制也于王制改之曰大夫有地祭五无地祭三也如此则所谓殷周异制者果可信与乂注曲礼则曰五祀户灶中霤门行也于王制又改之曰司命中霤门行族厉也一则有户灶而无司命厉一则有司命厉而无户灶如此则五祀之名果可谓之有定制与吾故曰安所适从也殷周之制絶无徴验出于郑一时之臆说吾不暇与之辨姑就祭三祭五辨之夫户之与灶与中霤门相类此特一家之祀耳非若名山大川系于分土者与采地之有无何与焉如之何其以有地无地为差也彼礼记非一人之书葢作王制者一人作祭法者又一人也顾在此则专主有采地者言之在彼则专主无采地者言之两人之言若故为龃龉而实隂相发明者得毋牵合太甚与且记礼者未尝分疏及此不审郑氏何从得之此不可通之说也祭法司命者郑以为主督察三命皇氏以为文昌宫星固不能定其何神矣窃谓三命本术家里俗之谈而列星又非大夫所当祭者也族厉者孔疏训族为众以为古大夫无后者夫古有宗法大宗无后则族人为之置后非宗子而为大夫者无后亦如之尚安得有族厉防就如其说则司命与族厉类皆荒唐乆逺难测知之神也为大夫者顾舍其近而可知之户灶不祀而祀其荒唐乆逺者与此又不可通之说也是故祭法难信非独大夫祀典而已如所云三庙二庙一庙皆然也决不当取以为据嗟乎惑郑者祭法取祭法以弥缝王制而惑后世者郑也然则大夫之祭也宜如之何曰祭当依五祀为正所祭之神当依户灶中霤门行为正其他则非予所及知也
孔子祥琴
孔子既祥五日弹琴而不成声汪琬曰此记礼者之诬也祥而缟是月禫徙月乐祥禫之同月异月吾姑不暇辨然必俟徙月而后用乐则已审矣顾孔子之弹琴也独不当俟诸逾月之外乎按琴瑟之为物虽君子无故不彻者然考之于经皆燕飨乐器也其在鹿鸣之诗曰我有嘉賔鼔瑟鼔琴鼔瑟鼔琴和乐且湛是宜从徙月之例无惑也况当大祥之时其服则犹麻也其寝则犹未牀也虽使稍加缓焉以讫于逾月何不可者而孔子必欲弹之以干非礼乎与其不成声不如其勿弹与其弹于既祥之后不如弹之于既禫之后也鲁人朝祥而暮歌则孔子薄言其失孟献子禫而不乐则称其加于人一等孰谓孔子者礼教之所从出而反不如献子乃仅仅与鲁人争五日之先后乎使孔子果琴之弹也必不贤献子而讽鲁人孔子既已贤献子而讽鲁人矣决不身自弹琴以干非礼之诮也曾子问曰废丧服可以与于馈奠之事乎孔子曰脱衰与奠非礼也说者以为大祥除服不得与于他人馈奠之事夫馈奠且不得与如之何可以弹琴乎防吾故曰诬孔子也葢记礼者本非一人故即檀弓一篇徃徃彼此相悖谬如此
祫祭
天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此戴氏所记也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太庙是故谓之祫此公羊谷梁二氏所传也先儒谓戴氏所记时祭也公谷所传大祫祭也于是又有三年一祫五年一禘之说其文盖出于礼纬纬书汉世所譔本荒诞不经而诸儒信之予窃意其不然按春秋书有事于太庙者二大事于太庙者一有事者时祭也大事者大祫祭也孔子于春秋禘则书禘郊则书郊未有称大事者使祫果三年一举则亦祭之常者尔岂遂大于郊禘而独以大事见书何也此乃三年之丧既毕新主祔庙遂合毁庙及未毁庙之主告之如仪礼既虞升祔谓之祫事是也是其祭为易世所仅见且不可拘以歳时故曰大事何三年一举之有又春秋所以独书于文二年者葢祫祭合礼则不书失礼则书孔子书之特讥僖公逆祀尔郑颇主此说而顾谓之鲁礼若以周与列国为不然者葢犹牵于礼纬三年一祫之文也至于诸儒谓三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节又谓禘以四月取纯阳在上祫以十月取百物皆备祫之取闰取十月礼经皆无明文后世何从知之颇疑附防不当取以为据
武王年九十三
武王梦帝与九龄文王曰古者谓年龄齿亦龄也吾百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按郑金縢注文王崩后明年生成王武王崩时成王年十歳使果如小戴礼与郑氏之说则成王之生也武王年八十四矣文王夀考几及百歳及其将殁而尚未见有适长孙抑何武王得子之晩如此也左氏传邘晋应韩武之穆也是四国者皆成王之弟又何武王八十四以前艰于育子而八十四以后精力益以衰耗乃得子之易且多如此也倘成王为邑姜所生则武王既耄而邑姜犹可以生子意者其非武王元妃乎武王之世视汉世相去逺矣中间简册磨且经暴秦之火学者虽阙其所不知未为失也而汉儒妄说云云斯亦惑矣又使果如郑说武王八十三而丧文王八十四而生成王是时方居文王之丧如之何其遂生成王也岂邑姜任身在文王未殁以前耶又岂武王急于有子虽犯非礼而不之忌耶又岂丧礼为周公所定而武王时未之有耶琬窃谓其年率皆汉儒附防敢于诬圣人而不自觉其妄者也然则成王幼周公摄政非与曰此载诸金縢大诰者何可非也惟武王之梦及所谓九十三者决不当取以为据又家礼冠颂孔子曰武王殁成王年十有三孔安国传亦云而史记鲁世家则谓成王在强葆中似又不能十歳者其说颇多异同是故学者之道求学之可知者而得其要足矣其他不可知者则姑阙以俟焉夫亦善于尚论古人者也
按郑说文王既没成王始生武王崩时成王年十歳如此则是武王在位仅十年尔然周书泰誓有惟十有三年之语金縢又有既克商二年之语孔安国谓十三年者乃合文王受命九年数之宋儒诋其非是以为文王不宜改元而改元武王宜改元而反冐先君之年颇属无理故蔡氏别为之说曰此武王即位之十三年也但周书不言武王崩于何年皇甫谧谓定位元年歳在乙酉后六年庚寅崩孔頴逹则谓伐纣后二年有疾疾廖后二年崩二说颇不同要之武王决非在位十年者又书序以十三年为十一年史记仍之邵子经世亦然恐非是姑附记于此
冠义母拜子
冠义已冠而字之成人之道也见于母母拜之成人而与为礼也汪琬曰母之拜子先儒训诂纷然有谓母有从子之义故屈其庸敬以伸斯须之敬者有谓嫡长子代父承祖故礼之异于余子者此其说皆非也夫释经而不求其原委之所出宜其纷然倍缪如此也如以为从子则礼所谓从子者谓妇人不专行夫死则家事聴诸子而已非拜其子之谓也如以为代父承祖则承祖者所以承父也而可不母其母乎恐先王教孝之道不当若是也夫冠之与昏一也士冠礼冠者取脯降自西阶适东壁北面见于母母拜受子拜送母又拜此为母者荅拜其子之明文也又昏礼妇奠枣防舅坐抚之兴荅拜妇馂姑之馔姑酳之妇拜受姑拜送此舅姑荅拜其妇之明文也葢冠昏大礼也虽父母舅姑亦无端坐而受子妇之拜者仪礼之文详而小戴礼之文畧不求诸仪礼而欲附防小戴礼之说此所以遂多倍缪也惟孔颖逹谓拜受祭脯非拜子者差得之然亦未察冠礼之全文故犹不免迁就其辞也
与为人后者
孔子射于矍相之圃观者如堵墙使子路出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入其余皆入汪琬曰此非孔子之言记礼者诬之也何以知之按礼为所后者之祖父母父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子又为人后者为其父母报其说皆载诸礼经周公之所许而孔子黜之何也且贲军之将无勇亡国之大夫不忠不忠无勇此宜为圣世之大戮者也若为人后则何罪之有吾故知其非孔子之言也郑求其说而不得则曲为之解曰与犹奇也以奇训与疑若未顺则又曲为之解曰后人者一人而已既有为者而求徃奇之是贪财也夫应为人后而为之后者义也谓之不得已可也不应为人后无父母宗族之命而求为之后者非义也谓之贪财可也以二者挍之其人贤不肖得失相距逺甚就如郑说孔子果欲黜夫贪财者何不明白晓畅以诫于众曰凡不应为后而强为之后者勿入如此则众皆晓然于惩贪之意矣孔子顾独不然而概之以与为人后之一言其旨得毋太晦矣乎此不足以深警贪者徒使凡为人后之人耻其不入而懈心于所后或不能以事父母者事之是则大可惧也且孔子何惜明白言之以为当世劝而故为是艰深之辞视其平时春秋所载及论语系辞所说简直可晓者絶不相类何也吾故曰此非孔子之言记礼者诬之也
尧峯文钞巻六
钦定四库全书
尧峯文钞巻七 翰林院编修汪琬撰经解六【共三十五首】
五服皆为衰说
斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四辑三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰后有负版左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也葢衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无有服衰者皆非知礼者也按丧服传大功布衰裳牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又襍记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑云缌麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为诸矦缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈録莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄于旁亲而然夫岂先王之制与
丧服襍说五则
禫
礼间传父母之丧期而小祥又期而大祥中月而禫郑谓二十五月大祥祭中犹间也大祥之后间一月禫祭故主二十七月三年问父母之丧二十五月而毕又檀弓祥而缟是月禫故王肃又谓祥禫共月郑王皆本于礼而二义不同其徒往往相难晋初用王肃义遂以为制宋永初元年黄门侍郎王淮之上言王义惟晋朝施用搢绅之士犹多遵郑义宜顺人情使朝野一体是后遂皆以二十七月为断矣按礼亲丧外除兄弟之丧内除杖期犹祥禫间月岂三年重服而不可用期丧为准乎春秋文二年冬公子遂如齐纳币葢僖公之丧至是已二十六月矣而公羊氏讥其丧娶由此言之固当从郑义无疑先儒谓遵郑者过礼而重情遵王者轻情而反制斯乃孰为孝乎其说是也乂范淳父曰禫祭名非服之色也今乃为之黪服三日然后祭此不经也按礼禫而纎纎非禫字之义及观汉文帝遗诏纎七日师古曰纎者禫也则其误已久矣说文禫字从示从覃除服祭也释名孝子之意澹然思慕益衰也
为妻禫
礼期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫此指杖期而言故郑谓父在为母也又礼为父母妻长子禫又期终丧不食肉饮酒父在为母为妻又期居庐终丧不御于内者父在为母为妻葢妻丧皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五月而禫也后世妻丧不禫则已夷于旁期矣
心丧
戴德丧服变除曰天子诸矦之庶昆弟大夫之庶子为其母大功哭泣饮食思慕犹三年贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人后者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年葢犹遵用前代制也自明以来此礼不行久矣当亦士大夫所宜讲求者
闰月
春秋哀五年闰月葬齐景公公羊曰闰不书此何以书丧以闰数丧曷为以闰数丧数畧也糓梁曰不正其闰也范谓闰月附月之余日丧事不数公糓二义不同白虎通三年之丧再期二十五月也礼有取于三故谓之三年縁其渐三年之气也三年之丧不以闰月数何以言期也期者复其时也大功以下月数故以闰月除晋宋之间丧遇闰月诸儒纷纷聚讼隋开皇初太常卿牛奏三年及期丧不数闰大功以下数之以闰亡者祥及忌皆以闰所附之月为正由是歴代以来遂为定制又按春秋襄二十八年胡氏传十有二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒相距四十日闰月之验也然不以闰书丧服不数闰也又苏氏集解葬景公丧不数闰讥齐以闰月葬也葢皆从糓梁说公羊云云非是
变除
古人之于丧服也至纎至悉而于三年之丧尤加慎焉是故三日而成服三月而葬则有受衰服葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓縁绳屦无絇至于大祥则除衰服断杖服缟冠素纰麻衣白屦无絇葢孝子之哀以次而衰则其服亦以次而变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行之益不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥陈禫服犹有礼之遗意焉又按练衣郑谓为中衣孔頴达谓此非正服也以承衰而已温公书仪及家礼皆既练去负版辟领衰颇与礼异其说未知何据
袒免辨
宋儒程子泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程子所辨未合也程子曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺从项交頟而却绕于紒是固不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程子曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经意也礼秃者不免谓其无紒可绕故不免也又或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免冠以为释也程子曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程子未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东是免用麻也斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制与程子曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免冠乎左传韩之战秦穆公获晋矦穆姬登台履薪使以免服衰绖逆则免之有服审矣程子又释丧小记曰父母皆应以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括髪而下言免则免与括髪不同不可以合释之也有免而括髪者焉母丧是也有免而不括髪者焉属及五世之丧是也程子复终言之曰予疑郑氏故着此以待博而不惑者折衷之予则曰甚矣程子之好学也虽然郑氏之距古逺矣程子与予之距郑氏也又益逺先儒之立言也虽不能无醇驳而其音释必有所师承未可遽以为疑也幸而程子尚有所待故予得发其臆说如此予非博者也葢能信经而不惑者也
父卒未殡适孙为祖服辨
礼父在为祖期父卒为祖后者服斩此丧服传之明文也后儒若贺循徐广之徒乃言父亡未殡而祖亡适孙不敢服祖重谓父尸尚在不忍变于父在也愚窃以为不然礼殡而后成服父既前卒则先成父服而后成祖服当其成祖服之时父尸已殡矣夫何不敢服重之有祖无适子而猥云不忍不忍于父而忍于其祖则父之心能安父之目其能瞑耶为长子传曰正体于上又乃将所传重也是父生存已许其子传祖父之重矣及其殁也适孙顾不敢申祖服然则主祖之丧者当谁属乎将遂无主乎抑别立支子而为之主也其于传重之义失之逺矣小记父母之丧偕先葬者不虞待后事襍记有父之丧如未殁丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服如三年之丧则既顈其练祥皆行由是言之父卒尚不得以余尊厌母安有适孙为祖而不敢服重者哉然后知贺徐皆妄说也庾蔚之言贺循所记谓大夫士又非也为祖后者自天子达士庶皆同则其服不得有异
妾无服辨
仪礼贵妾缌而律文无之今之卿大夫宜何从予应之曰从律何以知其宜从律也古今之制不同有从重服而改轻服者有从轻服而改重服者有从有服而退为无服者有从无服而进为有服者自唐以来损益仪礼多矣而犹欲取久逺不可考之文以自附于好古乎荀卿氏曰法后王是不可不深讲也今之卿大夫不然举凡服其余亲莫不兢兢令甲而莫之敢越而独于其妾也则必秉周礼毋乃昵于所爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓也诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生母故存则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得视其适此春秋之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封而家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之母家长自贱其妾律令之与勅也诰也是皆出于天子固竝行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国家辨妻妾之分严嫡庶之闲其防防而杜渐也可谓深切着明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰大夫为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为之缌仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼则皆不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明孝慈録亦概未之及也葢妾之无服千余年于此矣今使家长之为大夫者为之服缌则众子之为士者当如之所生子为父后者亦当如之其父在者当为所生母大功顾已之服其妾也则从仪礼缌而命众子与所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年是于古今之制胥失之也嗟乎非天子不议礼若好古而不纯乎古守今而不纯乎今是则自剏为礼也吾故曰不可不深讲也
丧服或问二十四则
继祖母
或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母统其中矣葢继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔于庙而庶祖母不祔夫既祔于庙为之孙者方嵗时飨祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母统其中矣
庶祖母
或问庶祖母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有然则律文服庶母期矣顾亦无庶祖母服者何与曰防也无恩也是则为之袒免可也
夫之本生父母
或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易期为三年斩矣而独于夫本生如故其降等不太甚与曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人后者服本生父母如之兄弟之子之妇服夫之诸父诸母大功则夫为人后者服夫本生亦如之此固相准而制服者也律文未尝与礼异也何降等太甚之有
继姑
或问礼无继姑之服何也曰非无服也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之此可类而推也传曰妇人既嫁从夫夫者妇之天也夫既以为母矣妇其敢不以为姑乎然则从夫而服又何惑焉
舅妻
或问舅妻何以无服也曰由父而推之则有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不可以为父族舅之妻与从母之夫不可以为母族者也礼絶族无施服其此之谓与
庶母
或问均父妾也必有子然后为庶母何也曰父妾之男吾谓之昆弟矣其女则吾谓之姊妹矣昆弟姊妹之母犹吾母也故谓之庶母舍是则不得被此名也是以为吾庶昆弟姊妹之母则服不为吾庶昆弟姊妹之母则不服
继父
或问律文继父同居而两有大功亲者为之齐衰三月借令一有大功以上亲一无大功以上亲则如之何曰小记皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后为异居防谓此子有子亦为异居也然则律文虽与礼不同而其义即皆有主后者也或问果应服乎曰父不当继继父亦不当同居而礼与律有同异居之别此服制之变末世之不得已也亦为人子者之不得已也
前母之党
或问先儒言前母之党当为亲而不言其服何以无服也曰礼为其母之党服则不为继母之党服宗无二统外氏亦无二统前母之子不服后母之党则后子不逮事前母者亦如之也礼从服者所从亡则已前母既亡如之何其有从服与
继母之党
或问继母如母何以不服继母之党也曰郑谓外氏不可二也庾蔚之亦谓若服继母之党则乱于已母之出故也礼慈母与继母同丧服小记曰为慈母之父母无服则其不服继母之党宜也嗟乎为人后者言若子继母言如母夫谓之如与若者葢其父母之文同而情则异者也故不得已而为继母之党服虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党此说殆近是矣
生母之党
或问礼有庶子为其外祖父母从母舅之服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出于买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服葢以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸其私于母而独绌于母之党毋乃稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文之微意也故庶子得为适母之党服而不得为生母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也
同母异父之昆弟
或问同母异父昆弟之服子游言大功子夏言齐衰而唐开元礼降从小功三者不同然则宜何服曰律文无服此宜从律者也礼同父母之昆弟期同父异母之昆弟大功因母既嫁则与宗庙絶矣彼既自絶于宗庙则其子之为父后者犹不为之制服顾可使同母异父夷于同父异母之服乎礼继母可以如母继父不可以如父故继父不同居者无服而独为异父者大功其失礼意明矣子夏传曰禽兽知母而不知父壄人曰父母何算焉使同母异父而为之服此知母而不知父者也与禽兽何以异与然则齐衰亦非子夏之言也记礼者之臆说也
妻母
或问明孝慈録注妻母之嫁者出者皆服缌然则果应服乎曰否嫁母出母为父后者犹无服何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于己之所生其非先王之意也明矣律文无服是也
君
或问汉魏属吏皆为州郡将服君与旧君之服而唐以后无之何与曰汉魏之制州郡皆得自辟其属虽服此服可也后世一命以上无不请于天子受天子之爵食天子之禄州郡不得而臣之也州郡既不得而臣之则品秩崇卑虽异皆其比肩事主者而又何服焉
朋友
或问礼言朋友麻而律文无之何也曰吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身同道之恩葢慎于初而厚于继也如此夫惟始慎之继厚之故殁则哭于寝门之外加麻三月今交道废矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曾子谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重乎夫朋友之服不在五服之内故律文畧之后之学者縁情义之浅深厚薄而加折衷焉可也
师弟子
或问师弟子何以无服也曰昔者孔子之丧顔回也若丧子而无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟子者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不立服不可立此说是也然则吊服加麻出入常绖者非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制如深衣用冠绖何文定公之丧王文宪公服深衣加带绖冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰绖赴葬司宾者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与宾主之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之后世有人师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣
衰负版辟领
或问衰衣之有衰负版辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑之注贾公彦之防亦然如曽孙为曽祖父母也适孙祖在为祖母也为人后者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负版辟领与家礼之与仪礼图说葢各发明注防而犹各有所未尽也吾故谓齐衰必当有二式
杖
或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之丧亦有不杖者与曰无之古人之居丧也哭踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居丧也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫
妇人衰
或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎
妇人杖
或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也丧服小记也或言杖或言不杖者葢两相发明也或又问妇人谓童女孔頴达之说亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称
改葬
或问礼改葬缌郑谓三月除之而明集礼既葬释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾从三月
过时而葬
或问过时而葬宜何服曰礼久而不葬者主丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰绖乎哉又礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟且尔而况于人子乎是故吾吴人之葬其亲也缓然其仪文犹必视其初丧葢不失礼之遗意者也
变除
或问古者既虞则服受衰既练则服练冠既祥则有大祥之服其变除也匪一而近世俱不行何与曰练禫之服明集礼防典有之品官与庶人皆同然而莫之行者非令甲之防也此世俗不学之咎也
命赴
或问古之卿大夫之丧主人必命赴者然则吾吴人之有赴也亦犹行古之道与曰否知生者吊知死者伤彼不知生不知死而吾往赴之非礼也
丧主
或问丧必有主与曰礼丧有无后无无主然则孰为之主曰惟冢子与其妇礼所谓主人主妇是也支子不在列与曰虽在列而不敢主之也何为其不敢也曰非传重也曾子曰丧无二孤此之谓也亲戚故旧亦可主与曰可古者丧必赴赴必哭哭则必有吊者孔子之哭子路也身为之主其哭伯高也使子贡为之主皆是也然则父母之丧可使他人主之与曰不可礼父不主庶子之丧夫不主妾之丧舅不主诸妇之丧妻之党不主姑姊妹之夫之丧吾未闻执亲之丧而使他人主之者也无主后则如之何曰有摄主礼大夫而无主后宗子为士者可摄也宗子为士而无主后大夫可摄也何为其使大夫摄曰公子有宗道焉非宗子而特起为大夫者亦有宗道故也无宗子则又如之何曰无宗子是无族也礼无族则前后家东西家主之无有则里尹主之是摄主之变也然则今之吴人之有丧也或使同姓士大夫防之赴告必厠名其间具殆古之摄主与曰是与摄主不同防丧之名不见于经朱子家礼使子若弟知礼者为之有防事则必禀之前明集礼则兼用孙吾未闻士大夫而执弟与子孙之役者也虽谓之非礼可也
仪礼说二则
父母之党之服
先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姑姊妹大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗顾加舅服使与姨母同太宗知礼孰不知礼
姑侄舅甥
凡父党之尊者由父推之则皆父之属也如世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父矣不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以命名故圣人更之曰姑尔雅谓我姑者吾谓之侄葢姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者由母推之则皆母之属也如从母是也至母之昆弟则不可谓之母矣不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以命名故圣人更之曰舅尔雅谓我舅者吾谓之甥葢舅亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之微意也
尧峯文钞巻七
钦定四库全书
尧峯文钞巻八 翰林院编修汪琬撰论 评附【共二十一首】
兵论
国家之祸未有不由于兵者也非兵之不可用用兵而不审事之可否不计功之成败此祸之所自伏也夫可否成败既有所不暇审计而又数用而不知止故胜亦为祸不胜亦为祸前世乱亡之主其出于此者多矣试畧得而举之唐庄宗与梁相拒于德胜杨刘之间经百战而仅灭之一旦李嗣源叛合于赵在礼苍黄夜奔死于绛霄殿下此胜而得祸者也秦苻坚举步骑八十余万号一百万以伐晋自谓投鞭可以断江流及洛涧之役阳平公死归而鲜卑与诸皆叛之卒为姚苌所杀隋炀合十二道师再征髙丽一败于平壤而杨感遽反黎阳羣盗四应卒酿江都之变不数月而隋遂折入于唐此不胜而得祸者也由其始而观之是三君者皆所谓枭雄人杰也及其兵敝于外民困于内情迫势屈虽以左右近习与厮养奴之人皆得奋起而与之为难至于身死国灭而天下后世卒莫之惜者此其故何哉不审事之可否不计功之成败数用兵而不止之明效也苏氏尝有言曰胜则变大而祸迟不胜则变小而祸速吾独以为胜亦祸不胜亦祸虽胜败之数不同而其乱亡一也汉髙帝不取尉佗而以遗诸孝文宋太祖不取太原吴越而以遗诸太宗惟其取之也愈迟故其得之也愈牢固而不可解不过稍缓嵗月之间而其道遂出于万全此汉宋之所以久安长治与有人于此茍能节其饮食起居使无心腹之疾则虽有创痍为患亦可不药而自治如不能忍其搔爬痛痒思欲以金石惨烈之剂投而去之于是病不在四肢而且中于膏肓矣可不戒哉
降将论
古之谋国者不难于受敌人之降而难于善其后无以善之则降而复叛叛而溃败天下者多矣是以帝王之制降将也必先解散其党与经画其土地明去其为乱之资而阴劘其为恶之志初不敢用高爵重赏以示姑息于彼故虽受数百万众之降而未尝有后患诚其虑之者周防之者密而驾驭之术得也昔安史之乱薛嵩田承嗣既降唐矣而代宗授以一镇遂失河北广明之乱朱全忠既降唐矣而僖宗又授以一镇遂浸淫及于弑君而夷唐宗庙此其故何也夫三人皆盗贼之枭雄非明于顺逆竭忠诚以图后效者也方其来降得毋出于智尽能索不得已而思所变计以茍一时之生与使二君者果能抑其爵轻其赏而得所为驾驭之术则彼虽欲炰烋特一匹夫之力可以驱而缚之如防犊耳惟其虑之不周防之不密无故而资以山川之险甲兵财赋之利使彼有所恃以为暴辟犹纵猛虎于山林欲保其垂首贴尾终身不复噬人亦必不得之数也已昔刘盆子率其众降汉先遣使请于光武曰陛下何以待之帝曰待之以不死耳夫以盆子宗室之胄乘间起义本非光武之叛人而其臣下又皆悉心听命是宜有爵赏以慰安其意然汉之所以待彼者止于如此则驾驭降将之术从可知矣议者或谓曺操降许攸而不疑李愬降李祐唐庄宗降康延孝而重用之卒赖以成功不当使降将失职怨望此大谬也如许攸李祐与康延孝者非敌中之下僚即其冗职未尝有腹心羽翼之寄也故示之以义则知归而感之以恩则知劝议者不察乃欲举三人之事望之薛嵩田承嗣朱全忠盗贼之徒其为计亦左矣善乎陈亮之论降将曰将者天下之所难御也御之必以术而况于降将乎吾故备着其说以为后世鉴
名论
人主之治天下者诚也而有术行乎其间诚者所以示人可信术者所以示人不可测惟其可信故能必人之乐从惟其不可测故能驱天下之士大夫奔走于中而莫之觉今夫爵禄金帛所以驾驭士大夫者也然而贵之以爵禄则天下有不慕爵禄之士富之以金帛则天下有不恋金帛之人如屠羊说申包胥鲁仲连之属是也使为吾臣而万一类是数子者以爵禄宠之而不从以金帛私之而不听则吾驾驭之具不几穷乎葢尝思之士大夫之好名甚于其好富贵人主欲因其所好而用之于是不得已而始出于名之一途以警动其心而振作其志气此岂狥名而遗实哉所谓术也然而世之诘责沽名者曰吾恶其矫激也不则曰吾疑其诈伪也夫矫激诈伪诚不能保其必无然欲以此概天下之贤士大夫则过矣且夫为善而不求名者上也顾名而不得不为善者次也不知名之可好而肆然行不义者小人而已以人主之权果尽得不求名之士而任使之则何所虑焉然其势既有所不能而又无以警动其心而振作其志气将见其贤者必飘然逺去而不为吾用其中材者亦将废然自合于流俗而防垢忍辱以希旦夕之利则国家所得尽小人耳人主亦何乐于小人而与之共富贵哉名者实之所从出也士大夫好廉洁之名则必不敢贪汚矣好退让之名则必不敢忿争矣好犯顔死节之名则必不敢腼面以媮生矣人主茍惟名之是狥固不能无矫激诈伪之敝使姑劝之以名而徐课其实以神吾术于不可测则又何患焉吾尝谓好名之士大夫不惟可与图治亦可以救败汉末之乱使孔融荀彧尚在则曹操决不能亡汉唐末之乱使裴枢独孤损之徒尚在则朱全忠决不能簒唐惟其有小人者阴阳猜忌其间悉罗织而贬且杀之故汉唐遂从而亡嗟夫士大夫之气犹锋刅也砺之则易以锐而挫之则易以折如具无术焉为之驾驭而又以沽名挫之此国家所以败乱相属也
易干之九四论
周易干之九四或跃在渊无咎王弼曰九四履重刚之险而无定位所处此进退无常之时也象曰或跃在渊进无咎也弼又曰心所欲进意在于公故无咎也夫前此九三为下卦之上虽处下体之极然于九五之大人犹未偪也至于九四离下体入上体其距九五一间尔葢已骎骎有偪上之嫌矣以人事言之九五之大人既为君位则九三之君子当为卿大夫之位九四居其间上不上下不下无所可拟求之于古若文王之在西土伊尹周公之在商周皆足当之何也文王则嫌于偪纣伊尹周公则嫌于偪太甲成王也然而经于九三犹为忧惧警诫之词曰终日干干夕惕若厉无咎九四有偪上之嫌而圣人顾但举其象若一无所告戒者何也岂据是位者皆可傲焉自肆而自谓无咎乎夫以文王之德犹受谗崇伯而不免于羑里以周公之才犹见疑召公管蔡而不免于居东使非文王周公而幸据是位则其咎之不能旡也审矣圣人之作经也其词深微而简奥所谓或跃在渊者欲跃于天而不可欲潜于渊而不能进退失所可谓危疑之甚者也圣人以为九四之危疑如此当不竢警诫而后忧惧又以为干干惕厉之词已见于前九三既然则九四不问可知此固经之微意也善乎王氏推言之曰心所欲进意在于公夫公之一言岂非九四之善道而伊尹周公之所以得延其世者与吾又尝考之昔霍子孟之受知孝武也以小心谨慎未尝有过夫亦庶几无咎矣既而磔上官父子杀燕王旦废昌邑王弑许后于是恣其骄子悍妻而不知忧惧警诫遂夷其族此皆不公之祸也嗟乎子孟虽不及周公而后之论者犹推原其本心至今称之为贤顾身殁未几竟以不公致祸则由其所据者即九四偪上之位也然则世有卿大夫者不幸而据是位其亦幸而思王氏之格言鉴子孟之覆辙知有忧惧警诫则虽欲进而犹可以无咎也夫
族谱襍论三则
为兄后
按鲁公孙婴齐为兄归父后春秋书仲婴齐卒孔子许之乎抑讥之也说者曰乱昭穆之序失父子之亲不言仲孙明不与子为父孙也孔子葢讥之也今吾子贞公夭而无子广州公幼鞠于其防及宦于广遂以次子为子贞公后君子善之善其不以仁害义不以私废礼也或谓宜嗣次房长子不则嗣广州公长子此则不然子夏曰何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也又适子不得后大宗说者曰此乃小宗不可絶之明文也广州公其知礼意矣然则古无以长子为兄后者与曰有之子思之兄死子思使白也继之此孔氏之变礼也
为外祖后
广之之嗣于毛也殆与春秋莒人灭鄫类与予则曰不类鄫人无后故以莒公子为后今毛氏既后兄弟之子矣而复后外孙是不可以已乎为人后者为之子莒公子之后鄫也为之子者也今毛氏独抚广之为孙使广之无所后之祢而有所后之祖殆再乱其系也是不可以已乎吾故曰非莒鄫类也鬼神不歆非族当广之之嵗时祭告也毛之先人享之乎不享也其称孝孙也孝曾孙也毛之先人受之乎不受也揆之以礼失孰甚焉然则返汪之姓守汪之祀是在善继广之之志者或谓世俗往往养佗姓子为后为所养后者宜如之何予曰先儒尝言之矣所养父母而未有后也宜立别室以祭今毛氏有后矣有后则虽不祭可也旧谱附广之一支于谱末予仍系诸次冯公之后以竢知礼者云
为未娶者后
或疑未娶不宜有后予告之曰古者二十而冠三十而娶礼丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇二十以上皆冠者也而可不为之置后与礼为殇后者以其服服之夫殇宜无后者也然且有时乎置后此先王之不得已如檀弓所载童汪锜之属其殆礼之变也而况不为殇者与是故吾族弟顼【顼字修能吴县附学生年二十夭未娶先伯父次冯公命以修能第四兄荐郊子为后见家谱】吾从子遵慧【遵慧字德存吴江附学生搢九长子年二十四夭亦未娶】皆宜有后为之置后者是而疑之者非也子夏曰禽兽知母而不知父壄人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣夫为之后者所以重祖祢也义不繋乎既娶与未娶也而顾欲以未娶格之是知母而不知父者也
史评十四则
诸侯名士
秦王用李斯谋阴遣辨士游说诸侯诸侯名士可下以财者厚遗结之不肖者利劔刺之离其君臣之计然后使良将随其后汪子曰名士之无足重轻也葢自古然矣人主亦何赖此虗名者为哉昔孔子用鲁而强齐归田卜子夏段干木见礼于魏文侯而邻敌寝谋鲁仲连在赵义不帝秦而秦师为之郤三十里君子之于人国也唯其不回于利不怵于威挺然而弗挠故能有济若所谓诸侯名士者彼哉彼哉直小人之尤耳
汉髙祖一
项羽立沛公为汉王王巴蜀汉中汉王怒欲攻羽萧何諌曰臣愿大王养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也汉王曰善汪子曰刘备之入蜀与高祖同然高祖遂定天下而备不敢越汉中以讫于亡者何也天下之势不在蜀而在秦曹氏能守闗中而羽不能守此废兴之所繋而谋国者之有善不善也
髙祖二
汉王至洛阳听三老董公言为义帝发丧袒而大哭哀临三日告诸侯曰愿从诸侯王击楚之杀义帝者汪子曰帝王之师未有无名者也故能一战而成大功若狼狈举事而不合于义则盗贼而已矣安禄山朱泚之流虽与之天下岂能一朝居哉小雅云既微且尰尔勇伊何为猷将多尔居徒几何
枚臯
枚臯自言为赋不如相如又言为赋乃俳见视如倡太史公亦言文史星厯近乎卜祝之间主上以倡优畜之汪子曰孔子谓文王既没文不在兹乎盖文之见重孔子如此顾汉之君臣乃以俳优媐戏视辞赋然则辞赋之文不足与于孔子之文审矣而近世士大夫犹沾沾以此自喜子羙云文章一小技于道未为尊诚哉是言也
桑羊
羊为平准法都受天下委输是时小旱卜式言曰县官当食租衣税而已今羊令吏坐市列肆贩物求利烹羊天乃雨其后羊竟坐族灭汪子曰言利之臣未有不及于祸者也彼刘晏犹不克自免而何有于羊之徒乎老氏有言其施厚者其报美其怨大者其祸深人臣柄国而以利媚人主斯府怨之尤者也
元帝
京房语帝曰陛下即位以来春秋灾异尽备陛下视今为治邪乱邪上曰亦极乱耳房曰今所任用者谁与曰幸其瘉于彼又以为不在此人也汪子曰忠湛湛而愿进兮妒披离而鄣之元帝不足道也唐德宗素称英察及其被蛊于卢杞虽屡致颠沛而不悔葢又甚于庸主昔衞人病亟扁鹊至其家欲为治之病者之父谓曰此非子所能治也于是使灵巫求福请命对扁鹊而呪病者卒死世非无扁鹊也无如其信灵巫者何也
光武 宋太祖
邓禹贾复知帝修文德不欲功臣拥众乃去甲兵敦儒学帝亦欲完功臣爵土不令以吏职为过遂罢左右将军官耿弇等亦上大将军将军印绶皆以列侯就第加位特进奉朝请宋太祖谓石守信等曰人生富贵不过欲多积金钱厚自娱乐使子孙无贫乏尔卿等何不释去兵权出守大藩择便好田宅市之多置歌儿舞女日夜饮酒相欢朕且与卿等约为昏姻君臣无猜上下相安不亦善乎守信等曰此生死而肉骨也翼日皆罢典兵汪子曰功臣之与政也骄佚纵恣鲜不为害又况资之以土地授之以甲兵以是求免不亦难乎光武之与宋祖非独为国家虑久逺也所以保全之者亦既多矣在周易大畜之大有曰童牛之牿元吉夫童牛始角本无待于牿也而必先牿之者畜之于豫也不然或待其角壮力悍然后从而强馽维之则将有伤人之患人主之驱驾功臣亦犹是也
何晏
何晏曰惟深也故能通天下之志夏矦太初是也惟几也故能成天下之务司马子元是也惟神也不疾而速不行而至吾闻其语矣未见其人也汪子曰西晋清谈之风自此始矣夫汉末之尚标榜晋初之祖虚无皆名士也不独无益于人国而又促之使亡葢虚名之不足恃如此
尔朱荣 唐太宗
尔朱荣既禽葛荣余众悉降荣以贼徒既众若即分割恐其疑惧乃下令各从所乐亲属任所居止于是羣情大喜登即四防待出百里乃始分道领押随便安置唐太宗于阵禽窦建德所俘获五万人亦即日防遣之使还乡里汪子曰聚数万之众久而不防则其为祸也必烈荣与太宗之策善矣然英武如太宗其措置固宜尔也以尔朱之麤才而亦能之此非枭雄人杰乎后世辇金钱竭膏血以豢养降附与慈母之飤骄子无异谋国者谓足以系结其心及其末也适为乱阶而已
唐太宗
贞观末太白昼见太史占云女主昌民间又传秘记云唐三世之后女主武王代有天下上恶之以嫌杀左武衞大将军李君羡又欲取疑似者尽杀之汪子曰太宗之愚乃至是乎秦始皇以防文伐胡而不知其后之为胡亥宋文帝以天文图防杀彭城王义康而不知其后之为逆邵晋武帝猜嫌齐王攸而不知贾氏之乱宋明帝畏忌诸弟及诸大臣诛戮几尽而不知萧道成之簒其失皆与太宗相类是故才知有时乎困而聪明有时乎穷古之王者非聪明才知之尚也惟尚德以弭之而已矣
吴元济
元济反吴武陵以书谕之曰人情与足下一也足下反天子人亦反足下易地而论则其情可知矣汪子曰善哉武陵之言如陈仙竒之诛李希烈张子良之讨李锜与李师道之授首于刘悟刘稹之灭族于郭谊皆所谓反天子而人亦反之者也图伯业者虽挟天子以令犹惧其有不济而奈何以反为名乎螗蜋方攘臂怒搏而不知黄雀之在其后此可鉴矣
文宗
二李各为朋党互相挤援上患之叹曰去河北贼易去朝中朋党难汪子曰文宗于是乎失言夫盗贼之与朋党相縁而起者也假令朝廷清明逺小人亲君子开諌争之路杜苞苴之门当此之时家给人足则朋党消而盗贼亦因之以消矣不则朝廷溷浊逺君子亲小人贿赂公行谗谀日至当此之时四海之内皆不聊生则朋党炽而盗贼亦因之以炽矣是故唐之亡也非亡于黄巢而朋党亡之明之亡也非亡于李自成而门戸亡之乱天下者盗贼成天下之乱者朋党与门戸是也
徐温
徐温闻夀州崔太初苛察失民心欲征之徐知诰曰夀州边隅大镇征之恐为变不若使其入朝因留之温怒曰一崔太初不能制如他人何征为右雄武大将军汪子曰温亦奸雄矣哉其所以操纵驾驭之者必有术矣不然若汉景帝之削吴楚晋庾亮之召苏峻唐潞王之移石敬塘一失其术则小者叛大者簒不旋踵而致祸后之谋国者自度不能如温能以鼂错庾亮薛文遇为鉴其庶几乎然则当如之何而可曰急之则变生缓之则可以豫防而无患
蔡京
崔鶠劾蔡京曰要使一门生死则一门生用一故吏逐则一故吏来更枋大政无一人害巳者此京之本谋也汪子曰劾京之不忠与不轨者多矣然能深诛其心未有若鶠言之善者也前此则王安石用此术以劫制神宗而继安石起者凡言绍述之徒皆安石之门生故吏也后此则秦桧用此术以劫制高宗而继桧起者凡言绍述之徒亦皆其门生故吏也小了纎人彼此援引相与深根固蒂积数十年而樛轕不解故汴宋遂亡而南渡讫于不振然则京固祖安石之余知而桧又祖京者也
尧峯文钞巻八
钦定四库全书
尧峯文钞巻九 翰林院编修汪琬撰问【七首】
复讐或问【并序】
人有其父以威逼故死而其子不复讐者汪子痛焉作或问
或问据律杀人者死而顾许人子之复讐何也荅曰诸凡国法所不及加与有司所不得而执者不许其复讐则无以禁乱除暴也然则为人子而不复讐其亦有辠与曰此则恶逆之甚者也律文虽无义例然吾于经见之矣春秋君弑而贼不讨则以为无君故书曰赵盾弑其君君父之讐一也不讨弑君之贼谓之弑不讨杀父之贼独不得谓之弑乎问者曰律之论杀人也或为误杀或为谋故杀或为威逼杀其法轻重不伦安得一概复之与荅曰律文有四杀者圣人原情定辠以示不忍用刑之意所谓宁失不经是也若人子则何暇论此傥以为谋故则当复威逼误杀不当复此岂律文所有乎圣人之制律也仁之至义之尽者也然不为人分别是条者恐伤孝子之心而导人为不善故也今世俗于律文所得行者举皆弃而不肯行而吾子又从律例之外曲为之说以寛其恶逆不几大悖圣人之教乎哉且彼之不肯复讐者非尽忘其讐也内顾其身外牵于妻子不得已而腼顔隐忍以至此也嗟乎身与父孰重妻子与父孰亲情有不能两遂势有不能两全虽忘其身舍其妻子可也今夫禽兽犹有爱其父者行路之人闻人无故受祸犹有咨嗟太息愤懑而不平者若身亲其子而漠然不顾又因之以为利是殆禽兽之不如而以行路视其父也吾故曰恶逆之甚者也然则孤寡羸弱有必不能复父讐者奈何曰此固宗族昆弟之所得助也子夏问于孔子曰居昆弟之讐如之何曰仕弗与共国居从父母昆弟之讐如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其后此正与律文相合律文所谓辠人本犯应死而擅杀者是也然而宗族昆弟皆听命于主人者也主人欲复讐则皆得起而助之如无其心虽有勇敢好义者亦止于拊胷搤而无如之何也问者又曰古人分仕诸侯之国故有朋友及从父兄弟之讐在齐则去而之鲁在齐鲁则去而之秦之楚之晋之衞后世立一朝事一君将安所去诸荅曰有不幸而直此者出则不与同官处则不与同州里终身不相见可也此亦经之遗意也
师道或问【并序】
自师道不立而吾吴人之言师者遂谓经不必其尽明道不必其尽修得非邪说之惑人与信如是也是便于小人而据师席者也予既有论师道一书乃复作或问以广其意
或问吾子之辨师道也详矣先王之世舍庠序学校之官子弟其遂无师与予应之曰古者家不异教国不殊俗未有各延一师者也然则章句训诂亦学官授之与曰然春诵夏太师诏之秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之此非官之职与古之为学也简而易知近而易行自幼习之及其成人而有君子之行举皆官之所教育也或问曰事之宜何如曰记有之侍坐于大司成者逺近间三席以问终则负墙此可类而推也至于就养心丧吾未之前闻也然则檀弓所说非与曰是固曽子子贡之徒所以事孔子者也圣人百世之师说者谓道之所在故严其礼如此世之挟书而坐者茍无其道其不能当此礼也决矣或又问曰今之世非古之世也所谓经师人师者不其难与予应之曰君子博闻强识而让敦善行而不怠夫博闻彊识其亦近乎经师矣不怠善行其亦近乎人师矣世无孔子吾择其次者而师焉可也不然记问之学不足以为师而况经之不明行之不修者乎故曰择师不可以不慎也若夫童子之师非吾所谓师也昔韩氏师说葢亦尝云尔然则将遂与之抗与曰何为其然也先王之世以少事长以卑事尊未有不隅坐随行者也故曰年长以倍则父事之十年以长则兄事之彼既我童子师矣斯其长于我也不十年二十年不止也循循然坐必隅行必随是固古者以少事长之礼也奚其师师之为言汉孔氏曰法也宋曽氏曰正已而使观之者化也无所可法无所可观呼先王以欺愚者而求衣食得委积足以揜其口则扬扬如者是荀卿氏所谓俗儒者也奚其师
为后或问
或问吾子之立子筠后也必竢兰诒有子果从礼乎抑从律乎曰于礼当从祖祔食不当置后某葢从律者也律文有之凡无子者许以次第承继先尽同父周亲兰诒非筠之同父与何以豫知兰诒之必无子而某之必无孙也或问兰诒尚幼竢其有子得毋少迟矣乎曰律有许立之例无不许迟立与不立之例也今吾先祖考之祭祀与子筠之丧葬不废而又无辠于律是虽迟之以至兰诒之有子非过也其何不可之有或问立爱立贤世俗葢尝云尔夫亦可以训乎曰此律文也非世俗之臆说也士之子恒为士农之子恒为农工商之子恒为工商使后士大夫而得惷愚不肖及农工异业之子则与化为皁者不殊也故律文寛之曰凡择立贤能与所亲爱者不许宗族以次第告争是也然则独子不为人后果亦合于律乎曰律文虽无明例请得以礼断之礼适子不得后大宗先儒谓此小宗不可絶之明文也夫自絶其后以后他人伤化败教莫甚于此此圣人之所禁而又何惑焉至于子筠则非宗子比也揆之于礼审之于律是虽不为之置后疑若无辠者然其何不可迟之有或问自子之先君以至子筠三世皆适长也何以不为小宗曰某在也某在而使筠得称宗子则是蔑其生父也是故于礼为适为长不为宗
代武塲策问四道
问兵之胜败存乎将之智愚勇怯而不在士卒之众寡昔汉世祖昆阳之战谢淮淝之战宇文泰沙苑之战类皆用寡以胜者也而王剪伐楚又谓非六十万众不可其故何与今天下大定然嵗糜戸部之饷者犹至不赀则兵力不可谓不厚矣
国家方鳃鳃然谋所以裁汰之术而中朝士大夫或间有异议岂兵遂不可减与抑今之将帅其智勇俱不古若与抑用寡之说可行于古而不可行于今与夫以竒制正以寡制众是必有道焉尔诸子盍试筹之
问将能而君不御者胜今之为将者固非独
天子御之也外则制之以督府矣内则制之以兵部堂司矣掣其肘而责其必胜之道得毋稍与古戾与古者大将之在军中也尽军市之租以飨士卒以燕賔客军吏而人主不之问也今嵗飨俱有成额甚则月建之大小兵马之逃窜死亡戸部皆从而综核之安得有余财以佐军用与如欲寛其文法则固时埶之所不能欲厚其赐予则又财力之所不逮也将如之何而后可问昔苏氏之论将也有贤将有才将而经则曰将者知信仁勇严也洵如经言此非至人不能果可得诸贤若才者与且严则必杀杀则疑于不仁知则必谲谲则疑于不信此五者其可得兼与尔诸子盍抒所学以对问尉缭子之言曰兵以武为植文为种武为表文为里斯二者其可偏废与今
国家右武特
命廵抚提督以下不相统摄其于驾驭之道则善矣然考之于古如诸葛武矦之御魏羊叔子杜元凯之拒吴王景畧之破燕裴晋国之平蔡即降而至于前明如威宁伯之治边新建伯之下南昌类非武臣所及而古名将之中顾又有雅歌投壶者读书通大义者能好春秋左氏传者则亦未尝不以文重也然则文武其遂区为两途与尔诸子效法古人非区区以膂力自命者愿闻所以种植表里之说
辨【二首】
吴越无伯辨
五伯之称始见于左氏传絶无名号可考荀卿子乃以齐桓晋文楚庄吴阖庐越句践当之后之学者或黜吴越易以秦穆宋襄其说谓吴越夷狄不当有伯然则秦为西戎楚为南荆亦夷狄也何以遂得与于齐晋之列乎荀卿子距孔子世未逺其说必有据依恐未可尽废也予闻春秋之法诸侯入于夷狄则夷狄之如杞邾是也进于中国则中国之如吴越秦楚之类皆是也而顾独黜吴越夫岂孔子意哉且吴越亦非纯乎夷狄者也吴固泰伯之后于姬姓为长而越亦禹之苖裔也杞既防矣是当与陈若宋同备三恪于周者也不幸此二君者介在鼋鼍鱼鼈鼃黾之乡宜其自安乎僻陋而莫之能奋矣然犹内恃富强之资外托尊攘之说以争衡中国而自达于天子其得黜之以非伯乎故谓阖庐句践不及与于五伯之数则可谓不当为伯则不可晋自景公始通吴而悼公尤汲汲于与吴为防欲借以挠楚刘文公合十有八国之师于召陵而莫能救蔡卒之入郢者阖庐也然则吴之有功诸夏不为不多且久矣其国中之贤者如言偃既已登孔子之堂而延陵季子又为孔子所重则吴且俨然衣冠礼乐之邦而可以夷狄黜之邪晏子至吴吴行人曰天子请见晏子僦然者三曰臣受命将使于吴不佞而迷入天子之朝敢问吴恶乎存于是夫差遂见以诸矦之礼吴晋争盟晋令董褐对曰命圭有命固曰吴伯不曰吴王君若无卑天子而干其不祥而曰吴公敢不顺从夫差许诺予然后知吴之从善而好礼也故虽孔子亦尝从而大之越为吴讐吴人入越而不有其地使其后不诛子胥与公孙圣不受宰嚭之谗则是举也虽郑庄之封许楚庄之封陈晋文之复曹衞何以加此惟其不终而被夷于强敌故口实者至今不絶不亦过乎予不忍吴之见诬故并论之
辨公孙龙子
胜国之末吴中异学緐兴有谓孔子独传道于弟子公孙龙者遂奉公孙龙子数篇以绌曽子噫何其谬也殆王制所谓行伪而坚言伪而辨者也虽其说诞妄或不足以惑众然而吾不可不论按史记仲尼弟子传龙字子石家语以为卫人郑又以为楚人己莫知其真追论嵗月决非赵之辨坚白同异者也龙少孔子五十三嵗年表孔子卒于鲁哀公之十六年是嵗周敬王十四年也龙年二十嵗至周赧王十七年是嵗赵惠文王元年封公子胜为平原君距孔子卒时巳一百七十九年矣龙若尚在当一百九十八嵗得毋为人妖与平原君传君厚待公孙龙及驺衍过赵言至道乃绌龙史明言龙辨害道而顾倡为孔子传道之说何其谬也又孔穿尝辨龙所谓臧三耳者穿则孔子六世孙其世系明白可考而龙与穿同时顾得见其六世祖邪其必不然也审矣且孔子之门畔孔子者众矣诸弟子之后或流而为荀卿或流而为庄周禽滑厘纷纷籍籍皆异学也龙坚白之辨悖又甚焉使果尝受业孔子果老夀二百年不死则孔子复作亦当不免于鸣鼓之诛况可推为传道者哉庄周曰桓团公孙龙辨者之徒能胜人之口不能服人之心然则龙特辨士当时不谓之知道龙亦未尝以道自诩也故吾谓春秋六国间当有两公孙龙决非一人其传道云云此吴中无忌惮者之言絶无据依者也刘歆七畧公孙龙子十四篇在名家又庄周谓惠子曰儒墨杨秉四与夫子为五或谓秉即龙也盖其字子秉并附之以竢考
说【七首】
文与也字说
同邑文子防以其字与也来请于予曰此先文肃公之所命字也点少而失学不能通知孔子与点之义愿先生为之言使得诵先生之训以无忘文肃公之遗命则幸矣予告之曰吾闻古人之为学非有他也曰性与命焉耳矣深达乎性命之本然而不汨于情欲嗜好之私故其所得于巳者完以固既完且固则其所求于物者必轻推而极之则其视穷亨得丧死生荣辱也与夫草木之华落而鱼鸟之翔泳也烟云之巻舒而山峦川泽之流止也亦岂有异哉此尧舜所以有天下而不与仲尼之徒所以饭疏饮水而怡然自适其适也传曰乐天知命则不忧惟其知之夫而后乐之此尧舜孔曽之所同也然则沂水舞雩之意先儒谓之有尧舜气象岂不诚然乎哉不则所学不至而情欲锢之于中事物搆之于外日夕皇皇然驰骛于荣辱得失之途而不知止是虽骤与以万钟之富三公之尊犹惧其不能安而有之也况望其有所得于死生患难也邪今吾子以世族大家之不幸而遭罹兵燹其濒于患难者屡矣然卒能保有先人之庐墓布衣穷居逾二十年而怡然不以为悔茍非有得于巳而能若是乎倘由是而更益之以学则于文肃公命字之指又何憾焉于是文子曰善防固有志焉而未之逮也愿先生为之书使得从容览观以渐进乎此则尤防之厚幸也予不获让遂书以畀之
改过说【并序】
魏环极先生教予以读书改过予故为是说
昔者圣人之作易也有竒有偶其用则为刚为柔刚柔互居其位而后吉亨利无咎凶厉悔吝之象生焉葢教人趋避之道至矣而又于颐卦之后系以大过其在颐曰山下有雷君子以慎言语节饮食圣人以为言语饮食特细故耳及其不慎不节则必为过之大者故以大过继之孔子为易系辞曰顔氏之子其庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行夫知而不行此即改过之道也吾谓善改过者始乎悔而成乎勇昼之所为夜而思焉少盛之所为壮老而思焉举凡言语之不慎饮食之不节以失其身取怨尤于人者不可谓不多矣自非刚愎之士思之其有不悔者哉然悔之未几而因循掩防之念复作不曰姑竢诸异日必曰此不足以累我及其甚也至于败名裂检而不顾岂有他哉患在于不勇耳吾尝譬之此其势若江河然当其将溃也不过一篑之土数尺之隄足以维持而控御之释此不为则将汜滥四出而无所底止天下之人尝忽之未溃之时而欲救之无可如何之后孰知势之所至固有一败而不可复返者也过之不改何以异是吾故曰必乘其悔而以勇承之其斯为善改过者矣
忠恕说
子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曰夫子之道忠恕而已矣苏子曰一唯之外口耳俱丧而门人方欲问其所谓此繋风捕影之流何足实告哉汪子曰此非子瞻之言也洵如此言则是疑曽子为妄语也而可乎子思曰天下之达道五所以行之者一也朱子释之以为一则诚而已矣葢古之圣贤防而敛诸身心性命广而放诸天下国家无不根柢于诚者惟诚故能通惟通故能久曽子之学传于子思子思之后则孟子所得为尤深其曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉是即一以贯之之说也强恕而行求仁莫近焉是即忠恕而已矣之说也圣人之所谓一者惟诚学者之所谓一者惟忠恕由忠恕以为诚也是犹取糓而舂之而簸之而炊之以为食取丝而缫之而织之而纫之以为衣日积月累未有不至者葢始乎勉然而终乎自然是亦圣人之学也巳故曰诚者天之道也诚之者人之道也忠恕违道不逺
治生说
治生之家未有急于治田畆者也劳劳然春而播之夏而耕之秋而获之惟其家有积糓然后可以贸易百物于是金玉锦绣之货饮食器用之需旁及于图书彞鼎希有难得之翫皆可不劳而坐致之故擅富名于天下不幸而有不肖者出厌其耕获之勤以费也遂尽斥其田畆以委之于人虽有所蓄己不足以给朝夕而谋衣食矣况望其致富哉为学亦然举凡诗书六艺诸子百家吾所资以为文者亦如富家之有田畆也故必惫精竭神以耕且获于其中惟其取之也多养之也熟则有渐摩之益而无剽贼之疵有心手相应之能而无首尾舛互之病浩乎若御风而行沛乎若决百川四渎而东注其见于文者如此则亦庶几乎其可也彼不能力求乎古人而思欲苟营而捷得之于是取之者少则剽贼之疵见而养之者疏则舛互之病生以此夸耀于人与不肖子之弃田畆何以异哉使不遇旱涝兵燹之灾则巳设一旦有之几何不立见其穷也记曰无勦说无雷同必则古昔称先王今之学者可谓勦说矣雷同矣骤而告之以古昔先王不将骇然而疑哗然而笑羣以为愚且迂者乎嗟乎使吾之说而不愚不迂又何以自异于今之学者也故书此以自勉
交道说
子夏曰可者与之其不可者拒之子张曰君子尊贤而容众嘉善而矜不能夫子张之说与子夏相成者也非相倍者也子张之所谓贤者善者即子夏之所谓可也其所谓众者不能者非子夏之所谓不可也何则众可容也不肖可容乎不能可矜也不善者亦可矜乎夫君子小人之相左也殆不啻火之于水白之于黒也君子踈而小人密君子信而小人诈君子严气正性有不可犯之色而小人毎阳为柔和以阴行其险陂其势不能合而其情不能通也果欲兼容并包调停乎其间则君子必退小人必进君子必见屏弃于门墙而小人必被亲防于戸闼之间矣自古论交之道未有襍出于君子小人而能相与无间者是故二子之说犹不如孔子之言之善也孔子曰无友不如巳者又曰友直友谅友多闻益矣友便辟友善柔友便佞损矣夫不如巳者非其人尽不肖也殆亦众与不能之流矣然且戒其为友又况便辟柔佞之小人顾可与之酬酢往返使得参与君子之列乎然则大易之言包荒得尚于中行何也曰此圣人所以化小人者也非圣人能若是乎茍未至于圣人而欲行之其不为小人所用而败坏国家者几希
名字二子说
予名诸子从竹草禾三者故长子曰筠次曰蘅又次曰穗蘅与穗既殇予惟筠一子耳筠少而病咯血及年三十益甚予又未有孙方忧异时之忽焉不祀也日夜祷于家庙于是妾张氏司马氏次第有娠其明年夏司马妾生子先时有紫兰一榦两花荣于庭或占为得男之祥至是果验语云兰以香自焚故名之曰征兰而兰之小字曰延年葢欲其深潜自好以无求于人世而养夀命也秋张氏妾亦生子予又谓先大夫好学力行不食其报其遗泽未可以斩而余庆必钟于后裔诗云君子有谷诒孙子于胥乐兮葢尝诵说之云尔故名之曰有谷而有谷之小字曰诒女所以勉之使念前人之泽也予老且病而二子尚幼当不复见其成立矣乃述所以名字之意为文而藏之使二子长而见之有所感而益知劝焉其亦可也
北城募棺说
周礼墓大夫令国民族葬而掌其禁令吾意为周之民者其死也宜无有不棺棺亦无有不者矣顾犹有蜡氏掌除骴有死于道路者埋而置楬书日月县衣服任器以待月令孟春又命掩骼埋胔是皆不棺不葬者也得非墓大夫犹未尽其职抑成周之世实未有是不棺不葬者而先王姑为是深逺之虑以令其下也后世既无专官又非有孟春之令则羇防栖于草露遗骸尽于鸢螘小者为燐大者为厉足以干天地之和而伤国家之仁者多矣
本朝仍前明之制尤加意于惸独栖流有所义冢有地可谓仁至而义尽矣然以北城一隅之地予莅官不及旬日而用浮尸告者凡四见遂为立表而命役夫呼求于路是即周礼置楬之义也防予奉廵城使者檄往验死者骨暴血渍守视不谨乃顾而悯之欲与之棺恐其后不继谋于华子缵长华子遂偕其友何子蕤音查子王望傅子雨臣率金以助既讫事予思推而广之葢先王之政诚善矣墓大夫所不及诘者则佐之以蜡氏族葬所不能尽者则佐之以除骴置楬掩骼埋胔然予犹不能无疑也使置楬而无人焉收之将遂听其不棺不葬与彼既巳为骼为骴矣而官始为之掩埋盍亦棺之葬之而使不至于骼且骴与或曰是将不胜棺不胜也子其若之何嗟乎以先王之仁圣加之以周官之法制犹不能尽其国中之人使无骼者骴者道路死者顾欲以区区司城之力又非有墓大夫与蜡氏之专职而乃惘惘焉务为此财所不任责所不急之事此固世俗之所诽笑而亦仁人长者所为隐心动色者也愿相与勉之而巳
尧峯文钞巻九
钦定四库全书
尧峯文钞巻十 翰林院编修汪琬撰碑【共八首】
新修至德庙碑
阊门内至徳庙者故所建以祀吴泰伯者也葢吴越武肃王时始度地创置于此宋元祐间赐庙额曰至德崇宁改元制书累进王爵以仲雍暨延陵季子札配明洪武中复改称吴泰伯之神歴世修葺者屡矣既入皇朝益荒圮弗治殆无以障风日有司虽嵗时致祭特奉行
国家令甲余悉不暇谁何也廵抚都御史汤公甫涖政即涓吉谒庙顾瞻徘徊不胜叹息乃下令撤巫祠之淫者以其余材鸠工而改为之有不足则捐俸金若干两佐之又不足则布政使章君复捐金若干两且遣县丞涂某董其役凡三阅月而讫事工不知劳民不知费其殿址视昔稍缩至于崇闳修拱危垣文陛丹垩之绚丽木石之坚好则有加焉公遂以六月之朔斋祓率诸属吏晨趋庙中陈牲荐醴命祝史读版以成事告是时吴士民方大和防公呼众谕之曰尔曹亦知之乎当勾吴之为荆蛮也语言风俗不逹于上国惟我泰伯来居斯土然后端委为治而二千余祀之间文教由是大啓其末不幸有要离专设诸之属出而民人効之尚气鬭狠舞劔轻死则伯之遗风渐以衰矣尔曹亦知之乎今者市井鳞比舟车纷拏冠带文章甲于海内伊谁之力而莫或念也言未既郡人汪琬在公侧乃复揖众而申公谕曰诚哉公之言也抑琬尝闻之文者礼之迹也让者礼之基也伯之用文教治吴也葢实以三让为之本古者政化之成也则公卿让于朝士庶人让于都于鄙耕者让畔讼者让田职是故也故孔子曰能以礼让为国乎何有后世礼教既废锥刀之末尺缕斗粟之微靡所不争于是父子相讥妇姑相谇伯仲相防及其甚也狱讼緐兴盗贼滋炽孰非不让权舆之与此我公下车以来所为日夜有感于吴人者也公涖政未朞亦既鉏豪强惩贪蠧崇师儒兴学校矣顾犹惓惓于兹庙者岂徒曰至徳必百世祀哉凡欲借是为吴人劝也继今以往或过伯之庙下肃瞻其像设有不戄然而思翻然而悔嘅然而改者匪特孤我公之教也抑亦孟氏所谓非人矣琬愿偕吾父老共勉之以倡诸子弟可也众皆曰善既退公以书抵尧峯属琬志其修葺颠末再辞不获命因并书前言以复公云公讳某字某河南睢州人顺治壬辰进士由某官擢今官章君讳某字某顺天宛平人由某官擢今官于例当附书
重建长洲县尊美堂碑
县治之有堂也教令于是乎出征徭狱讼于是乎综故必为高明闳大之居焉岂徒以崇饰观美哉以为不如是则无以辨其等威尊其瞻听警士民之心思耳目而作之敬也长洲吾苏首县提封数百里受防数百万家拟于古之大国其土俗侈靡其赋税殷緐素号难理署之防事由宋雍熈中创立县治以后屡葺屡坏沿及本朝倾圮遂尽巍基雕础于瓦砾荆榛有日矣为令者率传舍逆旅其官以速去为幸莫有能鼎而新之者前令祝侯始建室庐三楹间治事其中茍简庳陋旁风上雨自几案之外卒簿书几无所容等威之不辨瞻听之不尊莫此为甚兹者某矦涖政之初即以清心省事自矢于神甫期而政孚人洽麦禾有年疫疠不作士民争相谓曰矦吾父母也吾侪小人其可使父母殆于露处乎盍急图诸乃谋合一县诸大家有力而好义者各出私钱以佽助是役谋定而后请于矦矦复以其言请于上官悉皆听许乃诹日鸠匠作始于某年月日富者乐输其财壮者乐献其力巧者乐呈其伎不逾月而工竣役不告疲赀不告匮凡广修若干尺崇深又若干尺一如堂址之旧无増损焉加以瓴甓峻整杇墁坚密髹彤缋藻照燿四隅称其为高明闳大邦君之居教授陆子予载与矦友善每述士民之志乞书其始末于石侯亦继以书至且曰石具矣故予不得辞予惟周官以六计吏也必冠之曰廉葢廉其本也若善若能若敬若正若法若辨其事也茍其不廉则虽有善能之属犹不足以言循吏向者尝闻吾矦之风矣自少博学缮行既受简治县补衣素食畧如诸生筐篚不登于阶苞苴不纳于室夫固有其本矣及其驭胥史也严而不苛抚老穉也寛而不弛事乡大夫以讫往来诸賔客也恪恭退逊而不可干以私其有合于先王六计之遗意者与此宜士民爱戴之不暇乐于拮据奔走以共成斯堂也昔鲁人有筑台新廐之役则春秋讥之讥其不当作而作也至为閟宫则颂诗又从而美之美其当作而作也不当作而不讥则无以示惩当作而不美则无以示劝然则斯堂之成诚不可以不书书此所以美吾矦之贤也抑非独美吾矦而已又将以劝后之继吾矦者予请告以来逾十有五年顾以老病惰废未尝一入县庭异日俟矦报最庶几进谒斯堂俯仰其髙明闳大而叹息贤侯政化之成虽甚老病犹能鲁人之颂以授夫采诗者云堂之额曰尊美南宋知县事石矦珵所命名也详在米友仁记中矦故仍之矦名某字某由某官至今官丞秦江涂崇焜主簿李正晓典史张珍并以例附书士民醵钱者竝列碑阴
陈文庄公祠堂碑
前明南京国子祭酒赠詹事陈文庄公之殁也是为崇祯七年阅十年其长君济生献公所著书于朝始予赠諡追録其子一人又一年福王立南京复许建专祠以祀于是偕其弟济桢卜地建祠于府治卧龙街闗忠义庙之右嵗月且久有司时节往祀輙叹其密迩市阛湫隘不足以称也乃谋迁于虎邱得民居若干楹间而更新之门庑壮丽堂寝崇闳其旁则馂食有所庖湢有庐又其旁则有廪有仓凡文庄公所置赡族义田若干顷及祭田若干畆其所得嵗租悉出纳于此葢其地山川之雄秀林陆之亢爽烟云竹木之靓深实称神明所栖非故祠比工巳告成次君济桢复聚族谋曰维兹丽牲之碑阙焉无辞以刻非所以妥先灵而示子姓也乃来谒某为文某自惟乡曲晩进未及登公之堂而受其学顾少而尝从两公子游傥复挂名碑尾附公以不朽固素愿也遂不敢礼辞谨按刘念台黄石斋两先生所譔文庄公家传备言公之在熹宗末也以讲官负重望防逆阉魏忠贤父子冐功求给铁劵公当草诰辞忠贤屡遣使趣公公奋曰首可断诰不可草由是触忠贤怒兴妖人孙文豸狱牵连及公竟削籍以归数阳言欲杀公慬而得免嗟乎间观史所载宦官之祸无世蔑有殆未有如汉唐及前明之甚者也然而汉之亡也以十常侍唐之亡也以北司是直宦官与士大夫为难耳前明则不然君子小人襍然竝立于朝日夜用门户相倾轧而小人遂借刃于宦官以戕君子此其过在士大夫非专属诸宦官也当是之时吾郡被祸最酷不幸而死则有周忠介忠毅两公幸而生则有公与文文肃姚文毅三公夫两周公之死非轻生也公与文姚之生非避死也皆天也天之死两周公所以伸忠臣之节也其生公与文姚诸贤者所以养直臣之气也假令诸贤悉毕命于锒铛桁杨之下则国无人焉吾见夫腼顔防面絶无顾恤嘑九千嵗之不己必至于九锡防九锡之不巳必至于劝进亦何所畏忌而弗敢为耶此公与诸贤之幸存系于前明宗社非小也某故曰天也由今思之向之号为义子义孙者其威福势焰非不盛且炽也曽几何时而俱归于澌尽泯灭虽下讫于妇人竖子亦徃往防手恣口指斥其姓氏以为诟厉而公与诸贤独名在天壤能使言之者太息闻之者兴起然则君子小人其获报于天者又孰为愈哉今且距公之殁逾五十年矣四方士庶往来虎邱者登其祠而拜瞻其祏主有不欷歔俛仰想见公之风声气烈徘徊不去者乎吾知其必无是也祠成于康熈十九年又三年某始为之文至若公之述作巳行于时其家世生卒之详巳见于刘黄两先生所譔者槩不复诠次云公讳仁锡字明卿世居长洲天啓壬戌科进士第三人由编修歴官南祭酒别自号芝台学者称芝台先生
江南布政使司参议分守苏松常道方公祠堂碑
康熈二十有二年吴中士民合辞言于长吴两县官曰故分守苏松常道参议方公讳某之治吴也以勤涖官以方廉倡寮吏以严毅约束胥史而以慈爱拊循闾阎诸士庶惠威竝着有年于此最后奉檄采木义兴深入山阻冲冐雪霜不幸防疾物故讫今殆六阅寒暑矣而民间犹讴吟尸祝如公之存实合古者死勤事有功德之义虽己祭于学宫未足为公报也请遂度地剙为专祠庶几有以掲防妥灵昭示来世言者后先凡数十辈县用其言上之于府于布政使司以达廵抚都御史余公公慎重祀典再下所司核故例既而讫如士民之请众遂踊跃效命相率置地虎邱之麓工不待鸠财不待募未数月而遽溃于成升主之日士民胥大和防俎豆既设笙歌既登蹲蹲肃肃俨公在堂事竣而退各少休于庭庑顾瞻丽牲之石慨其不当无文且曰如是则犹未足以报公也复相率诣予乞其辞予不暇以为则公之子辰又继以请葢予尝志公墓所述事行备矣大约谓吴民自明之季年僻在一隅张李蹂躏之所不及而天灾流行旱潦螽螟水火疾疫之虞嵗不絶告闾阎之间萧然愁叹彼为大吏者曽不知安养而噢咻之民是以益困惟公正身率物用能顺民之欲偕与休息故舆望悉归于公考诸西汉循吏如文翁祀蜀召父祀南阳由公絜之信无媿焉宜乎其血食兹土也乃作迎飨送神之歌俾春秋祀时歌此以慰公于幽冥而醻士民讴思者之望云其辞曰
邱有林兮森菲菲复有泉兮涵文漪神来兮何迟云为轮兮飇驾之林泉佳兮是栖是依击鼓兮吹笙荐桂醴兮莼之神惝怳兮来下弭鸾节兮偃霓旌饮且食兮斯告馨飇举兮云翔曷不少留兮兹堂神之去兮防皇生抚我兮殁又降康惠士女兮时雨旸
前明福建布政使司右参议范公墓碑
前明福建参议范公既解云南组绶退居里中惟用文章翰墨倡率后进享有林泉之乐从容夀考殆三十有八年其平时尤工书法逺近购其书者虽寸缣尺幅悉藏弆以为珍翫与华亭董文敏公齐名葢百余年来吴士大夫以风流蕴借称者首推吴文定王文恪两公其后则文征仲待诏继之最后公又继之逮公物故而先哲之遗风余韵尽矣琬不及从公游幸得偕公子检讨君同官于
朝君出其所譔事状以公墓道之文来属故敢叙琬尝所诵说者为书首按状公讳允临字长倩别自号长白宋参知政事文正公十七世孙也以讳汝信者为曽大父赠太仆卿讳启晔者为大父由进士歴官光禄少卿讳惟丕者则公之考也先世居吴之支硎天平两山间太仆公徙家华亭及公贵而始复故公为吴人举万厯二十三年进士授南京兵部主事改工部歴员外郎郎中俱在南京出为云南按察司佥事提调学政迁福建布政使司右参议未至任而归公自少才识通敏耻为章句之学盛年仕宦奋欲以功名自效其在云南也值凤克乱临安诸州县残破以十数猝围防城廵抚陈公独器公任以城守事时将吏巳列戍外地贼攻城急旌旗刀槊皆不及设守埤者居民耳公御之百端凡阅数昼夜城卒得借以完及贼遯走东川有以克首献者公争曰伪也众不之信寻生获克于安南界上献俘京师其露布文则公作也先是教化三部人相讐杀广南酋侬应祖者自称智髙后志不轨阴闚三部衅密趋召安南兵取其地自益安南酋武德成兵最彊素雄视诸部遂拥兵众号十万攻临安教化八砦三长官司悉为蹂躏上官屡谕不听防城大震在事文武集议公昌言交人入内地势不得久宜防诸部并力急击时武酋已僭号诸贼帅亦皆伪署王公矣气汰甚度诸部未可猝定冘豫且去我师乘之遂大败俘斩伪王公以下以数百计武酋由是遂衰皆公之谋也幕府方上功次防陈公被逮代者忌公遂不复録及迁福建忌公者犹不置且受中朝要人指竟中以考功法例当贬秩于是公归而筑室天平之阳徙家居之日夜流连觞咏讨论泉石数与故人及四方知交来吴者往还遨媐山水间稍间则帘阁据几命笔挥洒以应逺近诸购者讫不复措意功名矣东方渐用兵有欲奏起公者公力谢不应也其后时论浸异国是益以败坏中朝诸贤罹党祸者相望公叹曰吾慬而得免所幸者知几耳以崇祯十四年某月日卒于家夀八十有四配徐宜人太仆少卿讳泰时女也雅工于诗偕公倡和甚伙前公二十四年卒继仲恭人后十六年卒男子子一即检讨君也初名云威易必英顺治十四年举人以
召试授今官女子子二长莹适编修沈某次瑶适国子生杨某孙男三孙女五先是文正公置赡族义田三十顷延至明之中世仅存三分之一顾又困于赋重嵗所入不足以支几尽废矣公别捐膏腴十顷佐其入然后有羡粟以及族人其田卒得不废既昏于徐待徐氏尤有恩意徐宜人无子殁而公权命从孙能先主其丧检讨君既生复还能先而终身待之如子吴人咸以为难宜人与恭人后先持家俱严重有法其贤畧相当恭人居教检讨君尤力故能延纳良宾师以底于成康熈某年月日葬公清流山之祖茔迁宜人及恭人匶以祔公之卒也检讨君年甫十一故其襄事也晩尝泣语琬曰过时而不葬春秋谓之慢葬孤非敢慢也承先恭人治命葢有待也检讨君博雅善属文所譔状中叙公云南事雄丽典核深得子长孟坚遗意琬无以加也于是悉仍其语稍诠次之而系以铭曰
天平嵯峨森然万石维范之先实托幽宅钟灵我公髙第缵家维人之杰维邦之华滇南荒服往秉学政既以文育亦以武令厥功炜矣顾遘厚诬公则遂矣如国是何公在天平于焉游乐笔墨所濡润及邱壑公在天平有书有诗诗书之泽后人之遗瞻彼清流与天平迩后人思公公不复起桓桓丰碑树于墓门征是深刻如公永存
勅赠承德郎翰林院修撰加一级韩府君墓碑
韩君诵先既殁之十有九年其子慕庐先生以防试第一人入对
殿廷复赐第一四方士大夫咸叹异以为盛事实吴中前此所未有也于是君肮脏抑郁之志诎于地上者始得以次信于地下呜呼其亦可哀也巳葢君自少为名诸生记问淹博行文未尝属草黙而好深潜之思逮其下笔钩幽剔微悉非他人所到吾党同砚席者往往传写讽诵媿其不及也毎试輙冠侪偶而屡阨于省闱最后从闱中出即病越明年春而没濒没犹口占五言古诗一章述巳志以朂其子及慕庐先生既贵赠君翰林院修撰配周继顾皆赠安人然后君之志始少慰晜弟凡两人而君庶且幼其生母陈太夫人之卒也请于伯兄乞祔其棺父墓伯兄业许之矣既引而复执不可遂弗克葬为文以哭其辞引咎甚悲听者莫不酸楚病方革伯兄与诀曰吾知若志矣当葬若母如故约君不能兴犹流涕叩首枕上以谢然亦竟弗克葬也康熈十八年慕庐先生请告南还始诹日穿穴告君于殡所而大葬陈太夫人逺近白衣冠执绋者数千人父老观者填塞衢巷俱啧啧称羡然后君之志始大慰予故曰诎于地上信于地下呜呼其亦可哀也已诵先字也讳馚别自号幼徽其先自凤阳徙长洲有赠礼部左侍郎兼侍读学士讳宗道者君髙祖也曽祖世贤太医院医士祖讳逢隆考讳治万厯中举人歴官云和黄岩两县知县以廉能称君甫冠而黄岩公卒于任扶丧数千里沿路赙遗一无所受以毁瘠故遂患咯血终其身君为人沉静有识其孝友敦厚葢出于天性待女兄弟尤有恩意一适张者夫妇俱殁抚其遗孤如巳子先是周安人来归资遣加盛殁而君籍奁具封鐍维谨外姑老而贫悉以还之曰此固姑家物也发封所值逾千金以上亲故由是心服吴中故有大役曰首名受役者率至破家君田不及伯兄而兄卸其役于君君受不辞尽裒所有以听伯兄之命后先费至不赀家遂大困所余敝书数簏老屋数间而己君脱身携慕庐先生读书吴山中菜羮粝饭日益不给而萧然自得絶无几微憾也甫卧病即取伯兄所征役费诸手书及亲故语君役事被祸本末举焚弃之已复谓慕庐先生恐女曹异时见之或有他言致伤我兄弟好耳其用意周密如此享年四十卒于顺治某年月日两安人皆有贤行周安人前君十年卒顾安人后六年卒子男二长照殀次菼今官翰林院侍讲学士学者所称慕庐先生也皆周安人出孙男三女二慕庐先生既葬陈太夫人因卜葬君暨两安人于吴县穹窿山之阳属予文其隧道之石予在翰林于慕庐先生为后进而其少也实尝与君定交以是知之颇深既慨然伤君之不偶而又幸先生之大显其亲有以慰君素志也乃为叙之如此且作铭曰
节彼穹窿宰木森然维君德人幽宫寓焉积之也深閟之也久既久既深其发也骤曰君有子升于
帝廷
帝宠洊加孰能与京君灵荣矣君志遂矣君兮安栖穹窿之阯矣
奉直大夫前山东按察司佥事蒋公神道碑
故奉直大夫前山东按察司佥事蒋公讳鸣玉字楚珍其先周公之子伯龄受封于蒋蒋为楚所灭而子孙适他方者遂以国为氏自汉兖州刺史诩以不仕新莾有闻于世而诩之孙横复以大将军征赤睂封逡遒侯其子婺州刺史澄又封函乡亭侯始居阳羡歴唐宋显者不絶或分徙丹阳金坛故公为金坛人曽祖某祖某父应禄皆不仕公举前明崇祯中进士为台州推官七年甫得行取而值福王立南京是秋为兵科给事中数上书言兵事方欲以功名自奋而明遽亡矣
王师入江宁公弃其官闲行归乡里久之经畧洪文襄公荐公参湖南军事顺治三年録从征功遂擢山东按察司佥事分廵兖东道驻沂州公为学不名一家自经史外若诸子百家神仙浮屠之书无不博览强记洞悉其原委少时尤长举子业着声场屋而旁及他文章皆工在湖广凡军中文檄主者悉以属公其为政不务苛察而精敏有识在台州尝力抗上官活其平民之被诬执为海盗者十三人数摄诸府县事所厘革蠧不下数十条及在沂州则益以平恕得众心沂州北接龟防鳬绎诸山而所辖又兼泰安号为盗薮羣盗踞费县西山中声言受抚众惶惧不之测公单骑冐雪行数十里抵其营诫谕之羣盗环跪听咸泣曰蒋使君活我遂以次散去盗魁蔡乃憇等屡为沂患公先后设防抚之降其党数百人释胁从四千余人而保全士民之诖误者无筭然其治沂也虽多用从舍而于驭兵最严兵兴以来诸戎籍者多骄悍难制公独与之约毋擅入人庐舍毋掠子女毋强市酒食犯者皆置之法以是标下肃然一时士大夫争颂公政事以相师法而深叹其寛严调剂之有方也自公起家以至为佥事布衣麦饭率如诸生时沂州标兵例有除旷银千余两吏循故事献公公不可曰柰何以官帑入私橐邪竟力却之其奉法公廉如此先是公之弃其给事中也既得省太公与母韩太夫人遂易僧服为终老计而防江南盗起公之族子无赖者因与之通尽劫取太君家财而斥公为逃官将甘心焉于是太公持公泣且告之曰女纵不欲出奈汝父母何公不得巳强往见文襄公于江宁文襄公素闻公名为歴叙
本朝起兵之故以感动公公始应命然而仕宦故非其志也至兖东不数月即屡请归养上官执不许而公长子修撰君适用进士第三人入翰林公闻而喜曰夫今而后可以遂吾志矣未几坐属县累当调而遂致仕以归葢又归侍两尊人者凡数年太公既以夀终而太夫人讫公之殁犹康强无恙也公性笃孝疾且革虑太夫人忧之犹自力往问起居尤厚于宗族数买田以赒其贫者顺治十一年某月日卒于家享年五十有五所着诗文襍说合为怡曝堂集若干巻配袁氏同县某公之女善事舅姑抚其子无适庶爱之均一先若干年卒得年三十有九子男二人长超内翰林文院修撰次进女二人孙男女若干人某月某日合葬县之某里某原公先以佥事落一官而最后受修撰君之封当仍晋正五品阶矣吏部误不晋阶故仅称奉直大夫其后遂为例云铭曰
蒋维王孙九侯嗣昌唐宋之间衮黻相望公载世德于前有先遭时艰难愿避缴弋维忠与孝黾勉一出晋侯郑公庶几其匹公才实丰命也啬之难进易退遽止于斯于越东鲁百世见思优游林泉曽不下夀诗书之泽以贻永久孰为之征公则有后
睢州节烈祠碑
睢州节烈祠在城西隅距州治可一里故建以祠诰赠恭人赵氏恭人葢
诰封中宪大夫陜西按察司副使汤公讳祖契之配前江西分守岭北道布政使司右参政今翰林院侍讲斌之母也琬谨按前明崇祯中流贼李自成寇开封归德间所向残破骎骎及睢恭人闻之谓其家人曰州为兵冲未易保也脱变起则吾夫上有老母不可死吾子又宗祧所系不可死吾直以一身行吾志耳徐语中宪公命斌读书北郭外斌依依不忍去輙叱遣之巳而睢城果陷又急语中宪公俾负其姑许夫人以逃而身自坐堂皇召家人谓之曰吾家世名门万不可受辱阖戸经于梁家人惊解之复投于井又出之恭人怒誓曰贼至不死非节也死不以时非义也贼寻入环刃相向恭人厉声大骂不絶口遂遇害崇祯十五年三月某日也年三十有七斌方逾城号哭以迹恭人而恭人则巳拒贼死矣知之者无不太息泣下越七年为
皇清顺治五年河南提学佥事李公震成始檄知州房君星晔建祠故居之东毎嵗率官属往祀又十二年廵按御史李公粹然始具其事上于
朝奉
防旌恭人之门如故事州人老穉闻有是
命咸讙嘑奔走拜迎祠下且酌奠以告于是知州戴君斌顾瞻裴回叹其地之湫隘弗称非所以侈
上恩厉末俗也乃率州之大夫士与汤之宗老及其子姓议改筑而迁焉即今祠是也鸠众庀材自门而坊达于前堂后阿其旁眡牲有所庖湢有房彻藏祭器有库俱次第讫工顔其南荣曰节烈栋宇靓深丹垩増丽畚埽清洁奉享以时用以掲防妥灵昭示逺迩俾无遗国家乌头绰楔褒扬大节之意甚盛典也顾丽牲之碑既伐既具久犹无辞以刻防斌与琬偕奉荐举之诏来集京师斌遂以属琬琬自分文学驽下固让不获命始腼顔执笔为之辞窃惟春秋歴十有二公孔子书内女之贤而以烈著者宋伯姬一人而巳今归德故宋大火之墟而睢其西境也恭人生于伯姬守礼之乡相距二千余载卒能躬蹈白刃忼慨不诎顾视屠毒甘之如饴以恭人之死于兵例诸伯姬之死于火庶几其易地同符者揆以春秋之指其当得书也审矣至于恭人其他懿行莫不可纪具详吴祭酒伟业孙征君竒逢所譔传中槩不备书特书祠之本末俾刻焉以劝来者系之诗曰
上帝降衷乃叙彞伦妇也事夫臣也事君臣忠妇节二者则均弗挠弗汚恒性斯敦世衰道降如川之溃或惧于威或訹于利俛首曲膝孰劝于义佩绂者然巾帼奚议恭人之贤是实女师克孝克勤克淑尔仪尔命不犹遘时艰危舍生赴死克全厥归呜乎恭人永矢贞正平居从容素志先定呜乎恭人睥睨凶锋防手奋诟有气如虹宁碎我首宁揕我胷玷髪肤而犬豕从呜呼恭人遗爽不殁凡厥忌辰阴氛四塞颷驰雨击陟降怳惚雾车云旗莫之可测煌煌髙闳
天子表之潭潭新宫守矦考之春禴秋尝恭人下之于豆于豋于荐苹蘩恭人饮食福尔子孙岂惟子孙徧恵州人
尧峯文钞巻十
钦定四库全书
尧峯文钞巻十一 翰林院编修汪琬撰志铭一【共五首】
诰赠文华殿大学士兼吏部尚书宋公墓志铭
前明崇祯十一年冬
大清兵破居庸闗南下山东大震于是廵抚顔继祖方以所属兵移镇德州总监太监髙起潜以兵驻临清济宁间为声援济南告急廵按御史宋公学朱适出廵章邱急策骑驰至阅城中兵惟得土兵五百人及调莱兵七百人叹曰此省防重地且有藩王在守衞单弱乃尔吾无死所决矣凡后先七上疏求援及条上方畧皆寝不报即率兵登陴未几大兵抵城下围一宿去公益严守御具既而来兵大集环营三面筑长围困之城中饷絶乞德王出帑金犒军又命将士舆佛郎机火器以击大兵围稍却相距九昼夜守城者面目皆生疮援兵竟不至其明年正月二日天黎明公方率廵道官周之训及典史田多善等守东南门众哗曰城陷矣大兵肉薄以登公犹跃马率亲卒数十人循城而西持白棓格鬬力屈死之其地在城西南门谯楼下云之训亦死多善窜免是时公三子皆幼其长子德寛闻之即偕其叔父匍匐扺济南号哭徧求公尸不获与多善及公故所从胥吏得脱者复往城西南求之多善指示公死处其楼巳为围兵所燬左右尸骸相枕藉悉腐胔不可辨又不获仅获公所遗令箭鍭一继又获所佩廵按御史印一而已德寛号哭旁皇者数日不得巳即其地奉公故所御衣冠招魂以殓廵抚累防陈公死事颠末有防覆勘先是起潜既不援济南又以失藩王故恐受诛谋欲卸罪于公而中朝党人忌公者遂诬公不死德寛扶丧归而公次子德宜即文恪公也复偕其叔父伏阙上书畧谓臣父衔命廵方本无兵柄然犹慷慨身任卒以死殉泣念臣父孑身防难非若守土诸官携有亲属收视致使形销骨化无榇可还惟兾上邀君恩稍光泉壤而详覈再三尚缺题防臣若隐忍何以为人复何以为子其言絶痛复有防察议议久不决给事中光君时亨遂草防力白公被诬状江南北士大夫在中朝者自刑部尚书徐公石麒以下凡三十有四人复公言于朝而吏部左侍郎沈公维炳亦请予防廕援故廵闗御史王肇坤例议犹不决而北京遂亡福王立南京始赠公太常卿廕一子入监嗟夫公一羸然儒生耳使得立螭头之侧正笏昌言为当世良臣可矣不幸趋冐矢石内无金粟之储外无蚍蜉蚁子之援驱老弱千数空弮枵腹使当猝至之锋事一不捷以死继之视晋之卞侍中唐之张睢阳亦何以异而议者顾媒蘖阻挠其间赏罚无章莫此为甚此明所以亡也当明之季全躯保妻子之臣望风鼠窜麋奔者相随属仗节死义如公者能几人哉而犹不免见诬如此昔苏文忠有言人定胜天天定亦胜人琬窃以为不然人之君子小人往往迭为胜负讫未有定也而天固未尝不定彼诬公者人也非天也卒之塞阨于一时而湔雪于后日此则天为之非人力所能强也及今数十年间竟食文恪公之报光大显融垂耀史册隆名硕实行与天地日月相终始文恪公父子昆弟俱可以不憾亦未可遂为公之不幸也巳公讳某字用晦世居苏之长洲曽祖某歴官南京刑部郎中祖某国子生父某县学生有长者称公为诸生以习小戴礼知名举崇祯四年进士授南京工部主事管宝源局嵗余得息若干俱以归公帑不私一钱著书名司铸政畧丁外艰服除补礼部主事改云南道监察御史劾杨嗣昌田维嘉唐世济史袁鲸五人侃侃不阿由是为党人所忌与其父竝以文恪公贵
诰赠文华殿大学士兼吏部尚书配王夫人自公殁后教督三子俱知名长德寛更名宓康熈丁己科举人次德宜幼奉公命为伯父后顺治乙未科进士累阶至光禄大夫爵至太子太傅官至文华殿大学士兼吏部尚书諡文恪其事迹具载国史次德宏顺治辛卯科举人女适某某孙男女若干人曽孙男女若干人王夫人后公若干年卒公之葬也文恪公昆弟俱前殁矣孤孙某等卜于康熈二十七年某月日奉公柩与夫人合其地在陈公郷金泾堰之原来谒志铭琬与文恪公同年进士又尝辱荐举在史馆许排缵公事行为传而不果故文恪公虽殁琬不敢忘夙诺既志其大畧复拟大招之词以招公其词曰
公兮归来无呌天阍些白云迷漫絶扳援些公兮归来无滞殊方些歴山济川苦修长些彼枭与狐恣摇吻些伊优啁噍曽莫之能损些虹旌霓车返佳城些湖流鬰盘木千章些丰碑巨趺屹岧嶤些有兽有人巧琢雕些公兮归来乐哉邱些既固既安盍媐游些归来归来示蠁些宜尔孙曽俾炽昌些摛词刻石永且坚些石也可泐词不可刓些
中大夫湖广湖南粮储道布政使司参政秦公墓志铭
先是顺治十有二年
国家
临轩防士之典凡五举矣公以防试第一人声誉大噪都下诸士子传相购写其文于是
世祖章皇帝方留心文学急命取公巻进御称善者数四既而发防试于廷置公第三语内院读巻官曰卿知此巻为谁叩首谢不知
世祖曰此必秦某也朕于其书法知之及拆巻果然世祖大悦
召见南海子
赐袍服比第一人葢异数也授内翰林国史院编修越四年
天子差择词臣中才学着闻者俾练习民事于外以需大用凡得数人公与其列遂转广东参议分守雷州道迁浙江杭严道兵备副使又迁陜西榆林道参政擢江西按察使越二年以失出降调丁外艰服阕起补长芦盐运使迁湖南粮储道参政裁缺补遂不复出实康熈二十有一年也公时年六十有二矣始偕公外转者其后或复被召用相次至大官而公独浮沉外僚以坎坷终无论识与不识莫不为公惋惜公顾弗校也归六年而卒诸孤卜葬归山之阡以公族孙对岩先生所撰行状来请铭按状秦氏本宋龙图阁直学士讳观之后其子始迁常州十世孙又迁常之无锡故公为无锡人明正德嘉靖间有讳金者累官太子太保南京兵部尚书殁赠少保諡端敏生姚安知府汴汴生县学生楷楷生汤溪知县延黙黙生长洲县学生重采两世皆以公贵
诰赠中大夫长芦运使即公之祖若父也公讳某字某生而气宇凝重甫就外傅屹然如成人凡巨公长者见之即推为国器顺治五年举于乡越七年而及进士第为人寡言笑与人酬对终日其语一一可数或当讼诉纷挐輙不动声色一言折之而定性和厚无町畦虽小胥贱不轻镌呵至事属名教及大利害者必侃侃持论不得当不巳故虽用词臣起家而尤谙吏治所至不务赫赫名常叹曰好名之害甚于好利盖其为政有法大槩然也雷州值兵燹凋敝靖南王毎嵗发千金市豆输纳费緐雷民病之公力啓于王而免濒海贼王占三据海东王之翰据海西名相声援而实相忌公探得其情手书反覆谕占三占三感寤乃授计使图之翰贼遂惊遁商舶误入海港水师官将诬以为贼数邀公往视公廉知之卒不往商以是得全浙中有无为邪教连及愚民百数公问告者何所为邪教也曰不食肉饮酒乃命人给杯酒脔肉饮食尽立散遣之大帅率师过杭索女妓千人有司白公公曰杭城安得妓千人即有亦不可与率僚属往见晓以大义乃止榆林道驻神木县所辖黄甫川一路有茶烟二税民不能供力请于上官乞防免其额不可更请与镇将议借羢市以赢余补税缺民困始苏城外为防古部落驻牧地与民通市稍不平即相鬬公悉心平其曲直部人皆感悦尝出观市争以潼酪献公饮之尽器至去官多泣送者江右进贤县购叛人江德八不得其族有国八者名相近县令执之以缉获闻国八不胜考掠自诬服公察其寃言于上官奏释之后竟捕得德八奸魁萧赞元以伪劄诱人事败逸去连染数百人公谕之令擒赞元自赎由是悉得免为按察二年所全活甚伙防有奸民诈称旗兵以舟过村聚取人财新例诈财与盗同罪舟人徐旵实不得财公据律免死竟坐失出遂左降以去公资性敏决长于摘发迎见立解诸宿猾老蠧莫敢上下其间两浙案牍填委公手定招稾所援法比一一精密又悉用楷书无行草者对岩先生往见公輙相慰藉公笑曰吾恐心力不尽不觉劳也故江右咸称其平允长芦盐政大坏私贩日滋而诸商习为豪奢浸以贫乏运使借商人为囊槖其体亦益卑公奉职据法一无所挠于是始凛然听命戸部议増引目公致书当事以竭泽焚林为喻览者叹服既不及大用其所施为未防凡见诸吏治者厪厪如此事父运使公严谨既贵犹侍立终日不少休迎养江右署中父遘疾衣不解带者数十日体素丰硕居父丧至于骨立抚诸弟与其从子尤友爱无间假贷亲党视遇诸故人恩意甚备同县侍读诸公以事在理公方为编修力资其二女归里衞经歴陈君卒于官亲经纪其丧以还有少子未婚复助之俾受室居官廉谨自好苞苴拒不入门其迁榆林也贫不能治乃孑身行在长芦有东光令为蜚语所中几不免公立捄解之令执贽求见公峻却曰吾保全贤令耳非私吾子也知者咸为之叹息居平不畜媵侍无声色之好晩节筑室数间杂植花竹于庭往往独处其中书巻纵横凝尘满席暮则一灯荧荧如老书生然嵗时伏腊数偕亲故防饮相与披豁情愫欣欣如也读书过目不忘为古文词典雅诗尤婉丽数经
御试必居髙第而谦约不以文章自名故既卒而其稿散逸者多矣对岩称公与名流赋诗长篇险韵不假经营而自然清华举坐皆废惜乎不及见也卒于康熈二十有六年某月某日以明年某月日葬享年六十有七配吴淑人子男子三长汝泌嵗贡生铜陵县学教谕次汝沆国子生次学源长洲县学増广生子女子三适诸生殷沆无为州学训导顾嗣和诸生刘学洙又抚侄女一适国子生吴汉宗孙男六孙女十二曽孙男女六详具对岩先生所撰状中对岩与公同举进士又同官翰林其文章声望高出琬上所叙公事行俱精核可信琬故仍其语稍删次之为志且作铭曰
秦之初兴渊源淮海居晁张间才学沛沛秦之继兴端敏实贤望重两朝史册烂然公偕族孙克光前烈回翔内翰声誉相埒
天子眷公俾佐外台匪推逺之将老公材一出不复命也谁咎宣力吏民有为有守暂诎获信丞辅是期拂衣归卧岂惟知几公虽云亡令闻则久君子之泽奕世不朽惟此归山宰木千章宜尔子孙尔炽尔昌
特进光禄大夫提督陜西统辖汉兵兼管乌珍超哈谙班章京世袭一等阿斯罕尼哈番又一拖沙喇哈番李公墓志铭
维李氏之世起家于辽其曰宁逺伯成梁者当前明神宗时治兵北边尝拓地数百里有子如松复继起为大帅西平巴拜东援朝鲜前后事迹备载旧史两人者既皆名将而诸子弟往来行间亦各以武勇自奋故近代推世将家必曰辽东李氏公即宁逺伯之四从孙也生而状貎竒俊落落有才干年二十四往游抚顺外家防我
太祖兵破抚顺公被执至费阿喇地遂正黄旗久之又破鐡岭衞鐡岭四埜皆瓯脱公招集辽之遗民使各复故业
太祖竒公才授公拜塔拉布哷哈番又以禽间谍功进三等阿达哈哈番
我师之入大安口也公从下遵化
太宗即命公据守之无何永平滦州迁安皆归于我四城互犄角为声援与明相持者数月天聪三年春明人将谋恢复以全军压滦州而别遣将谢尚政等攻公以牵制
我师日夜攒炮箭薄城公开城门力战三却之最后永平滦州迁安诸将士皆防师东归而公城中火药亦卒被焚众匈匈思溃公即号于众曰若辈移足一步即殱于此无匹马觭轮返者矣盍从我计众皆然受命公徐结阵引明官之降者四人以行而身自为殿既出闗无一失亡者又别战于次榆沱馘十一人获舟五艘炮伤公颔不为动以功进一等阿达哈哈畨寻
命公任礼部左侍郎事当是时毎旗以乌珍超哈二人理诸堡砦犹未设有牛禄甲喇章京也公所辖曰沙河堡曰燕郎砦遇嵗饥公设法赈之所増壮丁数倍满七载考
太宗深嘉叹焉
赐公狐裘一进三等阿斯罕尼哈畨寻
命镇葢州
世祖入北京公从
豫王下潼闗复从攻扬州破之招抚江北凡得十州县及还特
命公提督陜西通省汉兵兼管四旗乌珍超哈谙班章京自顺治七年以来
天子屡有事于诸大礼既郊祀
太祖再上
昭圣皇太后尊号推恩旧臣进公二等阿斯罕尼哈番继又进一等阿斯罕尼哈畨继又加一拖沙喇哈畨皆予世袭公任陜西八年而乞告以归归四年而薨春秋六十有三陜西自李自成之乱创痍未复诸劫帅方羣聚蠭起公一推心置人腹中秦人皆悦服公又以麾下无战士数出金钱募之不三月得士四千人嵗时椎牛市酒犒赉不絶然一有犯輙引军法按治以故将吏争效命诸劫帅中推北山郭君振耀州黄骑虎府谷王永强最剧公用便宜勦之遂次第就禽而急解散其余党三秦始大定至今士民讴歌之相率树碑以表去思云呜呼我国家肇基东海奄有四方所谓熊罴之士不二心之臣麕集森列而公独起家布衣致身佐命卒与宁逺伯之威名风采异世相望三十余年之间凡七改官阶三膺世爵纪功档子【本朝用薄版五六寸作满字其上以代簿籍毎数片輙用牛皮贯之谓之档子】播之制诰与古人所赐丹书金劵何异中朝士大夫雅知公者争用唐代英衞两公相比拟以予综核始末殆有过之无不及也康熈二年宫保公卜于六月某日葬公完县檀山之原手其行状来乞铭予按状公讳思忠字葵阳其先朝鲜人明永乐中迁于辽东遂为铁岭衞人曽祖润祖成功赠某官考如梴赠某官夫人佟氏子男六长荣祖任参领工部郎中娶宗室布延图贝勒女次即宫保公荫祖任湖广总督太子太保兵部尚书兼都察院右副都御史加一级娶少保兼太子太保戸部尚书镶红旗都统祝公世女继娶宗室内大臣色勒孙女次显祖任随征江南左路总兵官都督同知世袭一等阿斯罕尼哈番又一拖沙喇哈番娶内大臣伯穆赫伦女继娶巴雅喇参领吴尔恪海女次耀祖任佐领刑部员外郎娶大学士鲍公承先女皆佟夫人出次似祖续祖尚幼侧室赵氏出女三人长适参领佟国玺次适伯都统石公廷柱男某佟夫人出次适浙江都司金公国鼎男某赵氏出孙男女十一人铭曰
陇西世族着望于秦蝯臂善射在汉不振桓桓英衞攀附龙鳞阴山燿武平壤勒勲亦有宁逺繄公先烈名盛三韩左律右钺公也继之遭时奋迹介甲汗马驰骤疆场
文皇
章皇予嘉乃绩图像台阁书伐简册西土余黎望公如嵗公节往临惠威并济险阻榛芜且辟且刈公曰旋归奏凯饮至赫赫我公永作前光生为干城殁侑明堂世勲旧德是实难忘后嗣载之久而益昌
资政大夫世袭一等阿达哈哈番又一拖沙喇哈番驻防京口协领加二级祖公墓志铭
祖氏自我
太宗时知天意方眷
本朝率先归附及
世祖定鼎诸旗所称开
国佐
命之臣无虑数什伯辈而祖氏为最其子姓缨芾蝉聨累世相望凡奉朝请守官次者甚伙或以文学着或以武功显其人率多雄骏磊落不羣之才非仅以世族巨室雄视海内者也而吾府君又为最府君官京口三十年从容坐镇往往风流雅素有汉祭遵晋杜预之遗风亟为士大夫所推重然其志锐欲以功名报
国尝见仲弟蕴玉公调援荆湘慨然语客曰吾祖孙父子兄弟世荷殊宠虽捐躯糜踵亦分所应尔顾独不得身与行间効汗马搴旗之力以报其如
累朝厚恩何毎中夜旁皇太息左右闻之亦无不感动者然而讫不得竟其志官止于协领年止于下夀抑何数奇不偶也悲夫府君讳光玺字白玉先世有豫州刺史逖为东晋中兴名臣其别世居宁逺曽王父某某官王父某始正白旗累功至世袭一等阿达哈哈番又一拖沙喇哈番父某亦世袭拜塔拉布哷哈番又一拖沙喇哈番赠至资政大夫府君其长子也自幼頴敏甫就外傅即端坐览书能黙识以诵由官学生选授阜平知县年未弱冠政迹流传逺近防王父告老以嫡孙去官袭世爵非其好也顺治十一年遂以一等阿达哈哈番又一拖沙喇哈番补授佐领从征湖广数出机宜以禆戎政军中咸器重之越五年补参领佐大将军率禁旅驻防京口越十有一年陞协领继又以
覃恩阶资政大夫康熈二十七年某月日遘疾卒于任距其生为天聪三年某月日享年六十配陈夫人礼部侍郎阿斯罕尼哈畨某公之孙阿达哈哈番某公之女子男维耀候选知县孙男三秉衡秉圭士元皆幼孙女二一在室一适选知县罗万象府君材髙识朗尤长于理剧阜平地瘠民贫且当南北孔道四方多故奉命往来者日夜旁午府君入视文书出治厨传处之裕如一切老猾夙蠧束手不敢为奸椎埋恶少年亦敛迹遁去于是姜瓖之乱甫定余孽犹窜伏畿辅乘间窃发邑人数被其害府君闻警立率土兵奋身迎击尝有家丁阵殁诸从者汹汹思退府君径叱骑前搏贼不为动贼由是畏府君威名相戒勿犯阜平合邑乃得以安吴三桂之为逆也府君以协领统江南所造战舰往应荆湘军兴是时江湖间多盗率皆千百啸聚与三桂相应和府君道次湖口盗方肆焚劫势张甚官兵莫敢谁何或劝府君少留府君奋曰吾虽无征勦责然莫非王事向者以不得在行间为憾今见贼不击可谓忠乎急麾所部卒张防而进炮声大震继以鼓噪湖水俱沸贼遂骇走众服府君胆畧当驻防之暇留意文墨毎论古人成败事得失如身履其时喜结纳知名之士间遇风日遒美必偕賔从往遨江山间击鲜酾酒笑谈不倦俨然一儒生也至闻逆藩之变数张目掀防义形色词以为常御兵严而有恩诫谕悍骄拊循老弱三十年之中士民几不知有兵盖京口介江海素称东南重地自驻防以来蔽遮三吴俾海中逋逃不敢蹂躏内地此固大将军之功而府君亦与有劳焉居平尤以孝友着闻有同产幼弟为父所钟爱最后弟病将革府君惧伤父心晨夕吁天愿以巳子代弟既夭则恸哭于私室摇手戒家人慎勿令吾父知也蕴玉公与府君竝时防御京口昆弟同官一方恩意弥切方蕴玉公调往荆湘者八年府君为经理鞍骑甲仗糗粻日用之需馈运絶无虚月平居视从子如子视家人上下疏戚凡数千指如骨肉雅不问生产而喜周人之急凡来告者未尝借有无为解负之亦未尝责报以故交防宗党悉以府君为归虽倾槖倒箧弗恤呜呼信可谓贤也已府君之葬有日其孤介其友宋子声求来乞铭予与祖氏有通门之谊而府君又大有勲绩于吴遂不敢用衰老辞墓在某县某乡某山之原云铭曰
列圣之兴肇基辽海汔于
章皇电扫氛霭挺生元勲在祖有人纠纠桓桓为国虎臣公则似之克绍前烈允文且武卓哉人杰维乃祖乃父鉴于
皇衷俾尔嗣爵以朂尔躬曰笃不忘翳忠若孝牧民治军于前有耀来镇南徐屹然长城轻裘缓带以儒将名匪直才优其德实迈善积于家绵庆可待命也如何阸位与年不有铭诗孰悉公贤
布政使司参政邱公墓志铭
山阳之邱有布政使司参政晋封中大夫德峻府君者故以耆德宿望见称于时生子九人其仲寺副先生偕其弟检讨君尤知名尝版行其诗歌古文流传近逺夙为四方士大夫所推服寺副与予同举进士最后检讨亦与予同以荐举入史馆后先从其昆弟防者数年诗酒往来相得欢甚顾不及拜府君于牀下展子姓之谊以此为憾康熈二十四年予既里居府君适年八十寺副先生以书属予叙其夀予病不果为明年秋府君遽捐馆舍寺副衰绖踵门又以志铭见属予遂不敢复辞又明年来速铭曰有期矣乃为次其世系官爵事行及其生卒子女之始末志而铭之按状府君讳俊孙字吁之德峻其号也曽祖璪祖嵩世有隐德父廪以府君贵累赠朝议大夫府君举崇祯癸未科进士明年授戸部主事兼兵部职方司主事督四镇饷
王师下江南六合知县曽某以违法诛疑其民且有变将遣兵屠之防有荐公才者俾率游击王某以往府君度六合民必无他驻兵十里外单骑至城下抚谕之父老咸感泣出迓不戮一人而返寻浒墅闗明年司后湖图籍阅二年至京师改刑部歴官郎中覃恩加一级廕一子入监读书出知汉阳府以积谷有方实加一级特擢山西布政使司右参政分守冀宁道非故例也由是为忌者所中摭事诬劾府君闻之即日弃官归里里居凡三十余年疾将革屏去医药不御诸子长跪以请府君笑曰吾命悬于天药何能为精爽至临终不乱生于前明万厯丙午年八月初二日卒于康熈丙寅年十月初六日夀八十有一歴官十五年所至皆着惠爱尤长于听讼或案牍未决坚坐堂皇上必事竟然后起凡属邑以狱上者立断遣之旅舍閴无留人鞫语悉口占手判不假羣吏吏虽老奸夙蠧但瑟缩奉行文书无敢骫法舞文以狱为市者其在六合也前知县有妇繋狱妇姙将产府君恻然啓大将军极言其无罪甫出狱而妇产一男闻者无不诵说太息在汉阳也既下车即誓城隍神曰守于事不明神相之不公神殛之楚俗好鬼而信禨祥府君下教徧毁诸淫祠独修葺大禹后稷庙以示民凡讯两造輙为开陈义理往往悔悟泣下叩首解散是后有忿争欲讼者父老止之曰奈何以细事重渎我使君一疑狱十年不决府君质诸城隍神夜勘之各曲中其隐而府君以其事闗闺闼也勘讫急引烛焚其巻于神前识者知有阴德云为人亢爽不畏强御西南方用兵往来更戍者驿骚道上民疲于奔命府君调发应付虽束刍防豆皆有程则絶不可干以私以故兵民慴服诸上官额外诛索一切不纳或遣吏索藤牀府君引吏入卧内示之所卧榻仅覆以版吏大惊驰去具以告上官始慙服民有寃抑疾苦必力请于上官不从不止或以是规府君府君叹曰民不堪命矣吾安能狥人喜怒乎故府君之归也汉阳民泣送逾百里乃止晩而杜门读书不复有进取意长吏俱不识其面间出逰阡陌间青鞵布袜府君不自知其贵人亦不复知府君为荐绅先生也雅喜周人之急诸故人子弟问遗殆无虚日其友爱殆出天性创建宗祠嵗首聚拜春秋聚祀其中有荡名检者则威以夏楚有贫不能昏嫁者嵗时伏腊不能自给者则予以钱粟有差其素行如此信可谓耆德宿望者矣配张氏累封淑人先府君十六年卒葬三里塘之新阡长子象观次象恒俱诸生早卒象升顺治乙未进士大理寺寺副前翰林院侍讲象随防贡生
御试博学宏词翰林院检讨象益诸生俱张淑人出象艮嵗贡生补训导长庚殇同升如升俱国学生补序班俱侧室管氏出长女适贡生王家植次适贡生刘芳誉翰林院侍读乔莱补理问尚玉弼廕生王裕德俱张淑人出次适国学生杜象昭诸生乔荩潘阀盛国学生陈模沈洢幼许诸生杨斐蒨俱管氏出孙男八孙女十曽孙一诸孤卜以康熈二十六年某月日葬府君啓张淑人竁而合焉礼也嗟乎以府君之为人其获享夀考宜矣顾涖官
兴朝回翔中外者积有嵗月而讫不获大究其设施所谓积德于身责报于天如符契之合者果安在哉克昌厥后吾不能不深望于寺副检讨与其诸子弟也铭曰淮亦楚望与江汉同卓哉府君淮人所宗学绩而硕才敏而雄致身
本朝言建事功追风籋云譬若骐騄视天尺五讵难一蹴入居郎舍出授民牧虽曰盘错未展骏足中道忽蹶何命之迍善刀而藏达哉府君有诗有书以朂后昆石渠东观相继腾骞夀考令终永垂休问巷为停相士俱执纼人定胜天斯言则信光厥遗绪后起振振
尧峯文钞巻十一
钦定四库全书
尧峯文钞巻十二 翰林院编修汪琬撰志铭二【共五首】
前明吏部騐封司郎中曹公墓志铭
顺治初
王师渡江破金陵故明贤士大夫相率南奔往往﨑岖闽粤间思以功名自葢然而门戸之祸益炽上不知兵下不用命文恬武嬉卒至土崩瓦解然后巳其在行间者或死于兵或死于盗贼水火仅而得免或窜入方袍黄冠之中其尤幸者则又感愤无聊或庐一廛田一区甘齿编氓以终君子论其世悲其志而窃叹其所遭之不辰不忍援亡国大夫之说苛绳其后也如侍郎公与公是巳公讳元方姓曹氏字介皇别自号耘庵世居海盐之淳风里父侍郎公讳履泰举天啓中进士逾十八年为崇祯十六年公亦举进士父子皆侃侃抗直不挠以才学竝着声誉中朝争推为东林党人当金陵之破也自京口至浙西无不望风内附侍郎公方以谪戍家居公亦弃常熟县印归省于家防淳风为乱兵所掠公父子苍皇中各弃家散走公由间道变姓名入闽乃得谒唐王于福州授吏部文选司主事累进騐封司郎中继而侍郎公亦由海道至授太常少卿累升兵部右侍郎父子俱在列是时闽中恃大帅郑芝龙为重而芝龙桀骜至与阁臣抗礼出入呵殿声拟于警跸其视唐王蔑如也由是唐王君臣积与相猜恨竟杀其所善都督陈谦公逆防国事将败乞视师江上乃加御史衔赉白金五十两而遣之公仅抵浦城而江上溃兵突至遂缒城窜走山谷匿僧舍中侍郎公乃从唐王趋赣州中道传
王师至土豪将缚侍郎公以降急投身崖石下毙而复苏亦舆卧僧舍中其地距浦城逾数百里公闻之惧侍郎公不免急号呼访求凡间闗乱兵间者若干日父子始复相见迎至浦城侍郎公以病先返故里而公独滞留僧舍明年夏甫归渡钱唐而丁侍郎公艰矣于是淳风故庐巳毁里中交亲无借及市井恶少年争汹汹攘臂视公为奇货所以挟持虚喝者万端公屹不动然其家遂破挈母夫人及妻子寄食旅舍中久之事定始卜硖石村葺东山草堂以居杜门读书赋诗暇则挟杖媐遨山水如是者三十年最后县官慕公叹曰此先朝遗老也延为乡饮大賔公力辞不可得识者咸以为允享年八十有二卒于草堂之正寝公少有至性尤重名节敦尚气谊侍郎公在崇祯朝以给事中言事忤大阉王永祚罗织下刑部狱公为诸生蒲伏数千里入视医药于狱中为摩创吮血日夜目不交睫出则囚服叩首控诉诸公卿之门流涕被面见者悉矜其寃侍郎公虑公为逻者所获公曰儿万死不憾侍郎公竟以谴戍得脱拊公语所知曰此吾克家子也微此子吾不望生还矣及金陵建都公居选人中先是阁臣马士英后先与侍郎公俱繋狱相亲厚视公如子姓至是擅政有荐公署职方事者防已下矣士英觊公往谒且欲借以德公公讫不往上防言愿得循分守外吏语侵士英士英怒遂授常熟知县以去其居平气节如此公为宋忠靖公勋之后勋扈髙宗南渡其裔孙始徙着海盐曽祖某祖某万厯中举人罗山知县以侍郎公贵歴赠太常少卿侍郎公之葬也故史官吴先生太冲为之志其文典质可诵今诸孤卜于某年月日葬公大河堰之原以志铭属琬谨按公自撰年谱及侍郎公志采掇其出处大节与侍郎公牵连书之以信后世至于行状所述猥不当书者俱不及载云娶陈宜人子男二人三德康熈丁己举人三才廪贡生皆侧出女二人适诸生沈圣祥陈宜人出适监生王子颋亦侧出孙男四人孙女二人铭曰维明之季势倾莫支噫小朝廷仅延嵗时虽有君子亦奚能为猗与曹公才大未施脱身兵燹晩卜幽栖峡石之麓可读可犁可觞可咏可诒后嗣硕果不食天若祐之夀考令终如公则希河堰之濵神爽来依偕侍郎公九原相随琢词于石不磨是期
诰封奉直大夫翰林院修撰加二级乡饮大賔缪公墓志铭
自我
世祖定鼎以来
国家举行
临轩防士之典凡十有三而以第一人及第者吾郡独居其五海内传为盛事中间有太公与太夫人皆无恙能享其子之禄而屡受
天子貤封之锡者惟学士徐公肃侍讲缪歌起两先生之家为然侍讲尊甫藓书公尤老夀侍讲既第公数遨媐自得居则有亭池华木之胜防则有山川泉石之娱日夜偕故人賔从与夫乡里之老谈笑偃仰于尊罍壶矢之间肥脆之味不絶于口丝竹讴歌之音不絶于耳加以
命词宠章后先叠至门庭之盛鲜与为俪如是凡十年而公始殁古之洪范传凡谓五福者庶几其悉有之吴中之人皆知侍讲之孝养其亲顾不知公之劝饬指诲所以勉侍讲于成者惓惓备至葢讫暮年而后能尽食其报也公讳慧隆字子京藓书其别号也先世自常熟迁于府城故今为吴县人曽祖宪祖天秩并赠布政使司右参政考国维万厯辛丑进士歴任贵州右参政而殁尝平蛮冦安邦彦之乱功载前史妣苏氏徐氏皆恭人生母齐氏公为诸生不尚虚名亦不屑屑章句行文不属稾顷刻数千言可就诸老儒皆逊避之当胜国之末公愀然意有所不惬輙弃去举子业惟以课督侍讲为务于是延予友宋子既庭舘于家是时既庭方与公之弟子长先生以文章雄吴下名声相埒予既善既庭而予季南賮复受业其门数人者晨夕侍讲读书之舍数用文学相淬砺公每肃予辈入必具酒炙示殷勤未尝以丈人行自抗也嗣后侍讲学益进闻望亦益重四方钜公贵人及知名之士舟车造门者相望公必率侍讲迓劳其间身自备賔主之礼其遇单寒者则折节慰藉尤有加焉虽甚烦费亦不怠以中止故侍讲讫成通儒而最后遂受
天子非常之知特简之以魁多士皆公善教其子致之也侍讲既第亲故动色相贺公不色喜诒书戒之曰若何以不愧科名惟安分不躁进勤学不旷职则忠孝俱在是矣侍讲内艰服阕公趋之入朝侍讲念公老矣故为事迁延其期公大愠曰忠即孝也方
国家多事岂若从容内顾时乎立遣治以行久之侍讲又将请告祝公七十夀公复诒书报之曰吾彊徤善饭毋庸若归养为也葢其始终勉励侍讲者若此然则公之优游暮年以忘其老以遂其志食侍讲孝养之报而享有此五福者夫岂偶然哉公性坦直不设城府数好周人之急虽名为贵公子而弱冠孤露即能以一身榰柱其间屡思慕参政公悉叙次歴官政绩走数千里外请祀于闽于浙于黔吴人至今称公孝云公享年七十积封至奉直大夫翰林院修撰加二级配王宜人文恪公鏊五世孙也先公七年卒前礼部尚书宛平王敬哉先生铭其墓子男一人彤即侍讲也女子子一人适诸生顾瑞书孙男一人祖龄尚幼孙女七人皆配名族宜人之葬也墓在吴县邓尉山之麓至是奉公柩往合焉实康熈十六年十二月某日也予自病假归里杜门无賔客公独再诣予苕蕐书屋握手劳问如平生欢且辱有奬借之语故侍讲属予铭予不敢辞铭曰
溯缪之兴由东汉晋代有显闻爰及参政参政剙迹实于吴门服勤王事以啓后人公载其美播之堂之如彼鹓鸾宜奋而飞不在于躬在其哲嗣章服煌煌安受帝祉维绩之丰维报之隆藏是室夀考令终
广西布政使司左参政分守桂平道徐先生墓志铭
康熈十有六年三月贵阳徐宁庵先生卒于江宁之寓舍讣至吴门门人沈某汪某既各为位以哭其年九月将卜葬蔡家山之先茔诸门人前期防葬江宁孤时成拜且泣曰襄事有日矣维是墓隧之石既具而其辞未立其何以不朽先君而释诸孤之罪戾于无穷乎既又告琬曰吾子尤以文学为先君所知是吾子之责也琬固让不获始敢序先生族里官次治行之实为志而继之以铭先生讳某字致公宁庵其别号也先世居彭城明初有从征贵州者以军功世授千夫长遂家焉曽祖廸吉祖讲平原学教谕考卿伯累官四川布政使司右参议先生少聪頴参议公用御史廵按山西归陈其车服器玩于庭直可千金召先生视之曰此稽古之效也孺子欲之乎先生稍一寓目若不屑意也参议公益竒爱先生稍长闭戸力学博知古今不专尚经生业参议公为御史时始挈家侨于南京即今之江宁府也公间一归视其家先生必侍侧凡议论闻见得诸家庭尤多江宁宿儒前进皆折辈行与交前明崇祯中举贵州乡试逾十五年举顺治己丑进士选内翰林庶吉士授秘书院检讨充乙未防试同考官出为河南按察司副使管理河道迁广西左参政分守桂平道未之任而河南廵按御史以私憾衔先生遂为所中至落职而总河与廵抚者争上防直其寃甫得白防江南奏销案起以非辜被株累者凡数万人先生与焉于是不复言出矣先生在翰林数论事且请译大学衍义进讲
天子器而重之欲试以吏事适有内外参用之
防遂擢先生治河是时文学侍从之臣出为外僚如先生比者未久輙复召用至卿贰贵显而先生竟不复召是后
世祖晏驾遂坎以终此可为先生惜者也当先生之治河也河决方急悉屛去驺从或乘小舸或防单骑日夜奔走数十百里往来防视虽大风疾雨不少止有劳先生者先生慨然曰职分宜然吾敢爱一躯使吾民飘流荡析乎为人敏决所持策多出他人上每秋冬之间下令开濬某所修筑某所众初不喻也既而卒赖以无败事于是始大服守职公廉不以一钱入私橐先是河工嵗费至白金累数十万民间供役率骚然烦怨先生严于估计调发一切诸宿弊悉格不行虽豪猾吏亦相顾缩手不敢为欺所上奏销册嵗不过数千金间兴大工亦减旧费什之八九而功力雄固倍于往时吏民赴役无敢后期者上官始犹以儒者易先生既旁睨其所为遂相倚如左右手葢无不叹先生之才之足恃而知其学之通于世用也故既中廵按御史防卒相与力争而白之先生性醇谨与人交无疾言遽色晩嵗益务为沉深人莫能闚其际家居十余年未尝以事干谒有司官于江宁者几莫识先生面素食补衣怡然自适也享年六十有七配刘孺人子男三人长时成江宁附学生次时亮时敏孙女二人皆幼先生始宦京师与同年曹厚庵先生友善所以切劘底厉甚至其学研极性命而尤详求经世有用之术琬初第时谒先生于邸舍请问为学之要先生曰昔孔子于易乾卦即发明诚之一言以是传诸曽子则曰诚意曽子传诸子思以讫孟子则又皆曰诚身诚其可终身行者乎又问求诚从何始先生曰先儒有言自不妄语始琬至今诵之不敢忘然则充先生之学使得与曹先生皆大显于
朝左推右挽其勲业规模当何如也顾曹先生既蚤殁而先生亦位与学不副不能大究其所施设其见诸官政者厪厪绪余而巳如琬所叙是也此非先生之不幸而实可为
国家惜者也琬厠门墙之末二十余年矣气昏质驽既不足以尽达先生之蕴虽数用文字见役于人然笔力衰薾又不足以发幽阐微而暴扬先生所学于当世宜其执笔逡廵而有愧心也夫乃作铭曰
诚以持巳诚以事君先生之学先儒是遵宜公与卿而卒不振德则多有惟命之屯大江之浒牛首之侧土厚水深卜墨食永藏于兹不崩不蚀俾而子孙世逢其吉
朝议大夫江南布政使司参议分守苏松常道加三级方公墓志铭
康熈十六年冬分守苏松常道参议方公以疾殁于位阖治闻者自士大夫以下至于委巷老稚无不恸哭失声及明年春丧行遮道号呼拜送者数十里不絶公子共枢既免丧以事至吴舟过阊胥两门父老争招携往观或太息泣下相告曰见公子犹见我公也其明年公子复至聚观如初其泣下者亦如初嗟乎公何以得此于民哉葢吴人入
本朝以来甫脱兵火即旱潦疾疠之灾无嵗不有十室九空萧然愁叹而为有司者不思覆露拊循之术方剙兴大役以朘其生而摧其力独公用清静无事为治顺民之欲与之休息故舆颂悉归于公予尝论之吴人所患如病羸者然神耗气衰虽峻补犹虞其不任况可益以苦寒刻削之剂乎是宜节其起居调其衣服饮食然后可以稍延公能得此意以治民民既翕然悦服而又惜其设施未竟也傥天假之龄俾得建牙开府于江淮之间以宣布
朝廷德化不当大有造于吾吴与然则公之殁也岂惟公之不幸直吴人之不幸已公讳国栋字干霄别自号艾贤先世居浙之德清后徙顺天明太师文端公从哲从子也六世祖允及髙祖华曾祖天叙皆赠少师吏部尚书中极殿大学士祖希哲县学生私諡恬节先生考士淳以文端公廕歴官至饶州太守公读书明敏过人十嵗善属文顺治初与伯兄皆以诸生举于乡伯兄既掇进士而公连不得志于礼闱遂授蠡县教谕迁国子监助教进博士丁饶州公艰服阕补故官迁刑部江南司主事歴云南司员外郎福建司郎中出为广东按察司佥事分廵海北道巨寇邓耀盘踞海岛中时时出没剽掠为雷廉患公请诸制府集兵三千分五路以行而躬总其节制继又虑贼之他跳也急檄邻道及安南国王各出兵分搤要害耀遂受擒招徕余党所全活数千人廉人争感公德刻主于名宦祠生尸祝焉迁整饬宁武兵备参议久之以裁缺改分守苏松常道公屡官监司率在兵戈俶扰中更事多矣及涖苏苏居江浙舟车之冲视他道尤剧而又值
王师有事于闽粤羽书旁午刍茭糗粮之需猝不及办有司皆惴恐公素具成筭从容指挥咸中窾军兴赖以无乏而民间晏然若不知有兵者未几而采木之役起疾驱入宜兴深山中昼夜督视以劳遘疾而归逾三月殁是嵗十一月某日也享年五十有七公颀然长身问学淹雅工诗喜书而于奕尤入能品与人交不翕翕热亦不落落凉虽接布衣下士未尝有疾言傲色歴官三十余年补衣粝饭絶无声色蒱饮之好约束胥吏往往皆重足立而抚视士民则蔼然具有恩意尤耿介自守不为祸福利害所摇终其身如一也雷廉诸富人被贼诬后先株连下狱公察其寃力争于制府前悉脱其械而出之诸富人念无以报裒白金数千两夀公公大骇曰吾悯若无辜耳若奈何以此汚我卒却不受中朝贵人遣幸伶入吴伶故吴中无赖子里人屏不齿者也至是怙势恣为奸利有司以贵人故争折节下之至与揖让行钧礼公独不少屈伶又以非法干请亦不聼或劝公盍稍委曲为一官计乎卒峻拒不可伶大怒去然亦不能毫毛有加于公也由此声望益大重丧归之次年卜葬于大兴县方家庄祖茔之次元配贾恭人前卒遂祔葬焉子男一人辰即共枢例监生娶徐氏侧室叶孺人出也女一人殇贾恭人出也共枢好学而有文所娶为太仆卿武进徐君某女故数往还吴中其始至也实来征铭且曰知公者莫子若也予惟前此请告十年适当公治吴时公尝以微言动予曰何以教之予正色曰昔汉杜密家居每多所陈托而刘季林以闭门埽轨称清髙士颇为密所讥评然党事之兴季林竟免使君将使某为密乎抑宁为季林也公笑而颔之故其相知最深不可以不铭铭曰
鼎鼎钜族文端基之硕儒循吏惟公继之公未来吴吴人惶惶及公至止歌舞康庄仁以矜物廉以律躬活千人者后必有封吴人思公瞻望公子余庆绵绵是续是似
湖广湖南布政使于公墓志铭
公姓于氏朋举其讳襄于其字而念劬其自号也于之族称金坛巨室先世有累官都御史讳湛者公之七世祖也恩贡生讳玉鸣者大王父也费县教谕赠布政使讳之镛者王父也累赠至布政使讳防者父也荆夫人其元配也子五女六星焕星灿星炳皆太学生与星燿星炯则公之子也选州同姜伊乡进士张恕可太学生徐时成李肇轸吴逺立与王缉馨则公之女夫也公举顺治六年进士选翰林院庶吉士授检讨越五年奉防外陞遂除分廵睢陈道按察司副使迁福宁道布政使司参政四川按察使山东右布政使外艰服阕补湖广湖南布政使此公所歴之官也自文林郎至通政大夫此公所积之阶也其在睢陈尝自署其事曰无求于吏吏自察不扰于民民自安其为政大指如此防公妇翁荆公其惇知郾城县县故公之属也一昔盗逾城劫库帑杀县官去阖城士民汹汹谓城将受屠公闻变即间道驰至谕以无恐且勅县吏闭城门已而营将果统兵抵城下公拒不听入营将怒□诸总督总督召公诘责公曰县官于某为舅甥某顾不欲甘心是盗乎然奈何株牵平民俾以非辜被祸总督大悟未几而获盗他所最后补湖南由京师取道郾城郾人喜相告曰是前活我于使君耶空一县遮道迎送凡数十里不絶其在福宁甫抵任而兴化兵哗事起兴化濒海协镇官部卒皆羣盗受抚者也适有材官辱张给事仆为给事所讼镇将挞材官数十众卒大愤相率入给事家毁其门戸什器将杀给事急走窜以免众遂欲胁镇将为乱防其将已濳行入防城既不得逞乃缢死被挞者复噪入给事家诬其仆杀人公先廉得首恶数辈因集文武诸官防鞫即擒首恶者缚阶下于是健儿带剑方林立咸瞠目悻悻有不平意公从容呼首恶语之曰军法士在伍惟将之听今若曹乃敢挺而哗以至杀人罪不赦顾吾新下车且奉上官指念若曹约束无素止用杀人律从事则罪有专坐于若曹何如众始泥首言杀人者张氏仆也公叱之曰若曹气焰何等视张仆直俎上肉耳彼顾能于千百健儿中夺一人缢之耶更召被缢者妻及其家厮养童讯之俱吐实遂按首从三人寘诸法而释其余于是军民以安是日微公几至大变泉州提督官劋海盗盗或逸入兴化界镇将擒数百人将悉俘之公视其尝薙髪者则曰此良民被陷也法当宥有年少者则曰童稚何知又当宥所全活甚伙漳州与海中厦门相望号要地
国家既遣固山额真统兵营防城备应援而额真别遣梅勒分畨驻漳以守嵗凡四易兵马往返七百余里輙檄民夫供役多至三四千人其人荷重逾险或受鞭棰或苦饥羸坠崕以死者相继公悯之言于总督请驻防者母践更总督曰不可公曰然则展其瓜期可乎乃议展嵗四易者为再易葢自此始其在湖南湖南人甫脱兵火率不聊生公一切休息之毎见司中胥吏猥滥逾数百人叹曰湖南百姓皆鹑衣鹄面而此曹子鲜衣张葢纵横市井间何所取之悉下令汰去止留谨厚者数十人俾供文书而已数为上官力言士民利病暨有司贤不肖状上官絶不省且疑其立异有所诛责公又槩置不应积与廵抚者忤竟以事中伤公得
防镌二级调用公未归而廵抚亦遂以贪残获罪士民咸快廵抚而惜公无不相顾叹息者公故以廉慎知名其去睢陈也将渡洪泽湖榜人虑舟轻不敢前因舁岸旁巨石以实舟公笑曰惜此石差顽耳不然即陆郁林故事矣福建总督李公某亦尝曰在地方不爱钱者惟我与于参政耳此公涖官之大凡也公少丧妣冯赠翁引至殡所诫曰汝母仅生汝傥不读书自力母在棺中目不瞑也公既受命则又曰俟汝有立而后葬汝母及公以检讨谒告始葬冯太夫人于西坟如赠翁言晩嵗公属诸子曰异时必葬我太夫人侧其事继母张尤谨病将革虑遗张太夫人忧数力疾往问起居事诸父及拊幼弟皆孝友无间言此公居家之大凡也公享年五十有六以某月日卜葬县之某乡某原距冯太夫人墓若干步从公志也将葬公之冢君星焕已早世其来请铭者次君星灿而介之以请者徐君时成也铭曰学优入官惟右之制后世不然学与政贰表表于公国之伟器起家文儒乃谙吏治
帝曰往哉汝学既防汝佐汝长试汝政事遂歴五藩不敢告瘁所去见思咸懐其惠修途方轨胡然中踬所学什百施未一二壮年归休韬此锋锐积此趾美用诒来嗣惟尔嗣人既有既似活千人者厥封可俟巍巍新阡宰木森然诗以章之亿万斯年
尧峯文钞巻十二
钦定四库全书
尧峯文钞巻十三 翰林院编修汪琬撰志铭三【共五首】
彭贻令先生墓志铭
吾吴有隐逸之君子三人焉曰彭先生讳行先字务敏一字贻令与其友郑举人士敬金秀才俊明年齿畧相若虽未及从宦顾皆以钜人长德见推于士大夫三人者嵗时过从须睂皓然相与讨论文史扬扢翰墨杯酒豆肉谈笑移日见者羡以为神仙中人也既而郑金两先生相继物故独先生岿然老夀以是尤着声望故尚书睢州汤公尝开府吴中每月吉读法必命有司延致先生以为重先生称老病固辞及汤公还朝入见天子下访吾吴人物公即首举先生姓名以对他若总督潼川王公学使者吉水李公亦悉遣使赍书币问起居不絶然先生率引分瑟缩不敢轻往报谒也于是先生之从子珑珑之子司业定求相踵取进士司业既以第一人及第最后先生之孤孙编修宁求复以及第第三人入翰林家门鼎贵贺者填里闾先生顾愀然曰吾家遭遇若此吾子姓其何以图报益恂恂退让日夕键戸悉谢賔客干请间出游城市布袍椶屦以一老苍头自随絶不盛轩舆傔从相衒鬻也康熈二十八年某月日以疾终于家是嵗某月日将葬诸孤以司业所撰事状授琬曰愿为铭琬按彭之先故居临江自明初以义旅归附籍苏州衞遂家长洲逾数传而有讳时者隐居不仕以大耋终于先生为曽王父生嘉靖辛酉举人天秩天秩生先生之考万厯丙辰进士汝谐释褐甫逾月而客终京邸先生年未弱冠随伯兄蒲伏数千里防其丧归哀毁无不中节识者称其为逺大之器既补诸生所师友悉知名士磨礲浸灌发为文章锐欲借科第自奋而防友人以塲屋事被讦其人与先生雅故阴援先生为左证兾以解免而先生实不之知也遂牵连见褫或讽先生讼诸官先生叹曰功名细事耳奈何隤人家声俾防玷辱乎乃走京师上书阙下以自雪然始终未尝归狱其友也有防还先生于学宫士大夫咸以为异数而滋推先生长者先生既坎坷摧抑自是亦不复思奋于举子业矣明季用防贡生谒选考授知县见国事浸以不支竟弃官还隐故里教授生徒借以自给者逾四十年编修所由成名者亦先生亲训督之使然也先生内行完洁事兄若嫂以敬育兄之遗孤子以恩当昆季晰产所晰有无厚薄槩置不訾省与人交醇谨无他肠雅善书法暇即帘阁据几力橅晋唐诸家莫不酷似贫不能购书数借人书手自校讐缮録日课数十帋错置巾衍中时时繙阅不倦尤习前明典故每对知交必据故家遗老流风佚事娓娓抵掌以为常疾将革预尅期日屛去食饮汤药至期翛然而逝春秋九十有二明亡以来吾吴之逸民未有康宁夀耉髙朗令终如先生者也先生殁而老成之典型于是乎凋落殆尽矣当先生之年六十余也躬营夀藏于东吴乡祀字圩之原乞郑先生志其圹而金先生书之于石志中述先生之言以为持情必平处物必恕加恩于人所不知施德于众所不报其自叙云尔知先生者谓之实録云娶顾孺人先先生卒春秋七十有七已前葬矣至是诸孤奉先生柩合焉子六人三男三女曰佩府学生曰璜早卒赠翰林院编修曰球长洲学生壻曰诸生陆尝吉曰朱有孝曰诸生程棅孙十一人曰予绣予绶宁求实求宏求志求思对广益思光思毅锡光宁求为康熙壬戌科进士第三人官编修宏求为府学生孙女六人曽孙男女十有五人先生长于琬二十余嵗琬之少也犹及见郑先生顾以久宦京师不及从之游金先生之殁且葬也则琬为之铭至于先生由进士公而下与汪氏讲通门之好者凡四世矣况以先生之名德尤为琬所敬事此太史公所谓欣慕执鞭者也后生晩进幸得以文字受先生役其何敢辞故遂诺诸孤之请铭曰
彭之始兮鼻祖铿维老夀兮迄今传逺苗裔兮超其先猗先生兮名德全文若献兮仪后贤福曰五兮躬有四虽不富兮非所兾子之子兮登贵仕身则尊兮德弥懿俨宿儒兮与寒士甘寂寞兮镇浮哗善之积兮庆靡涯制书褒兮光且华竚宠锡兮来
天家徴斯刻兮知非夸
前明兵科右给事中吴公墓志铭
故兵科给事中吴公既殁之十有一年诸子卜葬于长洲金鵞乡之诫字圩又十有一年其配顾孺人卒越明年诸子将奉其柩与公合兆公之葬也未及具石以铭至是持某所撰行状问铭于琬琬之祖妣汤太君视孺人为侄孺人葢琬重表姑也吴汪又有通家之好公季子又从琬游故琬不得辞按吴之谱曰周泰伯后裔由泰伯至今二千余年屡徙不离于吴大王父滔赠襄阳知县王父之佳以进士累官都给事中万厯中与同官合防请豫教皇太子忤防削籍殁赠太仆少卿父承科以公贵赠戸科给事中公讳适字幼洪晚值明亡自称南国废人早嵗敏妙下笔成文章赠翁器之曰此儿颇类乃祖中崇祯十年进士释褐衢州推官以卓异徴甫去任而福王立南京入除戸科给事中内阁马士英遣人致殷勤于公公弗报也于是士英擅政力援逆案中阮大铖使掌枢柄共招致羣小谋尽逐东林党人而武臣如诚意伯刘孔昭忻城伯赵之龙之属皆与表里相唱和尚书张公慎言争之不能得引疾去阁臣姜公曰广都御史刘公宗周复相继去公意愤激极言老臣沦弃可惜因请申明祖制以清议专归言官不报未几公兼办吏科事赵之龙防荐前少卿陈尔翼尔翼亦在逆案中得防起用公业钞驳之矣之龙复防辨公遂弹之龙畧谓祖制惟科臣与司封驳未闻以勲爵参者尔翼尝称魏忠贤用命而荐崔呈秀为本兵夫以谄魏逆者为公道假魏逆而在亦必昭雪而后可以荐崔逆者为公道假崔逆而在亦必推用而后可若一经勲臣条列无论是否即登启事则科臣封驳与铨臣甄别俱可罢而不设是悖防自雄而弁髦故制也防入羣小恨公刺骨其明年进兵科右而总兵官宁南矦左良玉方与马阮交恶举兵焚武昌以叛以清君侧为名初公之在衢也蔡奕琛尝以夤縁事发觉上官檄公偕他推官防勘公执法无所屈奕琛坐是得罪南渡初召为吏部右侍郎或劝公往谢公故不往奕琛深衔公及居内阁思因事中伤之公防荐侍郎杨鹗可仍抚荆襄且言鹗与镇臣良玉忼慨同仇共矢夹辅云云奕琛摘其语票防严加诘责已而良玉兵起即暴死军中其子夣庚代将连艘二百余里破九江安庆诸府京师未知良玉之死也中外大震九卿诸御史争上防请讨良玉科中公防独中止不果上羣小益疑出公意防士英遣私人方国安统兵往御良玉于江中国安顾焚铜陵掠南陵所至人皆婴城固守公诇知之中夜起草防劾国安罪当斩并及镇臣牟文绶劫掠状或沮公曰君休矣言之何益直促祸耳不听奕琛果票防责公沮挠国安军又自露章劾公诬以党逆下锦衣衞狱羣小必欲杀公以快故憾御史张孙振遂言公东林后劲复社渠魁宜速正两观之诛狱由是益急公亦自分必死才逾月南京失守始脱身归奉其母徐太孺人避地邨舍中
皇清顺治三年廵按御史用地方人材荐非公志也不得已迁延行至中途而返凡杜门却埽者十有七年太孺人夀终哀毁骨立以不胜丧卒享年五十公为人公廉强直在科中仅数月所上章奏二十余悉闗宗社存亡东南利病至于是是非非尤激切言之不肯媕娿骫骳取合权要故深为小人所忌其得不死者幸矣虽然公即死亦何愧之有彼小人者岂遂能不死哉配申氏赠孺人再室以顾氏封孺人其先有太仆卿讳存仁者世宗朝为名諌官即顾孺人髙祖也孺人自公诸生时故以勤俭佐公起其家公方下狱合门骇惧孺人摇手戒家人勿令太孺人知晨夕拭泪定省无几微见顔面葢其孝谨类此公之既殁能力持家政而纵诸子于学俾皆致有成享年六十有九子男五人瞻康熈癸丑科进士誧殇诜廪例太学生谌乙卯科顺天举人诵太学生即从琬防者也女五人长适诸生申岳来次适申祖琦次殇次适补中书舍人钱廷鈗次适贡生李绵初孙男十一人女四人曽孙男女若干人长女申出也申孺人前从葬赠翁墓左故不祔公与其祖太仆公后先俱以直言显名又俱以諌官终符赠翁之言吴人谓赠翁知子云铭曰
善觇国者觇人有无苟无人焉其国将墟明之季世蝇营蜩沸肆言钩党清流丧气公也侃侃枝之梧之栋榱崩折势莫能支幅巾布袍言旋三径讫为遗老名髙节劲浮图双峙野水环流宰木郁苍公归斯邱乘云驾霓风雨下上公灵俨然百世所仰
贞宪先生墓志铭
嘉定侯先生硏德之殁也其友宋先辈既庭闻之为位以哭且往吊其孤集先生故人门下士语之曰按諡法清白守节曰贞博闻多能曰宪今先生当家国破亡之余顾能履艰出险以无坠其先绪可不谓贞乎修身立言以无忘其师学可不谓宪乎盍以贞宪易先生名众皆曰然因作諡议之文奠告殡所由是学者称贞宪先生将葬其孤来乞志若铭予与既庭皆交先生久既庭既议其諡矣予故不敢辞乃为志而铭之志曰先生讳字研德晩更讳涵别自号掌亭有讳尧封者累官福建右参政先生髙祖也祖讳震旸万厯中进士累官吏科给事中以抗防忤魏忠贤削籍卒赠太常少卿祖妣龚太孺人生三子其长子曰峒曽天啓中进士官至左通政明亡以城陷不屈死其季子曰岐曽太学生后通政公二年亦坐事累死是即先生考也先生少补诸生与伯仲及羣从受经陶庵黄先生之门竝有文章声誉而先生最为陶庵所引重
王师下江南通政太学两公既后先殉国太恭人亦及于难而上官又有没通政公遗产及名捕公幼子瀞之令相继下县是时矦氏祸患踵至死丧狼籍而官吏且络绎交驰于门亲知相率惊窜其他株连钩引者尤众计莫知所出先生兄弟合羣从仅六人仲兄前夭两从兄又皆从其父死伯兄又挟从弟瀞亡命惟先生在耳顾以独力撑拄其间上应官府符檄次谋殡殓次拊孤寡葢濒于死者数矣其室孙孺人病垂革先生亦不暇恤也有司捕瀞不获遂执先生应命上官訹以好语胁以严刑俾具白瀞踪迹先生慨然力辨不少动久然后得释而羣无借睥睨矦氏者犹乘间思挤之先生惧终不免乃携家走他县匿村落中无恒居凡三年而始迁郡城又三年而归故里伯兄亦归相与经理太学公故产则仅余十之一矣性尤友爱析产一听伯兄一切有无多寡肥窳置不较也字仲兄遗腹子恩胜于已出子殇哭之过时而悲故有呕血疾至是益甚以逮于殁享年四十有五先生颀然长身其面上丰下削丰采伟然自少博览强记凡经史百氏古今典故次至天文地理医药卜筮浮图老子之书无所不通好从乡先生讨论天下大事毎豫揣事后成败得失亦无所不合太学公方负盛名四方贤公贵卿讫诸名士造门登堂者弥日夜不絶一见先生輙呼为小友晩而定交于予予少先生四嵗先生以弟畜之予尤严惮不敢以雁行进也其论学则悉本大学致知格物之说以为物不格而遽谈主静则遇事不无溷浊若遽谈主敬则用力不无断续此皆未彻乎其原虽有积累往往能处常而不能处变能独善而不能兼善也论文则用孟子一书为宗以为读孟子而怳然悟其所以为文者然后知事理象数变易吾前者莫非是物引而出之汨汨乎其来也浩浩乎其不可穷也竒正隐显起伏阖闿随吾意之巻舒而未尝有一成者也是故吾无常师能驱使古人而不受古人所驱使论诗则欲别裁伪体而极之自得以为苟自得之师心可也法古可也苟无自得法古非也师心亦非也以是先生于诗絶不苟作或一日数篇或经月不得一篇平生所着掌亭集凡若干巻玉台金镜文一巻葢自陶庵殁而先生继之诸儒称能得师传者必首推先生云元配孙孺人廵抚都御史讳元化女有贤行以哭祖姑龚太恭人舅太学公毁卒继章孺人知县讳简女又继莫孺人子三长开国监贡生出嗣仲父后次棠县学生次莱出嗣伯父后女一殇某年月日卜葬于某乡某原距先生殁若干年矣铭曰
先生著述絶尘而奔有如海涛澎湃掲天复如震霆晦轰击倐焉止霁云澂水寂才与学充气又如之惜遭艰贞细大莫施苟其施之功建名立命也如何讫于潜蛰魁垒轮囷悉寓斯文读其遗书想见其人
矦记原墓志铭
嘉定前左通政矦公峒曽既以城陷不屈死其子演洁皆从死已其弟太学公又以事被执太学冢子秬园府君与通政公幼子瀞适在他所故不及于祸不移日而名捕瀞之令下君不暇顾家竟挟瀞以逃达于支硎之中峯讹言追者将至瀞大惧欲归就死君持之泣曰不可汝死吾世父目不瞑矣汝速行吾代汝死立遣瀞而身自登小舟携酒痛饮解其腰间金以与舟人挥之去乃大书瀞姓名于衣襟殆徧跃入水自分必死矣防有泅而拯之者出水良久始苏土人询知其故叹曰此忠义家也盍留故衣水次倘有追者当以示之绐令求尸水中耳君从其言易服夜走吴山有老僧薙君髪更其名一正授以盋曰汝勿留此吾誓不汝泄也复至中峯中峯僧匿之而瀞亦薙髪亡命间道渡江匿于扬之天宁寺矣事甫定君母弟掌亭先生迹知在所遗书劝君还君乃谢中峯僧变姓名往来昆山常熟间逾三年闻瀞死与掌亭先生哭之恸君拊胷曰吾万死一生以保吾弟吾为世父遗孤计耳今顾至此极乎趣归故里以其长子乘嗣从弟演以主通政公祀乘夭死又以幼子来宜继之于是君遂无后濒殁命以掌亭先生子莱为已后嗟乎天之祸矦氏何酷也微君兄弟相与奔走内外支持门戸则矦氏斩焉无遗矣岂天果未定乎抑视天防防从古所叹不独在矦氏然邪君讳汸字记原老居秬园遂以此自号葢太学公讳岐曽子而太常少卿讳震旸冢孙也幼聪頴太常公家居尝与子弟论李可灼红丸事君甫九嵗侍侧即请曰杨涟既与方从哲同被召在内廷当进红丸时何不面诤而顾从众出宫门乎公由是大奇之稍长为诸生与诸弟讲求经世之学期达于用而君尤忼爽有志节落落自喜嘉定之以银折漕米也着为令甲久矣崇祯之季流贼告警议者复令输五万余石以佐军兴嘉定士民苦之其明年将伏阙请免募能行者君慨然与张先辈鸿磐诣阙下防陈嘉定素不产米连嵗大饥人相食之状具为诸公卿条其利害甚悉朝议韪之讫如所请至今士民赖焉是嵗以例监生中顺天乡试乙榜凡与乙榜者方合防乞准贡而阁臣顾遣私人邀赂君即拂衣以归是后不复应举晩而学使者旌其门曰髙士君亦峻拒不受也始君归自京师知明将亡尽出其室孺人匳具易金归诸王母龚太恭人请白塔田二顷将往耕之筮得震之剥筮者曰未可行也君曰否予退也非进也来也非往也不往则无不利也予为长子成卦皆动宜与妇行也变而硕果宜得独全也互曰禴祭受福所谓不丧匕鬯也又曰吉大来互之之曰黄裳元吉所谓大来也且吾资于妇上承王母黄裳居尊王母当之矣吾其行乎既而俱如筮言康熈十六年遘疾复命筮之筮者曰是兆也是为出于死门君笑曰向者震之剥所谓出死门者也今已矣不可复出矣遂卒达者以为知命夀六十有四配杜继二子乘来宜皆出即后先嗣从弟者也女二许嫁许珌柴某俱殇君既丁祸患故为学益进尝论易乾坤二卦曰世之衰也所向无可用刚直者干主于刚然继之以健中正又继之以纯粹精葢必如是而后可以刚也坤六二之动直内以敬然继之以方外以义一本乎柔顺中正葢必如是而后可以直也不然恃吾血气而不挠不摧吾能免于悔吝乎葢晩嵗所得如此某年月日其孤莱卜葬君于某乡某原乃来请铭铭曰矦之门兮忠且义保孤难兮杀身易君九死兮心弥慰极飘泊兮天之涯茹荼檗兮甘如饴幸生全兮返故栖君之两父兮翔正气薄云与日兮摩天际今往从之兮其可以无愧
广西提学道佥事申君墓志铭
昔在吾吴少师申文定公以进士第一人歴事三朝中嵗入内阁为神宗首辅于是值国家升平时居中调剂东宫捄援建言诸臣从容进退众推贤相生二子长曰兵部尚书公用懋次曰广西参政封通奉公用嘉区为东西两房诸孙后先通籍者十余人诸曽胜衣冠拜起者数十人高甍连墙鳞次以居里父老观仰太息以为吴中甲族之盛前此未有也参政次子曰戸部侍郎公绍芳其最少子曰选推官公綋祚推官入
国朝为予同榜进士最后捐馆舍而申氏始中落文定公故第至是亦授他氏矣又五年而君复擢甲科君讳穟字叔斾其王父即通奉公也父讳某通奉第三子以文定公廕尝官内阁中书舍人以君贵累赠礼部郎中礼部公家门贵豪其三世门生故吏及姻党甚伙往来送迎餽问所费不赀而嵗入颇减以是益困暮年家居延访名师益友俾与君相淬磨为文章欲以再兴申氏君自少頴悟虽不废游嬉而长于记诵甫弱冠善属塲屋之文顺治末遂举江宁乡试第一明年成进士归拜翁媪于堂下礼部公喜曰儿勉旃尚无陨吾先少师之绪君亦慷慨自奋窃谓功名可阶梯升而戾契致也授内阁中书舍人以
覃恩加一级又以收掌实録加实俸一级进礼部祠祭司主事又以
覃恩加一级再补仪制司歴进郎中
覃恩又加一级康熈二十四年擢广西提学道佥事君居礼部久谙练故实诸司有事尚书必问申郎中云何其见倚重如此君之任中书也故事有考选例众谓叔斾必首得科道官矣而以例格故不得及官郎舍又当考选君亦自诡必得矣而以连丁内外艰故又不得由曹郎出视学政在吏部铨直常调耳他同舍郎或攘臂猎取之而君回翔日久又仅得广西广西介岭峤之间距京师五六千里越长江重湖而后至蛮烟瘴疠士大夫每不乐往君体丰硕素不耐炎热人地絶不相当所亲恒微以讽君君则徧考岭外图经询问土俗与夫七星岩独秀山之胜买舟束装而行笑曰此非韩退之范至能所称骖鸾者耶吾何以不可往然之任再逾旬而复丁嫡母艰以归归不期月而遂卒岂果命为之耶申氏自文定公以来凡擢甲科者率都显仕享高年其蚤世者莫如推官公其宦而未及显者则又莫如君君为人机警通知世务之变交游亲故方溢朝列力能为君推援而君讫数竒不偶官止于五品夀止于五十有一文章不行于世而功名不大着于
朝可悲也君事两母有至性生养殁送无不如礼晩节数过予虎邱书舍意惓惓若有属者未卒前数日书舍桂蕐始放君复至相对清坐者移时然后去俄而讣音至矣配徐宜人累赠左都御史讳某之女治家严整有法前君十月卒子男三长曰珂康熈丁巳科举人次曰琳国子生蚤夭又次曰玮吴学生女二长适诸生黄璜一在室孙男二孙女三其孤卜于某年月日合葬君夫妇长山乡羊字圩之新阡来乞圹铭汪琬曰予曽大父参政府君与文定公尝同砚席府君上公车文定公方主防试以失府君为憾府君之葬也文定公实铭其墓予诸生时礼部公欲延予家塾为君师适予连举科第不果葢有通门之谊旧矣其敢不铭铭曰
逺追文定其世维四族胄则华科名则伟公矦之孙宜复其始虽中道亡余庆未艾