玎文正
说文玎玉声也从玉丁声齐太公子谥曰玎公按史记吕伋称丁公丁公之子得称乙公乙公之子慈母称癸公其言实出世本丁乙癸并从十干不得如说文作玎也周初诸矦未有称谥者周文公见于国语经传但称周公召康公见于左氏春秋毛诗序经传但称召公齐之太公亦非谥也故伯禽称鲁公蔡叔之子胡称蔡仲蔡仲之子荒称蔡伯振铎称曹叔曹叔之子脾称大伯大伯之子平称仲君封称康叔康叔之子称康伯宋始封之君称微子微仲微仲之子稽称宋公宋公之子申亦称丁公虞称唐叔唐叔之子夑称晋矦当时易名之典惟施于王者诸矦之得谥者多在再传及三四传之后前此或以伯仲或以国邑而夏殷之礼相沿而未革故犹有以甲乙为号者齐之丁乙癸宋之丁公是也古书或借玎作丁许氏遂据之而为之说尔
释连山
周官大卜掌三易一曰连山簭人文同郑注大卜云名曰连山似山出内气也其言望文生义殆失之矣连山卽烈山春秋昭二十九年传有烈山氏祭法烈山氏之有天下是也鲁语亦谓之厉山皆语之转杜子春以连山为宓戏杜预以烈山为神农世诸矦韦昭以厉山为炎帝之号三说不同韦义为允
释童
说文童男有辠曰奴奴曰童从辛重省声僮未冠也从人童声中按春秋传士臣皁皁臣舆舆臣隶又斐豹隶也着于丹书司厉其奴男子入于辠隶女子入于舂稾郑司农谓今之奴婢古之辠人也史记张耳陈余列传高祖逮捕赵王贯高与客孟舒等十余人皆自髡钳为王家奴田叔列传孟舒田叔等十余人赭衣自髡钳称王家奴季布栾布列传周氏乃髡钳季布幷与其家僮数十人之鲁朱家所卖之朱家心知是季布乃买而置之田诫其子曰田事听此奴汉书贾山传山称文帝之德曰赦辠人怜其无发赐之巾王式传昌邑王废式得减死论不言所论何辠据王吉龚遂传二人皆减死髡为城旦则式亦髡为城旦也式后除博士征来衣博士衣而不冠曰刑余之人何宜复充礼官详此数条知古之辠入于髡者则以为奴后则凡为奴者皆髡钳以自别髡则纚笄皆无所施故不冠而谓之童童之为言秃也语转而异故牛羊之无角者曰童牛曰童羖山之无草木者曰童山其义一也子生三月翦发为鬌少长总角及冠乃紒而冠故未冠谓之童名义皆相因也童之从人为类加之偏旁若刍豢之犓巢车之轈散文则通古书多假借后人传写乃两易之重又童之假借说文之义无可疑也此篇荅举主谢侍郞作
左氏春秋释疑
左氏春秋典策之遗本乎周公笔削之意依乎孔子圣人之道莫备于周公孔子明周公孔子之道莫若左氏春秋学者其何疑焉然古者左史记事动则书之是为春秋而左氏所书不专人事其别有五曰天道曰鬼神曰灾祥曰卜筮曰梦其失也巫斯之谓与吾就其书求之楚子庚侵郑董叔言天道多在西北南师不时必无功叔向以为在其君之德有星孛于大辰西及汉裨灶曰宋卫陈郑将同日火若我用瓘斚玉瓒郑必不火子产不与明年郑火裨灶曰不用吾言郑又将火子产以为天道远人道迩灶焉知天道是亦多言矣岂不或信遂不与亦不复火由是言之左氏之言天道未尝废人事也随矦以牲牷肥腯粢盛丰僃谓可信于神季良以为民神之主也圣王先成民而后致力于神民和而神降之福齐矦疾梁邱据请诛于祝固史嚚晏子以为祝不胜诅由是言之左氏之言鬼神未尝废人事也郑内蛇与外蛇斗内蛇死申繻以为妖由人兴人无衅焉妖不自作陨石于宋五六鹢退飞过宋都内史叔兴以为是阴阳之事非吉凶所生吉凶由人由是言之左氏之言灾祥未尝废人事也晋献公筮嫁伯姬于秦史苏占之不吉及惠公为秦所执曰先君若从史苏之言吾不及此韩简以为先君多败德史苏是占勿从何益南蒯将叛筮之得坤之比子服惠伯以为忠信之事则可不然必败易不可以占险由是言之左氏之言卜筮未尝废人事也卫成公迁于帝邱梦康叔曰相夺予亯公命祀相宁武子以为相之不亯于此久矣非卫之辠不可以闲成王周公之命祀晋赵婴通于庄姬婴梦天使谓己祭余余福女士贞伯以为神福仁而祸淫淫而无罚福也祭其得亾乎祭之之明日而放于齐由是言之左氏之言梦未尝废人事也此十者后世儒者之所执以疑左氏春秋者也而当时深识远见之君子类能为之矢德音蔽羣疑而左氏则巳广记而僃言之后人其何疑焉若夫琼弁玉缨子玉弗致庶乎知道而卒之兵败身死臧会为僭偻句吿吉而终后臧氏天纲恢恢吉凶之应有时而爽策书旧文谨而志之所以明敎也问者曰天道鬼神灾祥卜筮梦之僃书于策者何也曰此史之职也其在周官大史小史内史外史御史皆属春官若冯相氏保章氏视祲司天者也大祝丧祝甸祝司巫宗人司鬼神者也大卜卜师龟人菙氏簭人司卜筮者也占梦司梦者也与五史皆同官周之东迁官失其守而列国又不僃官则史皆得而治之其见于典籍者曰瞽史曰祝史曰史巫曰宗祝巫史曰祝宗卜史明乎其为聮事也楚公子弃疾灭陈史赵以为岁在析木之津犹将复由吴始用师于越史墨以为越得岁而吴伐之必受其凶然则史固司天矣有神降于莘惠王问诸内史过过请以其物亯焉狄人囚史华龙滑与礼孔二人曰我大史也实掌其祭然则史固司鬼神矣陨石于宋五六鹢退飞过宋都襄公问吉凶于周内史叔兴有云如众赤鸟夹日以飞三日楚子使问诸周大史然则史固司灾祥矣陈敬仲之生周大史有以周易见陈矦者陈矦使筮之韩起观书于大史见易象孔成子筮立君以示史朝然则史固司卜筮矣昭公将适楚梦襄公祖梓愼以为不果行赵简子梦童子羸而转以歌占诸史墨然则史固司梦矣司其事而不书则为失官故曰天道鬼神灾祥卜筮梦之僃书于策者史之职也古者诗书礼乐大司乐掌之易象春秋大史掌之而儒则有道者有德者使敎国之子弟死则以为乐祖祭于瞽宗者也后世二官俱亾而六蓺之学幷于儒者于是即儒之所业以疑大史此偏知之所得未足语于大道也曰是皆然矣抑犹有可疑者左氏之纪人事所以耸善抑恶以诏后世也而有不信者焉有不平者焉其类有百请约言之郑息有违言息伐郑而败左氏以其犯五不韪而伐人知其将亾郑请成于陈陈桓公不许左氏谓其长恶不悛按郑庄公之在位四邻构怨无岁无兵取周禾麦射王中肩寘母城颍誓不复见人道尽矣而为周孟矦以没元身陈息一眚而亟称其恶其可疑者一也楚武王将齐而心荡邓曼知其禄尽莫敖举趾高斗伯比知其必败按商臣弑父与君亯国十二年灭江六蓼服陈郑宋身获考终子有令德潘崇敎人之子使为大逆奄有大子之室为大师掌环列之尹伐麋袭舒屡主兵事有尫及党为国世臣比于武王莫敖其咎孰多其征安在其可疑二也有神降于莘虢公亯神神赐之土田内史过史嚚知其将亾虢公败戎于渭汭桑田舟之侨卜偃知其将亾按虢为卿士于周为睦子颓之乱勋在王室不幸晋方荐食不祀忽诸而四子僃举其亾征且周之东迁拜戎不暇渭汭桑田之役岂不亦敌王所忾以张中国之威而以为召殃斯过矣晋献上烝诸母尽灭桓庄之族以妾为妻逐羣公子而杀其世子虢多凉德岂其若是而日辟百里晋是以大其可疑三也公孙归父言鲁乐晏桓子知其将亾按归父欲去三桓以张公室与公谋而聘于晋欲以晋人去之其忠盛矣不幸宣公卽世其事不成行父假于公义以敌私怨遂逐子家由是公室四分昭哀失国斯可谓国之不幸而远以怀鲁蔽其辠且意如内攘国政外结齐晋之臣同恶相济贼杀不辜有君不事使之野死又废其子其为谋人不巳多乎而及身无咎后嗣蒙业其可疑四也凡若此者是有故焉天道福善而祸淫祸福之至必有其几君子见微知着明征其辞其后或远或近其应也如响作史者比事而书之策侍于其君则诵之有问焉则以吿之其善而适福足以劝焉淫而适祸足以戒焉此史之职也故国语史献书又临事有瞽史之道又楚有左史倚相能道训典以叙百物以朝夕献善败于君使无忘先王之业礼运王前巫而后史保傅传瞽史诵诗又博闻强记接给而善对者谓之承承者承天子之遗忘者常立于后是史佚也其见于左氏春秋者曰君举必书曰史为书曰诸矦之会其德刑礼义无国不记及夫国中失之事咸问之史是其事也意主于戒劝不专于记述其所载之事时有异闻故史克数舜之功十六相四凶之名不同于尚书意有所偏重故昭公失国史墨谓为君愼器与名不可以假人君父不校之义非所及也所谓言岂一端各有所当者此也其有善而无福淫而无祸虽有先事之言不足以戒劝则遂削而不书其事不可没则载之其故不可知则不复为之辞故史之于祸福举其巳验者也其在上知不闻亦式不谏亦入其于戒劝无所用之则祸福虽无验焉可也其在下愚不可敎诲不知话言其于戒劝亦无所用之则祸福虽无验焉可也天下之上知下愚少而中人多故先王设之史使鉴于前世之善淫祸福以知戒劝者为中人也苟为中人则举其巳验者可也此史之职也虽然史之戒劝犹有二焉蔡矦般弑其君岁在豕韦苌宏知其弗过此于是楚灵王诱之于申伏甲而杀之此明着其祸以为戒者也商臣以宫甲围成王王缢此直书其事以为戒者也祸之有无史之所不得为者也书法无隐史之所得为者也君子亦为其所得为者而巳矣此史之职也百世之上时异事殊故曰古之人与其不可传者死矣所贵乎心知其意也明乎此则左氏春秋之疑于是乎释
居丧释服解义
居丧释服之礼王制祭天地社稷越绋而行事一也曾子问天子崩未殡五祀之祭不行旣殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行巳葬而祭二也周语襄王使大宰文公及内史兴赐晋文公命命于武宫设桑主布几筵大宰莅之晋矦端委以入大宰以王命命冕服内史赞之三命而后卽冕服时去献公之卒巳十有六年文公不欲继于惠怀故假居丧卽位之礼行之其天子锡命诸矦之正礼固如此也三也曲礼旣葬见天子曰类见四也又言谥曰类注使大夫行象聘问之礼大夫为君三年见于天子则元冕五也左氏春秋文公元年传凡君卽位卿出并聘六也聘礼遭丧将命于大夫主人长衣练冠以受注不以纯凶接纯吉七也又聘君若薨于后赴者未至则哭于巷衰于馆注衰于馆末可以凶服出见人其聘亯之事自若吉也贾公彦云其行正聘亯则着吉服杂记云执玉不麻是也八也聘礼又云归使众介先衰而从之注君纳之乃朝服反命出公门释服九也檀弓士惟公门说齐衰曲礼苞屦扱衽厌冠不入公门服问惟公门有税齐曲礼正义引熊安生云父之丧惟扱上衽不入公门杖齐衰则屦不得入十也郊特牲郊祭之日丧者不敢凶服十一也丧服小记养有疾者不丧服十二也曾子问君薨世子生吿于君大祝大宗大宰皆裨冕十三也士丧礼筮宅旣朝哭主人皆往兆南北面免绖十四也檀弓弁葛绖而葬与神交之道也十五也丧服小记杂记祥祭朝服旣祭乃服素缟麻衣十六也其非三年之丧释服者杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁一也又如筮则史练冠长衣以筮占者朝服二也士丧礼将葬卜日族长莅卜及宗人吉服立于门西东面南上三也杂记含者委璧于殡东南宰夫朝服卽丧屦升自西阶西面坐取璧正义以邻国执玉而来执玉不麻故着朝服四也又宰举璧与圭则上介赗执圭将命宰亦朝服也五也其率是礼而行之者汉书律厯志引伊训大甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明言虽有成汤大甲外丙之丧以冬至越绋祀先王于方明以配上帝一也周书顾命成王崩康王麻冕黼裳卽位卿士邦君麻冕蚁裳大保大史大宗麻冕彤裳二也春秋传隐公元年三月（惠公之丧下凡元二年以童求之）公及邾仪父盟于蔑三也九月及宋人盟于宿四也是年公子豫及邾人郑人盟于翼子为父臣为君皆斩衰三年会盟皆吉服五也三年三月平王崩十二月齐矦郑伯盟于石门六也桓公元年公卽位与顾命同桓公弑兄而自立犹用遭丧继位之礼故书卽位七也三月公会郑伯于垂八也四月及郑伯盟于越九也二年三月公会诸矦于稷十也七月杞矦来朝十一也九月公及戎盟于唐十二也十四年十二月齐僖公卒十五年六月襄公会鲁桓公于艾十三也庄公十二年八月宋弑闵公十三年春宋人会于北杏十四也闵公元年八月公及齐矦盟于落姑十五也僖公元年会诸矦于柽臣不殇君闵公祔庙成丧十六也九年三月宋桓公卒未葬襄公会诸矦于葵邱十七也九月晋献公卒十一年春王使召武公内史过锡晋矦命受玉十八也十二年十月陈宣公卒十三年四月穆公会诸矦于咸十九也十七年十二月齐桓公卒十九年冬诸矦盟于齐孝公与盟二十也二十五年四月卫文公卒十二月成公会诸矦于洮二十一也二十六年正月卫宁速会鲁莒盟于向二十二也二十七年六月齐孝公卒二十八年二月昭公与晋盟于敛盂二十三也五月昭公又与诸矦盟于践土二十四也冬又会于温二十五也五月陈穆公卒冬共公会于温二十六也三十二年十二月晋文公卒闲一岁文公元年襄公朝王于温下言五月围戚则此在四月以前犹未大祥二十七也文公元年公卽位二十八也四月王使毛伯来锡公命叔孙得臣如周拜公及得臣皆当裨冕二十九也三十也二年三月公如晋及阳处父盟三十一也公孙敖与盟于垂陇三十二也六年八月晋襄公卒七年八月赵盾及诸矦盟于扈三十三也十四年九月公孙敖卒于齐十五年夏惠伯犹毁以为请立于朝以待命三十四也宣公元年公卽位三十五也六月公会齐矦于平州三十六也（宣公丧取襄仲如齐聘其事非礼故不数之）元年十月匡王崩三年春不郊而望三十七也八年六月敬嬴薨九年正月公如齐三十八也十年四月齐惠公卒冬国佐来聘三十九也成公元年公卽位四十也夏臧孙许及晋矦盟于赤棘四十一也二年八月卫穆公卒三年十一月孙良夫来聘且寻盟四十二也二年八月宋文公卒四年春华元来聘四十三也五年十一月定王崩六年六月邾子来朝四十四也六年六月郑悼公卒七年春郑子良相成公如晋四十五也十四年十月卫定公卒十五年三月献公会诸矦盟于戚四十六也十一月孙林父会诸矦之大夫于锺离四十七也十八年八月公薨十二月仲孙蔑会诸矦及崔杼盟于虚朾四十八也襄公元年公卽位四十九也夏又会诸矦之大夫于鄫五十也邾子来朝五十一也冬卫使公孙剽来聘鲁并受之于庙五十二也晋使荀罃来聘五十三也二年七月仲孙蔑会诸矦之大夫于戚五十四也冬又会于戚五十五也其年七月叔孙豹聘于宋五十六也四年三月陈成公卒五年秋哀公会诸矦于戚五十七也五年十二月季孙行父卒六年冬季孙宿如晋五十八也七年秋又如卫五十九也十年冬盗杀郑子耳于西宫之朝十一年九月郑使良霄如楚三年之丧期不使此未及期六十也十五年十一月晋悼公卒十六年春平公会诸矦于澶渊六十一也二十九年郑子展卒子皮卽位按位无定名朝祭丧宾皆有之此则嗣父为卿有位于朝六十二也二十八年十二月楚康王卒三十年正月楚子使薳罢来聘六十三也昭公元年公卽位六十四也叔孙豹会诸矦之大夫于虢旣入于郑郑又亯之六十五也二年晋韩起来聘受聘必于庙且受玉又亯之公及大夫皆当裨冕六十六也又宴于季氏季氏当朝服六十七也四年十二月叔孙豹卒五年正月昭子卽位与子皮同六十八也十年十二月宋平公卒十一年五月华亥会诸矦之大夫于厥憗六十九也十二年夏华定来聘七十也十二年二月郑简公卒夏子产相定公朝于晋七十一也十六年晋昭公卒十七年秋晋使屠蒯如周请有事于雒与三涂见王及祭皆吉服七十二也定公元年六月公卽位七十三也三年二月邾庄公卒冬仲孙何忌及邾子盟于拔七十四也四年二月陈惠公卒三月怀公会诸矦于召陵五月又盟于皋鼬七十五也五年六月季孙意如卒六年夏季孙斯如晋七十六也哀公元年公卽位七十七也二年二月叔孙州仇仲孙何忌及邾子盟于句绎七十八也三年季孙斯卒旣葬康子在朝七十九也以上皆居丧释服而金革之事不与焉（左氏春秋僖公三十二年十二月晋文公卒三十三年四月未葬襄公御秦师墨衰绖丧大记旣卒哭弁绖带金革之事无辟也军礼变服有此二条若禡及祷则亦吉服）于是中为之解其义曰衰麻哭泣丧之文也不饮酒不食肉不御内丧之实也然郊之曰丧者不敢哭寡妇不夜哭奔丧哭辟市朝君使人吊主人迎宾不哭君视敛主人见马首不哭彻大敛奠设朝奠妇人拊心不哭公史读遣主人主妇皆不哭妇人下堂不哭男子出寝门外见人不哭凡封大夫命母哭士哭者相止也大荒哭不留日有疾饮酒食肉七十者饮酒食肉旣葬君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟梁肉君命遗之酒肉则不敢辞古之居丧者惟御内为不可假故孟献子比御而不入孔子以为加人一等至于哭泣饮食皆可通也则夫衰麻之有时而可释焉宐矣吊于人是日不乐不饮酒食肉一口之丧也故虽天子诸矦有吊服释服斯须之敬也故旣事而复故君有臣民之恩疾则问之丧则临之遇柩于路则使人吊之故冠绖衰屦皆入公门当事而君至主人不变圭璧以礼神合瑞故虽含必卽吉祖考与死者为一体故天子崩诸矦薨祝取羣庙之主藏之祖庙卒哭成事而后主各反其庙丧不祭神人异道故外事则吉服因丧以接神则变丧莫哀于始死故后之丧虽尝禘郊社之祭簠簋旣陈天子废其礼神不可以乏祀故五祀之祭旣殡而行有国者不以人之死为讳故朝聘而终以尸将事宾礼不可以衰麻行之故聘而君薨于国其聘亯自若吉也此所谓人道之至文者也虽然君子不夺人之丧亦不可夺丧也苟有可以不释者则不释之矣季武子寝疾蟜固不说齐衰而入见曰斯礼也将亾矣士惟公门说齐衰武子曰不亦善乎君子表微晋平公卒旣葬诸矦之大夫送葬者欲因见新君叔孙昭子曰非礼也弗听叔向辞之曰大夫之事毕矣而又命孤孤斩焉在衰绖之中其以嘉服见则丧礼未毕其以丧服见是重受吊也大夫将若之何皆无辞以见是其事也明乎此然后可以解墨子久丧不能从事听治之惑可以破杜预段畼天子诸矦卒哭除丧谅阴终三年之谬可以释苏轼康王吉服卽位之疑
周官征文
汉书河闲献王传献王所得书皆古文先秦旧书周官尚书礼礼记孟子老子之属艺文志周官经六篇王莽时刘歆置博士经典叙录或曰河闲献王时有李氏上周官五篇失事官一篇乃购千金不得取考工记补之据此三文汉以前周官传授源流皆不能详故为众儒所排贾公彦序周礼废兴载马融传云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈与周官相反故始皇禁挟书特疾恶欲灭绝之搜求焚烧之独悉其言亦无所据中考之于古凡得六征逸周书职方解卽夏官职方职文据序在穆王之世云王化虽弛天命方水四夷八蛮攸尊王政作职方一也艺文志六国之君魏文矦最为好古孝文时得其乐人窦公献其书乃周官大宗伯之大司乐章也二也太傅礼朝事载秋官典瑞大行人小行人司仪四职文三也礼记燕义夏官诸子职文四也（诸庶字通）内则食齐视春时以下天官食医职文春宐膏豚膳膏芗以下庖人职文牛夜鸣则庮以下内饔职文五也诗生民传尝之日莅卜来岁之芟以下春官肆师职文六也远则西周之世王朝之政典大史所记及列国之官世守之以食其业官失而师儒传之七十子后学者系之于六艺其传习之绪明白可据也如是而以其晚出疑之斯不学之过也或曰周官周公所定而言穆王作职方何也曰赋诗之义有造篇有述古夫作亦犹是也召穆公纠合宗族于成周而作常棣之诗则述古亦谓之作详职方大司乐二条知周官之文各官皆分载其一以为官灋故每职之下皆系曰掌而太宰建之以为六典则合为一书穆王作之特申其吿诫俾举其职尔若夫古之典籍自四术以外不能尽人而诵习之故孟子论井地爵禄汉博士作王制皆不见周官不可执是以议之也古今异宐其有不可通者信古而阙疑可也
古玉释名
古玉一长尺有一寸其首旁閷博寸有半脊与身平十五分其首以其一为之厚其刃半之其末判规不剡上厚如其刃博寸有十分寸之九中閷五之一距首寸有十分寸之八在脊有珥在刃有射倚而不直其博二寸有十分寸之四为孔珥与射之间围半寸始宛平孙侍郎得是玉秀水朱检讨为作释圭一篇玉今归江宁张氏乾隆四十九年七月丁丑访巴予籍于左卫街予籍以示中中以为非圭也圭厚半寸此不合一圭剡上左右各寸半此不合二大圭广三寸自中以上渐閷上广二寸半此不合三于是定以为刀云古者玉之为器有戚石之为器有砮有砭皆取其利其于刀也何疑检讨之言有不可通者今并正之云琰圭以易行除慝郑众谓其有锋铓则其厚且閷之按琰圭有锋铓惟在圭首此玉不为圭形而末及一邉有锋不可以当之厚且閷之检讨藉郑义以演成其说然由厚而薄则可谓之閷卽桃氏所谓从也此玉举体皆薄何閷之有检讨特嫌于厚半寸之文而从为之辞云王所搢圭插于绅带之闲葢其锐与剑相类所谓终葵首也按天子搢珽文见玉藻注释文正义并不释搢义玉篇广韵说文新附并云搢插也今搢插相闲成文实为不辞剑锐故有室圭不锐故可搢于带（此谓镇圭若琰圭无搢于带之事）使圭之锐与剑相类衣与带必受其病矣终葵者椎也在于圭首其长六寸以明无所诎故谓之珽所谓方正于天下也上言锐下言终葵制旣不合义亦相违云考工记天子圭中必郑氏谓以组约其中央以僃失坠而典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠睂则以组穿联六玉是几为圭宐凿好于肉然后以组穿之也按圭之为体也微韦衣木版三色再就以为荐又以绚组约之其固甚矣凿好于肉玉人释器皆无其文大圭不瑑而顾有孔乎约之为义非谓穿也（少仪刀却刃授颖注颖镮也此孔正与镮同用）圭之约者为命圭圭之搢者为鎭圭检讨亦未之辨典瑞六玉乃敛尸之用开渠为睂令汁得流去穿之以组置尸之上下四旁经文及二郑之注甚明非谓凡为圭皆如是也涂车刍灵岂可例生者之器乎且渠之与孔其状亦异云玉长尺有二寸博二寸按此玉度以今营造尺止尺有一寸在周尺则为二尺检讨不考古制强名为圭惧无以辅其说据依郑君尺二寸之文而迁就之然岂可以今之尺为殷周之度乎玉之博首末中凡三其度今径谓博二寸亦非也又不言厚葢知聘礼记杂记之不可诬也而姑置之云剡其上葢古琰圭之属按琰义从剡剡之为言炎也火之炎其上必鑯故圭之剡也其上閷也琰则剡上而判规故凡圭皆剡而独得琰名非剡上卽为琰也然琰之异以判规而其为剡上左右各寸半则同此玉左右射而中汀其不可谓之琰明矣云客有先予观者为赋玉剑歌予考桃氏为剑未闻攻玉玉剑之载于六经者无之按剑之制有末有腊有从有茎有首有缑有脊有镡有夹为长为广为重前籍具在何不一引以折之而但以六经不载为言夫六经不载之器其传于后世者多矣是不足以关其口也孔子曰葢有不知而作之者检讨以之谨按此篇有初藁有次藁原刻据初藁栞板今依次藁更正孤喜孙识
周公居东证
书金縢武王旣丧管叔及其羣弟乃流言于国曰公将不利于孺子周公乃吿二公曰我之弗辟我无以吿我先王周公居东二年则辠人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮诗鸱鸮鸱鸮鸱鸮旣取我子无毁我室传宁亾二子不可以毁我周室/逸周书作雒解武王克殷乃立王子禄父俾守商祀建管叔于东建蔡叔霍叔于殷俾监殷臣武王旣归乃岁十二月崩于镐肂于岐周周公立相天子三叔及殷东徐奄及熊盈以畧（疑当作畔）周公召公内弭父兄外抚诸矦元年夏六月葬武王于毕二年又作师旅临卫攻殷殷大震溃降辟三叔王子禄父北奔管叔经而卒乃囚蔡叔于郭凌凡所征熊盈族十有七国俘维九邑俘殷献民迁于九毕俾康叔宇于殷俾中旄父宇于东/明堂解武王崩成王嗣幼弱未能践天子之位周公摄政君天下弭乱六年而天下大治七年致位于成王/列子杨朱篇武王旣终成王幼弱周公摄天子之政召公不说四国流言周公居东三年诛兄放弟/史记周本纪成王少周初定天下周公恐诸矦畔周公乃摄行政当国管叔蔡叔羣弟疑周公与武庚作乱畔周周公奉成王命伐诛武庚管叔放蔡叔/管蔡世家武王旣崩成王少周公旦专王室管叔蔡叔疑周公之为不利于成王乃挟武庚以作乱周公旦承成王命伐诛武庚杀管叔而放蔡叔迁之与车十乗徒七十人/宋微子世家武王崩成王少周公旦代行政当国管蔡疑之乃与武庚作乱欲袭成王周公周公旣承成王命诛武庚杀管叔放蔡叔乃命微子开代殷后奉其先祀/说文辟治也周书曰我之不辟/豳谱正义引王肃金縢注武王九十三而崩以冬十二月其明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管蔡三年而归金縢云武王旣丧卽云管蔡流言周公居东则是武王崩管蔡卽流言周公卽东征也或曰诗序三年而归此言居东二年其错何也曰书言其辠人斯得之年诗言其归之年也/诗车攻驾言徂东传东洛邑也右凡十一条尚书文简而事核毛公渊厡子夏偏得诗事逸周书经纬年月节目尤详列子次第明了最可据依史记于周本纪管蔡宋微子二世家并不误胜于鲁周公世家许叔重称书孔氏乃用古文辟之从丼训治孔壁遗简安国讲授其相承固然逸周书凡三言东不知为何地证以车攻传乃知卽是东都王肃好与郑异是注持义独正因具录之/史记鲁周公世家武王旣崩成王少在强葆之中周公恐天下闻武王崩而畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其羣弟流言于国曰周公将不利于成王周公乃吿太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以吿我先王太王王季文王之忧劳天下久矣于今而后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁管叔武庚等果率淮夷而反周公乃奉成王命兴师东伐作大诰遂诛管叔杀武庚放蔡叔右一条据大传礼成王卽位年十三云强葆甚言其小也解弗辟为弗辟摄行政是或一义迁虽从安国受尚书证以说文则此非孔义也至于先流言而后反揆诸情事谅亦宐然惟曲阜之封实惟奄宅奄与三国同畔始见翦灭前此禽父无缘就封然读辟为避而不言避居东都犹愈于马郑尔钱少詹事云春秋传但云因商奄之民以鲁为古奄国出自续汉志未知何据康成元凯俱未实指奄所在也更宐考之中按汉书艺文志礼古经者出鲁淹中苏林曰里名也楚元王传少时尝与鲁穆生白生申公俱受诗于浮邱伯服虔曰白生鲁国奄里人续汉志注引皇览曰奄里伯公冢在城内祥舍中民传言鲁五德奄里伯公葬其宅也说文奄周公所诛奄国在鲁括地志兖州曲阜县奄里卽奄国之地也淹{奄卩}奄古今字尔/墨子耕柱篇古者周公旦非关叔辞三公东处于商按武王克商巳建商后洎其晏出管叔禄父相倚为奸周公岂得弃其官位投身必死之地此之不实昭然可见而避之为说实以此言为之缘起以其事在诸子自宋以后学者劳于师心逸于考古虽在方策畧不窥寻是以具为说之管之为关则语转也/经典释文弗辟马郑音避谓避居东都马义今不传赖此箸之/豳谱正义引郑氏金縢注周公以武王崩后三年出五年秋反而居摄辠人周公之属与知摄者周公出奔二年尽为成王所得谓之辠人史书成王意也成王非周公意未解今又为辠人言欲让之推其恩亲故未敢/豳谱成王之时周公避流言之难出居东都二年/鸱鸮笺时周公竟武王之丧欲摄政成周道致太平之功管叔蔡叔等流言云公将不利于孺子成王不知其意而多辠其属党兴者喻此诸臣乃世臣之子孙其父祖以勤劳有此官位土地今若诛杀之无絶其官位夺其土地王意欲诮公此之由然/文王世子正义引郑氏金縢注文王崩后明年生成王则武王崩时成王年十岁服丧三年毕成王年十二明年将践阼周公欲代之摄政羣叔流言周公辟之居东都时成王年十三也居东二年成王收捕周公之属党时成王年十四也明年秋大孰遭雷风之变时周公居东三年成王年十五迎周公反而居摄之元年也居摄四年封康叔作康诰是成王年十八也故书传云天子太子十八称孟矦居摄七年成王年二十一也明年成王卽政年二十二也/诗邶风谱武王旣丧管叔及其羣弟见周公将摄政乃流言于国曰公将不利于孺子周公避之居东都二年秋大孰未获有雷电疾风之异乃后成王说而迎之反而遂居摄三监道武庚叛成王旣黜殷命杀武庚复伐三监鸱鸮正义引王肃云按经传内外周公之党具存成王无所诛杀横造此言其非一也设有所诛不救其无辠之死而请其官位土地缓其大而急其细其非二也设巳有诛不得云无辠其非三也按马郑尚书之学是为古文郑氏诗笺多异毛义而以此诸条求之则违于道夫君在谅闇三年不言百官总己以听于冢宰尚书论语檀弓具有明文故曾子问君薨而世子生则有摄主春秋国君未踰年则谓之子斯前代成宪仲尼所据成王之立年止十三又在不言之地周公方抗世子之法于伯禽使王知父子君臣长幼之义念社稷新造旋遭大丧自以王室懿亲身为冢宰践阼而治以塡天下而三叔觊主少国疑大臣未附茍肆恶言诖误百姓相率拒命以济其奸周公秉国之钧礼乐征伐皆自己出伤丕基之将坠忧四方之不宁龚行天罚以执有辠是诚不得巳者也洎夫管叔旣经蔡霍流放虽任常刑犹悼同气是故咎鸱鸮之取子睹零雨而心悲（诗东山我心西悲传公族有辟公亲素服不举乐为之变如其伦之丧）其言有文焉其声有哀焉斯其仁至义尽者巳必若所言流言一至公卽避位流言再至公得不杀身乎释万乗之国而为匹夫以遯于野一死士之力足以制之是岂不为之寒心哉公之旣出此二年中宫府之事竟将谁属使二公可代则周公始之亦将不摄况管蔡能以流言闲公其不能以流言闲二公乎此又进退无据者也当成王之立朝野宴然三叔辄思动揺王室及宗臣释位国衅巳生乃俯首帖耳圜视不动待至三年而后反非其理也故使摄位之举自公创始处非其据是之谓攘浮言朝播大权夕谢仓皇窜伏若恐不及王躳国事莫复谁何是之谓愚居东二年东征又三年国步旣夷王年亦长比其反也乃更居摄是之谓食且公之摄位卿尹牧伯下及士庶其谁不知而云辠人周公臣属与知摄者此又私党阴谋之说不可以论周公至于臣属之诛官位土地之请王肃纠之当矣郑王时代相接郑义苟有所本王肃无容不见郑之门人亦何妨据以难王今旣不尔谓之横造殆不诬也至云欲让未敢则又水火无端互为生灭岂所谓甚难而实非乎夫孟为庶长之称矦乃五等之爵以目元良且断以岁斯固委巷之无稽俗师之鄙背今则奉为科律迁就古书以求符合亦巳过矣在吕氏春秋正名篇曰齐愍王周室之孟矦也固与康矦宁矦之类同其美号又何太子十八之云圣人作事通于神明书阙有闲宜折其中马郑前世大儒立义有误不容骫随后人袭谬固无讥焉/史记鲁周公世家初成王少时病周公乃自揃其蚤沈之河以祝于神曰王少未有识奸神命者乃旦也亦藏其策于府成王病有瘳及成王用事人或谮周公周公奔楚成王发府见周公祷书乃泣反周公索隐曰经典无文其事或别有所出而谯周云秦旣燔书时人欲言金縢之事失其本末乃云成王少时病周公祷河欲代王死藏祝策于府成王用事人谗周公周公奔楚成王发府见策乃迎周公又与蒙恬传同事或然也/蒙恬传昔周成王初立未离襁褓周公旦负王以朝卒定天下及成王有病甚殆公且自揃其爪以沈于河曰王未有识是旦执事有辠殃旦受其不祥乃书而藏之记府及王能治国有贼臣言周公旦欲为乱久矣王若不僃必有大事王乃大怒周公旦走而奔于楚成王观于记府得周公旦沈书乃流涕曰孰谓周公旦欲为乱乎杀言之者而反周公旦/右秦汉之际言周公事异义如此
述学内篇三江都汪中撰
墨子序
墨子七十一篇亾十八篇今见五十三篇明陆稳所叙刻视它本为完其书多误字文义昧晦不可读今以意粗为是正阙所不知又采古书之涉于墨子者别为表微一卷而为之叙曰周太史尹佚实为文王所访（晋语）克商营洛祝筴迁鼎有劳于王室（周书克殷解书洛诰）成王听朝与周召太公同为四辅（贾谊新书保傅篇）数有论谏（淮南子主术训史记晋世家）身没而言立东迁以后鲁季文子（春秋传成四秊）惠伯（文十五秊）晋荀偃（襄十四秊）叔向（周语）秦子桑（僖十五秊）后子（昭元秊）及左邱明（宣十二秊）并见引重遗书十二篇刘向校书列诸墨六家之首说苑政理篇亦载其文庄周述墨者之学而原其始曰不侈于后世不靡于万物不晖于数度以绳墨自矫而僃世之急古之道术有在于是者（天下篇）可谓知言矣古之史官实秉礼经以成国典其学皆有所受鲁惠公请郊庙之礼于天子桓王使史角往惠公止之其后在于鲁墨子学焉（吕氏春秋当染篇）其渊原所渐固可考而知也刘向以为出于清庙之守夫有事于庙者非巫则史史佚史角皆其人也史佚之书至汉具存而夏之礼在周巳不足征则庄周禽滑厘傅之禹者（庄子天下篇列子杨朱篇）非也司马迁云墨翟宋大夫或曰并孔子时或曰在其后今按耕柱鲁问二篇墨子于鲁阳文子多所陈说楚语惠王以梁与鲁阳文子韦昭注文子平王之孙司马子期之子其言实出世本故贵义篇墨子南游于楚见献惠王献惠王以老辞献惠王之为惠王犹顷襄王之为襄王由是言之墨子实与楚惠王同时其仕宋当景公昭公之世其秊于孔子差后或犹及见孔子矣艺文志以为在孔子后者是也非攻中篇言知伯以好战亾事在春秋后二十七年又言蔡亾则为楚惠王四十二年墨子并当时及见其事非攻下篇言今天下好战之国齐晋楚越又言唐叔吕尚邦齐晋今与楚越四分天下节葬下篇言诸矦力征南有楚越之王北有齐晋之君明在句践称伯之后（鲁问篇越王裂故吴地方五百里以封墨子亦一证）秦献公未得志之前全晋之时三家未分齐未为陈氏也檀弓下季康子之母死公输般请以机封此事不得其秊季康子之卒在哀公二十七年楚惠王以哀公七年卽位般固逮事惠王公输篇楚人与越人舟战于江公输子自鲁南游楚作钩强以僃越亦吴亾后楚与越为邻国事惠王在位五十七秊本书旣载其以老辞墨子则墨子亦寿考人与亲士修身二篇其言湻实与曾子立事相表里似七十子后学者所述经上至小取六篇当时谓之墨经庄周称相里勤之弟子五矦之徒南方之墨者苦获己齿邓陵子之属以坚白异同之辨相訾以觭偶不仵之辞相应者也公孙龙为平原君客当赵惠文孝成二王之世惠施相魏当惠襄二王之世二子实始为是学是时墨子之没久矣其徒诵之并非墨子本书所染篇亦见吕氏春秋其言宋康染于唐鞅田不礼宋康之灭在楚惠王卒后一百五十七年墨子葢尝见染丝者而叹之为墨之学者增成其说耳故本篇称禽子吕氏春秋幷称墨子亲士篇错入道家言二条与歬后不类今出而附之篇末又言吴起之裂起之裂以楚悼王二十一年亦非墨子之所知也今定其书为内外二篇而以其徒之所附着为杂篇仿刘向校晏子春秋例辄于篇末述所以进退之意览者详之墨子之学其自言者曰国家昬乱则语之尚贤尚同国家贫则语之节用节葬国家喜音沈湎则语之非乐非命国家淫僻无礼则语之尊天事鬼国家务夺侵陵则语之兼爱非攻此其救世亦多术矣僃城门以下临敌应变纤悉周密斯其所以为才士与传曰世之学老子者则绌儒学儒学亦绌老子惟儒墨则亦然儒之绌墨子者孟氏荀氏（艺文志董无心一卷非墨子今亾孔丛诘墨伪书不数之）荀之礼论乐论为王者治定功成盛德之事而墨之节葬非乐所以救衰世之敝其意相反而相成也若夫兼爱特墨之一端然其所谓兼者欲国家愼其封守而无虐其邻之人民畜产也虽昔先王制为聘问吊恤之礼以睦诸矦之邦交者岂有异哉彼且以兼爱敎天下之为人子者使以孝其亲而谓之无父斯巳过矣后之君子日习孟子之说而未覩墨子之本书众口交攻抑又甚焉世莫不以其诬孔子为墨子辠虽然自儒者言之孔子之尊固生民以来所未有矣自墨者言之则孔子鲁之大夫也而墨子宋之大夫也其位相埒其年又相近其操术不同而立言务以求胜此在诸子百家莫不如是是故墨子之诬孔子犹老子之绌儒学也归于不相为谋而巳矣吾读其书惟以二年之丧为败男女之交有悖于道至其述尧舜陈仁义禁攻暴止淫用感王者之不作而哀生人之长勤百世之下如见其心焉诗所谓凡民有丧匍匐救之之仁人也其在九流之中惟儒足与之相抗自余诸子皆非其比歴观周汉之书凡百余条并孔墨儒墨对举杨朱之书惟贵放逸当时亦莫之宗跻之于墨诚非其伦自墨子没其学离而为三徒属充满天下吕不韦再称巨子（去私篇尚德篇）韩非谓之显学至楚汉之际而微（淮南子泛论训）孝武之世犹有传者见于司马谈所述于后遂无闻焉惜夫以彼勤生薄死而务急国家之事后之从政者固宐假正议以恶之哉乾隆上章困敦涂月选拔贡生江都汪中述
墨子后序
中旣治墨子牵于人事且作且止越六年友人阳湖孙季仇星衍以刊本示余则巡抚毕侍郞卢学士咸有事焉出入羣籍以是正文字博而能精中不劳日力于是书尽通其症结且旧文孤学得二三好古君子与我同志于是有三喜焉旣受而卒业意有未尽乃为后序以复于季仇曰季仇谓墨子之学出于禹其论伟矣非独禽滑厘有是言也庄周之书则亦道之曰不以自苦为极者非禹之道是皆谓墨之道与禹同耳非谓其出于禹也昔在成周礼器大僃凡古之道术皆设官以掌之官失其业九流以兴于是各执其一术以为学讳其所从出而托于上古神圣以为名高不曰神农则曰黄帝墨子质实未尝援人以自重其则古昔称先王言尧舜禹汤文武者六言禹汤文武者四言文王者三而未尝专及禹墨子固非儒而不非周也又不言其学之出于禹也公孟谓君子必古言服然后仁墨子旣非之而曰子法周而未法夏则子之古非古也此因其所好而激之且属之言服甚明而易晓然则谓墨子背周而从夏者非也惟夫墨离为三取舍相反倍谲不同自谓别墨然后托于禹以尊其术而淮南着之书尔虽然谓墨子之学出于禹未害也谓禹制三月之丧则尸子之误也从而信之非也何以明其然也古者丧期无数黄帝尧舜垂衣裳而天下治则五服精粗之制立矣放勋殂落百姓如丧考妣其可见者也夏后氏三年之丧旣殡而致事则夏之为父三年矣禹崩三年之丧毕益避禹之子于箕山之阴则夏之为君三年矣从是观之它服术可知也士丧礼自小敛奠大敛奠朔月半荐遣奠大遣奠皆用夏祝使夏后氏制丧三月祝岂能习其礼以赞周人三年之丧哉若夫陵死葬陵泽死葬泽此为天下大水不能具礼者言之也荒政杀哀周何尝不因于夏礼以聚万民哉行有死人尚或殣之此节葬也敛首足形还葬而无椁此又节葬也岂可执是以言周礼哉若然夏不节丧史佚固节丧与夫下殇墓远棺敛于宫中召公为言于周公而后行之若是其笃终也先王制礼其敢有不至者哉墨子者葢学焉而自为其道者也故其节葬曰圣王制为节葬之法又曰墨子制为节葬之法则谓墨子自制者是也故曰墨之治丧以薄为其道（孟子滕文公篇）曰墨子生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式（庄子天下篇）曰墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸服丧三月（韩非子显学篇）使夏后氏有是制三子者不以之蔽墨子矣
贾谊新书序
新书五十八篇汉梁太傅洛阳贾谊撰今亾一篇校本传自凡人之知至胡不引殷周秦事以观之也四百三十四字书亾其文据以补之问孝礼容语上二篇有录亾书艺文志但云贾谊称新书者刘向校录所加荀卿子称荀卿新书见于杨倞之序是其证也过秦三篇本书题下亾论字陈涉项籍传论引此应邵注云贾谊书之首篇也足明篇之非论吴志阚棱传始目为论左思昭明太子并沿其文误也自数宁至辅佐三十三篇皆陈政事按鼌错传错言宐削诸矦事及法令可更定者书凡三十篇则知当日封事事各一篇合为一书固有其体班氏约其文而分载之本传食货志尔其指事类情优游详鬯或不及本书自春秋至君道皆国中失之事自官人至大政皆通论修政上下皆重言也三古之遗绪托以传焉容经以下则皆古礼逸篇与其义旧本编录亾次第今略以意属之定为六卷题下有事势有连语有杂事与管子书同例今亦仍之别为年表一篇俾览者详焉经典序录所次本刘向别录其叙左氏传云荀卿授阳武张苍苍授洛阳贾谊然则生固荀氏再传弟子也故其学长于礼其所陈立诸矦王制度教太子敬大臣皆先王之成法周公旧典仲尼之志葢春秋经世之学在焉是故僃物典策国所与立君举必书以诏后世春秋者秉周礼而谨其变者也吾于荀氏贾氏之言礼也益信刘子骏称汉朝之儒惟贾生而巳岂虚也哉其书述左氏事止礼容篇叔孙昭子一条先醒篇言宋昭公出亾而复位虢君出走其御进酒食及枕土而死耳痹篇言子胥何笼而自投于江谕诚篇言楚昭王以当房之德复国皆不合左氏审微篇言晋文公请隧叔孙于奚救孙桓子春秋篇言卫懿公喜鹤而亾其国先醒篇言楚庄王与晋人战于两棠会诸矦于汉阳申天子之禁皆与左氏异同其时经之授受不箸竹帛解诂属读率皆口学其有故书雅记异人之闻则亦依事枚举取足以明教而巳礼篇君道篇说诗驺虞鸳鸯灵台皇矣旱麓均非毛义于时三家之学未立故秦时老师大儒犹有存者师友所承不可尽知使得是千百说而通之岂复有末师之陋哉于乎汉世慕尚经术史氏称其缘饰故公卿或持禄保位被阿谀之讥博士讲授之师仅仅方幅自守文吏又一切取胜葢仲尼旣没六艺之学其卓然箸于世用者贾生也传曰称先王诗曰秩秩大猷圣人莫之贾生有焉班氏叙梁捍吴楚及淮南四子之败于其经国体远旣明列其功而不详其学之所本是以表而出之若夫五饵三表秦穆用之遂伯西戎而中行说亦以戒匈奴则旣有征矣谓之为疏斯一隅之见也汉世是书盛行于世司马迁刘向箸书动见称述孝昭通保傅传则当时以教胄子傅职保傅连语辅佐胎教戴德采之礼篇之文载在曲礼今二书并尊为经而是书传习葢寡道之行废岂命也与艺文志赋七篇今见吊屈原惜誓服赋旱云赋簴赋蔚为辞宗赋颂之首可谓多材矣录而附之亦成相赋篇意也乾隆屠维大渊献且月江都汪中述
年表时政出处
高帝七年生
八年
九年
十年
十一年
十二年
孝惠元年
二年
三年
四年
五年
六年
七年
高后元年
二年
三年
四年
五年十八岁以能诵诗书属文称于郡中河南守吴公召置门下
六年十九岁
七年二十岁
八年二十一岁淮南丞相张苍为御史大夫
孝文元年二十二岁征河南守吴公为廷尉召为博士超迁太中大夫
二年二十三岁帝亲耕藉田赐天下田租之半/立皇子武为代王参为太原王揖为梁王/按文三王之立本纪在二年传在三年代王武徙为淮阳王本纪在三年传在四年纪据下诏之日传据到国之日也为长沙王傅为赋吊屈原
三年二十四岁淮南王长杀辟阳侯审食其/匈奴入居北地河南为寇/济北王兴居反/代王武徙为淮阳王太原王参徙为代王并得太原都晋阳如故
四年二十五岁绛侯周勃逮诣廷尉诏狱卒复爵邑/御史大夫张苍为丞相
五年二十六岁除盗铸钱令作鵩鸟赋
六年二十七岁梁怀王入朝征拜梁怀王太傅谏使民放铸
七年二十八岁
八年二十九岁封淮南厉王长子四人为列侯谏接王淮南诸子
九年三十岁
十年三十一岁
十一年三十二岁六月梁怀王入朝坠马死
十二年三十三岁徙淮阳王武为梁王徙城阳王喜为淮南王卒
右按本传云梁王胜坠马死谊后岁余亦死贾生之死秊三十二矣梁怀王之死本纪在十一年表云十年参其前后以纪为正则贾生之卒在十二年其生在高帝之七年也文帝初立以吴公为廷尉吴公荐谊为博士是时生年二十二故传云年二十余也经典序录云左氏传阳武张苍授洛阳贾谊据百官公卿表苍于高后八年由淮南丞相入为御史大夫明年而文帝卽位贾生受学于苍必在其时矣传云谊为长沙傅三年有服飞入谊舍其赋曰单阏之岁按史记厯书太初元年焉逢摄提格上推孝文五年是为昭阳单阏贾生以孝文元年为博士岁中超迁至大中大夫旋出为长沙王傅至是适得三年传云后岁余文帝思谊征之至拜为梁怀王太傅则当为六年事其年王入朝十一年再入朝则贾生自六年以后皆在梁其陈政事及谏王淮南王诸子并当此时哀帝纪令诸矦王朝得从其国二千石傅相中尉皆国二千石怀王朝则贾生当从至京师王薨亾子国除则王国官省可知而贾生方上书请益封梁淮阳则是以故二千石留长安也
石鼓文证
孙星衍编修以石鼓文为宇文周时物谓周书本纪数书狩于岐阳可据中请证之周书太祖本纪魏大统十一年西狩岐阳十三年太祖奉魏帝西狩于岐阳高祖纪保定元年狩于岐阳天和三年行幸岐阳有此四事今检后汉书邓骘传遭元二之灾注元二卽元元也古书字当再读者卽于上字之下为小二字言此字当两度言之今岐州石鼓铭凡重言者皆为二字明验也详此注之意缘石鼓是三代之物故取以释汉事而以古书发其凡若使石鼓制自宇文则是以后证前虽愚者不出于此章怀太子与后周耳目相接张大安诸人均有文学无容不知一证也元和郡县志引吏部侍郎苏勖之言曰史籒之迹近在关中岐阳石鼓是也虞褚欧阳共称其古妙按褚遂良年辈差后今不具论欧阳询传云年八十余卒旣不明箸其数且不知卒以何年考古者亦无从措意惟虞世南以贞观十二年卒年八十一则以陈高祖永定二年生实当周世宗之二年洎陈灭入随世南年三十一矣是时周之亾才九年上距岐阳之狩远者四十四年次四十二年次二十八年又次二十一年使石鼓立于后周则是甫经脱手之物以世南之博物精鉴岂得妄以为史籒笔迹而叹其古妙传曰以今视古古犹今也今之为篆者有王澍给事中中生十岁而给事犹存然中见给事之篆固不以为李阳冰党怀英也且欧阳及褚何以与之闇合二证也周太祖割据关陇军国多虞未皇文敎其时文士惟有冀儁赵文渊及平江陵始得王褒褒儁之书今不传于世文渊于碑牓是其所长所书骊山温泉颂石刻见存其篆额笔法凡劣又不合六书以视石鼓文岂止霄壤使石鼓出自宇文之世究是何人所书岂得寂尔无闻三证也或谓周世苏绰尝仿尚书作大诰则石鼓仿小大二雅理固宐然然史称绰穅秕魏晋宪章虞夏虽属辞有师古之美矫枉非适时之用故莫能常行焉据武成元年五月戊子诏书巳变其格又世宗幸同州过故宫诗载于本纪犹是当时之体未尝刻意摹古若以为出自绰手则苏勖者绰之曾孙岂宐数典忘祖而远傅之史籒四证也太祖本纪大统十四年奉魏太子巡抚西竟自新平出安定刻石纪事则刻石载于本纪矣若石鼓为当时所刻何以但书狩于岐阳不书刻石五证也编修之言本于马定国马定国之说今不得其详编修旣有斯疑同人或多信之谨就其言辨之如此若其文字淳古百世之下犹见仓史制作遗意好学深思之士当自得之今不僃论也
广陵曲江证
枚乗七发将以八月之望与诸矦远方交游兄弟并往观涛乎广陵之曲江广陵汉县今为甘泉及天长之南竟江北江也本篇李善注引山谦之南徐州记京江禹贡北江春秋分朔辄有大涛至江乗北激赤岸尤更迅猛南齐书地理志南兖州广陵郡土甚平旷刺史每以秋月多出海陵观涛与京口对岸江之壮阔处也二文并明核可据本篇凌赤岸篲扶桑李善因扶桑之文并赤岸疑在远方然郭璞江赋鼓洪涛于赤岸沦余波于柴桑正承用七发文则七发扶桑当作柴桑字之误也今潮犹至湖口之小孤山而回目验可知江赋注赤岸在广陵舆县寰宇记赤岸山在六合东三十里高十二丈周四里土色皆赤因名顾祖禹方舆纪要引南兖州记潮水自海门入冲激六七百里至此其势始衰郭璞江赋所谓鼓洪涛于赤岸也今按此山府县志所载土俗所称均无异议故曲江之为北江非孤证矣往者吾乡越闿辰六以广陵涛榜其斋合秀水朱检讨与书争之以为七发所云在钱唐其言实谬检讨所据者本篇弭节伍子之山通厉骨母之场依注以骨母为胥母之讹而不言二地所在又节郦氏水经渐江篇注以为证不知越之北竟至今之石门浙江非吴地故越语句践之地北至御儿韦昭注今嘉兴语儿乡也吴语大夫种谋伐吴曰吾用御儿临之韦昭注御儿越北鄙在今嘉兴是也尔雅释地吴越之间有具区其言审矣于时战地并在今苏州嘉兴二府之竟故春秋定公十四年于越败吴于檇李杜预注吴郡嘉兴县南醉李城传吴伐越越子句践御之陈于檇李又阖庐还卒于陉去檇李七里哀公元年传吴王夫差败越于夫椒注吴郡吴县西南太湖中椒山越语句践卽位三年兴师伐吴战于五湖不胜是也吴越交兵凡三十二年内外传所谓江并吴江也故春秋哀公十七年传越子伐吴吴子御之笠泽夹水而陈吴语越王句践乃率中军泝江以袭吴入其郛韦昭注江吴江也又吴王起师于江北越王军于江南韦昭注江松江去吴五十里是也吴杀子胥投其尸于江亦吴江也七发注引史记吴王杀子胥投之于江吴人立祠于江上因名胥母山史记伍子胥列传吴王取子胥尸盛以鸱夷革浮之江中吴人怜之为立祠于江上张晏曰胥山在太湖边去江不远百里故云江上正义引吴地记曰越军于苏州东南三十里又向下三里临江北岸立坛杀白马祭子胥杯动酒干尽后立庙于此江上吴太伯世家正义引吴俗传子胥亡后越从松江北开渠至横山东北筑城伐吴子胥乃与越军梦令从东南入破吴越王卽移向三江口岸立坛杀白马祭子胥杯动酒干尽越乃开渠子胥作涛荡罗城东开入灭吴至今号曰示浦门曰{鱼普}{鱼孚}是也吴投子胥之尸岂有舍其本国南竟五十里之吴江乃入邻国三百余里投之浙江哉然则伍子之山胥母之场固与浙江无涉不得引以为证吴越春秋句践杀大夫种葬于国之西山一年伍子胥从海上穿山胁而持种去与之俱浮于海故前潮水扬波者子胥后重水者大夫种也其言固诞然但言海潮而不言浙江也论衡书虚篇吴王杀子胥投之江子胥恚恨驱水为涛以溺杀人今时会稽丹徒大江钱唐浙江皆立子胥之庙葢欲尉其恨心止其怒涛也二江并祭子胥乃在东汉之世水经淮水篇注引应劭风俗记江都县有江水祠俗谓之伍相庙也子胥但配食尔岁三祭与五岳同子胥之配食大江是惟命祀渐江篇注据吴越春秋以七发所云专属之浙江则误矣检讨又云曾巩序鉴湖图有所谓广陵斗门者在今山阴县西六十里去浙江不远今以其地准之实在浙江之东自吴至浙不经其地且系堰闸小名何取于是而以之冠曲江之上哉是时吴王濞都广陵北江在国门之外故强太子往观之若踰越江湖千二百里以至浙江则病未能也检讨又云江都之更名广陵在元狩三年时乗巳卒不应先见之于文则尤谬史记五宗世家江都王建自杀国除地入于汉为广陵郡据汉书诸矦王表地理志并在元狩二年其时所更名者广陵郡也而广陵郡自有广陵县为郡治为吴江都广陵三国都其名则在楚在秦在荆在吴在江都皆有之故史记六国表楚怀王十年城广陵项羽本纪广陵人召平于是为陈王徇广陵樊郦滕灌列传灌婴度淮尽降其城邑至广陵吴王濞列传孝景前三年正月甲子初起兵于广陵不得谓元狩三年之前无广陵之名也汉所置郡国若宏农陈留平原千乗丹阳桂阳零陵武都安定朔方皆取县名名郡广平眞定信都广阳高密皆取县名名国此例甚多故江都之为国广陵之为郡为国皆以县也检讨不根持论虽越俗好鬼钱唐广陵矦之淫祀举子所业元人钱惟善之试卷皆僃举之而于经史正文反屛而不观及一引汉书而其谬若是亦后学之大戒巳至广陵城本在蜀冈上邗沟环其东南江卽在其外故水经淮水篇注云昔吴将伐齐自广陵城东南筑邗城城下掘深沟谓之韩江亦曰邗溟沟今自广陵驿而北为旧城之市河北至堡城折而东至黄金坝会于运河是其故趾自此入淮一名中渎水故云中渎水首受江于广陵郡之江都县县城临江是也晋以后江益徙而南故沔水篇注云毘陵县丹徒北二百步有故城旧去江三里岸稍毁遂至城下城北有扬州刺史刘繇墓沦于江是也今扬州城外运河唐王播所开事见播传其时江犹至于扬子桥而东关以外在汉则江浒也然则城东小水之称广陵涛固非无据也凡检讨所云惟水经注承郦氏之设其余无一是者恐后人习谬而不知故为正之
述学外篇一江都汪中撰
京口建浮桥议
尔雅天子造舟郭璞谓比船为桥卽今之浮桥也川之大者若河渭洛皆有浮桥其建于大江者汉建安二十五年夏矦尚为浮桥以攻南郡唐干宁四年朱友恭为浮桥于樊港以攻武昌宋开宝二年曹彬为浮桥于采石以攻江南元至元九年伯颜为浮桥于石箄以攻宋前史具载之今京口之渡自瓜州至金山一里三分自金山至箄湾半之于江津为最狭若南北造浮桥二道交会于金山行旅往来如在枕上此百世之利也昔杜预请建浮桥于河阳议者咸以为古无此事预卒成之至唐犹赖其利近世李敏达公于鄞县甬江造浮桥至今称便有非常之事必待非常之人道固然尔
广陵对
乾隆五十二年正月中谒大兴朱侍郞于钱塘侍郞谓中曰余先世籍萧山本会稽地今适奉使于此尝览朱育对濮阳兴语憙其该洽度后之人不能也吾子咨于故实而多识前言往行亦可以广陵之事谂余乎对曰中幼而失怙未更父兄之训长游四方又有昬瞀之疾故书雅记十不窥一何足以酬明问抑闻不知而言不知知而不言不忠二者中之所不敢出也昔者黄帝迎日推筴分天以为十有二次南斗牵牛是为星纪七政会焉布算者于是乎托始而后岁月日时咸得其序扬州之域是其分野自汉以来或治歴阳或治寿春或治建业而广陵卒专其名其占应之昆仑之山寔维西极河出其北江出其南自丽江至于高阙其距八千里万折而东夹广陵以入于海而邗沟贯之江河于是乎合焉于辰为维首于水为归墟故广陵者天地之所以成始而成终也窃尝求之人事稽其善败之迹比于蒙诵其庶几乎夫秦灭六国楚最无辠当陈王首事而死楚地之众未有所属其有矫命项氏引兵渡江以争天下遂战巨鹿西屠咸阳则召平首建大谋以报秦仇也汉室倾危董卓于纪百城拊心莫敢先发其有区区郡吏无爵于朝而义感邦君结盟讨辠升坛慷慨必死为期则臧洪说张超起兵纠合牧守以诛贼臣也祖约苏峻称兵犯阙幼主幽厄京师涂炭其有固守孤垒大誓三军力遏贼冲以保东土西师乗之遂殄狂宼则郗鉴董率义旅犄角上游以匡晋室也桓元负雄豪之名藉累世之资挟荆州之众乗晋道中衰本末俱弱易姓受命人无异心其有手枭逆徒协谋京口旣克建康偏师独进凶族尽夷乗舆反正祀晋配天不失旧物则刘毅举州兵以平桓氏光复大业也矦景反噬二宫在难诸鎭不务徇君父之急而日寻干戈甚者望风请命委身贼手其有居围城之中无谋人军师之责而唱义勤王有死无二则祖晧来嶷袭斩董绍先驰檄讨景为梁忠臣也武氏淫虐人伦道尽临朝称制唐祚将倾其有控引江淮奉辞讨贼功虽不成其所披泄亦足伸大义于天下则徐敬业举兵匡复杀身亾宗以酬国恩也且夫武氏之立绩实赞之敬业旣心在王室又以葢前人之愆忠孝存焉侍郞曰敬业不直趋洛阳而觑金陵王气固忠臣与中曰兵者凶器当唐全盛之时武氏积威所劫海内莫不听命敬业举乌合之众起而与之抗故欲扫定江表厚集其力先为不可胜以侍敌之可胜发谋之始义形于色握兵日浅未有不臣之迹安可逆料其心而僃责之哉春秋贤反经礼母测未至推斯义也虽与日月争光可也侍郞曰善愿卒闻之曰艺祖擢自行闲典兵宿卫受周厚恩幸主少国疑倒戈自立其有前代懿亲不乐身事二姓缮兵守竟城孤援絶举族徇之则李重进以淮南拒命握节而死下见世宗也宋氏积衰元兵南伐势若摧枯列郡土崩不降则溃其有孤城介立血战经年洎行在失守三宫北迁而焚诏斩使勇气弥厉忠盛于张巡守坚于墨翟则李庭芝乗城百战国亾与亾也当明季世流宼滔天南都草剏奸人在朝方鎭擅命国势殆哉不可为矣其有上匡闇主下抚骄将内揽羣策（督师开礼贤馆士多归之）外抗天兵鞠躳尽力死而后巳则史可法效命封疆终为社稷臣也故以广陵一城之地天下无事则鬻海为盐使万民食其业上输少府以寛农畞之力及川渠所转百货通焉利尽四海一旦有变进则翼戴天子立桓文之功退则保据州土力图兴复不幸天长丧乱知勇俱困犹复与民守之效死勿去以明为人臣之义歴十有八姓二千余年而亾城降子不出于其间由是言之广陵何负于天下哉侍郞曰卓哉言乎昔陈郡袁氏世有死节之臣矜其门地不与人伍今闻吾子之言天下百郡洵无若广陵者后之过者式其城焉可也抑闻之危事不可以为安死事不可以为生则无为贵知矣此数君子者刘毅材武故有战功郗公名德雍容而巳自祖晧以下败亾接踵意川土平旷非用武之地与其民脆弱不可以卽戎与若其建名立义类多守土之臣又虞翻所谓外来之君非其土人者也子其有以语我中曰蔡泽有言人之立功岂不期于成全邪身与名俱全者上也名可法而身死者其次也名在僇辱而身全者下也必若所言求之前代功成名遂抑有人焉孙策用兵仿佛项羽旣定江东威震海内举十倍之众叩城请战陈登出奇制胜再破其军由是画江以守吴虽西畧而北不益地尺寸则匡琦之战为之也金人乗百战百胜之势挟齐南下其锋不可当韩世忠要之半涂多所俘馘诸将用命同时奏功战胜之威民气百倍由是开府山阳屹为重鎭而淮东久不被兵则大仪之战为之也李全聮京东以为饵通蒙古以为窟屡贼帅臣厚索禀赐乍服乍叛十有六年朝廷姑息有似养虎旣连陷州县进薄三城太淸之祸近在旦夕赵葵建议讨贼身肩其事轻兵迭出所向有功由昰长鲸授首余宼悉平迅扫淮壖复为王土敌国寝谋宗社再安则新塘之战为之也三者保竟却敌之功至壮也非地不利人不勇也苻坚强盛禹迹所奄九州岛有其七倾国南侵目无晋矣谢元以北府之兵选锋陷陈使数十万之众应时崩摧秦因以亾由是再复洛阳进军临邺国威中振尊谥曰武则淝水之战为之也开皇始议平陈贺若弻献其十策巳而濳师济江据其要害直抵近郊于时建康甲士尚十余万人鲁达忠勇人有死心而弻力战摧锋破其锐卒禽其骁将由是陈诸军皆溃新林之师鼓行而进江左以平则白土冈之战为之也朱温雄踞大梁幷吞诸鎭悉其精兵猛将三道临淮当是时淮南不守钱氏马氏必不能自立温之兵力极于岭海地广财富则难图也杨行密朱瑾决计攻瑕枭其上将偏败众携长驱逐北由是保据江淮奉唐正朔辟土传世终梁之亾不能得志于吴则淸口之战为之也夫晋之与秦吴之与梁皆非敌也然举一国之命决机于两陈之间小则兵败将死大则国亾若是矣又况南北区分垂三百年一战而天下合于一以此行师其孰能御之诗曰武王载斾有虔秉钺如火烈烈则莫我敢曷广陵有焉若夫异人闲出邦家之光前之所陈固犹未尽为其事之不系于广陵也则请僃言之桓灵之际常侍擅朝朝野切齿刘瑜以宗室明经身侍禁闼协心陈窦议诛宦官仰观天文俾其速断谋之具违并陨其族而汉业亦衰同姓之臣与国升降屈平之志也王敦专制朝政有无君之心戴渊忠谅尽心翼卫及戎车犯顺石头失守虽偪凶威抗辞不挠主辱臣死卒蒙其难正色立朝人莫敢过而致难于其君孔父之义也武氏始以色升浸成骄横来济谏之上官仪谋废之纳君于善继之以死比干之仁也庞勋旣陷武宁泗为巡属又当长淮之冲在所必争辛谠出万死不顾一生之计冒围求救往反十二是时贼兵北及泰山南至横江主帅旣戕官军屡衂而肘腋之下一城独完苦身愁思以忧社稷申包胥之哭也黄巢豨突京师僭称大号乗舆播于遐裔羣盗蠭起跨州连郡唐之政令不复行于四方当此之时天命去矣王铎连十道之兵总九伐之任承制封拜以系海内之心王师旣奋贼遂走死而唐祚之复延者且三十年二相干位诸矦宗周共和之政也宋氏武功不竞西夏跳梁宇内骚然当宁旰食张方平建议赦其辠而与之更始由是元昊请臣而中国之民得以休息及熙宁用兵再进苦口谋臣不忠遂成灵州永乐之祸而神宗以此饮恨而终王者务德而无勤民于远祭公谋父之谏也故广陵自周以前越在荒服其时人士未闻于上国秦汉而下始有可纪然当三代盛时忠臣烈士之行事所震耀于天壤者先民有作举足以当之此亦才之至盛巳至若政事法理经纬乎民生文学道艺立言不朽里闾耆德孝子贞妇一至之行葢以千百计非国家之所以废兴存亾者则皆畧之考其事迹则如彼语其人才则如此维桑与梓必恭敬止故君子尤乐道焉夫子详之侍郞曰善乎子之张广陵也辞富而事核可谓有征矣古者诵训之官掌道方志以诏观事王巡狩则夹王车故曰山川能说可以为大夫吾子其选也朱育之对何足以当之中谢不敏退而发筴谨录为是篇
表忠祠碑文（并序）
维乾隆四十一年正月己卯皇帝永念故明建文革除之际诸臣守不戴天之义陨身湛族百折不回当明中叶虽少弛厉禁终以臣子曲讳使忠臣义士之气不伸爰命廷臣迹行议谥以发幽光于是廷议为专谥通谥之典其以靖难死者得谥凡一百某十文俾有司各祀于其乡有失其里居者则于其授命所而臣某适典江宁府治西故有祠曰表忠明万歴四年勅建祀太师魏国公徐辉祖文学博士方孝孺以下一百一十四人积岁而圯某奉宣诏书惧秩祀之不修使神灵怨恫无以称朝廷式闾封墓之德用率官属士民因旧基而廓之役不踰时所费为银五百六十八两又醵银二百两权子母以共祀事维诸公或举宗就夷孤伤无所血食而是为其授命地旣应令典又协于因国无主后之义用属臣中为文刋石纪之辞曰
在明二世孝孙嗣服有叛曰燕盗我王国臣无二心天实制之谋人军师败则死之社稷可迁君也则亾孰是仇雠可与并生于殄厥身于覆厥家君获死臣其德不瑕匹夫有志莫子敢阻咨尔乱臣威虐斯沮仇牧陨首孔父正色九宗五正匪躳在昔矧矣开创报礼则重以我忠肠遘兹创痛亦有冥鸿山泽徘徊浩然悲歌用抒国哀凡此荩臣人惟自靖身之不恤荣名孰幸运徂代往改厥朝列黄河白日风期不灭皇帝稽古眷焉发筴涣是德音以荐毅魄祠官丕承奔走跄跄有寝有堂式彼旧章钟山东顾兴作云雨朝日夕月照临我宇冶城绵蕝会朝所肄玉佩华裾明灵攸娭祀不一族类以同德昭格不违甘我饮食天子敎忠万世维服翼翼斋宫人臣之鹄
大淸故高邮州学生贾君之铭（幷序）
君讳田祖字稻孙先世北平人十四世祖愚以从明成祖靖难功官高邮指挥司佥事子孙袭官因家其地祖良璧举人父兆鳯翰林院检讨君好学多所涉猎喜左氏春秋未尝去手旁行斜上朱晱烂然善为诗所作凡三千余篇发言深挚哀乐过人性明达于释老神怪阴阳拘忌及宋以后禅学无所惑伯兄有痼疾喜怒失中君事之曲得其欲矜立名节猛志疾邪少所容贷及其所善竆乡末学一节之美终身咨诵不可弭忘与同里李惇王念孙友三人皆善饮（句）酒酣君辄钩析经疑闲以歌诗往牒旧闻泛演旁出嘲噱风生戏而不虐洎夫述先正之明淸伤末俗之流失声情激烈恒葢其坐人故君虽竆老而志不衰乾隆四十二年君试于泰州五月乙亥一宿而卒琴瑟方御吊者在门逆旅桐棺视不受含斯生人之极哀巳君生十三岁而入于州学旣久始食其廪膳其没也年六十有四葬在神居山某原祔于先人礼也妻陈氏食贫味道雅志夙谐先君卽世今则同穴子载铭曰
于穆贾君实惟固竆鉴于前言以泽尔躳北风萧萧平地雪尺饥人在床歌出金石驾我朱轓婆娑乐神矫矫危言正彼淫昬心则亾疚名以不扬幽宫永夜郁此刚肠小同蒙穉西华沦落家风遂陨遗书罕托善其何劝天亦难知我铭乐石惟亾愧辞
大淸诰授通议大夫湖北提刑按察使司按察使兼管驿传冯君碑铭（幷序）
君讳廷丞字均弻其先毕公高之后食采冯城因而命氏世远失其谱系明成化中寿光冯盛以军隶振武卫遂家代州五传至明期领乡荐其族始显皇朝曰如京广东布政使司左布政使子曰云骕礼科给事中为君高祖曰{雍玉}南宁府同知为君曾祖曰光裕都察院右副都御史巡抚湖南为君祖曰祁翰林院编修为君父冯氏以文学起家至君凡十一世立朝莅官咸有名绩家法谨严为北方所重君旣冠举于乡乾隆二十一年由荫生授光禄寺署正君仪观温雅造次必于礼法尝引见上望其举止喜曰是旧家子弟丁父忧去官君自以有禄于朝乃尽以遗产与诸弟而独任丧葬之事服阕补故官官闲少事因得肆力于学与大兴朱学士筠及其弟侍郞珪嘉定钱少詹事大昕靑浦王按察使昶歙程编修晋芳桐乡汪舍人孟鋗以名节相矜尚文章议论咸缊藉有根柢是时诸人皆卑官其后仕宦或显或不显天下称名德焉君多识史事尤精于地理自禹贡以下川渎异同都邑沿革口讲手画昭然如覩丹黄累箧老而益勤然不喜著书自娱而巳差监通州本裕仓有善政旣受代吏人往来京师更十余年参谒惟谨迁大理寺寺丞故事大理于三法司主平反刑部权日重大理不得举其职君在官于罪名出入数有纠驳刑部诸司皆怒而大学士刘文正兼刑部尚书独心善焉未几迁刑部广西司员外郞旣谒文正文正倾心礼遇事无大小悉以咨之踰年迁广东司郞中君公廉不受请托然用法持平多所矜恕是时文正方得政所奏请无不当故君得行其志其后君由江西按察使入觐大学士于文襄问君在刑部治状君曰夫狱者愈求则愈深要在适中而止则情法两尽文襄嗟赏其言吿诸司官以为法出为浙江分巡宁绍台兵僃道兼海关监督岁造战船采木于属县吏因以为利君阅实其木书之于策以次伐之吏无所容手潮犯萧山君急装立塘上曰水至则死于此督吏民修防更三昼夜塘得不坏岁入有余则以举其地之公事次则施诸三族之贫者通人名德礼接如不及故交游士咸得其欲而君被服如儒者不听音乐终身无妾媵迁官之日至无以治装调福建分巡台湾兵僃道兼提督学政承黄教乱后抚治雕敝务安静不苛扰栅城三千七百丈以为外卫数巡厅县供顿馈遗无所受尝一夕却金如意七列城叹服称盛事有吏职造船应支番银二万吏之子为诸生其年当选拔吏请无受直而贡其子卒不许迁江西提刑按察使司按察使江西当江湖岭峤之凑地险而民瘠是以多盗君广设钩距得其主名将竟其事会王锡矦字贯狱起君坐失察革职发军台效力赎罪寻准君捐赎发江南以同知用四十五年上南巡驻跸宿迁诏许君降捐道员仍留江南候补君自至江南前后为总督者谓君不习为吏接遇甚简旣论赎尽毁其家不足当十一素畏愼善忧及兹牢落生意遂尽诸道凡缺七官辄为人得署常州徐州淮安三府苏松常鎭太粮储河库江南盐巡松太兵僃四道率不数月代去常日旁皇无所得食贾人责家咸见偪迫及其当官则淸操弥厉同官或叩其所入辄权词荅之终不以其守葢人尽心民事尤急贫弱虽一日必举其职时人以君好施而无所取淸而不刻笃学勤政未尝近名谓之三反当君管河库日大学士诚谋英勇公以阅河至见君深相器重使开临河集引河刻期而竣比还朝陈君忠实可任且言其淹恤由是补整饬江南盐务分巡江宁道踰月迁湖北提刑按察使司按察使兼管驿传荆门州知州某为民所殴以抗粮闻君驰往抚定其众究其致衅始末乃坐倡首者而贷其余人施南民以争地相仇杀君履行万山中亲定其界为瘴气所中重以饥劳旧疾遂作旣归犹冒暑听断不少止踰秋浸剧请解官治疾甫报允而卒是为乾隆五十年十一月乙丑春秋五十有七贫不能具含敛妻子归无所居寄食京师士大夫知与不知莫不痛惜君长于抚御短于应变故与同官多不相中而恒得民心尝慕古争臣守节死义昌言天下事遇事激发引为已任久宦京朝随牒平迁未有言责其后五官司道上不能专制下不得亲其民淸勤自力无所表树经世之学体国之忠生不竟其施没不传于后世其可哀也巳君取翰林院侍读学士钱塘周玉章女诰封淑人子宬候补八品小京官女适翰林院编修临汾曹锡龄宬以君卒之次年十一月乙丑葬君于代州之烟望村礼也中自依有道逮一星终愧以下材遇赏君子始则竆鸟投怀实蒙忘分与年流言不信旣而缱绻从公共涉夷险凡所披陈无不意尽尝恐朝露有期将使老母弱女累君高义而一辞祖道遽至抚棺遂以衰疾余生哀述旧德天道人事其何可量铭曰
邈矣公高光我文昭毕分晋国冯坐秦朝上党东阳其延十世良德和龙亦雄四裔代州之显当明末造绵祀二百自他有耀君生而贵亦与忧俱保世守官尺寸不踰高柴用刑刖人感惠汲孺闭阁淮阳称治君虽习吏泽不及民盛德在抱万物知春在邦在家曰有簠簋何以饬之臣心如水朝酗夜歌彼维何人乃速高位以康其身此焉小心履冰集木缿筩尺书苍黄诏狱钧金孔棘焚心汗颜陨我国宝伤哉百锾牵复有时交摧莫诉如彼敬通坎坷末路目营四海受缠朱绂金玉满堂泊如无物一材一艺百年千里闻名向风载矜载喜生馆死殡其归如林外无德色内无勌心戚戚兄弟莫远具迩女忧女叹如余在体竆年奔命一肉不完人赖举火君死勤官年裁中寿家亦屡空完然白璧君子之躳百世有师淸风不坠我无愧辞人惟堕泪
大淸故贡士冯君墓铭（幷序）
有冯廷重者衰而造门以其叔父邵所为状请中为铭而纳诸其父之墓邵为人敦笃好学与中雅故知其言不苟乃属词曰
君讳鄄字翼演先世寿光人明成化中有曰盛者以军隶振武卫遂籍代州至君凡九世曾祖云骕礼科给事中祖钦刑部四川司主事父祖悦陜西整饬洮岷兵僃道按察使司副使君七岁丧母居丧如成人事副使孝谨未尝有过乾隆二十年副使以雷州府知府卒官君年二十有二副使故廉贫官数迁谪垂老投瘴地饰终之日余俸不足共敛事代州水陆万里归无居业葬无墓地老幼百口莫知所依君以弱年为家督谋虑枝梧率中夜废寝北行未半糗粮垂竭其家遂散君使诸妇孺各依其母氏而自与弟舁棺以归间出称贷四方经营生事以葬以养以迎其亲属督诸子弟就学取妇生子嫁其二妹凡更十余年副使之家遂立初君之生也副使年四十有三人以为晚至是竟收其力焉君与其弟郏邵相爱甚郏旣前夫邵久客无子君命邵归而身授学京师越五年竟卒君以选拔贡生举顺天乡试卒之年四十有七葬代州某原礼也君旣力庀其家事风雨漂揺仅而卽安而以忧劳损其天年终以客死宜邵之述德累行其词有哀焉邵又言君事继母有礼性平恕恢然长者惜中之不及见也铭曰
噫嘻冯君率是常道送死事生孝于惟孝丧葬旣举室家旣聚众曰淸吏是宐有后曾是克家不康其身旅馆僮奴伤哉饰巾句注苍苍有子有弟百里见星孰抚尔视封土若堂岿然牛脊我铭志之终惟安宅大淸故候选知县李君之铭（幷序）
君讳惇字孝臣高邮人祖某父某仍世好善多所周贷家故富赡因是遂贫君治诸经通敏于诗春秋尤深作解义数十条义并精审晚好厯算得梅氏书尽通其术是时古学大兴元和惠氏休宁戴氏咸为学者所宗自江以北则王念孙为之唱而君和之中及刘台拱继之并才力所诣各成其学虽有讲习不相依附君于年为长三人者兄事焉君知鬼神情状不惑于非类于宋以后愚诬之学距之尤力内行湻笃临财无所苟与人交恂恂退让己所不为不以责人巳所知不与人争其所亲善死生贫富不以易其心旣久困诸生籍以高弟将贡于国学其前夕执友贾田祖死君遂不入试而亲棺敛以归之君身短不及中人貌质朴嗜酒善谐笑至其执心尚义勇于为人虽贲育不过也乾隆四十五年君成进士注选知县越四年病卒年五十有一中旣与君久要得详其行谊每观先哲话言诗书所称述求之君身则百行僃焉尝与同志叹息谓古淑人君子见于今日然君居则受侮于家出则不谐于乡里客于四方游于京师人或始慕而终弃之其爱而加敬者不十人焉以为古之道不宐于今今之人不足以知君也然君当少壮之日竆饿奔走汲汲无欢中岁以后百疾交侵支离骨立未沾一命竟陨中身女失所归子又不肖则非人之所能为也然后知世之同力以挤君者实顺乎天心而庄周氏所称人之小人天之君子者至于君而其言不验焉乌乎岂君之命与铭曰
力学修行其职在我曰贫曰疾道无不可生莫我知没岂贵名衔哀累德以表余情
大淸故吴县儒学敎谕乔君墓碑（幷序）
君讳汲字敏伯先世籍长洲明洪武中有某者始迁宝应之柘沟至君凡十三世曾祖可聘明掌河南道监察御史巡按浙江国亡遁迹完节以终祖莱皇翰林院侍读与河道总督靳辅争议海口夺官父崇修用人材辟召旣见以疾固辞授铜陵县敎谕自君曾祖复迁于县城君弱冠领乡举壻于武陵胡氏舅期恒巡抚甘肃从学甥馆是时故抚远大将军方贵巡抚为之尽其力而偏爱于君君卽有求谒再转则得请于上当君在道州县或郊迎长跽因门下白事君俭德晦名蛰居诵习人事馈问亾所通二族旣败有司迹君于芜湖推问累旬卒以不坐选吴县敎谕故时居是官者率倚富人为缘君守官敦朴日与诸生论说经义未尝诣人束修之礼非其道不以入诸生鸠民财以祀禹于包山旣成言于大府君为议曰禹食于江以南会稽之庙实为命祀礼烦则渎诸生自有先圣先师不可以侍前古明王之祀由是中止县为布政使治屋积材木于学宫君争之不能得曰吾居其官是不可干也去则惟公所为卽日以病吿归学政晋宁李侍郞久之得其事惜君之去表其行迹下诸学官以为法君家居笃老三族之礼事吊死而问疾未尝不在冻棃植鳍有晬其容登降折旋终日亾怍多识朝廷掌故先民德音出辞蔼然依于忠信小大倾心虚往实归乡人君子莫不叹息以是为邦家之光人伦之表焉矣君恒日自力写书烛入则诵其文不中程不止旣病惟讽诸经卒之前夕次及礼记中遇误文求书正之而没于时年八十六矣是为乾隆四十一年九月甲午遗命三月而葬不营佛事礼也中之妻于君为镾甥昔操几杖娄接音谈委宛平生情澜不竭顾望崦嵫凄然身世之托曾不踰岁再经君里巳在殡宫永念久要期亾惭负而君之子士宗务求之达官固不具状谨据所知叙而藏之且系以辞曰
乔维望宗三世箸节遗训之资爰张其烈秩秩庠门载洒载扫曰食其官曰守其道大木百车闲于弦歌我义不安它人则那杖函玉佩雝容井里洋洋话言充人心耳惟寝惟食惟学与谋属纩绵绵雒诵其休广川大业鲁山德范旣训旣亲吾生何憾惟此善人实以天全安其眞宅式吿万年
黄鹤楼铭（幷序代毕尚书作）
江出峡东至于巴邱沅湘二水入焉又东至于夏口汉水入焉于是西自岷山西南自牂牁南自桂岭西北自嶓冢五水所经半天下皆汇于是以注于海而江夏黄鹄山当其冲江环其三面再折而后东故地形称险焉县因山为城山之西有矶起于江中石立如植激水逆行恒数里于形为尤险其上为楼咸取于山以为名始自孙吴郦氐着之齐梁二书并载其迹于后楼之兴废史莫能纪乾隆元年大学士史文靖总督湖广乃更其制自山以上直立十有八丈其形正方四望如一高壮闳丽称其山川厯年六十坚密如新其下则水师蒙冲在焉岁以十月都试吴戈犀甲蔽川耀日江以西商旅百货之所凑道路昼夜行不休着籍戸八百万公私舟楫列樯成林南北二郊原隰沃衍禾黍弥望无高山深林之蔽桴鼓一鸣上下百里若示诸掌奸宄无所匿其迹惟江夏自宋立郢州以来代为重鎭国家疆理天下愼固封守常以尚书侍郞鎭抚其地及司道之所治百城冠葢四至趋风驲路剧骖輶轩之使不日则月西南际海属国以百数终王受吏累译来庭往反上都皆道于此守土之吏率会于兹楼以饮食之礼亲其僚友不降阶序而民风穑事胥可知也洎夫王臣咨诹每怀靡及舌人体委怀柔远人治官莅民礼宾诘戎邦之大事于是乎咸在外以设险内以经国地势然也其有逐臣羇客登高作赋感物造端可兴可怨丹邱羽人云水栖游徜徉乎其地均足以发抒文采增成故实沅始释褐文靖以元老在朝先后序同岁为衣冠盛事蒙恩扬厯兹继其武旣欣践于胜地且感遗构乃为铭曰
海有神山河惟底柱巨灵爰辟列仙攸处乐哉斯邱曾城之顚上标崇观下俯大川柱天不倾障江欲回山增比岳水激成雷都会是程蛮荆斯控光映鸟帑势吞云梦四野厎平八窗洞属登若冯虚望惟极目朱衣行水毛人堕城梦有先兆神或不经大别西踞樊口东趋神禹明德黄武伯图川逝无停人往不作我纪兹游思同民乐
汉上琴台之铭（幷序代毕尚书作）
自汉阳北出二里有邱焉其广十畞东对大别左界汉水石堤亘其前月湖周其外方志以为伯牙鼓琴锺期听之葢在此云居人筑馆其上名之曰琴台通津直道来止近郊层轩累榭迥出尘表土多平旷林木翳然水至淸浅鱼藻交暎可以栖迟可以眺望可以泳游无寻幽陟远之劳靡登高临深之惧懿彼一邱实具二美桃华渌水秋月春风都人冶游曾无旷日夫以夔襄之技温雪之交一挥五弦爰擅千古深山穷谷之中广厦细旃之上灵踪所寄奚事刻舟胜地写心谅符元赏余少好雅琴觕谙操缦自奉简书久忘在御弭节夏口假馆汉皐岘首同感桑下是恋于以濯足沧浪息阴乔木听渔父之鼓枻思游女之解佩亦足高谢尘缘希风往哲何必抚弦动曲乃移我情铭曰
宛彼崇邱于汉之阴二子来游爰迄于今广川人静孤馆天沈微风永夜虚籁生林泠泠水际时泛遗音三叹应节如彼赏心朱弦巳絶空桑谁抚海忆乗舟岩思避雨邈矣高台岿然旧楚譬操南音尚怀吾土白雪罢歌湘灵停鼓流水高山相望终古
附伯牙事考
汉上伯牙遗迹方志无稽诚不足道古籍载伯牙事所连及者琴操有成连方子春吕氏春秋有锺子期成连方子春无所考吕氏春秋本味篇伯牙鼓琴锺子期听之高诱注云伯氏牙名或作雅锺氏期名子通称悉楚人也又精通篇云锺子期夜闻击磬者而悲高诱注云锺姓也子通称期名也楚人锺仪之族诱受学于卢尚书立言不苟其时故书雅记存者尚多必有所本期为锺仪之族则是世官而宿其业也其知音也固宐又锺建亦为乐尹不知与期何别也荀子劝学篇伯牙鼓琴而六马仰秣杨倞注伯牙不知何时人今检史记巍世家昭厘王十一年当秦昭王四十一年昭王问左右今日韩巍孰与始强如耳巍齐孰与孟尝芒卯贤中旗冯琴而对中旗秦策又作中期而韩非子见难篇正作锺期以冯琴事准之则为锺子期无疑也昭王十年楚怀王入秦二十九年白起攻楚取郢为南郡锺期之自楚入秦固有因也然则伯牙为楚怀王顷襄王时人明矣列子与郑子阳同时而汤问亦载其事者刘向谓穆王汤问二篇迂诞恢怪非君子之言以今考之正他书误入之驳文也余旣铭斯台因附书于石之阴以吿学者