故兵之情：圍則禦，

曹操曰：相持禦也。李筌曰：敵圍我則禦之。杜牧曰：言兵在圍地，始乃人人有禦敵持勝之心，相禦持也。窮則同心守禦。梅堯臣同杜牧註。張預曰：在圍則自然持禦。

曹操曰：勢有不得已也。李筌曰：有不得已則戰。梅堯臣曰：勢無所往必鬬。王晳曰：脫死難者，唯鬬而已。張預曰：勢不可已，須悉力而鬬。

曹操曰：陷之甚過，則從計也。李筌曰：過則審躡。又云：胎之於過，則謀從之。孟氏曰：甚胎則無所不從。梅堯臣同孟氏註。張預曰：深陷於危難之地，則無不從計。若班超在鄯善，欲與麾下數十人殺虜使，乃諄諭之。其士卒曰：今在危亡之地，死生從司馬是也。

是故不知諸侯之謀者，不能預交；不知山林、險阻、沮澤之形者，不能行　軍，不用鄉導者，不能得地利。

曹操曰：上已陳此三事，而復云者，力惡不能用兵，故復言之。李筌曰：三事，軍之要也。梅堯臣曰：已解軍爭篇中。重陳此三者，蓋言敵之情狀，地之利害，當預知焉。王晳曰：再陳者，動戒之也。張預曰：知此三事，然後能審九地之利害，故再陳於此也。

曹操曰：謂九地之利害。或曰：上四五事也。張預曰：四五，謂九地之利害，有一不知，未能全勝。

李筌曰：夫并兵震威，則諸侯自顧，不敢預交。杜牧曰：權力有餘也，能分散敵也。孟氏曰：以義制人，人誰敢拒？陳皥曰：雖有霸王之勢，伐大國，則我衆不得聚，要在結交外援。若不如此，但以威加於敵，逞己之強，則必敗也。梅堯臣曰：伐大國，能分其衆，則權力有餘也。權力有餘，則威加敵；威加敵，則旁國懼；旁國懼，則敵交不得合也。王晳曰：能知敵謀，能得地利，又能形之，使其不相救，不相恃，則雖大國，豈能聚衆而拒我哉？威之所加者大，則敵交不得合。張預曰：恃富強之勢，而亟伐大國，則己之民衆，將怨苦而不得聚也。甲兵之威，倍勝於敵國，則諸侯懼而不敢與我合交也。或曰：侵伐大國，若大國一敗，則小國離而不聚矣。若晉楚爭鄭，晉勝則鄭附，晉敗則鄭叛也。小國既離，則敵國之權力分而弱矣；或我之兵威，得以增勝於彼，是則諸侯豈敢與敵人交合乎？

曹操曰：霸者，不結成天下諸侯之權也。絕天下之交，奪天下之權，故已威得伸而自私。李筌曰：能絕天下之交，惟得伸己之私志，威而無外交者。杜牧曰：信，伸也。言不結鄰援，不蓄養機權之計，但逞兵威加於敵國，貴伸已之私欲，若此者則其城可拔，其國可隳。齊桓公問於管仲曰：必先頓甲兵、修文德、正封疆而親四鄰，則可矣。於是復魯衛燕所侵地，而以好成，四鄰大親。乃南伐楚，北伐山戎，東制令支，折孤竹，西服流沙，兵車之會六，乘車之會三，乃率諸侯而朝天子。吳夫差破越於會稽，敗齊於艾陵，闕溝於商魯，會晉於黃池，爭長而反，威加諸侯，諸侯不敢與爭。句踐伐之。乞師齊楚，齊楚不應。民疲兵頓，為越所滅。越王句踐問戰於申包胥曰：越國南則楚，西則晉，北則齊，春秋皮幣玉帛子女以賓服焉，未嘗敢絕，求以報吳，願以此戰。包胥曰：善哉，蔑以加焉。遂伐吳，滅之。賈林曰：諸侯既懼，不得附聚，不敢合從，我之智謀威力有餘，諸侯自歸，何用養交之也。不養一作不事。陳皥曰：智力既全，威權在我，但自養士卒，為不可勝之謀，天下諸侯無權可事也。仁智義謀，己之私有，用以濟衆，故曰：伸私威振天下，德光四海，恩沾品物，信及豚魚，百姓歸心，無思不服。故攻城必拔，伐國必隳也。梅堯臣曰：敵既不得與諸侯合交，則我亦不爭其交，不養其權，用己力而已爾。威亦增勝於敵矣，故可拔其城，可隳其國。此謂霸王之兵也。王晳曰：結交養權，則天下可從；申私損威，則國城不保。張預曰：不爭交援，則勢孤而助寡；不養權力，則人離而國弱；伸一己之私忿，暴兵威於敵國，則終取敗亡也。或曰：敵國衆既不得聚，交又不得合，則我當絕其交，奪其權，得伸己所欲，而威倍於敵國，故人城可得而拔，人國可得而隳之。

賈林曰：欲拔城隳國之時，故懸國外之賞罰，行政外之威令，故不守常法常政。故曰：無法無政。梅堯臣曰：瞻功行賞，法不預設；臨敵作誓，政不先懸。王晳曰：杜姦隃也。曹公曰：軍法令不預施懸之。司馬法曰：見敵作誓，瞻功行賞此之謂也。張預曰：法不先施，政不預告，皆臨事立制，以勵士心。司馬法曰：見敵作誓，瞻功行賞。

曹操曰：犯，用也。言明賞罰，雖用衆，若使一人也。李筌曰：善用兵者，為法作攻，而人不知；懸事無令，而人從之。是以犯衆如一人也。梅堯臣曰：犯，用也。賞犯嚴明，用多若用寡也。張預曰：賞功不逾時，罰罪不遷列；賞罰之典既明且速，則用衆如寡也。

梅堯臣曰：但用以戰，不告以謀。王皙曰：情泄則謀乖。張預曰：任用之於戰鬭，勿諭之以權謀，人知謀則疑也。若裴行儉不告士卒以徙營之由是也。

曹操曰：勿使知害。李筌曰：犯，用也。卒知言與害，則生疑難。梅堯臣曰：用令知利，不令知害。王晳曰：慮疑懼也。張預曰：人情見利則進，知害則避，故勿告以害也。

曹操曰：必殊死戰，在亡地無敗者。孫臏曰：兵恐不投之死地也。李筌曰：兵居死地，必決命而鬬以求生。韓信水上軍，則其義也。梅堯臣曰：地雖曰亡，力戰不亡；地雖曰死，死戰不死。故亡者存之基，死者生之本也。何氏曰：如漢王遣將韓信擊趙，未至井陘口三十里，止合。夜半傳發，選輕騎二千人，人持一赤幟，從間道草山而觀趙軍。誡曰：趙見我走，必空壁逐我；汝疾入趙壁，拔趙幟，立漢幟。令其裨將傳養曰：今日破趙會食。信乃使萬人先行，出，背水陳。趙軍遙見而大笑。平旦，信建大將軍之旗鼓，行出井陘口，趙開壁擊之，大戰良久。於是信走水上軍。趙空壁逐信，信已入水上軍，軍皆殊死戰，不可敗。信所出奇兵二千騎，馳入趙壁，皆拔趙幟，立漢赤幟。趙軍攻信既不得，還壁，見漢幟，大驚，遂亂，遁走。於是漢兵夾擊，大破盧趙軍，斬陳餘泜水上，擒趙王。諸將因問信曰：兵法：右背山陵，前左水澤，今者將軍令臣等反背水陳？曰：破趙會食。臣等不服，然竟以勝，此何術也？信曰：此在兵法，顧諸君不察耳。兵法不曰：陷之死地而後生，置之亡地而後存乎？且信非得素拊循士大夫也，此所謂驅市人而戰，其勢非置之死地，使人人自為戰，今與之生地，皆走，事尚可得而用之乎？諸將皆服，曰：非所及也。梁將陳慶之守渦陽城，與後魏軍相持，自春至冬，數十百戰，師老氣衰。魏之援兵復飲築壘於軍後，褚將恐腹背受敵，議退師。慶之曰：共來至此，涉歷一歲，麋費糧仗，其數極多。諸軍並無鬬心，皆謀退縮，豈是欲立功名，直聚為鈔暴耳。蓋聞置兵死地，乃可求生，須膚大合，然後與戰必捷。諸將壯其計，從之。魏人掎角作十三城，慶之銜枚夜出，陪其四壘。所餘九城，兵甲猶盛。乃陳其俘馘，鼓噪而攻，遂大奔潰，斬獲略盡。後魏末，齊神武興義兵於河北。時爾朱兆等四將，兵馬號二十萬，夾洹水而軍。時神武士馬不滿三萬，以衆寡不敵，遂於韓陵山為圓陳，繫牛驢以塞道。於是將士皆死戰，四面奮擊，大破之。齊神武兵少天光等兵十倍，圍而缺之，神武乃自塞其缺，士皆有必死之志，是以破敵也。高齊北豫州刺史司馬消難請條後周，周將楊忠與柱國達奚武援之。於是共率騎士五千人，各乘馬一匹，從間道馳入齊境五百里，前後遣三使報消難，而皆不反命。去豫州三十里，武疑有變，欲還。忠曰：有進死，無退生。獨以千騎，夜趣城下，四面峭絕，徒聞擊柝之聲。武親來，麾數百騎以西，忠勒餘騎不動，候門開而入。乃馳遣召武。時齊鎮城將伏敬遠勒甲士二千人據東陣，舉烽嚴警；武憚之，不欲保城，乃多取財帛，以消難及其屬先歸。忠以三千騎為殿。到洛南，皆解鞍而臥，齊衆來追，至於洛北。忠謂將士曰：但飽食。今在死地，賊必不敢渡水以當吾鋒。食畢，齊兵佯若渡水，忠馳將擊之，齊兵不敢逼，遂徐引而退。張預曰：置之死亡之地，則人自為戰，乃可存活也。項將救趙，破釜焚廬，示以必死；諸侯從壁上觀，楚戰士無不一當十，遂虜秦將是也。

梅堯臣曰：未陷難地，則士卒心不專；既陪危難，然後勝敗在人為之爾。張預曰：士卒用命，則勝敗之事在我所為。

曹操曰：佯，愚也。或曰：彼欲進，設伏而退；欲去，開而擊之。李筌曰：敵欲攻，我以守待之；敵欲戰，我以奇待之。退伏利誘，皆順其所欲。杜牧曰：夫順敵之意，蓋言我欲擊敵，未見其隙，則藏形閉跡，敵人之所為，順之勿驚。假如強以陵我，我則示怯而伏，且順其強，以驕其意，侯其懈怠而攻之。假如欲退而歸，則開圍使去，以順其退，使無鬭心，遂因而擊之。皆順敵之旨也。陳皥曰：順敵之旨，不假多說，但強示之弱，進示之退，使敵心不戒，然後攻而破之必矣。梅堯臣曰：佯怯、佯弱、佯亂、佯北，敵人輕來，我志乃得。張預曰：彼欲進則誘之令進，彼欲退則緩之令退，奉順其旨，設奇伏以取之。或曰：敵有所欲，當順其意以驕之，留為後圖。若東胡遣使謂冒頓曰:欲得頭曼千里馬。冒頓與之。復遣使來曰：願得單于一閼氏。冒頓又與之。及其驕怠而擊之，遂滅東胡是也。

曹操曰：并兵向敵，雖千里能擒其將也。杜牧曰：上文言為兵之事，在順敵人之意，此乃未見敵人之隙耳。若已見其隙，有可攻之勢，則須並兵專力，以向敵人，雖千里之遠，亦可以殺其將也。賈林曰：能以利誘敵人，使一向趨之，則我雖遠千里，亦可擒殺其將。梅堯臣曰：隨敵一向，然後發伏出奇，則能遠擒其將。王晳曰：順敵意，隨敵形，及其空虛不虞，并兵一力以向之，乘勢可千里而覆軍殺將也。張預曰：敵既驕惰，則并兵力以向之，可以覆其軍，殺其將，則明如冒頓滅東胡之事是也。

曹操曰：是成事巧者也。一作是謂巧攻成事。梅堯臣曰：能順敵而取勝，機巧者也。何氏曰：能如此者，是巧攻之成事也。張預曰：始順其意，後殺其將，成事之巧也。

曹操曰：謀定，則閉關以絕其符信，勿通其使。李筌曰：政令既行，閉關折符，無得有所沮議，恐惑衆士心也。杜牧曰：其所不通，豈敵人之使乎？若敵人之使不受，則何必夷關折符，然後為不通乎？答曰：夷關折符者，不令國人出入。蓋恐敵人有間使潛來，或藏形隱跡，由危歷險，或竊符盜信，假託姓名，而來窺我也。無通其使者，敵人若有使來聘，亦不可受之，恐有智能之士，如張孟談、婁敬之屬，見其微而知著，測我虛實也。此乃兵形未成，恐敵人先事以制我也。兵形已成，出境之後，則使在其間，古之道也。梅堯臣曰：夷，滅也；折，斷也。舉政之日，滅塞關梁，斷毀符節，使不通也。使不通者，恐泄我事也。張預曰：廟筭已定，軍謀已成，則夷塞關粱，殷折符信，勿通使命，恐泄我事也。彼有使來，則當納之。故下文云：敵之開闔，必亟入之。

曹操曰：誅，治也。杜牧曰：厲，揣厲也。言廊廟之上，株治其事，成敗先定，然後興師。一本作以謀其事。梅堯臣曰：嚴整於廊廟之上，以計其事，言其密也。何氏曰：磨厲廟勝之策，以責成其事。張預曰：兵者大事，不可輕議，當惕厲於廟堂之上，密治其事，貴謀不外泄也。

曹操曰：敵有間隙，當急入之也。李筌曰：敵開闔未定，必急來也。孟氏曰：開闔，間者也。有間來，則疾內之。梅堯臣同孟氏註。張預曰：開闔，間謂使也。敵有間來，當急受之。或曰:謂敵人或開或闔，出入無常，進退未次，則宜速乘之。

曹操曰：據利便也。李筌曰：先攻其積聚及妻子，利不擇其用也。杜牧曰：凡是敵人所愛惜倚恃以為軍者，則先奪之也。梅堯臣曰：先察其便利愛惜之所也。何氏同杜牧註。

曹操曰：後人發，先人至。杜牧曰：微者，潛也。言以敵人所愛利便之處為期，將歌謀奪之，故潛往赴期，不令敵人知也。陳皥曰：我若先奪便地，而敵不至，雖有其利，亦奚用之？是以欲取其愛惜之處，必先微與敵人相期，誤之使必至。梅堯臣曰：微露之期，使間歸告，然後我後人發，先人至也。後發者，欲其必赴也；先至者，奪其所愛也。王晳曰：權，譎也。微者，所以示密。曹公曰：先敵至也。張預曰：兵所愛者便利之地，我欲先據，當微露其意，與之相期；敵方趨之，我乃後發而先至也。所以使敵先趨者，恐我至而敵不來也。故曰：爭地，吾將趨其後。

曹操曰：行踐規矩，無常也。李筌曰：墨者，出道也。出遲道而從之恐不及。杜牧曰：墨，規矩也。言我常須踐履規矩，深守法制，隨敵人之形；若有可乘之勢，則出而决戰也。陳皥曰：兵雖要在迅速，以決戰事，然自始及末，須守法制，縱獲勝捷，亦不可爭競擾亂也。城濮之戰，晉文公登有莘之墟以望其師曰：少長有禮，其可用也。踐墨一作剗墨。賈林曰：剗，除也；墨，繩墨也。隨敵計以決戰事，惟勝是利，不可守以繩墨而為。梅堯臣曰：舉動必踐法度，而隨敵屈伸，因利以次戰也。王晳曰：踐兵法如繩墨，然後可以順敵決勝。張預曰：循守法度，踐履規矩，隨敵變化，形勢無常，乃可以決戰取勝。墨，繩墨也。婦人左右前後跪起，皆中規矩繩墨是也。

曹操、李筌曰：處女示弱，脫兔往疾也。杜牧曰：言敵人初時謂我無所能為，如處女之弱；我因急去攻之，險迅疾速，如兔之脫走，不可捍拒也。或曰：我避敵走如脫兔。曰：非也。梅堯臣曰：始若處女，踐規矩之謂也；後若脫兔，應敵決戰之速也。王晳曰：處女，隨敵也；開戶，不虞也；脫兔，疾也。若田單守即墨而破燕軍是也。張預曰：守則如處女之弱，令敵懈怠，是以啟隙；攻則猶脫兔之疾，乘敵倉卒，是以莫禦。太史公謂田單守即墨攻騎劫，正如此語，不其然乎？

孫子註解卷之十一竟

#3據郭化若譯《十一家注孫子》補『言敵人若已先得其地，則不可攻也。梅堯臣曰：形勝之地，先據乎利；敵若已得其處，則不可攻。張預曰：不當攻而爭之，當後發先至也。吳王曰：敵若先至』。

孫子註解卷之十二

火攻篇

曹操曰：以火攻人，當擇時日也。王晳曰：助兵取勝，戒虛發也。張預曰：以火攻敵，當使姦細潛行，地里之遠近，途徑之險易，先熟知之，乃可往。故次九地。

李筌曰：焚其營，殺其士卒也。杜牧曰：焚其營柵，因燒兵士。吳起曰：凡軍居荒澤，草木幽穢，可焚而滅。蜀先主伐吳，吳將陸遜拒之於夷陵，先攻一營不利。諸將曰：空殺兵耳。遜曰：吾已曉破敵之術矣。乃勑各持一把茅，以火攻拔之。一爾勢成，通率諸軍，同時俱攻。斬張南、馮習及胡王沙摩柯等，破四十餘營，死者萬數。備因夜遁，軍資器械略盡，遂歐血而殂。梅堯臣曰：焚營柵荒穢，以助攻戰也。何氏曰：魯桓公世，焚邾婁之咸丘，始以火攻也。後世兵家者流，故有五火之攻，以佐取勝之道也。如後漢班超使西域，到鄯善。初夜，將史士奔虜營。會天大風，超令十人持鼓藏虜舍後，約曰：見火燃，皆當嗚鼓大呼。餘人悉持兵弩夾門而伏。超順風縱火，前後鼓譟，虜衆驚亂。超手格殺三人，餘衆悉燒死。又皇甫嵩率兵討黃巾賊張角。嵩保長社，賊來圍城，嵩兵少，軍中皆恐。召軍吏謂曰：兵有奇變，不在衆寡。今賊依草結營，易為風火；若因夜縱火，必大驚亂，吾出兵擊之，其功可成。其夕遂大風，嵩乃約勒軍士，皆東苣乘城，使銳士間出圍外縱火大呼，城上舉燎應之。嵩因鼓而奔其陳，賊驚亂奔走，大破之。又五代梁太祖乾寧中，親領大軍，由鄆州東路北次於魚山。朱宣覘知，即以兵徑至，且圖速戰。帝整軍出砦。時宣瑾已陳於前。須臾，東南風大起，帝軍旌旗失次，甚有懼色。帝即令騎士揚鞭呼嘯，俄而西北風驟發。時兩軍皆在草莽中，帝因令縱火。既而煙燄亙天，乘勢以攻賊陳，宣瑾大破，餘衆擁入清河。因築京觀於魚山之下。又後唐伐蜀，工部任圜以大軍至漢州，康延孝來逆戰。圜命董璋以東川懦卒當其鋒，伏精兵於其後。延孝擊退東川之軍，急追之，遇伏兵。延孝敗馳入漢州，閉壁不出。西川孟知祥以兵二萬，與圜合勢攻之。漢州四面樹竹木為柵。三月，圓陳于金鴈橋，即率諸軍鼓譟而進，四面縱火，風燄亙空。延孝危急，引騎出陳于金馬橋，又大敗之。張預曰：焚彼營合，以殺其士，火攻之先也。班超燒匈奴使者是也。

李筌曰：焚積聚也。杜牧曰：積者，積蓄也，糧食薪芻是也。高祖與項羽相持成皐，為羽所敗，北渡河，得張耳、韓信軍。軍脩武，深溝高壘。使劉賈將二萬人騎數百，渡白馬津，入楚地，燒其積聚，以破其業。楚軍乏食。隋文帝時，高熲獻取陳之策，曰：江南土薄，合多茅竹，所有儲積，皆非地窖。可密遣行人，因風縱火，待彼修葺，復更燒之。不出數年，自可財力俱盡。帝行其策，由是陳人益弊。梅堯臣曰：焚其委積，以困芻糧。張預曰：焚其積聚，使芻糧不足。故曰：軍無委積則亡。劉賈燒楚積聚是也。

李荃曰：燒其輜重，焚其庫室。杜牧曰：器械財貨及軍士衣裝，在車中上道未止曰輜，在城營壘已有止舍曰庫，其所藏二者皆同。後漢末，袁紹相許攸降曹公，曰：今袁氏輜重有萬餘兩車，屯軍不嚴；今以輕兵襲之，不意而至，焚其積聚，不過三日，袁氏自敗。公大喜，選精騎五千，皆用袁氏旗幟，銜枚縛馬口，從間道出入，抱束薪。所歷道有問者，語之曰：袁公恐曹操抄略後軍，遣兵以益備。聞者信以為然，皆自若，既至圍屯，大放火，營中驚亂，因大破之，輜重悉焚之矣。陳皥曰：夫敵有愛惜之物，亦可以攻之；彼若出救，是我以火分其勢也。更遇其心神撓惑，自可破軍殺將也。梅堯臣曰：焚其輜重，以窘貨財；焚其庫室，以空蓄聚。何氏曰：如前秦符堅遣將王猛伐前燕慕容暐，師至潞川，燕將慕容評率兵四十萬禦之，以持久制之。猛遣將郭慶率步騎五千，夜從間道，起火於晉山，燒評輜重，火見鄴中。因而滅之。張預曰：焚其輜重，使器用不供。故曰：軍無輜重則亡。曹操燒袁紹輜重是也。焚其府庫，使財貨不充。故曰：軍無財，則士不來。

李筌曰：焚其隊仗兵器。杜牧曰：焚其行伍，因亂而擊之。梅堯臣曰：焚其隊仗，以奪兵具。隊一作隧。賈林曰：隧，道也。燒絕糧道及轉運也。何氏同賈林註。張預曰：焚其隊仗，使兵無戰具。故曰：器械不利，則難以應敵也。

曹操曰：因姦人。李筌曰：因姦人而內應也。陳皥曰：須得其便，不獨姦人。賈林曰：因風燥而焚之。張預曰：凡火攻，皆因天時燥旱，營含茅竹，積芻聚糧，居近草莽，因風而焚之。

曹操曰：煙火，燒具也。李筌曰：薪芻、蒿艾、糧糞之屬。杜牧曰：艾蒿、荻葦、薪芻膏油之屬，先須修事以備用。兵法有火箭、火簾、火杏、火兵、火獸、火禽、火盜、火弩，凡此者皆可用也。梅堯臣曰：潛姦伺隙，必有便也；秉秆持燧，必先備也。傳曰：惟事事有備，乃無患也。張預曰：貯火之器，燃火之物，常須預備，伺便而發。

李筌曰：天文志月宿此者多風。玉經云：常以月加日，從營室順數十五至翼，月在宿於此也。杜牧曰：宿者，月之所宿也。四宿者，風之使也。梅堯臣曰：箕，龍尾也；壁，東壁也；翼、軫，鶉尾也。宿在者，謂月之所次也。四宿好風，月離必起。張預曰：四星好風，月宿則起。當推步躔次，知所宿之日，則行火。一說：春丙丁，夏戊己，秋壬癸，冬甲乙，此日有疾風猛雨。又占風法：取雞羽重八兩，掛於五丈竿上，以候風所從來。四宿，即箕、壁、翼、軫也。

梅堯臣曰：因火為變，以兵應之。張預曰：因其火變，以兵應之。五火即人、積、輜、庫、隊也。

曹操曰：以兵應之也。李筌曰：乘火勢而應之也。杜牧曰：凡火，乃使敵人驚亂，因而擊之，非謂空以火敗敵人也。聞火初作即攻之；若火闌衆定而攻之，當無益，故曰早也。杜佑曰：使間人縱火於敵營內，當速進以攻其外也。梅堯臣曰：內若驚亂，外以兵擊。張預曰：火纔發於內，則兵急擊於外；表裹齊攻，敵易驚亂。

杜牧曰：火作不驚，敵素有備，不可遽攻，須待其變者也。梅堯臣曰：不驚撓者，必有備也。王晳曰：以不變也。何氏曰：火作而敵不驚呼者，有備也；我往攻，則返或受害。張預曰：火雖發而兵不亂者，敵有備也；復防其變，故不可攻。

曹操曰：見可而進，知難而退。李筌曰：夫火發兵不亂，不可攻。杜牧曰：俟火盡已來，若敵人擾亂則攻之；若敵終靜不擾，則收兵而退也。杜佑曰：見利則進、知難則退。極，盡也。盡火力，可則應，不可則止，無使敵知其所為。梅堯臣曰：極其火勢，待其變則攻，不變則勿攻。王晳曰：伺其變亂則乘之；終不變亂，則自治而蓄力。何氏曰：如魏滿寵征吳，勑諸將曰：今夕風甚猛，賊必來燒我營，宜為之備。諸。

李筌曰：魏武破袁紹於官渡，用許攸計，燒輜重萬餘，則其義也。杜牧曰：上文云五火變須發於內。若敵居荒澤草穢，或營柵可焚之地，即須及時發火，不必更待內發作然後應之，恐敵人自燒野草，我起火無益。漢時李陵征匈奴，戰敗，為單于所逐，及於大澤。匈奴於上風縱火，陵亦先放火燒斷蒹葭，用絕火勢。陳皥曰：以時發之，所謂天之燥月之宿在四星也。賈林曰：火可發於外，不必待內應；得時即應發，不可拘於常勢也。梅堯臣同杜牧註。張預曰：火亦可發於外，不必須待作於內；但有便則應時而發。黃巾賊張角圍漢將皇甫嵩於長社。賊依草結營，嵩使銳士間出圍外，縱火大呼，城上舉燎應之。嵩因鼓而奔其陳，賊驚亂，遂敗走。

曹操曰：不便也。李筌曰：隋江東賊劉元進攻王世充於延陵，令把草東方，因風縱火。俄而迴風，悉燒元進營，軍人多死者。杜牧曰：若是東，則焚敵之東，我亦隨以攻其東。若火發東面，攻其西，則與敵人同受也。故無攻下風，則順風也；若舉東，可知其他也。梅堯臣曰：逆火勢，非便也，敵必死戰。王晳曰：或擊其左右可也。張預曰：燒之必退，退而逆擊之，必死戰，則不便也。

曹操曰：數當然也。李筌曰：不終#1始也。杜牧曰：老子曰：飄風不終朝。梅堯臣曰：凡晝風必夜止，夜風必晝止，數當然也。王晳同梅堯臣註。張預曰：晝起則夜息，數當然也。故老子曰：飄風不終朝。

杜牧曰：須算星躔之數，守風起日，乃可發火，不可偶然而為之。杜佑曰：既知起五火五變，當復以數消息其可否。梅堯臣曰：數星之躔，以候風起之日，然而發火，亦當自防其變。張預曰：不可止知以火攻人，亦當防人攻己。推四星之度數，知風起之日，則嚴備守之。

曹操曰：火佐者，取勝明也。水佐者，但可以絕敵道，分敵軍，不可以奪敵蓄積。李筌曰：軍者，必守術數，而佐之水火，所以明強也。光武之敗王莽，魏武之擒呂布，皆其義也。以水絕敵人之軍，分為二則可，難以奪敵人之蓄積。杜牧曰：水可絕敵糧道，絕敵救援，絕敵奔逸，絕敵衝擊，不可以水奪險要蓄積也。王晳曰：強者取其決注之暴。張預曰：水止能隔絕敵軍，使前後不相及，取其一時之勝；然不若火能焚奪敵之積聚，使之滅亡。若韓信決水斬楚將龍且，是一時之勝也；曹公焚袁紹輜重，紹因以敗，是使之滅亡也。水不若火，故詳於火而略於水。

曹操曰：若水之留，不復還也。或曰：賞不以時，但費留也，賞善不踰日也。李筌曰：賞不踰日，罰不踰時。若功立而不賞，有罪而不罰，則士卒疑惑，日有費也。杜牧曰：修者，舉也。夫戰勝攻取，若不藉有功舉而賞之，則三軍之士必不用命也；則有凶咎，徒留滯費耗，終不成事也。賈林曰：費留，惜費也。梅堯臣曰：欲戰必勝、攻必取者，在因利乘便，能作為功也。作為功者，修火攻、水攻之類，不可坐守其利也。坐守其利者，凶也；是謂費留矣。王晳曰：戰勝攻取，而不修功賞之差，則人不勸；不勸則費財老師，凶害也已。張預曰：戰攻所以能必勝必取者，水火之助也。水火所以能破軍敗敵者，士卒之用命也。不修舉有功而賞之，凶咎之道也。財竭師老而不得歸，費留之謂也。

杜牧曰：黃石公曰：夫霸者，制士以權，結士以信，使士以賞；信衰則士疏，賞虧則士不為用。賈林曰：明主慮其事，良將修其功。梅堯臣曰：始則君發其慮，終則將修其功。張預曰：君當謀慮攻戰之事，將當修舉剋捷之功。

李筌曰：明主賢將，非見利不起兵。杜牧曰：先見起兵之利，然後兵起。梅堯臣曰：凡兵非利於民不興也。一作非利不起也。

曹操曰：不得已而用兵。李筌曰：非至危不戰。梅堯臣曰：凡用兵，非危急不戰也，所以重凶器也。張預曰：兵，凶器；戰，危事。須防禍敗，不可輕舉，不得已而後用。

王晳曰：不可但以怒也。若息侯伐鄭。張預曰：因怒興師，不亡者鮮。若息侯與鄭伯有違言而伐鄭，君子是以知息之將亡。

王晳曰：不可但以慍也，若晉趙穿。張預曰：因忿而戰，罕有不敗。若姚襄怒符堅黃眉壓壘而陳，因出戰，為黃眉所敗是也。怒大於慍，故以主言之；慍小於怒，故以將言之。君則可以興兵，將則止可言戰。

曹操曰：不得以己之喜怒而用兵也。賈林曰：慍怒內作，不顧安危，固不可也。杜佑曰：人主聚衆興軍，以道理勝負之計，不可以己之私怒；將舉兵則以策，不可以慍恚之故而合戰也。梅堯臣曰：兵以義動，無以怒興；戰以利勝，無以慍敗。張預曰：不可因己之喜怒而用兵，當顧利害所在。尉繚子曰：兵起非可以忿也；見勝則興，不見勝則止。

杜牧曰：亡國者，非能亡人之國也。言不度德，不量力，因怒興師，因慍合戰，則其兵自死，其國自亡者也。杜佑曰：凡主怒興軍伐人，無素謀明計，則破亡矣。將慍怒而鬬，倉卒而合戰，所傷殺必多。怒慍復可以說喜，言亡國不可復存，死者不可復生者，言當慎之。梅堯臣曰:一時之怒，可返而喜也；一時之慍，可返而說也。國亡軍死，不可復已。王晳曰：喜怒無常，則威信去矣。張預曰：君因怒而興兵，則國必亡；將因慍而輕戰，則士必死。

杜牧曰：警，言戒之也。梅堯臣曰：主當慎重，將當警懼。張預曰：君常慎於用兵，則可以安國；將常戒於輕戰，則可以全軍。

孫子註解卷之十二竟

孫子註解卷之十三

用間篇

曹操、李筌曰：戰者必用間謀，以知敵之情實也。張預曰：欲素知敵情者，非間不可也。然用間之道，尤須微密，故次火攻也。

孫子曰：凡興師十萬，出征千里，百姓之費，公家之奉，日費千金；內外騷動，怠於道路，不得操事者七十萬家。

曹操曰：古者八家為鄰，一家從軍，七家奉之。言十萬之師舉，不事耕稼者七十萬家。李筌曰：古者發一家之兵，則鄰里三族共資之。是以不得耕作者七十萬家，而資十萬之衆矣。杜牧曰：古者一夫田一頃。夫九頃之地，中心一頃，鑿井樹廬，八家居之，是為井田。怠，疲也。言七十萬家奉十萬之師，轉輸疲於道路也。梅堯臣曰：輸糧供用，公私煩役，疲於道路，廢於未耜也。曹說是也。張預曰：井田之法，八家為鄰，一家從軍，七家奉之。興兵十萬，則輟耕作者七十萬家也。或問曰：重地則掠，疲於道路而轉輸，何也？曰：非止運糧，亦供器用也。且兵貴掠敵者，謂深踐敵境，則當備其乏，故須掠以繼食，非專館穀於敵也。亦有磧鹵之地，無糧可因，得不餉乎？

李筌曰：惜爵賞不與間謀，令窺敵之動靜，是為不仁之至也。杜牧曰：言不能以厚利使間也。梅堯臣曰：相守數年，則七十萬家所費多矣；而乃惜爵祿百金之微，不以遺間釣情取勝，是不仁之極也。王皙曰：恡財賞，不用間也。張預曰：相持且久，七十萬家財力一困；不知恤此，而反靳惜爵賞之細，不以啗間求索知敵情者，不仁之甚也。

梅堯臣曰：非致勝主利者也。張預曰：不可以將人，不可以佐主，不可以主勝。勤動而言者，嘆惜之也。

李筌曰：為間也。杜牧曰：知敵情也。梅堯臣曰：主不妄動，動必勝人；將不苟功，功必出衆。所以者何也？在預知敵情也。王晳曰：先知敵情，制勝如神也。何氏曰：周官士師掌邦諜，蓋異國間伺之謂也。故兵家之有四機二權，曰事機#1，曰智權，皆善用間諜者也。故能敵人動靜，我預知矣。韋孝寬為驃騎大將軍，鎮玉壁。孝寬善於撫御，能得人心。所遣間謀入齊者，皆為盡力；亦有齊人得孝寬金貨，遙通書疏。故齊之動靜，朝廷皆先知之。時有主師許盆，孝寬委以心膂，令守一戍，盆乃以城東入。孝寬怒，遣謀取之。俄而斬首而還。其能政物情如此。又李達為都督義州、弘農等二十一防諸軍事，每厚撫境外之人，使為間諜，敵中動靜，必先知之。至有事泄被誅戮者，亦不以為悔。其得人心也如此。張預曰：先知敵情，故動則勝人，功業卓然，超絕羣衆。

曹操曰：不可以禱祀而求，亦不可以事類而求也。李筌曰：不可取於鬼神象類，唯間者能知敵之情。杜牧曰：象者，類也。言不可以他事此類而求。梅堯臣曰：不可以卜筮知也，不可以象類求也。張預曰：不可以事之相類者，擬象而求。

曹操曰：不可以事數度也。李筌曰：度，數也。夫長短闊狹，遠近小大，即可驗之於度數；人之情偽，度不能知也。梅堯臣曰：不可以度數驗也。言先知之難也。張預曰：不可以度數推驗而知。

曹操曰：因人也。李筌曰：因間人也。梅堯臣曰：鬼神之情，可以卜筮知；形氣之物，可以象類求；天地之理，可以度數驗。唯敵之情，必由間者而後知也。張預曰：鬼神象類度數，皆不可以求先知，必因人而後知敵情也。

曹操曰：同時任用五間也。李筌曰：五間者，因五人用之。杜牧曰：五間俱起者，敵人不知其情泄形露之道，乃神鬼之綱紀，人君之重寶也。梅堯臣曰：五間俱起以間敵，而莫知我用之之道，是日神妙之鋼紀，人君之所貴也。王晳曰：五間俱起，人不之測，是用兵神妙之大紀，人主之重寶也。賈林曰：紀，理也。言敵人但莫知我以何道，如通神理也。張預曰：五間循環而用，人莫能測其理，玆乃神妙之綱紀，人君之重寶也。

杜牧曰：因敵鄉國之人，而厚撫之，使為間也。晉豫州刺史祖逖之鎮雍丘，愛人下士，雖疏交賤隸，皆恩禮而遇之。河上堡因先有任子在胡者，皆聽兩屬；時遣遊軍偽抄之，明其未附。諸塢王感戴，胡有異圖，輒密以聞。前後尅獲，蓋由於此。西魏韋孝寬使齊人斬許盆而來，猶其義也。賈林曰：讀因間為鄉間。杜佑曰：因敵鄉人知敵表裹虛實之情，故就而用之，可使伺侯也。梅堯臣曰：因其國人，利而使之。何氏曰：如春秋時，楚師伐宋，九月不服，將去宋。楚大夫申叔時曰：築室反耕者，宋必聽命。楚子從之。宋人懼，使華元夜入楚師，登子反之牀，起之曰：寡君使元以病告，曰：弊邑易子而食，析骸而爨；雖然，城下之盟，有以國斃，不能從也。去我三十里，唯命是聽。子反懼，與之盟，而告楚子，退三十里。宋及楚平。張預曰：因敵國人，知其底裹，就而用之，可使伺候也。韋孝寬以金帛啗齊人，而齊人遙通書疏是也。

李筌曰：因敵人失職之官，魏用許攸也。杜牧曰：敵之官人，有賢而失職者，有過而被刑者，亦有寵璧而貪財者，有屈在下位者，有不得任使者，有欲因敗喪以求展己之材能者，有翻覆變詐常持兩端之心者。如此之官，皆可以潛通問遺，厚貺金帛而結之。因求其國中之情，察其謀我之事，復間其君臣，使不和同也。杜佑曰：因在其官失職者，若刑戮之子孫與受罰之家也。因其有隙，就而用之。梅堯臣曰：因其官屬，結而用之。何氏曰:如益州牧羅尚遣將隗伯，攻蜀賊李雄於郫城，互有勝負。雄乃募武都人朴泰，鞭之見血，使譎羅尚，欲為內應，以火為期。尚信之。悉出精兵，遣隗伯等率兵從泰擊雄。雄將李驤於道設伏，泰以長梯倚城而舉火。伯軍見火起，而爭緣梯，泰又以繩汲上尚軍百餘人，皆斬之。雄因放兵，內外擊之，大破尚軍。此用內間之勢也。又隋陰壽為幽州總管，高寶寧舉兵反，壽討之。寶寧奔于磧北，壽班師，留開府成道昂鎮之。寶寧遣其子僧伽率輕騎掠城下而去，尋引契丹靺竭之衆來攻。道昂苦戰連月乃退。壽患之，於是重賄寶寧，又遣人陰間其所親任者趙世模、王威等。月餘，世模率其衆降。寶寧復走契丹，為其麾下趙修羅所殺，北邊遂安。又唐太宗討竇建德，入武牢，進薄其營，多所傷殺。凌敬進說曰：宜悉兵濟河，攻取懷州河陽，使重將居守；更率衆嗚鼓建旗，踰太行，入上黨，先聲後實，傳檄而定；漸趨壺口，稍駭蒲津，收河東之地。此策之上也。行必有三利:一則入無人之境，師有萬全；二則拓土得兵；三則鄭圍自解。建德將從之，王世充之使長孫安世陰齎金玉，啗其諸將，以亂其謀。衆咸進練曰：凌敬書生耳，豈可與言戰乎。建德從之，退而謝敬曰：今衆心甚銳，此天贊我矣。因此決戰，必然大捷，已依衆議，不得從公言也。敬固爭，建德怒，杖出焉。於是悉衆進逼武牢。太宗按甲挫其銳，建德中槍，竄於牛口渚，車騎將軍白士讓、楊武威生獲之。又王翦為秦將攻趙，趙使李牧、司馬商禦之。李牧數破走秦軍，殺秦將桓齮。翦惡之，乃多與趙王寵臣郭開等金，使為反間，曰：李牧、司馬商欲與秦廢趙，以多取封於秦。趙王疑之，使趙蔥及顏聚代將，斬李牧，廢司馬商。後三月，翦因急擊趙，大破，殺趙葱，虜趙王遷及其將顏聚也。張預曰：因其失意之官，或刑戮之子弟，凡有隙者，厚利使之。晉任析公、吳納子胥皆近之。

李筌曰：敵有間來窺我得失，我厚賂之，而令反為我間也。杜牧曰：敵有間來窺我，我必先知之，或厚賂誘之，反為我用；或佯為不覺，示以偽情而縱之，則敵人之間，反為我用也。陳平初為漢王護軍尉，項羽圍於榮陽城，漢王患之，請割榮陽以西和，項王弗聽。平曰：顧楚有可亂者，彼項王骨鯁之臣亞父，鍾離昧、龍且、周殷之屬，不過數人耳。大王能出捐數萬斤金，行反間，間其君臣，以疑其心；項王為人意忌信讒，必內相誅。漢因舉兵而攻之。破楚必矣。漢王以為然，乃出黃金四萬斤與平，恣所為，不問出入。平既多以金，縱反間於楚軍，宣言：諸將鍾離昧等為項王將，功多矣，然終不得列#2地而王，欲與漢為一，以滅項氏，分王其地。項王果疑之，使使至漢，漢為太牢之具，舉進，見楚使，即場驚曰：吾以為亞父使，乃項王使也。復持去，以惡草具進楚使。使歸，具以報，項王果大疑亞父。亞父欲急擊下榮陽城，項王不信，不肯聽亞父。亞父聞項王疑之，升大怒，疻發而死。卒用陳平之計滅楚也。梅堯臣曰：或以偽事給之，或以厚利啗之。王晳曰：反間，反為我間也。或留之使言其情，又或示以詭形而遣之。何氏曰：如燕昭王以樂毅為將，破齊七十餘城。及惠王立，與樂毅有隙。齊將田單乃縱反間於燕，宣言曰：齊王已死，城之不拔者二耳。樂毅畏誅而不敢歸，以伐齊為名，實欲連兵南面而王齊。齊人未附，故且緩即墨以待其事。齊人所#3懼，唯恐他將之來，即墨殘矣。燕王以為然，使騎劫伐樂毅。燕人士卒離心。單又縱反間曰：吾懼燕人掘吾城外冢墓，戮辱先人。燕軍從之。即墨人激怒請戰，大破燕師，所亡七十餘城，悉復之。又秦師圍趙閼與，趙將趙奢救之，去趙國都三十里不進。秦間來，奢善食遣之，間以報秦將，以為奢師怯弱而止不行。奢墮而卷甲趨秦師，擊破之。又范睢為秦昭王相，使左庶長王齕攻韓，取上黨。上黨民走趙。趙軍長平。齕因攻趙；。趙使廉頗將。康頗堅壁以待秦。秦數挑戰，趙兵不出。趙王數以為讓。而睢使人行千金於趙，為反間曰：秦之所惡，獨畏趙括耳。廉頗軍易與，且降矣。趙王既怒廉頗軍多亡失，數敗，又反堅壁不戰，又聞秦反間之言，因使括代頗。秦聞括將，以白起為上將軍，射殺括，及坑降卒四十萬。張預曰：敵有間來，或重賂厚禮以結之，告以偽辭；或佯為不知，疏而慢之，示以虛事，使之歸報，則反為我利也。趙奢善食秦間，漢軍佯驚楚使是也。

李筌曰：情詐為不足信，吾知之，今吾動此間而待之。此筌以待字為非傳也。杜牧曰：誑者，詐也。言吾間在敵，未知事情，我則詐立事跡，令吾間憑其詐迹，以輸誠於敵，而得敵信也。若吾進取，與詐跡不同，間者不能脫，則為敵所殺，故曰死間也。漢王使酈生說齊，下之；齊罷守備，韓信因而襲之；田橫怒烹酈生，此事相近。杜佑曰：作誑詐之事於外，佯漏泄之，使吾間知之。吾間至敵中，為敵所得，必以誑事諭敵，敵從而備之。吾所行不然，間則死矣。又云：敵間來，聞我誑事，以持歸，然皆非所圖也。二間皆不能知幽隱深密，故曰死間也。蕭世誠曰：所獲敵人及己叛亡軍士，有重罪繫者，故為貸免，相勑勿泄，佯不祕密，令敵間竊聞之。吾因縱之使亡，亡必歸，敵必信焉，往必死，故曰死間。梅堯臣曰：以誑告敵，事乖必殺。王晳曰：詐而聞，使敵得之；間以吾詐告敵，事決，必殺之也。何氏曰：如戰國鄭武公欲伐胡，先以其子妻胡，因問羣臣曰：吾欲用兵，誰可伐者？大夫關思期曰：胡可。武公怒而戮之，曰：胡，兄弟之國；子言伐之，何也？胡君聞之，以鄭為親己，不備，鄭襲而取之。此用死間之勢也。又班超發于闐諸國兵擊莎車、龜玆二國，揚言兵少不敵，罷散。乃陰緩生#4口歸，以告，龜玆王喜而不虞。超即潛勒兵，馳赴莎車，大破，降之。斯亦同死間之勢。又李靖伐突厥，頜利可汗以唐儉先在突厥，結和親，突厥不備，靖因掩擊，破之。張預曰：欲使敵人殺其賢能，乃令死士持虛偽以赴之；吾間至敵，為彼所得，彼以誑事為實，必俱殺之。我朝曹#5太尉嘗貸人死，使偽為僧，吞蠟彈入西夏。至，則為其所囚。僧以彈告，即下之。開讀，乃所遺彼謀臣書也。戎主怒，誅其臣，并殺間僧。此其義也。然死間之事非一，或使吾間詣敵約和，我反伐之，則間者立死。酈生烹於齊王、唐儉殺於突厥是也。

李筌曰：往來之使。杜牧曰：往來相通報也。生間者，必取內明外愚，形劣心壯，趨撻勁勇，閑於鄙事，能忍飢寒垢耻者為之。賈林曰：身則公行，心乃私覘，往反報復，常無所害，故曰生間。杜佑曰：擇己有賢材智謀，能自開通於敵之親貴，察其動靜，知其事；計彼#6所為，已知其實；還以報我，故曰生間。梅堯臣曰：使智辨者往覘其情，而以歸報也。何氏曰：如華元登子反之牀而歸。又如隋達奚武為東秦刺史時，齊神武趣沙苑，太祖遣武覘之。武從三騎，皆衣敵人衣服，至日暮，去營數百步，下馬潛聽，得其軍號。因上馬歷營，若警夜者；有不如法者，往往撻之。具知敵之情狀，以告太祖，太祖深嘉焉，遂破之。張預曰：選智能之士，往視敵情，歸以報我。若婁敬知匈奴之強，以告高祖之類。然生間之事亦衆；或己欲退，告敵以戰；或己欲戰，告敵以退。若秦行人夜戒晉師曰：來日請相見。臾駢曰：使者目動而言肆，懼我也。秦果夜遁。又呂延攻乞伏乾歸，大敗之。乾歸乃遣間稱東奔成紀。延信而追之。耿稚曰：告者視高而色動，必有姦計。延不從，遂為所敗是也。

杜牧曰：受辭指蹤，在於臥內，。杜佑曰:若不親撫，重以祿賞，則反為敵用，洩我情實。梅堯臣曰：入幢受詞，最為親近。王晳曰：以腹心親結之。張很曰：三軍之士，然皆親撫，獨於間者以腹心相委，是最為親密也。

杜佑曰：以重賞賞之，而賴其用。梅堯臣曰：爵祿金帛，我無愛焉。王晳曰:軍功之賞，莫厚於此。張預曰：非高爵厚利，不能使間。陳平曰：願出黃金四十萬斤，間楚君臣。

杜牧曰：出口入耳也。密一作審。杜佑曰：間事不密則為己害。梅堯臣曰：幾事不密則害成。王晳曰：獨將與謀。張預曰：惟將與間，得聞其事，非密與？

杜牧曰：先量間者之性，誠實多智，然後可用之。厚貌深情，險於山川，非聖人莫能知。梅堯臣曰：知其情偽，辨其邪正，則能用。王晳曰：聖通而先識，智明於事。張預曰：聖則事無不通，智則洞照幾先，然後能為間事。或曰：聖智則能知人。

陳皥曰：仁者有恩以及人，義者得宜而制事。主將者既能仁結而義使，則間者盡心而覘察，樂為我用也。孟氏曰：太公曰：仁義者，則賢者歸之。賢者歸之，則其間可用也。梅堯臣曰：撫之以仁，示之以義，則能使。王晳曰：七結其心，義激其節；弁義使人，有何不可？張預曰：仁則不愛爵賞，義則果次無疑。既啗以厚利，又待以至誠，則間者竭力。

杜牧曰：間亦有利於財寶，不得敵之實情，但將虛辭以赴我約，此須用心淵妙，乃能酌其情偽虛實也。杜佑曰：用意密而不漏。梅堯臣曰：防間反為敵所使，思慮故宜幾微臻妙。王晳曰：謂間者必性識微妙，乃能得所間之事實。張預曰：間以利害來告，須用心淵微精妙，乃能察其真偽。

杜牧曰：言每事皆須先知也。梅堯臣曰：微之又微，則何所不知。王晳曰：丁寧之，當事事知敵之情也。張預曰:密之又密，則事無巨細，皆先知也。

杜牧曰：告者非誘間者，則不得知間者之情，殺之可也。陳皥曰：間者未發其事，有人來告，其聞者、所告者亦與間者俱殺以滅口，無令敵人知之。梅堯臣曰：殺間者，惡其泄；殺告者，滅其言。何氏曰：兵謀大事，泄者當誅；告人亦殺，恐傳諸衆。張預曰：間敵之事，謀定而未發，忽有聞者來告，必與間俱殺之，一惡其泄，一滅其口。秦已間趙不用廉頗，秦乃以白起為將，令軍中曰：有泄武安君將者，斬。此是已發其事，尚不欲泄，況未發乎？

凡軍之所欲擊，城之所欲攻，人之所欲殺，必先知其守將、左右、謁者、門者、舍人之姓名，令吾間必索知之。

李筌曰：知其姓名，則易取也。杜牧曰：凡欲攻戰，先須知敵所用之人賢愚巧拙，則量材以應之。漢王遣韓信、曹參、灌嬰擊魏豹，問曰：魏大將誰也？對曰：柏直。漢王曰：是口尚乳臭，不能當韓信。騎將誰也？曰：馮敬。曰：是秦將馬無擇子也；雖賢，不能當灌嬰。步卒將誰也？曰：項它。曰：是不能當曹參。吾無患矣。陳皥曰：此言敵人左右姓名，必須我先知之。或敵使間來，我當使間去，若不知其左右姓名，則不能成間者之說。漢高伐秦，至嶢關。張良曰：吾聞其將賈竪爾，可以利啗之。又曰：其將雖曰欲和，其軍士未肯，不如因其懈而擊之。乃進兵擊破之。又宋華元夜登子反之床，以告宋病，若非素知門人、合人、左右姓名，先使間導之，又何由得登其床也？杜佑曰：守，謂官守職任者；謁，告也，主告事者也；門者，守門者也；舍人，守舍之人也。必先知之為親舊，有急則呼之；則不可不知，亦因此知敵之情。梅堯臣曰：凡敵之左右前後之姓名，皆須審省，而令吾間先知，則吾間可行矣。王晳曰：不可臨事求也。張預曰：守將，守官任職之將也；謁者，典賓客之官也；門者，閽吏也；舍人，守舍之人也。凡欲擊其軍，欲攻其城，欲殺其人，必先知此左右之姓名則可也。欲港入其軍，則呼其姓名而往。若華元夜登子反之床，以告宋病。杜元凱註引此文，謂元用此術得以自通是也。又漢高祖入韓信臥內，取其印，亦迹之。

曹操曰：舍，居止也。杜牧曰：敵間之來，必誘以厚利，而止舍之，使為我反間也。杜佑曰：故能取敵之間而用之。梅堯臣曰：必探索知敵之來間者，因而利誘之，引而舍止之，然後可為我反間也。王晳曰：此留敵間以詢其情者也。必饉舍之，曲為辯說，深致情愛，然後啗以大利，威以大刑，自非至忠於其君王者，皆為我用矣。張預曰：索，求也。求敵間之來窺我者，因以厚利誘導而館舍之，使反為我間也。言舍之者，謂稽留其使也。淹延既久，論事必多，我因得察敵之情。下文言四間皆因反間而知，非久留其人，極論其事，則何以悉知？

杜牧曰：若敵間以利導之，尚可使為我反間，因此乃知厚利亦可使鄉間、內間也。此言使間非利不可。故上文云：相守數年，爭一日之勝，

而愛爵祿百金，不知敵情者，不仁之至也。下文皆伺其義也。陳皥曰：此說疏也。言敵使間來，以利啗之，誘令止舍，因得敵之情。因間、內間，可使反間誘而使之。杜佑曰：因反敵間而知敵情，鄉間者皆可得使。梅堯臣曰：其國人之可使者，其官人之可用者，皆因反間而知之。張預曰：因是反間，知彼鄉人之貪利者，官人之有隙者，誘而使之。

杜牧曰：可使往來如期。陳皥曰：言五間皆循環相因，惟生間可使如期。杜佑曰：因誑事而知敵情，生間往返，可使知其敵之腹心所在。梅堯臣曰：令吾間以誑告敵者，須因反間，而知敵之可誑也。生間以利害峴敵情，須因反間，而知其疏密，則可往得實而歸如期也。張預曰：因是反間，知彼之情，故生間可往復如期也。

杜牧曰：鄉間、內間、死間、生間，四間者，皆因反間知敵情而能用之，故反間最切，不可不厚也。杜佑曰：人主當知五間之用，厚其祿，豐其財。而反間者，又五間之本，事之要也，故當在厚待。梅堯臣曰：五間之始，皆因緣於反間，故當厚遇之。張預曰：人主當用五間以知敵情。然五間皆因反間而用，則是反間者，豈可不厚待之耶？

曹操曰：呂牙，大公也。梅堯臣曰：伊尹、呂牙，非叛於國也，夏不能任而殷任之，殷不能用而周用之，其成大功者，為民也。何氏曰：伊、呂，聖人之耦，豈為人間哉？今孫子引之者，言五間之用，須上智之人，如伊、呂之才智者，可以用間。蓋重之之辭耳。張預曰：伊尹，夏臣也，後歸于殷；呂望，殷臣也，後歸于周。伊、呂相湯、武，以兵定天下者，順乎天而應乎人也，非同伯州犁之奔楚、苗貴皇之適晉、狐庸之在吳、士會之居秦也。

李筌曰：孫子論兵，始于計而終於間者，蓋不以攻為主，為將者可不慎之哉。杜牧曰：不知敵情，軍不可動；知敵之情，非間不可。故曰：三軍所恃而動。李靖曰：夫戰之取勝，此豈求於天地，在乎因人以成之。歷觀古人之用間，其妙非一：即有間其君者，有間其親者，有間其賢者，有間其能者，有間其助者，有間其鄰好者，有間其左右者，有間其縱橫者，故子貢、史廖、陳軫、蘇秦、張儀、范睢等，皆憑此而成功也。且間之道有五焉：有因其邑人，使潛伺察而政辭焉；有因其仕子，故洩虛假令告示焉；有因敵之使，矯其事而返之焉；有審擇賢能，使覘彼向背虛實，而歸說之焉；有佯緩罪戾，微漏我偽情浮計，使亡報之焉。凡此五間，皆須隱祕，重之以賞，密之又密，始可行焉。若敵有寵璧，任以腹心者，我當使間遺其珍玩，恣其所欲，順而旁誘之。敵有重臣失勢，不滿其志者，我則啗以厚利，詭相親附，採其情實而政之。敵有親貴左右，多辭誇誕，好論利害者，我則使間曲情尊奉，厚遺珍寶，揣其所間而反間之。敵若使聘於我，我則稽留其使，今人與之共處，矯致慇懃，偽相親暱，朝夕慰諭，倍供珍味，觀其辭色而察之；仍朝夕令使獨與己伴居，我遣聰耳者，潛於複壁中聽之；使既遲違，恐彼怪責，必是竊論心事，我知事計，遣使用之。且夫用間間人，人亦用間以間己；己以密往，人以密來，理須獨察於心，參會於事，則不失矣。若敵人來，欲候我虛實，察我動靜，覘知事計而行其間者，我當佯為不覺，舍止而善飯之；微以我偽言誑事，示以前，卻期會，則我之所須，為彼之所失者，因其有間而反間之；彼若將我虛以為實，我即乘之而得志矣。夫水所以能濟舟，亦有因水而覆沒者；間所以能成功，亦有憑間而傾敗者。若束髮事主，當朝正色，忠以盡節，信以竭誠，不詭伏以自容，不權宜以為利，雖有善間，其可用乎？陳皥曰：晉伯州犁奔楚，楚苗賁皇奔晉。及晉、楚合戰於鄢#7陵，苗賁皇在晉侯之側，伯州犁侍于楚王，二人各言舊國長短之情。然則晉所以勝楚者，楚所以敗者，其故何也？二子則有優劣也。是知用閒之道，間敵之情，得不慎擇其人，深究其說也。故上文云：非聖智莫能用間者。夫聖智知人，人即附之；賢者受知，則戮力為效，非聖非智，必猜必忌。公道不啟，仁義不施，則義士賢人，因而銜憤，此將上天不祐，幽有鬼神，設無人事之變，恐有陰誅之禍，豈上智之士為其用哉。故上文云：非仁義莫能使間。然則湯、武之聖，伊、呂宜用。伊、呂獲用，事宜必濟。聖賢一會，交泰時乘，道合乾坤，功格寰宇，當其耕夫於畎畝，釣叟於渭濱，知我者，誰能無念也。賈林曰：軍無五間，如人之無耳目也。王晳曰：未知敵情者，不可動也。張預曰：用師之本，在知敵情，故日此兵之要也。未知敵情，則軍不可舉，故曰三軍所恃而動也。然處十三篇之末者，蓋用非兵之常也。若計、戰、攻、形、勢、虛實之類，兵動則用之；至於火攻與間，則有時而為耳。

孫子註解卷之十三竟

孫子序

魏武帝製

操聞上古有弧矢之利，論語曰足兵，尚書八政曰師，易曰師貞、丈人吉，詩曰王赫斯恕，爰整其旅，黃帝、湯、武咸用干戚以濟世也。司馬法曰：人故殺人，殺之可也。恃武者滅，恃文者亡，夫差、偃王是也。聖人之用兵，戢而時動，不得已而用之。吾觀兵書戰策多矣，孫武所著深矣。審計重舉，明畫深圖，不可相誣。而但世人未之深亮訓說，況文煩富，行于世者失其旨要，故撰為略解焉。

孫子本傳

孫子武者，齊人也。以兵法見於昊王闔閭。闔閭曰：子之十三篇，吾盡觀之矣，可以小試勒兵乎？對曰：可。闔閭曰：可試以婦人乎？曰：可。於是許之。出宮中美人，得百八十人。孫子分為二隊，以王之寵姬二人各為隊長，皆令持戟。令之曰：汝知而心與左右手背乎？婦人曰：知之。孫子曰：前，則視心；左，視左手；右，視右手；後，即視背。、婦人曰：諾。約束既布，乃設鈇鉞，即三令五申之。於是鼓之右，婦人大笑。孫子曰：約束不明，申令不熟，將之罪也。復三令五申，而鼓之左，婦人復大笑。孫子曰：約束不明，申令不熟，將之罪也。既已明而不如法者，吏士之罪也。乃欲斬左右隊長。昊王從臺上觀，見且斬愛姬，大駭，趣使使下令曰：寡人已知將軍能用兵矣。寡人非此二姬，食不甘味，願勿斬也。孫子曰：臣既已受命為將，將在軍，君命有所不受。遂斬隊長二人以徇。用其次為隊長。於是復鼓之，婦人左右前後跪起，皆中規矩繩墨，無敢出聲。於是孫子使使報王曰：兵既整齊，王可試下觀之，唯王所欲用之，雖赴水火，猶可也。吳王曰：將軍罷休就舍，寡人不願下觀。孫子曰：王徒好其言，不能用其實。於是闔閭知孫子能用兵，卒以為將。西破彊楚，入郢，北威齊、顯名諸侯，孫子與有力焉。孫武既死，越絕書曰：吳縣巫門外大冢，孫武冢也。去縣十里。後百餘歲有孫臏。臏生阿、鄄之間，臏亦孫武之後世子孫也。孫臏嘗與龐涓俱學兵法。龐涓既事魏，得為惠王將軍，而自以為能不及孫臏，乃陰使召孫臏。臏至，龐涓恐其賢於己，疾之，則以法刑斷其兩足而鯨之，欲隱勿見。齊使者如梁，孫臏以刑徒陰見，說齊使。齊使以為奇，竊載與之齊。齊將田忌善而客待之。忌數與齊公子馳逐重射。孫子見其馬足不甚相遠，馬有上、中、下輩。於是孫子謂田忌曰：君第重射，臣能令君勝。田忌信然之，與王及諸公子逐射千金。及臨質，孫子曰：今以君之下駟與彼上駟，取君上駟與彼中駟，取君中駟與彼下駟。既馳三輩畢，而田#1忌一不勝而再#2勝，卒得王千金。於是忌進孫子於威王。威王問兵法，遂以為師。其後魏伐趙，趙急請救於齊。齊威王欲將孫臏，臏辭謝曰：刑餘之人不可。於是乃以田忌為將，而孫子為師，居輜車中，坐為計謀。田忌欲引兵之趙，孫子曰：夫解雜亂紛糾者不控捲，救鬬者不搏撠，批亢擣虛，形格勢禁，則自為解耳。今梁趙相攻，輕兵銳卒必竭於外，老弱罷於內。君不若引兵疾走大梁，據其街路，衝其方虛，彼必釋趙而自救。是我一舉解趙之圍而收弊於魏也。田忌從之，魏果去那鄲，與齊戰於桂陵，大破梁軍。後十五年，魏與趙攻韓，韓告急於齊。齊使田忌將而往，直走大梁。魏將龐涓聞之，去韓而歸，齊軍既已過而西矣。孫子謂田忌曰：彼三晉之兵，素悍勇輕齊，齊號為怯。善戰者因其勢而利導之。兵法：百里而趨利者蹶上將，魏武帝曰：蹶，猶挫也。五十里而趨利者軍半至。使齊軍入魏地為十萬竈，明日為五萬竈，又明日為二萬竈。龐涓行三日，大喜，曰：我固知齊軍怯，入吾地三日，士卒亡者過半矣。乃棄其步軍，與其輕銳倍日并行逐之。孫子度其行，暮當至馬陵。馬陵道狹，而旁多阻隘，可伏兵，乃斫大樹白而書之曰：龐涓死于此樹之下。於是令齊軍善射者萬弩，夾道而伏，期日暮見火舉而俱發。龐涓果夜至斫木下，見白書，乃鑽火燭#3之。讀其書未畢，齊軍萬弩俱發，魏軍大亂相失#4。龐涓#5自知智窮兵敗，乃自剄#6，曰：遂成竪子之名。齊因乘勝盡破其軍，虜魏太子申以歸。孫臏以此名顯天下，世傳其兵法。

孫子遺說

十家註孫子遺說序

求之而益深者，天下之備法也；叩之而不窮者，天下之能言也。為法立言，至於益深不窮，而後可以垂教於當時，而傳諸後世矣。儒家者流，惟苦易之為書，其道深遠而不可窮；學兵之士，嘗患武之為說，微妙而不可究，則亦儒者之易乎？蓋易之為言也，兼三才，備萬物，以陰陽不測為神。是以仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知。武之為法也，包四種，籠百家，以奇正相生為變。是以謀者見之謂之謀，巧者見之謂之巧，三軍由之而莫能知之。迨夫九師百氏之說興，而益見大易之義，如日月星辰之神，徒推步其輝光之迹，而不能考其所以為神之深。十家之註出，而愈見十三篇之法，如五聲五色之變，惟詳其耳目之所聞見，而不能悉其所以為變之妙。是則武之意，不得謂盡於十家之註也。然而學兵之徒，非十家之說，亦不能窺武之藩籬。尋流而之源，由徑而入戶，於武之法，不可謂無功矣。頃因餘暇，撫武之微旨而出於十家之不解者，略有數十事，託或者之問，具其應答之義，名日十註遺說。學者見其說之有遺，則始信益深之法、不窮之言，庶幾大易不測之神矣。榮陽鄭友賢撰。

孫子遺說

或問：死生之地，何以先存亡之道？曰：武意以兵事之大，在將得其人。將能，則兵勝而生；兵生於外，則國存於內。將不能，則兵敗而死；兵死於外，則國亡於內。是外之生死，擊內之存亡也。是故兵敗長平而趙亡，師喪遼水而隋滅。太公日：無智略大謀，彊勇輕戰，敗軍散衆，以危社稷，王者慎勿使為將。此其先後之次也。故曰：知兵之將，生民之司命，國家安危之主也。

或問：得筭之多，得筭之少，況於無筹，何以是多、少、無之義？曰：武之文，固不汗漫而無據也。蓋經之以五事，校之以七計，彼我之筭，盡於此矣。五事之經，得三四者為多，得一二者為少；七計之校，得四五者為多，得二三者為少。五七俱得者為全勝；不得者為無筭，所謂冥冥而次事，先戰而求勝，圖乾沒之利，出浪戰之師者也。

尹文子

經名：尹文子。戰國尹文子著。二卷。底本出處：《正統道藏》太清部。參校版本：台灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》本（簡稱《四庫》本）。

目錄#1

序卷上

大道上

卷下

大道下

尹文子序#1

山陽仲長氏撰定

尹文子者，蓋出於周之尹氏。齊宣王時，居稷下，與宋鈃、彭蒙、田駢同學，先於公孫龍#2。公孫龍稱之。著書一篇，多所彌綸。《莊子》曰：不累於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧以活於民命，人我之養畢足而止，以此白心，見侮不辱。此其道也。而劉向亦以其學本於黃老，大較刑名家也。近為誣矣。余黃初末始到京師，繆熙伯以此書見示。意甚玩之，而多脫誤，聊試條次撰定為上下篇，亦未能究其詳也。

#1尹文子，戰國時人。曾游稷下，善名辯。所著《尹文子》，《漢書·藝文志》著錄為一篇，列名家。仲長統撰定本為上、下兩卷，或疑為襲錄、增刪殘文而成。

尹文子卷上

大道上

大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云：必也正名乎，名不正則言不順也。大道不稱，衆有必名。生於不稱，則羣形自得其方圓；名生於方圓，則衆名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢；以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。是道治者謂之善人，藉名、法、儒、墨者謂之不善人。善人之與不善人，名分扶問切。日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術，衛不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反衛，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則徼吉吊切。終，徼終則反始，始終相襲，無窮極也。有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實；名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰况謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治衆之法，慶賞刑罰#1是也；四曰平准之法，律度權量是也。術者，人君之所密用，羣下不可妄窺。勢者，制法之利器，羣下不可妄為。人君有術而使羣下得窺，非術之奧者；有勢使羣下得為，非勢之重者。大要在乎先正名分#2；使不相侵雜，然後術可秘、勢可專。名者，名形者也。形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也，則形之與名居然別矣#3；不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之則亂；萬名具列，不以形應之則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑噐魚巾切。凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名以求聖賢仁智之實，未之或盡也；即頑器凶愚之名以求頑噐凶愚之實，亦未或盡也。使善惡之盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也，故曰名不可不辯也。名稱者，別彼此而檢虛實者也#4。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者由名分混，得者由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡，賢不肖、善惡之名宜在彼，親疏、賞罰之稱宜屬我，我之與彼，又復一名，名之察者也；名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰：好虛到切。牛。又曰：不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言好馬，則復連於馬矣，則好所通無方也。設復言好人，則彼屬於人也，則好非人、人非好也，則好牛、好馬、好人之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。五色、五聲、五臭、五味凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辯其名分。名宜屬彼，分宜屬我#5。我愛白而憎黑，韻商而舍音捨。徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白、黑、商、徵、膻、焦、甘、苦，彼之名也；愛、憎、韻、舍、好、惡、嗜、逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以度審長短，以量受少多，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡制煩惑，以易御險難，以萬事皆歸於一，百度皆準於法。歸一者簡之至，準法者易之極，如此，頑噐聾瞽可以察慧聰明同其治也。天下萬事不可備能，責其備能於一人，則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事能，左右前後之宜，遠近遲疾之問。必有不兼者焉；苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小多少各當丁浪切。其分，農商工仕不易其業。老農長商、習工舊仕莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無益於治者，君子弗言；有能而無益於事者，君子弗為。君子非樂有言，有益於治，不得不言；君子非樂有為#6，有益於事，不得不為。故所言者不出於名法權衛，所為者不出於農稼軍陣，周務而已。故明主不為治外之理，小人必言事外之能。小人亦知言損於治，而不能不言；小人亦知能損於事，而不能不為。故所言者極於儒墨是非之辯，所為者極於堅偽偏抗口浪切。之行，求名而已，故明主誅之。古語曰：不知無害於君子，知之無損於小人。工匠不能，無害於巧；君子不知，無害於治，此信矣。為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也，未盡善巧之理。為善與衆行之，為巧與衆能之，此善之善者、巧之巧者也。所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治也；貴工捶音垂。之巧#7。不貴其獨巧，貴其能與衆共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出掌，勇欲絕衆。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出羣之辯，不可為戶說；絕衆之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險#8，立法以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮，此至治之衛也。名定則物不競，分扶問切。明則私不行。物不競非無心，由名定故無所措其心；私不行非無欲，由分明故無所措其欲。然財心欲人人有之，而得同於無心無欲者#9，制之有道也。田駢蒲眠切。曰：天下之士，莫肯處其門庭，臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。遊於諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬於諸侯者，名限之也。彭蒙曰：雉兔在野，衆人逐之，分未定也#10；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉，何苦物之失分。故因賢者之有用，使不得不用，因愚者之無用，使不得用；用與不用，皆非我用，因彼所用與不可用而自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴，愚醜何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤醜，此為得之道也。道行於世則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，質涉切。智勇者不陵，定於分也。法行於世則貧賤者不敗怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。世之所貴，同而貴之謂之俗；世之所用，同而用之謂之物。苟違於人，俗所不與；苟忮攴義切。於衆，俗所共去。故心皆殊而為行若一，所好各異而資用必同，此俗之所齊、物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好許浩切。衣紫，闔境不齋異彩；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗苟沴，必為法以嬌之；物苟溢，必立制以檢之。累力偽切。於俗、飾於物者，不可與為治矣。昔晉國苦奢，文公以儉嬌之，乃衣不重帛，食不兼肉；無幾時，人皆大布之衣，脫粟之飯。越王勾踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之；比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行；禮樂獨行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治、遭愚則亂，是治亂續於賢愚，不係於禮樂，是聖人之術與聖主而俱沒，治世之法逮易世而莫用#11，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴、愚無所賤矣。處名位，雖不肖下愚#12，物不疏音踈己。親踈係乎勢利，不係乎不肖與仁賢，吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實衆，仁賢實寡。趨利之情，不肖特厚；廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者觸地是焉。故曰：禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君科功黜陸#13，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正，名正而法順也。接萬物使分，別海內使不雜，見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之闘，此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私，饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可為人臣矣#14。世有因名以得實，亦有因名以失實#15。宣王好射，說音悅人之謂己能用強也，其實所用不過三石；以示左右，左右皆引試之，中闕而止#16，皆曰：不下九石，非大王孰能用是。宣王悅之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實也；九石，名也。宣王悅其名而喪其實。齊有黃公者，好謙卑，有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡。醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫時冒娶之，果國色。然後曰：黃公好謙，故毀其子不姝美。於是爭禮之，亦國色也。國色，實也；醜惡，名也。此違名而得實矣。楚人檐山雉者，路人問：何烏也？檐雉者欺之，曰：鳳凰也。路人曰：我聞有鳳凰，今直見之，汝販之乎？曰：然。則十金弗與，請加倍，乃與之。將欲獻楚王，經宿而烏死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以為真鳳凰，貴欲以獻之。遂聞楚王，感其欲獻於己，召而厚賜之，過於買烏之金十倍。魏田父有耕於野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：此怪石也，畜之弗利其家，弗如復之。田父雖疑，猶録以歸，置於廡音侮。下。其夜，玉明光照一室，田父稱家大怖，音故切。復以告鄰人。曰：此怪之徵，遄市專切。棄，殃可銷。於是遽而棄於遠野。鄰人無何盜之，以獻魏王。魏王召玉工相之；玉工望之，再拜而立，敢賀王#17：王得此天下之寶，臣未嘗見。王問其價，玉工曰：此無價以當之。五城之都，僅可一觀。魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫禄。凡天下萬里，皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行，故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之理不同而更興廢翻為，我用則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。宋公與#18楚人戰於泓，烏宏切。公子目夷曰：楚衆我寡，請其未悉濟而擊之。宋公曰：不可。吾聞不鼓不成列；寡人雖亡國之餘#19，不敢行也。戰敗，楚人執宋公。齊人弒襄公，立公孫無知；召忽、夷吾奉公子紏奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國。紏，宜立者也；小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺紏；召忽死之，徵夷吾以為相。晋文公為驪姬之譖，出亡十九年。惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正，而不免於執；二君不正，霸業遂焉。已是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己所非。然則是非隨衆賈而為正，非己所獨了，則犯衆者為非，順衆者為是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上御羣下也。國亂有三事：年飢民散，無食以聚之則亂；治國無法則亂；有法而不能用則亂。有食以聚民，#20有法而能行，國不治未之有也。

尹文子卷上

＃８《道藏》本原脫『夷』字。今據文義及《四庫》本補

大道下

仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以導之#1；義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以愽施於物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊衆異，亦所以乖名分#2，刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人，而常存於世，非自顯於堯湯之時，非自逃於桀紂之朝。用得其道則天下治，失其道則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非羣生所餐挹，聖人錯而不言也。凡國之存亡有六徵：有衰國，有亡國，有昌國，有彊國，有治國，有亂國。所謂亂亡之國者，凶虐殘暴不與焉；所謂彊治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多媵，以證切。少子孫，疏宗族#3，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三徵，不待凶虐殘暴而後弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉禀充實，兵甲勁利，封疆修理，彊國也；上不勝其下，下不能犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三徵，不待威力仁義而後彊，雖曰見弱，吾必謂之存者。治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂姦；此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本，下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯相七日而誅少失照切。正卯，門人進問曰：夫少正卯，魯之聞人也，夫子為政而先誅，得無失乎？孔子曰：居，吾語牛據切。汝其故。人有惡者五，而竊盜姦私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰彊記而博，五日順非而澤。此五者有一於人，則不免兔君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成羣，言談足以飾邪熒衆，彊記足以反是獨立，此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。《詩》曰：憂心悄悄，慍於羣小。小人成羣，斯足畏也。語曰：佞辯可以熒惑鬼神。曰：鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？曰：鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不人也。夫佞辯者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之#4，惡聞己之過也，善能飾之。得之於眉睫之間，承之於言行之先。語曰：惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。斯言足畏，而終身莫悟，危亡繼踵焉。《老子》曰：以政治國，以奇用兵，以無事取天下。政者，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法、權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉，己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵。以求無事，不以取彊，取彊則柔者反能服之。《老子》曰：民不畏死，如何以死懼之？凡民之不畏死，由邢罰過。刑罰過則民不賴其生，生無所賴，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死。畏死由生之可樂也，知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。田子讀書曰：堯時太平。宋子曰：聖人之治，以致此乎。彭蒙在側#5，越次答曰：聖法之治以至此，非聖人之治也。宋子曰：聖人與聖法何以異？彭蒙曰：子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也，理出於己，己非理也#6；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，唯聖人能該之。宋子猶惑，質於田子。田子曰：蒙之言然。莊里丈人，字長子曰盜，少子曰毆。盜出行，其父在後追呼之曰：盜，盜。吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉，但言：毆，毆。吏因毆之，幾殪一計切。康衢長者，字僮曰善搏，音博。字犬曰善噬#7；賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對；於是改之，賓客往復。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者為璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：欲買璞乎？鄭賈曰：欲之。出其璞視之，乃鼠也，因謝不取。父之於子也，令有必行者，有必不行者。去貴妻，賣愛妾，此令必行者也。因曰汝無敢恨，汝無敢思，令必不行者也。故為人上者，必慎所令。凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止；若使令不行而禁不止，則無以為治；無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣#8；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一( )非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同筭鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也。才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也#9。其敝在於不知乘權藉勢之異而雖曰智能之同，是不達之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施於己也，起於情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無苦而無故驕人，此情所易制而弗能制#10，弗可恕矣。衆人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕於己，疏之可也；未必損己而必疏之，以其無益物之具故也。富貴者有施與已，親之可也；未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所。人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富貴者之所惡，貧者之所美#11；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，於我弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼、平賦斂、時其飢寒、省其疾痛、賞罰不濫、使役以時；如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也#12。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民，則萬民之所不願戴；所不願戴，則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。

尹文子卷下竟

抱朴子內篇

經名：抱朴子內篇。晉葛洪著。二十卷。底本出處：《正統道藏》太清部。參校版本：王明：《抱朴子內篇校釋》。

目錄#1

序

卷一　　暢玄

卷二　　論仙

卷三　　對俗

卷四　　金丹

卷五　　至理

卷六　　微旨

卷七　　塞難

卷八　　釋滯

卷九　　道意

卷十　　明本

卷十一　仙藥

卷十二　辨問

卷十三　極言

卷十四　勤求

卷十五　雜應

卷十六　黃白

卷十七　登涉

卷十八　地真

卷十九　遐覽

卷二十　祛惑

抱朴子內篇序

洪體乏超逸之才，偶好無為之業。假令奮翅則能凌厲玄霄，騁足則能追風躡景，猶故欲戢勁翮於鷦鷯之群，藏逸跡於跛驢之伍，豈況大塊禀我以尋常之短羽，造化假我於至駑之蹇足，以自卜者審，不能者止。豈敢力蒼蠅而慕沖天之舉，策跛鼈而追飛兔之軌，飾嫫母之陋醜，求媒揚之美談，堆沙礫之賤質，索千金於和肆哉。

夫以僬僥之步，而企及夸父之蹤，近才所以躓閔也。以要離之贏，而強赴扛鼎之契，或作勢。秦人所以斷筋也。是以望絕於榮華之徒，而志安乎窮否之域。藜藿有八珍之甘，而蓬華有藻梲之樂也。故權貴之家，雖咫尺弗從也。知道之士，雖艱遠必造也。考覽奇書，既不少矣，率多隱語，難可卒解。自非至精，不能尋究，自非篤勤，不能悉見也。道士淵博洽聞者寡，而意斷妄說者眾。至於時有好事者，欲有所修為，蒼卒不知所從，而意之所疑，又無可諮問。今為此書，粗舉長生之理，其至妙者，不得宣之於翰墨，蓋麤言較畧，以示一隅。冀悱憤之徒省之，可以思過半矣，豈為暗塞必能窮微暢遠乎。聊論其所先舉耳。

世儒徒知伏膺周、孔，桎梏皆死，莫信神仙之事，謂為妖妄之說，見余此書，不特大笑之，又將謗毀真正，故不以合於世。余所著子書之數，而則為此一部，名曰內篇，凡二十卷，與外篇各起次第也。雖不足以藏名山石室，且欲緘之金匱，以示識者。其不可與言者，不令見也。貴使來世好長生者，有以釋其惑，豈求信於不信者乎。葛洪稚川謹序。

抱朴子內篇卷之一

暢玄

抱朴子曰，玄者，自然之始祖，而萬殊之大宗也。眇昧乎其深也，故能微焉。綿邈乎其遠也，故稱妙焉。其高則冠蓋乎九霄，其曠則籠罩乎八隅，光乎日月，迅乎電馳。或倏爍而景逝，或飄澤而星流，或滉漾於淵澄，或雰霏而雲浮。因兆類而為有，託潛寂而為無。淪大幽而下沉，凌辰極而上遊。金石不能比其剛，湛露不能等某柔。方而不矩，圓而不規。來焉莫見，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，雲以之行，雨以之施。胞胎元一，範鑄兩儀，吐納大始，鼓冶億類，徊旋四七，匠成草昧，轡策靈機，吹噓四氣，幽括沖默，舒闡粲尉，一作鬱。抑濁揚清，斟酌河渭，增之不溢，挹之不匱，與之不榮，奪之不瘁。故玄之所在，其樂不窮，玄之所去，器弊神逝。夫五聲八音，清商流徵，損聰者也。鮮華艷釆，或麗炳爛，傷明者也。宴安逸豫#1，清醪芳醴，亂性者也。冷容媚姿，鈆華素質，伐命者也。其唯玄道，可與為永。不知玄道者，雖顧盻為殺生之神器，脣吻為興亡之關鍵，綺#2榭俯臨乎雲雨，藻室華緑以參差，組帳霧合，羅幬雲離，西毛陳於閑房，金觴華以交馳，清絃嘈囋以齊唱，鄭舞紛□以蜲蛇，哀簫鳴以凌霞，羽蓋浮於漣漪，掇芳華於蘭林之囿，弄紅葩於積珠之池，登峻則望遠以忘百憂，臨深則俯學以遺朝饑，入宴千門之混焜，出驅朱輪之華儀，然樂極則哀集，至盈必有虧。故曲終則歎發，醼罷則心悲也。寔理勢之攸召，猶影響之相歸也。斯#3假借而非真，故物往若有遺也。

夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測，乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經乎汗漫之門，遊乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九華於雲端，咀六氣於丹霞，俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。

其次則真知足。知足者，則能肥遁勿用，頤光山林，紆鸞龍之翼於細分之伍，養浩然之氣於蓬華之中。繿縷帶索，不以貿龍章之暐曄也。負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沉鱗甲於玄淵，以違鑽灼之災。動息知止，無往不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之間，而萬物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變為繩樞。握耒甫田，而麾節忽若執鞭。啜荈漱泉，而大牢同乎藜藿。泰爾有餘歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無欲無憂，全真虛器，居平味澹，恢恢蕩蕩，與渾成等其自然；浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如闇如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之塵，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，庸夫之憂樂，藐然不喜流俗之譽，怛爾不懼雷同之毀。不以外物汨其至精，不以利害汙其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其餘何足以悅之乎。直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎。常無心於眾煩，而未始與物雜也。

若夫操際珠以彈雀，舐瘡痔以屬車，登朽緡以探巢，泳呂梁以求魚，旦咸稱孤之客，夕為狐鳥之餘。棟橈餗覆，傾溺不振，蓋世人之所為載馳企及，而達者之所為寒心而悽愴者也。故至人嘿韶夏而韜藻稅，奮其六羽於五域之墟，而不煩御蘆之衛。翳其鱗角乎勿用之地，而不恃曲穴之備。俯無倨鵄之呼，仰無亢極之悔，人莫之識，邈矣遼哉。

抱朴子內篇卷之一竟

抱朴子內篇卷之二

論仙

或問曰，神仙不死，信可得乎？抱朴子答曰，雖有至明，而有形者不可畢見焉。雖禀極聰，而有聲者不可盡聞焉。雖有大章、竪亥之足，而所常履者，未若所不履之多。雖有禹、益、齊諧之識，而所識者未若所不識之眾也。萬物云云，何所不有，況列仙之人，盈乎竹素見。不死之道，曷為無之？

於是問者大笑曰，夫有始者必有卒，有存者必有亡，故三五丘、旦之聖，棄、疾、良、平之智，端、嬰、隨、酈之辯，貴、育五丁之勇，而咸死者，人理之常然，必至之大端也。徒聞有先霜而枯瘁，當夏而凋青，含穗而不秀，未實而萎零，未聞有享於萬年之壽，久視不已之期者矣。故古人學不求仙，言不語怪，杜彼異端，守此自然，推龜鶴於別類，以死生為朝暮也。夫苦心約己，以行無益之事，鏤冰雕朽，終無必成之功。未若攄匡世之高策，招當年之隆祉，使紫青重紆，玄牡龍跱，華轂易步趣，鼎餗代未耜，不亦美哉。每思詩人甫田之刺，深惟仲尼皆死之證，無為握無形之風，捕難執之影，索不可得之物，行必不到之路，棄榮華而涉苦困，釋甚易而攻至難，有似喪者之逐遊女，必有兩失之悔，單、張之信偏見，將速內外之禍也。夫班、狄#1不能削瓦石為芒鍼，歐冶不能鑄鉛錫為干將。故不可為者，雖鬼神不能為也；不可成者，雖天地不能成也。世間亦安得奇方，能使#2老者復少，而應死者反生哉？而吾子乃欲延蟪蛄之命，令有歷紀之壽，養朝菌，使累晦朔之積，吾子不亦謬乎？願加九思，不遠迷復焉。

抱朴子答曰，夫聰之所去，則震雷不能使之聞，明之所棄，則三光不能使之見，豈鞫磕之音細，而麗天之景微哉？而聾夫謂之無聲焉，瞽者謂之無物焉。又況絃管之和音，山龍之綺集，安能賞克諧之雅韻，暐曄之鱗藻哉？故聾瞽在乎形器，則不信豐隆之與玄象矣。而況物有微於此者乎？暗昧滯乎心神，則不信有周、孔於在昔矣。況告之以神仙之道乎？夫存亡終始，誠是大體，其異同參差，或然或否，變化萬品，奇怪無方，物是事非，本鈞末乖，未可一也。夫言始者必有終者多矣，混而齊之，非通理矣。謂夏必長，而薺菱枯焉。謂冬必凋，而竹栢茂焉。謂始必終，而天地無窮焉。謂生必死，而龜鶴長存焉。盛陽宜暑，而夏天未必無涼日也。極陰宜寒，而嚴冬未必無暫溫也。百川東注，而有北流之浩浩。坤道至靜，或震動而崩弛。水性#3純冷，而有溫谷之湯泉；火體宜熾，而有蕭丘之寒焰；重類應沉，而南海有浮石之山；輕物當浮，而祥牱有沉羽之流。萬殊之類，不可以一概斷之，正如此也久矣。有生最靈，莫過乎人。貴性之物，宜必鈞一。#4而其賢愚邪正，好醜脩短，清濁貞淫，緩急遲速，趍捨所尚，耳目所欲，其為不同，已有天壤#5之覺，冰炭之乖矣。何獨怪仙者之異，不與凡人皆死乎？

若謂受氣皆有一定，則雉之為蜄，雀之為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水蠣為蛤，荇苓為蛆，田鼠為駑，腐草為螢，鼉之為虎，蛇之為龍，皆不然乎？

若為人禀正性，不同凡物，皇天賦命，無有彼此，則牛哀成虎，楚嫗為黿，枝離一作滑錢。為柳，秦女為石，死而更生，男女易形，老彭之壽，殤子之夭，其何故哉？苟有不同，則其異有何限乎？

若夫仙人以藥物養身，以術數延命，使內疾不生，外患不入，雖久視不死，而舊身不改，苟有其道，無以為難也。而淺識之徒，拘俗守常，咸曰世間不見仙人，便雲天下必無此事。夫目之所曾見，當何足言哉？天地之間，無外之大，其中殊奇，豈遽有限，詣老戴天，而或無知其為上，終身履地，而莫識其下。形骸己所自有也，而莫知其心志之所以然焉。壽命在我者也，而莫知其脩短之能至焉。況乎神仙之遠理，道德之幽玄，仗其短淺之耳目，以斷微妙之有無，豈不悲哉？

設有哲人大才，嘉遯勿用，翳景掩藻，廢偽去欲，執大璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶勘能甄別，或莫造於無名之表，得精神於陋形之裹，豈況仙人殊趣異路，以富貴為不幸，以榮華為穢汙，以厚玩為塵壤，以聲譽為朝露，蹈炎飈而不灼，躡玄波而輕步，鼓翮清塵，風駟雲軒，仰凌紫極，俯棲崑崙，行尸之人，安得見之？假令遊戲，或經人間，匿真隱異，外同凡庸，比肩接武，孰有能覺乎？若使皆如郊間兩瞳之正方，邛疏之雙耳，出乎頭巔。馬皇乘龍而行，子晉躬御白鶴，或鱗身蛇首或作□。或金車羽服，乃可得知耳。自不若斯，則非洞視者安能覿其形，非徹聽者安能聞其聲哉□世人既不信，又多疵毀，真人疾之，遂益港遁。且常人之所愛，乃上士之所憎。庸俗之所貴，乃至人之所賤也。英儒偉器，養其浩然者，猶不樂見淺薄之人，風塵之徒。況彼神仙，何為汲汲使芻狗之倫，知有之何所索乎，而怪於未嘗知也。目察百步，不能了了，而欲以所見為有，所不見為無，則天下之所無者，亦必多矣。

所謂以指測海，指極而云水盡者也，蜉蝣校巨鱉，日#6及料大樁，豈所能及哉？魏文帝窮覽洽聞，自呼於物無所不經，謂天下無切玉之刀，火浣之布，及著典論，嘗據言此事。其間未期，二物畢至。帝乃歎息，遽毀斯論。事無固必，殆為此也。陳思王著釋疑論云，初謂道術，直呼愚民詐偽空言定矣。及見武皇帝試□左慈等，今斷穀近一月，而顏色不減，氣力自若，常云可五十年不食，正爾，復何疑哉？又云，令甘始以藥舍生魚，而煮之於沸脂中，其無藥者，熟而可食，其銜藥者，遊戲終日，如在水中也。又以藥粉桑以飼蠶，蠶乃到十月不老。又以住年藥食鷄雛及新生犬子，皆止不復長。以還白藥食白犬，百日毛盡黑。乃知天下之事，不可盡知，而以臆斷之，不可任也。但恨不能絕聲色，專心以學長生之道耳。彼二曹學則無書不覽，才則一代之英，然初皆謂無，而晚年乃有窮理盡性，其歎息如此。不逮若人者，不信神仙，不足怪也。劉向博學則究微極妙，經深涉遠，思理則清澄真偽，研竅有無，其所撰列仙傳，仙人七十有餘，誠無其事，妄造何為乎？邃古之事，何可親見，皆賴記籍傳聞於往耳。列仙傳炳然，其必有矣。然書不出周公之門，事不經仲尼之手，世人終於不信。然則古史所記，一切皆無，何但一事哉？俗人貪榮好利，汲汲名利，以己之心，遠忖昔人，乃復不信古者有逃帝王之禪授，薄卿相之貴任，巢許之輩，老萊莊周之徒，以為不然也。況於神仙，又難知其斯，亦何可求今世皆信之哉？多謂劉向非聖#7人，其所撰錄，不可孤據，尤所以使人歎息者也。夫魯史不能與天地合德，而仲尼因之以著經。子長不能與日月並明，而揚雄稱之為實錄。劉向為漢世之名儒賢人，其所記述，庸可棄哉？

凡世人所以不信仙之可學，不許命之可延者，正以秦皇漢武求之不獲，以少君欒太為之無驗故也。然不可以黔婁、原憲之貧，而謂古者無陶朱、猗頓之富。不可以無鹽、宿瘤之醜，而謂在昔無南威、西施之美。進趨猶有不遠者焉，稼穡猶有不收者焉，商販或有不利者焉，用兵或有無功者焉，況乎求仙，事之難者，為之者何必皆成哉？彼二君兩臣，自可求而不得，或始勤而卒怠，或不遭乎明師，又何足以定天下之無仙乎？

夫求長生，修至道，訣在於志，不在於富貴也。苟非其人，則高位厚貨，乃所以為重累耳。何者？學仙之法，欲得恬愉淡泊，滌除嗜欲，內視反聽，尸居無心，而帝王任天下之重責#8，治鞅掌之政務，思勞於萬幾，神馳於宇宙，一介失所，則王道為虧，百姓有過，則謂之在予。醇醪汩其和氣，艷容伐其根荄，所以剪精損慮削乎平粹者，不可曲盡而備論也。蚊噆膚則坐不得安，虱群攻則外不得寧#9。四海之事，何衹若是。安得掩翳聰明，歷藏數息，長齋久潔，躬親爐火，夙興夜寐，以飛八石哉？漢武享國，最為壽考，已得養性之小益矣。但以升合之助，不供鍾石之費，畎澮之輸，不給尾閭之泄耳。

仙法欲靜寂無為，忘其形骸，而人君撞千石之鍾，伐雷霆之鼓，砰磕嘈嚈，驚魂蕩心，百技萬變，喪精塞耳，飛輕走迅，釣潛弋高。仙法欲令愛逮蠢蠕，不害含氣，而人君有赫斯之怒，芟夷之誅，黃鉞一揮，齊斧暫授，則伏尸千里，流血滂沲，斬斷之刑#10，不絕於市。仙法欲止絕臭腥，休糧清腸，而人君烹肥宰腯，屠割群生，八珍百和，方丈於前，煎熬勺藥，旨嘉饜妖。仙法欲博愛八荒，視人如己，而人君兼弱攻昧，取亂推亡，闊地拓疆，泯人社稷，駈合生人，投之死地，孤魂絕域，暴骸腐野，五嶺有血刃之師，北闕懸大宛之首，坑生煞伏，動數十萬，京觀封尸，仰干雲霄，暴骸如莽，彌山填谷。秦皇使十室之中，思亂者九。漢武使天下嗷然，戶口減半。祝#11其有益，詛#12亦有損。結草知德，則虛祭必怨。眾煩攻其膏肓，人鬼齊其毒恨。彼二主徒有好仙之名，而無修道之實，所知淺事，不能悉行。要妙深祕，又不得聞。又不得有道之士，為合成仙藥以與之，不得長生，無所怪也。

吾徒匹夫，加之罄困，家有長卿壁立之貧，腹懷翳桑絕糧之餒，冬抱戎夷後門之寒，夏有儒仲環堵之暎，欲經遠而乏舟車之用，欲有營而無代勞之役，入無綺紋之娛，出無遊觀之歡，甘旨不經乎口，玄黃不過乎目，芬芳不歷乎鼻，八音不關乎耳，百憂攻其心曲，眾難萃其門庭，居世如此，可無戀也。

或得要道之訣，或值不群之師，而猶恨恨於老妻弱子，眷眷於狐兔之丘，遲遲以臻殂落，日日不覺衰老，知長生之可得而不能修，患流俗之臭鼠而不能委。何者？愛習之情卒難遣，而絕俗之志未易果也。況彼二帝，四海之主，其所耽玩者，非一條也，其所親幸者，至不少矣。正使之為旬月之齋，數日閑居，猶將不能，昆乎內棄婉變之寵，外損赫奕之尊，口斷甘肴，心絕所欲，背榮華而獨往求神仙之幽漠，豈不尠哉？是以歷覽在昔，得仙道者，多貧賤之士，非勢位之人。又欒太所知，實自淺薄，饑渴榮貴，冒干貨賄，衒虛妄於苟且，忘患禍於無為，區區小子之奸偽，豈足以證天下之無仙哉？

昔句踐軾怒蠅，戎卒爭蹈火。楚靈愛細腰，國人多餓死。齊恆嗜異味，易牙蒸其子。宋君賞瘠孝，毀歿者比屋。人主所欲，莫有不至。漢武招求方士，寵待過厚，致令斯輩，敢為虛誕耳。樂太若審有道者，安可待煞乎？夫有道者，視爵位如湯钁，見印綬如縗絰，視金玉如土糞，睹華堂如牢獄。豈當扼腕空言，以僥倖榮華，居丹楹之室，受不訾之賜，帶五利之印，尚公主之貴，耽淪勢利，不知止足，實不得道，斷可知矣。按董仲舒所撰李少君家錄云，少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出於漢，以假途求其財，道成而去。又按漢禁中起居注云，少君之將去也，武帝夢與之共登嵩高山，半道，有使者乘龍持節，從雲中下，云太一請少君。帝覺，以語左右曰：如我之夢，少君將舍我去矣。數日，而少君稱病死。久之，帝令人發其棺，無尸，唯衣冠在焉。按仙經云，上士舉形昇虛，謂之天仙。中士遊於名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。今少君必尸解者也。近世壺公將費長房去，及道士李意期將兩弟子〔去，皆託卒死，家殯埋之，積數年，而長房來歸。又柚識人見李意期將兩弟子〕#13皆在郫縣，其家各發棺視之，三棺遂有竹杖一枚，以丹書於杖，此皆尸解者也。

昔王莽引典墳以飾其邪，不可謂儒者皆為篡盜也。相如因鼓琴以竊文君，不可謂雅樂主於淫佚也。噎死者不可譏神農之播穀，燒死者不可怒燧人之鑽火，覆溺者不可怒帝軒之造舟，酗醟者不可非杜儀之為酒。豈可以欒太之邪偽，謂仙道之果无乎？是猶見趙高、董卓，便謂古無伊周、霍光。見商臣、冒頓，而云古無伯奇、孝己也。又神仙集中有召神劾鬼之法，又有使人見鬼之術。俗人聞之，皆謂虛文。或云天下無鬼神，或云有之，亦不可劾召。或云見鬼者，在男為覡，在女為巫，當須自然，非可學而得。按漢書及太史公記皆云齊人少翁，武帝以為文成將軍。武帝所幸李夫人死，少翁能令武帝見之如生人狀。又令武帝見竈神，此史籍之明文也。夫方術既令鬼見其形，又令本不見鬼者見鬼，推此而言，其餘亦何所不有也。鬼神數為民間作光怪變異，又經典所載，多鬼神之據，俗人尚不信天下之有神鬼，況乎仙人居高處遠，清濁異流，登遐遂往，不返於世，非得道者，安能見聞。而儒墨之家知此不可以訓，故終不言其有焉。俗人之不信，不亦宜乎？

惟有識真者，校練眾方，得其徵驗，審其必有，可獨知之耳，不可強也。故不見鬼神，不見仙人，不可謂世間無仙人也。人有賢愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去則人病，盡去則人死。故分去則術家有拘錄之法，盡去則禮典有招呼之義，此之為物至近者也。然與人俱生，至乎終身，莫或有自聞見之者也。豈可遂以不聞見之，又云无之乎？若夫輔氏報施之鬼，成湯怒齊之靈，申生交言於狐子，杜伯報恨於周宣，彭生託形於玄豕，如意假貌於蒼狗，灌夫守田蚡，子義掊燕簡，蓐收之降于莘，欒侯之止民家，素姜之說讖緯，孝孫之著文章，神君言於上臨，羅陽仕於吳朝，鬼神之事，著於竹帛，昭昭如此，不可勝數。然而蔽者猶謂无之，況長生之事，世所希聞乎。望使必信，是令蚊虻負山，與井䴖論海也。俗人未嘗見龍麟鸞鳳，乃謂天下無有此物，以為古人虛設瑞應，欲令人主自勉不息，冀致斯珍也。況於令人之信有仙人乎。

世人以劉向作金不成，便謂索隱行怪，好傳虛無，所撰列仙，皆復妄作。悲夫！此所謂以分寸之瑕，棄盈尺之夜光，以蟻鼻之缺，損無價之淳鈞，非刑和之遠識，風胡之賞真也。斯朱公所以鬱悒，薛燭所以永歎矣。夫作金皆在神仙集中，淮南王抄出，以作鴻寶枕中書，雖有其文，然皆秘其要文，必須口訣，臨文指解，然後可為耳。其所用藥，復多改其本名，不可按之便用也。劉向父德治淮南王獄中所得此書，非為師授也。向本不解道術，偶偏見此書，便謂其意盡在紙上，是以作金不成耳。至於撰列仙傳，自刪秦大夫阮倉書中出之，或所親見，然後記之，非妄言也。狂夫童謠，聖人所擇。蒭蕘之言，或不可遺。釆封#14採葑，無以下體，豈可以百慮之一失，而謂經典之不可用，以日月曾蝕之，故而謂玄象非大明哉。

外國作水精椀，實是合五種灰以作之。今交、廣多有得其法而鑄作之者。今以此語俗人，俗人#15殊不肯信。乃云水精本自然之物#16，玉石之類。況於世間，幸有自然之金，俗人當何信其有可作之理哉？愚人乃不信黃丹及胡粉，是化鉛所作。又不信騾及駏驢，是驢馬所生。云物各自有種。況乎難知之事哉？夫所見少，則所怪多，世之常也。信哉此言，其事雖天之明，而人處覆甑之下，焉識至言哉。

抱朴子內篇卷之二竟

抱朴子內篇卷之三

對俗

或人難曰，人中之有老彭，猶木中之有松栢，禀之自然，何可學得乎？抱朴子曰：夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物，得其深者，則能長生久視。知上藥之延年，故服其藥以求仙。知龜鶴之遐壽，故效其道引以增年。且夫松栢枝葉，與眾木則別。龜鶴體貌，與眾蟲則殊。至於彭老猶是人耳，非異類而壽獨長者，猶於得道，非自然也。眾木不能法松栢，諸蟲不能學龜鶴，是以短折耳。人有明哲，能修彭老之道，則可與之同功矣。若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字，及有施為本末，非虛言也。若謂彼皆特禀異氣，然其相傳皆有師奉服食，非生知也。若道術不可學得，則變易形貌，吞刀吐火，坐在立亡，興雲起霧，召致蟲蛇，合聚魚鼇，三十六石立化為水，消玉為粕，潰金為漿，入淵不沾，蹴刃不傷，幻化之事，九百有餘，按而行之，無不皆效，何為獨不肯信仙之可得乎！仙道遲成，多所禁忌。自無超世之志，強力之才，不能守之#1。其或頗好心疑，中道而廢，便謂仙道長生，果不可得耳。仙經曰，服丹守一，與天相畢，還精胎息，延壽無極。此皆至道要言也。民間君子，猶內不負心，外不愧影，上不欺天，下不食言，豈況古之真人，寧當虛造空文，以必不可得之事，誑誤將來，何所索乎!苟無其命，終不肯信，亦安可強令信哉。

或難曰，龜鶴長壽，蓋世間之空言耳，誰與二物終始相隨而得知之也。抱朴子曰，苟得其要，則八極之外，如在指掌，百代之遠，有若同時，不必在乎庭宇之左右，俟乎瞻視之所及，然後知之也。玉策記曰，千歲之龜，五色具焉，其額上兩骨起似角，解人之言，浮於蓮葉之上，或在叢昔之下，其上時有白雲蟠蛇，千歲之鶴，隨時而鳴，能登於木，其未千載者，終不集於樹上也，色純白而腦盡成丹。如此則見，便可知也。然物之老者多智，率皆深藏遠處，故人少有見之耳。按玉策記及昌宇經，不但此二物之壽也，雲千歲松樹，四邊枝起，上抄不長，望而視之，有如偃蓋，其中有物，或如青牛，或如青羊，或如青犬，或如青人，皆壽千歲。又云，蛇有無窮之壽，彌猴壽八百歲變為猨，猨壽五百歲變為攫，攫壽#2千歲。蟾蜍壽三千歲，麒鱗壽二千歲。騰黃之馬，吉光之獸，皆壽三千歲。千歲之鳥，萬歲之禽，皆人面而鳥身，壽亦如其名。虎及鹿兔，皆壽千歲，壽滿五百歲者，其毛色白。能壽五百歲者，則能變化。狐狸豺狼，皆壽八百歲。滿五百歲，則善變為人形。鼠壽三百歲，滿百歲則色白，善憑人而卜，名曰仲，能知一年中吉凶及千里外事。如此比例，不可具載。但博識者觸物能名，洽聞者理無所惑耳。何必常與龜鶴周旋，乃可知乎？苟不識物，則園中草木，田池禽獸，猶多不知，況乎巨異者哉？史記龜策傳云，江淮間居人為兒時，以龜枝床，至後老死，家人移床，而龜故生。此亦不減五六十歲也，不飲不食，如此之久而不死，其與凡物不同亦遠矣，亦復何疑於千歲哉？仙經象龜之息，豈不有以乎？故太丘長穎川陳仲弓，篤論士也，撰異聞記云，其郡人張廣定者，遭亂常避地，有一女年四歲，不能步涉，又不可擔負，計棄之固當餓死，不欲令其骸骨之露，村口有古大塚，上巔先有穿穴，乃以器盛縋之，下此女於塚中，以數月許乾飯及水漿與之而捨去。候世#3平定，其間三年，廣定乃得還鄉里，欲收塚中所棄女骨，更殯埋之，廣定往視，女故坐塚中，見其父母，猶識之甚喜。而父母猶初恐其鬼也，入就之，乃知其不死。問之從何得食，女言糧初盡時甚饑，見塚角有一物，伸頸吞氣，試效之，轉不復饑，日月為之，以至於今。父母去時所留衣被，自在塚中，不行往來，衣服不敗，故不寒凍。廣定乃索女所言物，乃是一大龜耳。女出穀食，初小腹痛嘔逆，久許乃習，此又足以知龜有不死之法，及為道者效之可與龜同年之驗也。史遷與仲弓，皆非妄說者也。天下之蟲鳥多矣。而古人獨舉斯二物者，明其獨有異於眾故也，睹一隅則可以悟之矣。

或難曰，龜能土蟄，鶴能天飛，使人為須臾之蟄，有頃刻之飛，猶尚不能，其壽安可學乎？抱朴子答曰，蟲之能蟄者多矣，鳥之能飛者饒矣，而獨舉龜鶴有長生之壽者，其所以不死者，不由蟄與飛也。是以真人但令學其道引以延年，法其食氣以絕穀，不學其土蟄與天飛也。夫得道者，上能竦身於雲霄，下能潛泳於川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛，琴高乘朱鯉於深淵，斯其驗也。何但須臾之蟄，頃刻之飛而已乎！龍蛇蛟螭，狙猬鼉蠡，皆能竟冬不，不食#4之時，乃肥於食時也。莫得其法。且夫一致之善者，物多勝於人，不獨龜鶴也。故太吳師蜘蛛而結網，金天據九鴈以正時，帝軒俟鳳鳴以調律，唐蕘觀莫莢以知月，終歸知往，乾鵲知來，魚伯識水旱之氣，蜉蝣曉潛泉之地，白狼知殷家之興，鸑鷟見周家之盛，龜鶴偏解導養，不足怪也。且仙經長生之道，有數百事，但有遲速煩要耳，不必皆法龜鶴也。上士用思遐邈，自然玄暢，難以愚俗之近情，而推神人之遠旨。

或曰，我等不知今人長生之理，古人何獨知之？此蓋愚暗之局談，非達者之用懷也。夫占天#5之玄道，步七政之盈縮，論凌犯於既往，審崇替於將來，仰望雲物之徵祥，俯定卦兆之休咎，連三棋以定行軍之興亡，推九符而得禍福之分野，乘除一算，以究鬼神之情狀，錯綜六情，而處無端之善否。其根元可考也，形理可求也，而庸才近器猶不能開學之奧治，至于樸素，徒銳思於糟粕，不能窮測其精微也。夫鑿柄之麤仗，而輪扁有不傳之妙，掇蜩之薄術，而傴僂有入神之巧，在乎其人，由於至精也。況於神仙之道，旨意深遠，求其根莖，良未易也。松喬之徒，雖得其效，未必測其所以然也，況凡人哉？其事可學，故古人記而垂之，以傳識者耳。若心解意得，則可信而修之，其猜疑在胸，皆自其命，不當請古人何以獨曉此，而我何以獨不知之意邪。吾今知仙之可得也，吾能休糧不食也，吾保流珠之可飛也，黃白之可求也,若責吾求其本理，則亦實復不知矣。世人若以思所能得謂之有，所不能及則謂之無，則天下之事亦尠矣。故老子有言，以狸頭之治鼠漏，以啄木之護齵齒，此亦可以類求者也。若蟹之化漆，麻之壞酒，此不可以理推者也。萬殊紛然，何可以意極哉？設令抱危篤之疾，須良藥之救，而不肯即服，須知神農、岐伯所以用此草治此病本意之所由，則未免於愚也。

或曰，生死有命，脩短素定，非彼藥物，所能損益。夫指既斬而連之，不可續也；血既灑而吞之，無所益也。豈況服彼異類之松柏，以延短促之年命，甚不然也。抱朴子曰，若夫此論，必須同類，乃能為益，然則既斬之指，已灑之血，本自一體，非為殊族，何以既斬之而不可續，已灑之而不中服乎！余數見人以蛇銜膏連已斬之指，桑豆易鷄鴨之足，豆一作虫。異物之益，未可誣也。若子言不恃他物，則宜擣肉治骨，以為金瘡之藥，煎皮熬髮，以治禿鬢之疾耶？夫水土不與百卉同體，而百卉仰之以植焉。五穀非生人之類，而生人須之以為命焉。脂非火種，水非魚屬，然脂竭則火滅，水竭則魚死，伐木而寄生枯，芟草而兔絲萎，川蟹不歸而蛣敗，桑樹見斷而蠹殄，觸類而長之，斯可悟矣。金木在九竅，則死人為之不朽。鹽鹵沾於肌髓，則脯臘為之不爛，況於以宜身益命之物，納之於己，何怪其令人長生乎。

或難曰，神仙方書，似是而非，將必好事者妄所造作，未必出黃老之手，經松喬之目也。抱朴子曰，若如雅論，宜不驗也，令試其小者，莫不效焉。余數見人以方諸求水於夕月，陽燧引火於朝日，隱形以淪於無象，易貌以成於異物，結巾投地而兔走，鍼綴丹帶而蛇行，瓜果結實於須臾，龍魚瀺灂於盤盂，皆如說焉。按漢書，欒大初見武帝，試令鬬棋，棋自相觸。而後漢書又載，魏尚能坐在立亡，張楷能興雲起霧。皆良史所記，信而有徵。而此術事皆在神仙之部，其非妄作可知矣。小記有驗，則長生之道何獨不然乎？

或曰，審其神仙可以學致，翻然凌霄，背俗棄世，蒸嘗之禮，莫之修奉，先鬼有知，其不餓乎？抱朴子曰，蓋聞身體不傷，謂之終孝，況得仙道，長生久視，天地相畢，過於受全歸完，不亦遠乎？果能登虛躡景，雲舉霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精，飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰室，行則逍遙太清。先鬼有知，將蒙我榮，或可以翼亮五帝，或可以監御百靈，位可以不求而自致，膳可以咀茹華瓊，勢可以總攝羅酆，威可以叱叱梁柱，誠如其道，同識其妙，亦無餓之者。得道之高，莫過伯陽。伯陽有子名宗，仕魏為將軍，有功封於段干。然則今之學仙者，自可皆有子弟，以承祭祀，祭祀#6之事，何緣便絕。

或曰，得道之士，呼吸之術既備，服食之要又該，掩耳而聞千里，閉目而見將來，或委華駟而轡蛟龍，或棄神州而宅蓬瀛，或遲迴於流俗，逍遙於人間，不便絕跡以造玄虛，其所尚則同，其逝止或異，何也？抱朴子答曰，聞之先師云，仙人或昇天，或住地，要於俱長生，住留各從其所好耳。又服還丹金液之法，若且欲留在世間者，但服半劑而錄其半，若後求昇天，便盡服之。不死之事已定，無復奄忽之慮。正復且遊地上，或入名山，亦何所復憂乎？彭祖言天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更勞苦，故不足役役於登天，而止人間八百餘年也。又云古之得仙者，或身生羽翼，變化飛行，失人之本，更受異形，有似雀之為蛤，雉之為蜃，非人道也。人道當食甘旨，服輕暖，通陰陽，處官秩，耳目聰明，骨節堅強，顏色悅擇，老而不衰，延年久視，出處任意，寒溫風濕不能傷，鬼神眾精不能犯，五兵百毒不能中，憂喜毀譽不為累，乃為貴耳。若委棄妻子，獨處山澤，邈然斷絕人理，塊然與木石為鄰，不足多也。昔安期先生、龍眉甯公、修羊公、陰長生，皆服金液半劑者也。其止世間，或近千年，然後去耳。篤而論之，求長生者，正惜今曰之所欲耳，本不汲汲於昇虛，以飛騰為勝於地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求於速登天乎？若得仙無復任理者，復一事耳。彭祖之言，為附人情者也。

或問曰，為道者當先立功德，審然否？抱朴子答曰，有之。按玉鈐經中篇云，立功為上，除過次之。為道者以救人危使兔禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝和順仁信為本，若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。行惡事大者，司命奪紀，小過奪筭，隨所輕重，故所奪有多少也。凡人之受命得壽，自有本數，數本多者，則紀籌難盡而遲死，若所禀本少，而所犯者多，則紀筭速盡而早死。又云，人欲地仙，當立三百善；欲天仙，立千二百善。若有千一百九十九善，而忽復中行一惡，則盡失前善，乃當復更起善數耳。故善不在大，惡不在小也。雖不作惡事，而口及所行之事，及責求布施之報，便復失此一事之善，但不盡失耳。又云，積善事未滿，雖服仙藥，亦無益也。若不服仙藥，並行好事，雖未便得仙，亦可無卒死之禍矣。吾更疑彭祖之輩，善功未足，故不能昇天耳。

抱朴子內篇卷之三竟

抱朴子內篇卷之四

金丹

抱朴子曰，余考覽養性之書，鳩集久視之方，曾所披涉篇卷，以千計矣，莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，財古來無仙矣。往者上國喪亂，莫不奔播四出。余周旋徐、豫、荆、襄、江、廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣。或有素聞其名，乃在雲日之表者。然率相似如一，其所知見，深淺有無，不足以相傾也。雖各有數十卷書，亦未能悉解之也，為寫蓄之耳。時#1有知行氣及斷穀服諸草木藥法，所有方書，略為同文，無一人不有道機經，唯以此為至秘，乃云是尹喜所撰。余告之曰，此是魏世軍督王圖所撰耳，非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙，作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。余問諸道士以神丹金液之事，及三皇內#2文召天神地祇之法，了無一人知之者，其誇誕自譽及欺人，云己久壽。及言曾與仙人共遊者將太半矣，足以與盡微者甚尠矣。或有頗聞金丹，而不謂今世復有得之者，皆言唯上古已度仙人，乃當曉之。或有得方外說，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。

昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經。會漢末亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。余從祖仙公，又從元放受之。凡受太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液丹經一卷。余師鄭君者，財余從祖仙公之弟子也。又於從祖受之，而家貧無用買藥。余親事之，灑掃積久，乃於馬迹山中立壇盟受之，并諸口訣訣之不書者。江東先無此書，書出於左元放。元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授余，故他道士了無知者也。然余受之已二十餘年矣，資無擔石，無以為之，但有長歎耳。有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有此不死之法。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫飲玉粘則知漿荇之薄味，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲復視小小方書。然大藥難卒得辦，當須且將御小者，以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云，子不得還丹金液，虛自苦耳。

夫五穀猶能活人，人得之則生，人絕之則死，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶。夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，二百鍊不消，埋之，畢天不朽。服此二藥，鍊人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如脂之養火而可不滅，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以抒其肉也。金丹入身中，沾洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，不值明師，无由聞天下之有斯妙事也。

余今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者。其勤求之，求之不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出演汙而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如#3其嘍嘍，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而追迅風，棹籃舟而濟大川乎。又諸小餌丹方甚多，然作之有深淺，故力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酘之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠勝草木之上者也。凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草亦遠矣。故能令人長生，神仙獨見此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無限乎。世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，云丹砂本赤物，從何得成此白物。又云丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何得獨耳。此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之，不亦宜乎。

上古真人愍念將來之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以庸近思求也。余少好方術，負步請問，不憚險遠。每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚。焉知來者之不如今，是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傅，事為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥，南夷得衮衣以負薪，夫不知者，何可強哉。世之飽食終日，復未必能勤儒墨之業，治進德之務，但共逍遙遨遊以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原，或留連盃觴以羹沸，或以美女荒沉絲竹，或耽淪綺紈，或控絃以弊一作疲。筋骨，或博奕以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶秘其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，咸以長生若可得者，古#4人之富貴者，己當得之，而無得之者，是無此道也。而不知古之富貴者，亦如今之當貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所欲者為急，亦安能得之耶？假令不能決意，信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之。試之小效，但使得二三百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事者也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉。若正以世人皆不信之，便謂為無，則世人之智者，又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以為暗惑。若心所斷，萬有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？

抱朴子曰，按黃帝九鼎神丹經曰，黃帝服之，遂以昇仙。又云，雖呼吸道引，及服草木之藥，可得延年，不兔於死也。服神丹令人壽無窮已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰，此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積玉如山，勿以此道告之也。受之者以金人金魚投於東流水中以為約，唼血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不過三人，先齋百日，沐浴五香，致加精潔，勿近穢汙，及與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥不成矣。成則可以舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之藥。草木之藥，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦，不能自生，何能生人乎？

九丹者，長生之要，非凡人所當見聞也，萬兆蠢蠢，唯知貪富貴而已，豈非行尸者乎？合時又當祭，祭自有圖法一卷也。

第一之丹名曰丹華。當先作玄黃，用雄黃水、礬石水一本作汞。戎鹽、鹵鹹、礬石、牡礪、赤石脂、滑石、胡粉各數十斤，以為六一泥，火之三十六日成，服之七日仙。又以玄膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者藥成也。金不成，更封藥而火之，日數如前，無不成也。

第二之丹名曰神丹，亦曰神符。服之百日仙也。行度水火，以此丹塗足下，步行水上。服之三刀圭，三尸九蟲皆即消壞，百病皆愈也。

第三之丹名曰神丹。服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦終不死。又能辟五兵。服百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來侍之，見如人形。

第四之丹名曰還丹。服一刀圭，百日仙也。朱鳥鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹塗錢物用之，即日皆還。以此丹書凡人目上，百鬼走避。

第七之丹名柔丹。服一刀圭，百日仙也。以缺盆汁和服之，九十老翁，亦能有子，與金公合火之，即成黃金。

第八之丹名伏丹。服之即日仙也。以此丹如棗核許持之，百鬼避之，以丹書門戶上，萬邪眾精不敢前，又辟盜賊虎狼也。

凡此九丹，但得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡服九丹，欲昇天則去，欲且止人間亦任意，皆能出入無間，不可得之害矣。

抱朴子曰，復有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經有九篇，云其上三篇，不可教受；其中三篇，世無足傳，當沉之三泉之下；下三篇者，正是丹經上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉，猶自言本亦學道服丹之所致也，非自然也。況凡人乎？其經曰，上士得道，昇為天官；中士得道，棲集崑崙，下士得道，長生世間。民愚不信，謂為虛言，從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強生之乎？凡人唯知美食好衣，聲色富貴而已，恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經不得其人，身必不吉。若有篤信者，可將合藥成以分之，莫輕以其方傳之也。知此道者，何用王侯？為神丹既成，不但長生，又可以作黃金。金成取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當別稱金各檢署之。

禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太乙八斤，井五斤，竈五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閭鬼神清君合五斤，凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之時，嘿聲放棄之於多處，徑去無復顧。凡用百斤外，乃得自#5恣用之耳。不先以金祀神，必被殃咎。又曰，長生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，在神丹也。知之不易，為之實難也。子能作之，可長存也。近代漢末新野陰君，舍此太清丹得仙。其人本儒生，有才思，善著詩及丹經讚並序，述初學道隨師本末，列己所知識之得仙者四十餘人，甚分明也。作此太清丹，小為難合於九鼎，然是白日昇天上之法也。合之當先作華池赤盥艮雪玄白飛符三五神水，乃可起火耳。

若取九轉之丹，內神鼎中，夏至之後，爆之鼎熱，內朱兒一斤於蓋下。伏伺之，候日精照之。須臾翕然俱起，煌煌輝輝，神光五色，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又九轉之丹者，封塗之於土釜中，糠火，先文後武，其一轉至九轉，遲速各有日數多少，以此知之耳。其轉數少，則用日多，其藥力不足，故服之用日多，得仙遲也。其轉數多，藥力成，故服之用日少，而得仙速也。

又有九光丹，與九轉異法，大都相似耳。作之法，當以諸藥合火之，以轉五石。五石者，丹砂、雄黃、白凡、曾青、慈石也。一石輒五轉而各成五色，五石而二十五色，各一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭和水，以浴死人，又以一刀圭發其口內，死人立生也。欲致行厨，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆自至，可致天下萬物也。欲隱形及先知未然方來之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生不老矣。及坐見千里之外，吉凶皆知，如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，富貴貧賤，皆知之也，其法俱在太清經中卷耳。

抱朴子曰，其次有五靈丹經一卷，有五法也。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、磁石、戎鹽、太一餘糧，亦用六一泥，及神室祭醮合之，三十六日成。又用五帝符，以五色書之，亦令人人不死，但不及太清及九鼎丹藥耳。

又有岷山丹法，道士張蓋蹹精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，以承取月中水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞曝之，二十日發而治之，以井華水服如小豆，百日，盲者皆能視之，百#6病#7自愈，髮白還黑，齒落更生。

又務成子丹法，用巴沙汞置八寸銅盤中，以土爐盛炭，倚三偶，塹以枝盤，以硫黃水灌之，常令如泥，百日服之不死。

又羨門子丹法，以酒和丹一斤，用酒三升和，曝之四十日，服之一日，則三蟲百病立下，服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來侍之，可役使致行厨，此丹可以厭百鬼，及四方死人殃注害人宅，及起土功妨人者，懸以向之，則無患矣。

又有立成丹，亦有九首，似九鼎而不及也。其要一本更云，取雌黃雄黃燒下其中銅，鑄以為器，覆之三歲淳苦酒上，百日，此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取埋而服之，亦令人長生。又可以和菟絲，菟絲是初生之根，其形似菟，掘取尅其血，以和此丹，服之立變化，在意所作也。又和以朱草，一服之，能乘虛而行云，朱草狀似小棗，栽長三四尺，枝葉皆赤，莖如珊瑚，喜生名山巖石之下，刻之汁流如血，以玉及八石金銀投其中，立便可丸如泥，久則成水，以金投之，〔名為金漿，以玉投之〕 #8，名為玉醴，服之皆長生。

又有取伏丹法，天下諸水，有名丹者，有南陽之丹水之屬也，其中皆有丹魚，常先夏至十日夜伺之，丹魚必浮於水側，赤光上照，赫然如火也，網而取之可得之，得之雖多，勿盡取也，割其血，塗足下，則可步行水上，長居淵中矣。

又赤松子丹法，取千歲蔂汗，一作汁。及礬桃汁淹丹，著不津器中，練蜜蓋其口，埋之入地三尺，百日，絞檸木赤實，取汁和而服之，令人面目鬢髮皆赤，長生也。昔中黃仙人有赤鬚子者，豈非服此乎？

又石先生丹法，取鳥鷇之未生毛羽者，以真丹和牛肉以吞之，至長，其毛羽皆赤，乃煞之，陰乾百日，并毛羽搗服一刀圭，百日得壽五百歲。

又康風子丹法，用羊烏鶴卵雀血，合少室天雄汁，和丹內鵠卵中漆之，內雲母水中，百日化為赤水，服一合，輒益壽十歲，服一升千歲也。又崔文子丹法，內丹騖腹中蒸之，服，令人延年，長服不死。

又劉元丹法，以丹砂內玄水液中，百日紫色，握之不汙手，又和以雲母水，內管中漆之，投井中，百日化為赤水，服一合，得百歲，久服長生也。

又樂子長丹法，以曾青、鈆丹、合汞及丹砂，著銅筩中，乾瓦白滑石封之，於白砂中蒸之，八十日，服如小豆，三年仙矣。一本作一年仙。

又李文丹法，以白素裹丹，以竹汁煮之，名紅泉，乃浮湯上蒸之，合以玄水，服之一合，一年仙矣。

又太乙招魂魄丹法，所用五石，及封之以六一泥，皆似九丹也，長於起卒死三日以還者，折師內一丸，與硫黃丸，俱以水送之，令入喉即活，皆言見使者持節召之。

又釆女丹法，以兔血和丹與蜜蒸之，百日，服之如梧桐子者大一丸，日三，至百日，有神女二人來侍之，可役使。

又稷丘子丹法，以清酒麻油百華醴龍膏和，封以六一泥，以糠火煴之，十日成，服如小豆一丸，盡劑得壽五百歲。

又墨子丹法，用汞及五石液於銅器中，火熬之，以鐵匕撓之，十日，還為丹，服之一刀圭，萬病去身，長服不死。

又張子和丹法，用鉛汞曾青水合封之，蒸之於赤黍米中，八十日成，以棗膏和丸之，服如大豆，百日，壽五百歲。

又綺里丹法，先飛取五石玉塵，合以丹砂汞，內大銅器中煮之，百日，五色，服之不死。以鉛百斤，以藥百刀圭，合火之成白銀，以雄黃水和#9而火之，百日成黃金，金或太剛者，以豬膏煮之，或太柔者，以白梅煮之。

又玉柱丹法，以華池和丹，以曾青硫黃末覆之薦之，內莆中沙中，蒸之五十日，服之百日，玉女六甲六丁神女來侍之，可役使，知天下之事也。

又肘後丹法，以金華和丹乾瓦封之，蒸八十日，取如小豆，置盤中，向日和之，其光上與日連，服如小豆，長生矣。以投丹陽銅中，火之成金。又一法以油汁和丹，服之百日長生。

又李公丹法，用真丹及五石之水各一升，和令如泥，釜中火之，三十六日出，和以石硫黃液，服之十年，與天地相畢。

又劉生丹法，用白菊花汁、地楮汁、樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年，得五百歲。老翁服更少不可識，少年服亦不老。

又王君丹法，巴沙及汞內雞子中，漆合之，令雞伏之三枚，以王相日服之，住年不老，小兒不可服，不復長矣，與新生雞犬服之，皆不復大，鳥獸皆亦如此驗。

又陳生丹法，用白蜜和丹，內銅器中封之，沉之井中，一期，服之經年，不饑，盡一斤，壽百歲。

抱朴子曰，金液太乙，所服而仙者也，不減九丹矣。合之用古秤黃金一斤，并用玄明龍膏、太乙旬首中石、冰石、紫遊女、玄水液、金化石、丹砂，封之成水、真經云，金液入口，則其身皆金色。老子授之於元君，元君曰，此道至重，百世一出，藏之石室，合之，皆齋戒百日，不得與俗人相往來，於名山之側，東流水上，別立精室，百日成，服一兩便仙。若未欲去世，且作地水仙之士者，但齋戒百日矣。若欲昇天，皆先斷穀一年，乃服之也。若服半兩，則長生不死，萬害百毒，不能傷之，可以畜妻子，居官秩，在意所欲，無所禁也。若復欲昇天者，乃可齋戒，更服一兩，便飛仙矣。

以金液為威喜巨勝之法，取金液及水銀一味合煮之，三十日，出以黃土甌盛，以六一泥封，置猛火炊之，六十時，皆化為丹，服如小豆大便仙，以此丹一刀圭粉，水銀一斤，即成銀。又取此丹一斤，置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹金。以塗刀劍，辟兵萬里。以此丹金為盤椀，飲食其中，令人長生。以承日月得液，如方諸之得水也，飲之不死。以金液和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成黃金，中用也，復以火炊之，皆化為丹，服之如小豆，可以入名山大川為地仙。以此丹一刀圭粉水銀立成銀，以銀一兩和鉛一斤，皆成銀，金#10液經云#11，投金人八兩於東流水中，飲血為誓，乃告口訣，不如本法，盜其方而作之，終不成也。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃，天神鑒人甚近，人不知耳。

抱朴子曰，九丹誠為仙藥之上法，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通者，市之可具。若九域分隔，則物不可得也。又當起火晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦至難，故不及合金液之易也。合金液唯金為難得耳。古秤金一斤於今為二斤，率不過直三十許萬，其所用雜藥差易具。又不起火，但以置華池中，日數足便成矣，都合可用四十萬而得一劑，可足八人仙也。然其中稍少合者，其氣力不足以相化成。如釀數升米酒，必無成也。

抱朴子曰，其次有餌黃金法，雖不及金液，亦遠不比他藥也。或以豕負革肪及酒鍊之，或以樗皮治之，或以荊酒磁石消之，或有可引為巾，或立令成水服之。或有禁忌，不及金液也。或以雄黃雌黃合餌之，可引之張之如皮，皆地仙法耳。銀及蚌中大珠，皆可化為水服之。然須長服不可缺#12，故皆不及金液也。

抱朴子曰，合此金液九丹，既當用錢，又宜入名山，絕人事，故能為之者少，且亦千萬人中，時當有人人得其經者。故謂作道書者，略無說金丹者也。第一禁，勿令俗人之不信道者，謗訕評毀之，必不成也。鄭君言所以爾者，合此大藥皆當祭，祭則太一元君、老君、玄女皆來鑒省。作藥者若不絕跡幽僻之地，令俗間愚人得經過聞見之，則諸神便責作藥者之不遵承經戒，致令惡人有謗毀之言，則不復佑助人，而邪氣得進，藥不成也。必入名山之中，齋戒百日，不食五辛生魚，不與俗人相見，爾乃可作大藥。作藥須成乃解齋，不但初作時齋也。鄭君云，左#13君告之，言諸小小山，皆不可於其中作金液神丹也。凡小山皆無正神為主，多是木石之精，千歲老物，血食之鬼，此輩皆邪炁，不念為人作福，但能作禍，善試道士，道士須當以術辟身，及將從弟子，然或能壞人藥也。今之醫家，每合好藥好膏，皆不欲令雞犬小兒婦人見之。若被諸物犯之，用便無驗。又染彩者，惡惡目者見之，皆失美色，況神仙大藥乎？是以古之道士，合作神藥，必入名山，不止凡山之中，正為此也。又按仙經，可以精思合作仙藥者，有華山、泰山、霍山、恆山、嵩山、少室山、長山、太白山、終南山、女几山、地肺山、王屋山、抱犢山、安丘山、潛山、青城山、娥眉山、綏山、雲臺山、羅浮山、陽駕山、黃金山、鼈祖山、大小天台山、四望山、盖竹山、括蒼山，此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人。上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中以合藥也。若有道者登之，則此山神必助之為福，藥必成。若不得登此諸山者，海中大島與〔亦可合藥〕#14。若會稽之東翕洲、亶洲、紵嶼及徐州之羊莒洲、泰光洲、鬱洲，皆其次也。今中國名山不可得至，江東名山之可得住者，有霍山，在晉安；長山、太白，在東陽；望山、大小天台山、蓋竹山、括蒼山，在會稽。

抱朴子曰，余忝大臣之子孫，雖才不足以經國理物，然疇類之好，進趍之業，而所知不能遠余者，多褌翮雲漢，耀景晨霄者矣。余所以絕慶吊於鄉黨，棄當世之榮華者，必欲遠登名山，成所著子書，次則合神藥，規長生故也。俗人莫不怪余之委桑梓，背清塗，而躬耕林藪，手足胼胝，謂余有狂惑之疾也。然道與世事不並興，若不廢人間之務，何得修如此之志乎？見之誠了，執之必定者，亦何憚於毀譽，豈移於勸沮哉？聊書其心，示將來之同志尚者云。後有斷金之徒，所捐棄者與余之不異也。

小神丹方，用真丹三斤，白蜜六斤，亦日暴煎之，攪合，日暴煎之，令可丸，旦服如麻子許十丸，未一年，髮白者黑，齒落者生，身體潤澤，長#15服之，老#16翁成年少，長生不死矣。

小丹法，丹一斤，擣篩，淳苦酒三，漆二升，凡三物合，令相得，微火上，令可丸，服如麻，子三丸，日#17再服，三十日，腹中百病愈，三尸去；服之百日，肌骨強堅；千日，司命削去死籍，與天地相畢，日月相望，改#18形易容，變化#19無常，日中無影，乃別有光也。

小餌黃金法，鍊金內清酒中，約二百過，出入即沸矣，握之出指間令如泥，若不沸，及握之不出指間，即削之，內清酒中無數也。成，服之如彈丸一枚，亦可一丸，分為小丸，服之三十日，無寒溫，神人玉女事之，銀亦可餌之，與金同法。服此二物，能居名山石室中者，一年即輕舉矣。止人間服亦地仙，勿妄傳也。

兩儀子餌消黃金法，豬負革脂三斤，淳苦酒一升，取黃金五兩，置器中，煎之土爐，以金置脂中，百入百出，苦酒亦爾。餐一斤，壽蔽天地；食半斤，壽二千歲；五兩，壽#20千二百歲。無多少，便可餌之。當以王相日作，服之神良。勿傳示人，示人令藥不成不神。欲去，當服丹砂也。

抱朴子內篇卷之四竟恩,

抱朴子內篇卷之五

至理

抱朴子曰，微妙難識，疑惑者眾。吾聰明豈能過人哉？適偶有所偏解，猶鶴知夜半，燕知戊己，而未必違於他事也。亦有以校驗，知長生之可得，仙人之無種耳。夫道之妙者，不可盡書，而其近者，又不足可說。昔庚桑胼胝，文子#1釐顏，勤苦彌久，及受大訣，諒有以也。夫圓首含氣，孰不樂生而畏死哉？然榮華勢利誘其意，素顏玉膚惑其目，清商流徵亂其耳，愛惡利害攪其神，功名聲譽束其體，此皆不召而自來，不學而已成，自非受命應仙，窮理獨見，識變通於常事之外，運清鑒於玄漠之域，寤身名之親疏，悼過隙之電速者，豈能棄交修賒，抑遺嗜好，割目下之近欲，修難成之遠功哉？夫有因無而生焉，形須神而立焉。有者，無之宮也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤壞則水不留矣。方之於燭，燭麋則火不居矣。身勞則神散，氣竭則命終。根竭枝繁，則青青去木矣。氣疲欲勝，則精靈離身矣。夫逝者無反期，既朽無生理，達道之士，良所悲矣。輕璧重陰，豈不有以哉？故山林養性之家，遺俗得意之徒，比崇高於贅疣，方萬物乎蟬翼，豈苟為大言，而強薄世事哉？誠其所見者了，故棄之如忘耳。是以遐棲幽遁，韜鱗掩藻，遏欲視之目，遣損明之色，杜思音之耳，遠亂聽之聲，滌除玄覽，守雌抱一，專氣致柔，鎮以恬素，遣歡戚之邪情，外得失之榮辱，割厚生之腊毒，謐多言於樞機，反聽而後所聞徹，內視而後見無朕，養靈根於冥鈞，除誘慕於接物，削斥淺務，御以愉慔，為乎無為，以全天理爾。乃□吸寶華，浴神太清，外除五曜，內守九精，堅玉鑰於命門，結北極於黃庭，引三景於明堂，飛元始以鍊形，釆靈液於金梁，長驅白而留青，凝澄泉於丹田，引沉珠於五城，瑤鼎俯爨，藻禽仰鳴，瑰華擢穎，天鹿吐瓊，懷重規於絳宮，潜九光於洞冥，雲蒼鬱而連天，長谷湛而交經，履躡乾兌，召呼六丁，坐臥紫房，咀吸金英，曄曄秋芝，朱華翠莖，晶皛珍膏，溶溢霄零，治飢止渴，百痾不萌，逍遙戊己，燕和飲平，拘魂制魄，骨填體輕，故能策風雲以騰虛，並混輿而永生也。然梁塵之盈尺，非可求之漏刻，山霤洞徹，非可致之於造次也。患於聞之者不信，信之者不為，為之者不終耳。夫得之者甚希而隱，不成者至多而顯。世人不能知其隱者，而但見其顯者，故謂天下果無其仙道也。

抱朴子曰，防堅則水無漉棄之費，脂多則火無寢曜之患，龍泉以靡割常利，斤斧以日用速弊，隱雪以違暖經夏，藏冰以居深過暑，單帛以幔鏡不灼，凡卉以偏覆越冬。泥壤易消者也，而陶之為瓦，則與二儀齊其久焉。柞柳速朽者也，燔之為炭，則可億載而不敗焉。轅豚以優稸晚卒，良馬以陟峻早斃，寒蟲以適己倍壽，南林以處溫長茂，接煞氣則彫瘁於凝霜，值陽和則鬱藹而條秀。物類一也，而榮枯異功，豈有秋收之常限，冬藏之定例哉？而人之受命，死生之期，未若草木之於寒天也，而延養之理，補救之方，非徒溫煖之為淺益也，久視之效，何為不然？而世人守近習隘，以仙道為虛誕，謂黃老為妄言，不亦惜哉？夫愚人乃不肯信湯藥鍼艾，況深於此者乎？皆曰，俞跗扁鵲和流倉公之流，必能治病，何不勿死？又云，富貴之家，豈乏醫術，而更不壽，是命有自然也。乃責如此之人，令信神仙，是使牛緣木，馬逐鳥也。

抱朴子曰，召魂小丹三使之丸，及五英八石小小之藥，或立消堅冰，或入水自浮，能斷絕鬼神，禳卻虎豹，破積聚於腑臟，追#2二堅於膏肓，起碎死於委尸，返驚魂於既逝。夫此皆凡藥也，猶能令已死者復生，則彼上藥也，何為不能令生者不死乎？越人救虢太于於既殞，胡巫活絕氣之蘇武，淳于能解顱以理腦，元化能刳腹以澣胃，文摯衍期以瘳危困，仲景穿納以納赤餅，此醫家之薄伎，猶能若是，豈況神仙之道，何所不為？夫人所以死者，損也。老者，百病所害也，毒惡所中也，邪氣所傷也，風泠所犯也。今道引行氣，還精補腦，食飲有度，興居有節，將服藥物，思神守一，柱天禁戒，帶佩符印，傷生之徒，一切遠之，如此則通，可以免此六害。今醫家通明，腎氣之丸，內補五絡之散，骨填苟杞之煎，黃蓍建中之湯，將服之者，皆致肥丁。漆葉青蔡，凡弊之草，樊阿服之，得壽二百歲，而耳目聰明，猶能持鍼以治病，此近代之實事，良史所記注者也。

又云，有吳普者，從華佗受五禽之戲，以代導引，猶得百余歲。此皆藥術之至淺，尚能如此，況於用其妙者耶？今語俗人云，理中四順，可以救霍亂，款冬、紫苑，可以治欬逆，蕉蘆、貫眾之煞九蟲，芍歸、芍藥之止絞痛，秦膠、獨活之除八風，菖蒲、乾薑之止痺濕，菟絲、蓯蓉之補虛乏，甘遂、葶歷之逐痰癖，括樓、黃連之愈消渴，薺苨、甘草之解百毒，蘆如、益熱之護眾創，麻黃、大青之主傷寒，俗人猶為不然也，寧煞生請福，分蓍問祟，不肯信良醫之攻疾病，及用巫史之紛若，況乎告之以金丹可以度世，芝英可以延年哉？昔留侯張良，吐出奇策，一代無有，智慮所及，非淺近人也，而猶謂不死可得者也，其聰明智用，非皆不逮世人，而曰吾將棄人間之事，以從赤松遊耳，遂修道引，絕穀一年，規輕舉之道，坐呂后逼蹴，從求安太子之計，良不得已，為書致四皓之策，果如其言，呂后德之，而逼令強食之，故令其道不成耳。按孔安國祕記云，良得黃石公不死之法，不但兵法而已。又云，良本師四皓，甪里先生綺里季之徒，皆仙人也，良悉從受其神方，雖為呂后所強飲食，尋復修行仙道，密自度世，但世人不知，故云其死耳。如孔安國之言，則良為得仙也。又漢丞相張蒼，偶得小術，吮婦人乳汁，得一百八十歲，此蓋道之薄者，而蒼為之，猶得中壽之三倍，況於備術，行諸祕妙，何為不得長生乎？此事見於漢書，非空言也。

抱朴子曰，服藥雖為長生之本，若能兼行氣者，其益甚速，若不能得藥，但行氣而盡其理者，亦得數百歲。然又宜知房中之術，所以爾者，不知陰陽之術，屢為勞損，則行氣#3難得力也。夫人在氣中，氣在人中，自天地至于萬物，無不須氣以生者也。善行氣者，內以養身，外以卻惡，然百姓日用而不知焉。吳越有禁咒之法，甚有明驗#4，多炁耳。知之者可以入大疫之中，與病人同床而己不染。又以群從行數十人，皆使無所畏，此是炁可以禳天災也。或有邪魅山精，侵犯人家，以瓦石擲人，以火燒人屋舍。或形現往來，或但聞其聲音言語，而善禁者以炁禁之，皆即絕，此是炁可以禁鬼神也。入山林多溪毒蝮蛇之地，凡人暫經過，無不中傷，而善禁者以炁禁之，能辟方數十里上，伴侶皆使無為害者。又能禁虎豹及蛇蜂，皆悉令伏不能起。以無禁金瘡，血即登止。又能續骨連筋。以炁禁白刃，則可蹈之不傷，刺之不入。若人為蛇虺所中，以炁禁之，則立愈。近世左慈、趙明等，以炁禁水，水為之逆流一二丈。又於茅屋上然火，煮食食之，而茅屋不焦。又以大釘釘柱，入七八寸，以炁吹之，釘即涌射而出。又以炁禁沸湯，以百許錢投中，令一人手探塶取錢，而手不灼爛。又#5禁水著中庭露之，大寒不冰。又能禁一里中炊者盡不得蒸熟。又禁犬令不得吠。昔吳遣賀將軍討山賊，賊中有善禁者，每當交戰，官軍刀劍皆不得拔，弓弩射矢皆還向，輒致不利。賀將軍長智有才思，乃曰，吾聞金有刃者可禁，蟲有毒者可禁，其無刃之物，無毒之蟲，則不可禁，彼能禁吾兵者，必不能禁無刃物矣。乃多作勁木白棒，選異力精卒五千人為先登，盡捉拮彼山賊。賊#6恃其善禁者，了不能備，於是官軍以白棒擊之，大破彼賊，禁者果不復行，所打煞者，乃有萬計。夫炁出於形，用之其效至此，何疑不可絕穀治病，延年養性乎。仲長公理者，才達之士也，著昌言，亦論行炁可以不饑不病，云吾始者未之信也，至於為之者，盡乃然矣。養性之方，若此至約，而吾未之能也，豈不以心馳於世務，思銳於人事哉？他人之不能者，又必與吾同此疾也。昔有明師，知不死之道者，燕君使人學之，不捷而師死。燕君怒其使者，將加誅焉。諫者曰，夫所憂者莫過乎死，所重者莫急乎生，彼自喪其生，亦安能令吾君不死也。君乃不誅。其諫辭則此為良說矣。使彼有不死之方，若吾所聞行炁之法，則彼說師之死者，未必不知道也，直不能棄世事而為之，故雖知之而無益耳，非無不死之法者也。又云，河南密縣有卜成者，學道經久，乃與家人辭去，其始步稍高，遂入雲中不復見。此所謂舉形輕飛，白日昇天，仙之上者也。陳元方、韓元長皆潁川之高士也，與密相近，二君所以信天下之有仙者，蓋各以其父祖及見卜成者成仙昇天故也，此則又有仙之一證也。

抱朴子內篇卷之五竟

太清部

抱朴子內卷六微旨篇

抱朴子內篇卷之六

微旨

抱朴子曰，余聞歸同契合者，則不言而信著；途殊別孤者，雖忠告而見疑。夫尋常咫尺之近理，人聞取舍之細事，沉浮過於金羽，皂白分於粉墨，而抱惑之士，猶多不辨焉，豈況說之以世道之外，示之以至微之旨，大而笑之，其來久矣，豈獨今哉？夫明之所及，雖玄陰幽夜之地，豪釐芒髮之物，不以為難焉。苟所不逮者，雖日月麗天之炤灼，嵩岱干雲之峻峭，猶不能察焉。黃老玄聖，深識獨見，開祕文於名山，受仙經於神人，蹶埃塵以遺累，凌大遐以高躋，金石不能與之齊堅，龜鶴不足與之等壽，念有志於將來，愍信者之無文，垂以方法，炳然著明，小修則小得，大為則大驗。然而淺見之徒，區區所守，甘於蓼夢而不識蜜，酣於醨酪而不賞醇醪。知好生而不知有養生之道，知畏死而不信有不死之法，知飲食過度之速疾病，而不能節肥甘於其口也。知極情恣欲之致枯損，而不知割懷於所欲也。余雖言神仙之可得，安能令其信乎？

或人難曰，子體無參午達理，奇毛通骨，年非安期#1彭祖多歷之壽，目不接見神仙，耳不獨聞異說，何以知長生之可獲，養性之有徵哉？若覺玄妙於心得，運逸鑒於獨見，所未敢許也。夫衣無蔽膚之具，資無謀夕之儲，而高談陶朱之術，自同猗頻之策，取譏論者，其理必也。抱痼疾而言精和、鵲之伎，屢奔北而稱究孫、吳之筭，人不信者，以無效也。

余答曰，夫寸鮹汎迹濫水之中，則謂天下無四海之廣也。芒竭宛轉果核之內，則謂八極之界盡於玆也。雖告之以無涯之浩汗，語之以宇宙之恢闊，以為空言，必不肯信也。若令吾眼有方瞳，耳長出頂，亦將控飛龍而駕慶雲，痠流電而造倒景，子又將安得而詰我。設令見我，又將呼為天神地祇異類之人，豈為我為學之所致哉？始聊以先覺挽引同志，豈強令吾子之徒皆信之哉？若令家戶有仙人，屬目比肩，吾子雖蔽，亦將不疑，但彼人之道成，則蹈青霄而遊紫極，自非通靈，莫之見聞，吾子必為無耳。世人信其臆斷，仗其短見，自非所度，事無差錯，習乎所致，怪乎所希，提耳指掌，終於不悟，其來尚矣，豈獨今哉？

抱朴子曰，凡學道，當階階淺涉深，由易以及難#2；志誠堅果，無所不濟，疑則無功，非一事也。夫根荄不洞地，而求柯條干雲，淵源不泓窈，而求湯流萬里者，未之有也。是故非積善陰德，不足以感神明；非誠心款契，不足以結師友；非功勞不足以論大試；又未遇而求要道，未可得也。九丹金液，最是仙主。然事大費重，不可卒辦也。寶精愛炁，最其急也，并將服小藥以延年命，學近術以辟邪惡，乃可漸階精微矣。

抱朴子曰，若未得其至要之大者，則其小者不可不廣知也。蓋籍眾術之共成長生也。大而諭之，猶世主治國焉，文武禮律，無一不可也。小而諭之，猶工匠之為車焉，轅輞軸轄，莫或應虧也。所為術者，內修形神，使延年愈疾，外攘邪惡，使禍害不干。比之琴瑟，不可以孑絃求五音也，方之甲冑，不可以一扎待鋒刃也。何者，五音合用不可闕，而鋒刃所集不可少也。凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇，偏修一事，不足必賴也。又患好事#3之徒，各仗其所長，知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也。淺見之家，偶知一事，便言已足，而不識真者，雖得善方，猶更求無已，以消工棄日，而所施用，意無一定，此皆兩有所失者也。或本性戇鈍，所知殊尚淺近，便強入名山，履冒毒螯，屢被中傷，恥復求還，或為虎狼所食，或為魍魎所殺，或餓而無絕穀之方，寒而無自溫之法，死於崖谷，不亦愚哉？夫務學不如擇師，師所聞素狹，又不盡情#4以教之，因告云，為道不在多也。夫為道不在多，自為已有金丹至要，可不用餘耳。然此事知之者甚希，寧可盡待不必之大事，而不修交益之小術乎？譬猶作家，云不事用他物者，蓋謂有金銀珠玉，在乎掌握懷抱之中，足以供累世之費者耳。苟其無此，何可不廣播百穀，多儲果疏乎？是以斷穀辟兵，猒劾鬼魅，禁禦百毒，治救眾疾，入山則使猛獸不犯，涉水則令蛟龍不害，經瘟疫則不畏，遇急難則隱形，此皆小事，而不可不知，況過此者，何可不聞乎？

抱朴子曰，禁忌之至急，在不傷不損而已。按易內戒及赤松子經及河圖記命符皆云，天地有司過之神，隨人所犯輕重，以奪其筭，筭減則人貧耗疾病，屢逢憂患，筭盡則人死，諸應奪筭者，有數百事，不可具論。又言身中有三尸，三尸之為物，雖無形而實魄靈鬼神之屬也。欲使人早死，此尸當得作鬼，自放縱遊行，饗人祭酹。是以每到庚申之日，輒上天白司命，道人所為過失。又月晦之夜，竈神亦上天白人罪

狀。大者奪紀，紀者，三百日也。小者奪筭，筭者，三日也。或作一日。吾亦未能審此事之有無也。然天道邈遠，鬼神難明。趙簡子、秦穆王皆親受金策於上帝，有土地之明徵。山川草木，井竈洿池，猶皆有精氣；及人身中，〔亦有魂魄〕#5；況天地為物之至大者，於理當有精神，有精#6神則宜賞善而罰惡。但其體大而綱疏，不必機發而響應耳。然覽諸道戒，無不云欲求長生者，必欲積善立功，慈心於物，恕己及人，仁逮昆蟲，樂人之吉，愍人之苦，賙人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，見人之得，如己之得，見人之失，如己之失，不自貴，不自譽，不嫉妬勝己，不佞謟陰賊，如此乃為有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。若乃憎善好煞，口是心非，背向異辭，反戾直正，虐害其下，欺罔其上，叛其所事，受恩不感，弄法受賂，縱曲枉直，廢公為私，刑加無辜，破人之家，收人之寶，害人之身，取人之位，侵克賢者，誅戮降伏，謗訕仙聖，傷殘道士，彈射飛鳥，刳胎破卵，春夏燎臘，罵詈神靈，教人為惡，蔽人之善，危人自安，佻人自功，壞人佳事，奪人所愛，離人骨肉，辱人求勝，取人長錢，還人短陌，決放水火，以術害人，迫脇尫弱，以惡易好，強取強求，擄掠致富，不公不平，淫佚傾斜，凌孤暴寡，拾遺取施，欺紿誑詐，好說人私，持人短長，牽天援地，詋詛求直，假借不還，換貸不償，求欲無已，憎拒忠信，不順上命，不敬所師，笑人作善，敗人苗稼，損人器物，以窮人用，以不清潔飲飼他人，輕秤小斗，狹幅短度，以偽雜真，採取姦利，誘人取物，越井跨竈，晦歌朔哭。凡有一事，輒是一罪，隨事輕重，司命奪其筭紀，筭盡則死。但有惡心而無惡迹者奪筭，若惡事而損於人者奪紀#7，若筭紀未盡而自死者，皆殃及子孫也。諸橫奪人財物者，或計其妻子家口以當填之，以致死喪，但不即至耳。其惡行若不足以煞其家人者，久久終遭水火劫盜，及行求遺器物，若遇縣官疾病，自營醫藥，烹牲祭祀所用之費，要當今足以盡其所取之直也。故道家言枉煞人者，是以兵刃而更相煞。其取非義之財，不避怨恨，譬若以漏脯救飢，鳩酒解渴，非不暫飽，而死亦及之矣。其有曾行諸惡事，後自改悔者，若曾枉煞人，財當思救濟應死之人以解之。若妄取人財物，則當思施與貧困以解之。若以罪加人，則當思薦達賢人以解之，皆一倍於所為，則可便受吉利，轉禍為福之道也。能盡不犯之，則必延年益壽，學道速成也。夫天高而聽卑，物無不鑒，行善不怠，必得吉報。羊公積德布施，詣乎皓首，乃受天墜之金。蔡順至孝，感神應之。郭巨煞子為親，而獲鐵券之重賜。然善事難為，惡事易作，而愚人復以項託、伯牛輩謂天地之不能辨臧否，而不知彼有外名者，未必有內行，有揚譽者不能解陰罪，若以薺菱之生死，而疑陰陽之大氣，亦不足以致遠也。蓋上士所以密勿而僅兔，凡庸所以不得其欲矣。

或曰，道德未成，又未得絕跡名山，而世不同古，盜賊甚多，將何以卻朝夕之患，防無妄之災乎？

抱朴子曰，常以執日，取六癸上土，以和百葉薰草，以泥門戶方一尺，則盜賊不來；亦可取市南門土，及歲破土，月建土，合和為人，以著朱鳥地，亦壓盜也。有急則入生地而止，無患也。天下有生地，一州有生地，一郡有生地，一縣有生地，一鄉有生地，一里有生地，一宅有生地，一房有生地。

抱朴子曰，有之。非華、霍也，非嵩、岱也。夫太元之山，難知易求，不天不地，不沉不浮，絕險緬邈，嶵鬼崎嶇，和氣絪緼，神意並遊，玉井泓邃，灌溉匪休，百二十官，曹府相由，離坎列位，玄芝萬株，絳樹特生，其寶皆殊，金玉嵯峨，醴泉出隅，還年之士，挹其清流，子能修之，松、喬可儔，此一山也。長谷之山，杳杳巍巍，玄氣飄飄，玉液霏霏，金池紫房，在乎其限，愚人妄往，至皆死歸，有道之士，登之不衰，採服黃精，以致天飛，此二山也。皆古賢之所祕，子精思之。

抱朴子曰，深哉問也。夫始青之下月與日，兩半同昇合或一。出彼玉池入金室，大如彈丸黃如橘，中有嘉味甘如蜜，子能得之謹勿失。既往不追身將滅，純白之氣至微密，昇于幽關三曲折，中丹煌煌燭無疋，立之命門形不卒，淵乎妙矣難致詰。此先師之口訣，知之者不畏萬鬼五兵也。

或曰，聞房中之事，能盡其道者，可單行致神仙，并可以移災解罪，轉禍為福，居官高遷，商賈倍利，信乎？

抱朴子曰，此皆巫書妖妄過差之言，由於好事增加潤色，至令失實。或亦姦偽造作虛妄，以欺誑世人，藏隱端緒，以求奉事，招集弟子，以規世利耳。夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已。其理自有極，安能致神仙及卻禍致福乎？人不可以陰陽不交，坐致疾患。若乃縱情恣欲，不能節宣，則伐年命。善其術者，則能卻走馬以補腦，還陰丹以朱腸，釆玉液於金池，到三五於華梁，令人老有美色，終其所禀之天年。而俗人聞黃帝以千二百女昇天，便謂黃帝單以此事致長生，而不知黃帝於荊山之下，鼎湖之上，飛九丹成，乃乘龍登天也。黃帝自可有千二百女耳，而非單行之所由也。凡服藥千種，三牲之養，而不知房中之術，亦無所益也。是以古人恐人輕恣情性，故美為之說，亦不可盡信也。玄素諭之水火，水火煞人，而又生人，在於能用與不能耳。大都知#8其要法，御女多多益善，如不知其道而用之，一兩人足以速死爾。彭祖之法，最其要者。其他經多煩勞難行，而其為益不必如其書。人少有能為之者。口訣亦有數千言耳，不知之者，雖服百藥，猶不能得長生也。

抱朴子內篇卷之六竟

抱朴子內篇卷之七

塞難

抱朴子曰，命之脩短，實由所值，受氣結胎，各有星宿。天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也。命屬生星，則其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命屬死星，則其人亦不信仙道，則亦不自修其事也。所樂善否，判於所禀，移易予奪，非天所能。譬猶金石之銷於爐冶，瓦器之甄於陶竈、雖由之以成形，而銅鐵之利鈍，罌甕之邪正，適遇所遭，非復爐竈之事也。

或人難曰，良工所作，皆由其手，天之神明，何所不為，而云人生各有所值，非彼昊蒼所能匠成，愚甚惑焉，未之敢許也。

抱朴子答曰，渾茫剖判，清濁以陳，或昇而動，或降而靜，彼天地猶不知所以然也。萬物感氣，並亦自然，與彼天地，各為一物，但成有先後，體有巨細耳。有天地之大，故覺萬物之小，有#1萬物之小，故覺天地之大。且夫腹背雖包圍五臟，而五臟非腹背之所作也。肌膚雖纏裹血氣，而血氣非肌膚之所造也。天地雖含囊萬物，而萬物非天地之所為也。譬猶草木之因山林以萌秀，而山陵非有事焉。魚鱉託水澤以產育，而水澤非有為焉。俗人見天地之大也，以萬物之小也，因曰天地為萬物之父母，萬物為天地之子孫。夫蝨生於我，豈我之所作？故蝨非我不生，而我非蝨之父母，蝨非我之子孫。蠛蠓之育於醯醋，芝檽之產於木石，蛣□之滋於污淤，翠蘿之秀於松枝，非彼四物所創匠也，萬物盈乎天地之間，豈有異乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻視呼吸，以遠況近，以此推彼，人不能自知其體老少痛癢之何故，則彼天亦不能自知其體盈縮災祥之所以；人不能使耳目常聰明，榮衛不輟閡#2，則天亦不能使日月不薄蝕，四時不失序。由玆論之，夭壽之事，果不在天地，仙與不仙，決非所值也。夫生我者，父也，娠我者，母也，猶不能令我形器必中適，姿容必妖麗，性理必平和，智慧必高遠，多致我氣力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且醜，或聾盲頑嚚，或枝離劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，況乎天地遼闊者哉？父母猶復其遠者也。我自有身，不能使之永壯而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，謀慮無悔吝。故受氣流形者，父母也；受而有之者，我身也。其餘則莫有親密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有損益於我矣，天地亦安得與知之乎？必若人物皆天地所作，則宜皆好而無惡，悉成而無敗，眾生無不遂之類，而項、揚無春彫之悲矣。子以天不能使孔、孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。聖之為德，德之至也。天若能以至德與之，而使之所知不全，功業不建，位不霸王，壽不盈百，此非天有為之驗也。聖人之死，非天所殺，則聖人之生，非天所挺也。賢不必壽，愚不必夭，善無近福，惡無近禍，生無定年，死無常分，盛德哲人，秀而不實，竇公庸夫，年幾二百，伯牛廢疾，子夏喪明，盜跖窮凶而白首，莊蹻極惡而黃髮，天之無為，於此明矣。

抱朴子#3曰，仲尼儒者之聖也；老子，得道之聖也。儒教近而易見，故宗之者眾焉。道意遠而難識，故達之者寡焉。道者，萬殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以來，儒教也。談者咸知高世之敦朴，而薄季俗之澆散，何獨重仲尼而輕老氏乎？是玩華藻於木末，而不識所生之有本也。何異乎貴明珠而賤淵潭，愛和璧而惡荆山，不知淵潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫養性者，道之餘也；禮樂#4者，儒之末也。所以貴儒者，以其移風易俗，不唯揖讓與盤旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪獨養生之一事也。若儒道果有先後，則仲尼未可專信，而老氏未可孤用。仲尼既敬問伯陽，願比老、彭，又自以知魚鳥而不識龍，喻老氏於龍，蓋其心服之辭，非空言也。與顏回所言瞻之在前，忽然在後，鑽之彌堅，仰之彌高，無以異也。

抱朴子曰，以此觀之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙貴異，而不能揖酌清虛，本源大宗，出乎無形之外，入乎至道之內，其所諮受，止於民間之事而已，安能請求仙法耶？忖其用心汲汲，專於教化，不存乎方術也。仲尼雖聖於世事，而非能沉靜玄默，守無為者也。故老子戒之曰，良賈深藏若虛，君子盛德若愚，去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是無益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非學仙之人也。夫恓恓遑遑，務在匡時，仰悲鳳鳴，俯歎匏瓜，沽之恐不售，慷慨思執鞭，亦何肯捨經世之功業，而修養生之迂闊哉？

抱朴子答曰，儒者易中之難也，道者難中之易也。夫棄交遊，委妻子，謝榮名，損利祿，割集爛於其目，抑鏗鏘於其耳，恬愉靜退，獨善守己，謗來不戚，譽至不喜，睹貴不欲，居賤不耻，此道家之難也。出無慶弔之望，入無瞻視之責，不勞神於七經，不運思於律歷，意不為推步之苦，心不為藝文之役，眾煩既損，和氣自益，無為無慮，不休不惕，此道家之易也，所謂難中之易矣。夫儒者所修，皆憲章成事，出處有則，語嘿隨時，師則比屋而可封，書則因解注以釋疑，此儒者之易也。鈎深致遠，錯綜典墳，該河洛之籍籍，博百氏之云云，德行積於衡巷，忠#5貞盡於事君，仰馳神於垂象，俯運思於風雲，一事不知，則所為不通，片言不正，則褒貶不分，舉趾為世人之所則，動脣為天下所傳，此儒家之難也，所謂易中之難矣。篤論二者，儒業多難，道家約易，吾以患其難矣，將舍而從其易焉。世之譏吾者，則比肩皆是也。可與得意者，則未見其人也。若同志之人，必存乎將來，則吾亦未謂之為希矣。

或曰，余閱見知名之高人，洽聞之碩儒，果以窮理盡性，研竅有無者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能並日月，思不能出萬夫，而據長生之道，未之敢信也。

抱朴子曰，吾庸夫近才，見淺聞寡，豈敢自許以拔羣獨識，皆勝世人乎？顧曾以顯而求諸乎隱，以易而得之乎難，校其小驗，則知其大效，睹其已然，則明其未試耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯規也。率有經俗之才，當塗之伎，涉覽篇籍助教之書，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，則謂眾之所疑，我獨能斷之，機兆之未朕，我能先覺之，是我與萬物之情，無不盡矣，幽翳冥昧，無不得也。我謂無仙，仙必無矣，自來如此其堅固也。吾每見俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於頗有聰明，而偏枯拘擊，以小點自累，不肯為純在乎極暗，而了不別菽麥者也。夫以管窺之狹見，而孤塞其聰明之所不及，是何異以一尋之綆，汲百仞之深，不覺所用之短，而云井之無水也。俗有聞猛風烈火之聲，而謂天之冬雷，見遊雲西行，而謂月之東馳。人或告之，而終不悟信，此信己之多者也。夫聽聲者，莫不信我之耳焉。視形者，莫不信我之目焉。而或者所聞見，言是而非，然則我之耳目，果不足信也。況乎心之所度，無形無聲，其難察尤甚於視聽，而以己心之所得，必固世間至遠之事，謂神仙為虛言，不亦敝哉？

抱朴子曰，妍蚩有定矣，而僧愛異情， 故兩目不相為視焉。雅鄭有素矣，而好惡不同，故兩耳不相為聽焉。真偽有質矣，而趣舍舛忤，故兩心不相為謀焉。以醜為美者有矣，以濁為清者有矣，以失為得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此終不可得而一焉。又況乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何貴乎達者哉？若待俗人之息妄言，則俟河之清，未為久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已未如之何矣。

抱朴子曰，至理之未易明，神仙之不見信，其來久矣，豈獨今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫聞而大笑者，則悠悠皆是矣。吾之論此也，將有多敗之悔，失言之咎乎。咎或作各。夫物莫之與，則傷之者至視。蓋盛陽不能榮枯朽之木，神明不能變沉溺之性，子貢不能悅祿馬之野人，古公不能釋欲地之戎狄，實理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蠻越，赤舄不用於跣夷，何可強哉？夫見玉而指曰石，非玉之不真也，待和氏而後識焉。見龍而命之曰蛇，非龍之不神也，須蔡墨而後辨焉。所以貴道者，以其加之不可益，而損之不可減也。所以貴德者，以其聞毀而不□，見譽而不悅也。彼誠以天下之必無仙，而我獨以實有而與之諍，諍之彌久，而彼執之彌固，是虛長此紛紜，而無救於不解，果當從連環之義乎。

抱朴子內篇卷之七竟

抱朴子內篇卷之八

釋滯

或問曰，人道多端，求仙至難，非有廢也，則事不兼濟。藝文之業，憂樂之務，君臣之道，胡可替乎？

抱朴子答曰，要道不煩，所為鮮耳。但患志之不立，信之不篤，何憂於人理之廢乎？長才者兼而修之，何難之有？內寶養生之道，外則和光於世，治身而身長修，治國而國太平。以六經訓俗士，以方術授知音，欲少留則且止而佐時，欲升騰則凌霄而輕舉者，上士也。自持才力，不能並成，則棄智人間，專修道德者，亦其次也。昔黃帝荷四海之任，不妨鼎湖之舉，彭祖為才夫八百年，然後西適流沙；伯陽為柱史，寧封為陶正，方回為閭士，呂望為太師，仇生仕於殷，馬丹官於晉，范公霸越而泛海，琴高執笏於宋康，常生降志於執鞭，莊公藏器於小吏#1，古人多得道而匡世，修之於朝隱，蓋有餘力故。何必修於山林#2，盡廢生民之事，然後乃成乎？亦有心安靜默，性惡諠譁，以縱逸為歡，以榮任為戚者，帶索藍縷，茹草操耜，玩其三樂，守常待終，不營苟生，不憚速死，辭千金之聘，忽卿相之貴者。無所修為，猶常如此，況又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各從其志，不可一概而言也。

抱朴子曰，世之謂一言之善，貴於千金然，蓋亦軍國之得失，行己之藏否耳。至於告人以長生之訣，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，則奚徒千金而已乎？設使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不謂之為弘恩重施矣。今若按仙經，飛九丹，水金玉，則天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黃老之德，固無量矣，而莫之克識，謂為妄誕之言，可歎者也。

抱朴子曰，欲求神仙，唯當得其至要，至要者，在於寶精行炁，服一大藥便足，亦不用多也。然此三事，復有淺深，不值明師，不經勤苦，亦不可倉卒而盡知也。雖云行炁，而行炁有數法焉。雖曰房中，而房中之術，近有百餘事焉，雖言服藥，而服藥之方，略有千條焉。初以授人，皆從淺始，有志不怠，勤勞可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止瘡血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饑渴，或可以延年命，其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口噓吸，如在胞胎之中，則道成矣。初學行炁，鼻中引炁而閉之，陰以心數至一百二十，乃以口吐之，及引之，皆不欲令自耳聞其炁出入之聲，常令入多出少，以鴻毛著鼻口之上，吐炁而鴻毛不動為候也。漸習轉增其心數，久久可以至千，至千則老者更少，日還一日矣。夫行炁當以生炁之時，勿以死炁之時也。故曰仙人服六炁，此之謂也。一日一夜有十二時，其從半夜以至日中六時為生炁，從日中至夜半六時為死炁，死炁之時，行炁無益也。善用炁者，噓水，水為之逆流數步；噓火，火為之滅；噓虎狼，虎狼伏而不得動起；嘘蛇虺，蛇虺蟠不能去。若他人為兵刃所傷，噓之血即止；聞有為毒蟲所中，雖不見其人，遙為噓祝我之手，男噓我左，女噓我右，而彼人雖在百里之外，即時皆愈矣。又中惡急疾，但吞三九之炁，但人性多躁#3，少能安靜以修其道耳，又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鮮之物，令人炁強難閉。又禁恚怒，多恚怒則炁亂，既不得溢，或令人發一欬，故勘有能為者也。余從祖仙公，每大醉及夏天盛熱，輒入深淵之底，一日許乃出者，正以能閉炁胎息故耳。房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以採陰益陽，或以增年延壽，其大要在於還精補腦之一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書也，雖服名藥，而復不知此要，亦不得長生也。人復不可都絕陰陽，陰陽#4不交，則生致壅閼之病。故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命。 唯有得其節宣之和，可以不損。若不得口訣之術，萬無一人為之而不以此自傷煞 者也。玄素、子都、容成公、彭祖引馴蓋載其麤事，終不以至要者著於紙上者也。志求不死者，宜勤行求之，余承師鄭君之言，故記以示將來之信道者，非臆斷之談也。余實復未盡其訣矣。一塗之道士，或欲專守交接之術，以規神仙，而不作金丹之大藥，此愚之甚矣。

抱朴子曰，道書之出於黃老者，蓋少許耳，率多後世之好事者，各以所知見而滋長，遂令篇卷至於山積。古人質朴，又多無才，其所論物理，既不周悉，其所證按，又不著明，皆闕所要而難解，解之又不深遠，不足以演暢微言，開示憤悱，勸進有志，教戒始學，令知玄妙之塗徑，禍福之諒流也。徒誦之萬遍，殊無可得也。雖欲博涉，然宜詳擇其善者，而後留意，至於不要之道書，不足尋繹也。末學者或不別作者

之淺深，其於名為道家之言，便寫取累箱盈筐，盡心思索其中，是探燕巢而鳳卵，搜井底而捕鳝魚，雖加至功，非其所有也，不得必可施用，無故消棄日月，空有疲困之勞，了無淄銖之益也。進失當世之務，退無長主之效，則莫不指點之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果無不死之法也；而不知彼之求仙，猶臨河羨魚，而無網罟，非河中之無魚也。又五千文雖出老子，然皆泛論較略耳。其中了不肯首尾全舉其事，有可承按者也。但暗誦此經，而不得要道，直為徒勞耳，又況不及者乎？至於文子、莊子、關令尹喜之徒，其屬文筆#5，雖祖述黃老，憲章玄虛，演其大旨，永無至言。或復其生死，謂無異以存活為徭役，以殂歿為休息，其去神仙已千億里矣，豈足躭玩哉？其寓言譬喻，猶有可釆，以供給碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，無行之弊子，得以老莊為窟藪，不亦惜哉。

抱朴子曰，背聖主而山栖者，巢、許所以稱高也；遭有道而遁世者，莊伯所以為貴也；軒轅之臨天下，可謂至理也。而廣成不與焉；唐堯之有四海，可謂太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之損也，才子不以之乏也；天乙革命，而務光負石以投河；姬武剪商，而夷、齊不食於西山；齊桓之興，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散髮於西河#6；四老風戢於商洛，而不妨大漢之多士也；周黨麟跱於林藪，而無損光武#7之刑厝也。夫寵貴不能動其心，極富不能移其好，濯纓滄浪，不降不辱，以芳林為臺榭，峻岫為大廈，翠蘭為綑牀，綠葉為幃幙，被褐代衮衣，薇藿當嘉膳，匪躬耕不以充饑，匪妻識不以蔽身，千載之中，時或有之，況又加之以委六親於邦族，損室家而不顧，背榮華如棄跡，絕可欲於胸心，凌嵩峻以獨往，侶影響於名山，內視於無形之域，反聽乎至寂之中，八極之內，將遽幾人？而吾子乃恐君之無臣，不亦多憂乎？

或曰，學仙之士，獨潔其身而忘大倫之亂，背世主而有不臣之慢，余恐長生無成功，而罪罟將見及也。

抱朴子答曰，夫北人、石戶、善卷、子州皆大才也，而沉遁放逸，養其浩#8然，昇降不為之虧，大化不為之缺也。況學仙之士，未必有經國之才，立朝之用，得之不加塵露之益，棄之不覺毫釐之損者乎？方今九有同宅，而幽荒來仕，元凱委積，無所用之。士有待次之滯，官無暫曠之職；動久者有遲叙之歎，勳高者有待漏之屈；濟濟之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晉捨視膳之役，棄儲貳之重，而靈王不責之以不孝，尹生委衿帶之職，違式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者？彼誠亮其非輕世薄主，直以所好者異，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出處之各有性，不逼不禁#9，以祟光大，上無嫌恨之偏心，下有得意之至歡，故能暉聲並揚於罔極，貪夫聞風而忸怩也。吾聞景風起則裘鑪息，世道夷則奇士退，會喪亂既平，休牛放馬，烽燧滅影，干戈載戢，繁弱既韜，盧鵲將烹，子房出玄惟而反閭巷，信#10布釋甲冑而修魚釣，況乎學仙之士，萬未有一，國家吝此以何為哉？然其事在於少思寡欲，其業在於全身久壽，非爭競之醜，無傷俗之負，亦何罪乎？且華霍之極大，滄海之滉瀁#11，其高不俟翔埃之來，其深不仰#12行潦之流，撮壤土不足以減其峻，升勺出不足以削其所廣，一世不過有數仙人，何能有損人物之鞅掌乎#13。

或曰，果其仙道可求得者，五經何以不載，周孔何以不言，聖人何以不度世，上智何以不長存？若周孔不知，則不可為聖。若知而不學，則是無仙道也。

抱朴子答曰，人生星宿，各有所值，既詳之於別篇矣。子可謂戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暫引領於大川，不知重淵之奇怪#14也。夫五經所不載者無限矣，周孔所不言者不少矣。特為吾子略說其萬一焉。雖大笑不可止，局情難卒開#15，且令子聞#16其較略焉。夫天地為物之大者也。九聖共成易經，足以彌綸陰陽，不可復加也。今問善易者，問天之度數，四海之廣狹，宇宙之相去，凡為幾里？上何所極，下何所據，及其轉動，誰所推引，日月遲疾，九道所乘#17，昏明修短，七星迭正，五緯盈縮，冠珥薄蝕，四七凌犯，彗孛所出，氣矢之異，景老之祥，辰極不動，鎮星獨東，義和#18外景而熱，望舒內鑒而寒，天漢仰見為潤下之性，濤潮往來有大小之變，五音六屬，占喜怒之情，雲動氣起，含吉凶之候，攙、搶、尤、矢，旬始絳繹，四鎮五殘，天狗歸邪，或以示成，或以正敗，明易之生，不能論此也。以次問春#19秋四部詩書三禮之家，皆復無以對矣。皆曰，悉正經所不載，唯有巫咸、甘公、石申海中郄萌七曜記之悉矣。余將問之曰，此六家之書，是為經典之教乎？彼將曰非也。余又將問曰，甘石#20之徒，為是聖人乎？彼亦曰非也。然則人生而戴天，詣老履地，而求之於五經之上則無之，索之於周孔之書財不得，今寧可盡以為虛妄乎？天地至大，舉目所見，由不能了，況於玄之又玄，妙之極妙者乎？復問俗人曰，夫乘雲璽產之國，肝心不朽之民，巢居穴處，獨目三首，馬問狗蹄，修臂交股，黃池無男，穿胸旁口，廪君起石而泛#21土船，沙壹#22觸木#23而生羣龍，女媧地出，杜#24宇天墮，甓飛犬言，甓一作璧。山徙社移，三軍之眾，一朝盡化，君子為鶴，小人成沙，女仞一作丑。倚枯，貳#25負抱桎#26，寄居之蟲，委甲步肉，二首之蛇，弦之為弓，不灰之木，不熱之火，昌蜀之禽，無目之獸，無身之頭，無首之體，精衛填海，交#27讓遞生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石修九首，畢方人面，少千之劾伯率，聖卿之役肅霜，西羌以虎#28景興，鮮卑以乘#29鱉強，林邑以神錄王，庸蜀以流尸帝，監神嬰來而蟲飛，縱目世變於荊岫，五丁引蛇以傾峻，內甚振翅於三海。金簡玉字，發於禹井之側，正機平衡，割乎文石之中。凡此奇事，蓋以千計，五經所不載，周孔所不說，可皆復云無是物乎？至於南人能入柱以出耳，禦寇停肘水而控弦，伯氏躡億仞而企踵，呂梁能行歌以憑淵，宋公克象葉以亂真，公輸飛木鷄之翩翾，離朱覿毫芒於百步，貴獲效膂力於萬鈞，越人揣鍼以蘇死，竪亥超迹於累千，郢人奮斧於鼻堊，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能為也，復可以為無有乎？若聖人誠有所不能，則無怪於不得仙，不得仙亦無妨於為聖人，為聖人偶所不閑，何足以為攻難之主哉？聖人或可同去留，任#30自然，有身而不私，有生而不營，存亡任天，長短委命，故不學仙，亦何怪也。

抱朴子內篇卷之八竟

抱朴子內篇卷之九

道意

抱朴子曰，道者涵乾括坤，其本無名，論其無，則影響猶為有焉；論其有，則萬物梢為無焉。隸首不能計其多少，離朱不能察其髣髴，吳扎、晉野竭聰，不能尋其音聲乎窈冥之內，□狶涉褚疾走，不能迹其兆朕乎宇宙之外。以言乎邇，則周流秋毫而有餘焉；以言乎遠，則彌綸太虛而不足焉。為聲之聲，為響之響，為形之形，為影之影，方者得之而靜，圓者得之而動，降者得之而俯，昇者得之以仰，強名為道，已失其真，況乃復千割百判，億分萬折，使其姓號至於無垠，去道遼遼，不亦遠哉？

俗人不能識其太初之本，而修其流淫之末，人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。何者？命在其中，不擊於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，愛嗜好之搖莢，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞，而純一遷矣。心受制於奢玩，神濁亂於波蕩，於是有傾越之災，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酧醪醴，撞金伐革，謳歌#1踴躍，拜伏稽顙，守請虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉？若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度，而碎首請命，變起膏肓，而祭禱以求痊，當風臥濕，而謝罪於靈祇，飲食失節，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自怡玆患，天地神明，曷能濟焉？其烹牲罄羣，何所補焉？夫福非足恭所請也，禍非裡祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病也。夫神不飲非族，鬼不享淫祀，皂隸之巷，不能紆金銀之軒，布衣之門，不能動六轡之駕，同為人類，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣。蓋非臭鼠之酒肴，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡，積千金之賂，大牢之饌，求令名於明主，釋□貴於邦家，以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲祐，未之有也。夫慙德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神，過此之遠，不可以巧言動，不可以飾賂求，斷可識矣。

楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討也。漢之廣陵，敬奉李須#2，傾竭府庫而不能救叛逆之誅也。孝武#3尤信鬼神，咸袟無文，而不能免五祚之殂#4。孫主貴待華嚮，封以王#5爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近，而營之於遠乎？

第五公誅除妖道，而既壽且貴；宋廬江罷絕山祭，而福祿永終；文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假。前事不忘#6，將來之鑒也。明德惟馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為。若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，大牢三牲，曷能濟焉？俗所謂道#7率皆妖偽，轉相誑惑，久而彌甚，既不能修療病之術，又不能返其大迷，不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦，巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾，富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，筮櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦，幸而誤活，財產窮罄，遂復饑寒凍餓而死，或起為劫剽，或穿窬斯濫，喪身於鏑之端，自陷於醜惡之刑，皆此之由也。或什物盡於祭祀之費耗，穀帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復凶器之直，衣衾之周，使尸朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉。淫祀妖邪，禮律所禁。然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無輕重，致之大辟，購慕巫祝不肯止者，刑之無赦，肆之市路，不過少時，必當絕息，所以令百姓杜凍饑之源，塞盜賊之萌，非小惠也。

曩者有張角、柳根、王歆、李申之徒，或稱千歲，假託小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合羣愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不純自伏其辜，或至殘滅良人，或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富喻王公，縱肆奢淫，侈服王食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用，威傾邦君，勢凌有司，亡命通逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患，原其所由，可為歎息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，未如之何！臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟，假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人，並云不可，阻之者眾，本無至心而諫，怖者異口同聲，於是疑惑，竟於莫敢，令人扼腕發憤者也。余親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯余亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返經遊，一無所過，而車馬無傾覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，常得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。又諸妖道百餘種，皆煞生血食，獨有李家道無為為小差。然雖不屠宰，每供福食，無有限劑，市買所具，務於豐泰，精鮮之物，不得不買，或數十人厨，費亦多矣，復未純為清省也，亦皆宜在禁絕之列。

或問李氏之道起於何時。余答曰，昊太帝時，蜀中有李阿者，穴居不食，傳世見之，號為八百歲公。人往往問事，阿無所言，但占阿#8顏色。若顏色欣然，則事皆吉；若顏容慘戚，則事皆凶；若阿含笑者，則有大慶；若微歎者，即有深憂。如此之候，未曾一失也。後一旦忽去，不知所在。後有一人姓李名寬，到吳而蜀語，能祝水治病，頗愈，於是遠近翕然，謂寬為李阿，因共呼之為李八百，而實非也。自公卿以#9下，莫不雲集其門，後轉驕貴，不復得常見，賓客但拜其外門而退，其怪異如此。於是避役之吏民，依寬為弟子者，恆近千人，而昇堂入室高業先進者，不過得祝水及三部符導引日月行炁而已，了無治身之要、服食神藥、延年駐命、不死之法也。吞氣斷穀，可得百日以還，亦不堪久，此是其術至淺可知也。余親識多有及見寬者，皆云寬衰老羸悴，起止咳噫，目瞑耳聾，齒墮髮白，漸又昏耗，或忘其子孫，與凡人無異也。然民復為寬故作無異以欺人，豈其然乎？吳曾有大疫，死者過半。寬所奉道室，名之為廬，寬亦得溫病，託言入廬齋戒，遂死於廬中。而事寬者猶復謂之化形尸解之仙，非為真死也。夫神仙之法，所以與俗人不同者，正以不老不死為貴耳。今寬老則老矣，死則死矣，此其不得道，居然可知矣，又何疑乎？若謂於仙法應尸解者，何不且止民間一二百歲，住年不死，然後去乎？天下非無仙道也，寬但非其人耳。余所以委曲論之者，寬弟子轉相教受，布滿江表，動有千許，不覺寬法之薄，不足遵承而守之，冀得度世，故欲今人覺此而悟其滯迷耳。

天下有似是而非者，實為無限，將復略說故事，以示後人之不解者。昔汝南有人於田中設繩罥以捕麞〔而得者，其主未覺。有行人見之，因竊取麞〕#10而去。猶念取之不事。其上有鮑魚者，乃以一頭置罥中而去。本主來，於罥中得鮑魚，怪之以為神，不敢持歸。於是村里聞之，因共為起屋立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻棁，鍾鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神，行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑

又南頓人張助者，耕白田，有一李栽，應在耕次，助惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即去，以濕土封其根，以置空桑中，遂忘取之。助後作遠軄不在。後其里中人，見桑中忽生李，謂之神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之，言李君能令我目愈者，謝以一□。其目偶愈，便殺□祭之。傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沲，如此數年。張助罷軄來還，見之，乃曰，此是我昔所置李栽耳，何有神乎？乃斫去便止也。

又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸，天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之。或人云，此石上有神，能治病，愈者以餅來謝之。如此轉以相語，云頭痛者摩石人頭，腹痛者摩石人腹，亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病，初但鷄豚#11，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕，如此數年。忽日前忘餅母聞之，

又洛西有古大墓，穿壞多水，墓中多石灰，石灰汁主治瘡，夏月行人有病瘡者煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈。於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人，便於墓所立廟舍而賣此水，而往買者又常祭廟中，酒肉不絕。而來買者轉多，此水盡。於是賣水者常夜竊他水以益之，其遠道人不能往者，皆因行使或持器遺信賣之。於是賣水者大富。人或言無神，官中禁止，遂填塞之，乃絕。

又興古太守馬氏在官，有親故人投之求恤焉，馬乃令此人出外住，詐云是神人道士，治病無不手下立愈。又令辯士遊行，為之虛聲，云能令盲者登視，躄者即行。於是四方雲集，趍之如市，而錢帛固已積山矣。又勑諸求治病者，雖不便愈，當告人言愈也，如此則必愈；若告人未愈者，則後終不愈也，道法正爾，不可不信。於是後人問前來者，前來輒告之云已愈，無敢言未愈者也。旬日之間，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼怪，令人鼓舞祈祀。所謂神者，皆馬氏誑人之類也。聊記其數事，以為未覺者之戒焉。

抱朴子曰，諸如此者，或有陰德善行，以致福祐；或受命本長，故令難老遲死；或亦幸而偶爾不逢災傷。譬猶田獵所經，而有遺禽脫獸；大火既過，時餘不燼草木也。要於防身卻害，當修守形之防禁，佩天文之符劍耳。祭禱之事無益也，當恃我之不可侵也，無恃鬼神之不侵我也。然思玄執一，含景環身，可以辟邪惡，度不祥，而不能延壽命，消體疾也。任自然無方術者，未必不有終其天年者也，然不可以值暴鬼之橫枉，大疫之流行，則無以卻之矣。夫儲甲冑，蓄簑笠者，蓋以為兵為雨也。若幸無攻戰，時不沉陰，則有與無正同耳。若矢石霧合，飛鋒煙交，則知裸體者之困矣。洪雨河傾，素雪彌天，則覺路立者之劇矣。不可以薺菱之細碎，疑陰陽之大氣，以誤晚學之散人，謂方術之無益也。

抱朴子內篇卷之九竟

抱朴子內篇卷之十

明本

抱朴子答曰，道者，儒之本也，儒者，道之末也。先以為陰陽之術，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵、不可徧循#1；法者嚴而少恩，傷破仁羲。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多，務在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而後六經，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰事物之臧否，覈實古人之邪正。其評論也，實源本於自然，其褒貶也，皆準的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實錄；而班固之所論，未可遽也。固誠純儒，不究道意，翫其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？易曰，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與羲。又曰，易有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行。又於治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。

又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。今世之舉有道者，蓋博通乎今古，能仰觀俯察，歷變涉微，達興亡之運，明治亂之體，心無所惑，問無不對者，何必修長生之法，慕松喬之式者哉？而管窺諸生，臆斷瞽說，聞有居山林之間，宗伯陽之業者，則毀而笑之曰，彼小道耳，不足筭也。嗟呼！所謂抱螢燭於環堵之內者，不見天光之焜#3爛，侶鮋鰕於跡水之中者，不識四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者崑崙也；珍黍稷之收，而不覺秀之者豐壤也。今苟知推崇儒術，而不知成之者由道。道也者，所以陶冷百氏，範鑄二儀，胞胎萬類，醞釀彝倫者也。世間淺近者眾二而深遠者少，少不勝眾，其來久矣。是以史#3遷雖長而不見譽，班固雖短而不見彈。然物以少者為貴，多者為賤，至於人事，豈獨不然？故藜藿彌原，而芝英不世#4；枳棘被野，而尋木間秀；沙礫無量，而珠璧甚鮮；鴻隼屯飛，而鸞鳳罕出；虺蜴盈藪，而虬龍希覿；班生多黨，固其宜也。夫道者，內以治身，外以為國，能令七政遵度，二氣告和，四時不失寒燠之節，風雨不為暴物之災，玉燭表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚輪虹霓寐其祆，頹雲商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾畢遂，疫癘不流，禍亂不作，壍壘不設，干戈不用，不議而當，不約而信，不結而固，不謀而成，不賞而勸，不罰而肅，不求而得，不禁而止，處上而人不以為重，居前而人不以為患，號未發而風移，令未施而俗易，此蓋道之治世也。故道之興也，則三五垂拱而有餘焉。道之衰也，則叔代馳騖而不足焉。夫唯有餘，故無為而化美。夫唯不足，故刑嚴而奸繁。黎庶怨於下，皇靈怒於上。洪波橫流，或亢陽赤地，或山谷易體，或冬雷夏雪，或流血飄櫓，積尸築京，或坑降萬計，析骸易子，城愈高而衝愈巧，池逾深而梯逾妙，法令明而盜賊多，盟約數而叛亂甚，猶風波駭而魚鱉擾於淵，織羅密而羽禽躁於澤，豺狼眾而走獸劇於林，爨火猛而小鮮麋於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠義制名於危國，孝子收譽於敗家。疾疫起而巫醫貴矣，道德喪而儒墨重矣。由此觀之儒道之先後，可得定矣。

或問曰，昔赤松子、王喬、琴高、老氏、彭祖、務成、鬱華皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以來，為道之士，莫不飄然絕跡幽隱，何也？

抱朴子答曰，曩古純朴，巧偽未萌，其明信道者，則勤而學之，其不信者，則嘿然而已。謗毀之言，不吐乎口，中傷之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民間，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕偽彌深，玄淡之化廢，而邪俗之黨繁，既不信道，好為訕毀，謂真正為妖訛，以神仙為誕妄，或曰惑眾，或曰亂羣，是以上士恥居其中也。昔之達人，杜漸防微，色斯而逝，夜不待旦，睹幾而作，不俟終日。故趙害鳴犢，而仲尼旋軫，醴酒不設，而穆生星行，彼眾我寡，華元去之。況乎明哲，業尚本異，有何戀之當住其間哉？夫淵竭池漉，則蛟龍不遊，巢傾卵拾，則鳳凰不集，居言于室，而翔鷗不下，凡卉春剪，而芝蓂不秀，世俗醜正，慢辱將臻，彼有道者，安得不超然振翅乎風雲之表，而翻爾藏軌於玄漠之際乎？山林之中非有道也，而為道者必入山林，誠欲遠彼腥膻，而即此清淨也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜諠譁而合污穢，而合金丹之大藥，鍊八石之飛精者，尤忌利口之愚人，忌凡俗之聞見，明靈為之不降，仙藥為之不成，非小禁也，止於人中，或有淺見毀之有司，加之罪福，或有親舊之往來，牽之以慶弔，莫若幽隱一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈爾獨往，得意嵩岫，豈不有以乎？或云上士得道於三軍，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆為仙藥已成，未欲昇天，雖在三軍，而鋒；刃不能傷，雖在都市，而人禍不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不謂人之在上品者，初學道當止於三軍都市之中而得也，然則黃老可以至今不去也。

抱朴子曰，夫升降俯仰之教，盤旋三千之儀，攻守進趣之術，輕身重義#5之節，歡憂禮樂之事，經世濟俗之略，儒者之所務也。外物棄智，滌蕩機變，忘富逸貴，杜遏勸沮，不恤乎窮，不榮乎達，不戚乎毀，不悅乎譽，道家之業也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所愛者勢利也，道家所寶者無欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以獨善。儒者所講者，相研之簿領也。道家所習者，遣情之教戒也。夫道者，無為也，善自修以成務；其居也，善取人所不爭；其治也，善絕禍於未起；其施也，善濟物而不德；其動也，善觀民以用心；其靜也，善居慎而無悶。此所以為百家之君長，仁羲之祖宗也，小異之理，其較如此，首尾汙隆，未之變也。

或曰，儒者，周孔也，其籍則六經也，蓋治世存正之所由也，立身舉動之準繩也，其用遠而業貴，其事大而辭美，有國有家不易之制也。為道之士，不營禮教，不顧大倫，侶狐狢於草澤之中，偶猿猱於林麓之間，魁然流檳，與木石為鄰，此亦東走之迷，忘葵之甘也。

抱朴子答曰，摛華騁艷，質直所不尚，攻蒙救惑，疇昔之所饜，誠不欲復與子較物理之善否，校得失於機吻矣。然觀孺子之墜井，非仁者之意，視瞽人之觸柱，非兼愛之謂邪？又陳梗概，粗抗一隅。夫體道以匠物，寶德以長生者，黃老是也。黃帝既治世致太平，而又昇仙，則未可謂之後於堯舜也。老子既兼綜禮#6教，而又久視，則未可謂之為減周孔也。故仲尼有竊比之歎，未有疵毀之辭，而末世庸民，不得其門，修儒墨而毀道家，何異子孫而罵詈祖考哉？是不識其所自來，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以傾嵩華；焦僥之脛，不足以測滄海；每見凡俗守株之儒，營營所習，不博達理，告頑命嚚，崇飾惡言，誣詰道家，說糟粕之滓，則若睹駿馬之過隙也，涉精神之淵，則淪溺而自失也。猶斥鷃之揮短翅，以凌陽侯之波，猶蒼蠅之力駑質，以涉昀一作日。猿之峻，非其所堪，祇足速困。然而嘍嘍守於局隘，聰不經曠，明不徹離，而欲企踵以包三光，鼓腹以奮電靈，不亦蔽乎？蓋登旋璣之眇邈，則知井谷之至卑，睹大明之麗天，乃知鷦金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既觀奧秘之弘修，而恨離困之不早也。五經之事，注說炳露，初學之徒，猶可不解。豈況金簡玉扎，神仙之經，至要之言，又多不書。登壇歃血，乃傳口訣，苟非其人，雖裂地連城，金璧滿堂，不妄以示之。夫指深歸遠，雖得其書而不師受，猶仰不見首，俯不知跟#7，豈吾子所詳悉哉？夫得仙者，或昇太清，或翔紫霄，或造玄洲，或棲板或作枝。桐，聽鈞天之樂，享九芝之饌，出携松羨於倒景之表，入宴常陽於瑤房之中，曷為當侶狐狢而偶猿狖乎？所謂不知而作也。夫道也者，逍遙虹霓，翱翔丹霄，鴻崖六虛，唯意所造。魁然流檳，未為戚也。犧腯聚處，雖被藻繡，論其為樂，孰與逸麟之離羣以獨往，吉光坼偶而多福哉？

抱朴子內篇卷之十竟

抱朴子內篇卷十一

仙藥

抱朴子曰，神農四經曰，上藥令人身安命延，昇為#1天神，遨遊上下，使役萬靈，體生毛羽，行廚立至。又曰，五芝及餌丹砂、玉札、曾青、雄黃、雌黃、雲母、太乙禹餘糧，各可單服之，皆令人飛行長生。又曰，中藥養性，下藥除病，能令毒蟲不加，猛獸不犯，惡氣不行，眾妖併辟。又孝經援神契曰，椒薑禦濕，菖蒲益聰，巨勝延年，威喜辟兵。皆上聖之至言，方術之實錄也，明文炳然，而世人終於不信，可歎息者也。仙藥之上者丹砂，次則黃金，次則白銀，次則諸芝，次則五玉，次則雲母，次則明珠，次則雄黃，次則太乙禹餘糧，次則石中黃子，次則石桂，次則石英，次則石腦，次則石硫黃，次則石，次則曾青，次則松栢脂、茯苓、地黃、麥門冬、木巨勝、重樓、黃連、石韋、楮實、象柴，一名純盧是也。或名仙人杖，或云西王母杖、或名天精，或名卻老，或名地骨，或名苟杞也。天門冬，或名地門冬，或名莚門冬，或名巔棘，或名淫羊食，或名管松，其生高地，根短而味甜，氣香者善。其生水側下地者，葉細似蘊而微黃，根長而味多苦，氣臭者下，亦可服食。然喜令人下氣，為益又遲也。服之百日，皆丁壯倍駛於术及黃精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以斷穀。若有力可餌之，亦可作散，並及絞其汁作酒，以服散尤佳#2。楚人呼天門冬為百部，然自有百部草，其根俱有百許，相似如一也，而其苗小異也。真百部苗似拔揳，唯中以治欬及殺蝨耳，不中服食，不可誤也。如黃精一名白及，而實非中以作糊之白及也。按本草藥之與他草同名者甚多，唯精博者能分別之，不可不詳也。黃精一名兔竹，一名救窮，一名垂珠，服其花勝實，服其實勝其根，但花難多得。得其生花十斛，乾之繞可得五六斗耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也。服黃精僅十年，乃可大得其益耳。俱以斷穀不及朮，木餌令人肥健，可以負重涉險，但不及黃精甘美易食，凶年可以與老小休糧，人不能別之，謂為米脯也。

石芝者，石象芝生於海隅名山，及島嶼之涯有積石者，其狀如肉象有頭尾四足者，良似生物也，附於大石，喜在高岫嶮峻之地，或卻著仰綴也。赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如澤漆，青者如翠羽，黃者如紫金，而皆光明洞徹如堅冰也。晦夜去之三百步，便望見其光矣。大者十餘斤，小者三四斤，非久齋至精，及佩老子入山靈寶五符，亦不能得見此草也。凡見諸芝，且先以開山卻害符置其上，則不得復隱蔽化去矣。徐徐擇王相之日，設醮祭以酒脯，祈而取之，皆從日下禹步閉氣而往也。又若得石象芝，擣之三萬六千杵，服方寸匕，日三，盡一斤，則得千歲；十斤，則萬歲。亦可分人服也。又玉脂芝，生於有玉之山，常居懸危之處，玉膏流出，萬年已上，則凝而成芝，有似鳥獸之形，色無常釆，率多似山玄水蒼玉也。亦鮮明如水精，得而末之，以無心草汁和之，須臾成水，服一升，得一千歲也。七明九光芝，皆石也，生臨水之高山石崖之間，狀如盤椀，不過徑尺以還，有莖帶連綴之，起三四寸，有七孔者，名七明，九孔者，名九光，光皆如星，百餘步內，夜皆望見其光，其光自別，可散不可合也。常以秋分伺之得之，擣服方寸匕，入口則翕然身熱，五味甘美，盡一斤則得千歲，令人身有光，所居暗地如月，可以夜視也。石蜜芝，生少室石戶中，戶中便有深谷，不可得過，以石投谷中，半日猶聞其聲也。去戶外十餘丈有石桂，柱上有偃蓋石，高度徑可一丈許，望見蜜芝從石戶上隨入偃蓋中，良久，輒［有一滴，有似雨後屋之餘漏，時時一落耳。然蜜芝墮不息，而偃］#3蓋亦終不溢也。戶上刻石為科斗字，曰得服石蜜芝一斗者壽萬歲。諸道士共思惟其處，不可得往，唯當以椀器著勁竹木端以承取之，然竟未有能為之者。按此石戶上刻題如此，前世必已有得之者也。石桂芝，生名山石穴中，似桂樹而實石也。高尺許，大如徑尺，光明而味辛，有枝條，擣服之一斤得千歲也。石中黃子，所在有之，沁水山為尤多。其在大石中，則其石常潤濕不燥，打其石有數十重，乃得之。在大石中，赤黃溶溶，如鷄子之在其殼中也。即當飲之，不飲則堅凝成石，不復中服也。法正當及未堅時飲之，既凝則應未服也。破一石中，多者有一升，少者有數合，可頓服也。雖不得多，相繼服之，其計前所服，合成三升，壽則千歲。但欲多服，唯患難得耳。石腦芝，生滑石中，亦如石中黃子狀，但不皆有耳。打破大滑石千許，乃可得一枚。初破之，其在石中，五色光明而自動，服一升得千歲矣。石硫黃芝，五岳皆有，而箕山為多。其方言許由就此服之而長生，故不復以富貴累意，不受堯禪也。石#4硫丹者，石之赤精，蓋石硫黃之類也。皆浸溢於崖岸之間，其濡濕者可丸服，其已堅者可散服，如此有百二十，皆石芝也，事在太乙玉策及昌宇一作字。內記，不可具稱也。

及夫木芝者，松栢脂淪入地千歲，化為茯苓，茯苓萬歲，其上生小木，狀似蓮花，名曰木威喜芝。夜視有光，持之甚滑，燒之不然，帶之辟兵，以帶鷄而雜以他鷄十二頭共籠之，去之十二步，射十二箭，他鷄皆傷，帶威喜芝者終不傷也，從生門上採之，於六甲陰乾之，百日，末服方寸匕，日三，盡一枚，則三千歲也。千歲之栝木，其下根如坐人，長七寸，刻之有血，以其血塗足下，可以步行水上不沒；以塗人鼻以入水，水為之開，可以止住淵底也；以塗身則隱形，欲見則拭之。又可以治病，病在腹內，刮服一刀圭，其腫痛在外者，隨其所在刮一刀圭，即#5其腫痛所在以摩之，皆手下即愈，假令左足有疾，則刮塗#6人之左足也。又刮以雜巨勝為燭，夜遍照地下，有金玉寶藏，則光變青而下垂，以鍤掘之可得也。末之，服盡十斤則千歲也。又松樹枝三千歲者，其皮中有聚脂，狀如龍形，名曰#7飛節芝，大者重十斤，末服之，盡十斤得五百歲也。又有樊桃芝，其木如昇龍，其花葉如丹羅，其實如翠鳥，高不過五尺，生於名山之陰，東流泉水之上，以立夏之候伺之，得而未服之，盡一株得五千歲也。參成芝，赤色有光，扣之枝葉，如金石之音，折而續之，即復如故。木渠芝，寄生大木上，如蓮花，九莖一叢，其味甘而辛。建木芝實生於都廣，其皮如纓蛇，其實如鸞鳥，此三芝得服之，白日昇天也。黃盧子、尋木華、玄液華、此三芝生於泰山、要鄉及奉高，有得而服之，皆令人壽千歲。黃藥檀桓芝者，千歲黃蘖木下根，有如三斛器，去本株一二丈，以細根相連狀如縷，得末而服之，盡一枚則成地仙，不死也。此輩復百二十種，自有圖也。

草芝有獨搖芝，無風自動，其莖大手指，赤如丹，素葉似莧，其根有大如斗，有細者如鷄子十二枚，周繞大根之四方，如十二辰也，相去丈許，皆有細根，如白髮以相連，生高山深谷之上，其所生左右無草。得其大魁末服之，盡則得千歲，服其細者一枚百歲，可以分他人也。懷其大根即隱形，欲見則左轉而出之。牛角芝，生虎壽山及吳坂上，狀似葱，特生如牛角，長三四尺，青色，末服方寸匕，日三，至百日，則得千歲矣。龍仙芝，狀似昇龍之相負也，以葉為鱗，其根則如蟠龍，服一枚則得千歲矣。麻母芝，似麻而莖赤色，花紫色。紫#8珠芝，其花黃，其葉赤，其實如李而紫色，二十四枝輒相連，而垂如貫珠也。白符芝，高四五尺，似梅，常以大雪而花，季冬而實。朱草芝，九曲，曲有三葉，葉有三實也。五德芝，狀似樓殿，莖方，其葉五色各具而不雜，上如偃蓋，中常有甘露，紫氣起數尺矣。龍御芝，常以仲春對生，三節十二枝，下根如坐人。凡此草芝，又有百二十種，皆陰乾服之，則令人與天地相畢，或得千歲二千歲。

肉芝者，謂萬歲蟾蜍，頭上有角，頜下有丹書八字再#9重，以五月五日中時取之，陰乾百日，以其左足畫地，即為流水，帶其左手於身，辟五兵，若敵人射己者，弓弩矢皆反還自向也。千歲蝙蝠，色白如雪，集則倒懸，腦重故也。此二物得而陰乾末服之，令人壽四萬歲。千歲靈龜，五色具焉，其雄額上兩骨起似角，以羊血浴之，乃剔取其甲，火炙擣服方寸匕，日三，盡一具，壽千歲。行山中，見小人乘車馬，長七八寸者，肉芝也，捉取服之即仙矣。風生獸似貂，青色，大如狸，生於南海大林中，張綱取之，積薪數車以燒之，薪盡而此獸在灰中不然，其毛不燋，斫刺不入，打之如皮囊，以鐵鎚鍛其頭數千或作十。下乃死，死而張其口以向風，須臾便活而起走，以石上菖蒲塞其鼻即死。取其腦以和菊花服之，盡十斤，得五百歲也。又千歲鷰，其窠戶北向，其色多白而尾掘，取陰乾，末服一頭五百歲。凡此又百二十種，此皆肉芝也。

菌芝，或生深山之中，或生大木之下，或生泉之側，其狀或如宮室，或如車馬，或如龍虎，或如人形，或如飛鳥，五色無常，亦百二十種，自有圖也。皆當禹步往採取之，刻以骨刀，陰乾末服方寸匕，令人昇仙，中者數千歲，下者千歲也。欲求芝草，入名山，必以三月九月，此山開出神藥之月也，勿以山佷日，必以天輔時，三奇會尤佳。出三奇吉門到山，須六陰之日，明堂之時，帶靈寶符，牽白犬，抱白鷄，以白鹽一斗，及開山符檄，著大石上，執吳唐草或作花。一把以入山，山神喜，必得芝也。又採芝及服芝，欲得王相專和之日，支干上下相生為佳。此諸芝名山多有之，但凡庸道士，心不專精，行穢德薄，又不曉入山之術，雖得其圖，不知其狀，亦終不能得也。山無大小，皆有鬼神，其神鬼不以芝與人，人則雖踐之，不可見也。

又雲母有五種，而人多不能分別也。法當舉以向日，看其色，詳占視之，乃可知耳。正爾於陰地視之，不見其雜色也。五色並具而多青者名雲英，宜以春服之。五色并具而多赤者各雲珠，宜以夏服之。五色並具而多白者名雲液，宜以秋服之。五色並具而多黑者名雲母，宜以冬服之。但有青黃二色者名雲沙，宜以季夏服之。皛皛純白名磷石，可以四時長服之也。服五雲之法，或以桂葱水玉化之以為水，或以露於鐵器中，以玄水熬之為水，或以硝石合於筒中埋之為水，或以蜜搜為酪，或以秋露漬之百日，韋囊挺以為粉，或以無巔草樗血合餌之，服之一年，則百病愈，三年，老公反成童子，五年，則役使鬼神，入火不燒，入水不濡，踐棘不傷，與仙人相見。又他物埋之即朽，燒之即燋，而五雲以內猛火中，經時終不然，埋之永不腐敗，故能令人長生也。又云，服之十年，雲氣常覆其上，服其母以致其子，理自然也。又向日看之，晻晻純黑色起者，不中服，令人病淋發瘡。雖水餌之，皆當先以茅屋霤水，若東流水露水，漬之百日，淘汰去其土石，乃可用耳。中山衛叔卿服之，積久能乘雲而行，以其方封之玉匣之中，仙去之後，其子名度#10世，及漢使者梁伯，得而按方合服，皆得仙去。

又雄黃當得武都山所出者，純而無雜，其赤如鷄冠，光明嘩曄者，乃可用耳。其但純黃似雄黃色，無赤光者，不任以作仙藥，可以合理病藥耳。餌服之法，或以蒸煮之，或以酒餌，或先以硝石化為水乃凝之，或以玄胴腸裹蒸之於赤土下，或以松脂和之，或以三物鍊之，引之如布，白如冰，服之皆令人長生，百病除，三尸下，瘢痕滅，白髮黑，墮齒生，千日則玉女來侍，可得役使，以致行廚。又玉女常以黃玉為誌，大如黍米，在鼻上，是真玉女也，無此志者，鬼試人耳。

玉亦仙藥，但難得耳。玉經曰，服金者壽如金，服玉者壽如玉也。又曰，服玄真者，其命不極。玄真者，玉之別名也。今人身飛輕舉，不但地仙而已。然其道遲成，服一二百斤乃可知耳。玉可以烏米酒及地榆酒化之為水，亦可以葱漿消之為，亦可餌以為丸，亦可燒以為粉，服之一年已上，入水不霑，入火不灼，刃之不傷，百毒不犯也。不可用已成之器，傷人無益，當得璞玉，乃可用也，得于闐國白玉尤善。其次有南陽徐善亭部界中玉及日南盧容水中玉亦佳。赤松子以玄蟲血漬玉為水而服之，故能乘煙上下也。玉屑服之與水餌之，俱令人不死。所以為不及金者，令人數數發熱，似寒食散狀也。若服玉屑者，宜十日輒一服雄黃丹砂各一刀圭，散髮洗沐寒水，迎風而行，則不發熱也。董君異嘗以玉醴與盲人服之，目旬日而愈。有吳延稚者，志欲服玉，得玉經方不具，了不知其節度禁忌，乃招合得招一作始。珪璋環璧，及校一作裝。劍所用甚多，欲餌治服之，後余為說此不中用，乃歎息曰，事不可不精，不但無益，乃幾作禍也。

又銀但不及金玉耳，可以地仙也。服之法，以麥漿化之，亦可以朱草酒餌之，亦可以龍膏鍊之，然三服，輒大如彈丸者，又非清貧道士所能得也。

又真珠徑一寸以上可服，服之可以長久，酪漿漬之皆化如水銀，亦可以浮石水蜂窠化，包彤蛇黃合之，可引長三四尺，丸服之，絕穀服之，則不死而長生也。淳漆不沾者，服之令人通神長生，餌之法，或以大無腸公子，或云大蟹，十枚投其中，或以雲母水，或以玉水合服之，九蟲悉下，惡血從鼻去，一年六甲行廚至也。

桂可以葱涕合蒸作水，可以竹瀝合餌之，亦可以先知君腦，或云龜，和服之，七年，能步行水上，長生不死也。

巨勝一名胡麻，餌服之不老，耐風濕，補衰老也。桃膠以桑灰汁漬，服之百病愈，久服之身輕有光明，在晦夜之地如月出也，多服之則可以斷穀。

柠一作楮。木實芝赤者，餌之一年，老者還少，令人徹視見鬼。昔道士梁須，年七十乃服之，轉更少，至年百四十歲，能夜書，行及奔馬，後入青龍山去。槐子以新甕合泥封之，二十餘日，其表皮皆爛，乃洗之如大豆，日服之，此物主補腦，久服之，令人髮不白而長生。玄中蔓方，楚飛廉、澤瀉、地黃、黃連之屬，凡三百餘種，皆能延年，可單服也。靈飛散、未央丸、制命丸、羊血丸，皆令人駐年卻老也。

南陽酈縣山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花墮其中，歷世彌久，故水味為變。其臨此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者少不老壽，高者百四五十歲，下者不失八九十，無夭年人，得此菊力也。故司空王暢、太尉劉寬，太傅袁隗，皆為南陽太守，每到官，常使酈縣月送甘谷水四十斛以為飲食，此諸公多患風痺及眩冒，皆得愈，但不能大得其益，如甘谷上居民，生小便飲食此水者耳。又菊花與薏花相似，直以甘苦別之耳，菊甘而薏苦，諺言所謂苦如薏者也。今所在有真菊，但為少耳，率多生於水側，緱氏山與酈縣最多，仙方所謂日精、更生、周盈皆一菊，而根、莖、花、實異名，其說甚美，而近來服之者略無效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之氣味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，況將復好藥，安得無益乎？

余亡祖鴻臚少卿曾為臨沅令，云此縣有廖氏家，世世壽考，或出百歲，或八九十，後徙去，子孫轉多夭折。他人居其故宅，復如舊，後累世壽考。由此乃覺是宅之所為，而不知其何故，疑其井水殊赤，乃試掘井左右，得古人埋丹砂數十斛，去井#11數尺，此丹砂汁因泉漸入井，是以飲其水而得壽，況乃餌鍊丹砂而服之乎？

余又聞上黨有趙瞿者，病癩歷年，眾治之不愈，垂死。或云不如#12及活流棄之，後子孫轉相注易，其家乃責糧將之，送置山穴中。瞿在穴中#13，自怨不幸，晝夜悲歎，涕泣經月。有仙人行經過穴，見而哀之，具問訊之。瞿知其異人，乃叩頭自陳乞哀，於是仙人以一囊藥賜之，教其服法。瞿服之百許日，瘡都愈，顏色豐悅，肌膚玉澤，仙人又過視之，瞿謝受更生活之恩，乞丐其方。仙人告之曰，此是松脂耳，此山中便多此物，汝鍊之服，可以長生不死。瞿乃歸家，家人初謂之鬼也，甚驚愕。瞿遂長服松脂，身體轉輕，氣力百倍，登危越險，終日不極，年百七十歲，齒不墮，髮不白，夜臥，忽見屋間有光，大如鏡者，以問左右，皆云不見，久而漸大，一室盡明如晝日。又夜見面上有綵女二人，長二三寸，面體皆具，但為小耳，遊戲其口鼻之間，如是且一年，此女漸長大，出在其側，又常聞琴瑟之音，欣然獨笑，在人間三百許年，色如少童，乃入抱犢山去，必地仙也。余時聞瞿服松脂如此，於是竟服。其多役力者，乃車運驢負，積之盈室，服之遠者，不過一月，未覺大有益輒止，有志者難得如是也。

又漢成帝時，獵者於終南山中，見一人無衣服，身生黑毛，獵人見之，欲逐取之，而其人踰坑越谷，有如飛騰，不可逮及。於是乃密伺候其所在，合圍得之，定是婦人。問之，言我本是秦之宮人也，聞關東賊至，秦王出降，宮室燒燔，驚走入山，饑無所食，垂餓死，有一老翁教我食松葉松實，當時苦澀，後稍便之，遂使不饑不渴，冬不寒，夏不熱。計此女定是秦王子嬰宮人，至成帝之世，三百許歲，乃將歸，以穀食之，初聞穀臭嘔吐，累日乃安。如是二年許，身毛乃脫，落轉老而死。向使不為人所得，便成仙人矣。

南陽文氏，說其先祖，漢末大亂，逃去山中，饑困欲死。有一人教之食朮，遂不能飢，數十年乃來還鄉里，顏色更少，氣力勝故。自說在山中時，身輕欲跳，登高履險，歷日不極，行冰雪中，了不知寒。常見一高巖上，有數人對坐博戲者，有讀書者，俛而視文氏，因聞#14其相問，言此子中呼上否？其一人答言：未可也。木一名山葪，一名山精，故神藥經曰，必欲長生，常服山精。

昔仙人八公，各服一物，以得陸仙，各數百年，乃合神丹金液，而昇太清耳。人若合八物，鍊而服之，不得其力，是其藥力有轉相勝畏故也。韓終服菖蒲十三年，身生毛，日視書萬言，皆誦之，冬袒不寒。又萵蒲生須得石上，一寸九節已上，紫花者尤善也。趙他子服桂二十年，足下生毛，日行五百里，力舉千斤。移門子服五味子十六年，色如玉女，入水不霑，入火不灼也。楚文子服地黃八年，夜視有光，手上車弩也。林子明服朮十一年，耳長五寸，身輕如飛，能超踰淵谷二丈許。杜子微服天門冬，御八十妾，有子百三十人，日行三百里。任子季服茯苓十八年，仙人玉女往從之，能隱能彰，不復食穀，炙瘢皆滅，面體玉光。陵陽子仲服遠志二十年，有子三十七人，開書所視不忘，坐在立亡。仙經曰，雖服草木之葉，已得數百歲，勿怠於神丹，終不能仙。以此論之，草木延年而已，非長生之藥可知也。未得作丹，且可服之，以自榰持耳。

抱朴子答曰，按中黃子服食節度云，服治病之藥，以食前服之；養性之藥，以食後服之。吾以咨鄭君，何以如此。鄭君言，此易知耳，欲以藥攻病，既宜及未食，內虛，令#15藥力勢易行，若以食後服之，則藥但攻穀而力盡矣；若欲養性，而以食前服藥，則力未行，而被穀駈之下去不得止，無益也。

抱朴子答曰，按玉策記及開明經，皆以五音六屬，知人年命之所在。子午屬庚，卯酉屬己，寅申屬戊，丑未屬辛，辰戌屬丙，巳亥屬丁。一言得之者，宮與土也。三言得之者，徵與火也。五言得之者，羽與水也。七言得之者，商與金也。九言得之者，角與木也。若本命屬土，不宜服青色藥；屬金，不宜服赤色藥；屬木，不宜服白色藥；屬水，不宜服黃色藥；屬火，不宜服黑色藥。以五行之義，木尅土，土尅水，水尅火，火尅金，金尅木故也。若金丹大藥，不復論宜與不宜也。

小神方，用真丹三斤，白蜜一斤，合和日曝煎之，令可丸。旦服如麻子十丸，未一年，髮白更黑，齒墮更生，身體潤澤，長服之，老翁還成少年，常服長生不死也。

小餌黃金方，火銷金內清酒中，二百出，二百入，即沸矣。握之出指間，令如泥，若不沸及握之不出指間，即復銷之內酒中無數也。成復如彈丸一枚，亦可汁一丸外為小丸，服三十日，無寒溫，神人玉女下之。又#16銀亦可餌，與金同#17法。服此二物，可居名山石室中，一年即輕舉矣。人間服之，名地仙，勿妄傳也。

兩餌銷黃金法，豬負革肪#18三斤，醇苦酒一斗，取黃金五兩，置器中煎之，出爐，以金置肪#19中，百入百出，苦酒亦爾#20，飡一斤金，壽#21弊天地，食半斤金，壽二千歲，五兩，千二百歲，無多少，便可餌之。當以王相之日，作之神良，勿傳人，傳人，藥成不神也。欲食去尸藥，當服丹砂。餌丹砂法，丹砂一斤，搗簁#22下淳#23苦酒三升，淳漆二升，一本和蜜二升。凡三#24物合，令相得，微火上煎之，令可丸，服如麻子二丸，日再。四十日，腹中百病愈，三尸去；服之百日，肌骨堅強；服之千日，司命削死籍，與天地相保，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別無光矣。

抱朴子內篇卷之十一竟

抱朴子內篇卷之十二

辨問

抱朴子答曰，夫聖人不必仙，仙人不必聖。聖人受命，不值長生之道，但自欲除殘去賊，夷險平暴，制禮作樂，著法垂教，移不正之風，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國，刊詩書，撰河洛，著經誥，和雅頌，訓童蒙，應聘諸國，突無凝煙，席不暇煖。其事則鞅掌罔極，窮年無已，亦焉得閉聰掩明，內視反聽，呼吸道引，長齋久潔，入室煉形，登山採藥，數息思神，斷穀清腸哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累也。得合一大藥，知一養神之要，則長生久視，豈若聖人所修為者云云之無限乎？且夫俗所謂聖人者，皆治世之聖人，非得道之聖人，得道之聖人，則黃老是也。治世之聖人，則周、孔是也。黃帝先治世而後登仙#1，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀書者七十二家，其餘磨滅者，不可勝數，而獨記黃帝仙者，其審然可知也。

世人以人所尤長，眾所不及者，便謂之聖。故善圍棋之無比者，則謂之棋聖，故嚴子卿馬綏明于今有棋聖之名焉。善史書之絕時#2者，則謂之書聖，〔故皇象、胡昭於今有書聖之名焉。善圖畫之過人者，則謂之畫聖〕#3，故衛協、張墨于今有畫#4聖之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木聖，故張衡、馬忠于今有木聖之名焉。故孟子謂伯夷，清之聖者也；〔柳下惠，和之聖者也；伊尹，任之聖者也〕#5。吾試演而論之，則聖非一事。夫班輸#6、倕狄，機械之聖也；附、扁、和、緩，治疾之聖也；子韋、甘均，占候之聖也；史蘇、辛廖，卜筮之聖也；夏育、杜回，筋力之聖也；荆軻、聶政，勇敢之聖也；飛廉、夸父，輕速之聖也；子野、延州，知音之聖也；孫、吳、韓、白，用兵之聖也。聖者，人事之極號也，不獨於文學而已矣。莊周云，盜有聖人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。

余答之曰，孔子門徒，達者七十二，而各得聖人之一體，是聖事有剖判也。又云，顏淵具體而#7微，是聖事有厚薄也。又易曰，有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此則聖道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者，獨不可謂之為得道之聖？苟不有得道之聖，則周、孔不得為治世之聖乎？既非一矣，何以當責使相兼乎？按仙經以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所禀。故胞胎之中，已含信道之性，及其有識，則心好其事，必遭明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。玉鈴經#8主命原曰，人之吉凶，制在結胎受氣之曰，皆上得列宿之精。其值聖宿則聖，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙聖人之宿，有治世聖人之宿，有兼二聖之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有凶惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說是也。苟不受神仙之命，則必無好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達而不信有仙者，有平平許人學而得仙者，甲雖多所鑒識而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達其理，此豈非天命之所使然乎？

夫道家寶秘仙術，弟子之中，尤尚簡擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不求，何為當強以語之邪？既不能化令信之，將招嗤速謗，故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里，猶恐不足以遠煩勞之攻，絕軌迹，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肯當自街於俗士，言我有仙法乎？此蓋周、孔所以無緣而知仙道也。且夫周、孔蓋是高才大學之深遠者耳，小小之伎，猶多不閑。使之跳丸弄劍，踰鋒投狹，履絙登幢，擿盤緣案，跟挂萬仞之峻峭，游泳呂梁之不測，手扛千鈞，足躡驚飈，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人為之，而周、孔不能，以過於此者乎？他人之所念慮，蚤虱之所首向，隔牆之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鱉，令周、孔委曲其釆色，分別其物名，經列其多少，審實其有無，未必能盡知，況於遠#9此者乎？聖人不食則饑，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。此是其所與凡人無異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過絕人者，唯在於才長思遠，口給筆高，德全行潔，強訓博聞之事耳，亦安能無事不兼邪？既已著作典謨，安上治民，復欲使之兩知仙道，長生不死，以此責聖人，何其多乎？吾聞至言逆俗耳，真語必違眾。儒士卒覽吾此書者，必為吾非毀聖人。吾豈然哉？但欲盡物理耳。理盡事窮，則似於謗訕周、孔矣。世人謂聖人從天而墜，神靈之物，無所不知，無所不能。其於服畏其名，不敢復料之以事，謂為聖人所不能，則人無復能知者也。聖人所不知，則人無復知之者，不亦笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥，賣生送死之聲，孔子不知之，便可復謂顏回只可偏解之乎？聞太山婦人之哭，問之，乃知虎食其家三人，又不知此婦人何以不徙去之意，須答乃悟。見羅雀者純得黃口，不辨其意，問之乃覺。及欲葬母，不知父墓所在，須人語之，即定墓崩，又不知之，弟子誥之，乃法然流涕。又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭仙人，卜掇塵之虛偽。廄焚，又不知傷人馬否。顏淵後，便謂之已死。又周流七十餘國，而不能逆知人之必不用之也，而恓恓遑遑，席不暇溫。又不知匡人當圍之，而由其途。問老子以古禮，禮有所不解也。問郯子以鳥官，官有所不識也。行不知津，而使人問之，又不知所問之人，必譏之而不告其路，若爾可知不問也。下車逐歌鳳者，而不知彼之不住也。見南子而不知其無益也。諸若此類，不可具舉，但不知仙法何足怪哉？又俗儒云，聖人所不能，則餘人皆不能。則岩人水居，梁母火化，子伯耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經歲，范軼見斫而不入，鼈令流尸而更生，少千執百鬼，長房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起雲霧，未聞周、孔能，為斯事也。

吾答之曰，必不求之於明文#10而指空以空言者，吾便可謂周、孔能振翮翻飛，翱翔八極，興雲致雨，移山拔井，但不為耳。一不以記籍見事為據者，復何限哉？必若所云者，吾亦可以言周、孔皆已昇仙，但以此法不可以訓世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養，廢進宦而登危浮深，以修斯道，是為家無復子孫，國無復臣吏，忠孝並喪，大倫必亂，故周、孔密自為之，而秘不告人，外託終亡之形，內有上仙之實。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寶經有正機平衡飛龜授袟凡三篇，皆仙術也。吳王伐石以治官室，而於合石之中，得紫文金簡之書，不能讀之，使使者持以問仲尼，而欺仲尼曰，吳王閑居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故遠諮呈。仲尼以視之曰，此乃靈寶之方，長生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝于紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也。以此論之，是夏禹不死也，而仲尼又知之，安知仲尼不皆密修其道乎？正復使聖人不為此事，未可謂無其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠合其意、雖小必為也；不合其神，雖大不學也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利棄義，亦無數焉。聖人之大寶曰位，何以聚人曰財。又曰，富與貴，是人之所欲。而昔已有禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不願，蔑三九之官，背玉帛之聘。遂山林之高潔，甘魚釣之陋業者，蓋不可勝數耳。又曰：男女飲食，人之大欲存焉。是以好色不可諫，甘旨可忘憂。昔有絕穀棄美，不畜妻妾，超然獨往，浩#11然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛紅顏艷姿，輕體柔身，而黃帝逑#12篤醜之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。人鼻無不樂香，故流黃鬱金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車、春蕙秋蘭，價同瓊瑤，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。周文嗜不美之葅，不以易大牢之滋味。魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶#13不信仙道，日月有所不照，聖人有所不知，豈可以聖人所不為，便云天下無仙，是責三光不照覆盆之內也。

抱朴子內篇卷之十二竟

抱朴子內篇卷之十三

極言

抱朴子答曰，是何言歟？彼莫不負笈隨師，積其功勤，蒙霜冒險，櫛風沐雨，而躬親灑掃，契闊勞藝，始見之以信行，終被試以危困，性篤行貞，心無怨貳，乃得升堂以入於室。或有怠厭而中止，或有怨志而造退，或有誘於榮利，而還修流俗之事，或有敗於邪說，而失其淡泊之志，或朝為而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹財色而心不戰，聞俗言而志不沮者，萬夫之中，有一人為多矣。故為者如牛毛；獲者如麟角也。夫彀勁弩者，效力於發箭；涉大川者，保全於既濟；井不達泉，則猶不掘也；一步未至，則猶#1不往也。修塗之累，非移晷所臻；凌霄之高，非一匱之積。然升峻#2者患於垂上而力不足，為道者病於方成而志不遂。千倉萬箱，非一耕所得；干天之木，非旬日所長；不測之淵，起於打瀅；陶朱之資，必積百千。若乃人退己進，陰子所以窮至道也。敬卒若始，羨門所以致雲龍也。我志誠堅，彼何人哉？

抱朴子曰，俗民既不能生生，而務所以煞生。夫有盡之物，不能給無已之耗；江河之流，不能盈無底之器也。凡人利入少而費用多者，猶不供也，況無錙銖之來，而有千百之往乎？人無少長，莫不有疾，但輕重言之耳。而受氣各有多少，多者其盡遲，少者其竭速。其知道者補而救之，必先復故，然後方求量表之益。若令服食終日，則肉飛骨騰，導引改朔，則羽翮參差，則世間無不信道之民也。患乎升勺之利未堅，而鍾石之費相尋，根柢#3之據未極，而冰霜之毒交攻。不知過之在己，而反云道之無益，故捐丸散而罷吐納矣。故曰非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也；非行之難也，終之難也。良匠能與人規矩，不能使人必巧也。明師能授人方書，不能使人必為也。夫修道猶如播穀也，成之猶收積也。厥田雖沃，水澤雖美，而為之失天時，耕鋤又不至，登稼被壟，不獲不刈，頃畝雖多，猶無獲也。凡夫不徒不知益之為益也，又不知損之為損也。夫損易知而速焉，益難知而遲焉，而尚不悟其易，安能識其難哉？夫損之者如燈火之消脂，莫之見也；而忽盡矣。益者如苗禾之播殖，莫之覺也，而忽茂矣。故治身養性，務謹其細，不可以小益為不平而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。若能愛於微，成之於著，則幾乎知道矣。

抱朴子答曰，無也。或隨明師，積功累勤，便得賜以合成之藥。或受秘方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而記著者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故闕如也。昔黃帝生而能言，役使百靈，可謂天授自然之體者也，猶復不能端坐而得道，故陟王屋而授丹經，到鼎湖而飛流珠，登崆峒而問廣成，之具茨而事大隗，適東岱而奉中黃，入金谷而諮涓子，論道養則資玄、素二女，精推步則訪山嵇、力牧，講占候則納風后，著體診則受雷岐，審攻, 戰則納五音之策，窮神奸則記白澤之辭，相地理則書青烏之說，救傷殘則綴金冶之術。故能畢該秘要，窮道盡真，遂昇龍以高躋，與天地乎罔極也。然按神仙經，皆云黃帝及老子奉事太乙元君以受要訣，況乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之聞也。

抱朴子答曰，按荊山經及龍首記，皆云黃帝服神丹之後，龍來迎之，羣臣追慕，靡所措思，或取其几杖，立廟而祭之；或取其衣冠，葬而守之。列仙傳云，黃帝自擇亡日，七十日去，七十日還，葬于喬山，山陵一作後。忽崩，墓空無尸，但劍舄在焉。此諸說雖異，要於為仙也。言黃帝仙者，見於道書及百家之說者甚多，而儒家不肯長奇怪，開#4異塗，務於禮教，而神仙之事，不可以訓俗，故云其死，以杜民心耳。朱巴、欒巴、于公有功惠於民，百姓皆生為之立廟祠。又古者盛德之人，身沒之後，臣子刊其勛績於不朽之器。而今世君長遷轉，吏民思戀，而樹德頌之碑者，往往有焉，此亦黃帝有廟墓之類也，豈足以證其必死哉？

或人問曰，彭祖八百，安期三千，斯壽之過人矣，若#5果有不死之道，彼何不遂仙乎？豈非察命受氣，自有脩短，而彼偶得其多，理不可延，故不兔於彫隕哉？

抱朴子答曰，按彭祖經云，其自帝譽佐堯，歷夏至殷為大夫，殷王遣綵女從受房中之術，行之有效，欲殺彭祖以絕其道，彭祖覺焉而逃去。去時年七八百餘，非為死也。黃帝石一作山。公記云，彭祖去後七十餘年，門人於流沙之西見之，非死明矣。又彭祖之弟子，青衣鳥公、黑穴公、秀眉公、白兔公子、離婁公、太足君、高丘子、不肯來七八入，皆歷數百歲，在殷而各仙去，況彭祖何肯死哉？又劉向所記列仙傅亦言彭祖是仙人也。又安期先生者，賣藥於海邊，瑯琊人傳世見之，計已千年。秦始皇請與語，三日三夜。其言高，其旨遠，博而有證，始皇異之，乃賜之金璧，可直數千萬。安期受而置之於阜鄉亭，以赤玉舄一量為報，留書曰，復數千載，求我於蓬萊山。如此，是為見始皇時已千歲矣，非為死也。又始皇剛暴而驚狠，最是天下之不應信神仙者。又不中以不然之言答對之者也。至於問安期以長生之事，安期答之允當，始皇惺悟，信世間之必有仙道，既厚惠遺，又甘心欲學不死之事，但自無明師也，而為盧敖徐福輩所欺弄，故不能得耳。向使安期先生言無符據，三日三夜之中，足以窮屈，則始皇必將烹煮屠戮，不兔鼎俎之禍，其厚惠安可得乎？

抱朴子答曰，不得金丹，但服草木之藥及修小術者，可以延年遲死耳，不得仙也。或但知服草藥，而不知還年誤作房中。之要術，則終無久生之理也。或不曉帶神符，行禁戒，思身神，守真一，則止#6可令內疾不起，風濕不犯耳。若卒有惡鬼強邪，山精水毒害之，則便死也。或不得入山之法，令山神為之作禍，則妖鬼試之，猛獸傷之，溪毒繫之，蛇蝮螫之，致多死事，非一條也。或修道晚暮，而先自損傷已深，難可補復。補復之益，未得根據，而疾隨復作，所以尅伐之事，亦何緣得長生哉？或年老為道而得仙者，或年少為道而不成者，何哉？彼雖年老而受氣本多，受氣本多則傷損薄，傷損薄則易養，易養故得仙也。此雖年少而受氣本少，〔受氣本少〕#7則傷深，傷深則難救，難救故不成仙也。夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生。生之易者，莫過斯木也。然埋之既淺，又未得久，乍刻乍剝，或搖或拔，雖壅以膏壤，浸以春澤，猶不脫於枯瘁者，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂結其生氣也。人生之為體，易傷難養，方之二木，不及遠矣。而所以攻毀之者，過於刻剝，劇乎搖拔也。濟之者鮮，壞之者眾，死其宜也。夫吐故納新者，因氣以長氣，而氣大衰者則難長也。服食藥物者，因血以益血，而血垂竭者則難益也。夫奔馳而喘逆，或欬或滿，用力役體，汲汲短乏者，氣損之候也。面無光色，皮膚枯腊，脣焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦凋於中矣。如此，則不得上藥，不能救也。凡為道而不成，營生而得死者，其人非不有氣血也，然身中之所以為氣為血者，根#8源已喪，但餘其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙，非不有葉，而其所以為煙為葉者，已先亡矣。世人以覺病之日，始作為疾#9，猶以氣絕之日，為身喪之候#10也。唯怨風冷與暑濕，〔不知風冷暑濕〕#11，不能傷壯實之人也。徒患體虛氣少者，不能堪之，故為所中耳。何以較之，設有數人，年紀老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，並冒嚴寒之夜，素唾墮於上，玄冰結於下，寒風摧條而宵駭，欬唾凝呀於脣吻，則其中將有獨中冷者，而不必盡病也。非玲氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。故俱食一物，或獨以結病者，非此物之有偏毒也。鈞器齊飲，而或醒或醉者，非酒勢之有彼此也。同冒炎暑，而或獨以暍死者，非天熱之有公私也。齊服一藥，而或昏暝煩悶者，非毒烈之有愛憎也。是以衝風赴林，而枯柯先摧；洪濤凌崖，而折隙首頹；烈火燎原，而燥卉前焚；龍椀墜地，而脆者獨破。由玆以觀，則人之無道，體已素病，因風寒暑濕者以發之耳。苟能令正氣不衰，形神相衛，莫能傷也。凡為道者，常患於晚，不患於卑也。特年紀之少壯，體力之方剛者，自役過差，百病兼結，命危朝露，不得大藥，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經曰：養生以不傷為本。此要言也。神農曰，百病不愈，安得長生？信哉斯言也。

抱朴子曰，亦何獨斯哉？然長生之要，在乎還年之道。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐者。若年尚少壯而知還年，服陰丹以補腦，釆七液於長空者，不服藥物，亦不失一二#12百歲也，但不得仙耳。不得其術者，古人方之於冰盃之盛湯，羽苞之蓄火也。且又才所不逮，而困思之，傷也；力所不勝，而強舉之，傷也，悲哀憔悴，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲所欲，傷也；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽弓引弩，傷也；沉醉嘔吐，傷也；飽食即臥，傷也；跳走喘乏，傷也；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡則早亡，早亡非道也。是以養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，臥不及疲，先寒而衣，先熱而解，不欲極饑而食，食不過飽，不欲極渴而飲，飲不過多。凡食過則結積聚，飲過則成痰癖。不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風，不欲數數沐浴，不欲廣志遠願，不欲規造異巧。冬不欲極溫，夏不欲窮涼，不露臥星下，不眠中見肩，大寒大熱，大風大霧，皆不欲冒之。五味入口，不欲偏多，故酸多傷脾，苦多傷肺，辛多傷肝，鹹多則傷心，甘多則傷腎，此五行自然之理也。凡言傷者，亦不便覺也，謂久則壽損耳。是以善攝生者，臥起有四時之早晚；興居有至和之常制；調利筋骨，有偃仰之方；杜疾閑邪，有吞吐之術；流行榮衛，有補瀉之法；節宣勞逸，有與奪之要。忍怒以全陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將服草木以救虧缺，後服金丹以定無窮，長生之理，盡於此矣。若有欲決意任懷，自謂達識知命，不泥異端，極情肆力，不營久生者，聞此言也，雖風之過耳，電之經目，不足諭也。雖身枯於流連之中，氣絕於執綺之間，而甘心焉，亦安可告之以養生之事哉？不惟不納，乃謂妖訛也。而望彼信之，所謂以明鑑給朦瞽，以絲竹娛聾夫也。

抱朴子內篇卷之十三竟

#12『一二』原誤作『三』《雲笈七籤》卷三五，《御覽》 六六八引均作『一二』是，鈔寫將一、二誤為『三』也。

抱朴子內篇卷之十四

勤求

抱朴子曰，天地之大德曰生，生，好物者也。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。故血盟乃傳，傳非其人，戒在天罰。先師不敢以輕行授人，須人求之至勤者，猶當揀選至精者乃教之，況乎不好不求，求之不篤者，安可衒其沽以告之哉？其受命不應仙者，雖日見仙人成羣在世，猶必謂彼自異種人，天下別有此物，或呼為鬼魅之變化，或云偶值於自然，豈有肯謂修為之所得哉？苟心所不信，雖令赤松、王喬言提其耳，亦當同以為妖訛。然時頗有識信者，復患於不能勤求明師。夫曉至要得真道者，誠自甚稀，非倉卒可值也。然知之者，但當少耳，亦未嘗絕於世也。由求之者不廣不篤，有仙命者，要自當與之相值也。然求而不得者有矣，未有不求而得者也。世問自有奸偽圖錢之子，而竊道士之號者，不可勝數也。然此等復不肯挺無所知也，皆復粗開頭角，或妄沽名，加之以伏邪飾偽，而好事之徒，不識其真偽者，徒多之進問，自取誑惑，而拘制之，不令得行，廣尋奇士異人，而告之曰，道盡於此矣。以誤於有志者之不少，可歎可患也。或聞有曉消五雲、飛八石、轉九丹、治黃白、水瓊一作槿。瑤、花朱碧、凝霜雪於神爐、採靈芝於嵩岳者，則多而毀之曰，此法獨有赤松、王喬知之，今世之人而云知之者，皆虛妄耳。則淺見之家，不覺此言有詐偽而作，便息遠求之意。悲夫，可為慨歎者也。凌晷飈飛，暫少忽老，迅速之甚，諭之無物，百年之壽，三萬餘日耳。幼弱則未有所知，衰邁則歡樂並廢，童豪昏耄，除數十年，而險隘憂病，相尋代有，居世之年，略消其半，計定得百年者，喜笑平和，則不過五六十年，咄嗟滅盡，哀憂昏耄，六七千日耳，顧盼已盡矣，況於全百年者，萬未有一乎？諦而念之，亦無以笑彼夏蟲朝菌也，蓋不知道者之所至悲矣。里語有之：人在世間，日失一日，如牽牛羊以詣屠所，每進一步，而去死轉近。此譬雖醜，而實理也。達人所以不愁死者，非不欲求，亦固不知所以免死之術，而空自焦愁，無益於事，故云樂天知命，故不憂耳，非不欲久生也。姬公請代武王，仲尼曳杖悲懷，是知聖人亦不樂速死矣。俗人見莊周有大夢之諭，因復競共張齊死生之論。蓋詭道強達，陽作違抑之言，皆仲尼所為破律應煞者也。今察諸有此談者，被疾病則遽針灸，冒危險則甚畏死。然末俗通弊，不崇真信，背典誥而治子書，若不吐反理之巧辨者，則謂之朴野，非老、莊之學。故無骨殖而取偶俗之徒，遂流漂於不然之說，而不能向返也。老子以長生久視為業，而莊周貴於搖尾塗中，不為被綱之龜，被繡之牛，餓而求粟於河侯，以此知其不能齊死生也。晚學不能考校虛實，偏據一句，不亦謬乎？且夫深入九泉之下，長夜岡極，始為螻蟻之糧，終與塵壤合體，令人但然心熱，不覺咄嗟。若心有求生之志，何可不棄置不急之事，以修玄妙之業哉？其不信則已矣。其信之者，復患違俗情之不蕩盡，而不能專以養生為意，而營世務之餘暇而為之，所以或有違之者，恒病晚而多不成也。凡人之所汲汲者，勢利嗜欲也，苟我身之不全，雖高官重權，金玉成山，妍艷萬計，非我有也。是以上士先營長生之事，長生定可以任意。若未昇玄去世，可且地仙人間。若彭祖、老子，止人中數百歲，不失人理之懽，然後徐徐登遐，亦盛事也。然決須好師，師不足奉，亦無由成也。昔漢太后從夏侯勝受尚書，賜勝黃金百斤，他物不可勝數。及勝死，又賜勝家錢二百萬，為勝素服一百日。成帝在東宮時，從張禹受論語，及即尊位，賜禹爵關內侯，食邑千戶，拜光祿大夫，賜黃金百斤。又遷丞相，進爵安昌侯。年老乞骸骨，賜安車駟馬，黃金百斤，錢數萬。及禹疾，天子自臨省之，親拜禹牀下。章帝在東宮時，從桓榮以受孝經。及帝即位，以榮為大常上卿。天子幸榮第，令榮東面坐，設幾杖。會百官及榮門生生徒#1數百人，帝親自持業講說。賜榮爵關內侯，食邑五千戶。及榮病，天子幸其家，入巷下車，把卷而趨，如弟子之禮。及榮薨，天子為榮素服。凡此諸君，非能攻城野戰，折衝拓境，懸旌效節，一作郊坰。祈連方，轉元功，騁銳絕域也，徒以一經之業，宣傳章句，而見尊重，巍巍如此，此但能說死人#2之餘言耳#3。帝王之貴，猶自卑降以敬事之。世間或有欲試修長生之道者，而不肯謙下於堪師者，直爾蹴迮，從求至要，寧可得乎？夫學者之恭遜驅走，何益於師之分寸乎？然不爾，則是彼心不盡；彼心不盡，則令人告之不力；告之不力，則秘訣何可悉得邪？不得已當以浮淺示之，豈足以成不死之功哉？亦有人皮膚好喜，而信道之誠，不根心神，有所索欲，陽為曲恭，累日之間，怠慢已出。若值明智之師，且欲詳觀來者變態，試以淹久，故不告之，以測其志。則若此之人，情偽行露，亦終不得而教之，教之亦不得盡言吐實，言不了則為之無益也。陳安世者，年十三歲，蓋灌叔本之客子耳，先得仙道。叔本年七十皓首，朝夕拜安世曰，道尊德貴，先得道者則為師矣，吾不敢倦執弟子之禮也。由是安世告之要方，遂復仙去矣。夫人生先受精神於天地，後禀氣於父母，然不得明師，告之以度世之#4道，則無由免死。鑿石有餘焰，年命已凋頹矣。由此論之，明師之恩，誠為過於天地，重於父母多矣，可不崇之乎？可不求之乎？

抱朴子曰，古人質正，貴行賤言，故為政者不尚文辨，修道者不崇辭說。風俗衰薄，外飾彌繁，方策既山積於儒門，而內書亦鞅掌於術家。初學之徒，即未便可授以大要。又亦人情以本末殷富者為快。故後之知道者，于吉、容嵩、桂帛諸家，各著千所篇，然率多教誠之言，不肯善為人開顯大向之指歸也。其至真之訣，或但口傳，或不過尋尺之素，在領帶之中，非隨師經久，累勤歷試者，不能得也。雜猥弟子，皆各隨其用心之疏密，履苦之久遠，察其聰明之所逮，及志力之所能辨，各有所授，千百歲中，時有盡其囊枕之中，肘腋之下，秘要之旨#5耳。或但將之合藥，藥成分之，足以使之不死而已，而終年不以其方文傳之。故世間道士，知金丹之事者，萬無一也。而管見之屬，謂#6，仙法當具在於紛若之書，及於祭祀拜伏之間而已矣。夫長生制在大藥耳，非祠醮之所得#7也。昔秦漢二代，大興祈禱，所祭太乙五神，陳賓八神之屬，動用牛羊穀帛，錢費億萬，了無所益。況於疋夫，德之不備，體之不養，而欲以三牲酒餚，祝願鬼神，以索延年，惑亦甚矣。或頗有好事者，誠欲為道，而不能勤求明師，合作異藥，而但晝夜誦講不要之書，數千百卷，詣老無益，便謂天下果無仙法。或舉門扣頭，以向空坐，烹宰犧牲，燒香請福，而病者不愈，死喪相襲，破產竭財，一無奇異，終不悔悟，自謂未篤。若以此之勤，求知方之師，以此之費，給買藥#8之直者，亦必得神仙長生度世也。何異詣老空耕石田，而望千倉之收，用力雖盡，不得其所也。所謂適楚而道燕，雖良馬而不到，非行之不疾，然失其道也。或有性信而喜信人，其聰明不足以校練真偽，揣測深淺，所博涉素狹，不能賞物。後世頑淺，趣得一人，自譽之子，云我有秘書，便守事之。而庸人小兒，多有外託有道之名，名過其實，由於誇誑，內抱貪濁，惟利是圖，有所請為，輒#9強喑鳴，俛仰抑揚，若所知寶秘乃深而不可得之狀。其有所請，從其所求，俛仰含笑，或許以頃後，故使不覺者，欲罷而不能，自謂事之未勤，而禮幣之尚輕也。於是篤信之心，尤加恭肅，賂以珠玩，為之執奴僕之役，不辭負重涉遠，不避經險履危，欲以積勞自效，服苦求哀，庶有異聞。而虛引歲月，空委二親之供養，捐妻子而不卹，戴霜蹈冰，連年隨之，而妨資棄力，卒無所成。彼初誠欺之，未或慙之，懵然體中，實自空罄短乏，無能法以相教，將何法以成人乎？余目見此輩不少，可以有十餘人，或自號高名，久居於世，世或謂之已三四百歲，但易名字，詐稱聖人，託於人間，而多有丞事之者。余但不喜書其人之姓名耳。頗遊俗間，凡夫不識妍蚩，為共吹揚，增長妖妄，為彼巧偽之人，虛生華譽，歙習遂廣，莫能甄別。故或令高人偶不留意澄察，而但任兩耳者，誤於學者，常待此輩，莫不使人歎息也。每見此曹，欺誑天下，以規勢利者，遲速皆受殃罰，天綱雖疏，終不漏也。但悟有志者可念耳。世人多逐空聲，鮮能校實。聞甲乙多弟子，至以百許，必當有異，便載馳兢逐，赴為相聚守之徒，妨工夫以崇重彼愚陋之人也。而不復尋精，彼得門人之力。或以致富，辨逐之雖久，猶無成人之道，愚夫故不知此人不足可事，何能都不與悟，自可悲哉！夫搜尋仞之壟，求干天之木，灑牛迹之中，索吞舟之鱗，用日雖久，安能得乎？嗟乎！ 將來之學者，雖當以求師為務，亦不可以不詳擇為急也。陋狹之夫，行淺德薄，功微緣少，不足成人之道，亦無功課以塞人重恩也。深思其趣，勿令徒勞也。

抱朴子曰，諸虛名之道士，既善為誑詐，以欺學者，又多護短慝愚，恥於不知，陽若以博涉已足，終不肯行求請問於勝己者，急爾守窮，面牆而立，又不但拱默而已，乃復增忌於實有道者而謗毀之，恐披聲名之過己也。此等豈有意於長生之法哉？為欲以合致弟子，圖其財力，以快其情欲而已耳。而不知天高聽卑，其後必受斯殃也。夫貧者不可妄云我富也，賤者不可虛云我貴也，況道德之事實無，而空養門生弟子乎？凡俗之人，猶不宜懷妬善之心，況於道士，尤應以忠信快意為生者也，云何當以此之□然函胸臆間乎？人自不能聞見神明，神明#10之聞見己之甚易也。此何異乎在紗幌之外，不能察軒房之內，而肆其倨慢，謂人之不見己。此亦如竊鍾棖物，鍾然有聲，惡他人聞之，因自掩其耳者之類也。而聾瞽之存乎精神者，唯欲專擅華名，獨聚徒眾，外求聲價，內規財力，患疾勝己，乃劇於俗人之爭權勢也。遂以唇吻為刃鋒，以毀譽為朋黨，口親心疏，貌合行離，陽敦同志之言，陰挾蜂蠆之毒，此乃天人所共惡，招禍之符檄也。夫讀五經，猶宜不恥下問，以進德修業，日有緝熙。至於射御之麤伎，書數之淺功，農桑之露事，規矩之小術，尚須師授以盡其理，況營長生之法，欲以延年度世，斯與救卹死事無異也。 何可務惜請受之名，而永守無知之困，至老不改，臨死不悔，此亦天民之篤暗者也。令人代之慙悚，為之者獨不顧形影也。為儒生尚當兀然守朴，外託質素，知而如否，有而如無，令庸兒不得盡其稱，稱而不問不對，對必辭讓而後言，何其道士之人，強以不知為知，以無有為有，虛自衒曜，以圖奸利者乎？迷而不知返者，愈於遂往，若有以行此者，想不恥改也。吾非苟為此言，誠有為而興，所謂疾之而不能默然也。徒愍念愚人，不忍見嬰兒之投井耳。若覽之而悟者，亦仙藥之一草也，吾何為哉！不御苦口，其危至矣，不俟脈診而可知者也。

抱朴子曰，設有死罪，而人能救之者，必不為韋各勞辱而憚卑辭也，必獲注生之功也。今雜猥道士之輩，不得金丹大法，必不得長生可知也。雖治一死之效，絕穀則積年不饑，役使鬼神，坐在立亡，瞻視千里，知人盛衰，發沉祟於幽醫，知禍福於未萌，猶無益於年命也，尚羞行請求，恥事先達，是惜一日之屈，而甘岡一極之痛，是不見事類者也。古人有言曰，生之於我，利亦大焉。論其潰濺，雖爵為帝王不足以此法比焉。論其輕重，雖富有天下，不足以此術易焉。故有死王樂為生鼠之諭也。夫治國而國平，一治身而身生，非自至也，皆有以致之也。惜短乏之虛名，恥師授之蹔勞，雖曰不愚，吾不信也。今使人免必死而就戮刑者，猶欣然喜於去重而即輕，脫炙爛而保視息，甘其苦痛，過於更生矣。人但莫知當死之日，故不蹔憂耳。若誠知之，而刖劓之事，可得延期者，必將為之。況但躬親灑掃，執巾竭力於勝己者，可以見教之不死之道，亦何足為苦，而蔽者憚焉。假令有人，恥迅走而待野火之燒熱，羞逃風而致沉溺於重淵者，世必呼之為不曉事也，而咸知笑其不避災危，而莫怪其不畏實禍啊哉？

抱朴子曰，昔者之著道書多矣，莫不務廣浮巧之言，以崇玄虛之旨，未有究論長生之諧徑，箴砭為道之病痛，如吾之勤勤者也。實欲令迷者知反，失之東隅，收之桑榆，墜井引綆，愈於遂沒。但惜美病而距惡石者，不可如何耳。人誰無過，過而能改，日月之蝕，晞顏氏之子也。又欲使將來之好生道者，審於所託，故竭其忠告之良謀，而不飾淫麗之言，言發則指切，筆下則辭痛，惜在於長生而折抑邪耳，何所索哉？

抱朴子曰，深念學道藝養生者，隨師不得其人，竟無所成，而使後之有志者，見彼之不得長生，因云天下之果無仙法也。凡自度生，必不能苦身約己以修玄妙者，亦徒進失干祿之業，退無難老之功，的誤其身，外沮將來也。仙之可學致，如添稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。

抱朴子內篇卷之十四竟

抱朴子內篇卷之十五

雜應

抱朴子答曰，斷穀#2人正可息肴糧之費，不能獨令人長生也。問諸曾斷穀積久者云，差少病痛，勝於食穀時。其服術及餌黃精，又禹餘糧丸#3了，日再服，三日，令人多氣力，堪負擔遠行，身輕不極。其服諸石藥，一服守中十年五年者，及吞氣服符飲神水輩，但為不饑耳，體力不任勞也。道書雖言欲得長生，腸中當清；欲得不死，腸中無滓。又云，食草者善走而愚，食肉者多力而捍，食穀者智而不壽，食氣者神明不死。此乃行氣者一家之偏說耳，不可便孤用也。若欲服金丹大藥，先不食百許日為快。若不能者，正爾服之，但得仙小遲耳，無大妨也。若遭世荒，隱竄山林，知此法者，則可以不餓死。其不然也，則無急斷，急既無可大益。又止人中斷肉，聞肥鮮之氣，皆不能不有欲於#4中心。若未便絕俗委家，巖棲岫處者，固不成遂休五味，無致自苦，不如莫斷穀而節量飢飽，近有一百許法，或服守中石藥數十丸，便辟四五十日不飢，練松栢及木，亦可以守中，但不及大藥，久不過十年以還。或辟一百二百日，或須日日#5服之，乃不飢者。或先作美食極飽，乃服藥以養所食之物，令不消化，可辟三年。欲還食穀，當以葵子豬膏下之，則所作美食皆下，不壞如故也。洛陽有道士董威輦#6，常止白社中，了不食，陳子叙共守事之，從學道，積久乃得其方，云以甘草、防風、莧實之屬十許種，搗為散，先服三寸匕，乃吞石子大如雀卵十二枚，足辟百日，輒更服散，氣力顏色如故也。欲還食穀者，當服葵子湯下石子，乃可食耳。又赤龍血青龍膏作之，用#7丹砂曾青水，以石內其中，復須臾，石柔而可食也。若不即取，便消爛盡也。食此石以口取飽，令人丁壯。又有引石散，以方寸匕投一斗白石子中，以水合煮之，亦立熟如芋子，可食以當穀也。張太玄舉家及弟子數十人隱居林其山中，以此法食石十餘年，皆肥健。但為須得白石，不如赤龍血青龍膏，取得石便可用，又當煮之，有薪火之煩耳。或用符，或用水，或符水兼用。或用乾棗，日九枚，酒一二升者。或食十二時氣，從夜半始，從九九至八八七七六六五五而止。或春向東食歲星青氣，使入肝；夏服熒惑赤氣，使入心；四季之月食鎮星黃氣，使入脾；秋食太白白氣，使入肺；冬服辰星黑氣，使入腎。又中岳道士郄元節食六戊之精，亦大有效。假令甲子之辰，有戊辰之精，則竟其旬十日，常向辰地而吞氣，到後甲復向其旬之戊也。甘始法，召六甲六丁玉女，各有名字，因以祝水而飲之，亦可令牛馬皆不飢也。或思脾中人名，名黃裳子，但合口食內氣，此皆有真效。余數見斷穀人三年二年者多，皆身輕色好，堪風寒暑濕，大都無肥者耳。雖未見數十歲木食者，然人絕穀不過十許日皆死，而此等已積載而自若，亦何疑於不可大久乎？若令諸絕穀者轉羸，極常慮之，恐不可久耳。而問諸為之者，無不初時少氣力，而後稍丁健，月勝一月，歲勝一歲，正爾可久無嫌也。夫長生得道者，莫不皆由服藥吞氣，而達之者而不妄也。夫服藥斷穀者，略無不先極也。但用符水及單服氣者，皆作四十日中疲瘦，過此乃健耳。鄭君云：本性飲酒不多，昔在銅山中，絕穀二年許，飲酒數斗不醉。以此推之，是為不食更令人耐毒，耐毒則是難病之候也。余因此問山中那得酒？鄭君言，先釀好雲液勿壓漉，因以桂附子甘草五六種末合丸之，曝乾，以一丸如鷄子許，投一斗水中，立成美酒。又有黃帝雲液泉法，以蘖米及七八種藥合之，取一升，輒內一升水投中，如千歲苦酒之內水也。無知盡時，而味常好不變，飲之大益人。又符水斷穀，雖先令人羸，然宜兼知者，倘卒過荒年，不及合作藥物，則符水為上矣。有馮生者，但單吞炁，斷穀己三年，觀其步陟登山，擔一斛許重，終日不倦。又時時引弓，而略不言語，言語又不肯大聲。問之云，斷穀亡精費氣，最大忌也。余亦屢見淺薄道士輩，為欲虛曜奇怪，招不食之名，而實不知其道，但虛為不啖羹飯耳。至於飲酒，日中斗餘，脯腊□棗栗鷄子之屬，不絕其口。或大食肉而咽其汁，吐其滓，終日經口者，數十斤，此直是更作美食矣。凡酒客但飲酒食脯而不食穀，皆自堪半歲一歲而不蹙頓矣，未名絕穀耳。吳有道士石春，每行氣為人治病，輒不食，以須病者之愈，或百日，或一月乃食。吳景帝聞之曰，此但不久，必當饑死也。乃召取鏁閉，令人備守之。春但求三二升水，如此一年餘，春顏色更鮮悅，氣力如故。景帝問之，可復堪幾時？春言無限，可數十年，但恐老死耳，不憂饑也。乃罷遣之。按如春言，是為斷穀不能延年可知也。今時亦有得春之法者。

抱朴子曰，或以立冬之日；服六丙六丁之符，或閉口行五火之炁千二百遍，則十二月中不寒也。或服太陽酒，或服紫石英朱漆散，或服雄丸一，後服雌丸二，別本先雌後雄。亦可堪一日一夕不寒也。雌丸用雌黃、曾青、礬石、磁石也。雄丸用雄黃、丹砂、石膽也。然此無益於延年之事也。

抱朴子曰，或以立夏日，服六壬六癸之符，或行六癸之炁，或服玄水一作冰。之丸，或服飛霜之散。然此用簫丘上木皮，及五月五日中時北行黑蛇血，故少有得合之者也。唯幼伯子王仲都，此二人衣以重裘，曝之於夏日之中，周以十二爐之火，口不稱熱，身不流汗，蓋用此方者也。

抱朴子曰，吾聞昊大#8皇帝曾從介先生受要道云，但知書北斗字及日月字，便不畏白刃。帝以試左右數十人，常為先登鋒陷陣，皆終身不傷也。鄭君云，但誦五兵名亦有驗。刀名大房，虛星主之；弓名曲張，氏星主之；矢名彷徨，熒惑星主之；劍名失傷，角星主之；弩名遠望，張星主之；戟名大將軍，參星主之也。臨戰時，常細祝之。或以五月五日作赤靈符，著心前。或丙午日日中時，作燕君龍虎三囊符。歲符歲易之，月符月易之，日符日易之。或佩西王母兵信之符，或佩熒惑朱雀之符，或#9佩南極鑠金之符，或戴卻刃之符，祝融之符。或傅玉扎散，或浴禁葱湯，或取牡荆以作六陰神將符，符指敵人。或以月蝕時刻，三歲蟾蜍喉下有八字者血，以書所持之刀劍，或帶武威符熒火丸。或交鋒刃之際，乘魁履，呼四方之長，亦有明效。今世之人，亦有得禁辟五兵之道，往往有之。

抱朴子曰，神道有五，坐在立亡其數焉。然無益於年命之事，但在人間無故而為，此則致詭怪之聲，不足妄行也。可以備兵亂危急，不得已而用之，可以免難也。鄭君云，服大隱符十日，欲隱則左轉，欲見則右回也。或以玉丸塗人身中；或以蛇足散，或懷離母之草，或折青龍之草，以伏六丁之下；或入竹田之中，而執天樞之壤；或造河龍石室，而隱雲蓋之陰；或伏清玲之淵，以過幽闕之徑；或乘天一馬以遊紫房；或登天一之明堂；或入玉女之金匱；或背輔向官，立三蓋之下；或投巾解履、膽煎及兒衣符，子居蒙一作象。人，青液桂梗，六甲父母，僻側之膠，駮馬泥丸，木鬼之子，金商之艾，或可為小兒，或可為老翁，或可為鳥，或可為獸，或可為草，或可為木，或可為六畜，或依木成木，或依石成石，依水成水，依火成火，此所謂移形易貌，不能都隱者也。

抱朴子曰，吾不能正知左君所施用之事，然歷覽諸方書，有月三服薏苡子，和用三五陰丹，或以偶牙陽胞，或以七月七日東行跳脫蟲，或以五月五日石上龍子單衣，或以夏至日霹靂楔，或以天文二十一字符，或以自解去父血，或以玉子餘糧，或合山君目，河伯餘糧，浮雲滓以塗之，皆自解。然左君之變化無方，未必由此也。自用六甲變化，其真形不可得執也。

抱朴子曰，養生之盡理者，既將服神藥又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡，加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以不病。但患居人間者，志不得專，所修無恆，又苦懈怠不勤，故不得不有疹疾耳。若徒有信道之心，而無益己之業，年命在孤虛之下，體有損傷之危，則三尸因其衰月危日，入絕命病鄉之時，招#10呼邪氣，妄延鬼魅，來作殃害。其六厄並會，三刑同方者，其災必大。其尚盛者，則生諸疾病，先有疹患者，則令發動。是以古之初為道者，莫不兼修醫術，以救近禍焉。凡庸道士，不識此理，恃其所聞者，大至不關治病之方，又不能絕俗幽居，專行內事，以卻病痛，病痛及己，無以攻療，乃更不如凡人之專湯藥者。所謂進不得邯鄲之步，退又失壽陵之義者也。余見戴霸、華他所集金匱緑囊、崔中書黃素方及百家雜方五百許卷。甘胡、呂傅、周始、甘唐通、阮、南河等，各撰集暴卒備急方，或一百十，或九十四，或八十五，或四十六，世人皆為精悉，不可加也。余究而觀之，殊多不備，諸急病甚尚未盡，又渾慢雜錯，無其條貫，有所尋按，不即可得。而治卒暴之候，皆用貴藥，動數十種，自非富室而居京都者，不能素儲，不可卒辦也。又多令人以針治病，其灸法又不明處所分寸，而但說身中孔穴榮輸之名，自非舊醫備覽明堂流注偃側圖者，安能曉之哉？余所撰百卷，名曰玉函方，皆分別病名，以類相續，不相雜錯，其九十三卷，皆單行徑易，約而易驗，籬陌之間，顧眄皆藥，眾急之病，無不畢備，家有此方，可不用醫。醫多承襲世業，有名無實，但養虛聲，以圖財利。寒白退士，所不得使，使之者乃多誤人，未右自閑其要，勝於所迎無知之醫。醫又不可卒得，得又不肯即為人使，使勝理之微疾，成膏肓之深禍，乃至不救。且暴急之病，而遠行借問，率多枉死矣。

抱朴子曰，仰觀天文，俯察地理，占風氣，布籌筭，推三綦，步九宮，檢八卦，考飛伏之所集，診訞訛於物類，占休咎於龜筴，皆下術常仗，疲勞而難恃。若乃不出帷幕而見天下，乃為入神矣。或以三皇天文，召司命司危五岳之君，阡陌亭長六丁之靈，皆使人見之，而對問以諸事，則吉凶昭然，若存諸掌，無遠近幽深，咸可先知也。或召六陰玉女，其法六十日而成，成則長可役使。或祭致八史，八史者，八卦之精也，亦足以預識未形矣。或服葛花及秋芒麻勃刀圭方寸匕，忽然如欲臥，而聞人語之以所不決之事，吉凶立定也。或用明鏡九寸以上自照，有所思存，七日七夕則見神仙，或男或女，或老或少，一示之後，心中自知千里之外，方來之事也。明鏡或用一，或用二，謂之日月鏡。或用四，謂之四規鏡#11。四規者，照之時，前後左右各施一也。用四規所見來神甚多，或縱目，或乘龍駕虎，冠服彩色，不與世同，皆有經圖。欲脩其道，當先暗誦所當致見諸神姓名位號，識其衣冠。不爾，則卒至而忘其神，或能驚懼，則害人也。為之率欲得靜漠幽閑林麓之中，外形不經目，外聲不入耳，其道必成也。三童九女節壽君，九首蛇軀百二十官，雖來勿得熟視也。或有問之者，或有訶怒之者，亦勿答也。或有侍從暐曄，力士甲卒，乘龍駕虎，簫鼓嘈嘈，勿舉目與言也。但諦念老君真形，老君真形見，則起再拜也。老君真形者，思之，姓李名聃，字伯陽，身長九尺，黃色，鳥喙隆鼻，秀眉長五寸，耳長七寸，額有三理上下徹，足有八卦，以神龜為牀，金樓玉堂，白銀為堦，五色雲為衣，重疊之冠，鋒鎚之劍，從黃童百二十人，左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武，前道十二窮奇，後從三十六辟邪，雷電在上，晃晃昱昱，此事出於仙經中也。見老君則年命延長，心如日月，無事不知也。

抱朴子曰，能養以華池，浸以醴液，清晨建齒三百過者，永不搖動。其次則含地黃煎，或含玄膽湯，及蛇脂丸，礬石散、丸棘散。則已動者更牢，有蟲者即愈。又服靈飛散者，則可令既脫者更生也。

抱朴子曰，能龍導虎引，熊經龜咽，鷰飛蛇屈鳥伸，天俛地仰，令赤黃之景，不去洞房，猿據兔驚，千二百至，則聰不損也。其既聾者，以玄龜薰之，或以棘頭、羊糞、桂毛、雀桂成裹塞之；或以狼毒冷葛，或以附子葱涕，合內耳中，或以蒸鯉魚腦灌之皆愈也。

抱朴子曰，能引三焦之昇一作外。景，召大火於南離，洗之以明石，熨之以陽光，及燒丙丁洞視符，以酒和洗之，古人曾以夜書也。或以苦酒煮蕪菁子令熟，曝乾，末服方寸匕，日三，盡一斗，能夜視有所見矣。或以犬膽煎青羊、班鳩、石決明、充蔚百華散，或以鷄舌香、黃連、乳汁煎注之。諸有百疾之在自者皆愈，而更加精明倍常也。

抱朴子曰，惟服食大藥，則身輕力勁，勞而不疲矣。若初入山林，體未全實者，宜以雲珠粉、百華醴、玄子湯洗腳，及虎膽丸、朱明酒、天雄鶴脂丸、飛廉煎、秋芒、車前、澤瀉散，用之旬日，不但涉遠不極，乃更令人行疾，可三倍於常也。若能乘蹻者，可以周流天下，不拘山河。凡乘蹻道有三法：一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿盧蹻。或服符精思，若欲行千里，則以一時思之。若晝夜十二時思之，則可以一日一夕行萬二千里，亦不能過此，過此當更思之，如前法#12。或用棗心木為飛車，以牛革結環劍以引其機，或存念作五蛇六龍三牛交罡而乘之，上昇四十里，名為太清。太清之中，其氣甚 ，能勝人也。師言鳶飛轉高，則但直舒兩翅，了不復扇搖#13之而自進者，漸乘 炁故也。龍初昇階雲，其上行至四十里，則自行矣。此言出於仙人，而流傳於世俗耳，實非凡人所知也。又乘蹻須長齋，絕葷菜，斷血食，一年之後，乃可乘此王蹻耳。雖復服符，思五龍蹻，行最遠，其餘者不過千里也。其高下去留，皆自有法，勿得任意耳。若不奉其禁，則不可妄乘蹻，有傾墜之禍也。

抱朴子曰，仙人入瘟疫祕禁法，思其身為五玉。五玉者，隨四時之色，春色青，夏赤，四季月四季或作六月。黃，秋白，冬黑。又思冠金巾，思心如炎火，大如斗，則無所畏也。又一法，思其髮散以被身，一髮端，輒有一大星輟之。又思作七星北斗，以魁覆其頭，以呈指前。又思五臟之氣，從兩月出，周身如雲霧，肝青氣，肺白氣，脾黃氣，腎黑氣，心赤氣，五色紛錯，則可與疫病者同牀也。或禹步呼直日玉女，或閉氣思力士，操千斤金鎚，百二十人以自衛。或用射鬼丸、赤車使者丸、冠軍丸、徐長卿散、玉函精粉、青牛道士熏身丸、崔一作雀。文黃一作星。散、草玉酒、黃庭丸、皇符、老子領中符、赤鬚子桃范符，皆有良效者也。

抱朴子內篇卷之十五竟

抱朴子內篇卷之十六

黃白

抱朴子曰，神仙經黃白之方二十五卷，千有餘首。黃者，金也。白者，銀也。古人秘重其道，不欲指斥，故隱之云爾。或題篇云庚辛，庚辛亦金也。然率多深微難知，其可解分明者少許爾。世人多疑此事為虛誕，與不信神仙者正同也。余昔從鄭公受九丹及金銀液經，因復求受黃白中經五卷。鄭君言，曾與左君於廬江銅山中試作，皆成也。然而齋潔禁忌之勤苦，與金丹神仙藥無異也。俗人多譏余好攻異端，謂予為趣欲強通天下之不可通者。余亦何為然哉！余若欲以此輩事，聘辭章於來世，則余所著外篇及雜文一百餘卷，足以寄意於後代，不復須此。且此內篇，皆直語耳，無藻飾也。余又知論此曹事，世人莫不呼為迂闊不急，未若論俗間切近之理，可以合眾心也。然余所以不能已於斯事，知其不入世人之聽，而猶論著之者，誠見其效驗，又所承授之師非妄言者。而余貧苦無財力，又遭多難之運，有不已之無賴，兼以道路梗#１塞，藥物不可得，竟不遑合作之。余今告人言，我曉作金銀，而躬自饑寒，何異自不能行，而賣治躄之藥，求人信之，誠不可得。然理有不如意，亦不可以一槩斷也。所以功其紹之於翰墨者，欲令將來好奇賞真之士，見余書而具論道之意耳。夫變化之術，何所不為。蓋人身本見，而有隱之之法。鬼神本隱，而有見之之方。能為之者往往多焉。水火在天，而取之以諸燧。鉛性白也，而赤之以為丹。丹性赤也，而白之而為鉛。雲雨霜雪，皆天地之氣也。而以藥作之，與真無異也。至於飛走之屬，蠕動之類，禀形造化，既有定矣。及其倏忽而易舊體，改更而為異物者，千端萬品，不可勝論。人之為物，貴性最靈，而男女易形，為鶴為石，為虎為猿，為沙為黿，又不少焉。至於高山為淵，深谷為陵，此亦大物之變化。變化者，乃天地之自然，何為#2嫌金銀之不可以異物作乎？譬者陽燧所得之火，方諸所得之水，與常水火，豈有別哉？蛇之成龍，茅糝為膏，亦與自生者無異也。然其根源之所由緣，皆自然之感致，非窮理盡性者，不能知其指歸，非原始見終者，不能得其情狀也。狹睹近識，桎梏巢穴，揣淵妙於不測，推神化於虛誕，以周孔不說，墳籍不載，一切謂為不然，不亦陋哉？又俗人以劉向作金不成，便云天下果無此道，是見田家或遭水旱不收，便謂五穀不可播殖得也。成都內史吳大文，博達多知，亦自說昔事道士李根，見根煎鈆錫，以少許藥如大豆者授鼎中，以鐵匙攪之，冷即成銀。大文得其秘方，但欲自作，百日齋便為之，而留連在官，竟不能得，恆歎息言人間不足處也。又桓君山言漢黃門郎程偉，好黃白術，娶妻得知方家女。偉常從駕出而無時衣，甚憂。妻曰，請致兩端縑。縑即無故而至前。偉按枕中鴻寶，作金不成。妻乃往視偉，偉方扇炭燒筩，筩中有水銀。妻曰，吾欲試相視一事。乃出其囊中藥，少少投之，食頃發之，已成銀。偉大驚曰，道近在汝處，而不早告我，何也？妻曰，得之須有命者。於是偉日夜說誘之，賣田宅以供美食衣服，由不肯告偉。偉乃與伴謀撾笞伏之。妻輒知之，告偉言，道必當傳其人，得其人，道路相遇輒教之；如非其人，口是而心非者，雖寸斷支解，而道猶不出也。偉逼之不止，妻乃發狂，裸而走，以泥自塗，遂卒。近者前廬江太守華令思，高才達學，洽聞之士也，而事之不經者，多所不信。後有道士說黃白之方，乃試令作之，云以鐵器銷鉛，以散藥投中，即成銀。又銷此銀，以他藥投之，乃作黃金。又從此道士學徹視之方，行之未百日，夜臥即便見天文及四鄰了了，不覺復有屋舍籬障。又妾名瑤華者已死，乃見形與之言語如平生。又祭廟，聞廟神答其拜，牀似動有聲。令思乃歎曰，世間乃定無所不有，五經雖不載，不可便以意斷也。然不聞方仗者，卒聞此，亦焉能不驚怪邪，又黃白術亦如合神丹，皆須齋潔百日已上，又當得閑解方書，意合者乃可為之，非濁穢之人，及不聰明人，希涉術數者所辨作也。其中或有須口訣者，皆宜師授。又宜入於深山之中，清潔之地，不欲令凡俗愚人知之。而劉向止宮中作之，使宮人供給其事，必非齋潔者，又不能斷絕人事，使不來往也，如此安可得成哉？桓譚《新論》 #3曰，史子心見署為丞相史，官架屋，發吏卒及官奴婢以給之，作金不成。丞相自以力不足，又白傅太后。太后不復利於金也，聞金成可以作延年藥，又甘心焉，乃除之為郎，舍之北宮中，使者待遇。寧有作此神方可於宮中而令凡人雜錯共為之者哉？俗間染繒練，尚不欲使雜人見之，見之即壞，黃白之變化乎#4，凡事無巨細，皆宜得要。若不得其法，妄作酒醬醋羹臛猶不成，況#5大事乎？余曾諮於鄭君曰，老君云，不貴難得之貨。而至治之世，皆投金於山，捐玉於谷，不審古人何用金玉為貴而遺其方也？鄭君答余曰，老君所云，謂夫披沙剖石，而傾山漉淵，不遠萬里，不慮壓溺，以求珍玩，以妨民時，不知止足，以飾無用。及欲為道，志求長生者，復兼商賈，不敦信讓，浮深越險，乾沒逐利，不吝軀命，不修寡欲。至於真人作金，自欲餌服之致神仙，不以致富也。故經曰，金可作也，世可度也，銀亦可餌服，但不及金耳。余難曰，何不餌#6世間金銀而化作之，作之則非真，非真則詐偽也。鄭君答余曰，世間金銀皆善，然道士率皆貧，故諺云，無有肥仙人富道士也。師徒或十人或五人，亦安得金銀以供之乎？又不能遠行採取，故宜作也。又化作之金，乃是諸藥之精，勝於自然者也。仙經云，丹精生金。此是以丹作金之說也。故山中有丹沙，其下多有金。且夫作金成則為真物，中表如一，百煉不減。故其方曰，可以為釘。明其堅勁也。此則得夫自然之道也。故其能之，何謂詐乎？詐者謂以曾青塗鐵，鐵赤色如銅。以鷄子白化銀，銀黃如金。而皆外變而內不化也。夫芝菌者，自然而生，而仙經有以五石五木種芝，芝生，取而服之，亦與自然芝無異，俱令人長生，此亦作金之類也。雉化為蜃，雀化為蛤，與自然者正同。故仙經曰，流珠九轉，父不語子，化為黃白，自然相使。又曰，朱砂為金，服之昇仙者，上士也；茹芝導引，咽氣長生者，中士也；餐食草木，千歲以還者，下士也。又曰，金銀可自作，自然之性也，長生可學得者也。《玉牒記》 云，天下悠悠，皆可長生也，患於猶豫，故不成耳。凝水#7銀為金，可中釘也。《銅柱經》曰，丹沙可為金，河車可作銀，立則可成，成則為真，子得其道，可以仙身。黃山子曰，天地有金，我能作之，二黃一赤，立成不疑。龜甲文曰，我命在我不在天，還丹成金億萬年。古人豈欺我哉？但患知此道者多貧，而藥或至賤而生遠方，非亂世所得也。若戎盥鹵鹹皆賤物，清平時了不直錢，今時不限價直而買之，無也。羌里石瞻，千萬求一斤，亦不可得。徒知其方，而與不知者正同，可為長歎者也。有其法者，則或饑寒無以合之，而富貴者復不知其法也。就令知之，亦無一信者。假令頗信之，亦已自多金銀，豈肯費見財以市其藥物，恐有棄擊逐飛之悔，故莫肯為也。又計買藥之價，以成所得之物，尤有大利，而更當齋戒辛苦，故莫克為也。且夫不得明師口訣，誠不可輕作也。

夫醫家之藥，淺露之甚，而其常用效方，便復秘之。故方有用後官遊女，僻側之膠，封君泥丸，木鬼子，金商芝，飛君根，伏龍肝，白馬汗，浮雲滓，龍子丹衣，夜光骨，百花醴，冬鄒齋之屬，皆近物耳，而不得口訣，猶不可知，況於黃白之術乎？今能為之者，非徒以其價貴而秘之矣，此道一成，則可以長生。長生之道，道之至也，故古人重之也。凡方書所名藥物，又或與常藥物同而實非者，如河上姹女，非婦人也；陵陽子明，非男子也；禹餘糧，非米也；堯漿，非水也。而俗人見方用龍瞻虎掌、鷄頭鴨蹠、馬肺犬血、鼠尾牛膝。皆謂之血氣之物也；見用缺盃覆盆、釜大戟、鬼箭天鈎、則謂之鐵瓦之器也；鈎一作釣。見用胡王使者、倚姑新婦、野丈人、守田公、戴文浴、徐長卿，則謂人之姓名也。近#8易之草，或有不知，玄秘之方，孰能悉解？劉向作金不成，無可怪之也。及得其要，則復不煩聖賢大才而後作也，凡人可為耳。劉向豈頑人哉，直坐不得口訣耳。今將載其約而效之者，以貽將來之同志焉。當先取武都雄黃，丹色如鷄冠，而光明無夾右者，多少任#9意，不可令減五斤也。擣之如粉，以牛膽和之，煮之令燥。似赤土釜容一斗者，先以戎鹽石膽末薦釜#10中，令厚二分，乃內雄黃末，令厚五分，復加戎鹽於上。如此，相似至盡。又加碎炭火如棗核者，令厚二寸。以蚓螻土及戎鹽為泥，泥釜外，以一釜覆之，皆泥令厚三寸，勿泄。陰乾一月，乃以馬糞火煴之，三#11日三夜，寒，發出，鼓下其銅，銅流如冶銅鐵也。乃令鎛此銅以為筩，筩成以盛丹砂水。又以馬屎火煴之，三十日發爐，鼓之得其金，即以為筩，又以盛丹砂水。又以馬通火煴三十日，發取擣治之。取其二分生丹砂，一分並汞#12，汞者，水銀也，立凝成黃金矣。光明美色，可中釘也。

作丹砂水法

治丹砂一斤，內生竹筩中，加石膽消石各二兩，覆薦上下，閉塞筩口，以染骨丸封之，須乾，以內醇苦酒中，埋之地中，深三尺，三十日成水，色赤味苦也。金樓先生所從青林子受作黃金法：先鍛錫，方廣六寸，厚一寸二分，以赤鹽和灰汁，令如泥，以塗錫上，令通厚一分，累置#13於赤土釜中。率錫七斤，用赤鹽四斤，合封固其際，以馬通火煴之，三十日，發火視之，錫中悉如灰狀，中有累累如豆者，即黃金也。合冷內土甌中，以炭鼓之，十煉之並成也。率十斤錫，得金二十兩。唯長沙桂陽豫章南海土釜可用耳。彼鄉土之人，作土釜以炊食，自多也。

治作赤鹽法

用寒鹽一斤#14，又作寒水石一斤，又作寒羽涅一斤，又作白礬一斤#15，合內鐵器中，以炭火火之，皆消而色赤，乃出之可用也。甪里先生從稷丘子所授化黃金法：先以礬水石二分，內鐵器中，加炭火令沸，乃內汞多少自在，攪令相得，六七沸，注地上成白銀。乃取丹砂水曾青水各一分，雄黃水二分，於中加微火上令沸，數攪之，令相得，復加炭火上令沸，以此白銀內其中，多少自在，可六七沸，注地上凝，則成上色紫磨金也。

治作雄黃水法

治雄黃內生竹筩中一斤，輒加消石二兩，覆薦上下，封以漆骨丸，內醇大醋或作醇苦酒。中，埋之深三尺，二十日即化為水也。作白青水方，及礬石水同法，但各異筩中耳。

小兒作黃金法

作大鐵筩成，中一尺二寸，高一尺二寸。作小鐵筩成，中六寸，瑩磨之。赤石脂一斤，消石一斤，雲母一斤，代赭一斤，流黃半斤，空青四兩，凝水石一斤，皆合搗細篩，以醯和，塗之小筩中，厚二分。汞一斤，丹砂半斤，良非半斤。取良非法用鉛十斤內鐵釜中，居爐上露灼之，鉛銷，內汞三兩，早出者以鐵匙抄取之，名曰良非也。攪令相得，以汞不見為候，置小筩中，雲母覆其上，鐵蓋鎮之。取大筩居爐上，銷鉛注大筩中，沒小筩中，去上半寸，取銷鉛為候，猛火炊之三日三夜，成，名曰紫粉。取鉛十斤於鐵器中銷之，二十日上下，更內銅器中，須鉛銷，內紫粉七方寸匕，攪之，即成黃金也。欲作白銀者，取汞置鐵器中，內紫粉三寸已上，火令相得，注水中，即成銀也。

務成子法

作鐵筩長九寸，徑五寸，擣雄黃三斤，蚓螻蠰等分，作合以為泥，塗裹使徑三寸，匱口四寸，加丹砂水二合，覆馬通火上，令極乾，內銅筩中，塞以銅合蓋堅，以黃沙築上，復以蚓蠰重泥，上無令泄，置爐炭中，令有三寸炭，筩口赤，可寒發之，雄黃皆入著銅筩，復出入如前法。三斤雄黃精，皆下入著筩中，下提取與黃沙等分，合作以為爐，火大小自在也。欲用之，置爐於炭火中，爐赤，內水銀，銀動則內鉛其中，黃從傍起交中央，注之於地，即成金。凡作一千五百斤，爐力即盡矣。此金取牡荊赤黍酒漬之，百日，即柔可和也。如小豆，服一丸，日三服，盡一斤，三蟲伏尸，百病皆去，盲者視，聾者聞，老者即還年如三十時，入火不灼，百邪眾毒、冷風暑濕，不能侵人；盡三斤，則步行水上，山川百神，皆來侍衛，壽與天地相畢。以杼血朱草煮一丸，杼一作樗。以拭目訾，即見鬼及地中物，能夜書；以白羊血塗一丸，投水中，魚龍立出，可以取也；以青羊血丹鷄血塗一丸，懸都門上，一里不疫；以塗牛羊六畜額上，皆不疫病，虎豹不犯也；以虎膽蛇肪塗一丸，從月建上以擲敵人之軍，軍即便無故自亂，相傷殺而走矣；以牛血塗一丸，以投井中，井中即沸，以投流水，流水則逆流百步；以白犬血塗一丸，投杜廟舍中，其鬼神即見，可以役使；以兔血塗一丸，置六陰之地，行廚玉女立至，可供#10六七十人也；以鯉魚膽塗一丸，持入水，水為之開一丈，可得氣息水中以行，冒雨衣不霑也；以紫莧煮一丸，含咽、其汁，可百日不饑；以慈石煮一丸，內髻中，以擊賊，白刃流矢不中之，有射之者，矢皆自向也；以六丁六壬上土并一丸，以蔽人中則隱形，含一丸，北向以噴火，火則滅；以庚辛日申酉時，向西地以一丸擲樹，樹木即日便枯；又以一丸，禹步擲虎狼蛇蝮，皆即死；研一丸以書石即入石，書金即入金，書木入木，所書皆徹其肌理，削治不可去也。卒死未經宿，以月建上水下一丸，令入咽喉，並含水噴死人面，即活。以狐血鶴血塗一丸，內瓜中，以指萬物，隨口變化，即山行木徙，人皆見之，然而實不動也。凡作黃白，皆立太乙、玄女、老子坐醮祭，如作九丹法，常燒五香，香不絕。又金成，先以三斤投深水中，一斤投市中，然後方得恣其意用之耳。

抱朴子內篇卷之十六竟

抱朴子內篇卷之十七

登涉

抱朴子曰，凡為道合藥，及避亂隱居者，莫不入山。然不知入山法者，多遇禍害。故諺有之曰，太華之下，白骨狼籍。皆謂偏知一事，不能博備，雖有求生之志，而反強死也。山無大小，皆有神靈，山大則神大，山小即神小也。入山而無術，必有患害。或被疾病及傷刺，及驚怖不安；或見光影，或聞異聲；或令大木不風而自摧折，巖石無故而自墮落，打擊煞人；或令人迷惑狂走，墮落坑谷；或令人遭虎狼毒蟲犯人，不可輕入山也。當以三月九月，此是山開月，又當擇其月中吉日佳時。若事久不得徐徐須此月者，但可選日時耳。凡人入山，皆當先齋潔七日，不經污穢，帶昇山符出門，作周身三五法。又五岳有受殃之歲，如九州之地，更有衰盛，受飛符煞炁，則其地君長不可作也。按周公城名錄，天下分野，災之所及，可避不可禳，居宅亦然，山岳皆爾也。又大忌不可以甲乙寅卯之歲，正月二月入東岳；不以丙丁巳午之歲，四月五月入南岳；不以庚辛申酉之歲，七月八月入西岳；不以戊己之歲，四季之月入中岳；不以壬癸亥子之歲，十月十一月入北岳。不須入太華、霍山、恆山、太山、嵩高山，乃忌此歲，其岳之方面，皆同禁也。又萬物之老者，其精悉能假託人形，以眩惑人目而常試人，唯不能於鏡中易其真形耳。是以古之入山道士，皆以明鏡徑九寸已上，懸於背後，則老魅不敢近人。或有來試人者，則當顧視鏡中，其是仙人及山中好神者，故鏡中故如人形。若是鳥獸邪魅，則其形貌皆見鏡中矣。又老魅若來，其去必卻行，行可轉鏡對之，其後而視之，若是老魅者，必無踵也，其有踵者，則山神也。昔張蓋一作盍。蹹及偶高一作豪。成二人，並精思於蜀雲臺山石室中，忽有一人著黃練單衣葛巾，往到其前曰，勞乎道士，乃辛苦幽隱！於是二人顧視鏡中，乃是鹿也。因問之曰，汝是山中老鹿，何敢詐為人形。言未絕，而來人即成鹿而走去。林慮山下有一亭，其中有鬼，每有宿者，或死或病，常夜有數十人，衣色或黃或白或黑，或男或女。後郄一作郅。伯夷者遇之宿，明燈燭而坐誦經，夜半有十餘人來，與伯夷對坐，自共樗蒲博戲，伯夷密以鏡照之，乃是羣犬也。伯夷乃執燭起，佯誤以燭燼爇其衣，乃作燋毛氣。伯夷懷小刀，因捉一人而刺之，初作人叫，死而成犬，餘犬悉走，於是遂絕，乃鏡之力也。上士入山，持三皇內文及五岳真形圖，所在召山神，及按鬼錄，召州社及山卿宅尉問之，則木石之怪，山川之精，不敢來試人。其次即立七十二精鎮符，以制百邪之章，及朱官印包元十二印，封所住之四方，亦百邪不敢近之也。其次執八威之節，佩老子玉策，則山神可使，豈敢為害乎？余聞鄭君之言如此，實復不能具知其事也。余師常告門人曰，夫人求道，如憂家之貧，如愁位之卑者，豈有不得耶？但患志之不篤，務近忘遠，聞之則悅，倔倔前席，未久，則忽然若遺，毫釐之益未固，而丘山之損不已，亦安得窮至言之微妙，成岡極之峻崇乎？

抱朴子曰，入山之大忌，正月午，二月亥，三月申，四月戌，五月未，一作戌。六月卯，七月甲子，八月申子，九月寅，十月辰未，十一月己丑，十二月寅。入山良日：甲子、甲寅、乙亥、乙巳、乙卯、丙戌、丙午、丙辰，已上日大吉。

抱朴子曰，按九天秘記及太乙遁甲云，入山大月忌：三日、十一日、十五日、十八日、二十四日、二十六日、三十日；小月忌：一日、五日、十三日、十六日、二十六日、、二十八日。以此日入山，必為山神所試。又所求不得，所作不成，不但道士，凡人以此日入山，皆凶害，與虎狼毒蟲相遇也。

抱朴子曰，天地之情狀，陰陽之吉凶，茫茫乎其亦難詳也，吾亦不必謂之有，又亦不敢保其無也。然黃帝太公皆所信仗，近代達者嚴君平、司馬遷皆所據用，而經傳有治曆明時剛柔之日。古言曰，吉日惟戌。有自來矣。王者立太史之官，封拜置立，有事宗廟，郊祀天地，皆擇良辰；而近才庸夫，自許脫俗，舉動所為，恥揀善日，不亦戇愚哉？每伺今入山，不得其良時日交，下有其驗，不可輕入也。按玉鈐經云，欲入名山，不可不知遁甲之秘術，而不為人委曲說其事也。而靈寶經云，入山當以保日及義日，若專日者大吉，以制日伐日必死，又不一一道之也。余少有入山之志，由此乃行學遁甲書，乃有六十餘卷，事不可卒精，故抄集其要，以為囊中立成，然不中以筆傳。今論其較略，想好事者欲入山行，當訪索知之者，亦終不乏於世也。遁甲中經曰，欲求道，以天內日天內時，劾鬼魅，施符書；以天禽日天禽時，入名山，欲令百邪虎狼毒蟲盜賊不敢近人者，出天藏，入地戶。凡六癸為天藏，六巳為地戶也。又曰，避亂世，絕跡於名山，令無憂患者，以上元丁卯日，名曰陰德之時，一名天心，可以隱淪，所謂白日陸沉，日月無光，人鬼不能見也。又曰，求仙道入名山者，以六癸之日六癸之時，一名天公日，必得度世也。又曰，往山林中，當以左手取青龍上草，折半置逢星下，歷明堂入太陰中，禹步而行，三咒曰，諾臯，太陰將軍，獨聞曾孫王甲，勿開外人；使人見甲者，以為束薪；不見甲者，以為非人。則折所持之草置地上，左手取土以傅鼻人中，右手持草自蔽，左手著前，禹步而行，到六癸下，閉氣而住，人鬼不能見也。凡六甲為青龍，六乙為逢星，六丙為明堂，六丁為陰中也。 比成既濟卦，初一初二跡不任九跡數，然相因仍一步七尺。又云，一尺合二丈一尺，一作一步三尺。顧視九跡。又禹步法：正立#1，右足在前，左足在後，次復前右足，以左足從右足併，是一步也。次復前右足，次前左足，以右足從左足併，是二步也。次復前右足，以左足從右足併，是三步也。如此，禹步之道畢矣。凡作天下百術，皆宜知禹步，不獨此事也。

抱朴子曰，靈寶經曰，所謂寶日者，謂支干上生下之日也，若用甲午乙巳之日是也。甲者，木也。午者，火也。乙亦木也，巳亦火也，火生於木故也。又謂義召者，支干下生上之日也，若壬申癸酉之日是也。壬者，水也。申者，金也。癸者，水也。酉者，金也，水生於金故也。所謂制日者，支干上克下之日也。若戊子己亥之日是也。戊者，土也。子者，水也。己亦土也，亥亦水也，五行之義，土克水也。所謂伐日者，支干下克上之日，若甲申乙酉之日是也。甲者，木也。申者，金也。乙亦木也，酉亦金也，金克木故也。他皆倣此，引而長之，皆可知之也。

抱朴子曰，入名山，以甲子開除日，以五色繒各五寸，懸大石上，所求必得。又曰，入甲宜知六甲秘祝。祝曰，臨兵鬬者，皆陣列前行。凡九字，常當密祝之，無所不辟。要道不煩，此之謂也。

抱朴子曰，山中山精之形，如小兒而獨足，走向後，喜來犯人。人入山，若夜聞人音聲大語，其名曰蚑，知而呼之，即不敢犯人也。一名熱內，亦可兼呼之。又有山精，如鼓赤色，亦一足，其名曰暉。又或如人，長九尺，衣裘戴笠，名曰金累。或如龍而五色，赤角，名曰飛飛，見之皆以名呼之，下飛字或作龍。即不敢為害也。

抱朴子曰，山中有大樹有能語者，非樹能語也，其精名曰雲陽，呼之則吉。山中夜見火光者，皆久枯木所作，勿怪也。山中夜見胡人者，銅鐵之精。見秦者，百歲木之精。勿怪之，並不能為害。山水之間見吏人者，名曰四徼，呼之名即吉。山中見大蛇著冠幘者，名曰升卿，呼之即吉。山中見吏，若但聞聲不見形，呼人不止，以白石擲之，則息。一法以葦為茅以刺之，即吉。山中見鬼來喚人，求食不止者，以白茅投之即死也。山中鬼常迷惑使失道徑者，以葦杖投之，即死也。山中寅日，有自稱虞吏者，虎也。稱當路君者，狼也。稱令長者，老狸也。卯日稱丈人者，兔也。稱東王父者，麋也。稱西王母者，鹿也。辰日稱雨師者，龍也。稱河伯者，魚也。稱無腸公子者，蟹也。巳日稱寡人者，社中蛇也。稱時君者，龜也。午日稱三公者，馬也。稱仙人者，老樹也。未日稱主人者，羊也。稱吏者，麞也。申日稱人君者，猴也。稱九卿者，猨也。酉日稱將軍者，鷄也。稱捕賊者，雉也。戌日稱人姓字者，犬也。稱成陽公者，狐也。亥日稱婦人者，金玉也。稱神君者，豬也。子日稱社君者，鼠也。稱神人者，伏翼也。丑日稱書生者，牛也。但知其物名，則不能為害也。

抱朴子曰，昔圓丘多大蛇，又生好藥，黃帝將登焉，廣成子教之佩雄黃，而眾蛇皆去。今帶武都雄黃，色如鷄冠者五兩以上，以入山林草木，則不畏蛇。蛇若中人，以少許雄黃末內瘡中，亦登時愈也。蛇種雖多，唯有蝮蛇及青金蛇中人為至急，不治之，一日則煞人。人不曉治之方術者，而為此二蛇所中，即以刀割所傷瘡肉以投地，其肉沸如火炙，須臾焦盡，而人得活。此蛇七八月毒盛之時，不得嚙人，而其毒不泄，乃以牙囓大竹及小木，皆即燋枯。今為道士人入山，徒知大方，而不曉辟之之道，亦非小事也。未入山，當預止於家，先學作禁法，思日月及朱雀玄武青龍白虎，以衛其身，乃行到山林草木中，左取三口炁閉之，以吹山草中，意思令此炁赤色如雲霧，彌滿數十里中。若有從人，無多少皆令羅列，以炁吹之，雖踐蛇，蛇不敢動，亦略不逢見蛇也。若或見蛇，因向日左取三炁閉之，以舌柱天，以手捻都關又閉天門，塞地戶，因以物抑蛇頭而手縈之，畫地作獄以盛之，亦可捉弄也。以繞頭頸，不敢囓人也。自不解禁，吐炁以吹之，亦終不得復出獄去也。若他人為蛇所中，左取三口炁以吹之，即愈不復痛。若相去十數里者，亦可遙為作炁，呼彼姓字，男祝我左手，女祝我右手，彼亦愈也。介先生法，到山中住，思作五色蛇各一頭，乃閉炁以青竹及小木板屈刺之，左徊禹步，思作吳蚣數千板，以衣其身，乃去，終亦不逢蛇也。或以乾姜附子帶之肘後，或燒牛羊鹿角薰身，或帶王方平雄黃丸，或以豬耳中垢及麝香丸著足爪甲中，皆有效也。又麝#2及野豬皆啖蛇，故以厭之也。又運日鳥及蠳龜，亦皆啖蛇。故南人入山，皆帶蠳龜之尾，運日之喙以辟蛇。蛇中人，刮此二物以塗其瘡，亦登時愈也。曇是，鳩鳥之別名也。又南人入山，皆以竹管盛活吳蚣，蚣知有蛇之地，便動作於管中，如此則詳視草中，必見蛇也。大蛇丈餘，身出一圍者，吳蚣見之，而能以炁禁之，蛇即死矣。蛇見吳蚣在涯岸間，大蛇走入川谷深水底逃，其吳蚣但浮水上禁，人見有物正青，大如綎者，直下入水至蛇處，須臾蛇浮出而死。故南人因此末吳蚣治蛇瘡，皆登愈也。

抱朴子答曰，中州高源，土氣清和，上國名山，了無此輩。今吳楚之野，暑濕鬱蒸，雖衡霍正岳，猶多毒蠆也。又有短狐，一名蜮，一名射工，一名射影，其實水蟲也。狀如鳴蜩，狀似三合盃，有翼能飛，無目而利耳，口中有橫物角弩，如聞人聲，緣口中物如角弩，以氣為矢，則因水而射人，中人身者即發瘡，中影者亦病，而不即發瘡，不曉治之者煞人。其病似大傷寒，不十日皆死。又有沙虱，水陸皆有，其新#3雨後及晨暮前，跋涉必著人，唯烈日草燥時，差稀耳。其大如毛髮之端，初著人，便入其皮裹，其所在如芒刺之狀，小犯大痛，可以針挑取之，正赤如丹，著瓜上行動也。若不挑之，蟲鑽至骨，便周行走入身，其與射工相似，皆煞人。人行有此蟲之地，每還所住，輒當以火炙燎令遍身，則此蟲墮地也。若帶八物麝香丸、及度世丸、及護命丸、及玉壺丸、犀角丸、及七星丸、及薺苨，皆辟沙虱短狐也。若卒不能得此諸藥者，但可帶好生麝香亦佳。以雄黃大蒜等分合擣，帶一丸如鷄子大者亦善。若已為所中者，可以此藥塗瘡亦愈。□咀赤莧汁，飲之塗之亦愈。五茄根及懸鈎草菖藤，此三物皆可各單行，可以擣服其汁一二升。又射工蟲冬天蟄於山谷間，大雪時索之，此蟲所在，其雪不積留，氣起如灼蒸，當掘之，不過入地一尺則得也，陰乾末帶之，夏天自辟射工也。若道士知一禁方，及洞百禁，常存禁及守真一者，則百毒不敢近之，不假用諸藥也。

抱朴子曰，金餅散、三陽液、昌辛丸、葷草耐冬煎、獨搖膏、茵芋玄華散、秋地黃血丸、皆不過五十日，服之而止，可以十年不畏風濕。若服金丹大藥，雖未昇虛輕舉，然體不受疾，雖當風臥濕，不能傷也。服此七藥，皆謂始學道者耳。姚先生但服三陽液，便袒臥冰上，了不寒振。此皆介先生及梁有道臥石上，及秋冬當風寒，已試有驗，秘法也。

抱朴子曰，道士不得已而當遊涉大川者，皆先當於水次，破鷄子一枚，以少許粉雜香末，合攪器水中，以自洗濯，則不畏風波蛟龍也。又佩東海小童符及制水符、蓬萊札，皆卻水中之百害也。又有六甲三金符、五木禁。又法，臨川先祝曰，卷蓬卷蓬，或作弓逢弓違。河#4伯導前辟蛟龍，萬災消減天清明。又金簡記云，以五月丙午日日中，擣五石，下其銅。五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。皆粉之，以金華池浴之，內六一神爐中鼓下之，以桂木燒為之，銅成以剛炭鍊之，令童男童女進火，取牝銅以為雄劍，取牡銅以為雌劍，各長五寸五分，取土之數，以厭水精也。帶之以水行，則蛟龍巨魚水神不敢近人也。欲知銅之牝牡，當令童男童女俱以水灌銅，灌銅當以在火中向赤時也，則銅自分為兩段，有凸起者，牡銅也，有凹陷者，牝銅也。各刻名識之。欲入水，以雄者帶左，以雌者帶右。但乘船不身涉水者，其陽日帶雄，陰日帶雌。又天文大字，有北帝書，寫帛而帶之，亦辟風波蛟龍水蟲也。

抱朴子曰，道士常帶天水符及上皇竹使符、老子左契及守真一思三部將軍者，鬼不敢近人也。其次則論百鬼錄，知天下鬼之名字，及白澤圖九鼎記，則眾鬼自卻。其次服鶉子赤石丸、及曾青夜光散、及葱實烏眼丸、及吞白石英衹母散，皆令人見鬼，即鬼畏之矣。

抱朴子曰，有老君黃庭中胎四十九真秘符，入山林，以甲寅日丹書白素，夜置案中，向北斗祭之，以酒脯各少少，自說姓名，再拜受取，內衣領中，辟山川百鬼萬精虎狼蟲毒也。何必道士，亂世避難入山林，亦宜知此法也。

入山符

抱朴子曰，上五符，皆老君入山符以丹書桃板上，大書其文字，令彌滿板上，以著門戶上，及四方四隅，所道側要處，去所住處，五十步內，辟山精鬼魅。戶內梁柱，皆可施安。凡人居山林及暫入山，皆可用，即眾物不敢害也。三符以相連著一板上，意謂爾非葛氏。

抱朴子曰，此是仙人陳安世所授入山辟虎狼符。以丹書絹二符，各異之。常帶著所住之處，各四枚。移涉當拔收之以去，大神秘也。開山符以千歲虆名山之門，開寶書古文金玉，皆見秘之。右一法如此，大同小異。

抱朴子曰，此是老君所戴符，百鬼及蛇蝮虎狼神印也。以棗心木方二寸刻之，再拜而帶之，甚有神效。仙人陳安世符矣。

入山佩帶符

抱朴子曰，以葱涕和桂，服如梧桐子大七丸，日三服，至三年，則能行水上也。鄭君言但習閉氣至千息，久久則能居水中一日許。得真通天犀角三寸以上，刻以為魚，而銜之以入水，水常為人開，方三尺，可得炁息水中。又通天犀角有一赤理如綖，有自本徹末，以角盛米置羣鷄中，鷄欲啄之，未至數寸，即驚卻退。故南人或名通天犀為駭鷄犀。以此犀角著穀積上，百鳥不敢集。大霧重露之夜，以置中庭，終不沾濡也。此犀獸在深山中，晦冥之夕，其光正赫然如炬火也。以其角為導，毒藥為湯，以此導攪之，皆生白沬涌起，則了無復毒#5勢也。以攪無毒物，則無沬起也。故以是知之者也。若行異域有蟲毒之鄉，每於他家飲食，則常先以犀攪之也。人有為毒箭所中欲死，以此犀叉#6刺瘡中，其瘡即沬出而愈也。通天犀所以能煞毒者，其為獸專食百草之有毒者，及眾木有刺棘者，不妄食柔滑之草木也。歲一解角於山

中石間，人或得之，則須刻木色理形狀，令如其角以代之，犀不能覺，後年輒更解角著其處也。他犀亦辟惡解毒耳，然不能如通天者之妙也。或食六戊符千日，或以赤班蜘蛛及七重水馬，以合馮夷水仙丸服之，則亦可以居水中，只以塗蹠下，則可以步行水上也。頭垢猶足以使金鐵浮水，況妙於玆乎？

抱朴子曰，古之人入山者，皆佩黃神越章之印，其廣四寸，其字一百二十，以封泥著所住之四方各百步，則虎狼不敢近其內也。行見新虎跡，以印順印之，虎即去；以印逆印之，虎即還；帶此印以行山林，亦不畏虎狼也。不但只辟虎狼，若有山川社廟血食惡神能作福禍者，以印封泥，斷其道路，則不復能神矣。昔石頭水有大黿，常在一深潭中，人因名此潭為黿潭。此物能作鬼魅，行病於人。吳有道士戴昞者，偶視之，以越章封泥作數百封，乘舟以此封泥遍擲潭中，良久，有大黿徑長丈餘，浮出不敢動，乃格煞之，而病者並愈也。又有小黿出，羅列死於渚上甚多。山中卒逢虎，便作三五禁，虎亦即卻去。三五禁法，當須口傳，筆不能委曲矣。一法，直思吾身為朱鳥，令長三一作二。丈，而立來虎頭上，因即閉氣，虎即去。若暮宿山中者，密取頭上釵，閉炁以刺白虎上，則亦無所畏。又法，以左手持刀閉炁，畫地作方，祝曰，恆山之陰，太山之陽，盜賊不起，虎狼不行，城郭不完，閉以金關，因以刀橫旬日中白虎上，亦無所畏也。或用大禁，吞三百六十氣，左取右以叱虎，虎亦不敢起。以此法入山，亦不畏虎。或用七星虎步，及玉神符、八威五勝符、李耳太平符、中黃華蓋印文、及石流黃散，燒牛羊角，或立西岳公禁山符，皆有驗也。闕此四符也。

抱朴子內篇卷之十七竟

抱朴子內篇卷之十八

地真

抱朴子曰，余聞之師云，人能知一，萬事畢。知一者，無一之不知也。不知一者，無一之能知也。道起於一，其貴無偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。金沉羽浮，山峙川流，視之不見，聽之不聞，存之則在，忽之則亡，向之則吉，背之則凶，保之則遐祚罔極，失之則命彫氣窮。老君曰，忽兮恍兮，其中有象，恍兮忽兮，其中有物。一之謂也。故仙經曰，子欲長生，守一當明；思一至飢，一與之糧；思一至渴，一與之漿。一有姓字服色，男長九分，女長六分，或在臍下二寸四分下丹田中，或在心下絳宮金闕中丹田也，或在人兩眉間，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口傳其姓名耳。一能成陰生陽，推步寒暑。春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏。其大不可以六合階，其小不可以毫芒比也。昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生，受三皇內文，以劾召萬神，南到圓隴陰建水，觀百靈#1之所登，採若乾之華，飲丹轡之水；西見中黃子，受九加之方，過崆峒#2，從廣成子受自然#3之經；北到洪隄，上具茨，見大隗君、黃蓋童子，受神芝圖，還陟王室，得神丹金訣記。到峨眉山，見天真皇人於玉堂，請問真一之道。皇人曰，子既君四海，欲復求長生，不亦貪乎？其相覆不可具說，粗舉一隅耳。夫長生仙方，則唯有金丹；守形卻惡#4，則獨有真一，故古人尤重也。仙經曰，九轉丹，金液經，守一訣，皆在崑崙五城之內，藏以玉函，刻以金扎，封以紫泥，印以中章焉。吾聞之於先師曰，一在北極大淵之中，前有明堂，後有絳宮，巍巍華蓋，金樓穹隆，左罡右魁，激波揚空，玄芝被崖，朱草蒙瓏，白玉嵯峨，日月垂光，歷火過水，經玄涉黃，城闕交錯，帷帳琳琅，龍虎列衛，神人在傍，不施不與，一安其所，不遲不疾，一安其失，能暇能豫，一乃不去，守一存真，乃能通神，少欲約食，一乃留息，白刃臨頸，思一得生，知一不難，難在於終，守之不失，可以無窮，陸辟惡獸，水卻蛟龍，不畏魍魎，挾毒之蟲，鬼不敢近，刃不敢中，此真一之大略也。

抱朴子曰，吾聞之於師云，道術諸經，所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數千法。如含影藏形，及守形無生，九變十二化二十四生等，思見身中諸神，而內視令見之法，不可勝計，亦各有效也。然或乃思作數千物以自衛，率多煩難，足以大勞人意。若知守一之道，則一切除棄此輩，故曰能知一則萬事畢者也。受真一口訣，皆有明文，歃白牲之血，以王相之日受之，以白絹白銀為約，尅金契而分之，輕說妄傳，其神不行也。人能守一，一亦守人。所以白刃無所措其銳，百害無所容其凶，居敗能成，在危獨安也。若在鬼廟之中，山林之下，大疫之地，塚墓之間，虎狼之藪，蛇蝗之處，守一不怠，眾惡遠迸。若忽偶忘守一，而為百鬼所害。或臥而魘者，即出中庭視輔星，握固守一，鬼即去矣。若夫陰雨者，但止室中，向北思見輔星而已。若為兵寇所圍，無復生地，爭入六甲陰中，伏而守一，則五兵不能犯之也。能守一者，行萬里，入軍旅，涉大川，不須卜日擇時，起工移徙，入新屋舍，皆不復按堪與星歷，而不避太歲太陰將軍、月建煞耗之神，年命之忌，終不復值殃咎也。先賢歷試有驗之道也。

抱朴子曰，玄一之道，亦要法也。無所不辟，與真一同功。吾內篇第一名之為暢玄者，正以此也。守玄一復易於守真一。真一有姓字長短服色，此#5玄一但此見之。初求之於日中，所謂知白守黑，欲死不得者也。然先當百日潔齋，乃可候求得之耳，亦不過三四日得之，得之守之，則不復去矣。守玄一，並思其身，分為三人，三人已見，又轉益之，可至數十人，皆如己身，隱之顯之，皆自有口訣，此所謂分形之道。左君及薊子訓、葛仙公，所以能一日至數十處，及有客座上，有一主人與客語，門中又有一主人迎客，而水側又有一主人投釣，賓不能別何者為真主人也。師言守一兼脩明鏡，其鏡道成#6，則能分形為數十人，衣服面貌，皆如一也。

抱朴子曰，師言欲長生，勤服大藥，欲得通神，當金水分形。形分則自見其身中之三魂七魄，而天靈地祇，皆可接見，山川之神，皆可使役也。

抱朴子曰，生可惜也，死可畏也。然長生養性辟死者，亦未有不始於勤#7，而終成於久視也。道成之後，略無所為也。未成之間，無不為也。採掘草木之藥，劬勞山澤之中，煎餌治作，皆用筋力，登危涉險，夙夜不怠，非有至志，不能久也。及欲金丹成而昇天，然其大藥物，皆用錢直，不可卒辦。當復由於耕牧商販以索資，累年積勤，然后可合。及於合作之日，當復齋潔清淨，斷絕人事。有諸不易，而當復加之以思神守一，卻惡衛身，常如人君之治國，戎將之待敵，乃可為得長生之功也。以聰明大智，任經世濟俗之器，而修此事，乃可必得耳。淺近庸人，雖有志好，不能克終矣。故一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之列，猶郊境也。骨節之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國也。夫愛其民，所以安其國，養其氣，所以全其身。民散則國亡，氣竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也。是以至人，消未起之患，治未病之疾，醫之於無事之前，不追之於既逝之後。民難養而易危也，氣難清而易濁也。故審威德所以保社稷，割嗜慾所以固血氣。然後真一存焉，三七守焉，百害卻焉，年命延矣。

抱朴子曰，師言服金丹大藥，雖未去世，百邪不近也。若但服草木及小小餌八石，適可令疾除命益耳，不足以攘外來之禍也。或為鬼所冒犯，或為大山神之所輕凌，或為精魅所侵犯，唯有守真一，可以一切不畏此輩也。次則有帶神符。若了不知此二事，以求長生，危矣哉。四門而閉其三，盜猶得入，況盡開者邪。

抱朴子內篇卷之十八竟

抱朴子內篇卷之十九

遐覽

或曰，鄙人面牆，拘繫儒教，獨知有五經、三史、百氏之言，及浮華之詩賦，無益之短文，盡思守此，既有年矣。既生值多難之運，亂靡有定，干戈戚揚，藝文不貴，徒消工夫，苦意極思，攻微索隱，竟不能祿在其中，免此壟畝；又有損於精思，無益於年命，二毛告暮，素志衰頹，正欲反迷，以尋生道，倉卒罔極，無所趍向，若涉大川，不知攸濟。先生既窮觀墳典，又兼綜奇秘，不審道書，凡有幾卷，願告篇目。

抱朴子曰，余亦與子同斯疾者也。昔者幸遇明師鄭君，但恨子弟不慧，不足以鑽至堅極彌高耳。于時雖充門人之灑掃，既才識短淺，又年尚少壯，意思不專，俗情未盡，不能大有所得，以為巨恨耳。鄭君時年出八十，先髮鬢斑白，數年間又黑，顏色豐悅，能引強弩射百步，步行日數百里，飲酒二斗不醉。每上山，體力輕便，登危越險，年少追之，多所不及。飲食與凡人不異，不見其絕穀。余問先隨之弟子黃章，言鄭君嘗從豫章還，於掘溝浦中，連值大風。又聞前多劫賊，同侶攀留鄭君，以須後伴，人人皆以糧少，鄭君推米以卹諸人，己不復食，五十日亦不饑。又不見其所施為，不知以何事也。火下細書，過少年人。性解音律，善鼓琴，閑坐，侍坐數人，口答諮問，言不輟響，而耳並料聽，左右操弦者，教遣長短無毫釐差過也。余晚充鄭君門人，請見方書，告余曰，要道不過尺素，上足以度世，不用多也。然博涉之後，遠勝於不見矣。既悟人意，又可得淺近之術，以防初學未成者諸患也。乃先以道家訓教戒書不要者近百卷，稍稍示余。余亦多所先見，先見者頗以其中疑事諮問之，鄭君言，君有甄事之才，可教也。然君所知者，雖多未精，又意在於外學，不能專一，未中以經深涉遠耳，今自當以佳書相示也。又許漸得短書縑素所寫者，積年之中，合集所見，當出二百許卷，終不可得也。他弟子皆親僕使之役，採薪耕田，唯余尫羸，不堪他勞，然無以自效，常親掃除，拂拭牀几，磨墨執燭，及與鄭君繕寫故書而已。見待余同於先進者，語余曰，雜道書卷卷有佳事，但當校其精粗，而擇所施行，不事盡諳誦，以妨日月而勞意思耳。若金丹一成，則此輩一切不用也。亦或當有所教授，宜得本末，先從淺始，以勸進學者，無所希準階由也。鄭君亦不肯先令人寫其書，皆當訣其意，雖久借之，然莫有敢盜寫一字者也。鄭君本大儒士也，晚而好道，由以禮記、尚書教授不絕。其體望高亮，風格方整，接見之者皆肅然。每有諮問，常待其溫顏，不敢輕銳也。書在余處者，久或一月，足以大有所寫，以不敢竊寫者，政以鄭君聰慜，邂逅知之，失其意則更以小喪大也。然於求受之初，復所不敢，為斟酌時有所請耳。是以徒知飲河，而不得滿腹。然弟子五十餘人，唯余見受金丹之經、及三皇內文、枕中五行記，其餘人乃有不得一觀此書之首題者矣。他書雖不具得，皆疏其名，今將為子說之，後生好書者，可以廣索也。

道經有三皇內文天文三卷，元文上中下三卷、混成經二卷、玄錄二卷、九生經、二十四生經、九仙經、靈卜仙經、二化經、九變經、老君玉曆真經、墨子枕中五行記五卷、溫寶經、息民經、自然經、陰陽經、養生書一百五卷、太平經五十卷、九敬一作都。經、甲乙經一百七十卷、青龍經、中黃經、太清經、通明經、按摩經、道引經十卷、元陽子經、玄女經、素女經、彭祖經、陳赦經、子都經、張虛經、天門子經、容成經、入山經、內寶經、四規經、明鏡經、日月臨鏡經、五言經、柱中經、靈寶皇子心經、龍蹻經、正機經、平衡經、飛龜振經、鹿盧蹻經、蹈形記、守形圖、坐亡圖、觀臥引圖、含景圖、觀天圖、木芝圖、茵芝圖、內芝圖、石芝圖、大魄雜芝圖、五嶽經五卷、隱守記、東井圖、虛元經、牽牛中經、玉彌記、臘成記、六安記、鶴鳴記、平都記、定心記、龜文經、山陽記、玉策記、八史圖、入室經、左右契、玉曆經、昇天儀、九奇經、更生經、四衿經十卷、食日月精經、食六氣經、丹一經、胎息經、行氣治病經、勝中經十卷、百守攝提經、丹壺一作臺。經、岷山經、魏伯陽內經、日月廚食經、步三罡六紀經、入軍經、六陰玉女經、四君要用經、金鴈經、三十六水經、白虎七變經、道家地行仙經、黃白要經、八公黃白經、天師神器一作氣。經、枕中黃白經五卷、白子白一作帛。變化經、移災經、壓禍經、中黃經、文人經、涓子天地人經、崔文子肘後一作時倏。經、神光一作仙。占方來經、水仙經、尸解經、中遁經、李君包天經、包元經、黃庭經、淵體經、太素經、華蓋經、行廚經、微言三卷、內視經、文始先生經、歷藏延年經、南闊記、協龍子記闊一作闕。七卷、九宮五卷、三五中經、宣常經、節解經、鄒陽子經、玄洞經十卷、玄示經十卷、箕山經十卷、鹿臺經、小僮經、河洛內記七卷、舉形道一作通。成經五卷、道機經五卷、見鬼記、無極經、宮氏經、真人玉胎經、道根經、候命圖、反胎胞經、枕中清記、幼化經、詢化經、金#1華山經、鳳綱經、召命經、保神記、鬼谷經、凌霄子安神記、去丘子黃山公記、玉子五行要真經、小餌經、鴻寶經、鄒生延命經、安魂記、皇道經、九陰經、雜集書錄、銀函玉匱記、金板經、黃老仙錄、原都經、玄元經、日精經、渾成經、三尸集、呼身神治百病經、收山鬼老魅治邪精經三卷、入五毒中記、休糧經三卷、採神藥治作秘法三卷、登名山渡江海勅地神法三卷、趙太白囊中要五卷、入溫氣疫病太禁七卷、收治百鬼召五岳丞太山主者記三卷、興利宮宅官舍法五卷、斷虎狼禁山林記、召百里蟲蛇記、萬畢高丘先生法三卷、王喬養性治身經三卷、服食禁忌經、立功益筭經、道士奪筭律三卷、移門子記、鬼兵法、立亡術、練形記五卷、郄公道要、甪里先生長生集、少君道意十卷、樊英石璧文三卷、思靈經三卷、龍首經、荆山記、孔安仙淵赤斧子大覽七卷、董君地仙卻老要記、李先生口訣肘後二卷。凡有不言卷數者，皆一卷也。

其次有諸符，則有自來符、金光符、太玄符三卷、通天符、五精符、石室符、玉策符、枕中符、小童符、九靈符、六君符、玄都符、黃帝符、少千三十六將軍符、延命神符、天水神符、四十九真符、天水符、青龍符、白虎符、朱雀符、玄武符、朱胎符、七機符、九天發兵符、九天符、老經符、七符、大捍厄符、玄子符、武孝經燕君龍虎三囊辟兵符、包元符、沈義符、禹蹻符、消災符、八卦符、監乾符、雷電符、萬畢符、八威五勝符、威喜符、巨勝符、採女符#2、玄精符、玉曆符、北臺符、陰陽大鎮符、枕中符、治百病符十卷、厭怪符十卷、壺公符二十卷、九臺符九卷、六甲通靈符十卷、六陰行廚龍胎石室三金五木防終符合五百卷、軍大召治符、玉斧符十卷，此皆大符也。其餘小小，不可具記。

抱朴子曰，鄭君言符出於老君，皆天文也。老君能通於神明，符皆神明所授。今人用之少驗者，由於出來歷久，傳寫之多誤故也。又信心不篤，施用之亦不行。又譬之於書字，則符誤者，不但無益，將能有害也。書字人知之，猶尚寫之多誤。故諺曰，書三寫，魚成魯，虛成虎，此之謂也。七與士，但以鋸勾長短之間為異耳。然今符上字不可讀，誤不可覺，故莫知其不定也。世間又有受體使術，用符獨效者，亦如人有使麝香便能芳者，自然不可得傳也。雖爾，必得不誤之符，正心用之。但當不及真體使之者速效耳，皆自有益也。凡為道士求長生，志在藥中耳，符劍可以卻鬼辟邪而已。諸大符乃云行用之可以得仙者，亦不可專據也。昔昊世有介象者，能讀符文，知誤之與否。有人試取治百病雜符、及諸厭劾符，去其籤題以示象，皆一一據名之。其有誤者，便為人定之。自是以來，莫有能知者也。

抱朴子曰，余聞鄭君言，道書之重者，莫過於三皇文、五嶽真形圖也。古者#3仙官至人，尊秘此道，非有仙名者，不可授也。受之四十年一傳，傳之歃血而盟，委質為約。諸名山五嶽，皆有此書，但藏之於石室幽隱之地，應得道者入山，精誠思之，則山神自開山，令人見之。如帛仲理者，於山中得之，自立壇委絹，常畫一本而去也。有此書，常置清潔之處，每有所為，必先白之，如奉君父。其經曰，家有三皇文，辟邪惡鬼、溫疫氣、橫殃飛禍。若有困病垂死，其信道心至者，以此書與持之，必不死也。其乳婦難艱絕氣者持之，兒即生矣。道士欲求長生，持此書入山，辟虎狼山精，五毒百邪，皆不敢近人。可以涉江海，卻蛟龍，立風波。得其法，可以變化起功。不問地擇日，家無殃咎。若欲立新宅及塚墓，即寫地皇文數十通，以布著地，明日視之，有黃色所著者，便於其上起工，家必富昌。又因他人葬時，寫人皇文，並書己姓名著紙裹，竊內人冢中，勿令人知之，令人無飛禍盜賊也。有謀議己者，必反自中傷。又此文先潔齋百日，乃可以召天神司命，及太歲日遊五嶽四瀆，社廟之神，皆見形如人，可問以吉凶安危，及病者之禍祟所由也。又有十八字以著衣中，遠涉江海、終無風波之慮也。又家有五嶽真形圖，能辟兵凶逆，人欲害之者，皆還反受其殃。道士時有得之者，若不能行仁義慈心，而不精不正，即禍至滅家，不可輕也。

其變化之術，大者唯有墨子五行記，本有五卷。昔劉君安未仙去時，鈔取其要，以為一卷。其法用藥用符，乃能令人飛行上下，隱淪無方，含笑即為婦人，蹙面即為老翁，踞地即為小兒，執杖即成林木，種物即生瓜果可食，畫地為河，撮壤成山，坐致行廚，興雲起火，無所不作也。其次有玉女隱微一卷，亦化形為飛禽走獸，及金木玉石，興雲致雨方百里，雪亦如之，渡大水不用舟梁，分形為千人，因風高飛，出入無間，能吐氣七色，坐見八極，及地下之物，放光萬丈，冥室自明，亦大術也。然當步諸星數十，曲折難識，少能諳之。其淮南鴻寶萬畢，皆無及此書者也。又有白虎七變法，取三月三日所殺白虎頭皮，生馳血、虎血、紫綬、履組、流萍，以三月三日合種之。初生草似胡麻，有實，即取此實種之，一生輒一異。凡七種之，則用其實合之，亦可以移形易貌，飛沉在意，與墨子及玉女隱微略同，過此不足論也。

遐覽者，欲令好道者知異書之名目也。鄭君不徒明五經、知仙道而已，兼綜九宮三奇、推步天文、河洛纖記、莫不精研。太安元年，知季世之亂，江南將鼎沸，乃負笈持仙藥之撲，將入室弟子，東投霍山，莫知所在焉。

抱朴子內篇卷之十九竟竟

抱朴子內篇卷之二十

祛惑

抱朴子曰，凡探明珠，不於合浦之淵，不得驪龍之夜光也。採美玉，不於荊山之岫，不得連城之尺璧也。承師問道，不得其人，委去則遲遲冀於有獲，守之則終己竟無所成，虛費事妨功，後雖痛悔，亦不及已。世間淺近之事，猶不可坐知，況神仙之事乎？雖聖雖明，莫由自曉，非可以歷思得也，非可以觸類求也。誠須所師，必深必博，猶涉滄海而摙水，造長洲而伐木，獨以力劣為患，豈以物少為憂哉？夫虎豹之所餘，乃狸鼠之所爭也。陶朱之所棄，乃原顏之所無也。所從學者，不得遠識淵潭之門，而值孤陋寡聞之者，彼所知素狹，源短流促，倒裝與人，則靳靳不捨#1，分損以授，則淺薄無奇能，其所寶宿已不精，若復料其粗者以教人，亦安能有所成乎？譬如假穀於夷齊之門，告寒於黔婁之家，所得者不過橡栗縕褐，必無大牢之膳，錦衣狐裘矣。或有守事庸師，終不覺悟。或有幸值知者，不能勤求，此失之於不覺，不可追者也。知人之淺深，實復未易。古人之難，誠有以也。白石似玉，奸佞似賢。賢者愈自隱蔽，有而如無，奸人愈自衒沽，虛而類實，非至明者，何以分之？彼之守求庸師而不去者，非知其無知而故不止也，誠以為足事故也。見達者而不能奉之者，非知其實深而不能請之也，誠以為無異也。夫能知要道者，無欲於物也，不徇世譽也，亦何肯自摽顯於流俗哉？而淺薄之徒，率多誇誕自稱說，以厲色希#2，聲飾其虛妄，足以眩惑晚學，而敢為大言。云，已登名山，見仙人。倉卒聞之，能清澄撿校之者，鮮覺其偽也。余昔數見雜散道士輩，走貴人之門，專令從者作為空名，云其已四五百歲矣。人適問之年紀，佯不聞也，含笑俯仰，云八九十。須臾自言，我曾在華陰山斷穀五十年，復於嵩山少室四十年，復在泰山六十年，復與某人在箕山五十年，為同人遍說所歷，正爾，欲令人計合之，已數百歲人也。於是彼好之家，莫不煙起霧合，輻輳其門矣。

又術士或有偶受體自然，見鬼神，頗能內占，知人將來及已過之事，而實不能有禍福之損益也。譬如蓍龜耳。凡人見其小驗，便呼為神人，謂之必無所不知。不爾者，或長於符水禁祝之法，治邪有效，而未必曉於不死之道也。或修行雜術，能見鬼怪，無益於年命。問之以金丹之道，則率皆不知也。因此細驗之，多行欺誑世人，以收財利，無所不為矣。此等與彼穿窬之盜，異途而同歸者也。夫託之於空言，不著之於行事之有徵也，將為晚覺後，說其比故，可徵之偽物焉。

昔有古強者，服草木之方，又頗行容成玄素之法，年八十許，尚聰明不大羸老，時人便謂之為仙人，或謂之千載翁者。揚州稽使君聞而試迎之於宜都。既至，而咽鳴掣縮，似若所知實遠，而未皆吐盡者。於是好事者，因以聽聲而響集，望形而影附，雲萃霧合，競稱#3歎之，饋餉相屬，常餘金錢。雖欒里之見重於往漢，不足加也。常服天門冬不廢，則知其體中未嘗有金丹大藥也。而強曾略涉書記，頗識古事。自言已四千歲，敢為虛言，言之不怍。云己見堯、舜、禹、湯，說之皆了了#4如實也。世云堯眉八釆，不然也，直兩眉頭甚竪，似八字耳。堯為人長大美髭髴，飲酒一日中二斛餘，世人因加之云千鐘，實不能也，我自數見其大醉也。雖是聖人，然年老治事，轉不及少壯時。及見去四凶，舉元凱，賴用舜耳。舜是孤煢小家兒耳，然有異才，隱耕歷山，漁于雷澤，陶于海濱，時人未有能賞其奇者。我見之所在以德化民，其目又有重瞳子，知其大貴之相，常勸勉慰勞之。善崇高尚，莫憂不富貴，火德已終，黃精將起，誕承歷數，非子而誰！然其父至頑，其弟殊惡，恆以殺舜為事。吾嘗諫諭曰，此兒當興卿門宗，四海將受其賜，不但卿家，不可取次也。俄而受禪，嘗憶吾言之有徵也。又云，孔子母年十六七時，吾相之當生貴子，及生仲尼，真異人也，長九尺六寸，其頭似堯，其項似臯陶，其眉似子產，自腰以下不及禹三寸。雖然，貧苦孤微，然為兒童便好俎豆之事。吾知之必當成就，及其長大，高談驚人，遠近從之受學者，著錄數千人。我喜聽其語，數往從之，但恨我不學，不能與之覆疏耳。常勸我讀易，云此良書也，丘竊好之，韋編三絕，鐵檛一作檛。三折，今乃大悟。魯哀公十四年，西狩獲麟，麟死。孔子以問吾，吾語之，言此非善祥也。孔子乃愴然而泣，後得惡夢；乃欲得見吾。時四月中盛熱，不能往，尋聞之病七日而沒，于今髣髴記其顏色也。又云，秦始皇將我到彭城，引出周時鼎。吾告秦始皇，言此鼎是神物也。有德則自出，無道則淪亡。君但修己，此必自來，不可以力致也。始皇當時大有怪吾之色，而牽之果不得出也。乃謝吾曰，君固是遠見理人也。又說漢高祖項羽皆分明，如此事類，不可具記。時人各共識之，以為戲笑。然凡人聞之，皆信其言。又#5強轉惛耆，廢忘事幾。稽使君曾以一玉卮與強，後忽語稽曰，昔安期先生以此物相遺。強後病於壽春黃整家而死。整疑其化去。一年許，試鑿其棺視之，其尸宛在矣。此皆有名無實，使世間不信天下有仙，皆坐此輩以偽亂真也。

成都太守吳文，說五原有蔡誕者，好道而不得佳師要事，廢棄家業，但晝夜誦詠黃庭、太清中經、觀天節詳之屬，諸家不急之書，口不輟誦，謂之道盡於此。然竟不知所施用者，徒美其浮華之說而愚人。又教之但讀千遍，自得其意，為此積久，家中患苦之，坐消衣食，而不能有異，己亦慙忿，無以自解，於是棄家，言仙道成矣。因走之異界深山中，又不曉採掘諸草木藥可以辟穀者，但行賣薪以易衣食，如是三年，饑凍辛苦，人或識之，而詭不知也。久不堪而還家，黑瘦而骨立，不似人。其家問之，從何處來，竟不得仙邪？因欺家云，吾未能昇天，但為地仙也。又初成位卑，應給諸仙先達者，當以漸遷耳。向者為老君牧數頭龍，一班龍五色最好，是老君常所乘者，令吾守視之，不勤，但與後進諸仙共博戲，忽失此龍，龍遂不知所在。為此罪見責，送吾付崑崙山下，芸鋤草三四頃，並皆生細石#6中，多荒穢，治之勤苦不可論，法當十年乃得原。會偓佺子王喬諸仙來按行，吾守請之，並為吾作力，且自放歸，當更自修理求去，於是遂老死矣。初誕還云，從崑崙來，諸親故竟共問之，崑崙何似#7？答云，天不問其高幾里，要於仰視之，去天不過十數丈也。上有木禾，高四丈九尺，其穗盈車，有珠玉樹沙棠琅玕碧瑰之樹，玉李玉瓜玉桃，其實形如世間桃李，但為光明洞徹而堅，須以玉井水洗之，便軟而可食。每風起，珠玉之樹，枝條花葉，互相扣擊，自成五音，清哀動心。吾見謫失志，聞此莫不愴然含悲。又見崑崙山上，一回輒有四百四十門，門廣四里，內有五城十二樓，樓下有青龍白虎，蜲蛇長百餘里，其口中牙皆如三百斛船，大蜂一丈，其毒煞象。又有神獸，名獅子辟邪、天鹿焦羊，銅頭鐵額長牙鑿齒之屬，三十六種，盡知其名，則天下惡鬼惡獸，不敢犯人也。其神則有無頭子、倒景君、翕鹿公、中黃先生、與六門大夫。張陽字子淵，俠備玉闕，自不帶老君竹使符、左右契者，不得入也。五河皆出山隅，弱水透之，鴻毛不浮，飛鳥不過，唯仙人乃得越之。其上神鳥神馬，幽昌、鷦鷼、騰黃、吉光之輩，皆能人語而不死，真濟濟快仙府也，恨吾不得善周旋其上耳。于時聞誕此言了了，多信之者。

又河東蒲坂有項□都者，與一子入山學仙，十年而歸家，家人問其故。□日，在山中三年精思，有仙人來迎我，共乘龍而昇天。良久，低頭視地，窈窈冥冥，上未有所至，而去地已絕遠。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上，危布嶮巇。及到天上，先過紫府，金狀玉几，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一盃與我，飲之輒不饑渴。忽然思家，到天帝前，謁拜失儀，見斥來還，令當更自修積，乃可得更復#8矣。昔淮南王劉安昇天見上帝，而箕坐大言，自稱寡人，遂見謫守天廁#9三年，吾何人哉！河東因號□都為斥仙人。世多此輩，種類非一，不可不詳也。此妄語乃爾，而人猶有不覺其虛者，況其微茫欺誑，頗因事類之象似者而加益之，非至明者#10，倉卒安能辨哉？

乃復有假託作前世有名之道士者，如白和者，傳言已八千七百歲，時出俗間，忽然自去，不知其在。其洛中有道士，已博涉眾事，洽鍊術數者，以諸疑難諮問和，和皆尋聲為論釋，皆無疑得，故為遠識。人但不知其年壽，信能近千年不啻耳。後忽去，不知所在。有一人於河北自稱為白和，於是遠近竟往奉事之，大得致遺至富。而白和子弟，聞和再出，大喜，故往見之，乃定非也。此人因亡走矣。

五經四部，並已陳之芻狗，既往之糟粕，所謂迹者，足之自出而非足也。書者聖人之所作而非聖也，而儒者萬里負笈以尋其師，況長生之道，真人所重，可不勤求足問者哉？然不可不精簡其真偽也！余恐古強、蔡誕、項□都、白和之不絕於世間，好事者省余此書，可以少加沙汰其善否矣。又仙經云，仙人目瞳皆方，洛中見之白仲理者，為余說其瞳正方，如此果是異人也。

抱朴子內篇卷之二十竟

抱朴子外篇

經名：抱朴子外篇。晉葛洪著。五十卷。底本出處：《正統道藏》太清部。參校本：楊明照《抱朴子外篇校笑》。

目　錄#1

卷一　　　嘉遁

卷二　　　逸民

卷三　　　勗學

卷四　　　崇教

卷五　　　君道

卷六　　　臣節

卷七　　　良規

卷八　　　時難

卷九　　　官理

卷十　　　務正

卷十一　　貴賢

卷十二　　任能

卷十三　　欽士

卷十四　　用刑

卷十五　　審舉

卷十六　　交際

卷十七　　備闕

卷十八　　擢才

卷十九　　任命

卷二十　　名實

卷二十一　清鑒

卷二十二　行品

卷二十三　弭訟

卷二十四　酒誡

卷二十五　疾謬

卷二十六　譏惑

卷二十七　刺驕

卷二十八　百里

卷二十九　接疏

卷三十　　鈞世

卷三十一　省煩

卷三十二　尚博

卷三十三　漢過

卷三十四　吳失

卷三十五　守塉

卷三十六　安貧

卷三十七　仁明

卷三十八　博喻

卷三十九　廣譬

卷四十　　辭義

卷四十一　循本

卷四十二　應嘲

卷四十三　喻蔽

卷四十四　百家

卷四十五　文行

卷四十六　正郭

卷四十七　彈禰

卷四十八　詰鮑

卷四十九　知止

窮達

重言

卷五十　 自敘

抱朴子外篇卷之一

嘉遁

抱朴子曰：有懷冰先生者，薄周流之棲遑，悲吐握之良苦。讓膏壤於陸海，爰躬耕乎斥鹵。秘六奇以括囊，含琳琅而不吐。謐清音則莫之或聞，掩輝藻則世不得睹。背朝華於朱門，保恬寂乎蓬戶。絕軏躅於金張之閭，養浩然於幽人之仵。謂榮顯為不幸，以玉帛為草土。抗靈規於雲表，獨違今而遂古。庇峻岫之巍峨，籍翠蘭之芳茵。漱流霞之澄液，茹八石之精英。思眇眇焉若居乎虹霓之端，意飄飄焉若在乎倒景之鄰。萬物不能攪其和，四海不足汩其神。於是，有赴勢公子聞之，慨然而歎曰：空谷有頂領之駿者，孫陽之耻也；太乎遺冠世之才者，賞真之責也。安可令俊民全其獨善之分，而使聖朝乏乎元凱之用哉！乃造而說曰：徒聞振翅竦身，不能淩厲九霄，騰跚玄極，攸叙彝倫者，非英偉也。今先生操立斷之鋒，掩炳蔚之文，玩圖籍於絕跡之藪，括#1藻麗乎鳥獸之群，陳龍章於晦夜，沈琳琅於重淵，螫伏於盛夏，藏華於當春。雖復下惟覃思，殫毫騁藻，幽贊太極，闡釋元本。言歡則木梗怡顏如巧笑，語戚則偶象頻顣而滂沲，抑輕則鴻羽沈於弱水，抗重則玉石漂於飛波。離同則肝膽為胡越，合異則萬殊而一和。切論則秋霜春肅，溫辭則冰條吐葩。摧高則峻極頹淪，竦卑則淵池嵯峨。疵清則倚暗夜光，救濁則立澄黃河。然不能沾芳惠於庶物，著弘勛於皇家，名與朝露皆晞，體與蜉蝣並化。忽崇高於聖人之寶，忘川逝於大耋之嗟，竊為先生不取焉。蓋聞大者天地，其次君臣。先聖憂時，思行其道，三月無君，皇皇如也。耻今聖主不與堯、舜一致，愍此黎民不可比屋而封，故或負鼎而龍躍，或扣角以鳳歌，不須蒲輪而後動，不待文王而後興。潛初飛五，與時消息，進有攸往之利，退無濡尾之累。明哲以保身，宣化以濟俗。使夫承蘭風以傾柯？濯清波以遣穢者，若沈景之應朗鑒，方圓之赴規矩。故勛格上下，惠沾八表。夫有唐所以巍巍，重華所以恭己，西伯所以三分，姬發所以革命，桓文所以一匡，漢高所以應天，未有不致群賢為六翮，託豪傑為舟楫者也。若令各守洗耳之高，人執耦耕之分，則稽古之化不建，英明之盛不彰，明良之歌不作，括天之網不張矣。故藏器者，珍於變通隨時；英逸者，貴於吐奇撥亂。若乃耀靈翳景於雲表，則麗天之明不著；哮虎韜牙而握瓜，則搏噬之捷不揚；太阿潛鋒而不擊，則立斷之勁不顯；驥騄腕趾而不馳，則追風之迅不形；並默則子貢與喑者同口，咸瞑則離朱與矇瞽不殊矣。先生潔身而忽大倫之亂，得意而忘安上之義。存有關機之累，沒無金石之聲。庸人且猶憤色，何有大雅而無心哉！夫繩舒木直，正進則邪凋。有虞舉則四凶戮，宣尼任則少卯梟。猶震雷駭則馨鼓堙，朝日出則螢燭幽也。不拯招魂之病，則無以效越人之絕伎；不奬多難之世，則無以知非常之遠量。高拱以觀溺，非勿踐之仁也，懷道以迷國，非作者之務也。若俟中唐殖占日之草，朝陽繁鳴鳳之音，郊跱獨角之獸，野攢連理之林，長旌卷而不懸，干戈戢而莫尋，少伯方將告退於成功，孰能相擢乎陸沈哉。深願先生不遠迷復哉。於是懷冰先生蕭然遐眺，遊氣天衢，情神遼緬，旁若無物，俯而答曰：鳴呼，有是言乎。蓋至人無為，棲神沖漠。不役志於祿利，故害而不能加也。不 峙於險途，故傾墜不能為患也。藜藿不供，而意佚於方丈。齊編庸民，而心歡於有土。寢宜僚之舍，閉干木之閭，携莊、萊之友，治陋巷之居。礭岳峙而不拔，豈有懷於卷舒乎。以慾廣則濁和，故委世務而不紆眄。以位極者憂深，故背勢利而無餘疑。其貴不以爵也，富不以財也。侶雲鵬以高逝，故不縈翩於腐鼠。以蕃武為厚誡，故不改樂於簞瓢。且夫玄黃遐邈，而人生倏忽。以過隙之促，託罔極之間，迅乎猶奔星之蹔見，飄乎以飛矢之電經。聊且優遊以自得，安能苦形於外物哉。夫鳶不絓網，驎不墮穽。相彼鳥獸，猶知為患，風塵之徒，曾是未吝也。若夫要離滅家以效功，紀信赴燔以誑楚，陳賈刎頸以證弟，仲由投命而葅醢，嬴門伏劍以表心，聶政感惠而屠葅，荊卿絕臏以報燕，樊公含悲而授首，皆下愚之狂惑，豈上智之攸取哉。蓋厚祿者責重，爵尊者神勞。故漆園垂綸，而不顧卿相之貴。柏成操耜，而不屑諸侯之高。羊說安乎屠肆，楊朱吝其一毛。僥求之徒，昧乎可欲。集不擇木，仕不料世，貪進不慮負乘之禍，受任不計不堪之敗。論榮貴則引伊、周以救溺，言亢悔則諱覆餗而不記。伺河龍之睡而撥明珠，居量表之寵而冀無患。耽漏刻之安，蔽必至之危。無朝菌之榮，望大樁之壽，似蹈薄冰以待夏日，登朽枝而須勁風，淵魚之引芳餌，澤雉之咽毒粒，咀漏脯以充飢，酣鴆酒以止渴也。昔箕子睹象箸而流泣，尼父聞偶葬而永歎。蓋尋微以知著，原始以見終。然而闇夫蹈機不覺，何前識之至難，而利欲之 篤邪。周成賢而信流言，公旦聖而走南楚，託鸱鴞以告悲，賴金縢以僅兔。死能寤之主，不世而一有。不悅之謗，無時而蹔乏。德不以激烈風而起斃禾，事不以載珪璧而稱多才，嗟泣靡及，宜其然也。夫漸漬之久，則膠漆解堅。浸潤之至，則骨肉乖析。塵羽之積，則沈舟折軸。三至之言，則市虎以成。故江充疏賤，非親於元儲。後毋假繼，非密於伯奇。而掘梗之誣，滅父子之恩。袖蜂之誑，破天性之愛。又况其他，安可自必。嗟乎，伍貟所以懷忠而漂尸。悲夫，白起所以秉義而刎頸也。蓋徹鑒所為寒心，匠人之所眩惑矣。又欲推短才以釐雷同，仗獨是以彈眾非。然不睹金雖克木，而錐鑽不可以伐鄧林。水雖勝火，而升合不足以救焚山，寸膠不能治黃河之濁，尺水不能卻蕭丘之熱。是以身名並全者甚稀，而先笑後號者多有也。畏亢悔而貪榮之慾不滅，忌毀辱而爭肆之情不遣，亦猶惡濕而泳深淵，憎影而不就陰，穿舟而息漏，猛爨而止沸者也。夫七尺之骸，禀之以所生，不可受全而歸殘也。方寸之心，制之在我，不可放之於流遁也。躬耕以食之，穿井以飲之，短褐以蔽之，蓬廬以覆之，彈詠以娛之，呼吸以延之。逍逼竹素，寄情玄毫，守常待終，斯亦足矣。且夫道存則尊，德盛則貴，隋珠彈雀，智者不為。何必須權而顯，俟祿而飽哉。且夫安貧者以無財為富，甘卑者以不任為榮。故幼安浮海而澄神，胡子甘心於退耕。逢、比有令德之罪，信、布陷功大之刑。一枝足以戢鸞羽，何煩乎豐林。潢洿足以泛龍鱗，豈事乎滄海。藜藿嘉於八珍，寒泉旨於醽醁，攝縷美於赤舄，緼袍麗於衮服。把橦安於杖鉞，鳴條樂乎絲竹，茅茨艷於丹楹，釆椽珍於刻桷。登嵩峰為臺榭，庇巖霤為華屋，積篇章為敖庾，寶玄談為金玉。棄細人之近戀，損庸隸之所欲。遊九臯以含，遣智惠以絕俗。同屈尺蠖，藏光守樸。表拙示訥，知止常足。然後咀嚼風飛雲浮。晞景九陽，附翼高遊。仰棲梧桐，俯集玄洲。孰與銜轡而伏櫪，同被繡於犧牛哉。赴勢公子曰：夫入而不出者，謂之耽寵忘退。往而不反者，謂之不仕無義。故達者以身非我有，任乎所值。隱顯默語，無所必固。時止則止，時行則行。束帛之集，庭燎之舉，則君子道長，在天利見。若運陟陽九，讒勝之時，則不出戶庭，括囊勿用。龍起鳳戢，隨時之宜。古人所以或避危亂方不肯入，或色斯而不終日者，慮巫山之失火，恐芝艾之并焚耳。方今聖皇御運。世夷道泰。仁及蒼生，惠風遐邁。威肅鬼方，澤沾九裔。儀坤德以厚載，擬乾穹以高蓋。神化則雲行雨施，玄澤則煙煴汪噦。四門穆穆以博延，主思英逸以俾义。此乃千載所希，值剖判之一會。而先生慕嘉遁之偏枯，不覺狷、華之患害也。務乎單豹之養內，未睹暴虎之犯外也。是聞涉水之或溺，則謂乘舟者皆敗。以商臣之凶逆，則謂繼體無類也。懷冰先生曰：聖化之盛，誠如高論。出處之事，人各有懷。故堯、舜在上，而箕、穎有巢棲之客。夏后御世，而窮藪有握末之賢。豈有慮於此險哉，蓋各附於所安也。是以高尚其志，不仕王侯，存夫爻象，匹夫所執，延州守節，聖人許焉。僕所以逍遙於丘園，歛迹乎草澤者，誠以才非政事，器乏治民。而多士雲起，髦彥鱗萃，文武盈朝，庶事既康，故不欲復舉熠耀以廁日月之間，拊甂瓴於洪鍾之側，貢輕扇於堅冰之節，衒裘鑪乎隆暑之月，必見捐於無用，速非時之巨嗤。若擁經著述？可以全真成名，有補末化。若強所不堪，則將顛沛惟咎，同悔小狐。故居其所長，以全其所短耳。雖無立朝之勳，即戎之勞。然切磋後生，弘道養正，殊塗一致，非損介之民也。劣者全其一介，何及於許由，聖世恕而容之，同曠於有唐，不亦可乎。赴勢公子勃然自失，肅爾改容，曰：先生立言助教，文討姦違。摽退靜以抑躁競之俗，興儒教以救微言之絕。非有出者，誰叙彝倫。非有隱者，誰誨童蒙。普天率土，莫匪臣民，亦何必垂纓執笏者為是，而樂飢衡門者可非乎。失群迷乎雲夢者，必須指南以知道。並乎滄海者，必仰辰極以得返。今聞嘉訓，乃覺其蔽。請負衣冠，策駑希驥，汎愛與進，不嫌擇焉。

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抱朴子外篇卷之二

逸民

抱朴子曰：余昔遊乎雲臺之山而造逸民，遇仕人在焉。仕人之言曰：明明在上，總御八絃，華夷同歸，要荒服事。而先生遊栢成之遐武，混群伍於鳥獸。然時移俗異，世務不拘，故木食山棲，外物遺累者，古之清高，今之逋逃也。君子思危於未形，絕禍於方來。無乃去張毅之內熱，就單豹之外害。畏盈抗慮，忘亂群之近憂，避牛跡之淺嶮，而隨百仞之不測，違濡足之泥溼，投鑪冷而不覺乎。逸民答曰：夫銳志於雛鼠者，不識驕虞之用心。盛務於庭粒者，安知鴛鸞之遠指？猶焦螟之笑雲鵬，朝菌之怪大椿，坎蛙之疑海鼈，魚蛇之嗤應龍也。子誠喜懼於勸沮，焉識玄曠之高韻哉！吾幸生於堯、舜之世，何憂不得此人之志乎？仕人曰：昔狂狷、華士義不事上，隱於海隅，而太公誅之。吾子沈遁，不亦危乎。逸民曰：呂尚長於用兵，短於為國，不能儀玄黃以覆載，擬海嶽以博納，褒賢貴德，樂育人才。而甘於刑殺，不修仁義。故其劫殺之禍，萌於始封，周公聞之，知其無國也。夫攻守異容，道貴知變。而呂尚無烹鮮之術，出致遠之御，推戰陳之法，害高尚之士，可謂賴甲冑以完刃，又兼之浮泳，以射走之儀，又望求之於準的者也。夫傾庶鳥之巢，則靈鳳不集；漉魚鼈之池，則神虬遐逝；刳凡獸之胎，則麒麟不峙其郊；害一介之士，則英傑不踐其境。呂尚創業垂統，以示後人，而張苛酷之端，開殘賊之軏，適足以驅俊民以資他國，逐賢能以遺讎敵也。去彼市馬骨以致駿足，軾陋巷以退秦兵者，不亦遠乎！子謂呂尚何如周公乎？仕人曰：不能審也。逸民曰：夫周公大聖，以貴下賤，吐哺握髮，懼於失人。從白屋之士七十人，布衣之徒親執贄所師見者十人，所友者十有二#1人，皆不#2逼以在朝也。設令呂尚居周公之地，則此等皆成市朝之暴尸，而溝澗之腐胔矣。唐堯非不能致許由、巢父也，虞舜非不能脅善卷、石戶也，夏禹非不能逼柏成子高也，成湯非不能錄卞隨、務光也，魏文非不能屈干木也，晉平非不能吏期唐也。然復而肆之，貴而重之，豈六君之劣弱也。誠以百行殊尚，默默難齊，慕尊賢之美稱，耻賊善之醜迹，取之不足以增威，放之未憂於官曠，從其志則可以闡弘風化，熙隆退讓，厲苟進之貪夫，感輕薄之冒昧，雖器不益於旦夕之用，才不周於立朝之後，不亦愈於脅肩低眉，諂媚權右，提贄懷貨，宵征同塵，爭津競濟，市買名品，棄德行學問之本，赴雷同比周之末也。彼六君尚不肯苦言以侵隱士，寧肯加之鋒刃乎！聖賢誠可師者，呂尚居然謬矣。漢高帝雖細行多闕，不涉典藝，然其弘曠恢廓，善恕多容，不繫近累，蓋豁如也。雖飢渴四皓，而不逼也。及太子卑辭致之，以為羽翼，便敬德矯情，惜其大者。發黃鵠之悲歌，杜婉妾之顓覦，其珍賢貴隱，如此之至也。宜其以布衣而君四海，其度量蓋有過人者矣。且夫呂尚之殺狷、華者，在於恐其沮眾也。然俗之所患者，病乎躁於進趨，不務行業耳。不苦於安貧樂賤者之太多也。假令隱士往往屬目，至於情掛勢利，志無止足者，終莫能割此常慾，而慕彼退靜者也。開闢已降，非少人也，而忘富遺貴之士，猶不能居萬分之一。仲尼親受業於老子，而不能修其無為。子貢與原憲同門，而不能模其清苦。四凶與巢、由同時，王莽與二龔共世，而不能效也。凡民雖復笞督之，危辱之，使追狷、華，猶必不肯，乃當憂其壞俗邪。呂尚思不及此，以軍法治平世，枉害賢人，酷誤已甚矣。賴其功大，不便以至顛沛耳。且呂尚之未遇文王也，亦曾隱於窮賤，凡人易之，老婦逐之，賣傭不售，屠釣無獲，曾無一人慕之。其避世也，何獨慮狷、華之沮眾邪？設令殷紂以尚逃遁，收而歛之，尚臨死豈能自謂罪所應邪？魏武帝亦刑法嚴峻，果於殺戮，乃心欲用乎孔明，明自陳不樂出身。武帝謝遣之曰：義不使高世之士，辱於汙君之朝也。其鞭撻九有，草創皇基，亦不妄矣。紛擾日久，求競成俗，或推貨賄以龍躍，或階黨援以鳳起。風成化習，大道漸蕪，後生昧然，儒訓遂堙。將為立身，非財莫可。苟有卓然不群之士，不出戶庭，潛志味道，誠宜優訪，以興謙退也。夫使孫、吳荷戈，一人之力耳。用其計術，則賢於萬夫。今令大儒為吏，不必切事。肆之山林，則能陶冷童蒙，闡弘禮敬。何必服巨象使捕鼠，韝鸞也。則鍾鼎鎸其聲。若乃零淪藪澤，空生徒死，亦安足貴乎。

逸民答曰：子可謂守培摟，玩狐丘，未登閬風而臨雲霓；翫瀅汀，遊潢洿，未浮南溟而涉天漢。凡所謂志人者，不必在乎祿位，不必須乎勛伐也。太上無己，其次無名。能振翼以絕群，騁迹以絕軌，為常人所不能為，割近才所不能割，少多不為凡俗所量，恬粹不為名位所染，淳風足以濯百代#3之穢，高操足以激將來之濁。何必紆朱曳紫，服冕乘軺，被犧牛之文繡，吞詹何之香餌，朝為張天之炎熱，夕成冰冷之委灰。夫斥鷃不以蓬榛易雲霄之表，王鮪不以幽岫 滄海之曠。虎豹入廣廈而懷悲，鴻鶤登嵩巒而含慼。物各有心，安其所長。莫不泰於得意，而慘於失所也。經世之士，悠悠皆是，一日無君，惶惶如也。譬猶藍田之積玉，鄧林之多材，良工大匠，肆意所用。亦何必棲魚而沈鳥哉！嘉遁高蹈，先聖所許，或出或處，各從攸好。蓋士之所貴，立德立言。若夫孝友仁義，操業清高，可謂立德矣。窮覽墳、索，著述粲然，可謂立言矣。夫善卷無治民之功，未可謂之減於俗吏。仲尼無攻伐之勛，不可以為不及於韓、白矣。身名並全，謂之為上。隱居求志，先民嘉焉。夷、齊一介，不合變通，古人嗟嘆，謂不降辱。夫言不降者，明隱逸之為高也；夫不辱者，知羈縶之為洿也。聖人之清者，孟軻所美，亦云天爵，貴於印綬。志修遺榮，孫卿所尚，道義既備，可輕王公。而世人所畏唯勢，所重唯利。盛德身滯，便謂庸人。器小任大，便謂高士。或有乘危冒嶮，投死忘生，棄遺體於萬仞之下，邀榮華乎一朝之間，比夫輕四海、愛脛毛之士，何其緬然邪。

仕人曰：潛退之士，得意山澤，不荷世貴，蕩然縱肆，不為時用，嗅祿利誠為天下無益之物，何如？逸民答曰：夫麟不吠守，鳳不司晨，騰黃不引犂，尸祝不治庖也。且夫揚大明乎無外，宣嫗煦之和氣者，日也。耀華燈於閑夜，冶金石以致用者，火也。天下不可以經時無日，不可以一旦無火，然其大小，不可同也。江海之外，彌綸二儀，升為雲雨，降成百川。而朝夕之用，不及累刃之井。灌田溉園，未若溝渠之沃。校其巨細，孰為曠哉？桀、紂，帝王也。仲尼，陪臣也。今見比於桀、紂，則莫不怒焉。見擬於仲尼，則莫不悅焉。爾則貴賤果不在位也。故孟子云：禹、稷、顏淵，易地皆然矣。宰予亦謂：孔子賢於堯、舜遠矣。夫匹庶而鈞稱於王者，儒生高極乎唐、虞者，德而已矣，何必官哉。且夫交靈升於造化，運天地於懷抱，恢恢然世#4故不棲於心術。芒芒然寵辱不汨其純白。流俗之所欲，不能染其神。近人之所惑，不能移其志。榮華，猶贅疣也。萬物，猶蜩翼也。若然者，豈肯詰屈其支體，俯仰其容儀，挹酌於其所不喜，脩索於其所棄遺，怡顏以取進，曲躬以避退，恐俗人之不悅，慼我身之凌遲，屈龍淵為錐鑽之用，抑靈薣為鼙之音，推黃鉞以適釤鎌之持，撓華旗以入林杞之下乎？古公杖策而捐之，越翳入穴以逃之，季扎退耕以委之，老萊灌園以遠之。從其所好，莫與易也。故醇而不雜，斯則富矣；身不受役，斯則貴矣。若夫剖符有土，所謂祿利耳，非富貴也。且夫官高者其責重，功大者人忌之。獨有貧賤，莫與我爭，可得長寶而無憂焉。濯裘布被，拔葵去織，□不掩豆，菜肴糲飡，又獲逼下邀偽之譏。樹塞反坫，三歸玉食，禳侯之富，安昌之泰，則有僭上洿濁之累。未若遊神典文，吐故納新，求飽乎耒耜之端，索緼乎杼軸之間，腹仰河而已滿，身集一枝而餘安，萬物芸芸，化為埃塵矣。饘粥餬口，布褐緼袍，淡泊肆志，不憂不喜，斯為尊樂，喻之無物也。夫仕也者，欲以為名邪，則脩毫可以洩憤懣，篇章可以寄姓字。何假乎良史，何煩乎纔鼎哉。孟子不以矢石為功，揚雲不以治民益世。求仁而得，不亦可乎。

仕人又曰：隱遁之士，則為不臣。亦豈宜居君之地，食君之穀乎？逸民曰：何謂其然乎。昔顏回死，魯定公將躬弔焉，使人訪仲尼。仲尼曰：凡在邦內，皆臣也。定公乃升自東階，行君禮焉。由此論之，率土之濱，莫匪王臣，可知也。在朝者陳力以秉庶事，山林者脩德以厲貪濁。殊塗同歸，俱人臣也。王者無外，天下為家。日月所照，雨露所及，皆其境也。安得懸虛空，餐咀流霞，而使之不居乎地，不食乎穀哉。夫山之金玉，水之珠貝，雖不在府庫之中，不給朝夕之用，然皆君之財也。退士不居肉食之列，亦猶山水之物也，豈非國有乎。許由不竄於四海之外，四皓不走於八荒之表也。故曰：萬邦黎獻，共惟帝臣。干木不荷戈戍境，築壘疆場，而有蕃魏之功。今隱者潔行蓬蓽之內，以詠先王之道，使民知退讓，儒墨不替，此亦堯舜之所許也。昔夷、齊不食周粟，鮑焦死於橋上，彼之硜硜，何足師表哉。昔安帝以玄纁玉帛聘周彥祖。桓帝以玄纁玉帛聘韋休明。順帝以玄纁玉帛聘楊仲宣，就拜侍中，不到。魏文帝徵管幼安不至，又就拜光祿勛，竟不到。乃詔所在，常以八月，致羊一口，酒二斛。桓帝玄纁玉帛聘徐孺子，就拜太#5原太守及東海相，不到。順帝以玄纁玉帛聘樊季高，不到。乃詔所在，常以八月，致羊一口，酒二斛，又賜几杖，待以師傅之禮。獻帝時，鄭康成州辟舉賢良方正、茂才，公府十四辟，皆不就，公車徵左中郎、博士、趙相、侍中、大司農，皆不起。昭帝公車徵韓福，到，賜帛五十疋及羊酒。法高卿再舉孝廉，本州五辟，公府八辟，九舉賢良、博士，三徵皆不就。桓帝以玄纁玉帛、安車軺輪聘韓伯休，不到。以玄纁玉帛、安車軺輪聘姜伯雅，就拜太中大夫、犍為太守，不起。然皆見優重，不加威辟也。若此諸帝，褒隱逸之士不謬者，則呂尚之誅華士為凶酷過惡，斷可知矣。仕人乃悵然自失，慨爾冰歎曰：始悟超俗之理，非庸瑣所見矣。

抱朴子外篇卷之二竟

抱朴子外篇卷之三

勗學

抱朴子曰：夫學者，所以清澄性理，簸揚埃穢，雕鍛鑛璞，礱鍊屯鈍，啟導聰明，飾染質素，察往知來，博涉勸成。仰觀俯察，於是乎在。人事王道，於是乎備。進可以為國，退可以保己。是以聖賢罔莫孜孜而勤之，夙夜以勉之，命盡日中而不釋，飢寒危困而不廢。豈以有求於當世哉，誠樂之自然也。夫斲削刻畫之薄伎，射御騎乘之易事， 猶須慣習，然能後善。況乎人理之曠，道德之遠，陰陽之變，鬼神之情，緬邈玄奧，誠難生知。雖云色白，匪染弗麗。雖云味甘，匪和弗美。故瑤華不琢，則耀夜之景不發。丹青不治，則純鈞之勁不就。火則不鑽不生，不扇不熾。水則不決不流，不積不深。故質雖在我，而成之由彼也。登閬風，捫晨極，然後知井谷之闇隘也。披七經，玩百氏，然後覺面牆之至困也。夫不學而求知，猶願魚而無網焉，心雖勤而無獲矣。廣博以窮理，猶順風而託焉，體不勞而致遠矣。粉黛至，則西施以加麗，而宿瘤以藏醜。經術深，則高才者洞達#1，鹵鈍者醒悟。文梓干雲，而不可名臺榭者，未加班輸之結構也。天然爽朗，而不可謂之君子者，不識大倫之臧否也。欲超千里於終朝，必假追影之足。欲凌洪波而遐濟，必因艘楫之器。欲見無外而不下堂，必由之乎載籍。欲測淵微而不役神，必得之乎明師。故朱綠所以改素絲，訓誨所以移蒙蔽。披玄雲而揚大明，則萬物無所隱其狀矣。舒竹帛而考古今，則天地無所藏其情矣。配於鬼神乎，而昆於人事乎。泥涅可令齊堅乎金玉，曲木可攻之以應繩墨，百獸可教之以戰陳，畜牲可習之以進退，沈鱗可動之以聲音，機石可感之以精誠，又況乎含五常而票最靈者哉！低仰之駟，教之功也。鷙擊之禽，習之馴也。與彼凡馬野鷹，本實一類。此以飾貴，彼以質賤。運行潦而勿輟，必混流乎滄海矣。崇一簣而弗休，必鈞高乎峻極矣。大川滔瀁，則儿蠣群遊。日就月將，則德立道備。乃可以止。夢乎丘、旦，何徒解桎乎困蒙哉。昔仲由冠雞帶□，珥鳴蟬，杖劍而見，拔刃而舞。盛稱南山之勁竹，欲任掘強之自然。尼父善誘，染以德教，遂成升堂之生，而登四科之哲。子張鄙人，而灼聚凶猾。漸漬道訓，成化名儒，乃抗禮於王公，豈直免於庸陋。以是賢人悲寓世之倏忽，疾泯沒之無稱。感朝聞之弘訓，悟通微之無類。懼將落之明戒，覺罔念之作狂。不飽食以終日，不棄功於寸陰。鑒逝川之勉志，悼過隟之電速。割遊情之不急，損人間之末務。洗憂貧之心，遣廣願之穢。息畋獵博奕之遊戲，矯晝寢坐睡之懈怠。知徒思之無益，遂振策於聖途。學以聚之，問以辯之，進德脩業，溫故知新。夫周公上聖，而日讀百篇。仲尼天縱，而韋編三絕。墨翟大賢，載文盈車。仲舒命世，不窺園門。倪寬帶經以芸鉏。路生截蒲以寫書。黃霸抱桎梏以受業。甯子勤夙夜以倍功。故能究覽道奧，窮測微言。觀萬古如同日，知八荒若戶庭，考七耀之盈虛，步三五之變化，審盛衰之方來，驗善否於既往，料玄黃於掌握，甄未兆以如成。故能盛德大業，冠於當世，清芳令問，播于罔極也。且夫聞商羊而戒浩瀁，訪鳥砮而洽東肅，諮萍實而言色味，訊土狗而識墳羊，披靈寶而知山隱，因折俎而說專車，瞻離畢而分陰陽之候，由冬螽而覺閏餘之錯，何神之有，學而已矣。夫童謠猶助聖人之耳目，豈況墳、索之弘博哉。才性有優劣，思理有脩短。或有夙知而早成，或有提耳而後喻。夫速悟時習者，驥騄之腳也。遲解晚覺者，鶉鵲之翼也。彼雖尋飛絕景，止而不行，則步武不過焉。此雖咫尺以進，往而不輟，則山澤可越焉。明暗之學，其猶玆乎。蓋少則志一而難忘，長則神放而易失。故修學務早，及其精專，習與性成，不異自然也。若乃絕倫之器，盛年有故，雖失之於暘谷，而收之於虞淵。方知良田#2之晚播，愈於卒歲之荒蕪也。日燭之喻，斯言當矣。世道多難，儒教淪喪，文、武之軌，將遂凋墜。或沈溺於聲色之中，或驅馳於競逐之路。孤貧而精六藝者，以遊、夏之資，而抑頓乎九泉之下。因風而附鳳翼者，以駑庸之質，猶迴遑乎霞霄之表。舍本逐末者，謂之勤修庶幾。擁經求己者，謂之陸沈迂闊。於是莫不蒙塵觸雨，戴霜履冰，懷黃握白，提清絜肥，以赴邪徑之近易，規朝種而暮穫矣。若乃下帷高枕，遊神九典，精義蹟隱，味道居靜，確乎建不拔之操，揚青於歲寒之後，不揆世以投迹，不隨眾以萍漂者，蓋亦鮮矣。汲汲於進趨，悒悶於否滯者，豈能舍至易速達之通塗，而守甚難必窮之塞路乎。此川上所以無人，子衿之所為作。愍俗者所以痛心而長慨，憂道者所以含悲而頹思也。夫寒暑代謝，否終則泰，文武迭貴，常然之數也。冀群寇畢滌，中興在今，七耀遵度，舊邦惟新。振天惠以廣掃，鼓九陽之洪爐，運大鈞乎皇極，開玄模以軌物。陶治庶類，匠成翹秀，蕩汰積埃，革邪反正。戢干戈，崇弓矢，興辟雍之庠序。集國子，修文德，發金聲，振玉音。降風雲於潛初，旅束帛乎丘園，令抱翼之鳳，奮翮於清虛；頂領之駿，騁迹於千#3里。使夫含章抑鬱，窮覽洽聞者，申公、伏生之徒、發玄纁，登蒲輪，吐結氣，陳立素，顯其身，行其道。俾聖世迪唐、虞之高軌，馳升平之廣塗玄流沾於九該，惠風被乎無外。五刑厝而頌聲作，和氣洽而嘉穟生，不亦休哉。昔秦之二世，不重儒術，舍先聖之道，習刑獄之法。民不見德，唯戮是#4聞。故感而不知反迷之路，敗而不知自救之方，遂墮墜於雲霄之上，在而整粉乎不測之下。惟尊及卑，可無鑒乎。

抱朴子外篇卷之三竟

志工人員

王玉琤　羅建英

文字校正

新道藏編纂小組

抱朴子外篇卷之四

崇教

抱朴子曰：澄視於秋毫者，不見天文之煥炳。肆心於細務者，不覺儒道之弘遠。翫鮑者忘茝蕙，迷大者不能反。夫受繩墨者，無枉刳之木；染道訓者，無邪僻之人。飾治之術，莫良乎學。學之廣，在於不倦。不倦，在於固志。志苟不固，則貧賤者汲汲於營生，富貴者沈淪於逸樂。是以遐覽淵博者，曠代而時有；面牆之徒，比肩而接武也。若使素士則晝躬耕以餬口#1，夜薪火以修業。在位則以酣宴之餘暇，時遊觀於勸誡。則世無視內，遊、夏不乏矣。亦有飢寒切己，藜藿不給，膚困風霜，口乏糟糠，出無從師之資，家有暮旦之急，釋耒#2則農事廢，執卷則供養虧者，雖闕學業，可恕者也。所謂千里之足，困於鹽車之下；赤乃之鑛，不經歐冶之門者也。若夫王孫公子，優遊貴樂，婆娑綺執之間，不知稼穡之艱難，目倦於玄黃，耳疲乎鄭、衛，鼻饜乎蘭麝，口爽於膏梁。冬沓貂狐之縕麗，夏縝紗穀之翩飄，出驅慶封之輕軒，入宴華房之粲蔚。飾朱翠於楹梲，積無已於篋匱。陳妖冶以娛心，湎醹醁以沈醉，行為會飲之魁，坐為博奕之帥。省文章既不曉，睹學士如草芥。口筆乏乎典據，牽引錯於事類，劇談則方戰而已屈，臨疑則生老而憔悴。雖菽麥之能辯，亦奚別乎瞽瞶哉。

抱朴子曰：蓋聞帝之元儲，必入太學，承師問道，齒於國子者，以知為臣，然後可以為君；知為子，然後可以為父也。故學立而仕。不以政學，操刀傷割，鄭喬所嘆。觸情縱欲，謂之非人。而貴遊子弟，生乎深宮之中，長乎婦人之手。憂懼之勞，未嘗經心。或未兔於襁褓之中，而加青紫之官；纔勝衣冠，而居清顯之位。操殺#3生之威，提黜陟之柄，榮辱決於與奪，利病感於唇吻。愛惡無時暫乏，毀譽括厲於耳。嫌疑象類，似是而非。因機會以生無端，藉素信以設巧言。交構之變，千端萬緒，巧筭所不能詳，毫墨所不能究也。無術學，則安能見邪正之真偽，具古今之行事。自悟之理，無所感假，能無 巢、覆車之禍乎。先哲居高，不敢忘#4危。愛子欲教之義方，雕琢切磋，弗納於邪偽。選明師以象成之，擇良友以漸染之。督之以博覽，示之以成敗，使之察往以悟來，觀彼以知此。驅之於直道之上，歛之乎撿括之中，懍乎若跟掛於萬刃，慄然有如乘奔以履冰。故能多遠悔吝，保其貞吉也。昔諸竇蒙遺教之福，霍禹受率意之禍，中山、東平以好古而安，燕刺由面牆而危。前事不忘，今之良鑒也。湯武染乎伊、呂，其興勃然；辛、癸染乎推、崇，其亡忽焉。朋友師傅，尤宜精簡，必取寒素德行之士，以清苦自立，以不群見憚者。其經術如仲舒、桓#5榮者，強直若龔遂、王吉者，能朝夕講論忠孝之至道，正色證存亡之軌迹，以洗濯垢涅，閑邪矯枉，宜必抑情遵憲法，入德訓者矣。漢之末世，吳之晚年，則不然焉。望冠蓋以選用，任朋黨之華譽，有師友之名，無拾遺之實。匪唯無益，乃反為損。故其所講說，非道德也。其所貢進，非忠益也。唯在於新聲艷色，輕體妙手，評歌謳之清濁，理管絃之長短，相狗馬之勦駑，議遨遊之處所，比錯塗之好惡，方雕琢之精麤，校彈棋樗蒲之巧拙，計漁獵相掊之勝負，品藻妓妾之妍蚩，指摘衣服之鄙野，爭騎乘之善否，論弓劍之疏密。招奇合異，至於無限，盈溢之過，日增月甚。其談宮殿，則遠擬瑤臺瓊室，近效阿房，林光。以千門萬戶為局促，以昆明、太液為淺陋，笑茅茨為不肖，以土堦為朴騃。民力竭於功役，儲蓄靡於不急，起土山以準嵩、霍，決渠水以象九河，登淩霄之華觀，闢雲際之綺窗。淫音譟而惑耳，羅袂揮而亂目。濮上北里，迭奏迭起，或號或呼，俾晝作夜。流連於羽觴之間，沈淪乎絃節之側。或建翠翳之青葱，或射勇禽於郊坰，馳輕足於嶮峻之，暴僚隸於盛日之下，舉火而往，乘星而返。機事廢而不修，賞罰棄而不治。或浮文艘於滉瀁，而布密網於緑川，垂香餌於漣潭，縱櫂歌於清淵，飛高繳以下輕鴻，引沈綸以援潛鱗。或結罝罘於林麓之中，合重圍於山澤之表，列丹飈於豐草，騁逸騎於平原，縱盧猎以噬狡獸，飛輕鷂以韍翔禽，勁弩殪狂兕，長戟斃熊虎。如此既彌年而不厭，歷載而無已矣。而又加之以四時請會，祖送慶賀，要思數之密客，接執贄之嘉賓。人間之務，密勿罔極，是以雅正稍遠，遨逸漸篤。其去儒學，緬乎邈矣。能獨見崇替之理，自拔淪溺之中；舍敗德之嶮塗，履長世之大道者，良甚鮮矣。嗟乎。此所以保國安家者至稀，而傾撓泣血者無筭也。今聖明在上，稽古濟物，堅隄防以杜決溢，明褒貶以彰勸沮。想宗室公族，及貴門富年，必當競尚儒術，撙節藝文，釋老莊之意不急，精六經之正道也。

抱朴子外篇卷之四竟

抱朴子外篇卷之五

君道

抱朴子曰：清玄剖而上浮，濁黃判而下沈。尊卑等威，於是乎著。往聖取諸兩儀，而君臣之道立，設官分職，而雍熙之化隆。君人者，必修諸己以先四海，去偏黨以乎王道，遣私情以摽至公，擬宇宙以籠萬殊。真偽既明於物外矣，而兼之以自見；聽受既聰於接來矣，而加之以自聞。儀決水以進善，鈞絕絃以黜惡，招德塞違，庸親昵賢。使規盡其圓，矩竭其方，繩肆其直，斤效其斲，器無量表之任，才無失授之用。考名責實，屢省勤恤，樹訓典以示民極，審褒貶以彰勸沮，明撿齊以杜僭濫，詳枉直以違晦吝。其與之也，無叛理之幸；其奪之也，有百氏之揜。匠之以六藝，軌之以忠信，蒞之以慈和，齊之以禮刑。揚仄陋以伸沈抑，激清流以澄臧否。使物無詭道，事無非分。立朝牧民者，不得侵官越局；推轂即戎者，莫敢憚危顧命。悅近以懷遠，修文以招携。阜百姓之財粟，闡進德之廣塗，杜機偽之繁務，則明罰敕法，衰敬折獄。淳化治，則匿瑕藏疾，五教在寬。外總多士於文武，內建維城之穆屬，使親疏相持，尾為身幹。枝雖茂而無傷本之憂，流雖盛而無背源之勢。石磐岳峙，式遏#1覬覦。見三苗之傾殄，則知川源之未可恃也；睹翳幽之不守，則覺嚴嶮之不足賴也。夫江漢猶存，而強楚虜辱；劍閣自如，而子陽赤族。四岳、三塗，實不一姓；金城、湯池，未若人和。守在海外，匪山河也。是以賢君抱懼不足，而改過恐有餘。謀當計得，猶思危而弗休焉；戰勝地廣，猶戒盈而夕惕焉。象渾穹以遐燾，式坤厚以廣載。運重光以表微，致遠思乎未兆。資春景以嫗煦，範秋霜以肅物。詶諮以校同異，平衡以銓群言。虛己以盡下情，推功以勸將來。御之以術，則終始可竭也；整之以度，則參差可齊也。疑若閬風之凌霄，而諸下不得以輕重料焉；窈若玄淵之萬仞，則近不能以少多量焉。然則君之流源不窮，而百僚之才力畢陳矣；我之涯畔無外，而彼之斤兩可限矣。發號吐令，則輷若震霆之激響，而不為邪辯改其正。畫法創制，則炳若七曜麗天，而不以愛惡曲其情。宏略遠罩，則藹若密雲之高結。居貞成務，則確若嵩、岱之根地。料倚伏於未萌之前，審毀譽於巧言之口。不使敦朴散於雕偽，不使一體澆於二端。雖能獨斷，必博納乎芻蕘；雖務含弘，必清耳於浸潤。民之飢寒，則哀彼責此。百姓有罪，則謂之在予。嘉祥之臻，則念得神之祐。或逢天之怒，則思桑林之引咎。不吝改絃於宜易之調，不耻反迷於朝過之塗。虎眄以警密，麟跱以接疏。路#2無擊壤之叟，則羞聞和音之作。民有不粒之匱，則媿臨方丈之膳。處飛閣之概天，則懼役夫之勞瘁。茹柔嘉之旨脆，則憂敬授之失時。聆管絃之宴羨，則戚逸樂之有過。瞻藻麗之釆粲，則慮賦歛之慘烈。遵放勛之麤裘，准衛文之大帛，追有夏之卑宮。識露臺之不果，鑒章華之召災，悟阿房之速禍。請誓，則念依時之失信。耽玩，則覺褒、妲之惑我。征伐，則量力度時，不令百里有號泣之憤。詄戮，則遺情任理，不使鴟夷有抱枉之魂。鑒操彤之杜#3伯，惟人立之呼豕。廢適，則戒晉獻之巨惑。立庶，則念劉表之殄祀。蒐畋，則樂失獸而得士，識弛網而悅遠。偏愛，則慮袖蜂之謗巧，飛鷰之專寵。獨任，則悟鹿馬之作威，恭、顯之惡直。納策，則思漢祖之吐哺，孝景之誅錯。旨甘之進，則疏儀狄。容悅姑息，則沈欒激。除蒸子之諂，親放麋之仁。鑒白龍以輟輕脫，觀羸以節無饜。防人彘之變，於六宮之中。止汗血之求，於絕域之外。除惡犬，以遏酒酗之患。市馬骨，以招追風之駿。軾怒鼃以勸勇，避螳蜋以厲武。聆虐會之讜言，容保申之正直。剔腹背無益之毛，攬六翮凌虛之用。烹如簧以謐司原之箴，折菀渃以迪梁伯之美。放丹姬以弭婉孌之迷，退子瑕以杜餘桃之惑。藏淵中之魚，操利器之柄。勿憚徙薪之煩，以省焦爛之費。鼓廉耻之陶冶，明考試之準的。怒不越法以加虐，喜不踰憲以厚遺。割情於所愛，而有犯者無赦；採善於所憎，而有勞者不遺。傾下以納忠，聞逆耳而不諱。廣乞言於誹謗，雖委抑而不距。掩細瑕而錄大用，忘近惡而念遠功，使夫曹翽、孟明有修來之效，魏尚、張敞立雪恥之績。射鈎之賊臣，著匡合之弘勳。釋縛之左車，吐止戈之高策。則鵂梟化為鴛鸞，邪偽變成忠貞，芳穎秀於斥鹵，夜光起乎泥濘。剡銳載胥，九功允諧。西面逡巡，以延師友之才。尊事老叟，以敦孝悌之行。是以淵蟠者仰赴，山棲者俯集。炳蔚內弼，虓闞外御。政得於上，而物傾於下；惠發乎邇，而澤邁乎遠。明哲宣力於攸莅，黔庶讓畔於藪澤。爾乃蠲滋章之法令，振太和之清風。蒲輪玉帛，以抽丘園之俊民。元凱畢集，以究論道之損益。減牧羊之多人，及不酤之至醇。張仁讓之闈，杜華競之津，旌義正之操，弘道素之格。使附德者，若潛萌之悅甘雨；見歸者，猶行潦之赴大川。黎民安之，若綠葉之綴脩柯；左衽仰之，若眾星之繫北辰。是以七政不亂象於玄極，寒溫不謬節而錯集。四靈備覿，芝華灼粲。甘露淋漉以霄墜，嘉穗婀娜而盈箱。丹魃逐於神潢，玄厲拘於廣朔。百川無沸騰之異，南箕謐偃禾之暴，物無詭時之凋，人無嗟慨之響。囹圄虛陳，五刑寢厝。正朔所不如，冕紳所不暨，氈裘皮服，山棲海竄，莫不含歡革面。感和重譯，靈禽貢於彤庭，瑤環獻自西極。貟首遽善，猶氤氳之順勁風；要荒承指，若響亮之和絕音。誠升隆之盛致，三五之軌躅也。故能固廟祧於罔極，繁本枝乎百世矣。夫根深則末盛矣，下樂則上安矣。馬不調造父，不能超千里之迹。民不附唐、虞，不能致同天之美。馬極則變態生，而傾憤惟憂矣。民困則多離叛，其禍必振矣。可不戰戰以待旦乎，可不慄慄而慮危乎。人主不澄思於治亂，不深鑒於亡徵，雖目分百尋之秋毫，耳精八音之清濁，文則琳琅墮於筆端，武則鈎鉻居額切摧於指掌，心苞萬篇之誦，口播濤波之辯，猶無補於土崩，不救乎瓦解也。何者？不居其大，而務其細，滯乎下人之業，而闇元本之端也。誠能事過乎儉，臨深履冰，居安不忘乘奔之戒，處存不廢慮亡之懼，操綱領以整毛目，握道數以御眾才。韓、白畢力以折衝，蕭、曹竭能以經國，介一人之心致其果毅，謀夫協思進其長筭。則人主雖從容玉房之內，逍遙雲閣之端，羽爵腐於甘醪，樂人疲於拚儛，猶可以垂拱而任賢，高枕以責成。何必居茅茨之狹陋，食薄味之大羹，躬監門之勞役，懷損命之辛勤，然後可以惠流蒼生，道洽海外哉。昏惑之君，則不然焉。其為政也，或仁而不斷，朱紫混漫，正者不賞，邪者不罰。或苛猛慘酷，或純威無恩，刑過乎重，不恕不逮。根露基頹，危猶巢幕，而自比於天日，擬固於泰山，謂克明俊德者不難及，小心翼翼者未足筭也。於是無罪無辜，淫刑以逞，民不見德，唯戮是聞。官人則以順志者為賢，擢才則以近習者為前。上宰鼎列，委之毋后之族。專斷顧問，決之阿諂之徒。所揚引則遠九族外親，而不簡其器幹。所信仗則在於瑣才曲媚，而憎乎方直。所抑退則從雷同，而不察之以情。所寵進則任美談，而不考其績用。掌要治民之官，御戎專征之將，或貪汙以壞所在矣，或營私以亂朝廷矣，或懦弱以敗庶事矣，或恇怯以失軍利矣，終於不覺。不忍黜斥，猶加親委，冀其晚效。器小任大，遂及於禍。良才遠量無援之士，或披褐而朝隱，或沈淪於窮否。懷道括囊，展力莫由，陵替之災，所以多有也。又經典規戒，弗聞不覽，玩弄褻宴，是耽是務。高樓觀而下道德，廣苑囿而狹招納，深池沼而淺恩信，悅狗馬而惡謇諤，貴珠玉而賤智略，豐綺紈而約惠澤，緩振濟而急聚歛，勤畋弋而忽稼穡，重兼並而輕民命，進優倡而退儒雅，厚嬖幸而薄戰士，流聲色而忘庶事，先酣遊而後聽斷，數苦役而疏犒賜，工造費好不急之器，圈聚食肉靡穀之物。然則危亡不可以怨天，微弱不可以尤人也。夫吉凶由己，湯、武、豈一哉？昔周文掩未埋之骨，而天下稱其仁。殷紂剖比干之心，而四海疾其虐。望在具瞻，毀譽尤速。得失之舉，不在多也。凡譽重則蠻、貊歸懷，而不可以虛索也；毀積即華夏離心，而不可言救也。是以小善雖無大益，而不可以不為；細惡雖無近禍，而不可不去也。若乃肆情縱欲，而不與天下共其樂，故有憂莫之恤也。削基增峻，而不覺下墮則上崩，故傾頹莫之扶也。於是轡策去於我手，神物假而不還，力勤財匱，民不堪命，眾怨於下，天怒於上，田成盜全齊於帷幄，姬昌取有二於而鄰，陳、吳之徒，奮劍而大呼；劉、項之倫，揮戈而飈駭。雲梯乘於百雉之上，皓刃交於象魏之下，飛鋒內荐，禁兵外潰。而乃憂悲以思邈世之大賢，擁警以延巖棲之智士，慕伊、呂於嵩岫，招孫、吳於草萊。拜昌言而無所，思嘉筭而莫問，猶大廈既燔，而運水於滄海；洪潦凌室，而造船於長洲矣。夫巍巍之稱，不可驕吝構；而東嶽之封，未易以恣欲修也。上聖兼策載馳，猶懼不逮前；而庸主緩步按轡，而自以為過之。或於安而思危，或在嶮而自逸。或功成治定而匪怠匪荒，或綴旒累卵而不覺不寤。不有辛、癸之沒溺，曷用貴欽明之高濟哉？念玆在玆，庶乎庶乎。

抱朴子外篇卷之五竟

抱朴子外篇卷之六

臣節

抱朴子曰：昔在唐、虞，稽古欽明，猶俟群后之翼亮，用臻巍巍之成功。故能熙帝之載，庶績其凝，四門穆穆，百揆時序，蠻夷無猾夏之變，阿閣有鳴鳳之巢也。喻之元首，方之股肱，雖有尊卑之殊，邈實若一體之相賴也。君必度能而授者，備乎覆餗之敗。臣必量才而受者，故無流放之禍。夫如影如響，俯伏惟命者，偷容之尸素也。違令犯顏，蹇蹇匪躬，安上之民翰也。先意承指者，佞諂之徒也。匡過弼違者，社稷之骾也。必將伏斧鑕而正諫，據鼎鑊而盡言。忠而見疑，諍而不得者，待放可也。必死無補，將增主過者，去之可也。其動也，匪訓典弗據焉；其靜也，匪憲章弗循焉。請託無所容，申繩不顧私。明刑而不濫乎所恨，審賞而不加乎附己。不專命以招權，不含洿而談潔。進思盡言以攻謬，退念推賢而不蔽。夙興夜寐，慼庶事之不康也。儉躬約志，若策奔於薄冰也。納謀貢士，不宣之於口；非義之利，不棲之乎心。立朝則以砥矢為操，居己則以羔羊為節。當危值難，則忘家而不顧命。擥衡執銓，則平懷而無彼此。儀蕭公之宇宙，羨張、陳之畫奇，追周全之盡規，準二鮑之直視，蹈嬰、弘之節儉，執恬、毅之守終，甘此離、紀炙身之分，成彼韓、英失忠之禍。出不辭勞，入不數功，歸勳引過，讓以先下。專誠祇慄，恆若天威之在顏也；宵夙處竦，有如湯鑊之在側也。負荷寄託，則以伊、周為師表。宣力四方，則以吉、召為軌儀。送往事君，則竭忠貞而不迴。搏噬千紀，則若鷹鸇之鷙鳥雀。蕃扞壃場，則慕魏絳、李牧之高蹤。蒞眾撫民，則希文翕、信臣之德化。夫忠至者，無以為國，況懷智以迷上乎。義督者，滅祀而無憚，況黜辱之敢辭乎。故能保勞貴以顯親，託良哉於輿歌。昆吾彝器，能者鎸勳，臯陶、后稷，亦何人哉。

抱朴子曰：人臣勳不弘，則恥俸祿之虛厚也。績不茂，則羞爵命之妄高也。履信思順，天人攸贊，畏盈居謙，乃終有慶。舉足則蹈道度，抗手則奉繩墨，褒崇雖淹留，而悔辱亦必遠矣。若夫損上以附下，廢公以營私，阿媚曲從，以水濟水，君舉雖謬，而諂笑贊善，數進玩好，陷主於惡，巧言毀政，令色取悅。上蔽人主之明，下杜進賢之路，外結出境之交，內樹背公之黨。雖才足飾非，言足文過，專威若趙高，擅朝如董卓，未有不身膏剡鋒，家爢湯火者也。然而愚瞽，舍正即邪，違真侶偽，親覽傾僨，不改其軌，無禍之集，匪降自天也。

抱朴子曰：臣喻股肱，則手足也，履冰執熱，不得辭焉。是以古人方之於地，掘之則出水泉，樹之則秀百穀，生者立焉，死者入焉。功多而不望賞，勞瘁而不敢怨。審識斯術，保己之要也。

抱朴子曰：臣職分則治，統廣則多滯。非賁、獲之壯，不可以舉兼人之重。非萬夫之特，不可總異官之局。韓侯所以罪侵冒之典，子元所以懼不勝之禍也。若乃才力絕倫，文武兼允，入有腹心之高筭，出有折衝之遠略，雖事殷而益舉，兩循而俱濟，舍之則彝倫斁，委之而無其人者，兼之可也。非此器也，宜自忖引，轅若載重，鮮不及矣。常人貪榮，不慮後患，身既傾溺，而禍逮君親，不亦哀哉。人皆辭斧斤所未開，而莫讓攝官可不堪。嗟乎。陳、李所以作戒於力少，而子房所以高蹈於挹盈也。

抱朴子外篇卷之六竟

抱朴子外篇卷之七

良規

抱朴子曰：翔集而不擇木者，必有離罻之禽矣。出身而不料時者，必有危辱之士矣。時之得也，則飄乎猶應龍之覽景雲；時之失也，則蕩然若巨魚之枯崇陸。是以智者藏其器以有待也，隱其身而有為也。若乃高巖將霣，非細縷所綴；龍門沸騰，非掬壤所遏。則不苟且於乾沒，不投險於僥倖矣。

抱朴子曰：周公之攝王位，伊尹之黜太甲，霍光之廢昌邑，孫琳之退少帝，謂之舍道用權，以安社稷。然周公之放逐狼跋，流言載路；伊尹終於受戮，大霧三日；霍光幾於及身，家亦尋滅；孫琳桑蔭未移，首足異所。皆笑音未絕，而號咷已及矣。夫危而不持，安用彼相？爭臣七人，無道可救。致令王莽之徒，生其姦變，外引舊事以飾非，內包豺狼之禍心，由於伊、霍基斯亂也。將來君子，宜深鑒玆矣。夫廢立之事，小順大逆，不可長也。召王之譎，已見貶抑，況乃退主，惡其可乎。此等皆計行事成，徐乃受殃者耳。若夫陰謀始權，而貪人賣之，赤族殄祀，而他家封者，亦不少矣。若有姦佞翼成驕亂，若桀之干辛、推哆，尺氏切張口也紂之祟侯、惡來，厲之黨也。改置忠良、不亦易乎。除君側之眾惡，流凶族於四裔。擁兵持壃，直道守法，嚴操柯斧，正色拱繩，明賞必罰，有犯無赦。官賢任能，唯忠是與，事無專擅，請而後行。君有違謬，據理正諫。戰戰兢兢，不忘恭敬。使社稷永安於上，己身無患於下。功成不處，乞骸告退，高選忠能，進以自代，不亦綽有餘裕乎？何必奪至尊之璽紱，危所奉之見主哉。夫君，天也，父也。君而可廢，則天亦可改，父亦可易也。功蓋世者不賞，威震王者身危。此徒戰勝攻取，勛勞無二者，且猶鳥盡而弓棄，免訖而犬烹。況乎廢退其君，而欲後主之愛己，是奚異夫為人子而舉其所生捐之山谷，而取他人養之，而云我能為伯瑜、曾參之孝，但吾親不中奉事，故棄去之。雖日享三牲，昏定晨省，豈能見憐信邪？霍光之徒，雖當時增班進爵，賞賜無量，皆以計見崇，豈斯人之誠心哉。夫納棄妻而論前壻之惡，買僕虜而毀故主之暴，凡人庸夫，猶不平之。何者？重傷其類，自然情也。故樂羊以安忍見疏，而秦西以過厚見親，而世人誠謂湯、武為是，而伊、霍為賢，此乃相勸為逆者也。又見廢之君，未必悉非也。或輔翼少主，作威作福，罪大惡積。慮於為後患，及尚持勢，因而易之，以延近局之禍，規定策之功。計在自利，未必為國也。取威既重，殺生決口。見廢之主，神器去矣，下流之罪，莫不歸焉。雖知其然，孰敢形言。無東牟#1、朱虛以致其計，無南史、董狐以證其罪，將來今日，誰又理之。獨見者，乃能追覺桀、紂之惡不若是其惡，湯武之事不若是其美也。方策所載，莫不尊君卑臣，強幹弱枝。春秋之義，天不可讎。大聖著經，資父事君，民生在三，奉之如一。而許廢立之事，開不道之端，下凌上替，難以訓矣。俗儒沈淪鮑肆，困於詭辯，方論湯、武為食馬肝，以彈斯事者，為不知權之為變，貴於起善而不犯順，不謂及理而叛義正也。而前代立言者，不折之以大道，使有此情者，加夫立剡鋒之端，登方崩之山，非所以延年長世，遠危之術。雖策命暫隆，弘賞暴集，無異乎犧牛之被紋繡，淵魚之愛莽麥，渴者之恣口於雲日之酒，飢人之取飽於鬱肉漏脯也。而屬筆者皆共褒之，以為美談，以不容誅之罪為知變，使人於悒而永慨者也。或諫余以此言為傷聖人，必見譏貶。余答曰：舜、禹歷試內外，然後受終文祖。雖有好傷，聖人者豈能傷哉。昔嚴延年廷奏霍光為不道，于時上下肅然，無以折也。況吾為世之誡，無所指斥，何慮乎常言哉。

抱朴子外篇卷之七竟

抱朴子外篇卷之八

時難

抱朴子曰：盡節無隱者，可為也。若夫使言必納而身必安者，須時。時之否也，夫姦凶之徒，妬所不逮，擁上抑下，惡直醜正，憂畏公方乏彈擊邪枉，是以務除勝己以紓其誅。明主不世而出，庸君迷於皂白，既不能受用忠益，或乃宣泄至言。於是弘恭、石顯之徒，飾巧辭以構象似，假至公以售私姦。令獻長生之術者，反獲立死之罪；進安上之計者，旋受危身之禍。故曰：非言之難也，談之時難也。夫以賢說聖，猶未必即受。故伊尹干湯，至干七十也。以智告愚，則必不入。故文王諫紂，終於不納也。言不見信之，猶可也。若乃李斯之誅韓非，龐涓之刖孫臏，上官之毀屈平，袁盎之中晁錯，不可勝載也。為臣不易，豈一塗也哉。蓋往而不反者，所以功在身後，而藏器俟時者，所以百無一遇。高勳之臣，曠代而一有，陷冰之徒，委積乎史策。悲夫，時之難遇也如此其甚哉。由玆以言，吾知渭濱呂尚之儔，巖間傅說之屬，懷其王佐之器，抱其邈世之材，秉竿擁築，老死於庸兒之伍，而遂不遭文王、高宗者，必不訾矣。

抱朴子外篇卷之八竟