Des Menschen Taten und Gedanken, wist!

Sind nicht wie Meeres blind bewegte Wellen.

Die inn’re Welt, sein Mikrosmus, ist

Der tiefe Schacht, aus dem sie ewig quellen.

Sie Sind _notwendig_ wie des Baumes Frucht,

Sie kann der Zufall gankelnd nicht verwandeln.

Hab’ ich des Menschen Kern erst untersucht.

So weis ich auch sein Wollen und sein Handeln.

(Amit az ember művel vagy kigondol,

Nem támad úgy, mint ár s apály, ne hidd:

Belső világod – mikrokozmusodból

Keresd ki mély, örök rejtélyeit.

Oly kényszerü az, mint gyümölcs a fán,

Meg nem másitja véletlen varázsa.

Én, ki az embert tanulmányozám,

Tudom, miből áll tette, akarása.)

V. Befejezés. Összefoglalás.

Örömest emlékeztem itt meg mindazokról a bölcselőkről és költőkről, akik

dicső elődeim voltak a tőlem vitatott igazság terén. Csakhogy a

filozófus fegyverei nem tekintélyek, hanem elvek; azért vezettem én

ügyemet csak ezekkel és remélem is, hogy oly evidenssé tettem, hogy most

jogom van a non posse ad non esse következtetést levonni, minek folytán

az öntudat vizsgálatánál, a kérdésnek közvetlen és tényleges, tehát a

posteriori megokolt tagadása most közvetve és a priori is meg van

okolva: amennyiben ami egyáltalán nem létezik, annak az öntudatban nem

lehet nyoma, amiből be lehessen bizonyitani.

Ha az itt vitatott igazság azok közül való volna is, melyek a rövidlátó

többség előitéleteinek, meg a gyöngéknek és tudatlanoknak ellenszenvesek

lehetnek, ez mégsem tarthatott vissza engem, hogy kerülgetés és

tartózkodás nélkül előálljak vele, tekintve, hogy én itt nem a népnek,

hanem felvilágosult akadémikusoknak beszélek, akik nem előitéletekre,

hanem az igazságra hallgatnak. Az igazság tisztességes kutatója, amig

csak arról van szó, hogy egy igazságot megállapitson és hitelesitsen,

mindig egyedül annak elveire, nem pedig következményeire lesz

tekintettel, ezekre jut majd idő akkor is, ha maga az igazság készen

van.

Nem törődve a következményekkel, egyedül az elveket vizsgálni és azt

kérdezni elsősorban, vajjon egy elismert igazság egyéb meggyőződéseink

rendszerével összhangban áll vagy nem: ez amit már _Kant_ ajánl, akinek

szavait szeretném itt ismételni:

„Ez megerősiti azt a már másoktól elismert és magasztalt szabályt, hogy

bármely tudományos buvárlatnál, az összes lehető pontossággal és

nyiltsággal, zavartalanul haladjunk a magunk útján, anélkül, hogy

olyasmihez fordulnánk, ami a kutatást más térre vihetné, hanem ezt

lehetőleg igazában és teljesen hajtsak végre. Ismételt megfigyelés

meggyőzött engem arról, hogy ha ezt a munkát elvégeztem, ami annak fele

utján, egyéb tanok szempontjából, olykor nagyon fontosnak látszott

nekem, ha ezt a fontosságot egyelőre mellőztem s csak munkámra ügyeltem,

amig be nem fejeztem, végtére, egészen váratlanul, megegyezett azzal,

ami minden tekintet nélkül ama tanokra, minden részrehajlás és

előszeretet nélkül, mintegy magától utalt forrására. Az írók sok

tévedéstől, sok kárbaveszett, – mert szemfényvesztésen alapuló –

fáradságtól kimélhetnék meg magokat, ha egyszer eltökélnék, hogy

valamivel több nyiltsággal fogjanak munkához“. (A gyakorlati ész

birálata. 190. l. a negyedik vagy 239. l. a Rosenkranz-féle kiadásban.)

Metafizikai ismereteink általában ég és föld távolságra vannak még

attól, hogy olyan bizonyosságot nyerjünk, hogy egy okszerüen levezetett

igazságot azért kelljen elvetnünk, mert következményei nem felelnek meg

amazoknak. Hanem minden kivivott és megállapitott igazság egy-egy

elhóditott rész az általános tudás problemáinak területéből és egy-egy

szilárd pont, ahová megerősithetjük az emelőrudat, melynek más terheket

kell mozgatnia, sőt ahonnan, kedvező esetben, fölemelkedhetünk egyszer

az egésznek az eddiginél magasabb szempontból való áttekintéséhez.

Mert az igazságok láncolata a tudás minden terén oly nagy, hogy aki

egyszer egész bizonyosan a birtokába jutott egynek, remélheti, hogy

onnan az egészet meghódithatja. Mint egy-egy nehezebb algebrai példánál

egyetlen pozitiv adott nagyságnak megbecsülhetetlen értéke van, mert

lehetségessé teszi a megoldást, úgy a legnehezebb emberi feladatnál, a

metafizikánál, a szigoru kényszerüségnek biztos, a priori és a

posteriori levezetett ismerete, amelylyel adott jellemből és adott

motivumokból a tettek folynak, ilyen megbecsülhetetlen adat, amelyből

egyedül kiindulva eljuthatunk az összes feladatok megoldására.

Azért kell mindennek, aminek nincs szilárd, tudományos hitelesitése,

kitérnie egy ilyen jól megokolt igazság elől, ha útjában áll, nem pedig

megforditva; és semmiesetre sem szabad alkalmazkodásra és korlátozásra

ráállnia, hogy be nem bizonyitott s tán téves állitásokkal összhangba

jöjjön.

Még csak egy általános észrevételt legyen szabad itt kockáztatni.

Eredményeinkre visszapillantva, arra a megfontolásra juthatunk, hogy ama

két probléma dolgában, melyeket már az iménti fejezetben úgy tüntettünk

fel, mint az ujkori filozófia két legmélyebb problémáját, amelyről

azonban a régieknek nem volt világos tudomásuk – az akaratszabadságnak s

az ideális és reális viszonyának problemáját értem itt – az egészséges,

de durva értelem nemcsak illetéktelen, hanem még határozottan

természetes hajlama van a tévedésre, amelytől visszatartani sokkal

messzebbmenő filozófia szükséges. Ugyanis egészen természetes, hogy a

_megismerésnél_ nagyon is sokat ad az _objectumra_, azért kellett

_Locke_-nak és _Kant_-nak megmutatni, hogy mennyire a subjectumból ered

az. Viszont ami az _akarást_ illeti, ott megforditva arra hajlandó, hogy

nagyon keveset adjon az _objectamra_ és nagyon sokat a _subjectumra_,

amennyiben amazt teljesen _emebből_ származtatja, anélkül, hogy

kellőképen számbavenné az _objectumban_ rejlő tényezőt: a motivumot,

amely voltaképen a cselekvésnek egész individuális mivoltát megszabja,

mig a _subjectumból_ csupán általános és lényeges, tudniillik morális

alapjellege indul ki. Hogy természetesen az észszel visszásnak látszik

ez a spekulativ kutatás, azon nem szabad csodálkoznunk, mert az ész

eredetileg tisztán praktikus, de semmiesetre sem spekulativ célokra van

rendelve.

Ha már most, eddigi fejtegetéseink folyamán, az emberi cselekvéstől

minden szabadságot teljesen megtagadtuk s azt ismertük el róla, hogy

általában a legszigorubb kényszerüségnek van alávetve, éppen ennek révén

jutottunk el arra a pontra, ahol megérthetjük az _igazi morális

szabadságot_, ami már magasabbrendü.

Van ugyanis az öntudatnak még egy ténye, amelyet eddig teljesen

mellőztem, azért, hogy ne zavarjam vizsgálódásom menetét. Ez pedig az,

hogy teljesen tisztán és biztosan érezzük a _felelősséget_ azért, amit

teszünk, a _beszámithatóságot_ cselekedeteinkért, ami azon a

megrendithetetlen bizonyosságon alapszik, hogy _a mi tetteinket mi

magunk tesszük meg_. E tudat folytán nem jut soha eszébe senkinek – még

annak sem, aki teljesen meg van győződve arról az eddig fejtegetett

kényszerüségről, amelylyel cselekvéseink bekövetkeznek – hogy magát egy

hiba miatt e kényszerüséggel mentegesse és a bűnt magáról a motivumokra

háritsa, mert hiszen ezek föllépésénél a tett elmaradhatatlan volt.

Mert maga is nagyon jól belátja, hogy van ennek a kényszerüségnek egy

_szubjektiv_ föltétele és hogy itt objective – azaz a fennálló

körülmények között, tehát ama motivumok hatása alatt, amelyek őt

korlátolták – nagyon is lehetséges volt egészen másként, sőt az övével

éppen ellenkezőleg cselekednie és cselekedhetett volna, _ha ő egy

másvalaki lett volna_. Csakis ezen fordul meg a dolog. _Őneki_, mert ő

ez és ez, nem pedig más, mert ilyen és ilyen a jelleme, természetesen

más cselekvésmód nem volt lehetséges; de magában véve, tehát objective,

lehetséges volt.

Azért a _felelősség_, melynek tudatában van, legközelebb és nyilván csak

a tettre, alapjában pedig _az ő jellemére_ vonatkozik: _ezért_ érzi

magát ő felelősnek. És ezért teszik őt mások is felelőssé, mikor

itéletök mindjárt otthagyja a tettet, hogy a cselekvő tulajdonságait

domboritsa ki: „ez egy rossz ember, egy gazfickó“, vagy „ez egy pimasz“,

vagy „ez egy nyomorult, csalfa, aljas lélek“, igy hangzik itéletök és a

_jellemére_ mennek vissza gáncsaik.

A tett meg a motivum csak mint a cselekvő jelleméből vont bizonyitékok

jönnek emellett tekintetbe, de mint annak biztos szimptomái s melyek

nyomán az visszavonhatlanul, egyszer s mindenkorra meg van állapitva.

Azért jól mondja idevágólag Aristoteles: „Ünnepeljük meg azokat, akik

nyomorogtak: mert a tettek a szokás jelei, aminthogy megdicsérnők azt

is, aki nem nyomorgott, ha ilyennek vélnők“. (Rhetorica, I, 9.)

Tehát nem az esetleges tettre, hanem a cselekvő maradandó

tulajdonságaira: azaz jellemére, amelyből azok erednek, vonatkozik a

gyűlölet, az ellenszenv és a megvetés. Ezérthogy minden nyelvben a

morális gonoszság jelzői, a gúnynevek, melyek azt megjelölik, inkább az

_emberek_, mint a tettek predikátumai. A _jellemhez_ illeszkednek, mert

ennek kell a bűnt viselnie, amelyre az a tett alkalmából egyszerüen

rábizonyul.

Ahol a _bűn_ gyökerezik, ott kell a _felelősségnek_ is gyökereznie; és

minthogy ez az egyedüli adat, mely feljogosit, hogy morális szabadságra

következtessünk, ugyanott kell a _szabadságnak_ is gyökereznie: az ember

_jellemében_, annyival is inkább, mert eléggé meggyőződtünk arról, hogy

az nem található fel közvetlenül az egyes tettekben, amelyek a jellem

fölvétele mellett szigoru kényszerüséggel következnek be. A jellem pedig

– mint a harmadik fejezetben kimutattam – velünk született és

változhatatlan.

A szabadságot tehát ebben az értelemben (az egyedüliben, amelyhez vannak

adataink) akarjuk most valamivel közelebbről szemügyre venni, hogy

miután az öntudat egyik tényéből feltártuk és helyét megtaláltuk,

szintén lehetőleg filozófiailag értelmezzük.

A harmadik fejezetben fordult elő, hogy egy ember minden cselekvése két

tényezőnek a produktuma: az ő jellemének, melyhez a motivum járul. Ez

világért sem azt jelenti, hogy az egy középső valami, mintegy

kompromisszum a motivum és a jellem között, hanem kielégiti mind a

kettőt, amennyiben, egész lehetősége szerint, mind a kettőn alapszik

egyszerre: azon tudniillik, hogy a működő motivum erre a jellemre

találjon és ez a jellem ilyen motivumtól legyen korlátolható.

A jellem a tapasztalatilag megismert, állandó és változhatatlan

tulajdonsága egy egyéni akaratnak. Minthogy pedig ez a jellem ép oly

szükséges tényezője minden cselekvésnek, mint a motivum, innen érthető

az az érzés, hogy tetteink mimagunkból indulnak ki, vagy az az „_én

akarok_“, ami összes cselekvéseinket kiséri s aminek világánál

kinek-kinek a sajátjaiként kell elismernie azokat, a melyekért tehát

magát moraliter felelősnek érzi.

Ez pedig ismét éppen az az öntudat iménti vizsgálatánál talált: „Azt

akarom és csak azt akarom mindig, amit akarok“, ami a józan észt vezeti,

mikor makacsul állitja minden cselekedet absolut szabadságát (liberum

arbitrium indifferentiae). Csakhogy ez nem megy tovább a cselekvés

második tényezőjének tudatánál, ami annak létrehozására magában teljesen

képtelen volna, mintahogy a motivum fellépésénél viszont képtelen azt

elnyomni. Hanem csak amennyiben ily módon hozzák tevékenységbe, adja

tudtul saját mivoltát a megismerő tehetségnek, amely lényegében kifelé s

nem befelé irányulva, még a saját akaratának mivoltát is tapasztalatilag

csak a cselekedeteiből ismeri meg.

Ez a közelebbi s egyre bensőbbé váló ismeretség tulajdonképen az, amit

_lelkiismeretnek_ nevezünk, mely éppen ezért _közvetlenül_ csak a

cselekvés _után_ igazodik; előzetesen inkább csak _közvetve_ jő számba,

megfontolásul és visszapillantásul hasonló esetekre, amelyekről már

nyilatkozott, hogy aztán a jövőben is fölemelje biráló szavát.

Itt van helyén arról az iménti cikkben felhozott fejtegetésről

emlékeznem, melyet _Kant_ az empirikus és intelligibilis jellem

viszonyáról s ezzel a szabadság és kényszer összeegyeztethető voltáról

adott s mely a legszebb és legmélyebben kigondolt dolog, amit ez a nagy

szellem, sőt általában amit ember valaha alkotott. Csak hivatkoznom kell

rá, minthogy fölösleges kitérés volna itt ismételnem. De csak ebből

lehet megérteni, már amennyire emberi erő képes, hogy fér össze mégis

cselekedeteink szigoru kényszerüsége azzal a szabadsággal, amelyről a

felelősség érzete tanuskodik és amely szerint a tettek a mi tetteink és

nekünk erkölcsileg beszámitandók.

Az empirikus és intelligibilis jellemnek Kanttól letárgyalt viszonya

teljességgel azon alapszik, ami az ő egész filozófiájának a magvát

alkotja; tudniillik a tünemény és a „magában vett dolog“ közti

különbségen. És ahogy nála a tapasztalati világnak tökéletes _empirikus

realitása_ összefér annak _transcendentalis ideálitásával_, ép ugy

megfér a cselekvés szigorú _empirikus kényszere_ annak _transcendentalis

szabadságával_.

Az empirikus jellem ugyanis, akárcsak az egész ember, mint a tapasztalat

tárgya: puszta tünemény, tehát a többi jelenség formáihoz – tér, idő,

okság – van kötve és azok törvényeinek van alávetve. Viszont ennek az

egész jelenségnek föltétele és alapja, mint „magában vett dolog“, mely

ezektől a formáktól független s azért semmiféle időbeli különbségnek

alávetve nincs, hanem állandó és változhatatlan; az ő _intelligibilis

jelleme_, vagyis az ő akarata, magában véve, amelyhez ily minőségben

mindenesetre absolut szabadság, t. i. az okság törvényétől, mint

jelenségek puszta formájától való függetlenség is járul.

Ez a szabadság azonban _transcendentális_, azaz nem a tüneményben

nyilvánul, hanem csak annyiban áll fönn, amennyiben mi a tüneményből és

minden formájától elvonjuk, hogy eljussunk ahhoz, amelyet, minden időn

kivül, mint az ember belső lényegét, önmagában kell gondolnunk.

Ennek a szabadságnak értelmében az ember minden tette az ő saját

munkája, akármilyen kényszerüséggel folyjanak is azok az empirikus

jellemből, ha az megtalálja motivumát: mert ez az empirikus jellem

puszta tüneménye az intelligibilisnek, a mi időhöz, térhez és oksághoz

kötött _megismerő tehetségünkben_, vagyis az a mód, ahogyan tulajdon

énünknek belső (an sich) lényege jelentkezik.

Eszerint az _akarat_ szabad ugyan, de csak magában véve és a tüneményen

kivül: ebben viszont már határozott jellemmel jelen meg, amely szerint

kell összes minden tetteinek igazolniok, s azért, ha a járulék motivumok

közelebbről meghatározzák őket, szükségképen igy és nem másként kell

történniök.

Ez az ut – mint könnyen látható – oda vezet, hogy _a mi szabadságunknak_

müvét nem egyes cselekedeteinkben kell keresnünk, ahogy a közvélemény

teszi, hanem magának az embernek egész létében és lényében (existentia

et essentia), amit ugy kell gondolni, mint az ő szabad tettét, amely

csak az idő-, tér- és oksághoz kötött megismerő tehetségnek jelen meg a

cselekedeteknek bizonyos sokaságában és különféleségében, amelyeknek

azonban, éppen a bennök nyilatkozó eredeti egység miatt, mind egészen

ugyanazt a jelleget kell viselniök s azért ugy jelennek meg mint

szigoruan kényszerü eredményei ama mindenkori motivumoknak, melyek őket

fölkeltik s esetről-esetre meghatározzák.

Igy tehát a tapasztalati világra kivétel nélkül áll: _operari sequitur

esse_. Minden dolog mivolta szerint müködik s az ő okszerü müködése

hirdeti e mivoltát. Minden ember aszerint cselekszik, amilyen és az

ekként kényszerü cselekvés, egyes esetben a motivumtól függ.

_A szabadságnak_, mely tehát az _operari_-ban nem található, az

_esse_-ben kell rejleni. Minden idők óriási tévedése egy hysteron

proteron volt, hogy a kényszerüséget az _esse_-hez és a szabadságot az

_operari_-hoz számitották. Megforditva, az _esse_-ben _van csak a

szabadság_: hanem belőle és a motivumokból szükségképen következik az

_operari_; és _abból, amit teszünk ismerjük meg, hogy mik vagyunk!_

Ezen, nem pedig az állitólagos liberum arbitrium-on alapszik a

felelősség tudata és az élet erkölcsi iránya. Minden azon fordul meg,

hogy _mi_ ez s ez az ember: amit _tesz_, abból folyik magától, mint

szükségképeni következmény. Nem csal tehát az önhatalmuságnak s az

eredetiségnek az a tagadhatatlan tudata, mely összes tetteinket, a

motivumoktól függésük dacára, kiséri s mely azt mondja, hogy azok _a mi_

tetteink. Ám valódi tartalma messzebb nyulik még a tetteknél s magasabb

eredetü, mert a mi létünk és lényünk, amiből összes tetteink – a

motivumok inditékára – szükségképen kiindulnak, ezzel voltaképen egy

fogalom alá tartozik.

Ebben az értelemben az önhatalmuságnak és eredetiségnek, valamint a

felelősségnek az a tudata, mely cselekvésünket kiséri, egy mutatóhoz

hasonlitható, mely egy távolabbi tárgyra utal, mint amely ugyanabban az

irányban közelebb fekszik s amelyre mutat látszólag.

Egy szóval: az ember mindig csak azt teszi, amit akar és mégis

kényszerüen teszi. De ez onnan van, hogy ő már az, amit akar: mert

abból, ami ő, szükségképen folyik minden, amit ő mindenkor cselekszik.

Ha objective, tehát kivülről nézzük tetteit, apodiktikusan felismerjük,

hogy azoknak, mint mindegyik természeti lény működésének, egész

szigoruan az okság törvényének kell alávetve lenniök: viszont subjective

kiki érzi, hogy ő egyre csak azt teszi, amit _akar_. De ez csupán azt

mondja, hogy az ő működése az ő tulajdon lényének megnyilatkozása.

Ugyanazt érezné tehát minden, még a legalsóbbrendü természeti lény is,

ha érezni tudna.

Fejtegetésemmel tehát a _szabadság_ nincs megtagadva, csak ki van

küszöbölve, még pedig az egyes cselekedetek területéről, ahol is

kimutathatólag nem lehet megtalálni – egy magasabb, bár ismeretünknek

nem egy könnyen hozzáférhető régióba: a szabadság ugyanis

transcendentális. És ebben az értelemben fogom én fel Malebranche

mondását: _a szabadság rejtély_ (la liberté est un mystère), amelynek

égisze alatt jelen értekezés a kitüzött feladat megoldását megkisérelte.

Lábjegyzetek.

[Footnote 1: A kérdést a _drontheimi_ norvég kir. tudós társaság tűzte

ki ily címmel: Num liberum hominum arbitrium e sui ipsius conscientia

demonstrari potest? (Az ember akaratának szabadsága kimutatható-e saját

öntudatából?) Schopenhauer ezzel az értekezésével pályázott és 1839.

január 26-án el is nyerte a jutalmat.]

[Footnote 2: Ez a hely lassanként rendes fegyver lesz a deterministák

kelléktárában s ekkora tisztességről a jó öreg historikus, aki 1800 év

előtt élt, aligha álmodott. Először _Hobbes_ dicsérte, utána

_Priestley_. Majd _Schelling_, a szabadságról irt értekezésében, 478. I.

céljához mérten, egy kissé elmásitott forditásban adta vissza, miért is

Vellejus Paterculust nem idézi névszerint, hanem – épen oly furfangosan,

mint előkelően – ugy emliti: „egy régi bölcs“. Végre magam sem akartam

őt nélkülözni, miután tényleg tárgyammal jár, hogy rá hivatkozzam.]

[Transcriber's Note:

Javítások.

Az eredeti szöveg helyesírásán nem változtattunk.

A nyomdai hibákat javítottuk. Ezek listája:

7 |mondtunk semmmit |mondtunk semmit

25 |filozófiai képzett ségü |filozófiai képzettségü

33 |lehet betetőzni |lehet betetőzni.

49 |egyre jokban |egyre jobban

61 |megáll amagyarázat |megáll a magyarázat

71 |Ugy látszik |„Ugy látszik

73 |végkép tönkremenne, Akkor |végkép tönkremenne. Akkor

73 |középut maradna. hogy |középut maradna, hogy

83 |eljes hatalommal |teljes hatalommal

88 |Vagy tudatlanságból |„Vagy tudatlanságból

88 |ellenszegül a a testi |ellenszegül a testi

88 |_Argumentum_-ban; az akarat |_Argumentum_-ban: „az akarat

92 |ha megis rosszak |ha mégis rosszak

94 |éz nem filozófiai |és nem filozófiai

96 |és vala-több |és vala több

105 |Akárhogy forgassuk |„Akárhogy forgassuk

105 |_akaratszabad ág_ fogalmát |_akaratszabadság_ fogalmát

107 |alapossággal. módszerességgel |alapossággal, módszerességgel

109 |elvitázhatlánul az övé |elvitázhatlanul az övé

114 |_Szeget szeggel_ vigjátékbán |_Szeget szeggel_ vigjátékban

121 |vonatknzik: _ezért_ |vonatkozik: _ezért_

121 |ez egy pimasz“ |„ez egy pimasz“]

End of Project Gutenberg's Az akarat szabadságáról, by Arthur Schopenhauer

Az akarat szabadságáról · 第 7 / 7 段