读坛经一
坛经其圣人之言乎哉然而非圣人教也其教行天下遂无祖矣非无祖也夫人而能为祖也黄梅之徒葢千余焉引而不发跃如也达磨之示旨微矣子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曽子曰夫子之道忠恕而已矣夫悟解悟也解悟非悟也酥乳醍醐品列而人尝之而味得也日携醍醐而食人知味者寡矣
读坛经二
阿难亲从世尊且数十年受楞严时几隳法身而不支数现圣光屈金色臂指示要理而不悟六祖一谒黄梅而卽觉其入可知也然至迁化现虚空变分骸二国抑何其通达灵妙邪夫子曰或生而知之或学而知之及其知之一也
书僧倜禅师传后
览倜禅师传密行妙解化匝元魏高齐之际一时龙象葢南岳思天台顗所不及也第考朝野纪闻全载二书则谓倜少作沙弥徃徃同辈狞酗角力輙以劣弱见侮一曰僧稠祈于金刚神求庇一夕梦神现大身执杵逼令食筋尽一钵觉而力骤发同列犹侮之因横蹋殿壁行数百歩跃首至于梁者数四乃引重千钧拳捷骁武动骇观听后遂证果入林虑山构寺宇穷极壮丽齐文宣闻而怒欲僇之躬率数万骑徃讨倜领僧徒候于谷口帝怪问倜曰陛下欲加法贫道恐血污伽蓝故尔受僇帝大惊礼懴旣设馔毕谓倜曰闻师得力于金刚神欲一见可乎倜曰此人力耳当为陛下见少神力因勅诸梁木起相搏声若霆震摧迸纷坠帝惧而止之遂听倜度人造寺无得禁止今传不载其食筋呪木事第云出家落发识神厉勇及受十六持胜法节食鞭心九旬食米量至四斗又遇懐王西王屋山两虎交鬬咆响震岩乃以锡杖中解各散而去齐文宣加害领徒预逆因而感悔此却符合又传谓齐干明元年四月十三日辰时絶无患恼端坐而终异香满寺茶毗之际白鸟数百徘徊烟上悲鸣移晷二书所载则又云于幷州营幡子未成遘病临命愿为大力长者旣成此功后三十年隋文帝过幷州见此寺而涣然若记处分营造其寺遂成当时故谓文帝大力长者也寻传所以不载者得非谓倜师业证四果位居五地岂得乞灵鸟刍现身国主习小乘业作有漏因邪然考之文帝以魏大綂七年生生二十年而始为干明元年今乃称倜师后身则尤可笑因附记于后以补传之阙且证别记之谬
书南阳国师传后
司空于頔问紫玉大通禅师曰如何是黑风吹入罗刹鬼国师曰于頔客作汉问此事作么生頔失色师曰这便是黑风吹入罗刹鬼国代宗在便殿指观军容使鱼朝恩谓南阳国师曰朝恩亦解佛法朝恩进问曰何谓无明从何而起师曰衰相现前奴也解问佛法朝恩大怒师曰卽此是无明无明从此起二段极相类亦大俊快然禅和子徃徃用此伎俩乆之不直钱矣于司空原籍是罗刹鬼国人鱼军容落地便结无明种子一生于其间作活何烦问对也
书知玄法师传后
佛祖綂纪谓知玄法师自成都谒僖宗优礼之赐号悟达寻归九陇定中见菩萨摩顶说法言讫即隠俄见一珠入玄左股隆起痛甚上有鼌错二字玄知夙业即右膝安卧而逝世言玄之前身汉州三学山知铉法师临终感病与玄正类及考神僧传知玄邂逅一僧患迦摩罗疾候视无倦至别僧曰子后有难可徃西蜀彭州茶陇山相寻二松为志后玄居安国寺僖宗礼之赐沈香座忽膝生人面疮睂目口齿俱僃以饮食喂之则开口吞啖因忆僧言入山寻访二松之间佛寺俨然故僧出迓甚欢遂留止宿告以所苦曰无伤也山有泉旦灌之即愈及明至泉所方掬水际疮忽人语曰未可也公不读西汉书乎曰读曰旣读之寜不知袁盎杀鼌错乎公即盎后身吾乃错也累世求报于公而公十世为僧戒律精严不得其便今公受赐过奢名利心起故能害之而迦诺迦尊者以三昧法水洗我我去汝不为怨矣玄乃掬水洗之痛彻髓絶而复苏遂愈回顾寺无覩矣玄因卓锡其地述水懴三巻寻二本所传虽一知玄前身袁盎而其事无一同者第其为寃报则一耳岂盎陷错虽深而它行尚可错被寃虽惨而余因为劣邪因识于后
书佛祖綂纪后
自景徳传灯録出而续之者至合为五灯其綂则释迦世尊而下为迦叶阿难陀中有马鸣龙树以至菩提逹磨为西天二十八祖逹磨来本土为初祖以至慧能为六祖而衣钵絶矣六祖之后最显者二宗曰南岳让青原思让之下为马祖道一而道一之后其着复五宗而此綂纪则宋僧法盘别立教宗以法华为经天台为綂止观为门曰三谛所谓中谛者綂一切法眞谛者泯一切法俗谛者立一切法为此一秘之藏不显葢三惑覆之于是立三观以破三惑曰空观者破见思惑证一切智成般若徳假观者破尘沙惑证道种智成解脱徳中观者破无明惑证一切种智成法身徳大抵其义竖于龙树演于南岳思而备于天台智者自逹磨西来之后一洗而空之直截简易最为高明之士所倾信而此说渐屈法盘乃推南岳思以继龙树推天台智者以继南岳而自提婆逹多以至般若多罗西天之所奕叶而径略之乃至斥禅那于别传引辽人焚坛经寳林传以为快谓虽异途而不敢不赞者贤首藏师叛去而窃用其义者清凉观师公为异同而自立已意者慈恩观师又谓圭峰密私用其言而专以四禅八定次第之学何用儿戏以侮耆徳呜呼天台非非綂也止观非非门也醍醐酥酪皆乳也钗钏杯盂皆金也物尚无诤而我何诤为且夫之燕者惧南其首耳吾北首而或水或陆陆而或骑或歩即岁月之小异何患其不至哉近有一妄庸僧口尚乳臭目不识三昧而輙作披荆钺以攻贤首皆法盘辈为之俑也故虽精博如李长者超絶如大慧杲而不敢以为我师以其有诤心也何况法盘又何况此妄庸僧一么么也
书佛祖綂载后
元僧华亭智常作佛祖綂载其名与綂纪同而立例却异自七佛以至二十七祖中国六祖一花五叶为主而教典正传净行神足亾所不该又效涑水通鉴编年之法为之其用心亦勤矣第有不满人意者释迦旣为始祖且系教主即当详其罔明兜率之缘与生时化导之迹不宜太略一误也末世如观音化身为寳志僧伽弥勒为傅士契此文殊普贤为寒山拾得尚犹记之而此四大士亲助世尊行化瑰伟奇絶舍利弗须菩提皆佛大弟子而曽不得与诸高僧并记二误也我佛未生之前编年何用至于三皇诸纪皆路史稗官之谈怪诞不经又与佛典非合而备载之三误也佛生之后震旦世次沿革志其一二以为年纲足矣而备载不切之政滥纪无渉之人四误也志存伐异即猖狂甚口之辞必收事取党同则鄙俚不经之语亦録一语有助则小人尽为君子一事相睽则贤者遽成不肖五误也大槩所熟五灯会元而已而于全藏未为淹通挂漏不少六误也僧雏际会恩礼贵富取眩俗目书之有味七误也须大出子墨一畨作用去十之八益十之三然后可称释史不愧法门聊志于后以俟异时
第二巻载太古诸君盘古天皇地皇人皇氏五纪太昊炎帝少昊颛顼帝喾帝尧帝舜夏商诸代旣在七佛之后又非释迦同时至于三皇以前语出稗官事多荒诞略之可也卽如太昊在位仅一百十年女娲在位一百四十年而共工大庭以下凡十五代而通一万七千七百八十七年则人各得千余年天子矣岂理哉少昊既云黄帝子而系黄帝复云十八代一千五百年颛顼既云黄帝孙少昊之从子而系少昊复云十代四百九十年帝喾既云黄帝曽孙颛顼从子而系颛顼复云八代五百二十年帝尧既云黄帝玄孙帝喾次子而系帝喾复云九代二百五十八年何自相矛盾至此也
第三巻世尊降生成佛事当详而反畧其生也曰二月八日其出家也亦曰二月八日又曰十二月八日今天下俱以四月八日浴佛而以腊月八日治粥供佛及施僧则两二月八日恐未确
穆王乘八骏游西极孝王时外国进二尺虎四角犀宣王时史籀改大篆平王政出方伯秦始逐诸侯客东巡琅邪刻石何预佛门事后放此
老耼身长四尺六寸额凸眉麤反唇骞鼻髆尖胯耼耳髼头诸丑状谁见之复谁纪之葢道家者流妄称其有八十二种好相拟于世尊故释氏之徒从而加毁也史记云老子入河沙不知所终而于纪己卯年着其薨亦无证夫子独详而不敢有所訾者以夫子之徒方驭世故也
始皇癸未沙门室利防十八人来自西域帝恶其异俗以付狱俄有金刚神碎狱门而出之此事殊诞妄不足信
第四巻中郎将蔡愔博士王遵等西访佛道至大月氐国遇迦叶摩腾竺法兰二师而迎之归恐非实録当是摩腾法兰自来也释道比较焚经事妄是时无道经且所称大臣皆不合吾前已辨之
第六巻支公养鹰复养马大违佛戒且晋世高僧皆以老庄得儁声于本教故自浅
孙兴公许玄度于佛有何关而传之郗嘉宾为桓氏弱晋者也尔时诸僧雏不过得数百缗便相称述耳
第七巻肇公为姚兴所杀不知何故讳之不讳师子慧可无懴玄高而讳肇何也第他传所谓将头迎白刃一似斩清风恐亦系傅会是不类肇公语第八巻谢灵运谋叛弃市于佛何关
僧道不拜王者可也若不拜父母则唯世尊始得
第九巻逹磨观世音大士化身也而志公亦称大士化身同时显化南北人用为疑是不必疑千百亿身之二人耳
范晔魏收以其能叙述释氏而无贬辞不知晔之逆乱收之淫鄙去崔浩李徳裕何霄壤也
第十巻载文中子事甚详以其语有西方之圣故也
第十一巻谓唐高祖受禅百官拜舞僧但山呼拱立鄂国公尉迟敬徳金吾卫将军刘文靖奏曰僧未登圣俱是凡夫何乃高揖王矦帝令定优劣编入朝典按此时尉迟公方在宋金刚部下作贼文靖为内史令亦无为金吾卫将军
原州五石青质白文成字秘谶女主武王代有天下于佛何与
奘法师之颖朗善记其什公之俦乎而洁烈胜之于道稍不足者绮语耳
第十二巻黄梅弘忍大师夙生事余于本传辨之
吕太后武瞾之淫乱而能弘佛法岂眞能知佛法者即权教所不弃岂止枉寻直尺得獐失兎而已
阿阇世虽杀父不赦十二时中尚有善念如二雌者善念永絶必堕无间
嵩岳珪与岳神论话信是雄爽然尚非极则语
第十三巻法秀施袈裟回向寺领玉箫进玄宗事旣诡诞而末复及淫亵语殊乖本色
元鲁山虽不为僧服及作僧语而有僧行附纪之可也安禄山陷长安玄宗入蜀而守臣有与禄山偕反者其人曾为阆守有畵像在路次玄宗见之大怒以剑斩像首其人在陜西首无故忽坠正史稗史皆不载最为诞妄可笑大慧杲引之以证禅悟而智常复载之何也
第十四巻观军容使鱼朝恩于帝前谓慧忠曰朝恩亦解些子佛法即问忠何者是无明明从何而起忠曰佛法衰相今现帝曰何也忠曰奴也解问佛法岂非衰相现朝恩失色大怒忠曰即此是无明无明从此起其语与大通答于頔恶风吹入罗刹鬼国一机轴然于能心折而鱼更起忿端于差胜耳鱼与忠复有问对语太峻险且无大意味渠方威振人主恐忠未便作此剧折或其徒有粉饰耳
第十五巻清凉国师澄观代宗大厯元年戊申奉诏入内勅译华严徳宗贞元十二年丙子命河东节度使李诜迎澄观入京同罽宾三藏般若译乌茶国所进华严葢再译也十五年进号鎭国大师加天下大僧録至开成三年戊午始示寂俗腊百有二可谓宿徳矣清凉得法于南阳忠径一山钦为人主所尊礼然不闻忠国师之推毂江西一石头迁而清凉之推毂百丈大珠南泉西堂药山归宗故当别有意也
第十六巻大顚折韩昌黎书系僧雏伪撰吾前已辨之柳子厚少年急功名不自检犹无害晩途远宦邑郁侘傺至死而谓神以恐喝求祀望阿修罗趣且不可得岂可以其作绮语赞僧媚佛而谆谆录之也
智常有论谓周武废教时沙门犯颜抗争殆数十人及唐高议沙汰而惠乘玄琬智实法材等皇皇论争引义慷慨亦见法门有人大歴而后祖道既兴吾门雄杰尽趣禅林至武宗议废教而稍能持者仅知玄一人而已虽上意不可解大数不可逃而变故之际无一辞可纪亦吾徒失学之故也寻智常此语太麤生然亦未宜尽废宋宣和世亦然
自十七巻以后唐时宗门伎俩几穷赖赵州临济别作提掇警策一畨五季而后法席愈盛作者林立第觉诸大徳徃徃自学问中融脱得来虽辨才无碍天藻秀发而能踏江西顶透曹溪髓上者吾未之多见也
了元虽诗僧尚有葱岭气息洪觉范则一削发苦吟措大耳
陈隋之际焚身有崖菩萨者其人甚竒事甚伟而此不之载
政和帝既诎释教于宣徳门观灯为一龎眉行童指斥殆无可对随而杜口虽炮烙刀碪杂下竟不得其一声铁围山丛谈夷坚志皆详之而此亦不载
张无垢九成居士中龙象也与妙喜若一人而今絶不之齿岂有所不足邪
张无尽求台谏要得呵佛骂祖与司马二吕诸贤放对正是拟作无佛论时识见也后作护法论便与蔡元长别乃知佛力不可思议耳晩歳翛然事外未必无得吾向者疑之过是不见屠儿广额邪
又云朱仲晦少年不乐读时文因忆一尊宿说禅直指本心昭昭灵灵一着十八岁请举时从刘屏山屏山意其必留心举业暨搜其箧只大慧语録一帙则是言也禅者谀大慧而借朱先生为重之言也朱先生生平无书不读所坐正于钻故纸无出头处果尔岂所谓晩来未必了了者邪
宇文虚中为宋使金至翰林承旨乆之以忌者构其欲结南客杀北人举族烧死今云寿百八歳无疾跏趺援笔朗吟而徃岂实録也其诗所谓英名留付世人传当是被戮时絶笔语耳于释门何与
所载李屏山鸣道集其掊击闽洛时有得有失而序之者湛然居士移剌楚材也移剌即耶律辽姓之讹音吾向者甚嘉楚材之功而疑其用处有佛图澄僧稠意今果然即将为释子后身也
刘元城曰孔佛之言相为终始孔言毋意毋必毋固毋我佛言无我无人无众生无寿者其次第若出一人苐孔以三纲五常为道故色色空空之说微开其端又云所谓禅一字六经中亦有此理逹磨西来禅话大行佛法弊矣若渠不来佛法之灭乆矣某之南迁虽平日于吾儒及老先生出处得力然亦不可谓于此事不得力吾尝谓元城在元佑党最为杰然投荒万里垂暮年而莭不挫肤色不少变怪其定力之所自今了不讳贤于诸贤多矣然坐此不得收理学籍噉孔庙■〈犭屯〉脔老先生者涑水公也涑水心行几希闵子卜夏然于死生处恐不如元城了了
帝师怕克巴史云巴尔斯济蘓又曰巴特玛皆误也其制词称名巴喇宻特巴勒丹其文始全而赐号曰皇天之下一人之上阐教宣文辅治大圣至徳普觉真智佑国如意大寳法王西天佛子大元帝师葢自有释氏以来其光显尊重未有过焉者也心印不如达磨神足不如图澄开敏不如罗什记忆不如一行不过小持法呪呗而已而猥被世祖之宠秉中外释教之权不亦幸哉
书弘明二集后
弘明集者梁释彦悰述广弘明集者唐释道宣述也大要与黄冠诤角以掊击拒闬为功姑取其卫教而已而不计其辞之愤与夸也悰公所述多东晋宋齐人语既不能畅其笔札而于所览西竺文言亦浅鲜口若吐而吃指若舒而掣者葢理为辞窒辞为理困攻固非输守亦非墨如是而已若宣公述则缁衣诸贤承梁武弘法之后其书尽出而修辞亦渐畅第姗詈诞慢不特彼教之所不堪承而我古先生亦为之哕呕矣其佳者不能胜陈琳之檄张汤之案而拙者则一村社閧讦耳彼黄冠又其下者无一息犹龙公派何足与辨也寻宣此述与续髙僧传可谓笃信好学不可谓之知道也其志于释门立功名其事则史其文则藻于吾儒葢郑康成范宁之伦不可与望濓洛闗闽也余因妄有所评若逹磨而下诸祖其造类孟子智顗类朱子而皆胜之永明寿业可与朱子埒而大胜之大慧杲性质类程叔子学类陆子静而微有低昂此语出两家故当皆不喜然自有识者
读书后巻六
●钦定四库全书
读书后巻七
（明）王世贞 撰
书黄庭内景经后
黄庭内景经者乃太上道君于蕋珠宫作七言咏歌以发修身缮性之要生人一身归宿皆在泥丸而作用皆在心三庭三田之内有余地焉眞人在已莫问邻一语若预知后之有取于西邻者为拈破之即飞升度世资之有余裕矣此经自景林王眞人传之南岳魏夫人凡仙经四十余巻而此为首南眞迁化后几三十年而后传之东华杨司命而此复为首司命以后隶传护军长史许思玄少子上计掾道翔道翔之子黄民避乱入剡并诸经寄东阐马朗家晋安守孔默罢郡还闻而以重币勤礼恳之黄民而始得传写孔不及奉诵而其子熈先综先才而狂谓经语诵之万徧即得仙以为妖妄备酒悉取燔之后诱其舅范詹事晔反族灭而缮写人王兴私各录一本自随渡钱塘漂没仅内景存乃深信万徧之说甫诵而火毁其庐再诵之露台而雨渍其袠遂气结贸厯日死深山中而经巻之在二氏者絶矣王灵期造黄民而恳得之辄加损益傅以丽藻遂盛行于世而黄民归钱塘乃留眞经一厨付马朗后荏苒不复能取而卒马氏寳奉之其人皆寿考大富三世移事佛而经稍散佚其后正本录本杂寓于陆静修孔璪杜京产顾欢锺法师娄居士诸公所陶隐居百方购得之陶有神鉴独能辨杨君及二许眞迹而内外景悉备閟之茅山今道藏所存本是也此与右军固无与不知何縁宋思陵有临本考之宣和书谱不载恐所得右军内景经亦赝本耳载考此经一名太上琴心文一名太上金书一名东华玉篇孔熈先兄弟以为读万徧辄得仙而笑之不知授者非凡师乃仙师也受者非凡骨乃仙骨而又慈惠忠信躭注玄眞者也受而斋九日用玄云之锦九十尺金阙凤文之罗四十尺金纽九双以谢师沐浴居僻室九十日而诵万徧一日当得百十余遍亦不易易也今此经托之梓徧天下而耳目之授者何师而受者何人也即十万徧奚益矣余自承本师昙阳子诲时时默讽亦已成诵文仲子休承许为余作小楷奉持之一月而休承目眵手战不能终诺乃改以乞周公瑕公瑕日受役碑板间乃能舍而为余结此段方外縁亦佳事也
书道徳经后
周公瑕徃年为余书老子道徳经五千言亡何而失之岁庚辰公瑕归自谼中念且老从我索一传客或谓公瑕廹得传而余恨失经以从臾公瑕续书之昔人所谓焕若神明顿还旧观者殆不偶哉既装成袠而志其后按太史公传老子谓楚苦县厉乡曲仁里人也姓李氏名某字伯阳周守藏室史也居周之衰乃遂去至关关令尹喜曰子将隐矣强为我著书于是老子乃著书上下篇言道徳之意五千言而去莫知其所终又云老子百六十余岁或言二百余岁以其修道养寿也又云老子之子名宗宗为魏将封于段干宗之后假仕于汉孝文帝而假之子解为胶西王太傅其本末甚明然自太史公言道家使人精神专一动合无形赡足万物儒者博而寡要劳而寡功道家宗老子而儒者宗吾孔子孔子之教盖万世人王取则焉而其徒不明两家之始所合遂抑绌老子以为异端而老子之徒其庸鄙诡诞者覩西来之迹宏竒高大炫耀一世遂不暇与吾儒辨而更窃渍其余渖以求与之角而并传盖艳释迦之称累劫则谓在伏羲为郁华子在祝融为广寿子在神农为大成子在轩辕为广成子在少昊为随应子在颛顼为赤精子在帝喾为录图子在尧为务成子在舜为尹寿子在禹为眞行子在汤为锡则子在周始为老子夫轩辕之世广成居崆峒千七百年而其后犹未已也逺者姑亡论已前是而为广寿为大成后是而为随应为赤精又何人耶且尧舜禹非异代也一时而为三子何迁逝之速也三代以还贤公卿非乏纪也又何为而不一及也乃至谓老子生于商为周文王守藏史曰爕邑子武王时迁柱下史成王时守故官为经成子遂西游流沙康王时复归曰郭叔子昭王时复西迈云云盖又傅会化人经之说也奇释迦之有三十二相及七十二好相则亦曰七十二相八十好相也伟释迦之长丈六尺则亦曰丈二尺也不知孔子九尺六寸人以为长人而异之若丈二尺而人不怪且骇者未之有也且史何以不载也夫老子至圣也其化而为太上灵眞至尊也又奚必借西方之事而矫饰之然至儒者之所抑绌而指为异端者又可笑也老子往徃皆格言其体至虚而不无其用至大而能冺其迹精以治躬粗以治天下取之固逢原矣大道废有仁义知慧出有大伪六亲不和有孝慈国家昏乱有忠臣知言哉君子之于世甚无乐乎其名也仁义也孝慈也忠臣也其名不得已而有之故曰絶仁弃义民复孝慈絶者絶其名复者复其实也将欲噏之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之谓倚伏贞胜造物若诱人而使之盈盖使理国缮身者于张强兴与之际愯然而思警也非以导人巧也夫不得老子之所以立言不解其文义而妄为之辟荀卿氏所谓贱儒也世贞一言而当获谴于今之为二家者然使吾老子孔子而在以为谴哉不以为谴哉
书庄子要语后
庄子亦人中天也其位业所受则天中人也其言有倐然而出世外者则亦人中天也出而不能尽不获如大雄氏者则又天中人也为言几数十万今吾采之而周生为录之者十不能一耳然皆粹乎莹然若榖之得凿酥乳之得醍酪而砂矿之得烛银也自庄子之言出而后世之修辞者猎其竒务识者资其博拘方者疑其诞而守经者病其诡彼皆有以来之虽然彼固有以来之于彼无与也吾采之吾以自为而已于四者亦无与也
书关尹子要语后
昔关尹子望紫气一缕于函谷之东而知犹龙公之至今不佞读关尹子一句而知其非关尹子书虽然是后世识玄理晓养生苦思振竒者之所撰其言非以托关尹子也何以故能识玄理晓养生苦思振竒者必不以关尹子重以关尹子重者其人必剽黄老庄列之巵绪而为之屈于旨伸于辞恒也今此所屈者辞也所伸者旨也故曰非以托关尹子也乃王生为余书者则竒已甚矣思愈苦矣夫亦可以已矣夫
书天隐子后
天隐子一书司马子微述谓传之天隠子疑即子微所自着也注叅同者见以为浅近思悟眞者见以为局小而亦自有理至谓胞胎有形已呼吸精血岂可去食而求长生则所谓见其一未见其二者子微之术不过却病延年而已夫道苟不得病何必却而年又何必延也其谓坐忘者因存想而得因存想而忘语故精
书化书后
化书者观化也凡自有而忽无自无而忽有皆化也其自有而渐无自无而渐有者亦化也以我推物以物推物物以物物推天地皆自有无之际得之而葆身理天下之道寓焉其旨逺其辞文其言约而中是故识者曰此非齐丘之所著而眞人谭峭景升之所著也景升书成而授齐丘使行之齐丘匿而以已名焉或曰齐丘既得书忌景升而杀之或曰醉而以皮囊之沈之水为道家者曰景升羽化者也齐丘不得而杀也宋人之传竒至云有鱼而得一皮囊藻荇封之若■〈马犬〉鸟卵启而得一人齁齁熟眠醒而问渔者曰化书行乎曰行矣吾在此甚乐幸复为我缝而置诸水此傅会也夫渔者何以知化书之行夫渔者得人而复置之水寜有是理哉是书也吾以为齐丘必窜入其自着十之一二而后掩为己有如五常一章忽云运帝王之筹策代天地之权衡则仲尼其人是也彼盖所以名齐丘意也若景升必不推仲尼亦不必附于儒者又齐丘于观化之际辄自称小人所谓不考而招者一笑一笑
书元始上眞众仙记后
此记别标为葛洪枕中书而序辞称于罗浮山夜半静斋忽降一眞人授书谓二仪末分溟涬鸿蒙状若鸡子有盘古眞人自称元始天王游于其中凡六劫而忽生太元玉女相与通气结精还居玉京山宫殿凡一劫而一施太元母生天皇十三头治三万六千岁其后天皇生地皇地皇生人皇太元母又生扶桑大帝东王公号元阳父九光玄女号太眞西王母太上眞人元始天王弟子也金阙老子太上弟子也其职如世之有司徒丞相耳它灵眞衘名徃徃与位业图相出入至所称张衡杨云为北方鬼帝治罗浮山嵇康为中央鬼帝治抱犊山伯夷叔齐为九天仆射周公旦为北帝师屈原为海伯王弼为北海监皆眞诰所不载却又有大可笑者洪化去在晋惠中而许暎许穆许玉斧郭景纯皆生南渡以后与洪不相及又云二许为眞人未有掌领又似未见眞诰全文者夫好夸饰而不核古以是作伪书久而始逗露一何幸也道藏若此类多不可尽摘摘其尤著者
书许眞君石函记后
石函记上下巻按此函旣为许眞君所载而中所构撰皆不类晋人语盖自张紫阳而后陈泥丸白紫清继之俱以无碍之辨才发性命之宗旨一时门弟子模仿为之末宗骫髀之气可掬乃至所为醉思仙歌亦托之眞君大还丹歌则托之吴猛铅汞歌托之严君平龙虎歌托之阴长生破迷正道还丹歌托之锺离云房敲爻■〈謡，土代言〉头坏赠别方处士题王先生庵门赠乔二郎鄂渚二道谷神直指大丹诸歌托之吕洞宾还丹破迷至眞三歌托之刘海蟾鄙俚冗沓不能脱沿街鼔简气如出一口不知长生之四言何其古雅得正始之音而海蟾五言古风锺吕近体清逸秀劲何尝不沨沨唐氏本色耶此必陈上阳之流为之饰画无盐唐突西子良可恨也若其中有一二精至语不妨作摩天偈例取之
书坐忘论后
杨用修谓司马子微坐忘论为坐驰误也殆见其名未熟其语耳子微所谓执心住空还是有所既不合理又反成病若心起皆灭不简是非则永断觉知入于盲空若任心所起一无所制则与凡夫元来不别若唯断善恶心无指归肆意浮游待自定者徒自悞耳若徧行诸事言心无所染者于言甚善于行极非此皆从方寸中鍜炼一番过来故于受病处极恳至乃尔其治心之法则曰息乱而不灭照守静而不着空行之有常自得眞见又云疑则任思悟已则已必其有思思则以智害恬为末伤本若烦邪乱想随觉则除毁誉善恶皆即拨去莫将心受心不受外名曰虗心心不逐外名曰安心心安而虚道自来居如此下语即吾夫子之毋意毋必毋固毋我何以异也去曹溪黄蘖亦自不逺以此言忘何云坐驰吾故曰用修似未熟其语也
书三茅眞君传后
关中王令赐绂自白光禄启常所来携光禄手刻三茅眞君仙传伏读之即眞仙通鉴所传而颇加详者也眞君化迹显在名山纪之眞诰与南眞石函并炳烺耳目夫复何疑所恨玄门操觚之士不通史学猥加藻饰以召瑕攻竟成蛇足耳不佞请得而畧言之夫所谓百十二字宝号者受之天乎受之人乎受之天不过眞诰所称而已受之人不过唐宋以后所封而已不应烦杂至此且袭北极文昌之■〈言比〉漏也秦时封彻侯至少不过蜀应文信及始皇时王贲王离赵亥赵成冯毋择而已以李斯为丞相尚不得侯而何以有长平侯偃广信侯熹也战国有号无谥始皇不立谥何以又有长平恭侯也定录仲君以景帝戊戌生至武帝元朔元年举贤良拜五官中郎将按元年为癸丑仲君仅十五耳是岁虽下郡国举孝廉不闻举贤良也西汉官无所谓五官中郎其以上书拜郎中者主父偃三人耳不闻拜中郎也征和二年转太子太傅按是岁为癸丑戾太子反若在前则与少傅石徳及宫臣皆从诛在后则不立太子设太傅也元凤元年拜破胡校尉武威太守是岁为辛丑时不设破胡校尉官保命季君以庚子生武帝建元三年举方正不就按是岁为癸卯君仅四岁耳又云游梁国为孝王上宾时孝王薨十余年矣宣帝地节二年自洛阳令转西城校尉是岁为甲寅君年已七十五然是时亦无西城校尉官也元帝即位仲君拜执金吾季君拜五更大夫转西河太守按是岁为初元元年癸酉仲君年九十五季君亦九十三不应上之官籍今九卿二千石有此寿俊人主必当旌异史必为立传亦不应寂寂乃尔且九卿年表执金吾为冯奉世无所谓仲君也亦不设五更大夫官大抵事玄者不当以其饰而恣为谈守儒者不必恶其饰而遂生谤取理而节可也长夏无事偶书于后以示王令倘可遗光禄小删之何如
书桓眞人升仙记后
吾于丁卯秋中避迹弘法寺抽道藏翔字函小帙曰桓眞人升仙记吾甚爱之因手书一通葢谓记内所称西蜀华葢山李桓仙君授觊金丹大药与飞歩隐身诸诀既成而诲之俾从陶隠居为门弟子披发跣足执锄为圃十二年吾当举之上帝诏升云天且谓陶有三是有四非所四非者其一注药饵方书杀禽鱼虫兽救治病其二好算星度穷究天机潜厌鬼神言人休咎其三种植花木耕锄山林伐木匠屋自恃声势亲近朝廷其四望想太重便希升仙创待仙楼造降眞馆又谓陶雕琢文词劳神典籍穷究经旨好述异事且求眞不一潜神二门言菩提行修西天记作徃生文道释并修则上帝未见用也凯如言而徃果如期上升四非之说故余所甚契及后稍暇读其全文而鄙之以其沓拖猥杂殊无六朝风气而徧考诸藏有髙道传云桓法闿字法舒不知何许人事隐居华阳馆十余年一日有二青童白鹤自空而下隐居忻然谓已当之童曰太上所命桓先生也隐居计门人无桓姓推执役者得法闿诘之曰常行黙朝之道亲朝上帝已九年矣隐居更欲师之法闿辞不许乃恳曰某于求道勤矣而尚淹世者非有过耶幸为访之法闿驾白鹤而升三日密降隐居室谓先生阴功着矣而所修本草以■〈亡上虫下〉虫水蛭之类为药利在人害在物以此小淹一纪乃解形当投蓬莱都水监此传乃道士贾善翔撰进成都李汝成驳之以隠居玄门董狐岂有异人居门下而不识者又得隐居墨迹南平王所造清隐馆即弟子桓法闿所居邵陵王又有隐居化后法闿犹存无先期上升之说而法闿受法髙弟其非执役固明甚也据贾髙撰传谓都水监之说为门弟子女眞钱所预告者又考隐居所著冥通记则周太玄从定录赵丞得之南眞夫人者都不言法闿也若此上升记絶似唐末宋初人所作其前载李桓命法闿师隠居语尤诞妄且是时隐居尚存何得称贞白先生盖不知贞白为化后所赐谥也造伪书者赖有逗漏不尔令人头眩
读书后巻七
●钦定四库全书
读书后巻八
（明）王世贞 撰
书张道陵传后
天师一传盖因世谱而作其牵合傅会不可言请得而条辨之其云和帝即位闻其有道以三品印绶征是时汉未有三品也征为太傅封冀县侯此又因卓茂事而传之者也太傅位三公上大邑通侯岂平世而遽及草野且此岂细事而史册之不载也神符所受能执笔一遥画而千万鬼众俱死又能使之活则一时西川之厉太上固頥指靖之而有余又何必纵之为害至极而假手天师制之也阳都之人多深山穷谷王法所不及施故天师以便宜摄之彼地即生齿亦不过数万耳何以有三万六千种外道也夫一画而能杀鬼太上实授之而又责其过当杀气秽空者又何也张鲁以汉中降魏封侯善终史传甚明而云不受封爵白日升天且曹子建着论称其时道术之士甚详而不及鲁鲁子卫隗俱无所谓竒术者而况上升也且岂有子女十余辈累代升天而无一纪者自晋世而昭成而椒而仲回而逈而符而子祥而通而仲常而光而顺而士元而修而谌而秉一而善而季文而正随而干其寿髙者皆百岁小亦不下九十何至干曜召见之后子孙之寿皆与常人等盖前代系数不明而又少少则不得不以寿弥缝不明则可以影响故也大要与鎭南而后其印剑符箓虽存而未必一一修持其修持者未必一一皆验至宋眞宗之世颇好其事以故稍稍出而应之然亦无可以耸动者至宣政而虚静先生继先出其倜傥变幻君臣各相竞为文彩而其后人因之有世谱耶眞诰虽时时称天师第呼之曰陵耳亦不甚重之
书玄风庆会录后
长春丘眞人见太祖于西域雪山之阳所面告者几三千言畧叙师传之旨戒以太怒则伤身太喜则伤神太思虑则伤气而惓惓以节色欲为首旁及保国爱民用贤薄赋之事元太祖性好杀疑其枘凿而太祖乃叹赏不已呼为神仙锡以便宜金虎符领天下道教夫以佛图澄之神奇能海鸥石勒然亦危者数四而勒亦不能用其言长春何以得此于元祖耶一说长春能呪缾水生金莲花元祖是以信之考谱传俱不载录者曰移剌楚材疑移剌或耶律讹也其官称侍臣昭武大将军尚书礼部侍郎元至至元后始有侍郎亦不属尚书省此恐误
其二
后考湛然居士西征记颇称长春之短湛然即楚材别号也此移剌者当别是一楚材
其三
丘长春道门之法嗣也其学实得之禅以片言悟蒙古太祖俾总领其教而其徒不能尽贤徃徃侵占寺刹以为宫观或改塑三教像以老子居中孔子居左释迦居右或皆侍立后四传而至所谓孟格皇帝用少林僧裕奏辨审得道士李志常等义堕焚化人等经斥道士为僧者十七人还佛寺三十七所又至色辰皇帝再焚诸道经复僧寺二百三十七所塑像悉令改正而道教屈矣昔寇天师谦之以符箓法佐拓拔世祖世祖因而尽废释氏僇僧人寇悔而欲谏之则无及矣呜呼其师为医弟子蓄毒以杀人师亦乌得无罪哉
书眞仙通鉴后
麻姑坛祠记颜鲁公所撰而赵道一倚之撰蔡经传第其中所云麻姑再拜但不相见忽已五百余年又说接待以来已见东海三为桑田及姑取米掷地变为丹砂方平笑曰姑故作少年戏也吾老矣不复喜作此狡狯变化然则方平之得道当在盘古氏以前而及其作方平传云东汉之东海人举孝廉除郎中稍加至中散大夫孝桓帝时主太尉陈躭家三十余年尸解而去则方平之再过蔡经家百余年事耳度其终始不过二百岁许人而何以老于麻姑又云沧海三变为桑田也岂方平间于东汉时一出耶或别有一方平耶或过蔡经家事有之而传方平者耳传其名姓而不尝见其文耶前传言鎭青城山丸仙寳室天而后云鎭昆仑亦自相抵牾
车子侯扶风人汉武帝爱其清静稍迁其位至侍中一朝语家云我今补仙官武帝思之为作歌云云按此即奉车子侯也奉车子侯霍去病之子也帝使从封禅太山一夕而死帝思而歌之又语其家道士皆言子侯得仙不足悲案桓氏新论谓武帝恶子侯而杀之今乃以为仙去又不识奉车子侯为去病子而谓之车子侯尤可笑也
太极眞人杜冲以周昭王二十七年闻文始尹先生登眞乃灵宅栖玄学道康王特赐金百镒完葺本第赐号曰楼观闻老子在周为藏史孔子犹及问礼后始西度函谷尹先生挽之为草五千言今云昭王十七年尹先生得道一误也康王者昭王之祖也今云赐金百镒完葺本第二误也恐系傅会不可信又云周穆王好尚黄老崇建灵坛立庙置老君及尹眞人像尤可笑彼谓穆王时有老君观耶又杜冲眞以昭王二十七年始学道道成而宗年二十受业焉年一百五十余岁至厉王十三年而上升彼谓昭王去厉王时有百七八十岁耶楚康王事尤诞王翦灭楚已虏其王负刍矣何得复有康王
周义山传是一博畅才人文字然厯引所见诸仙眞皆传记纪载无一创闻至所谓黄老无英白元君则又黄庭经传世以后语今云是汉宣元时人得道恐未可信费长房以失符为鬼所杀华佗以愆期为曹瞒所诛此方术人也而列之仙可乎长房之得符自壶公见范晔汉书甚详丹台録云壶公姓谢名元一恐附会语刘寛不闻其有仙道特眞诰载之
路大安传尤为不经据大安以顺帝汉安元年壬午生至晋恵帝永康二年辛酉当为寿一百八十年矣而是时王戎仅七十耳乃谓大安为甥而戎为舅其卤莽一至此且惠帝永康元年四月赵王伦反自为相国明年正月废帝于金墉城四月反正改元永寜是永康无二年也惠帝不辨菽恵人也一年之内见废于赵王伦复辟之后齐王冏专政帝食息不自制而何以能召大安驱禳厉疫所谓上眞授记年与名同可以冲天遂以大安元年白日上升然年号实太安非大安也此类殊不一聊辨而志之
据眞诰陶隠居所纪许黄民原无得道不当列之仙传也胡长仙事甚奇幻俶傥第在中宗武后朝当逺出叶静能张果上而史于方术不载又太平广记搜剔不遗余力于叶法善罗公逺辈纪载甚详而独不及长仙何也得非有所增饰耶
许眞君除殄妖蛟及拔宅飞升事神奇俶傥足以竦动凡俗照耀一世今遗迹尚存谶记都在独晋史搜罗神怪不减虞初旁及义云而乃遗敬之一不可晓也郭景纯之抗王处仲于行刑人及鹊巢树亦载之而頋絶真君化鸽之迹二不可晓也真君所居既非深僻寿至百三十六岁白日冲举家属门故何止百人而有司都不举闻三不可晓也真诰扬许所载晋室诸贤迨尽岂有长史系真君从弟而了不之齿四不可晓也陶隐居徧访仙迹若渴若狂而于真君事独杳然五不可晓也今者龙沙高过豫章城地仙之事当有验者而先师昙阳子诗所谓五陵教主世多不能悉而注真君传者以东门之镇为宛陵南门之镇为浩陵西门之镇为鹊陵北门之镇为涪陵中门之镇为泰陵以实其分野太逺而名亦创新未知其是否
王子年能预知苻坚南伐之必败而不能守能预知姚苌之子无畧得苻登而不能知身之见杀于苌手此大谬也岂释氏所谓还债邪将无以述谶纬谈休咎为真宰所罪耶正史不言兵解恐传者増饰之其所著拾遗记十巻葢不待毕而知其诡于道也
项曼都者诞士也与昔所传古强蔡京之流相表里其曰斥仙人者人而指目之耳而以为眞仙何无识也徐启玄为王大夫治女金英事怪甚不可言而又渉无谓得非启玄者欲窃其女故为障眼隠形之术诪张以摄之耶
萧子云据南史以侯景之乱避地而卒今云还萧山再徙居淸虚馆遇神人降言馆之东北有都水坑水自东注可以徒居萧又徙家寓焉歴二纪余一旦上帝赐玉册封元洲长史仍司郁木福庭之籍神仙之府八十二口同隐世不复见吾不敢以为的然夫子云名卿大夫也清虚馆在萧山之近隅非若地肺桃源之深阻也其家八十二口又非一人也何以居二纪而不致人主之旁求族党之踪迹其卒之地与岁史无异书者何也且书家者流必举子云以为口实寜有迁化之奇彰彰如是而一不之及意或羽客之栖止清虚者会张杜昙永之仙迹而牵引子云以为童耳
吴道子畵迹虽神奇然是一工师耳正史野史载其出处甚详且明未有以为仙者而今云得袖仙术周游人间玄宗闻而召入宫庭有粉墙数寻俾畵山水道子请用墨浆一缶泼于壁以幕覆之俄顷请上临视山水林木人烟鸟兽无不备具而且精妙道子徐歩指点岩下一小洞叩之忽开一童子在侧道子奏曰此洞有佳致臣请入为陛下先遂跃而入俄顷门闭守城卒曰道子出矣上再徃视所畵处乃莹壁无复山水何齐东野人诞谩无稽一至此也是不知吴道子之供奉明皇最久画迹满宫禁及长安寺宇也可鄙可笑一至此
许栖岩事不可知而所称对太乙元君引黄庭老庄三语云但思一部寿无穷眞人之息以踵其精甚眞却似有解悟后令道士算劈太华何神立海桥何鬼又是寐语大约此文唐人传奇如嵩岳嫁女南溟夫人之类
刘忠州晏所遇王十八事见太平广记其文典其事亦核但以所好如此所遇复如此而位宰相领盐鐡不思转首而取窜僇利令智昬其斯之谓欤
嵇叔夜传谓舜听佞臣言而杀伶伦八人又云晋文帝令康北面受诏教宫人康不肯从帝杀康于市又一齐东野人矣
司空在南北朝为三公齐明帝之世寜有司空张岊耶东昏嗣位日寻杀僇岂有容司空解官令百僚饯送事耶大抵多宋徽时縁饰以乞恩泽者种种皆此类也
玄眞子隐沦之无累者也几于道矣然所谓铺席水上安坐饮酒来徃若飞与颜鲁公作别挥手上升则正史稗官与吴兴掌故俱无之可谓畵蛇之足矣
张果宇宙初辟白蝙蝠精也叶法善既以太极紫微左仙卿谪降其格高果逺甚何以一泄果宿因遽殒絶耶明皇月夜事一于西凉州观灯两游月宫而其所奉引之人曰叶法善曰罗公逺曰申元之葢一事一人而所传闻异辞耳然恐亦诬罔不足信也申元之张云容事别有传奇甚详
郑遨迹极奇然是隠逸之有至趣者也非仙也欧阳子五代史何以遗之
谭紫霄在五代时巳识得庄列之旨与释氏合岂不开士哉辞荣谢施百五十而恬然以解贤于杜光庭逺矣黄损仕南汉时为尚书仆射忽遁去三十二岁而归题诗竟去亦奇矣然此诗所云惟有门前鉴湖水春风不改旧时波凡四句皆见贺季眞诗恐好事者妄传之耳崔伟事诞幻不足信灰袋道士张口如箕五臓悉露见酉阳杂爼然巳于舒虚寂传见之而又皆翟天师干祜弟子疑必有一误
李升传与元白饮有絶句所谓谁能无路趣名利臣事玉皇归上清者锺离云房传亦有之谓为吕先生作当以升传为是
纯阳传不当入邯郸卢生事邯郸吕翁开元中所遇也纯阳尚未生
贺员外传谓有乔仝者少得大风疾去家自弃荒山遇水部教之啖松腴年八十上下水如飞数从水部东游过潍县元佑初来见苏子瞻曰吾师尝游密州识君于常山道中意若喜君者子瞻留之不可又曰吾师以上元期我于蒙山矣子瞻作诗送仝并以絶句五解寄水部自是世无有见者考子瞻集有之诗甚佳子由亦有赠然其时有识者云仝妄人也元无识贺员外得诗竟去夸于人遂絶不见子瞻
陶隠居孙思邈陈图南三先生皆不能断九重还徃觉陶公微渉有意余素好博综负才鬼之慕则陶公我师晩来殊厌射欲从孙先生乞数丸药救道上贫子归借希夷一枕传五龙睡法耳水
丘子语不多而煞有至理当是得道者王筌传始遇一妇人乳长于脐曰我萧三娘也按西京杂记妇人乳垂三尺者北斗中第七星东方朔知之
张拱传载道士语曰神仙以辟榖为下然却粒则无滓浊无滓浊则不漏由此亦可入道子房诸人乃以丹药疗饥固巳迂矣汝欲得此道自此不滛色可也灼然之事吾所服膺
余读宋史林灵素传怪其诞幻甚口而无它奇术今览此传则又甚矣中间有与史不合者故记之传言灵素本名灵蘁灵素者宣和所赐名也其所称以术召致刘后事比之少君致李夫人尤怪伟史云灵素谓蔡京为左元仙伯王黼为褚慧而今云蔡京乃北都六洞魔王第二洞大鬼头童贯则飞天大鬼母劝帝诛之又云与张虚静侍帝晏游禁中见元佑奸党碑因与虚静各俛首致敬上诗云苏黄不作文章客童蔡翻为社稷臣三十年来无定论不知奸党是何人帝翌日以示蔡京京皇恐乞出而巳灵蘁居通眞宫密室人所不能入京探知其有黄龙帐金龙床朱红几案以为僭妄而疏论之上即与京掩入其室则明窓净几别无一物京乃伏罪而至云实时致西王母降于其室则又诞也史言大水犯都城灵素竭其术不能退而传云水自太子致但请太子拜之当自退其后复上疏云臣初奉上帝命为陛下去阴魔断妖异崇大道赞忠贤今蔡京鬼魁童贯国贼任以重权付之兵卫国事不修奢华太甚切忌丙午丁未兵马长驱腥血万里两宫天眷不能保守因乞骸骨归乡降诏不允至冬全台攻之灵素即日封闭赐物携一童子歩出国门帝赐宫于温州居之明年八月朔携奏数托温守上于朝授弟子张如晦偈而化去先于郭外相墓令于穴下更开深五尺见龟蛇即下棺见五色气候葢土即走至百步外俄而山崩石裂不知所在帝闻而震悼赐文而祭之其官曰髙上神霄玉清府右极西台仙卿雷霆玉枢元明普化天师洞明文逸契元应眞传道辅教宗师金门羽客冲和殿侍宸行特进太宰同中书门下平章事上柱国鲁郡开国公食邑八千七百戸实封三千戸赐紫玉方符通眞逹灵元妙护国先生云至渊圣即位索取元赐七寳珠寻墓所不可得复有雷电蛇兽之异渊圣大惊使使赐御香设醮致谢封为通眞逹灵眞人据此传称为尚书左仆射赵鼎谪后所撰似必有据而史辞第云食邑实封云云不知政和官制无封邑也
皇甫坦即尝为淳熈定光宗后者淳熈晩见间椒风遏之至死所谓皇甫误我即此人也此公故有道术然传不过据碑志谀墓之辞耳陆务观西游录尝过其居时有轩轾语
姚平仲朱仙事大有纪之者絶类锺离云房若此夜功成即不终裹马革亦当于通侯甲第五欲瓮中淹杀
苏养直事盖别有纪之者非赵所张饰第尝见一小说忘其名云苏晩年病殆得丹药以起与洪庆善云云后竟以老病终亦无所为元日欢饮逹旦披衣曵杖出门驰而立化事也养直少有文行眉山长公尝为作研铭太阳太阴女几诸仙此稍晦其辞耳列仙传记之葢容成素女之术也如楞严经所称坚固而不休息者天地间自有此理亦自有此事第不可为训耳
钩弋夫人奇女也为武帝所识孕十四月而产昭帝燕齐方伎之余士尚好言之若以为仙则梦呓耳
传以麻姑为王方平妹尤可笑此事惟颜鲁公所撰坛记一见之何尝有兄弟语
紫素元君传所载任生事疑即传奇所称封生也韩太华为韩安国妹贰师将军之妇得道在易迁宫中若贰师妇则以巫蛊僇矣意化不在事后耶安国老死者三十年而贰师始贵当是最稚妹耳
王进贤传尚书令衍之小女为愍懐太子妃洛阳乱刘曜掠得之渡孟津欲乱之进贤骂曰我皇太子妇司徒公女而胡羌小虏敢干我乎即投河死其婢田六出亦不屈投河死遇嵩髙女眞韩西华得度居华阳易迁宫眞诰记之甚详按本传太子妃字惠风刘曜拔洛阳得之以赐其将乔属欲妻之惠风拔剑抗詈而死其死节同特死水死刃小异耳惠风以抗刘曜得死而父衍以劝石勒即位亦得死死等耳不有愧其女乎
徐仙姑传仆射之才女年数百岁常如二十四五人独游江湖间寓止寺院有恶少数辈欲以刃制而辱之姑笑曰我女子也而能弃家云水不避蛟龙虎兕岂惧汝鼠辈乎即解衣卧遽彻烛焉众大喜欲趋之忽皆僵坐口不能言明日姑徐理策出山久之乃解姑徃来江表颜色转少其行如飞所至神明畏敬亡敢以非意干者愚谓毋论姑得仙道即之才有女能如此眞所谓淤泥中莲花也第不知少时何以过活花姑为女道士黄灵微也行止亦相类
李腾空乃李林甫女人以为疑不知林甫亦谪仙也而况其女乎大抵宰官贵臣多夙生有来厯者要在籍失之耳
书陈上阳金丹大要后
陈上阳者名致虚元人也道家书几无所不读于文虽不能雅驯而亦闳肆辨博成一家语其论精炁神援据法语警策动人金丹药物妙用亦自可采而至鼎器一章所谓偃月炉者必取之女子之身中则谬矣吾独怪其妄引儒释狎侮圣言以为其罪不减调逹善星于悟眞篇后巳详言之迩来江陵宜黄尚遭毒手不知二大夫下泥犂阿鼻时亦与此老革相见否
书李素庵中和集后
余始得此书而读之觉其紧爽有味其于一切内外丹药吐纳伸经之术如黄庭参同悟眞之类皆指以为傍门小道而究其大指多出禅门如四祖启法融南岳醒大寂语又杂以中庸饰之大要欲成一家言耳非必有所得也吾所闻如尹蓬头赤肚子所见如阎蓬头刘大瓢軰逺者至数百岁迩者亦自强力饮噉兼人旁门小道行之久久亦自有益第不能出世耳此曹子眉山公所谓啖猪肉者也李先生所谓谈龙肉羙者也
读书后巻八