1旧著《知圣篇》专明改制之事,说者颇疑之。然既曰微言,则但取心知其意,不必大声疾呼,以骇观听。今则就经言经,六艺明文,但

今古学考

古史甄微

自序

一三皇五帝

二历年世系

三上古开化

四江汉民族

五河洛民族

六海岱民族

七上古文化

八虞、夏禅让

九夏之兴替

十殷之兴替

十一周之兴替

十二三代文化

经学抉原

序

旧史第一

焚书第二

传记第三

今学第四

古学第五

南学、北学第六

内学第七

鲁学、齐学第八

晋学、楚学第九

文字第十

丙戍刊《学考》,求正师友。当时谨守汉法,中分二派。八年以来,历经通人指摘,不能自坚前说。谨次所闻,录为此册。以古学为目者,既明古学之伪,则今学大同,无待详说。敬录师友,以不没教谕苦心。倘能再有深造,将再改订,海内通人不吝金玉,是为切望。甲午四月廖平记。

1旧著《知圣篇》专明改制之事,说者颇疑之。然既曰微言,则但取心知其意,不必大声疾呼,以骇观听。今则就经言经,六艺明文,但凭目见。或为择善取同,或为新义创制,不能质言,都从盖阙。专述经言,不详孔意。非仅孔滋疑窦,抑以别有专篇也。

2旧以《王制》为孔子为《春秋》而作。崧师云:“此弟子本六艺而作,未必专为《春秋》与自撰。”按旧说误也。《文选注》引《论语谶》:“子夏等六十四人撰仲尼微言以事素王。”由《论语》可推《王制》。凡《王制》所言,皆六艺之纲领,仲尼没,弟子乃集录之。六经制度,全同此书。当删定时,不审其为旧文新义。但六艺皆明王法,而此乃王者之制,宜无不同。圣作为经,此篇在记。自系弟子推本孔经,作为大传,以诸经纲领,不必定为孔笔。孟、荀于此书指为周制者,则以六经周事为多。就经说经,自为时王之制。《左》《国》为六艺事传。凡系经说皆寓之时事,与董子“因时事加王心”之说实同,皆以发明经义。圣作为经,贤述为传。《王制》既不为经,则是群经大传,出于弟子无疑。

3旧说《诗》《书》礼制有沿革,不入今古派,皆先师各据所学以说之者。周宇仁以为四代同制,全合《王制》。按其说是也。《诗》《书》与他经,汉十四博士同据《王制》说之,别无异制,可见其同。及经同学细考《书》《诗》所言礼制,与《王制》无丝毫出入。今《尚书》、三家《诗》说可证也。又《书》有四代之文,《诗》兼二代、列国,而礼制并无沿革。唐虞旧典,下同《春秋》。《古书》《毛诗》乃尽弃今学而参《周礼》,然每与经不合。马、郑不能如伏、韩详备者,勉强自然,真伪各异。旧以二经有沿革,不入今、古学派;既实知其沿革与今礼符合,故不得不归入今学也。[说详《书、诗二经凡例》。]

4旧说以《周礼》与《左传》同时,为先秦以前之古学。宜宾陈锡昌疑《周礼》专条,古皆无征。今按:前说误也。此书乃刘歆本《佚礼》羼臆说糅合而成者,非古书也。何以言之?此书如果古书,必系成典,实见行事者。即使为一人拟作私书,亦必首尾相贯,实能举行。今其书所言制度,惟其本之《王制》今礼者,尚有片段。至其专条,如封国、爵禄、职官之类,皆不完具,不能举行,又无不自相矛盾。[如建国五等、出车三等之类。]且今学明说,见之载籍者,每条无虑数千百见。至《周礼》专条则绝无一证佐。如今学言封国三等,言三公九卿,毋虑千条。而《周礼》言地五等,以天地四时分六卿,则自古绝无一相合之明证。此可知其书不出于先秦。拟将其书分为二集:凡《佚礼》原文,辑出归还今学;至刘氏所羼补之条,删出归之古学。故今定《周礼》为王莽以后之书,不能与《左氏》比也。[说详《周礼删刘》与《官礼凡例》。]

5旧表以《乐》与《古书》《毛诗》为古学,非也。《乐》为六艺之一,既经手定,则同属五经;以《韶》为宗,则迥非周旧矣。孔氏写定《尚书》,以今文数篇推其异者写成隶字耳,有经无说。《毛公诗》,班云:自以为子夏所传。此二家亦今学也。孔、毛西汉之书,皆为今学而不传。东汉之漆书《毛传》,则杜、贾、谢、卫托始于孔、毛以求胜,与西汉别为一家。前今后古,不得因后以改前。[说详《古文尚书、毛诗凡例》。]

6旧以《仪礼》经为古学,记为今学。新津胡敬亭以为皆今学。今按:其说是也。《仪礼》为孔子所作,孺悲所传,《士丧礼》可证为《王制》司徒六礼之教,与《春秋》莫不合,此亦全为今派,非果周之旧文尚为古派,而记乃弟子所记也。今将经记同改入今学,以此即为“经礼三百”,先师所谓“制礼正乐”是也。[详说《仪礼凡例》。]

7旧说礼制以不同《王制》为古派,以《左传》《周礼》与《王制》同者为今古所同。同邑胡哲波以为不如分经。今按:旧说误也。孔子以后惟今说盛传,《左传》及《官礼》皆为今学,其与《王制》不同者,则仪节参差,一书不能全备,参差互见,润泽经说以补之,非异说也。今《王制》与《穀梁》为鲁学一家,不能尽天下变,弟子七十人各学所闻,异地传授,彼此各详,不必皆同。如《公羊》,今学也,而礼与《穀梁》不尽同;《国语》,今学也,而庙祭与《王制》相迕。此非互文补义即三统异说。六经既定一尊,又以三统通其变,弟子各据所闻以立说,故异说亦引据孔子语可证。《王制》统言纲领,文多不具;《春秋》《诗》、《书》《仪礼》《礼记》所言节目,多出其外,实为《王制》细节佚典,貌异心同,如明堂、灵台、月令之类,此佚脱之仪节也。《孟子》云:“此其大略,若夫润泽之,则在君与子。”《王制》所言,大略也;先师乃据各经所见,以相润泽。故《王制义证》所采董子爵国、官职等详细节目,文多互异。此在《王制》虽无明文,各经则有详说。如今之祭祀祖先,本有日、月、时、岁之不同,必详乃为全文,此一定之理也。乃诸书多言时祭,而略于日、月、三年,此举中以包上下也。《孝经》独言春、秋二祭,则以诸侯岁只二祭,错举以见之。《国语》言日祀、月享、时祭、岁殷、终王,乃为全文,特其中各有隆杀等差耳。今孔庙朔望皆行香,使谓祖庙一年只临祭二次,未免过于疏略,非人情。一日一临,又过琐细。大约日祀为庙祝所行,或如今礼于宫中别有日祀之事,皆未可知。总之,诸经所言礼节,苦不能全,必相参合,乃为详备。以今列古礼,缘人情,不能是丹非素,拘泥一家,非斥异己。此例一明,然后知今礼广博,无所不包。今于刘歆以前异礼,统以参差例归之。不立古学者,以其时尚无古学也。故今同一例,亦并删之。

8旧说《仪礼》谓孔子所改者少,不改者多,不能据实。今以六艺为断,凡见于六艺者,统归经制,不复问其改与不改。至于古书所言周之佚闻行事,其与六艺不合者,则别入《四代礼制佚存》中,当时有此行事,未必即周旧典,亦未必人皆如此。马、郑虽尝本此求异今学,然此为误解例,非古学之根原,其事亦不尽为古学所祖。故别为一书,不使古学家得专之也。

9旧以鲁、齐、古为乡土异学,今、古为孔子初年、晚年异义。同年黄仲韬不以为然。今按:西汉既无古学,则无论齐、赵,既立参差例,孔语实归一途。《公羊》与《穀梁》异义,旧以为《公羊》用古学,今合勘之,乃得其详。《左》《国》全本六艺佚礼,亦属经说。西汉以前,道一风同,更无岐路,则乡土未定之说皆可删之。

10旧以《孝经》为古学,为其礼制与《王制》有异也。今按:《孝经》既为孔子所传,其中所言祭祀、明堂虽与《王制》小异,然其说时见于他传记,不应独为古学。今定《孝经》与六艺同为今学。至其仪节异同,则统以补证《王制》。说经以异说为贵,可以备证,非礼制偶异,便为古学。又当时实无古派,谓后人以此求异则可,谓《孝经》为古学家则不可也。

11旧表以《逸礼》《费易》为古学,非也。《逸礼》即《周礼》之原文,礼经非古,则逸者可知。又其文散见者,皆今学也。《易》西汉无古学,《费氏》虽经有异文,然其说礼制仍今学。故《异义》无《古易》,《艺文志》于《费易》亦不云古,可见易无古学。总之,刘歆以前不可立古名,建武后古学乃成,则不得以《逸礼》《费易》为古学也。

12旧以孔子晚、壮为今古之分。铁江师以为未合。此因说有两歧,误为此说。实则“从周”之言,专指仪节底册,成宪足征,据此改定。不如夏、殷简陋废坠,故以“从周”为言,即“服周冕”之意。《公羊》专主改周从质立说,实则孔子于周有损益,非但损无益也。[旧表以今学主薄葬,富顺陈子元以为疑,今从改正。]如三年丧、亲迎等事,皆繁难过于古制,可见非专主从简。古用世卿,《王制》学礼乃兴学校、选举,踵事增华,与无为俭朴相反。实晚年亦不尽主质。盖孔子自五十知命以后,已著四教以教人,诸书所录皆作述以后之言,又多由没世弟子所记,宗主孔子,无敢异同,纵语有参差,义无出入,不能于圣言强分壮、晚也。

13旧以今礼少、古礼多。李岑秋中书以为失实。其说是也。盖以《左传》《仪礼》《周礼》皆为古学,古学多;今学只一《王制》,则今少于古。今考定六艺与《左》《国》皆今学,并取《佚礼》原文归入,则古不过刘歆所羼千余字耳。且百家不折中于孔子者,书皆不传;搢绅所言,皆为孔义,传记实无古名,何论多少?古学从兴,浸淫《诗》《书》,故异礼古多于今。然非其实,当正之者也。

14旧表以今用质,古用文,今主救文弊,古主守时制。同邑董南宣以为疑。今按:前误也。孔子于周有所加隆,非因陋就简,惟求质朴。故《论语》以损益为言,而《荀子》主尚文为说。从质义本三统。孔子既定一尊,又以三统通其变,皆指后王法夏、法殷而言,非谓既往之夏、殷、周。又其所用之法,亦于经制中分立三品。如社之松、柏、栗,如官职唐虞五十、夏一百、殷二百、周三百,既已三百之后,则难改为一百也。古书三代之说,有可循环者,有不能循环者,皆经说之三品,以为后王之法者。盖忠质与文,本从后相较品骘之语。在三代皆为因时制宜,非夏、商有文乃抑而不用,至周故意改文也。文明日开,不能复守太素,非夏、殷旧制实可用,特为三统而改,继周不能用夏礼,亦不能用殷礼,踵事增华。夏末已异禹制,汤承而用之。商末已变殷制,周承而用之。周末又渐改,孔子承而用之,故有加文之事。三统之说,惟服色可变,以新民志;至人事宜俗,不能相循。孔子定制,既改獉狉余习,又补彬雅节目,文质合中,无复可易。《论语》云“百世可知”,《中庸》云:“百世以俟圣人而不惑。”既臻美善,虽百世不改。若如旧说,则孔子用殷,继乃用周,何以答颜子兼用四代,并屡有从周之言,今取周礼较多二代乎?大抵定制折中,一是可永行。三统主通变,亦五运、五德之说。上古文明未备,可以改易,后则不能改制以新耳目。惟旗帜服色,后世互用之则可,若典制相循,秦汉以来全无改易矣。

15《尔雅》旧不知归隶何学。崇庆杨子纯以为声音训诂,无分今古。是也。盖《尔雅》成于先秦,尚无古学名目,当归今学为是。虽与《王制》间有小异,是为异义,不比《说文》成于古学已成之后。然《尔雅》虽为今学,古学取用训诂则无有不可。今古之分,不在此也。

16《论语》旧以为今、古皆有。仁寿蒋芰塘以为皆今学。其说是也。孔子撰六艺,此篇乃多论述作之旨,又为弟子所记,皆传今学,不能谓为古文。虽间有参差,然多同实异名。

17《两戴记凡例》以各篇分隶今古。同邑杨静斋尝疑之。今按:书出先秦,时无古学,篇章繁博,自非《王制》能尽。然当归之异义;纵为古学所宗,亦不能谓之为古。如《祭法》专主《国语》,《左》《国》皆为今学。《曲礼》六大、五官、六府、六工为周礼旧目,与《逸礼》《孝经》诸说概同隶于今。《武王践阼》《五帝德》《帝系姓》等篇皆为《尚书》师说。《丧礼》《丧服》《诗》《礼》小学,原于六艺,即同《周礼》之《玉藻》《深衣》《盛德》,仍为今学。他如《朝事》所言朝、觐、宗、遇与巡狩年限,与《周礼》相同,然郑注《周礼》不引以为据,是郑所见《朝事》无此语可知。今本所有,不审卢注,误入经文,抑古文家所羼改也。外如阴阳五行、经学儒家无论矣。总之,秦以前古学已成,则此类当归附于古;其时既无古名,不过同气之中各有门庭,一源之流其分两派。若遂指为异族,势等雠仇,不惟前后失序,又且分合不明。今故以六艺定经学,不专主《王制》一篇,所有同异,悉为融化,于《戴记》削去古学一例。

18旧以为今古同重。李命三以为古不如今。其说是也。六艺皆孔子作,礼亦为孔子所传,本同一源,纤毫悉合。以今礼说六艺,首尾贯通,无待勉强。又秦汉皆今学,诸子博士莫非此派。义证详多,今学所长也。《古书》《毛诗》本以立异,意主释经,今礼即由经文推出,欲树别义,必背经文,古学受制于经之事也。明著之条,苦不能变,则于其细微枝节处变之。而辅以异例、异说以求自别。然其改变,不过十中之二三,所改既于经嫌强合,又与不变之条每相龃龉,此《古书》《毛诗》之所以不如今学也。至于《周礼》出于羼补,《王制》纲领贯串,节目详明,实可举行,而经传载记、子、纬、史、志,符合师说,不可胜计。[长寿李命三《王制集说》可考]《周礼》其为《佚礼》原文者无足谕,其专条不惟纲领不能寻,且与本书亦相矛盾。即如封建、爵禄之类,全不能行,且诸书并无一明文确证。《周礼》本依托《王制》以行,若提出今学明条,更无以自立。至于《诗》《书》经文,全同今学。古学乃以《周礼》推说《诗》《书》,自张门户。而经文与师说明说今欲变之,亦如《周礼》之变《王制》。故杜、贾、谢、卫诸家先录经文旧说,不能骤改,取可以通融之条简略注之。至于《马传》,更加礼说;郑君继起,乃稍明备。然所加与经不符,勉强衍说,臆撰无征。[以《尚书》五服马、郑注考之,其义自见]今经专条,则避难不说,此其短也。今本《毛传》略存训诂,礼制缺略,此谢、卫开宗之本,杜子春说《周礼》与之略同。说者不识此意,以为古学简略。按秦传记莫如《两戴》,西汉之作则伏、董、韩、刘,莫不详明,何尝似此简陋?今欲解经悉合古说,岂不大难?至《孝经》《论语》,不过意取备对,与今学相配,彼时未成家矣。盖是非本有一定,今学既为正宗,而谓别派亦精确详审与之相比,固非情理所有。若能精思果力,再补义例,突过前贤,亦势所能。若谓足敌今学,则恐终难,愿与治今、古者共勉之。

19旧以今学无异说,古多异说。周宇仁以为今多古少。其说是也。今学弟子人多,数经不同,又历年久远,不能不有异义。曾子与子游裼袭异同,儒家分为五派,此其验也。古学本只《周礼》,乃多与《诗》《书》不同,何况今学?旧说过拘《王制》,凡有异说皆归古学。今于哀、平以前不立古学名目,则凡异说统归今派,不必拘定《王制》,以六艺为断,为得其实也。

20旧说以《周礼》《毛诗》《左传》《古书》为一派相传。新繁杨静亭以为《毛诗》在后。是也。《左传》建国立官,多仍今义,而《周礼》则故与相反,此二书不同之证。古文以其传于刘歆,遂自为古,非也。《古书》《毛传》则经无明文,徒取《周礼》古制之专条,推以说之;二书今学名条,反致不敢直用。盖欲取之以为说,则适与今同,无以自成门户。凡所主张皆古学专条,此述者之事,不能自由之苦衷也。其始虽欲立异,门户尚未分明;其后门户既改,从违不得不严,反于今学不敢袭用。此四书有明文、无明文,用今学、不用今学之分。所以古学之中又自有异同也。

21旧以今、古学皆有经。富顺王复东疑其说。今按:前说误也。经为孔子所传,凡经皆今学,即《孝经》《论语》《左传》《国语》亦然,则固无古经矣。《周礼》本为传记,今蒙经名,然其原本今学,不过刘歆所改数条乃为异耳,不得为经。《书》《诗》与《易》,更无论矣。今定凡经皆为今学,古之所以不如今,以其出于附会羼改也。

22旧以古学汉初有传授。刘介卿以为始于刘歆。其说是也。古学以《周礼》为主,虽《左传》早出,非古学。古学始《周礼》,《汉书·河间献王传》有得《周礼》之文,出于校补。刘歆颂莽功德云“发得周礼,以明因监”,可知《周礼》出于歆手,以为新室制作。其书晚出,故专条西汉无一引用,《移博士书》亦不援以自助。孔氏《书》有经无说。毛公本传子夏。东汉以后之《古书》《毛传》非西汉之旧。《费易》亦后来以配古学,实失其实,西汉无古学可知。虽叔孙通定礼有与《左传》相同之处,此乃今学,实非古学专书。古文家所指之张丞相、贾子、孔氏、太史公、毛公皆实为今学,得此考定,然后今、古之说乃明。

23旧以今学于古学有因革,于孔子前已立古名,孔子损益,乃为今学,则先古后今矣。不知古学至东汉乃成,虽《左传》出于先秦,然其书兼传六艺,据《王制》立说,由刘歆立古学,援《左传》以为助,与《礼记》无异。歆所详《周礼》本于《佚礼》,是古全由今学生,非古在今前也。旧误以周制为古学,故致颠倒,实在周制本不可考。《左传》全用六艺师说,虽间有为古文家所点窜,然其大纲不能有异,凡异处谓其生于今学可也。不得以古前今后,失先后之实。

24旧以传古学者亦有弟子。此说非也。弟子本不止一说,然皆传孔学,自当同为今派。《左传》经说亦为弟子,孔子教授多在著述以后,弟子亦无闻古学先归之事。《周礼》《书》、《诗》事从后起者,更不待论矣。

25《诗》之鲁、齐、韩三家,旧以鲁纯今学,齐、韩皆参用古学。按其时尚无古学,何缘参之?盖多互文见义耳。《公羊》之与《穀梁》,本同此例。今以《穀梁》《鲁诗》为鲁学,《公羊》《齐》、《韩诗》为齐学,不尊鲁而薄齐,特以此示异同之例。齐学同祖孔子,特文义参差,后人不明此义,强为分别耳。今以韩附于齐,只分二派,以乡土说之。至于古学,当时未成,东汉以后亦非乡土所拘,不入乡土之例,示区别焉。

26旧以孔子前子书归入古学。华阳范玉宾以为非。今按:范说是也。子书多春秋以后处士托名,管、晏未必自撰,半由后儒掇拾。又子书多采古书,如《管子》之《弟子职》及《地员》等篇,非《管子》书,或集《管子》者之采入,抑或汉以来乃附入,其中实多今学专家之语。今当逐书细考,不能据人据时以为断。至于兵谋、纵横等书,本不入派,如其中有为今、古学所同者,摘钞备证可也。

27旧用古说,以为五经皆为焚书,有佚。康长素非之。今按:康说是也。博士以《尚书》为备,歆愤其语,遂以为五经皆有佚缺,然后古文可贵。《易》有《连山》《归藏》,《书》有《百篇序》,《诗》有赋、比、兴、笙诗,《春秋》有邹、夹,《礼》有《佚礼》,托之壁墓,尊为蝌蚪,群仍其误,以为经缺,千年不悟。近来诸儒讲西汉之学,牟、邵诸家乃证经全之说,信而有征。文详各经凡例,足相发明。

28旧以《春秋》为孔作,《诗》《书》、《易》《礼》则为文王、为国史、为周公之遗,以四经与《春秋》不类。使孔但作《春秋》,则四经当为旧制,必有异同。今一贯同原,知无新旧之异。六经垂教,不能参差;四代同文,必由一人手定可知。歆《移书》犹以经归孔子;以后报怨,援周公以与孔子为敌,遂以《易》为文王、周公作,《春秋》为鲁史,《仪礼》出于周公,《书》为历代史笔,《诗》国史所存,挦掇仲尼,致使洁身而去。东汉以后,虽曰治经,实则全祖歆说。

29旧以史册为古学。华阳张盟孙以为不然。是也。古学托始《左传》,其书实以今礼为本,非据史册为说。[其据史册为说者皆异例,非异礼也。须辨之。]既不能加古名,安能指史册与《左传》同类?谓古学家祖之,则可;遂以史册为古学,不可也。凡属史册,今不以归二派,旧例今、古同者亦附焉。

30旧专据《王制》以为今学,凡节目小异者遂归入古学。胡敬亭以为文异义同。其说是也。盖当时拘泥《王制》《穀梁》鲁学为今学专门,凡文不见二书者,不敢据为己有。又以《左传》为古学,其文与鲁学小异者,皆以为古学。《周礼》《国语》多同孔语,故以为孔子实传古学。刘歆以前,如张苍、贾谊、毛公皆传古学,代有授受。及细考之,乃知《左》《国》全为今学,其书早行,未经刘歆羼乱。《周礼》亦惟专条乃为刘歆语,其与《戴记》同者皆为今学。实古学之所以立者,全在今《周礼》羼改数条,歆以前实无此等议论。今学广大,不能仅据《王制》明文,有言有不言,要之皆其所统。由此观之,则西汉以上无不为今学者。《周礼》古文之学实至东汉中叶乃盛行。所指师传,皆为伪托。如《祭法》庙制、祭仪与《国语》同,而《荀子》亦有此说。《祭法》有祧、有明堂,《王制》无之,孔子之言祧,言明堂者不一而足,此不能尽屏为异说也。盖事理繁博,诸经每详一端;细节门目,必须参合,乃能全备。犬纲之封国、职官、选举、学校,群书皆同,而细节文多互见。即以庙制言,大纲之七庙,祀天神、人鬼莫不同,而祭期则小异。《诗》与《王制》详四时,《祭法》有日、月、岁、终,《孝经》只春、秋二祭,《公羊》则言禘、祫,说各相歧。必合通乃为全义。言大纲者则参互者传记之细节。《王制》虽大纲略备,然事理非一书能详,其大纲同,而节目不无小异。治《孝经》《国语》者亦然。又汉去春秋久,《王制》为先师之本,《公羊》传严、颜二本,犹自不同。考《白虎通》有《王度记》,《王度》当为《王制》副篇。《王度》有记,则《王制》有记可知。举一家之本,以尽括今学,势所不能。今欲举《王制》括群经,则以大纲为主。如以《王制》说《公羊传》,传文不同者,则以尊卑异仪,差互见义,略举示例。文异义同诸例之至群经亦同,然后《王制》广大。足以包括群经,不致小有异同,辄屏为异说。如《礼记》孔子礼说与《王制》多异,固有依托;然其说多与六艺合,则不能不以为孔子说。必有此例,然后《王制》足以包之。[如《曾子问》《檀弓》所言礼制多与《王制》不同之类]然此为专治《王制》言之。若各举一经以合《王制》,宜专明本经,不关异说。若再牵涉,徒滋烦扰。师说参差,莫如《戴记》,今即以治《戴记》之法治《王制》,参观以求,思过半矣。

31治经须有次第,亦有年限,今略定为此说,以待治经者之采择焉。《王制》以后世史书推之,其言爵禄,则职官志也;其言封建九州、五服,则地理志也;其言兴学选举,则选举志也;其言巡狩、吉凶诸事,则礼乐志也;其言国用财富,则食货志也;其言司马所掌,则兵志也;其言司寇所掌,则刑法志也;其言四夷,则外夷诸传也。大约宏纲巨领,皆具于此,宜为一王大法。今立此纲,凡治经者,先须从此入手。此书已通,然后治《诗》。《诗》之东西通畿、大伯、二卿、四岳、两卒正,此陈九州风俗以待治也。[《尚书》之周公篇与末四岳横说与此同]《大雅》王事应《三颂》,《小雅》应《国风》,移风易俗,所谓平治之具也。此一代一王之法。《三颂》者通其书于三统也,如《尚书》之四代。洽《诗》以后,可以治《尚书》。《尚书》专明三统,《帝典》规模全与《王制》相合,俨然一代之制。以下二十七篇则《帝典》细节。三代之文甚略,以《帝典》推之,列序三代,即《诗》三统之意。《书》中又分礼制、行事二门。礼制专言制度,如《立政》言选举、官人之法,《禹贡》言九州、五服之制,《吕刑》言司寇之事,《禹誓》《费誓》言司马出征之事,《文侯之命》言加命之事,《顾命》言继位之礼,《洪范》言阴阳五行之事,为全书大例。此数篇以制度为主,朝庭典制,故文从字顺。《商盘》《周诰》则多述时事,告下之文,故不易读。言时事者近于国风,言制度者近于雅、颂。《诗》《书》已明,然后习礼乐。《仪礼》者,《王制》司徒所掌六礼之节文,异说甚少,全为仪注之事,治之甚易。乐者,《王制》大乐所掌之实事,言止一端,易于循求。礼乐已明,然后治《官礼》。[据《周礼》删去伪羼之条,易今名以别之。]《官礼》者即《佚礼》原文,立官与《王制》冢宰三公相同,《曲礼》六大、五官、六府、六工即其旧目。《王制》于诸官举其大纲,此为专书加详,二书重规叠矩。《王制》已明,此书迎刃而解。然后可治《春秋》。《春秋》者举《王制》之意衍为行事,制度纲目全同《王制》。《王制》如宫室图样,《春秋》则营造已成者。群经已明,《春秋》易治。然后治《戴记》《左》、《国》。《戴记》者群经传记。《王制》为大宗,又分类附各经,则说已大明,不嫌繁难矣。《左》《国》虽主《春秋》,群经传说皆见于本经,更以类相从,事最易举。统计以三年学《王制》,《诗》《书》、《礼》《乐》、《官礼》《春秋》《礼记》《左》、《国》,一年治一经,十二年而群经皆通。古之学者耕且养,三年通一经;今之学者终身不能一经,皆由失此秘钥故也。

32六经相通之事,如《春秋》亲迎,《诗》《礼》莫不同。《春秋》三年丧,《诗》《书》、《礼》皆同。《春秋》讥世卿,开选举,《书》《礼》皆同。《春秋》九州、二伯、方伯,《诗》《书》、《礼》莫不相同。《春秋》讥再娶娣侄,《诗》《礼》皆有明文。[约举数端,馀可类推。]三公九卿,群经皆同,惟伪《周礼》独异耳。又九州五服,群经皆同,亦惟《周礼》独异,并无时代乡土之异。又即《尚书》而论,《禹贡》与典、谟同,《吕刑》与《帝典》同。《尚书》四代礼制实无沿革,使非孔制,四代当有异同,即一经中不自矛盾乎?伏君《大传》又何为据《王制》以遍说四代乎?惟六经合为一书,故此经所详,彼经所略。如明堂辟雍,大典礼也,《诗》言之而《春秋》《书》、《礼》可从略。制爵班禄,《春秋》详之,而《诗》《书》、《礼》不详言。相济相成,乃能全备。后人专学一经,便有所穷。故博士议礼,本经所无,则从阙略。经学须博通,乃备一王之制也。[汉人博士据《王制》以遍说群经,使非相通,万不能一律相合,观十四博士同一制度,则经学之相通无疑矣。]

33自春秋至哀、平之际,其间诸贤诸子、经师博士,尊经法古,道一风同,皆今学也。虽其仁知异见,乡土殊派,然谭六经必主孔子,论制度必守《王制》,无有不同。刘歆报复博士,创为邪说,颠倒五经。改《周礼》而《王制》毁,言邹、夹而三传阙,有《毛诗》而三家绝,有马、郑而今文佚,经学真传由歆一人而斩,所存二传、二礼,又皆乱于歆说。东汉以来皆受其欺,甚且助虐。故自西汉以后,六经分裂,不能相通,经礼纠纷,徒滋聚讼。今欲正千余年谬误,不能不首重巨魁,胪其罪状,与天下后世共证之也。

34王子雍与郑君争不胜,造伪书以自助;刘歆与博士争不胜,改变古书以自助,其智同也。初则博士假朝廷之权以遏抑歆,后则歆假王莽之势摧击博士。歆掌儒林,既负权势,得以自由,又淹博有作伪之才,遂足以翳蔽孔子,颠倒五经。自有刘歆,经学遂驳杂不纯,掩蔽圣心,使后来治经者,无一人能窥见尼山微意。今删汰古学四经,然后六经同源,微言可显。

35刘歆官司儒林,职掌秘籍。方其改羼《佚礼》,以为《周礼》,并因博士以“尚书为备”一语,遂诋六经皆非全书。弟子恐其无本,则私改史书、纬书以自助。如《七略》之有《周礼》《左氏》《古书》《毛诗训诂传》,此刘歆所改。他如《刘歆传》《河间献王传》《后汉书·儒林传》之《毛诗》《周礼》等字,则为后来校史者所补。又范书以《毛诗传序》为卫、谢作,是晋宋间犹不以《毛诗传序》为西汉以前之书。今《郑笺》《郑志》别有以《传序》为子夏、毛公作之文,此为后人记识刊本,误以入笺。《孔疏》所引《古书》与古文同者多,多为后人伪造,刘炫好作伪说,当出其手。[与六朝人造《左传》渊源同]此等皆伪说,史、纬别有真条。今人治经,先看陆氏《释文序录》《隋书·经籍》,宜其不得途径。今先考明其真者,然后伪说可祛。必先洗涤伪说,然后可以治经。[说详《古学各经渊源证误考》与《释文证误》《隋书经籍志证误》中,《新学伪经考》甚详。]

36刘歆颠倒五经,至今为烈。真为圣门卓、操,庠序天魔。盖其才力既富,又假借莽势,同恶相济,党羽众多,流害深广,不惟翻经作传、改羼《佚礼》而已。至于史书纬候,亦多所改窜,后来流说,愈远愈误,至于不可究诘。今一旦起而正之,或者犹执流俗之经说、羼改之史文以相难。此非好学深思,心知其意,固难为浅见寡闻者道也。

37天下之事,是非不能两立。而刘歆伪说乃与孔子六经并立千余年,人不能止其非。虽攻《周礼》者代不乏人,然由于今学未深,不能心知乎真,何能力辨乎伪。故前人所指《周礼》之伪,半多真古书,于其伪者反不敢议,故遗误至今。诚于今学多一分功夫,则古学多露一分破绽。今学大明,则古学不攻自破。惟流误已久,若不辟之,恐不明白;然必于今学实有心得,方知其实。若但知其误,而不能心悟乎真,亦无益也。

38六经传于孔子,实与周公无干。哀、平以前,博士全祖孔子,不祖周公。刘歆《移书》亦全归孔子,后来欲攻博士,故牵引周公以敌孔子,古文家说以经皆出周公是电。后人习闻其说,遂以周公、孔子同祀学宫,一为先圣,一为先师,此其误也。古学以《诗》《书》、《春秋》为国史,《周礼》《仪礼》为周公手订,《易》爻辞、《尔稚》为周公作,五经全归周公,不过传于孔子,与刘歆《移书》相反,与“作六经贤于尧舜”之文不合,此当急正者也。[崔氏《考信录》已驳周公著作诸说。]

39博士以《尚书》为备。本出微言。[详见《尚书二十八篇叙例》]刘歆愤激其语,极力攻之,遂以五经皆为不全。《连山》《归藏》之说出而《易》不全。六艺之名立而《诗》不全。邹、夹之书录而《春秋》不全。[邹、夹无师无书,何以为学?又何以自立?此出歆伪说,欲以攻三传不能尽《春秋》耳。]《周礼》出而礼不全。于五经之外臆撰经名;于博士经学之外别出师法。后人遂疑孔子之经不全,博士之本未足,经学杂而不纯,博士缺而不备。引周公以攻孔子,造伪说以攻博士,皆歆一人之罪。公孙禄劾其颠倒五经,此之谓也。[今学《诗》《书》皆无序,《百篇书序》出于杜、贾,《毛序》则卫宏仿而为之。旧以今学《诗》《书》皆有序,非也。]

40旧以古学刘歆以前有传授,与今学同。德阳刘介卿以为西汉无传授。其说是也。真成、康之政至东迁时已多改异,自孔子作六艺,儒者所传皆孔子说。真周制虽间有存者,学者皆以为变古流失。[今《四代古制佚存》中所录是也。]《左》《国》、《戴记》诸子所言,均以孔子为主。刘歆与今学为难,始改《逸礼》以为《周礼》,刘歆以前实无古学派也。秦汉以前,所说礼制有与《王制》小异者,此三统异说之文,实非今学外早有古学专门名家,自成一派。刘歆取《佚礼·官职》篇删补羼改,以成《周礼》。刘氏弟子乃推其书以说《诗》《书》、《孝经》《论语》,此皆东汉事。马融以后,古乃成家,始与今学相敌。许、郑方有今、古之名。今学以六艺为宗,古学以《周礼》为首。今学传于游、夏,古学张于刘歆。今学传于周、秦,古学立于东汉。此今、古正变先后之分,非秦、汉以来已两派兼行也。古学皆出东汉,故《后汉书·儒林传》所言《周礼》《左传》《古书》其说不误。惟《毛诗传序》流误,以为西汉毛公作,或又以为先秦之人。以三事比之,其例自见。《毛传》与杜林《周礼训》相同,但明训诂而已,非西汉以前之师说也。

41古学始于刘氏,当移书博士时,所尊三事,皆为今学,不过求立《左氏春秋》、佚《书》《礼》耳。惜博士胶固,摈不与同。及后得志,乃挟《佚礼》改《周礼》,今学诸经悉受其祸,至今未艾。“人而不仁,疾之已甚。乱也。”今欲见古学晚出,证之《移书》自明。史称《移书》引事直,则无不尽之言,后来古学家羼托之说,皆与此事不合。今特注之,以见《周礼》《毛诗》《古书》之出于后起。“是故孔子忧道不行,历国应聘,自卫反鲁,然后乐正,[此以乐为孔所订,与古文家以为周公作者不同。]《雅》《颂》各得其所。[此以《诗》为孔子作,与以为国史旧闻者不同。]修《易》[与修《春秋》同,以《易》为本“坤乾”而加笔削,与后以为周文王作、孔子赞十翼不同。]序《书》[与《诗》同],制作《春秋》,以记帝王之道。[盖此以为孔子制作《春秋》,成王道,与博士纬、杜氏说同。《左传》则以为鲁史旧文,周礼旧例。歆此时本同博士之学,后来攻博士,全与此说反。]及夫子没而微言绝,七十子终而大义乖。”[微言即今学所传文王、素王作六艺改制之说也。不能明言,谓之微言。]“至孝文皇帝,始使掌故晁错从伏生受《尚书》,《尚书》初出屋壁,朽折散绝,今其书见在,时师传读而已。《诗》始萌芽。天下众书往往颇出,皆诸子传说,犹广立于学官,为置博士。在汉朝之儒,惟贾生而已。[据《汉书·儒林传》以张苍、贾生为传《左传》,今不言,足见其伪托。]至孝武皇帝,然后邹、鲁、梁、赵颇有《诗》《礼》《春秋》先师,皆起于建元之间。[据此,则谓张丞相、尹咸、翟方进等传《左传》以相授受者,误矣。]当此之时,一人不能独尽其经,或为《雅》,或为《颂》,相合而成。《泰誓》后得,博士集而读之。[《泰誓》非博士旧传,伏生只传二十八篇。二十九篇之说,合《泰誓》数之也。《泰誓》盖即十六篇《中候》之一,非真《尚书》文也。]故诏书称曰:‘礼乐坏崩,书缺简脱,朕甚闵焉。’时汉兴已七八十年,离于全经,固已远矣。及鲁恭王坏孔子宅,欲以为宫,而得古文于坏壁之中。《逸礼》有三十九,[《佚礼》即今《周礼》,乃传非经。]《书》十六篇。[史公所录三代事不见《尚书》者即此,乃传非经。〇据此,则孔壁所得惟《逸礼》《佚书》二种而已,此二书为今学,博士所传,得孔壁乃全本,博士本不全耳。是当别无河间献王得《周礼》《毛诗》之说,而《左传》亦不出于孔壁,如王充所云也。]天汉之后,孔安国献之,遭巫蛊仓卒之难,未及旅行。及《春秋》左氏邱明所修,皆古文[经,古字]旧说,[即解经释例之文,《五行志》引“说曰”是也。]多者二十余通,[指说微而言。]藏于秘府,伏而未发。[多二十余通者,谓较通行《国语》多二十余篇也。]孝成皇帝闵学残文缺,稍离其真,乃陈发秘藏,校理旧文,得此三事。[无《毛诗》。]以考学官所传,经或脱简,传或间编。[谓以中古文本校博士本有脱误也。]传问民间,则有鲁国桓公、赵国贯公、胶东庸生之遗学与此同,[得此三事,则校书时秘府书与博士所传不同者,三种而已。校书作《七略》,今《班志》乃有《周礼》《毛诗》与《左传》同学。何以刘氏不引二书为据?乃引今学之遗。]抑而未施。此乃有识者之惜闵,士君子所嗟痛也。往者缀学之士,不思废绝之阙,苟因陋就寡,分文析字,烦言碎辞,学者罢老且不能究其一艺。信口说而背传记,是末师而非往古,[据桓、贯、庸三家皆传《书》《礼》之学者,是《左传》并无师也。刘氏舍朝廷执政本师,不引以为据,而远及异学民间之儒生平?且云遗学与之同,不免附会。何以不引翟方进等为说哉!]至于国家将有大事,若立辟雍、封禅、巡狩之仪,则幽冥而莫知其源。犹欲保残守缺,挟恐见破之私意,而无从善服义之公心;或怀妒嫉,不考情实,雷同相从,随声是非,抑此三学,以《尚书》为备,谓《左氏》为不传《春秋》,或不哀哉!”[此攻挦《公》《穀》二家,专为《左氏》而言。]“且以数家之事,皆先帝所亲论,今上所考视。其古文旧书,皆有征验;内外相应,岂苟而已哉。”

42据以上所言,特欲于经学外立《左传》古文耳。但云“古文旧书皆有征验,内外相应”。此兼《礼》《书》言之也。《汉书》以《周礼》《毛诗》并传于河间,藏有秘府。《左传》皆有师传授受。《后汉·儒林传》以建武立《毛诗》博士,皆六朝以后伪说行世,校史者据误说所羼改。如《后汉书·儒林传》十四博士之有《毛诗》,是其明证。今据此书为证,伪说自破。故以古学成于东汉,以《周礼》为刘氏所删补,《古文尚书》《毛传》为贾逵、谢曼卿始创之说,非西汉之书也。

43初用刘申受说,以《左氏传》刘例,即本传所谓章句出于刘歆。细考《五行志》引“说曰”在刘歆前,史采歆说,可云详矣,今传中无其一语。又歆说例多同二传,今传说、“今说”多与二传不同,简略不全。使歆为之,当不如此。且杜氏所引刘说,多与本传不合,知不然也。《史记》引解说已十数条,则经说不由歆出,更不待言。[说详《左氏凡例》中。]考刘歆文集初年全用博士说,晚乃立异。欲知其年限,因考《王莽传》,乃知《周礼》之出,在于王莽居摄以后。《王莽传》上言《周礼》者只二事,在居摄后;中、下以后则用《周礼》者十之七。可见《周礼》全为王莽因监而作,居摄以前无之。歆当时意在乱博士礼,报怨悦主,不料后世其说大行,比之于经,并改诸经而从之也。如天子十二女,博士说也;百二十女,《周礼》说也。《莽传》上用十二女说,[莽纳女事。]传下用《周礼》说。[莽自娶一百二十人。]使《周礼》早出,抑刘歆早改《周礼》,则当时必本之为说,何以全无引用?是“发得周礼,以明因监”,是时《周礼》始出,中多迎合莽意而作。今定《左传》出于《史》前,《周礼》出于居摄以后。《周礼》未出,《左传》亦为今学。《周礼》出,乃将《左传》亦牵率入古学也。[刘歆初本今学,后为古学,考言之甚详。]

44刘歆作《周礼》,以为新室法。窃取《公羊》为汉制作之语,而《莽传》不尽用其制。如《周礼》已出之后,犹用以三辅一百二十官之说。盖当时今学甚明,不能遂掩,至于引《周礼》,亦寥寥数条。古学之兴,始于郑康成,盛于六朝。史志遂以《周礼》为主,今文附见志中矣。故《莽传》皆今古并用,非全用《周礼》。当作《莽传参用王制、周礼表》以明之。

45旧作《周礼删刘》,将诸侯五等封地一条删出,考《史记》于鲁、卫皆云四百里,[《明堂位》七百里亦字之误;方三百一十六里出《千乘》,四百里举成数也。]是方伯食四百里有明文可证。既知此条实《佚礼》原文,特刘氏有所损益。方伯闲田三百一十六里,此定说。二伯当加,故云五百里。以此推之,三为卒正,二为连帅,百里为属长。《王制》三等指本封,此五等指五长,闲田乃明。[互文相起制度,刘损益其文以为实地,则失其旨。今将此条改还今学,则群经皆通,千载疑案涣然冰释矣。]

46《周礼》不出于王莽居摄以前,于《莽传》又得一确证。《莽传》上实考周爵五等,地四等,有明文。殷爵三等,有其说无其文。《周礼》明以为地五等,与纬书合,无附庸。今以为四等,合附庸而数,是未见《周礼》五等封明文也。又帝娶十二女,与后用《周礼》百二十之说不合。使《周礼》果出于前,刘歆校书时已得见之,则居摄以前亦当引用,不致前后两歧也。[说详《周礼删刘》中。]

47歆改《周礼》,今为删出明条,不过千余字,又杂有原文,然则合其零星所改,不过千字耳。歆固为攻博士,尤在迎合莽意。莽居摄以前,全用今说;意欲变古以新耳目,且自托于新王,歆乃改《周礼》以迎合之,大约多莽私意所欲为者。如引《周礼》为攻显君服缌,为莽聚百二十女。汉疆域大,改为九服万里之说。[诸如此类,此歆逢迎莽意而为之者也。]

48古学以《周礼》为主。《汉书·河间献王传》有得《周礼》之文,出于后人校史者据误说羼补。刘歆等颂莽功德云:“发得周礼,以明因监”,可知《周礼》出于居摄以后,以为新室制作。[凡《周礼》专条误说,莽皆曾见施行,《王莽传》之文可考。《凡例》中“征莽”一条,即谓此义。]其书晚出,故专条不惟西汉无一引用,即居摄以前,莽歆亦不援以自助。《孔氏书》有经无说。毛公本传子夏。东汉以后之《古书》《毛传》非西汉之旧。《费易》后来以配古学,实失其实,则西汉无古学可知。虽叔孙通定礼有异同,然此为三统参差例。非实有古学通行传习。古文家所指之张丞相、贾子、孔氏、太史公、毛公皆实为今学。

49旧以今学于古学有因革,是于孔子前已立古学名,孔子损益,乃为今学,则是孔子亦有晚年定论矣。不知古学至东汉乃成。刘歆援《周礼》以为主,其徒党最盛,推之于《诗》《书》以成古学,是古全由今生,非古在今前。旧误以周制为古学,故致颠倒。实则周制本不可考,古学亦非用周制。不得前古后今,失先后之实。

50今、古学之分,师说、训诂亦其大端。今学有授,故师说详明。古学出于臆造,故无师说。刘歆好奇字,以识古擅长,于是翻用古字以求新奇。盖今学力求浅近,如孔安国之“隶古定”、太史公之易经字是也。古学则好易难字以求古,如《周礼》与《仪礼》古文是也。古学无师承,专以难字见长,其书难读,不得不多用训诂;本无师说,不得不以说字见长。师说多得本源实义;训诂则望文生训,铢称寸量,多乖实义。[西汉长于师说,东汉专用训诂。惠、戴以来,多落小学窠臼。陈左海父子与陈卓人乃颇详师说,踵事增华,易为力也。]

51《春秋大传》褚先生引为例礼传,《春秋谱牒》为事传。太史公据谱牒作世家、年表。此三传言事之专书。《春秋》以十九国纪事,《十二诸侯年表》除许、曹、莒、邾、滕、薛、小邾子,七国不数,《杞世家》有明文。此全本《春秋》立说。以周史事例之,则不得独详山东也。经于诸国记卒,故史详其世系。不惟《左氏》同之,即《公》《穀》言事,亦当据此。史公兼通三传,尤为《左氏》本师。故本之为世家年表。有《春秋谱牒》,本为译《春秋》之专书。若《左》《国》则不独为《春秋》而作,不为《春秋》专书也。

52博士以《左氏》不传《春秋》,初以为专以说微别行之故,继乃知其书实不独传《春秋》。[传由《国语》而出,初名《国语》,后师取《国语》文以依经编年,加以说微,乃成传本。]《春秋》编年,专传当以经编年;今分国为编,其原文并无年月,一也。依经立传,则当首尾同经;今上起穆王,下终哀公,与经不合,二也。《公》《穀》所言事实,文字简质,朴实述事;今传侈陈经说,制度与纪事之文不同,三也。为《春秋》述事,则当每经有事;今有经无传者多,四也。解经则当严谨;今有经者多阙,乃侈陈杂事琐细,与经多不相干,五也。既为经作传,则始终自常一律;今成、襄以下详,而文宣以上略,远略近详,六也。不详世系与诸侯大夫终始,与谱牒世家之意不合,七也。《春秋》大事盛传于世,载记纷繁。若于传《春秋》当详人所略,略人所详,乃征实用。今不羞雷同,而略于孤证,八也。有此八证,足见其书不专传《春秋》,盖仿经文“行事加王心”之意为之。经皆有空言、行事二例。《诗》与《易》,空言也;《尚书》与《春秋》,行事也。两《戴记》空言;《国语》行事也。空言未尝不说事,而言为详;行事未尝不载言,而事为主。《尚书》《春秋》,孔子因事而加王心;《国语》《左传》,因行事而饰经义。事为实事,言不皆真言,假借行事以存经说,本为六经之传,不区区一家,以为不专传《春秋》,乃尊《左氏》与《两戴》相同,非驳之也。《檀弓》,齐学之传也。[传记惟《公羊》与《檀弓》称邾娄,以齐语定之。]中言《春秋》例礼与事数十条,[言事与《左氏》文皆不同。]而兼及他经者亦多。《左氏》之书正如其体。《国语》本为七十弟子所传。与《戴记》同也。指为邱明,始于史公。[与《论语》所言非一人。]其书决非史体,其决非史官,万不可以史说之者。[新刊《左传凡例》详之。]

53《春秋谱牒》乃治《春秋》专书。若当时行事,则传、记、子、纬各有传述,言之甚详。《谱牒》详其世系终始行事,但有纲目,此真正传《春秋》之书。略人所详,详人所略,文字简质,如是已足。若传记所言,则据《谱牒》目而衍成文章。如杀申一事,传记凡五、六见、言皆不同,事亦不合。[此类实繁,不能备举。]此书皆借事各抒所闻见。事如题目,记述如文字,人各一篇,不能雷同。[如崔杼、赵盾、世子生、践土盟之类。]总之今所传者均非史。若周时真事,皆怪力乱神,不可以示后人。如同姓为婚、父纳子妻、弑逐其君、恒公灭卅国、姑姊妹不嫁七人等,背礼伤教之言,乃为真奢。当时亦均视为常事,并无非礼失礼之说。孔子全行掩之,而雅言以《诗》《书》执礼,不得于孔子以后仍守史文之说也。《春秋》《国语》皆经也,惟《谱牒》乃史耳。董子云:《春秋》有诡名、诡实之例:当时所无之制,欲兴之,则不能不诡其人;义所当讳之事,欲掩之,则不能不讳其实。[《春秋》所见之监者,当其时并无其人其事。又凡所言夷狄,皆指中国,并非真夷狄也。]意不欲言则削之。[如郑厉公入栎以后,十数年不一记郑事,数经弑杀,终无其文是也。]制所特起则笔之。[如三国媵伯姬,当时无此礼,亲迎亦无详录伯姬之类。]《春秋》有笔削,凡涉笔削,皆不可以史说之。[削者首尾不全,笔者当时尚无其制。]后人好以史说《春秋》,而无左氏又非史,则杜氏乃得售其术。故凡大事,众人所共知,史原事也。至于一切外间小事,鲁国细事,不惟当时多无记录,即使有之,亦其细已甚,史不得详。总之,孔子之修《春秋》,正如刘歆之改《周礼》。《周礼》为刘氏之书,《春秋》亦为孔子之书。《周礼》当复旧观,《春秋》不可复言史法。如欲侈言史,太史为圣人矣,则《通鉴纲目》真可以继尼山之传矣。

54《春秋》为孔子修,故为经。杜氏承古文家法以为鲁史。《五十凡》为周公旧例,多存史书原文,则十二公中至少亦经七八人之手。以为据周礼凡例而书,故人多而文不一律。又据外国而书,并不问其得失及本国义例。似此,则真为断烂朝报,无足轻重矣。圣人垂教之大经,至诋为缘口代笔之杂说,非圣无法,至此已极。而世乃不悟,悲夫!

55《春秋》为孔子继《诗》而作,于史文有笔有削,各有精意。若但据赴告之文,则与今广报、沪报相似,且广、沪报亦自有义例,岂能不论可否,据赴直书之理?即如以十九国为主,余者不记事,全从《王制》主义,与六艺皆通。若但据史文,则当时国多矣,何以只此十九国来赴卒、葬,而宿乃一赴卒乎?每经皆有师说、义例,在于语言文字之外。如笔削、褒贬、进退、隐见、二伯、方伯、卒正、连帅诸凡义例、礼制四五十类,此《春秋》精意,师说也。《左》例中皆已具之,与二传同,与《周礼》异,此《左传》不可以为古学之实也。

56传若为国史原文,则一经应有一传,前后一律,乃为旧文。今传襄公卅年与僖前百年多少相等,且庄公至七年不发一传,此成何史体?又传多不应经,且有无经而传,所以不书之故,则又非史官所得言。故杜氏不敢以传为专据史文,尚属留心,不似后人鲁莽也。[国史之说,出于古文家,隐驳孔子作六经之意。一言史,则其弊不可胜言。]

57《谱牒》为《春秋》事传,所谓“其义则丘窃取者也”。各详一门,互相启应。今《公》《穀》每因弟子问录事迹,则《公》《穀》非不言事也。《春秋大传》今《曲礼》《繁露》中有其文,与事传初并不与经相连。依经附传,此为后出答问之书,故与今相比,《国语》者,弟子为六艺作,本为今学书,与伪《周礼》专条无一同者。古文家因传歆手,牵为古文,非是。刘歆羼《周礼》而不羼《左传》,以《左传》在前,迎合莽意后乃成,且心慕其书,不忍窜乱之也。

58《公羊》《穀梁》本一家也,由齐鲁而分。刘歆更造伪邹、夹之名,则《春秋》有四家矣。今会通齐鲁,合为一家,并收《国语》以补事实,则三传精华会萃一书,即邹夹二家之伪说,亦不能自立矣。

59周宇仁据《大传》文,主博士二十八篇为备之说,予初不以为然,以《古书》引用者甚多,不能以佚文为非《书》;致考《百篇书序》,然后悟周说为是。如《大传》言五诰,《孟子》引《汤诰》不在五诰中,盖孔子所笔削为经者实二十八篇,其余即孔所论之余,刘向云“周时诰誓号令”是也。及读牟黔人《同文尚书·小传序》力主此说。以二十八篇为孔子删定本,余存尚多,即《艺文志》之《周书》七十一篇也。其《百篇序证案》,以百篇出于卫宏、贾逵。盖圣作之经,不应亡佚过半,且既经笔削,则圣经也。孟子于《武成》,取二三策,以为原文则可,圣经则何以尚待孟子之甄别?当亦非所敢言。《书》分帝王、周公、四岳二十八篇,各有起文,互相照应,其文已足,不能多加一篇。以义理事证包括无遗,不能于外再有所补。经贵简要,传贵详明,人多以传为经。[孟子引“放勋曰”云云,或以为《尚书》佚文,顾氏以曰为日,如此之类甚多是也。]又《孟子》纪舜事,皆为《尚书》师说,故文体与《尚书》不同。其误源于《百篇序》,《百篇序》以在《史记》而人不敢驳,实则其说皆不通。古无《舜典》,卫、贾创为其名,以凑百篇之数,陈亦韩说,本无别出《舜典》,《大学》引《书》通谓《帝典》。《子华子》《孔丛子》亦称《帝典》。陈南浦误于序说,并回护伪古文,疑“月正元日”以下,实古之《舜典》。按《帝典》古称《虞书》,以虞包唐。故三统之说言有虞氏而不言唐尧,举虞以包唐,不必别有《舜典》。且尧、舜均称,二典当并重,西汉以前乃无人引其文,无人道其名,万不能轩轾若此,可悟古无《舜典》矣。旧本尧、舜并说,合为一篇,名曰《帝典》。《大学》《子华子》《孔丛子》所称《帝典》,其本名也。后师因其首言尧,称为《尧典》。诸书之称《尧典》者,非便文,则译改。《百篇序》本占文家仿张霸而作,羼入《史记》,以为征信。考张霸《百两篇》备录经文,其伪显著。刘歆欲攻博士经不全,故本其书作序。有序无经,不示人以瑕。序袭《百两》,非《百两》袭序。《毛序》出于谢,《书序》则刘歆所为。以百篇立名,愤博士二十八篇为备之说耳。伪古文之作,伪《书序》实为之俑。阎氏攻《伪孔》而不攻《书序》,未得罪魁矣。魏默深以《孟子》《史记·舜本纪》之文为《舜典》,据而补之;陈南浦强分“月正元日”以下为《舜典》;皆误于伪序之故。伪古文之《五子之歌》《咸有一德》等篇,本非书名,杜、贾引以凑百篇之数,乃亦附会其名,而撰为一篇,则不惟其文伪,并其篇名皆伪也。[牟黔人分二十八篇为三十一篇呵也,以《史记》所引序为真书则非。据云:《书序》不见《史记》者三十七,恐不如此之多,试再考之。]

60初以《毛诗》为西京以前古书。征之《史》《汉》,积久乃知其不然。使《毛传》果为古书,《移书》何不引以为证?《周礼》出于歆手,今《毛传序》全本之为说,刘歆以前何从得此伪说?[同学有《毛诗传序用周礼、左传考》甚详。]《艺文志》之《毛传》,《刘歆传》《河间献王传》《后汉书·儒林传》之“毛诗”字,皆六朝以后校史者误羼,原文无此。[旧有《毛诗渊源证误考》一卷。]

61《周礼》出于刘歆,《古书》出于东汉,前人皆早疑之,惟以《毛诗》出东汉,古无此说。然《后汉书》明以训为谢曼卿作,序为卫宏作。使魏晋间果以《毛诗》出于西汉,郑君有以《毛序》为子夏、毛公所作之说,范氏何敢以卫、谢当之?《后书·儒林传》《古书》《周礼》创始之注皆名“训”,皆马氏、郑氏注。以二书相比,足见其例。此等为范书真文,后人不能伪改。若十四博士之有“毛诗”字之类,则后来史者所羼补,误信后说,以改古书。今当由此类推。至于《郑志》书有以传为毛作者,则又刘炫等之伪说,证之本书,考之本传,有明征者也。[牟黔人先生《诗切》主此说,以《毛诗序》为卫宏作,别为序,并以笙诗五篇为纂人之名。]

62孔子言“诗三百”者不一而足,今《诗》三百,是《诗》备也。刘歆愤博士“以《尚书》为备”一语,欲诋博士之诗不全,于是于《周礼》伪羼六义,于风、雅、颂之外,添出赋、比、兴。其意不过《三易》《百篇书序》故智。然赋、比、兴之说,古今无人能通,亦别无明证,此必出于伪说无疑。如言《三易》,孔子本“坤乾”作《易》,商得“坤乾”,何缘有《连山》《归藏》皆六十四卦之说?[旧《易》言“坤乾”,孔子修之,改为“乾坤”,扶阳抑阴之说所由出焉。]《书》实只二十八篇,十六篇特为传说。歆创为百篇之序以攻博士,不惟杂凑乖谬,其病百出,即捏造《舜典》《帝诰》二篇名,已万不能通。《艺文志》邹、夹二家《春秋》,按既言“无书”,则《艺文志》何以列之?无师则不必有书,即使有书无师,又何列之?而当日桓公、贯公、庸生之书所引用者,乃不收之?既有二家,《移书》何不引之?凡此皆刘氏报复“《尚书》为备”一语之说也。而《毛诗序》首引六义《周礼》之文,传又于诗下加“兴也”字,[朱子乃加比、兴。]此谢、卫为刘歆弟子,据《周礼》为说之切证也。若《毛诗》为古书,则必实能将六义说清,与《三易》《百篇序》皆通,然后能信为真西汉以前之毛公,非谢、卫作也。[牟黔人先生以六义为刘歆伪说。是其一证。]

63六经皆为孔子所传,刘歆《移书》亦同博士说,此歆初议也。[歆于事莽以前,议理上书,皆本今学,与博士无异,如庙制用《王制》《穀梁》是也。]至后乃造伪说,以攻博士。《周礼》为周公手订之书,又有“三易”“六诗”,是经全为周公旧文,非孔子作,明矣。《论语》云“雅、颂各得其所”,今歆创为本之周公,而《毛诗》则据国史为说,此亦不可通之明证也。

64古无大小毛公之说,始于徐整,此魏晋以下人依仿大小戴、大小夏侯伪造而误。且有二说:一同时,一隔代;亨、苌之名,叔侄之分,均不能订。凡此皆伪说。[同学《大、小毛公考》已极明矣。]《释文》《隋志》多采六朝人无稽之谈,捏造名字,妄编世代。如《公羊》之数世,《穀梁》之数名,《左传》与《毛诗》之渊源授受,立为二学。经学惟《易》授传可考,《史记》有明文。此等如《唐书·世系表》臆造汉高祖父母之名,与近世地志姓氏俗说相同,不足以为典要。若先入为主,酷信其说,则亦听之耳。[河间献王以毛公为博士,亦误说,汉惟天子立博士。]

65今学《诗》有传,如刘向、董子所引诸条是也。所说多在文字之外,是为一经微言大义。故汉人重师法,如《乐纬》之先周后殷、绌杞故宋之类,亦是也。《毛传》但言训诂,与《周礼》杜林训同,此为谢氏之训。[《马传》今有辑本。]盖《毛公诗》不传,刘歆弟子以《周礼》《左传》二经不足以敌博士,乃推其说于《诗》《书》,务与博士诸经相比。刘歆改《逸礼》为《周礼》,弟子又从三家、欧阳、夏侯本翻改《毛诗》《古书》。三家《诗》师说详明,礼制俱备,非只言训诂而已。粗言训诂,不足以为经说。[今陈辑本与《韩诗外传》可见。]谢氏初翻经文,未有诗说,欲变博士则不能臆作,欲袭三家则无以自异,称为训,与《周礼》《尚书》之称训同也。后来马、郑继起,乃从而补之。《毛诗》之简陋,正其门户初立,穷窘无聊,非得已也。今欲只就传序,欲通《诗》之意,则欲渡无津,势不能行。陈石父疏亦惟有泛滥引用今说以济其穷,非古学之真。或以《毛诗》为古师简奥。夫《论语》《戴记》《国语》《孟子》说《诗》之文多矣,何尝似此钞录《尔雅》,便为经说哉!

66刘歆《周礼》中,暗寓攻击圣经之言。除“三易”外,《诗》有“六义”,则经佚其半矣;有“豳雅”,“豳颂”,则《风》不及半矣;有“九夏”,则《肆夏》只得其一耳。此等说全无依据,歆悍然为之而不顾者,明知其无益,特以此说迷惑后人,使人有疑经之心。故至今千余年来误说从无人正之也。

67东晋伪《古文尚书》,近人皆知其伪,作俑实始于歆造《百篇书序》羼入《史记》,使人疑史公从孔氏问故,必为真序。不知《移书》明云“增多十六篇”,安得有五十九篇之说,使歆不造伪序,后人何从而作伪?且伪书《周官》一篇,直为《周礼》师说,由伪生伪,歆其罪魁矣!《孔丛子》《家语》伪书也,中多与《周礼》同,即是其伪证。哀、平以前,《周礼》专条伪说无一佐验,凡有与《周礼》同者,皆为刘歆以后伪书,可由此决之。[《百篇序》为攻“《尚书》为备”,故自作之,《汉志》引用其文,出于歆手无疑。《毛序》则谢曼卿仿而为之。]

68六朝人物于刘学炎隆之际,笃信不疑。因其无本,反增撰伪说渊源,致成风气。凡《隋志》《释文》所载,十无一真。即如《伪古文》,当时亦专信不疑,更为之辞。幸阎氏讲明此事,世知其伪,今并删去《周礼》专条与《毛诗》《古书》之误说,则道一风同,雾霰消而日月重光矣。

69博士说经,皆有传授,经师说为主。西汉中如伏、韩、贾、董、匡、刘诸书,全以经义为主,不徒侈言训诂而已。专言训诂,是为古文派,其学既无本源,又多与经相反,今为考订,其误自见。

附《周礼删刘》叙例

1古今疑《周礼》、删《周礼》者不知凡几。惟其说浅略,故不足以为定谳。今立十二门以证其读。[说详凡例。]此书乃刘歆本《佚礼》羼臆说糅合而成者,如果古书,必系成典,实见行事。即周公拟作私书,[此朱子说。]亦必首尾相贯,可见施行。今所言制度,惟其原文同于《王制》者,尚有片段。至其专条如封国、爵禄、职官之类,皆不完具,不能举行,又无不自相矛盾。[如建国五等、出车五等之类。]且今学明说见之载籍者无虑于百见;至《周礼》专条,则绝无明证。[如今学封国三等、三公九卿毋虑千条。而《周礼》地五等,以天地四时分六卿,则古绝无明证。]可知其书不出于先秦。今于其中删去伪羼之条,并将原文补入,以还《佚礼》之旧。

2《左传》本于《国语》,典制全同《王制》,与《周礼》相反;其云丧祭、丧乐、丧娶之类,多后人误解传意。至《周礼》,则刘歆迎合莽意所造之制,显与今学为难。如纬之殷爵三等、周爵五等、地三等,伪《周礼》则以为五百里迭减。《曲礼》言五官与天官,《盛德》言六官之名,《干乘》以四官配四时,此皆今学家同实异名分配之说也。刘歆本之作六卿,以天地四时分配矣。今学之师、保、傅乃太子官僚,而三公九卿则又明说不可易。刘歆以三太为三公,三少为三卿,配之六卿,以合九卿之数。皆依傍今礼,推例小变,不惟不合《王制》,亦绝无明证。后来《古书》《毛诗》之学,则专从此异说,以为宗派。其途愈隘,其说愈窘,马、郑继起,尚不明备如今说也。[《书》《诗》于今学明条误为通义者,亦并用之,不相分别矣。]

3初以《周礼》为战国时作,《考工记》为未修之底本;继以为刘歆采辑古学而成。皆非也。《周礼》原书即孔壁之《逸礼》,本为弟子润泽官职之言,与《荀子》“序官”同为《王制》之节目也。“序官”言名衔之事,其文甚略。《王制》冢宰在三公之外,所属有太史、司会二官,不为三公所统。常疑冢宰别为一官,未必为司徒兼摄,以掌职属官,皆在三公外也,而别无明说以为证。《考工记》一篇与五官文同,他书无此体。百工为司空职,古无其说。故先儒以为命博士作,乃补五官之缺。或又云:缺《冬官》,取《考工记》补之。然《冬官》篇首明云:“国有六职,百工居一”,并不云缺补。若如前说,命博士撰补,则何不据古书司空事,乃言百工乎?若如或说,缺《冬官》即以此记相补,除《考工记》外,他书并无此体。[《考工》三十官,《孟子》一书已见十官,确是古书。]不惟与本记文不合,于事理亦碍。则《考工》是与五官同一书,特非《冬官》耳。考《曲礼》天官,六大、五官、六府、六工文与《周礼》合,郑注以为其官皆见《周礼》,疑此与《周礼》合,而名目参差不同,[《周礼》六官之名,实本《盛德》。]不敢据以为说。蓄疑三四年,乃始悉其故。盖《曲礼》实即《佚礼》官职之旧题也。六大以大宰为首,下五者即其同职。大士,“士”即“工”误文,掌六工之事,后之六工即属之。大卜当为太仆。大宰即制国用之冢宰。六大即董子通佐大夫,董子说七人,今言六大者,未数司会耳。司会掌会计,下六府即其所统者也。此专主天子事。如今宗人、内务、大常、銮仪、太医、钦天、营造诸衙门,不统于部,直隶天子,故曰天官。此《王制》冢宰与三公别为一官之说也。[《曾子问》之宰祝、宰史与卿、大夫、士各为一事。又有五官之文,卿、大夫、士即五官之堂属也,与六大异事,即此可见。]五官首之司徒、司马、司空,则三公也。下司士、司寇,则《王制》三官之二也。今学本立三公,《王制》以乐正,司寇、市为三官,三官皆卿也。而《千乘》以司寇配三公为四官。[司士名见《夏官》,掌选举者。]三公二官,配数则为五官。《盛德》篇、[《盛德》篇文有与《周礼》六官同者,有注记混入正文,非《大戴》之旧,故康成注《周礼》不引以为证。]《昏义》皆言六官,《昏义》六官,官读如宫。《盛德》之六官则以三公司徒、司马、司空合数司寇与六大之大宰、大宗也。[《曾子问》称大宗、宗人,则宗伯当即大宗也。]三官、四官、五官名目配合虽不同,然皆为今学说也。[正如今之言阁部科道、部院、部科、督抚、司道、道府,随其类而言之例]六府则主为天下理财。[即《尚书》之六府也,为司会所统。]六工则为天下造器。[此为工师所统,序官有工师,非大工是也。]此皆别属,不统于三公,不归入六官者也。《曲礼》仅有其名,职掌则全见《佚礼》;《曲礼》为纲,《佚礼》为其详细。此书本弟子所传,故其文与《朝事》《内则》等篇相合,出孔壁后,与《左传》同藏秘书。《移书》所引《佚礼》,即有此六篇在内,当时学者不习其书。刘氏因立《左传》与博士积仇,莽将即真,更迎合其意,于是取此六大、五官、六府、六工之文,删去博士之明条,而以己说羼补其间。歆颂莽功德云:“发得周礼,以明因监”,此《周礼》始于莽歆之明文。[故方氏苞《周礼辩》主此立说。]又不仍旧次,承《盛德》篇六官旧文,以变三公九卿之说,于是以六大为一卿,大宰即冢宰也,天官即仍其号。改司徒礼官为地官,以配天官,取司官所掌职尽归之,以合地官之义。[宋儒欲取五官之文以备冬官者,此也。]即以大宗代司徒主春,司马、司空仍旧文。[其不用《曲礼》司士者,以《盛德》言宗伯,不言司士也。]至于司空一官,则其职以归司徒,并分见余官,六府可以分隶,而六工不能,故即以司空作叙于首,以百工为六职之一。此刘氏取《佚礼》为《周礼》,变六大、五官、六府、六工以为六卿之实迹也。郑君注《王制》,以《周礼》为真周礼,以《王制》为殷礼;其注《曲礼》,亦犹《王制》,以六大、五官、六府、六工为殷礼。其所以指为殷礼者,乃据刘歆臆撰之言耳。今定为此说,群疑皆通,刘歆颠倒五经之言,乃有实据。不依此义,则以司徒为主地,司空主百工,天地四时分六官,西汉以前决无一明证。况众证确凿,无可疑乎?[按以《周礼》为出《逸礼》,则《逸礼》未尝亡也。]

4同学所撰《王制辑义》上举六艺,次及传记,又次及子、纬,下及经师。哀、平以前,莫不同条共贯,纲举目张,实可见之施行。至于《周礼》专条,参于《佚礼》之中,不合经传,又无征据。因诵法真文,连及羼伪,明知其说不通,然不能概指为伪,故以为周公拟稿,未见施行。使周公初稿自相矛盾至廿四倍,亦失其圣。何以西周未行,废稿乃流传至于哀、平?况废稿犹传,何以真者反绝?今《王制》全与经制合,何又不以《王制》为周公曾举行之书乎?何又以三代有沿革,不知为何代书?果如此说,是亦沿变之制,况由百里改方五百里,由五服改九服,纵有奇变,亦万不至此。《佚礼》本为《王制》序,而全合六经,百世不易之制。今为此伪羼数条,乃使其书为废稿,为流失。无论其说无据,究得实其书,亦不足取。是名为尊《周礼》,反以害之。今删去数条,其书便与六经相通,为百世不易之法,真与圣经同尊。不惟经学杜绝争,制度有实迹,且使孔子撰述苦心,不致经掩,道一风同,其乐何极。恶紫乱朱,恶莠乱苗,愿与天下一证之也。

5《周礼》真古书,真者多,伪者少。刘歆删去博士各条,参以臆说,以至真伪相杂,彼此两伤。今删去刘说,据博士明文以补之,则针芥相投,合之两美,以复《佚礼》旧观。其删出之条,与伪《古文尚书》编为一类并行焉。

6刘歆《周礼》之学,在王莽即不尽依,东汉亦不甚行。如《白虎通义》用古学者不过百分之一,《班志》用《周礼》者亦十无一焉。《周礼》盛行全在魏晋以后。卢子植以《王制》为伪,郑君注《周礼》,古学日兴,今学浸以微亡,皆在六朝之际。于是古学造渊源,自弥其阙。后人习闻其说,几以为周礼自古已有二派者。然此以末为本也,试考《史》《汉》,自知其事。

《周礼删刘》举例十二证目。[己丑作八证,辛卯作十汪,甲午乃益为十二,后有结得,再为补益。]

1违经:

凡歆所改专条,皆与诸经违反。九州、五服、三等封,三公九卿六大,本皆详明。伪说皆与相反,今学全与经合,即此可知优劣。或因《周礼》不同经,以为周公之私稿。即能通之,亦与经无相干涉,况其万不可通。

2反传:

《左传》传于歆手,古文学家以为古学,乃其制度无一条与《周礼》同者。刘既改《周礼》,何不并改《左传》?歆爱古籍,不忍乱之。改《周礼》以为莽制作,亦一时好奇喜事之举,初不料遂传为经,支衍为派,流毒至今如此之深。使歆早知如此,必改《左传》以自助。病心丧狂,尚更何忌。歆传二书而自有同异,同者通义,异者孤文,则是非不待言矣。

3无征:

刘歆专条,西汉以上从无明证,此人所共知。或以《明堂位》方七百里说公方五百里,不知其为四字之误。《千乘》亦闲田所出,非本封。以学礼师保证三公,不知太子宫官皆兼摄,非本职。又或以《朝事》证会同,不知乃注文误入,故郑注不引之。实则《周礼》条全出臆撰误读,无一明证也。

4原文:

凡歆所改,皆经传之明条大纲,删去一条,[删去大纲明条共千余字,附刊于后。]乃羼以己意。今其原文皆存,去伪补真,则全书血脉贯通。今删一条,必以原文一条补之,其改易字句者,则改从原文,不胪举其文。

5阙略:

《王制》文少,纲目分明,可举行,以实出圣作贤述也。歆本非制作之才,丧心狂病,迎合莽意,故其所改之新说,皆不能举行,虽马、郑极意求通,亦不能明切。如九服,不知天下若干州、若干国;五等分封,四公一州,究不知其封几公,与大小相维之制;九州则西只一州;北方二州,乃并封幽、并、兖、冀,多少悬殊,乖昼井之意。如郑注百二十女分十五夕,弼成五服之为千里,徒为笑柄而已。

6改旧:

歆意与博士为难,非博士之名义宏纲不改之。盖恶其显著,乃思立异帜。今于所改之条,备引博士旧说以明之。初本名通,误遭蒙蚀,试加考究,其迹显然。

7自异:

刘歆未上《周礼》以前,与以后议论相反。如莽初嫁女十一媵,后娶百二十女;初以六艺归孔子,后全属之周公;初以地合附庸四等,后以地爵皆五等。一人之说,前后不同。盖歆本今学弟子,为莽改《周礼》,兼以报博士怨,故前后不同如此。或乃犹以《周礼》为校书所得,未尝即此考之。

8矛盾:

歆删博士明条,乱以己说,删改未尽者,尝有矛盾之事。如以地为五等矣,而大国、次国、小国之文全同《王制》;如以百二十女为内官矣,而九嫔乃与九卿对文。凡新改之文与旧文血脉不能贯通,非其智力有穷,作伪劳拙,势有必至,若《考工记》序本以为《冬官》,后其弟子乃以《冬官》为阙,久而误其非,亦矛盾之一端也。

9依托:

刘所改之文,每不标异树的,必取经传可以蒙循之文,以求取信。又时有名同实异之事,以此迷误后学,久而不悟。如六卿之文取《甘誓》,然《甘誓》乃从行之卿,上有三卿,居守者以三孤为卿,仍袭三公九卿之名。师、保为太子官,三公所摄,即以为本职,而又以为不必备。依稀恍惚,似皆有所本。然推考原,皆不如其所言,辨晰毫厘,要贵精识。

lO征莽:

《公羊》师说以《春秋》为汉制作,歆改为《周礼》,亦是此意。故云:“发得周礼,以明因监。”考《莽传》凡专条皆曾举行与称述之,如百二十女、九畿、五等封、六卿、六遂,九州无梁、徐,加并、幽之类是也。以此证之,足见专为迎合莽意而改,初非欲以《周礼》为经也。

11误解:

刘歆所羼之条,本出臆增,无所考证,故其说不定。如《周礼》之出有数说,《连山》《归藏》有数说,赋、比、兴之不可解,《考工记》之非《冬官》,虽马、郑极心推补,终不能明。至于唐、宋以后,尤为疑窦,凡《通典》《通考》史志书,一涉《周礼》专条,便成歧误。观其解说,其误自明。此例最为繁多,略举是例而已。

12流误:

误解其病在《周礼》,流误则因而害于他经。如刘炫之作《连山》《归藏》,朱子之赋、比、兴,《汉书》之邹、夹,《尚书》之《百篇序》,束皙之《补亡诗》,以及马、郑之《诗》《书》注,降而至于《释文·序录》《隋经籍志》,疵谬百出,皆根源于《周礼》。今掘其根株,则枝叶自瘁。

今按:前人删改《周礼》者多矣,皆以意为之,或乃去其真者,许其伪者。今立十二证目为主,必十二证全者乃删之。如不能悉全,亦必有八九证者乃可。略举九服示例,以下可以意推。

九服万国九千里删:

《夏官·大司马》:“乃以九畿之籍,施邦国之政职:方千里曰国畿;其外方五百里曰侯畿;又其外方五百里曰甸畿;又其外方五百里曰男畿;又其外方五百里曰采畿;又其外方五百里曰卫畿;又其外方五百里曰蛮畿;又其外方五百里曰夷畿;又其外方五百里曰镇畿;又其外方五百里曰蕃畿。”

《职方氏》:“乃辨九服之邦国:方千里曰王畿;其外方五百里曰侯服;又其外方五百里曰甸服;又其外方五百曰男服;又其外方五百里曰采服;又其外方五百里曰卫服;又其外方五百里曰蛮服;又其外方五百里曰夷服;又其外方五百里曰镇服;又其外方五百里曰蕃服。”

违经:

《尧典》:“咨!四岳。”“咨!十有二牧。”《皋陶谟》:“弼成五服,至于五千,州十有二师。外薄四海,咸建五长。”《康诰》:“侯、甸、男邦、采、卫。”[甸不当在侯字之下,“甸”盖“男”字之误,隶书“男”亦作“甸”。《左传》“郑伯甸也”,即郑伯男也。]

反传:

《左传》:“侯、甸、男邦、采、卫。”《国语》:“先王之制,邦内畿服,[即甸服。]邦外侯服,五百里侯服。侯、卫宾服。[即绥服。]蛮夷要服,戎狄荒服。”

改旧:

《王制》:“千里之内曰甸,千里之外曰采、曰流。”博士说:“王者方五千里。”今《尚书》欧阳、夏侯说:“中国方五千里。”《公羊》说:“殷三千诸侯,周千八百诸侯。”《逸周书·殷祝解》:“汤放桀,而复薄三千诸侯大会。”《孝经说》:“周千八百诸侯,布列五千里内。”《王制正义》引《尚书大传·洛诰传》云:“天下诸侯之来,进受命于周,退见文武,尸者千七百七十三诸侯。”《汉书·地理志》:“周爵五等而士三等,盖千八百国。”卫宏《汉官仪》:“古者诸侯治民,周以上千八百诸侯。”

无征:

西汉前载记无九服之说。

原文:

《禹贡》:“五百里甸服。百里赋纳总,二百里纳铚,三百里纳秸服,四百里粟,五百里米。五百里侯服:百里采,二百里男邦,三百里诸侯。五百里绥服:三百里揆文教,二百里奋武卫。五百里要服:三百里夷,二百里蔡。五百里荒服:三百里蛮,二百里流。东渐于海,西被流沙,朔南暨声教,讫于四海。”

阙略:

唐宋人合九服、五服为一,误说。《尚书》内四岳九州,外夷狄十二州,咸建五长,说最详明。《周礼》不详外州数目。计今学内九州、外十二州,共廿一州。《周礼》则九千里,九九八十一州,多今学四分之三。《王制》九州,千七百国。《周礼》多至十倍,为万七千国矣,其制不详。

自异:

矛盾:

《大行人》:“邦畿方千里。其外方五百里谓之侯服,岁一见,其贡祀物;又其外方五百里,谓之甸服,二岁一见,其贡嫔物;又其外方五百里,谓之男服,三岁一见,其贡器物;又其外方五百里,谓之采服,四岁一见,其贡服物;又其外方五百里,谓之卫服,五岁一见,其贡材物;又其外方五百里,谓之要服,六岁一见,其贡货物;九州之外,谓之蕃国,世一见,各以其所贵宝为挚。”[《大司马》《职方》九畿、九服名次相同,《大行人》则为七服,以要易蛮,少夷、镇二服。《职方》方千里为州,九州方三千里。《大行人》九州之外,谓之蕃国,以方七千里为九州。据《职方》方千里为州推之,方七千里当四十九州。今以要服以上为九州。多四十州之地。]

依托:

《尧典》“万国”,《左传》:“禹合诸侯于涂山,执玉帛者万国。”《淮南·地形训》与此似同实异。《康诰》“侯、甸、男邦、采、卫”。[按中五服名目本此,《康诰》用《禹贡》之文,不如所说。]《汉地理志》:“东西九千三百二里,南北万三千三百六十八里”。

征莽:

《王莽传》中:九州之内县二千二百有三,公作甸侯,是为惟城;诸在侯服,是为惟宁;在采任诸侯,是为惟翰;在宾服,是为惟异;在揆文教,奋武卫,是为惟垣;在九州之外,是为惟藩。各以其方为称,总为万国焉。[此与大行人同。]

误解:

郑氏注:“周公斥大九州之界,七七四十九,而方千里者四十九国。九服合王畿,相距为万里。”[按《职方》《司马》文皆九服,《大行人》乃作七服,尚是有误服。郑注北方七千里为说,非是。当以九千里算之。]

流误:

《古尚书说》:“五服方五千里,相距万里”。《尚书释文》:“至于五千”。马云:“面五千里为方万里。”《礼记·王制》《正义》引郑《尚书·咎繇谟》注:“禹弼成五服,去王城五百里曰甸服,其弼当侯服,去王城千里。其外五百里为侯服,当甸服,去王城一千五百里;其弼当男服,去王城二千里。又其外五百里为绥服,当采服,去王城二千五百里;其弼当卫服,去王城三千里。又其外五百里为要服,与周要服相当,去王城三千五百里。四面相距为七千里,是九州之内也。要服之弼,当其夷服,去王城四千里。又其外五百里曰荒服,当镇服,其弼当蕃服,去王城五千里;四面相距为方万里也。”郑樵说:“五服九服之制虽若不同,详考制度,无不相合。禹之五服,各五百里,自其一面而数之;《职方》九服,各五百里,自其两面而数之也。大抵周之王畿,即禹之甸服;周之侯、甸,即禹之侯服;周之男、采,即禹之绥服;周之卫、蛮,即禹之要服;周之夷、镇,即禹之荒服;大率二畿当二服。而周镇服之外又有五百里之藩服,去五城二千五百里地,增于《禹贡》五百里而已。故《行人》《职方》言‘九州外谓之藩服’。”

《周礼》删文[九服见前,故不录。]

《天官冢宰》第一

惟王建国,辨方正位,体国经野,设官分职,以为民极。乃立天官冢宰、使帅其属。而掌邦治,以佐王均邦国。

建邦之六典,以佐王治邦国:一曰治典,以经邦国,以治官府,以纪万民。二曰教典,以安邦国,以教官府,以扰万民。三曰礼典,以和邦国,以统百官,以谐万民。四曰政典,以平邦国,以正百官,以均万民。五曰刑典,以诘邦国,以刑百官,以纠万民。六曰事典,以富邦国,以任百官,以生万民。

以府之六属举邦治:一曰天官,其属六十,掌邦治。二曰地官,其属六十,掌邦教。三曰春官,其属六十,掌邦礼。四曰夏官,其属六十,掌邦政。五曰秋官,其属六十,掌邦刑。六曰冬官,其属六十,掌邦事。大事则从长,小事则专达。

以官府之六职辨邦治:一曰治职,以平邦国,以均万民,以节财用。二曰教职,以安邦国,以宁万民,以怀宾客。三曰礼职,以和邦国,以谐万民,以事鬼神。四曰政职,以服邦国,以正万民,以聚百物。五曰刑职,以诘邦国,以纠万民,以除盗贼。六曰事职,以寓邦国,以养万民,以生百物。

《地官司徒》第二

惟王建国,辨方正位,体国经野,设官分职,以为民极。乃立地官司徒,使帅其属,而掌邦教,以佐王安扰邦国。

诸公之地,封疆方五百里,其食者半。诸侯之地,封疆方四百里,其食者参之一;诸伯之地,封疆方三百里,其食者参之一;诸子之地,封疆方二百里,其食者四之一;诸男之地,封疆方百里,其食者四之一。

《春官宗伯》第三

惟王建国,辨方正位,体国经野,设官分职,以为民极。乃立春官宗伯,使帅其属而掌邦礼,以佐王和邦国。

春见曰朝。夏见曰宗。秋见曰觐。冬见曰遇。时见曰会。殷见曰同。时聘曰间。殷頫曰视。

龡豳雅、龡豳颂。

三易之法:一曰连山,二曰归藏,三曰周易。其经卦皆八,其别皆六十有四。

一曰连山,二曰归藏,三曰周易。

教以六诗,曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。

《夏官司马》第四

东北曰幽州。

正北曰并州。

凡邦国干里,封公以方五百里则四公;方四百里则六侯;方三百里则七伯;方二百里则二十五子;方百里则百男。

《秋官司寇》第五

春朝诸侯而图天下之事;秋觐以比邦国之功;夏宗以陈天下之谟;冬遇以协诸侯之虑;时会以发四方之禁;殷同以施天下之政;时聘以结诸侯之好;殷頫以除邦国之慝;间问以谕诸侯之志。

邦畿方千里。其外方五百里谓之侯服。岁一见,其贡祀物。又其外方五百里谓之甸服,二岁一见,其贡嫔物。又其外方五百里谓之男服,三岁一见,其贡器物。又其外方五百里谓之采服,四岁一见,其贡服物。又其外方五百里谓之卫服,五岁一见,其贡材物。又其外方五百里谓之要服,六岁一见,其贡货物。九州之外,谓之蕃国,世一见,各以其所贵宝为挚。

十有一岁,达瑞节。

十有二岁,王巡守殷国。

凡诸侯之邦交,岁相问也,殷相聘也,世相朝也。

今诸侯春入贡,秋献功,王亲受之,各以其国之籍礼之。凡诸侯入王,则逆劳于畿,及郊劳,视馆,将币,为承而摈。凡四方之使者,大客则摈,小客则受其币而听其辞。使适四方,协九仪宾客之礼。

朝、觐、宗、遇、会、同,君之礼也;存、頫、省、聘、问,臣之礼也。

《冬官考工记》第六

国有六职,百工与居一焉。或坐而论道;或作而行之;或审曲面势,以饬五材,以辨民器;或通四方之珍异以资之,或饬力以长地财,或治丝麻以成之。坐而论道,谓之王公;作而行之,谓之士大夫;审曲面势以饬五材、以辨民器,谓之百工;通四方之珍异以资之,谓之商旅;饬力以长地财,谓之农夫。给丝麻以成之,谓之妇功。

今按:六官所删成段者于左,单字孤文不列于此。所删之条,如能说通者,可以收入。[如豳雅、豳颂之类。]以外尚有未尽者,则俟补录。

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《知圣篇》为1888年与《辟刘篇》同作之姊妹篇,同为廖氏经学二变时期之代表作。1902年又成《知圣续篇》,是年付梓,与正篇合为《知圣篇》上、下卷。但卷内仍题为《知圣篇》、《知圣续篇》,盖以示二篇非一时之作也。《知圣篇》盖为廖氏“尊今”之作,篇中盛言孔子素王、受命改制之义,且以六经皆孔子为改制而作,言其“存空言于六经,托之帝王,为复古反本之说”。故六经所称之尧、舜、禹、汤、文王,并非“实录其事”,而皆孔子托古改制之言。书中亦多言“四代礼制”、“三统循环”之说,亦皆托古之意。康有为于1889年得此书稿本于广州,遂据之撰为《孔子改制考》,且于廖氏说大有发展。近世学林流行之托古改制说,盖即肇始于此篇。又廖氏于1897年已启大小、皇王以代今、古之论,故1901年重订《知圣篇》时亦羼入大小、皇王之义。廖氏晚年又于家藏本《知圣篇》续有批改,孔子造字等说亦已入之,盖五变时之说也。今从《廖平学术论著选集》校勘中转录存之,以见廖氏晚期思想之一斑。又1902年撰《续篇》之时,已悟天、人之义,故《续篇》不仅盛言大小、皇王,且亦羼入天人六合内外之说,故此篇当视为后三变时之作,已多窈眇之论,不复为学林所重矣。

本书除《新订六译馆丛书》本外,另有张氏《适园丛书》初集本,1911年由上海国学扶轮社印行。巴蜀书社1989年出版李耀先主编之《廖平学术论著选集》(一)选有此书。

*():廖氏晚年家藏本所改者

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