續藏經 錦江禪燈目錄
清 通醉輯
錦江禪燈目錄
卷一 卷首 序 辯譌 凡例 後跋 初祖菩提達磨大師 二祖慧可大祖禪師 三祖僧燦鑑智禪師 四祖道信大醫禪師 五祖弘忍禪師 六祖大鑒慧能禪師 四祖下第三世 (智嚴法嗣)益州端伏禪師 漢南法俊禪師 西川敏居禪師 四祖下第六世(旁出) (智威法嗣)天柱崇慧禪師(有錄) 五祖下第一世 金州□持禪師 資州智侁禪師 五祖下第二世 (智侁法嗣)資州處寂禪師 五祖下第三世 (處寂法嗣)益州無相禪師 長松馬禪師 梓州曉了禪師 五祖下第四世 (無相法嗣)保唐無住禪師(有錄) 雲頂王頭陀 淨眾神會禪師 六祖大鑒下第一世 南嶽懷讓禪師(有錄) 青原行思禪師 大鑒下第二世 (南嶽讓法嗣)馬祖道一禪師(有錄) (神會法嗣)西隱進平禪師(有錄) 益州南印禪師 涪州朗禪師 大鑒下第三世 (馬祖一法嗣)西山亮座主(有錄) 則州和尚(有錄) 章敬懷腪禪師 漢南良津禪師 (南印法嗣)益州義俛禪師 大鑒下第四世 (歸宗常法嗣)漢南高亭和尚(有錄) (章敬腪法嗣)金州操禪師(有錄) (南泉願法嗣)雲頂日子和尚(有錄) (石頭遷法嗣)雲頂常清禪師 (荊南忠法嗣)益州如一禪師 遂州道圓和尚 大鑒下第五世(旁出) (遂州圓法嗣)圭峰宗蜜禪師(有錄) (長慶安法嗣)大隨法真禪師(有錄) (趙州諗法嗣)益州西睦和尚(有錄) (龍潭信法嗣)鼎州德山鑒禪師(有錄)卷二 大鑒下第五世 (藥山儼法嗣)華亭船子德誠禪師(有錄) (臨濟玄法嗣)金沙和尚(有錄) (溈山祐法嗣)益州應天和尚(有錄) 金州法朗禪師 興元崇皓禪師 (雲水清法嗣)長松神照禪師 (常清法嗣)龍槐如順禪師 大鑒下第六世 (夾山會法嗣)嘉州白水禪師(有錄) (香巖閑法嗣)益州南禪無染禪師(有錄) 益州長平和尚(有錄) 益州崇福演教禪師(有錄) (投子同法嗣)香山澄照禪師(有錄) 中梁遵古禪師(有錄) (洞山价法嗣)北院通禪師(有錄) 益州白禪師 白水本仁禪師 昭覺休夢禪師 (禪照法嗣)縉雲有錄禪師 (夾山會法嗣)益州西穆和尚 益州夾山院和尚 (石霜諸法嗣)臨卭守閒禪師 (德山鑒法嗣)雙流尉遲和尚 大鑒下第七世 (雲葢元法嗣)天台山燈禪師(有錄) (洛浦安法嗣)洞谿戒定禪師(有錄) 黑水華藏慧通禪師 (曹山寂法嗣)布水崖和尚(有錄) 益州西禪和尚(有錄) (白馬儒法嗣)青剉山如觀禪師(有錄) (嵓頭奯法嗣)雲頂玄泉彥禪師(有錄) 靈嵓慧宗禪師 (龍牙遁法嗣)西川存禪師(有錄) (雪峰存法嗣)普通山普明禪師(有錄) 太原孚上座(有錄) 鼓山神晏禪師(有錄) 永安峰禪師 明水懷中禪師 益州懷果禪師 (雲居應法嗣)白水瑋禪師 (了覺法嗣)昭覺延美禪師 大鑒下第八世 (青峰楚法嗣)西川靈龕禪師(有錄) 益州歸信禪師(有錄) (玄泉彥法嗣)玄泉二世和尚(有錄) (羅山閑法嗣)西川定慧禪師(有錄) 灌州靈嵓和尚(有錄) (芭蕉清法嗣)承天院辭確禪師(有錄) 興元牛頭精禪師(有錄) 覺城院信禪師(有錄) (雲門偃法嗣)香林院澄遠禪師(有錄) 薦福承古禪師(有錄) 雙峰竟欽禪師(有錄) 青城大面山乘禪師(有錄)卷三 大鑒下第八世 (雲門偃法嗣)普通封禪師(有錄) 銕幢覺禪師(有錄) 福化充禪師(有錄) 黃龍贊禪師(有錄) (鹿門真法嗣)益州崇真禪師(有錄) (曹山霞法嗣)嘉州東汀和尚(有錄) (雲居岳法嗣)梓州龍泉和尚(有錄) (含珠哲法嗣)龍穴山和尚(有錄) (紫陵一法嗣)興元府大浪和尚(有錄) (大嵓白法嗣)臨卭碧雲和尚 (報慈嶼法嗣)聖興存和尚 (瑞龍章法嗣)西川德言禪師 大鑒下第九世 (黃龍機法嗣)黃龍繼達禪師(有錄) 玄都山澄禪師(有錄) 嘉州黑水和尚(有錄) 昌福達禪師(有錄) (大龍洪法嗣)普通從善禪師(有錄) (護國遠法嗣)軍雲頂德敷禪師(有錄) (石門微法嗣)承天義懃禪師(有錄) (德山密法嗣)中梁山崇禪師(有錄) 東禪秀禪師(有錄) 黑水承璟禪師 (乾明信法嗣)西禪垂白禪師(有錄) 保唐無約禪師 (雙泉寬法嗣)延慶宗本禪師(有錄) (香林遠法嗣)灌州羅漢和尚(有錄) 青城香林信禪師(有錄) (妙勝臻法嗣)西川雪峰欽山主(有錄) (白兆楚法嗣)永慶繼動禪師 (雲頂德敷法嗣)樂營將 (五祖戒法嗣)梁山了奇禪師 大鑒下第十世 (黃龍達法嗣)眉州黃龍禪師(有錄) (清凉益法嗣)大梅慧明禪師(有錄) (梁山緣法嗣)梁山嵓禪師(有錄) (石門遠法嗣)雲頂山鑒禪師(有錄) 清居山昇禪師(有錄) (黑水璟法嗣)黑水義欽禪師(有錄) (智門祚法嗣)雪竇重顯禪師(有錄) 長松襲禪師 (德山遠法嗣)大中仁辯禪師(有錄) 菩提桂芳禪師(有錄) (福昌善法嗣)福昌詢禪師 大鑒下第十一世 (谷隱聰法嗣)永福院延照禪師(有錄) 永慶光普禪師(有錄) (葉縣省法嗣)[障-音]邡方水禪師(有錄) (大陽玄法嗣)羅浮顯如禪師(有錄) 雲頂海鵬禪師(有錄) (北塔廣法嗣)玉泉承皓禪師(有錄) (雪竇顯法嗣)修撰曾會居士(有錄) 興元道滿禪師 (延慶榮法嗣)圓通居訥禪師(有錄) (梁山嵓法嗣)梁山善冀禪師(有錄) (圓覺曇法嗣)靈嵓圓日禪師 (南華緣法嗣)青剉智靜禪師 (繼鶻法嗣)臨卭復首座 (雲居錫法嗣)淨眾先禪師 大鑒下第十二世 (琅琊覺法嗣)歸宗可宣禪師(有錄) (浮山遠法嗣)玉泉謂芳禪師(有錄) (稱心倧法嗣)慧日堯禪師(有錄) (石霜圓法嗣)菩提光用禪師 (大愚芝法嗣)雲頂繼蘭禪師 (天衣懷法嗣)淨眾梵言禪師 淨眾擇言禪師 (天衣在法嗣)菩提志專禪師 (玉泉珘法嗣)雲頂宗永禪師 大鑒下第十三世 (雙峰回法嗣)光國文贊禪師(有錄) 靈山彥文禪師 (玉泉謂芳法嗣)延福智興禪師(有錄) (芙蓉楷法嗣)丹霞子淳禪師(有錄) 寶峰惟照禪師(有錄)卷四 大鑒下第十三世 (芙蓉楷法嗣)石門元易禪師(有錄) 梅山己禪師(有錄) 天寧齊璉禪師(有錄) 鹿門法燈禪師(有錄) 合州鑑禪師 (大洪恩法嗣)大洪守遂禪師(有錄) (蔣山泉法嗣)清獻趙抃居士(有錄) (法雲秀法嗣)慈濟聰禪師(有錄) 佛國惟白禪師 明水法遜禪師 (黃龍南法嗣)東林總禪師(有錄) 黃檗勝禪師(有錄) 福嚴慈感禪師(有錄) 雲葢守智禪師(有錄) 靈隱德滋山主(有錄) 景福順禪師(有錄) 靈嵓確禪師 淨眾啟蒙禪師 雲頂清泰禪師 (祖印林法嗣)富樂智靜禪師(有錄) 富樂智福禪師 (承天珍法嗣)白水中白禪師 九頂智海禪師 (雲頂宗永法嗣)□□璋禪師 (夾山遵法嗣)福昌知信禪師 (慧日堯法嗣)大隨道開禪師 大鑒下第十四世 (白雲端法嗣)五祖法演禪師(有錄) (丹霞淳法嗣)真歇清了禪師(有錄) (石門易法嗣)尼佛通禪師(有錄) 九頂慈普禪師 (大洪遂法嗣)大洪顯慶禪師(有錄) (黃龍心法嗣)三聖繼昌禪師(有錄) 中江法海禪師 (東林總法嗣)內翰蘇軾居士(有錄) 青城清傳禪師 慈姥嵓子詠禪師 長松山錦禪師 慈姥嵓諒禪師 (寶峰文法嗣)西蜀廣道者(有錄) 泐潭湛堂準禪師(有錄) (黃檗勝法嗣)昭覺純白禪師(有錄) 馬祖懷儼禪師 雲頂表奇禪師 (仰山偉法嗣)谷隱靜顯禪師(有錄) (黃龍肅法嗣)月珠祖鑑禪師(有錄) (圓照本法嗣)逍遙聰禪師(有錄) 聖壽省聰禪師 (上藍順法嗣)參政蘇轍居士(有錄) (佛國惟法嗣)乾明永因禪師(有錄) (慧林冲法嗣)福昌義端禪師 (大溈喆法嗣)象耳子真禪師 昭覺師範禪師 (五祖常法嗣)昭化希紹禪師卷五 大鑒下第十五世 (天童覺法嗣)清凉法真禪師(有錄) (黃龍新法嗣)九頂寂惺泉禪師(有錄) 性空妙普菴主(有錄) (青原信法嗣)正法希明禪師(有錄) 昭覺符禪師 (兜率悅法嗣)丞相張商英居士(有錄) (法雲杲法嗣)西蜀鑾法師(有錄) (泐潭準法嗣)雲嵓天游禪師(有錄) (大溈瑃法嗣)中嵓慧目能禪師(有錄) 雲頂宗印禪師(有錄) (昭覺純白法嗣)信相宗顯禪師(有錄) 成都安象禪師 (儼首座法嗣)天寧則禪師(有錄) (浮山真法嗣)靈嵓徽禪師(有錄) (信相顯法嗣)金純文禪師(有錄) 雲頂思旦禪師 (五祖演法嗣)昭覺勤禪師(有錄) 龍門遠禪師(有錄)卷六 大鑒下第十五世 (五祖演法嗣)大隨元靜禪師(有錄) 無為宋泰禪師(有錄) 五祖表自禪師(有錄) 龍華道初禪師(有錄) 九頂清素禪師(有錄) 牛心達禪師 雲頂才良禪師 (佛印明法嗣)富樂德彰禪師 (石霜林法嗣)臥龍思順禪師 (開先瑛法嗣)正法無照禪師 (繼昌法嗣)大隨元信禪師 曲尺慧照禪師 (宗演法嗣)臥龍俞禪師 (惠章法法嗣)雲頂雲峰禪師 大鑒下第十六世 (昭覺勤法嗣)大溈泰禪師(有錄) 靈隱遠禪師(有錄) 正法建禪師(有錄) 華藏民禪師(有錄) 昭覺元禪師(有錄) 象耳覺禪師(有錄) 中嵓覺禪師(有錄) 福嚴演禪師(有錄) 昭覺祖首座(有錄) 丞相張浚居士(有錄) 成都范縣君(有錄) 長松曉禪師 九頂希問禪師 正法化冲禪師 九頂宗悟禪師 師範首座 (太平懃法嗣)文殊心道禪師(有錄) 南華昺禪師(有錄) (龍門遠法嗣)龍翔珪禪師(有錄) 雲居悟禪師(有錄) 西禪璉禪師(有錄) 白揚順禪師(有錄)卷七 大鑒下第十六世 (龍門遠法嗣)歸宗賢禪師(有錄) 世奇首座(有錄) 給事馮楫居士(有錄) (大隋靜法嗣)石頭回禪師(有錄) 護聖靜禪師(有錄) 南嵓勝禪師(有錄) 廓菴遠禪師(有錄) 能仁悟禪師(有錄) 子言菴主(有錄) 南修道者(有錄) 莫將尚書(有錄) 龍圖王蕭居士(有錄) 大鑒下第十七世 (育王諶法嗣)西嵓宗回禪師(有錄) (徑山杲法嗣)東林道顏禪師(有錄) 萬壽護禪師(有錄) 連雲能禪師(有錄) 靈隱印禪師(有錄) 秦國法真夫人(有錄) (大溈泰法嗣)慧通旦禪師(有錄) 正法灝禪師(有錄) 昭覺辯禪師(有錄) (靈隱遠法嗣)東山己禪師(有錄) 知府葛剡居士(有錄) (華藏民法嗣)寶印禪師(有錄) 可宣禪師(有錄) (泐潭明法嗣)無為緣禪師(有錄) (龍翔珪法嗣)雲居昇禪師(有錄) (雲居悟法嗣)雲居圓禪師(有錄) (黃龍忠法嗣)信相修禪師(有錄) (西禪璉法嗣)西禪秀禪師(有錄) (大溈杲法嗣)玉泉璉禪師(有錄) (石頭回法嗣)雲居會禪師(有錄)卷八 大鑒下第十八世 (東林顏法嗣)報恩演禪師(有錄) 元菴慈禪師(有錄) 昭覺[棩-木]禪師(有錄) 敬夫張居士(有錄) (西禪需法嗣)劍門分菴主(有錄) (大溈行法嗣)德山涓禪師(有錄) (育王光法嗣)北澗簡禪師(有錄) (未詳法嗣)方辯禪師(有錄) 太瘤禪師(有錄) 仁王欽禪師(有錄) 德普禪師(有錄) 報恩熈禪師(有錄) 范蜀公(有錄) 無心廣道者(有錄) 意中上座(有錄) 自慶藏主(有錄) 峩眉白長老(有錄) (峰如法嗣)木平章禪師 武連鑒禪師 飛龍首座 月空禪師 雲頂靜禪師 □州果禪師 大鑒下第十九世 (密菴傑法嗣)臥龍先禪師(有錄) 薦福生禪師(有錄) 大鑒下第二十世 (臥龍先法嗣)無準範禪師(有錄) 靈隱黃禪師(有錄) 即菴覺禪師(有錄) (淨慈頴法嗣)江心萬禪師(有錄) (雙林[石*明]法嗣)昭覺誾禪師 大鑒下第二十一世 (無準範法嗣)天童智禪師(有錄) (金山開法嗣)石溪心禪師(有錄) 大鑒下第二十二世 (無用寬法嗣)如海真禪師(有錄) (虗州法嗣)雲頂真禪師 (雪嵓法嗣)銕牛定禪師 (斷橋倫法嗣)竹屋簡禪師 大鑒下第二十五世 (少林裕法嗣)昭覺慶禪師(有錄) (後菴照法嗣)[障-音]邡進禪師(有錄) (易道簡法嗣)平山杖禪師 大鑒下二十六世 (古拙俊法嗣)無際悟禪師(有錄) 大鑒下第二十七世 (無際悟法嗣)楚山琦禪師(有錄) 無礙鑑禪師(有錄) 寶月潭禪師(有錄) 雪峰瑞禪師(有錄) (淳拙才法嗣)益都亮禪師(有錄)卷九 大鑒下第二十八世 (東明旵法嗣)海舟慈禪師(有錄) 湛淵奫禪師(有錄) (天成奇法嗣)濟川洪禪師(有錄) 海珠意禪師(有錄) 大心源禪師(有錄) 智中國禪師(有錄) 豁堂裕禪師(有錄) 月光慧禪師(有錄) 古音韶禪師(有錄) (西禪瑞法嗣)寶文印禪師(有錄) (八峰聞法嗣)無礙通禪師(有錄) 大鑒下第二十九世 (古溪澄法嗣)西宗祐禪師(有錄) (了禪能法嗣)寶藏通禪師(有錄) (雪峰瑞法嗣)東明昇禪師 大鑒下第三十世 (天目進法嗣)寶明鑑禪師(有錄) 大鑒下第三十一世 (石門海法嗣)大休隆禪師(有錄) 大鑒下第三十二世 (不二際法嗣)儀峰彖禪師(有錄) 徧融圓禪師(有錄) (休塵法嗣)灌陽鑑隨和尚(有錄) 大鑒下第三十三世 (鑑隨法嗣)彭州寶池禪師(有錄) 了凡剛禪師(有錄) (天甘濟法嗣)金川聚禪師 大鑒下第三十五世 (天章悟法嗣)萬峰破山明禪師(有錄) 天童林野奇禪師(有錄) (未詳法嗣)法璽印禪師(有錄) 大鑒下第三十六世 (三峰藏法嗣)潭吉忍禪師 默仙劉居士 (破山明法嗣)象崖珽禪師(有錄) 含璞燦禪師(有錄) 靈筏昌禪師(有錄) 無漏涵禪師(有錄) 體宗寧禪師(有錄) 離指示禪師(有錄) 雪臂巒禪師(有錄) 敏樹相禪師(有錄)卷十 大鑒下第三十六世 (破山明法嗣)澹竹密禪師(有錄) 燕居申禪師(有錄) 丈雪醉禪師(有錄) 蓮月正禪師(有錄) 靈隱文禪師(有錄) 慧覺衣禪師(有錄) 靈木綬禪師(有錄) 雲幻宸禪師(有錄) 寂光豁禪師(有錄) 易菴師禪師(有錄) 聖可玉禪師(有錄) 快雪國禪師(有錄) 石幢壽禪師(有錄) 百城著禪師(有錄) 遺聞幻禪師(有錄) 兩生從禪師(有錄) 六岫金禪師(有錄) 禦木章禪師(有錄) 耕雲鑑禪師(有錄) 雲嶠水禪師(有錄) 竺意傳禪師(有錄) 不會法禪師(有錄) 肅宗密禪師(有錄) 相國呂居士(有錄) 密行忍禪師(有錄) 無私元禪師(有錄) 四維寬禪師 空外逵禪師 破雪璽禪師 字水拙禪師 破浪舟禪師 竹微泰禪師 尼足瀾禪師 本明徹禪師 圓明印禪師 孤石憲禪師 蒼松鶴禪師 壽山福禪師 竹帆波禪師 默識悟禪師 覺城柱禪師 雪眉坤禪師 西瞿望禪師 石龍雪禪師 僧可實禪師 三際通禪師 普天圓禪師 大吼傳禪師 本源液禪師 碧觀嵩禪師 象含定禪師 月宗心禪師 古城堅禪師 清溪昶禪師 耶湘[、/(、*、)]禪師 秋水能禪師 萬竹葦禪師 直指歸禪師 九彥歷禪師 勝幢鎧禪師 唯旃道禪師 中天朗禪師 三止昇禪師 千松萬禪師 深省鈍禪師 凝真空禪師 慈門毓禪師 忍微道禪師 古拙可禪師 丹台森禪師 卓爾文禪師 含光玉禪師 九昭朗禪師 寶峰慧禪師 頴初顯禪師 蒼峩海禪師 指北鑑禪師 靈源淵禪師 如岳無禪師卷十一 大鑒下第三十六世 (弘覺忞法嗣)山曉晳禪師(有錄) 大賢咸禪師 氷豁禪師 節嵓琇禪師 大朗裕禪師 省嵓堅禪師 (浮石賢法嗣)嵋樵[汁*(十/甲/寸)]禪師(有錄) 退崖泐禪師(有錄) 法旨禪師 磚鏡禪師 (林野奇法嗣)自閒覺禪師(有錄) 二隱謐禪師(有錄) 雲峩喜禪師(有錄) 連雲用禪師 宕山遠禪師 捃拾禪師 出冶禪師 (龍池微法嗣)大博禪師 大鑒下第三十七世 (象崖珽法嗣)石谷慧禪師(有錄) 雲腹智禪師(有錄) 余山瑞禪師(有錄) 惟雪禪師 靈鋒禪師 (靈筏昌法嗣)紫芝藏禪師(有錄) (雪臂巒法嗣)語嵩裔禪師(有錄) 書雲旵禪師 (敏樹相法嗣)耳毒泰禪師(有錄) 天隱崇禪師(有錄) 空谷澄禪師(有錄) 赤松嶺禪師(有錄) 繼初尚禪師(有錄) 大冶況禪師 天眼悟禪師 伯符禪師 象影禪師 天吼禪師 聖圖行禪師 (澹竹密法嗣)曉元濟禪師(有錄) 自徹琛禪師(有錄) 吼一等禪師(有錄) 充裕印禪師(有錄) 從谷習禪師(有錄) 天猷政禪師 明一遠禪師 日嵩舜禪師 止水鏡禪師 岑碧蓮禪師 瞿也能禪師 古岸曇禪師 向木逵禪師 鵾化澤禪師 瑞琳璉禪師 (博山來法嗣)竹山嚴禪師(有錄) (青龍愚法嗣)薦福谷禪師(有錄)卷十二 大鑒下第三十七世 (丈雪醉法嗣)溪聲圓禪師(有錄) 月幢了禪師(有錄) 端碧萬禪師(有錄) 懶生昇禪師(有錄) 大憨我禪師(有錄) 懶石聆禪師(有錄) 憨月聞禪師(有錄) 佛冤剛禪師(有錄) 半生襄禪師(有錄) 耨雲實禪師(有錄) 半月涵禪師(有錄) 問潮嶼禪師(有錄) 竹浪生禪師(有錄) 月莖自禪師(有錄) 佛明清禪師(有錄) 竹鏡嵩禪師(有錄) 不二貴禪師(有錄) 松齋中禪師(有錄) 其白富禪師(有錄) 希聲詠禪師(有錄) 徹嵓彭居士(有錄) 節度使坤育張居士(有錄) 尚書幻菴胡居士(有錄) 海岸良璧趙居士(有錄) 超斯菴頭陀(有錄) 心齋魯趙道人(有錄) 雨樹愚禪師 石琳玉禪師 慎獨德禪師 磚鏡皓禪師 佛藏海禪師 三一[、/(、*、)]禪師 雲瑞載禪師 野月奇禪師 一句修禪師 在璞禪師 琪樹一禪師 可聞源禪師 無念禪師 惟白宗禪師 鑄顏杲禪師 雪平實禪師 靈芝從禪師 玉潔蓮禪師 殃雪瑄禪師 (密行忍法嗣)嗣燈胤禪師(有錄) 畵先一禪師(有錄) 心拙懷禪師 含拙祖禪師 旵拙奣禪師 大幢相禪師 徹微慧禪師 別菴慧禪師 不昧寤禪師 古天成禪師 從拙微禪師 天儀享禪師 開極慧禪師 恬一靜禪師 (燕居申法嗣)石琴聞禪師(有錄) 息機禪師 銕梅禪師 玉東昺禪師 (靈隱文法嗣)師林育禪師(有錄) 密印傳禪師(有錄) 天如覺禪師 大慈禪師 梅溪禪師 龍眉禪師 石珍禪師卷十三 大鑒下第三十七世 (慧覺衣法嗣)破峰重禪師(有錄) 佛語御禪師(有錄) 翠峩登禪師 琇峩脈禪師 正峩合禪師 清源懿禪師 (大吼傳法嗣)豁靈順禪師(有錄) 雨春智禪師(有錄) 半水元禪師(有錄) (易菴師法嗣)林我鑑禪師(有錄) (聖可玉法嗣)還初佛禪師(有錄) 南芝靜禪師(有錄) 子鐘洪禪師(有錄) 法空證禪師(有錄) 浮石演禪師(有錄) 价南仙禪師(有錄) 上乘啟禪師(有錄) 不惑興禪師(有錄) 指雲孝禪師(有錄) 嘉石亮禪師(有錄) 惟識典禪師(有錄) 三[棩-木]惺禪師(有錄) 大器成禪師(有錄) 碧露夢禪師(有錄) 提刑奣映高居士(有錄) 帝臣王居士(有錄) 雪林朗禪師 懶野益禪師 介休命禪師 體空玄禪師 徹我杲禪師 法達徹禪師 思歇榮禪師 瞎驢鳴禪師 松偶禪師 不厭樂禪師 再昇旭禪師 月岑中禪師 純充璽禪師 復問理禪師 惠吉鄧居士 君碩劉居士 (體宗寧法嗣)湛一清禪師(有錄) 微密聲禪師 藏舟澤禪師 澹玄瑤禪師 清素訥禪師 笑虗空禪師 (兩生從法嗣)藏天宣禪師(有錄) 銕機常禪師(有錄) 滌玄性禪師 (含光真法嗣)佛先啟禪師(有錄) 介眉壽禪師 秋雪心禪師 齒菴化禪師 石頭能禪師 (嘯宗密法嗣)峩雪慧禪師(有錄) 昌昌慧禪師(有錄) (二隱謚法嗣)梓舟船禪師(有錄) 牧兩霖禪師(有錄)卷十四 大鑒下第三十七世 (自閒賢法嗣)憨余暹禪師(有錄) 一融禪師 (雲峩喜法嗣)斌雅禪師(有錄) 憨休乾禪師(有錄) 雪照禪師 (宕山遠法嗣)孤月朗禪師(有錄) 古宿尊禪師(有錄) 祇然禪師 (報恩峰法嗣)藪菴願禪師(有錄) (響谷法嗣)眉雪宗禪師(有錄) (凝真空法嗣)天然慧禪師(有錄) (快雪國法嗣)蓮池聞禪師(有錄) 文心禪師 (雲嶠水法嗣)蒼谷桂禪師(有錄) 豳源亮禪師 世奇瑞禪師 雲石性禪師 暉賢昱禪師 乃昭晟禪師 蒼嚴嵩禪師 大淵源禪師 心印傳禪師 首一懷禪師 (雪門璞法嗣)洞簫禪師 大雲禪師 (壽山福法嗣)範冶彬禪師 心池映禪師 (竺意傳法嗣)全渠禪師 自警嚴禪師 雪痕奴禪師 丈雲懷禪師 圓初成禪師 本輝禪師 (竺微泰法嗣)凍雲禪師 (蒼松鶴法嗣)井覷登禪師 影木禪師 (西瞿望法嗣)隱波禪師 (林木綬法嗣)燕石禪師 擊竹禪師 大有禪師 (雲幻宸法嗣)天鳳炯禪師 (寂光豁法嗣)嘯蒼禪師 (百城著法嗣)石樵禪師 (石幢壽法嗣)大參照禪師 卜蘆臨禪師 藏天月禪師 (三止昇法嗣)覰影鉉禪師 (忍微道法嗣)心遠禪師 戒珠禪師 (萬竹葦法嗣)大愷禪師 (捃拾法嗣)電書頴禪師 (山曉晳法嗣)聖鐸智禪師 潭印杲禪師 笑傳震禪師 庭南岳禪師 尼履淵懿禪師 大鑒下第三十八世 (石谷慧法嗣)雲林地禪師(有錄) 月目初禪師(有錄) 蒼桐華禪師(有錄) 楚南禪師 居哲禪師 雲外禪師 (紫芝藏法嗣)天然貴禪師(有錄) 瓊目溫禪師(有錄) 涌泉滙禪師 法一禪師 慧菴禪師 洞初禪師 (語嵩裔法嗣)嵩耳住禪師(有錄) 剖石禪師 古雪禪師 省賢禪師 觀煦禪師 嵩目禪師 嵩眉禪師 牧水禪師 省愚禪師 (書雲旵法嗣)舌響訥禪師(有錄) 麗眉釆禪師(有錄) (大冶况法嗣)舒光照禪師(有錄) (耳毒泰法嗣)幻住明禪師(有錄) 純備德禪師(有錄) (佛語御法嗣)寱堂秀禪師(有錄) 大璽宗禪師 輿若禪師 (吼一等法嗣)文壁福禪師(有錄) 逵哲禪師 享文慧禪師 勃昶禪師 (瑞林蓮法嗣)玉諾昌禪師(有錄) (曉元濟法嗣)大旭宗禪師(有錄) 淵默禪師 大悟禪師 碩光禪師 祖裔禪師 (佛冕剛法嗣)子開乾禪師(有錄) 天湛熾禪師(有錄) 籌室燦禪師(有錄) 大癡純禪師 雲徹明禪師 屢生知禪師 豎幢唫禪師 豁菴一禪師 偶菴全禪師 (月幢了法嗣)玉泉古禪師 善權禪師 祖鼻禪師 (懶生昇法嗣)竹友禪師 芥腹禪師 (大憨我法嗣)天麟廣禪師 (半生襄法嗣)香谷禪師 雲樵埜禪師 (憨月聞法嗣)蠢山逵禪師 西林空禪師 白嵓禪師 (問潮嶼法嗣)非月禪師 (半月涵法嗣)三無法禪師 (佛藏海法嗣)以智聞禪師 (佛明清法嗣)續燄昶禪師 蓮池清禪師 見機理禪師 融通慧禪師 冰然敏禪師 (可聞源法嗣)崑谷環禪師 與峩裕禪師 崑石翔禪師 自惺宗禪師卷十五 大鑒下第三十八世 (竹浪生法嗣)翼雲鵬禪師(有錄) 義喆純禪師(有錄) 羲奇一禪師(有錄) 正果因禪師 紹梅瑞禪師 古燈明禪師 恒耀光禪師 指南德禪師 蒼石雲禪師 頴參成禪師 文煒智禪師 渾全昂禪師 三峩定禪師 活一馨禪師 自竺悟禪師 文博鑒禪師 (懶石聆法嗣)非指明禪師(有錄) 來一禪師 旨鏡禪師 (耨雲實法嗣)佛敏訥禪師(有錄) 體真禪師 耳聞禪師 (竹鏡嵩法嗣)文衡權禪師(有錄) (其白富法嗣)融徹頂禪師(有錄) (指雲孝法嗣)勤正進禪師(有錄) 問水洪禪師 萬指開禪師 (浮石演法嗣)嵩雲秀禪師(有錄) (大器成法嗣)濟得正禪師(有錄) 聯瞿性禪師 (法空證法嗣)素如珮禪師(有錄) 詞鋒住禪師 (赤松嶺法嗣)乾御源禪師(有錄) (嗣燈胤法嗣)隱南廣禪師(有錄) (井覷登法嗣)念法禪師 (自微法嗣)宇朋禪師 (克裕法嗣)敏睿禪師 (從谷習法嗣)慧劍禪師 古音通禪師 (繼初尚法嗣)渤如毅禪師 成元昶禪師 楚菴禪師 (破峰重法嗣)欽山祖禪師 恒燦明禪師 佛生蓮禪師 慈雲慧禪師 (空谷澄法嗣)傳燈續禪師 徹明現禪師 璽旨勤禪師 含潤慈禪師 香林仁禪師 雪居暘禪師 佛山禪師 (雲腹法嗣)瞿山禪師 (石頭能法嗣)靈香壽禪師 靈吼廉禪師 靈相乘禪師 (余山瑞法嗣)雙峰禪師 遁峰禪師 水谷徧禪師 (天如覺法嗣)大樹禪師 (密印法嗣)爍吼禪師 (南芝靜法嗣)若璽玉禪師 語峰實禪師 (林我鑒法嗣)愚參禪師 (祇然法嗣)萬固淵禪師 (天眼法嗣)印光禪師 大鑒下第三十九世 (舌響訥法嗣)大朗璽禪師(有錄) (祖鼻法嗣)滄溪月禪師(有錄) (純備德法嗣)法幢遠禪師(有錄) 覺幢洪禪師 月幢深禪師 (隱南廣法嗣)雪浦玉禪師 楚石琮禪師 (文壁福法嗣)大樹禪師 子松玄禪師 隱微禪師 梅菴禪師 (嵩耳住法嗣)懷素元禪師 (蒼桐華法嗣)了塵葉居士 (靈香法嗣)大慧徹禪師 (渤如毅法嗣)省嵓哲禪師 大鑒下第四十世 (懷素元法嗣)彬松朗禪師 完璧玉禪師錦江禪燈高僧神僧傳目錄卷十六 唐多寶寺道因 簡州福聚寺靖邁 梓州慧義寺神清 京師楞嚴院靈著 成都淨眾寺神會 成都聖壽寺南印 縉雲連雲院有緣 漢州開照寺鑑源 彭州丹景山知玄 成都淨眾寺無相 簡州慈雲寺待駕 [郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣法定寺惟忠 資州蘭若院處寂 漢州棲賢寺大川 唐[鹵-※+夕]域難陀 徐州安豐山懷空 成都福感寺定光 雅州開元寺智廣 成都法聚寺圓相 閬州常樂寺法融 成都東禪院貫休卷十七 唐成都府永安 興元渠山亡名 唐法聚寺法江 彭州茶籠山羅僧 閬州光國院行遵 周淨眾寺僧緘 卭州靈鷲山點點師 成都福感寺定蘭 成都蘭若院洪正 成都府雄俊 梓州慧義寺清虗 漢州開化寺亡名 成都府費長房 傖僧慧韶 閬中寶淵 安漢寶彖 閬中寶海 資州智方 成都玄續 河南道基 頴川靈睿 定林寺僧副 弘農曇詢卷十八 郪江僧淵 益州響應山法進 [郫-卑+((白-日+田)/廾)]筒慧熈 台州世瑜 緜竹惠寬 徐州智詵 成都智炫 武陽道會 梓潼植相 吳人僧林 康居道仙 益州青城山香闍黎 益州多寶寺猷禪師 狂人僧度 成都衛元嵩 廣漢尚圓 相思寺無相 緜州童進 淨德寺富上 莫測德山 緜州慧琳 苦形慧聰卷十九 貝州智隱 會州法凝 涪陵僧崖 玄武紹闍黎 雒縣法建 益州慧恭 眉州法泰 緜竹寶瓊 康居明達 南昌僧晃 梓州智通 陝州悟詮 鉅鹿僧稠 霍山僧羣 康居邵碩 始州惠主 襄州慧璿 簡州道昭 嘉州常羅漢 長樂道汪 嘉州惠持 冀州慧叡 瀘州羅貫山和尚 希夷陳先生 嘉禾楞嚴寺達觀禪師 德昇頑菴 犍為陳道人 瓦屋山角端 開元寺張三丰 嘉州凌雲寺千峯大師 古寺楊關主 峩眉道者卷二十 高昌法緒 凉州賢護 [郫-卑+((白-日+田)/廾)]筒法期 凉州法成 成都普恒 燉煌道法 安漢僧慶 臨卭法琳 [郫-卑+((白-日+田)/廾)]筒僧生 銅梁顯嵩 名山禪惠 涪陵寶崖 石巖崑法師 天竺阿世多尊者 資縣道慧大師 崇慶州明釆 漢州明本大師 香水空菴大師 華陽德愛大師 百花萬竹大師 華陽妙琴法師 安縣雪菴大師 九峯無遐大師 榮昌真容大師 豫章實相大師 昭化曉宗大師 古城知慧菩薩 磻溪寺孤舟法師 三楚福湛法師 遂寧了用法師 河西玄暢法師 平田普岸法師 內江慧永法師 懷州靈燦法師 楚奇大師 嵋山牟羅漢 江安印滿法師 聖壽院冲古大師 成都承遠法師 裴氏鸚鵡 成都僧誦法華經 九頂海通行僧 梵僧西天三藏 成都光遠法師 明槩法師表 峩眉通天和尚 洪椿坪得心和尚 木棟可尊法師 內江澄江宗主 蓬溪高原論師 東山寺無為和尚 燃燈寺鈞天大師 昭覺惟一大師 江安遼陽大師 禹門策眉尊宿 攀高傳 諱號雷同傳
錦江禪師高僧神僧目錄(終)
錦江禪燈序
明莫明於日月。禪不名日月而名燈者。何哉。日月不可傳。燈可傳也。故曰。薪盡火傳。膏竭燈傳。日月在天之中。從上以來。自金襴別付。及斷臂得髓。梅子熟而菩提無樹。一花開而五葉成枝。燈燈相續。焰焰生光。千古無暗室無迷途。賴此燈爾。然則此燈。三千大千世界。莫不有之。奚獨震旦錦江歟。夫神禹自岷山導江。是山水發源於錦江。而西域讖云。金雞解銜一粒粟。供養[障-音]邡羅漢僧。爰出馬駒踏殺天下。後代兒孫蕃衍。則謂燈獨盛於錦江也亦宜。昭覺丈老人。得天童悟鍵鎚。破山明衣鉢。滴淚滴血。無法真傳。為臨濟三十二世中興。圓悟祖師之法席。三十年來。如塗毒鼓響。聞者咸失身喪命。劫灰掃蕩。剏建之餘。彙集歷代尊宿。凡產自蜀。而闡揚宗風於異地。或產異地。而大建法幢於西川者。皆錄其源流行實警語悟偈。垂訓後人。名曰錦江禪燈。而以高僧神僧附焉。共二十卷。老人豈私一錦江哉。老人駐錫錦江。則傳錦江。三千大千世界俱露。老人法身。則無不禪之燈也。謂錦江之燈。即三千大千之燈乎。三千大千之燈。即錦江之燈也。余雖謬現宰官。未忘本來面目。蒙老人印可。分一燈於行車。略言簡端。勿謂葛藤饒舌。
旹
康熈二十五年丙寅仲秋賜進士第通議大夫戶部左侍郎。前都察院左副都御史左僉都御史。乙丑充殿試讀卷官欽定纂修賦役全書總裁大理寺少卿。四川按察司 按察使卓異賜蟒服特旨內陞弟子 胡昇猷 頓首譔
序
原夫。天文日月所以貞麗。人文藻火所以昭發。而吾輩亦有揑碎虗空者。有欹枕須彌者。有入水不溼入火不焚者。此無他。乃精進勇猛之所使然耳。本師嘗舉諺云。春宵一刻值千金。惟以此事激勵後學。或抑或揚。揭示自家寶藏。所以年登七十。尤矍鑠焉。謂我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。姑有是集之舉。葢吾真丹國中。人物多妄習。妄多則惑重。惑重則智輕。智輕則根基遲鈍。所以生處不能熟。熟處不能生也。至于心之未窮。性之未盡。三界火宅茫茫何歸。以百年之得失。浩劫流浪。可不大哀歟。自劫運以來。髠夫輩。視三藏如在龍宮。非菩薩手眼。弗能深入。長閉大櫃。積塵鎖埃。而莫或可展其題目。又深為可憫者。今略摘吾蜀禪師要語。分為三彙。合刊策本。庶來學便于參討。不致煤墨混雜。是亦泥塗可致雲宵。行潦可通滄海。綱忝廁祖裔。弗忍旁觀。圓通顯密。聞所未聞。譬諸眼能察秋毫。而不能自觀其面。髮能舒氣脈。而不能自通其結。故知面之妍醜者。明鏡之力也。解髮之曲直者。玄櫛之功也。行之芳者。道德之基也。綱之振者。禪燈之光也。爰從上一夥老古錐。擅使勇猛之風。嗟予小子。以禪弓未張。慧劍弗利。怯弱不敢以自強。敢辭執鞭之後哉。
旹
康熈丁卯九日昭覺住持 徹綱 拜譔
序
夫禪之為燈也。非日月可能比。日月雖明。代謝有所不及。彼禪燈瑞光浩浩。圓照六合。不稱其大。妙攝三有。不名其小。亭毒蒼生。功埒化母。設一念等平。天地人原無兩致。九年面壁。皮骨髓分作五家。肆口而談。橫機而唱。推倒須彌。填實東海。惟我支那人物爾。謂支那鍾秀。傑出叢林者。甲于巴子。而巴子國莫不稱為法窟禪藪也。爰錦江居西南玉壘之上。北極紫微之下。左觀于闐。右揖康居。論山聯自崑崙。故有岷峨巫峰之峻。考水出于耨池。而有瞿塘灔澦之牢。宿躔參井。吳楚以之而襟帶焉。地接八洪。嵩衡以之而螺髻焉。所居者尊。而所產者亦勝也。聆生季運。忝寄殘踪。每見銅頭鐵額之士。光揚宗教。剔獘除繁。賴彼山高水長之所使然。葢受其道者難訾。信其法者易曉。時滄桑搖蕩妄為人師。趑趄權門來往不替。嗚乎干木在魏高枕。而謁文侯。子陵居漢長揖。而尋光武。彼稱小道。尚懷高蹈之風。豈此沙門。不乘閒放之美。目下劫灰熢勃。三十年來棒喝遺徽。了無正範。今以禪燈一照。庶使緝玄詞者。攤卷而獲意珠。軌玅道者。披文而飲甘露。或曰溺文躭義。入海算沙。一體真如。見性即了。特彼勾章棘句。愈出而愈多。似蜂房釀百花之蜜。蟻絲穿九穴之珠。食其甜者念其蜂。好其珠者慕其蟻。今有人焉。不食甜。不好珠。不嗜語言文字。此集又奚為。余謂病其病者。不能自病。客慚而退。未幾半餉。聆輒下榻。手舞足蹈。捫鬚而歎曰。此燈光超日月大明之表。務流通于運季。展誠心于百世。此其發端乎。
旹
康熈戊辰中天節大聖大慈寺住持覺聆拜譔
序
覺範禪師。作石霜慈祖傳贊云。余觀慈明。以英偉絕人之姿。行不纏凡聖之事。談笑而起臨濟之將仆。叱咤而死黃龍之偷心。視其施為。不見轍迹。未三世而死為繩墨。諺云。字經三寫。烏焉成馬。此言可以喻大也。先師示迹于末運。山川鼎沸之秋。千軍隊裏安禪。虎穴魔宮說法。亦行不纏凡聖之事。得死心于先師者。惟我昭覺法兄丈和尚也。荷法心殷。踐履唯實。壽幾九旬。接納四來。精力猶剩。于應機之假。蒐蘿全蜀古今知識。及高僧或現宰官居士等身。寶匣中秘要。廿有餘年。輯成一書。名曰錦江禪燈。欲與百世之上古錐名宿。同一鼻孔。把手并行。千古之下。十方龍象。點開正眼。灼破昏衢。此段因緣非小補哉。德玉恨才謭德涼。不能助其一力。且與先師所行相違。未一世而死為繩墨。而為諸方耻。豈但烏焉成馬哉。故不及吾兄遠矣。非儻護贊美之辭耳。癸酉冬。乃命青城竹浪吾姪。買舟東下嘉禾之楞嚴。鋟梓附方冊龍藏。壽世流通。暫泊舟于古渝。收征帆而過我。以藁見示。正值期會接物之餘。燒燈敬閱。誠哉吾蜀劫後之奇遘也。余欲無言可乎。亦乃吾兄吾姪護持慧命之心。遠且殷矣。德玉遂合掌加額。謹贅數言。再拜弁于簡端云。
旹
康熈歲次癸酉長至日古渝華嵓聖可德玉題于石林面壁嵓
題辭
夫破顏微笑之旨。彌滿五天。自江槎分玉浪以來。始洋溢乎中國故金雞銜粟。馬駒踏人。貴乎見諦。履歷次之。所以五葉蕃衍。中此毒者。病痼弗淺也。即遐陬僻壤知有悟門。竈婦餉兒。擅說法要。累所傳之襍糅。務稟授有苗裔。某為師承。某為嫡嗣。何州之子。何世降神。庶法運毋紊乎主張。而流芳亦邁矣。如德山臨濟。大機大用。殺活自由。無俟外學相助。五季以從。辯藻轉深。往往從義學理窟中翻駁而出。是衲子反帶書生氣耳。其真風變渙由茲而始。昨閱少林纘緒。以大慧易虎丘。付帕為嫡嗣。噫醜詞出自偽口。不遜費于筆端。古之法匠。尚有傳記可攷。非直譜牒而已。適以禪燈題其名。高僧神僧附其右者。恐異日雷同纘緒之謬。以備後之修史者。便于採摭焉。且末法奉教。例多俑人。每臨文而歎息。遂興志以殫修。吾祖之道之傳于諸夏。始于梁。盛于唐。而光顯于宋。其間多能文博達之士。迨懷宗先帝晏駕之後。宼烽霧起。玉石俱焚。其殘篇短帙。或以文傳而辭陋事踈。或尚聲名而志乖隱逸。彼得此失。無所攷者。于是取諸方口實。且刪且衍。以為之書。執筆悲懣。不覺涕泗橫流。而人之所知。不如人之所不知。信哉。近有一夥不明大法之人。祇欲攀高自大。曩者阿難調達。均為釋尊之弟。羅睺善星。同是如來之胤。非道有優劣亦邪正。葢自取之耳。今集中。自四祖以下。迨雙桂印止。于中麟膞猩脣不勝枚舉。僅取觚翰雅尚者。摘其黼藻。及馳他國說法者。名實章程。而乘願入峽利生者。總戢帙內。間有一知半解隱逸嵓阿者。列書號名于目次之後。或烽烟兩地難于捃拾。祈鴻魚以示之。俾金雞銜粟蕃衍中華。斷不類婆須密天皇悟之故事。費後昆之筆舌也已。
旹。
康熈壬子成都府昭覺寺丈雪通醉謹識于不動軒。
古今採摭
佛祖綱目 佛祖通載 佛祖統紀 傳法正宗 禪宗正脈 宗門統要 景德傳燈 五燈會元 人天眼目 禪燈世譜 禪林寶訓 傳燈錄 續傳燈錄 摘要指南 緇門警訓 蓮宗寶鑑 古尊宿錄 禪源諸詮 弘明集 廣弘明集 頌古聯珠 碧嵓集 蘿湖野錄 唐弘秀集 明弘秀集 五燈緒略 清五燈纘緒 五燈嚴統 峩眉誌 [鹵-※+夕]川誌 諸方日錄 高僧傳 神僧傳 續高僧傳 宋高僧傳 明高僧傳 徑石滴乳集
辯譌
唐之止訛說。乃昉法師作。宋之磐法師輯統紀。蔓引昉言。斥嵩禪師定祖圖。以禪經為證。自取其不實。謂師子遭難而無傳矣。吁宗教之徒。競相是非。如獅子身蟲。非外來也。爰婆須密正傳。本位居七。反遺之。誤以末田地填其數。將謂後無人矣。且師子具宿命通。預以大法。囑婆舍斯。斯接不如密。密接般若多羅。羅接菩提達磨。廿八世。明如皎日。若依統紀。則闕三矣。讓祖本金州人。今興安州也。爰興安屬興元。興元今漢中。是訂漢中本屬蜀。及唐以龍安易之。因爾漢中歸秦矣。時以彼方古錐。仍收集內。遂從讓祖。始江陵城西天王寺道悟。而城東亦有天皇寺道悟。兩師同時同諱。後道原禪師。輯傳燈錄。認為一人。費盡後賢筆舌。洞宗刊緒略。強歸天王悟于洞。濟宗輯嚴統。仍收天王悟于濟。少林聞之作纘緒。又揑大慧易虎丘。付帕為嫡嗣。三者之釁。始于原矣。
廬山惠永法師。本內江潘氏子。一本河內鄱氏。
東林總禪師。本劍州施氏子。綱目備具。而會元誤為延平者(謂延平劍故。以劍州認延平也。可笑)。
合州釣魚臺自回禪師。會元誤為台州。
校譌篇
佛祖統紀西土二十四祖紀 末田地系阿難旁出。紀于第四。訛矣。
四祖優婆毱多 五祖提迦多 六祖彌遮迦 婆須密位居第七。紀以遺之。故後數不及。且又少二十五祖婆舍斯。二十六祖不如蜜多。二十七祖般若多羅。
二十四祖師子尊者 縮為二十三。丈雪新添上祈楞嚴主人災梨以成之 前昉法師。譏嵩禪師。廣引抵塞為不實。翻以師子尊者。受罽賓之難。其系以絕。臆何妒哉。如普德勗[、/(、*、)]作七祖傳。亦以宗門互之。是乃引蔓宗傳之別篡也。
凡例
輯斯錄者。自祖道傳於東土。歷朝以來。流通無滯。因明季宼亂。惟蜀最久。恐遺失世譜宗派無稽也。今彙成一書。又附高僧神僧於後。離為二十卷。顏曰錦江禪燈。苐蒐羅難罄。挂漏猶多。冀將來有志補輯者。尋討纂述焉。 採摭歷代諸家語錄。凡產於蜀。而闡揚宗教於異地。或產四方。而建法幢於西川者。略摘上堂小參機緣頌古法語行實。儻現宰官長者居士身。弘護法門。有機緣者。與夫山林隱逸物外高流。如獲言句。已編入帙。俾徵慧命攸歸。淵源有自。若訛謬濫廁者。不敢收入。 採集規式。略依指月寶積諸錄之例。歷代宗支。乃共一源。不析五派。惟於卷目之下。贅大鑒下第幾世。以便披覽。識其所自。蓋海內[打-丁+(乖-北+比)]竿相望。總不越南嶽青原之外也。從大鑒下第一世起。至三十九世止。 是編專言錦江者。蓋天下山水。實由岷山導江發源。入於錦江。而天下洋溢。昔般若多羅。有金雞銜粟之讖。祖道世系。亦自錦江發源。遂及寰區。詎云錦江之燈。不交映於震旦。而震旦之燈。不聯輝於錦江乎。且蜀難之後。兼有冐籍有宗。雜遝緇林者。妄樹[打-丁+(乖-北+比)]竿。恐珷玞混玉。涇渭難分。以證攸歸。莫待後昆悞入羣隊。瞎却正眼。 燈以傳道。統以繼脈。設道之不明。統之不正。先聖所憂也。邇來予見法門有遙嗣無稽者。不得不憂深而慮遠。故輯此書。如憲章祖述之旨。必傳持有譜。承接有系。然後刪繁取要。詳略會同。始收入錄。俾後之學者。開卷而有得也。 集書以來。三十餘稔。甞郵書海內。乞之當代宗師尊宿。不勝枚舉。有見示言句者。止得芳名佳號者。有言句者。依次入錄。表章於前。止有名號者。謹列於後。以待來纂修補入。敢以俟諸明眼。
續藏經 雪堂行拾遺錄
宋 道行編
雪堂行和尚拾遺錄
死心和尚。住洪之翠巖。寢室後有齊安王祠。乃李三景遠也。居民烹宰淫祀無虗日。師惡之。移其祠於寺之西。就其址建方丈。未幾。師臥于中。有脩蠎蟠身側。叱之而遁。一夜。忽夢神人峩冠而前。告曰。弟子為師所叱。不遑安處。欲之廣南。假莊夫六十人。師夢中諾之。未幾。莊夫疫死者滿其數。師後問學者曰。且道果有鬼神否。若道有。又不打殺死心。若道無。莊夫為什麼却死。答者皆不契。適真淨會中元首座至。師如前問。元云。甜爪徹蔕甜。苦瓠連根苦。師大喜之。元乃辯才高弟也。
自禪師。在五祖會中。時圓悟為座元立僧。祖令自參之。自不得已而往。悟見來。語之曰。與公同參。不須來探水也。自曰。己事未明。敢望慈悲。悟曰。公不自欺。但有疑處舉來。自乃舉。德山小參。今夜不答話。問話者三十棒。悟曰。禮拜。禮拜。我作得你師。舉話尚不會。自燒香作禮罷。悟曰。再舉前話看。自云德山小參不答話。悟忽掩其口曰。舉到此。但只恁麼看。自行至後架。以坐具摵地云。屈。屈。眾問其故。自曰。那裏公案只教人看一句。或有勉之者曰。公但諦信。座元須有方便。自既為人勉之。遂體究。不一月有省。後出世住五祖。
金陵俞道婆。參瑯琊起和尚。婆賣油糍為業。一日。聞貧子唱蓮花樂云。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽然契悟。拋油糍於市。其夫云。你顛也。婆打一掌云。非公境界。乃往瑯琊。起印可之。後凡見僧。便云。兒。兒。纔擬議。便掩却門。時珣佛燈往勘之。婆見。便云。兒。兒。珣云。孃。孃。爺在甚處。婆轉身拜露柱。珣蹋倒云。將謂有多少奇特。便出。婆蹶起云。兒。兒。來。我惜你則箇。珣竟不顧。又安首座亦往見之。婆問。甚處來。安云。德山來。婆云。德山泰乃婆兒子。安云。婆是甚人兒子。婆云。被上座一問。直得立地放尿。婆甞頌馬祖不安因緣云。日面月面。虗空閃電。雖然截斷天下衲子舌頭。分明只道得一半。
璣道者。住洪之翠巖。張無盡作漕。入山訪之。璣門迎。無盡問曰。如何是翠巖境。答曰。門近洪崖千尺井。石橋分水遶松杉。無盡握璣手曰。聞道者之名久矣。何能如此祗對。璣曰。適然爾。無盡大笑。復哦云。野僧迎客下煙嵐。試問如何是翠巖。門近洪崖千尺井。石橋分水遶松杉。時林下傳為盛事。
黃龍恭首座。出世住禪林。訪法昌遇和尚。遇問曰。見說你要為黃龍燒香。是否。曰。不敢。遇曰。龍生龍子。須是解興雲吐霧始得。恭曰。隨家豐儉。遇曰。你未拈香。早鈍置黃龍了也。恭曰。且莫多口。遇曰。你且道黃龍實頭處作麼生。恭提起坐具。遇喚行者討坐具來。行者提在手中。遇便打云。你三十年後也道見老僧來。恭後住衡之華光。乃有坥率之風。罹有司民其衣。華光既遭回祿。而恭語錄於灰爐中。字畫無損。餘紙悉盡。信般若之明驗矣。恭。上饒人。愽山受業。與祐禪師同行。
文殊能禪師。天姿閑暇。甘於枯寂。甞頌麻三斤曰。見前三昧。料水打碓。漏泄天機。失錢遭罪。又頌臘月火燒山曰。巢知風。穴知雨。可憐謝三郎。月下自搖櫓。圓悟住道林。每推敬之。偶武陵太守張通之以書抵圓悟曰。鼎澧無尊宿可語者。悟遂薦能。以真淨高弟。所造極深。通之邀至府中。見其貌寒。蘊藉枯淡。略不顧。能長揖而退。未幾。悟過鼎澧。再令詔能於通之席上與論五家宗派。能辯若懸河。通之方尊尚之。乃謂悟曰。非吾師。則幾失一尊宿矣。
白楊順和尚。病中示眾云。久病未甞推木枕。人來多是問如何。山僧據問隨緣對。窻外黃鸝口更多。眾中作者。試為山僧指出病源。七尺之軀。什麼處受病。眾下語皆不契。自代撫掌一下。開口作嘔吐聲。又云。好箇木枕子。
佛性和尚。出世住德山。遣安首座往蔣山通法嗣書。圓悟於法堂上接書云。千里馳達。不辱宗風。公案見成。如何通信。安曰。覿面相呈。更無回互。悟云。此是德山底。那箇是上座底。安曰。豈有第二人。悟曰。背後底聻。安便度書。悟曰。作家禪客。天然有在。安曰。分付蔣山。次至僧堂前。安捧書問訊首座。座云。玄沙白紙。此自何來。安呈起書云。見麼。座引手接書。安執書云。久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一覽。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安遂打一書。座擬議。安曰。未明三八九。不免自沈吟。又打一書云。接。圓悟與佛眼於法堂上看見。悟曰。打我首座死了也。眼云。官馬廝踢。有甚憑據。安聞之。乃云。說什麼官馬廝踢。正是龍象蹴蹋。悟喚來曰。我五百眾中首座。你為什麼打他。安曰。和尚也須喫一頓始得。悟顧佛眼吐舌。眼曰。未在。却顧安問曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。意作麼生。安曲躬曰。所供並皆詣實。眼大笑曰。元來是屋裏人。安又至五祖自和尚處通書。自曰。書裏說什麼。安曰。文彩已彰。自曰。畢竟說甚麼。安曰。當陽揮寶劒。自曰。近前來。這裏不識數字。安曰。莫詐敗。自顧侍者云。這是郍裏僧。安曰。莫。侍者曰。此上座曾在和尚會下去。自曰。怪得恁麼滑頭。安曰。曾被和尚鈍置來。自乃將書於爐上熏云。南無三滿陀沒陀南。安進前彈指而已。自便開書。安復至蔣山度夏。圓悟俾之立僧。解夏。德山遣人來迎安。安治裝次。悟至問曰。你來日行有甚所須。安曰。短歌要求數十丈。長句只消三兩言。悟遂以頌送之曰。使乎不辱命。臨機貴專對。安禪捋虎鬚。著著超方外。不惟明窻下安排。掇向禪牀拶嶮崖。拈搥竪拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。衲子濟濟長趨風。解黏去縛手段辣。驅耕奪食尤雍容。夏滿思山要歸去。了却武陵一段事。勃窣理窟乃胸中。行行不患無知己。臨行索我送行篇。栗棘蓬裹金剛圈。短歌須要數十丈。長句只消三兩言。金毛獅子解翻身。箇是叢林傑出人。不日孤峯大哮吼。五葉一花天地春。後開法靈巖。嗣佛性。
回禪師。婺州人。嗣法於育王諶和尚。住南劒西巖。新行經界法。回芟去茶窠。植松栢。人訴於有司。追之甚峻。回曰。少待。吾行也。即剃頭沐浴。陞堂辭眾曰。使命追呼不暫停。爭如長往事分明。從前有箇無生曲。且喜今朝調已成。瞑目而化。有司遂寢其事。
舒州太平燈禪師。頗習經論。傍教說禪。白雲演和尚以偈寄之曰。白雲山頭月。太平松下影。良夜無狂風。都成一片境。燈得偈誦之。未久。於宗門方徹淵奧。後雪堂和尚云。後兩句。學者往往增其解路。不若只看前兩句。自有徑正發藥人底道理。
淨因成禪師。同法真．圓悟．慈受并十大法師。齋于太尉陳公良弼府第。時 徽宗私幸觀其法會。善華嚴者。對眾問諸禪師曰。吾佛設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。禪師一喝轉凡成聖。與諸經論。似相違背。今一喝若能入五教。是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪師顧成。成曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成曰。法師所謂佛法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不空而不有。不有而不空義也。如我一喝。非惟能入五教。至於百工伎藝。諸子百家。悉皆能入。成乃喝一喝。問善曰。還聞麼。善曰。聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。能入小乘教。成須臾又召善曰。還聞麼。曰。不聞。成曰。汝既不聞。則適來一喝是無。能入始教。成又顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲消。汝復道無。道無則元初實有。道有則于今實無。不有不無。能入終教。成又曰。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。成又曰。我此一喝不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是能入圓教。善不覺身起于坐。再拜於成之前。成復為善曰。非惟一喝為然。乃至語默動靜．一切時．一切處．一切物．一切事。契理契機。周遍無餘。於是四眾歡喜。聞所未聞龍顏大悅。
佛日和尚。出世住徑山。知府請就靈隱開堂。下座。馮侍郎問。和尚甞言。不作這虫豸。為什麼敗闕。日曰。盡大地是杲上座。作麼生摸[打-丁+索]。馮擬議。佛日便掌。時僚眾失色。馮大笑曰。某與長老佛法相見也。後白楊順和尚聞之。代馮擎起掌曰。念你作新長老。又代佛日提起袈裟曰。幾多人要不能得。
元禮首座。受業焦山。初參演和尚於舒之太平。凡入室。演語之曰。衲僧家明取緇素好。經二年。頓明己見。詣方丈。演頷之。演遷五祖。以禮俱往。時佛眼年方十七。亦投師席。凡有所問。演曰。我不如你。你自會得好。或曰。我不會。我不如你。佛眼於是疑之不能决。乃問曰。座下誰得和尚說話。演曰。我曾向禮上座道。參學須是具緇素眼始得。禮却會得。眼求教於禮。閱數載。方諭厥旨。後眼出世。禮尚無恙。有僧自龍門來。禮問。龍門有何言句。僧曰。有問。透網金鱗以何為食。答曰。羅籠不肯住。呼喚不回頭。禮曰。遠兄名不虗得。雪堂甞有頌曰。我不會兮不如你。達磨當門缺兩齒。滿堂無限白蘋風。明明不自秋江起。又曰。我不會兮不如你。堪笑千花生碓觜。善財謾到百城遊。何曾蹋著自家底。禮崇寧間再到三祖。僧問。向什麼處去。禮云。有眼無耳朵。六月火邊坐。僧問。未審意旨如何。禮曰。家貧猶自可。路貧愁殺人。復有問。金剛經云。一切善法。如何是善法。禮起行曰。上是天。下是地。中間坐底坐。立底立。喚什麼作善法。禮後老於四明瑞巖。
王正言(御諱)。為江西漕。久參晦堂不契。一日。問曰。得和尚甚深法者何人。堂曰。有雲巖新長老。王謁新。問曰。嘗聞三緣和合而生。又聞即死即生。何故有奪胎而生者。某實疑之。新曰。如正言作漕。隨所至處即居其位。還疑否。曰。不疑。新曰。此既不疑。彼何疑耶。正言於言下領解。
圓通秀。得天衣懷印證後。遍參至浮山。遠一見而器之。意欲收拾秀。示以九帶曰。我做九帶就。未甞示人。汝試撿點看。秀已知來意。留偈便出。曰。撮得髻根牢即休。一朝何暇兩梳頭。大體還他肌骨好。不搽紅粉也風流。
靈源清禪師。住太平。經由五祖。舉鎮州大蘿蔔因緣請判之。清末後云。你等諸人親從鎮州來。便下座。演握清手曰。元來是我家裏人。又一老宿到五祖。祖門迎便問。靈雲見桃花作麼生。老宿厲聲曰。話在。演笑挽之歸方丈。清常謂學者曰。宗門正人難得。自離晦堂後。所見真正宗師。惟東山法兄一人而已。故書問無虗月。佛鑒辭祖。祖曰。何往。曰。太平。祖曰。甚善。尋繼席焉。
九仙清。嗣慧日雅和尚。閑居徑山。佛日命清為座元。辭曰。一千七百大眾皆是英傑。安敢行立其前耶。堅不允。佛日曰。只如舉一不得舉二。放過一著。落在第二。意作麼生。清曰。惺惺底惺惺。懵懂底懵懂。日曰。如何做徑山首座不得。遂與眾送歸寮。
峨眉中峯民和尚。初講楞嚴經於成都。圓悟住昭覺。民常往入室。悟令於一切處作文彩已彰會。偶悟為眾說十玄談。僧舉曰。問君心印作何顏。悟曰。文彩已彰。民忽有省。求印可。悟示以本分鉗鎚。民無開口處。一日。白悟曰。和尚勿舉話。待某說出看。悟曰。好。民曰。尋常拈槌豎拂。豈不是經中道。一切世界諸所有物。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。悟復徵之。民又曰。下喝敲牀時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟又曰。你豈不見經中道。妙性圓明。離諸名相。民於言下釋然。悟出蜀。住夾山。民亦罷講而至。悟夜參。舉。僧問巖頭。古帆未掛時如何。巖云。後園驢喫草。民茫然不知落處。告悟。悟曰。你問我。民乃問。古帆未掛時如何。悟曰。庭前栢樹子。民遂大徹。未幾。悟舉民充座元。有偈曰。休誇四分罷楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充第一座。百花叢裏現優曇。民初訪無盡。於渚宮議論教乘。無盡大喜。之後。聞民充首座。無盡致書於悟曰。民座主捨義學。開宗眼。如波斯珍寶滿船。遇風到岸矣。民一日謂悟曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴耳。老和尚還肯此語否。悟曰。你看爭奈他何。
白雲端。一日。室中舉。雲門示眾。如許大栗子。喫得幾箇。眾下語皆不契。問演。演曰。懸羊頭。賣狗肉。端駭之。演甞曰。我參二十年。今方識羞。後靈源聞。歎曰。好識羞兩字。因作正續銘。遂載銘中。有俗士投演出家。自曰捨緣。演曰。何謂捨緣。士曰。有妻子捨之。謂之捨緣。演曰。我也有箇老婆。還信否。士默然。演乃頌曰。我有箇老婆。出世無人見。晝夜共一處。自然有方便。
聰和尚。住投子。年八十餘。監寺夜被人殺之。副寺白聰。聰曰。毋驚大眾。我已知其人。副寺聞官而吏至。聰如前語。吏曰。人安在。聰曰。老僧也。吏押聰繫獄。時楊次公為憲。按行入州界。夢神人曰。州有肉身菩薩枉坐螺紲。楊即訪之。吏以聰事告楊。遂釋之。後經十年。有一行者患伽摩羅疾。而自首曰。向殺監寺者。我也。黃大守嘗與胡少汲書曰。公道學頗得力。治病之方。當深求禪悅。照破生死之根。則憂患淫怒無處安脚。疾既無根。枝葉無能為害。投子聰海會演。道行高重。不媿古人。皆可親近。若從文章之士學妄言綺語。是增長無明種子也。聰老尤喜接高明士大夫。開懷論議。便穿得諸儒鼻孔。若於義理得宗趣。却觀舊讀諸書。境界廓然。六通四闢。極省心力也。然有道之士。須志誠懇切歸向。古人所謂下人不精。不得其真。此非虗語。聰為明公所賞識者如是。亦臨事之大體也。
且和尚。嗣佛性泰。嘗頌覺鐵觜先師無此語因緣云。誰道先師無此語。焦尾大蟲元是虎。胡蜂不戀舊時窠。猛將豈在家中死。急著眼却回顧。若會截流那下行。匝地清風隨步舉。又頌噇酒糟話。荊棘林中宣妙義。蒺藜園裏放毫光。千言萬語無人會。又逐流鶯過短墻。佛性見。深肯之。佛日過衡陽。且嘗以頌寄之曰。異類中行世莫猜。故教佛日暫雲霾。度生悲願曾無聞。却作南安再出來。且住潭之惠通。不苟時名。故不聞於世也。
元和尚。參圓悟契證。耿龍學命住處州南明山。幾二載。厭迎送。示眾。舉感鐵面頌云。院是大宋國裏院。州是大宋國裏州。州中有院不容住。何妨一鉢五湖遊。元曰。是則去住自由。忒煞露風骨。吾有頌曰。休。休。休。夕陽西去水東流。惟有仰高雲勢遠。搏風九萬過南州。下座便行。
圓悟在五祖為座元。有僧請益風穴語默涉離微。如何通不犯因緣。偶佛鑒來。悟曰。懃兄可為頌出。布施他。鑒即頌曰。彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人中手扇。悟深喜之。後其僧看鑒語作此頌。頌文殊起佛見．法見因緣。乃問悟。悟曰。渠此頌。凡佛祖機緣皆用得著也。
張無盡。在江寧府戒壇院閱雪竇拈古。至百丈參馬祖因緣云。大冶精金。應無變色。忽投卷曰。審如此言。臨濟豈得有今日也。有頌曰。馬師一喝大雄峯。聲入髑髏三日聾。黃蘗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。甞舉似平和尚。平後致書與無盡曰。去夏閱臨濟宗派。深知居士得大機大用。乃求前頌。藁無盡再以頌寄之云。吐舌耳聾師已曉。搥胷只得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方知普化顛。時大觀三年也。
真宗朝真州長蘆登和尚。數年鼎新起長蘆寺。既就。一夜夢有神人來乞為土地。登曰。你做我土地不得。神曰。何故。登曰。你見我僧家過。神云。某有長誓。遂斷一臂呈。登曰。若如是則可。遂與建祠堂。迨塑土地。一臂墮落。屢修復爾。方見願力之重也。
普照禪師會中有一老僧。每日誦大悲呪三百遍。諸經呪亦然。至夜須禮佛三百拜。雪堂見其波波劫劫不閑。一日。向渠說云。何不一切放下。渠云。纔放下。便覺閑過。雪堂曰。你若放下。却不閑過。因謂眾曰。此皆信力未充。所以尋常向兄弟說。不要上他機境。如何謂之機境。佛謂之機境。法謂之機境。而況文章一切雜事乎。若守閑閑地。自然虗而靈。寂而妙。如水上葫蘆子相似。蕩蕩地無拘無絆。拶著便動。捺著便轉。真得大自在也。
舒州有一居士。常往五祖齋僧。一日。問首座曰。某俗人。參得禪麼。座云。你是俗人。如何參得禪。居士不會。舉似演和尚。演云。首座却有本分手段為人。居士方信。遂篤志參究。後見佛眼。眼展手云。因什麼喚作手。居士忽大徹。
五祖。在受業寺逐字禮蓮經。一夕。遇屎字欲唱禮。遽疑。乃白諸老宿曰。如何屎字亦稱為法寶。某禮至此。疑不自解。老宿曰。據汝所問。可以南詢。汝正是宗門中根器也。祖遂南遊。初抵興元府。經時逗留。隨房僧赴請。稍違初志。受業師聞之。寄信至祖。祖開緘只見兩行字云。汝既出得醋罋。又却淹在醬缸裏。祖讀罷。即日登塗往浙西參圓照。次見浮山遠。遠知其根器異。指見白雲端。端示以世尊有密語。迦葉不覆藏因緣。久之未契。一日。自廊趨上法堂。疑情頓息。未幾。令充磨頭。白雲一日到磨院云。有數僧自廬山來。教伊說禪亦說得。下語亦下得。批判古今亦判得。祖云。和尚如何。端云。我向伊道。直是未在。祖得此語。數日飲食無味。後七日方諭厥旨。祖常以此語謂學者曰。吾因茲出得一身白汗。自是明得下載清風。雪堂有頌曰。腦後一槌喪却全機。露躶躶兮絕承當。赤洒洒兮離鉤錐。下載清風付與誰。
張無盡。入東臺。因言文潞公呂申。公不報。乞出為荊南提舉。見浩布裩。以書薦浩於郢州太守。偶大陽虗席。遂致之。浩在襄州鹿門受請。云。七年喫鹿門飯。屙鹿門屎。不參鹿門禪。若是刢利衲僧。却向大陽相見。遂攜拄杖徑往郢。先入院。後參州郡。官責之云。長老得甚指揮入院。浩曰。某山林人。誰知你郡縣禮數。乃拽拄杖還鹿門。無盡復以書督郢守云。浩。有道之士。不可以世禮責。當再加禮請之。守如其言。浩至大陽。未幾。無盡致書云。某久渴教誨。恨以職事所拘。不得親炙。浩見書。乃云。吾非死人也。復携拄杖往荊渚見無盡。其真率如此。後無盡請住玉泉。開堂。眾官畢集。浩陞堂顧視大眾曰。君不見。良久。又云。君不見。張操蜀音曰。和尚見。浩應聲曰。但得相公見便了。即下座。一日。眾集。浩問曰。作什麼。曰。入室。浩曰。待我抽解來。及上廁來。見僧不去。以拄杖趕散。一日。為張無盡舉。傅大士頌曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。又舉。洞山頌曰。五臺山頂雲蒸飯。佛殿堦前狗尿天。剎竿頭上煎[飢-几+追]子。三箇胡猻夜簸錢。此三頌只頌得法身邊事。不頌得法身向上事。張曰。請和尚頌。師曰。昨夜雨霶烹。打倒蒲萄棚。知事普請行者人力。拄底拄。撐底撐。撐撐拄拄到天明。依舊可憐生。浩乃眉州丹稜人。甞製犢鼻裩。書歷代祖師名而服之。且曰。唯有文殊．普賢較些子。且書於帶上。故業林稱為浩布裩。
空禪師。為人強項。久侍死心。因欲辭去。心曰。汝福鮮。宜自養。故草堂有偈送之曰。十年聚首龍峯寺。一悟真空萬境閑。此去隨緣且高隱。莫將名字落人間。後出世杭之南蕩。不幾月遭回祿。空嘆曰。吾違先師之言。故有今日之患。有富人獨迎空齋。要建三門。空辭曰。公願施財求福。非長老受賜。若教我背眾而食。素不願也。力行其道。遂不役於土木。
標禪師。久參成枯木。與成有隙。出世住京之神禧。遂嗣投子青。開堂。下座。神綱己禪師問曰。見箇什麼便嗣投子。標曰。看語錄有省。不可負之也。己曰。在什麼句中。標無語。己與一拳。遂喪志。道不振。後住福州普賢。老禪代山門作疏曰。向句中識得古人。便自謂不欺諸聖。有古塔主默傳之旨。起青華嚴已墜之風。千載傳家。兩翁獨步。
惠持法師。遊峨眉山。遂於嘉州道傍大樹內入定。政和三年四月。風雨暴作。樹為摧折。捕盜官經歷。見其鬚髮蓋體。爪申繞身。頗異之。遂奏于朝廷。有旨令肩輿至京。時西天總持以金磬出其定。乃問。何代僧。法師曰。我東林遠法師弟也。因遊峨眉。不記時代幾何。仍問。遠法師在否。總持曰。今化去七百年矣。安得在耶。遂不復語。持問曰。既至此。欲歸何方。師曰。陳留縣。復入定。
徽宗命畫師像頒行。并賜三頌。一曰。七百年來老古錐。定中消息許誰知。爭如隻履西歸去。生死徒勞木作皮。又曰。藏山於澤亦藏身。天下無藏道可親。寄語莊周休擬議。句中不是負趨人。又三曰。有情身不是無情。彼此人人定裏身。會得菩提本無樹。不須辛苦問盧能。死心贊其像曰。七百年定。誑謼閭閻。一念超越。天下橫行。
山谷嘗問道於晦堂。晦堂入滅。山谷主後事。請勝寺長老秉矩。而火不爇。山谷顧謂死心曰。老師之意無他。蓋欲這風顛漢說數句。死心曰。某拘喪制中。拒不出。山谷強之。死心執炬曰。不是殃門累及我。彌天過犯不容誅。而今兩脚捎空去。不作牛兮便作驢。遂以火矩打一圓相。云。只向這裏雪屈。攛下火矩。應手而爇。
五祖自和尚。住東山。時禪和求挂搭多。應對不暇。遂於侍者寮出牓云。東山有三句。若道得。即挂搭。雪堂曰。老僧看來。誠所謂大開門戶。有者往侍者寮問。不知和尚有甚三句。堂曰。似這般禪和子。如何與語。一日。有兄弟攜坐具徑住方丈。謂自曰。某道不得。只是求挂搭。自大喜。呼維那明窻下安排。而今兄弟纔容心討挂搭。早在門外也。
景淳藏主。撫州化度受業。久參寶峰祥和尚。淳有山居詩十首。一曰。怕寒懶剃髼鬆髮。愛煖頻添榾柮柴。栗色伽梨撩亂搭。誰能勞力強安排。祥見而諭之。此詩不減灌溪。恐世以伎取子。而道不信於人也。
妙空菴主妙普者。西蜀人。參見死心禪師。後結菴于華亭。隨機開導。放曠自如。有示眾偈曰。十二時中莫住功。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。蹋破須彌第一峯。一日。因欲泛海。辭別緇素而說偈言。坐脫立亡。不若水葬。一省柴燒。二免開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。由是登漆盆。張布帆。舉手以謝四眾。乃吹鐵笛至洪波中而自沒矣。三日後潮退。於沙洲上跏趺而坐。神色不動。道友幾萬人迎歸青龍。供養五日。茶毗。舍利五色如珠無數。雙鶴盤旋竟日。火盡而去。塔于青龍。壽七十一。
焦山成枯木與照闡提。俱嗣芙蓉楷。先後得法。未嘗相識。照住寶峯。道聲籍甚。成亦未知其如何。並不通法屬書。照因遣鵬侍者丐於江浙。照自題其像曰。雨洗淡紅桃萼嫩。風搖淺碧柳絲輕。白雲影裏怪石露。淥水光中古木清。咦。你是何人。成見。嘆曰。今日方知此人親見先師來。鵬遂請益其贊。成曰。豈不見法眼拈夾山境話曰。我二十年只作境會。鵬忽有省。
雪堂行和尚拾遺錄(終)
續藏經 黔南會燈錄
清 如純輯
序
教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。是以九年面壁。獨契真機。隻履西歸。原無多說。至於立雪斷臂之徒。悉皆直參上乘。一心相印。又何語之足錄乎。雖然自佛法入中國。已有四十二章。即盧老出東甌。亦著譚經妙論。又何語之不足錄乎。黔居邊鄙。佛法罕聞。明末宼亂。四方禪侶。咸避地乞食。於其間。或著衣持鉢。不墜家風。或挂板懸槌。洪宣法教。於是諸家各有語錄。於中片語接人。吐辭見道者。亦不乏也。但以遠在天末。不獲廣播中州流傳海內。善一大師。心竊惜之。廼不辭跋涉。徧歷諸山。博采各家語錄。集之成帙。名以會燈。過余求序。欲授之梓。余謂之曰。甞聞。繪雪者不能繪其清。繪月者不能繪其明。繪花者不能繪其馨。繪泉者不能繪其聲。繪人者不能繪其情。語言文字。固不足以見道也。今公集諸家之語。得無謂道在是乎。曰唯唯。否否。昔道副有言。不執文字。而亦不離文字。以為道用。今諸家之語。雖造詣不無優劣之殊。識力或有淺深之異。然皆繫籍宗門。表彰吾道。故某欲投之名山。公諸勝剎。具眼者自能辨之。庶不致謂黔地邊方未聞佛法也。是則某之志也夫。余曰。有是哉。不在語言。而亦不外於語言。不執文字。而亦不離於文字。是誠教外別傳也。因弁言簡端。
旹
康熙壬午嘉平月紫池集山道人程春翔書於北隴之偶石齋中
序
佛法與聖教無二。聖教洋溢中國。極而至於日月霜露所照墜處。莫不有聖人之教焉。嗚呼盛矣。佛法徧一切處。恒沙世界。無不同沾化澤。初無此豐彼嗇之殊。而或隱顯互異者。則必待乎時之至焉。時未至強之弗行。時至矣遏之弗止。而旋轉乎至與未至之間者。則端賴英傑者出。肩荷斯道。殫心思竭勞瘁。積歲月之功。以底於成。固未易易言之也。昔夫子刪詩。而不錄楚風。說者以為孔子外之。不知其時禮樂教化獨盛中土。自荊以南歌謠未著。故采風者。無得而錄焉。今楚風已絕。盛於諸夏矣。黔南遠在天末。去中原萬里。其民風樸遫。山川嶮巇。聲教幾所勿及。即拈花一脈。自唐宋以迄勝國。是少聞焉。天龍善禪師。慨然起任其事。蒐羅散失。取明季諸老。以至於今。行超明實。四輩語錄。共若干卷。裒然成大集。名曰黔南會燈錄。少室一燈。於是徧照乾坤矣。癸未夏送板入藏。過余問序。余因慨黔南佛法泯沒數百年矣。不謂顯揚之時乃在今日。使無苦心大力如天龍者。則將終於勿彰。近而諸方。遠而後學。孰知從上有此一派宗師法要哉。或從上諸老。其光明會當出世。故於常寂光中。默相天龍以成盛舉。抑天龍即是祖位中人。以現在身。點檢前生自家物。自然精當。從此黔南佛法。與中原分道揚鑣。互相雄長。厥功顧不偉哉。天龍既以佛法為己任。今東南法派紊亂極矣。如孔子之作春秋。筆則筆。削則削。使猖狂草澤之徒。不得妄自位置以淆宗統。廓清之功。又邁越茲錄一等矣。葢此在彰善。而彼在癉惡。皆春秋之義也。是為序。
旹。
康熙歲次癸未年桂月。
予誥經筵講官禮部尚書加二級長水杜臻撰。
源啟
予行脚東南。經諸大剎。每於休夏之際。披閱傳燈。見古今尊宿名目。多在江浙諸省。惟黔中未見片言點墨。不禁掩卷而歎曰。聖賢不擇地而生。佛法徧一切處。何吾黔之獨無也。是人以地囿耶。抑佛法有偏耶。予抱此念。週旋烟水十數餘年。及至歸里。每思唐宋時所集者。葢謂吾黔宗教未訖。泯泯無傳。固無論矣。若自明迄清。風聲所樹。吾黔宗教已廣。且各家亦有語錄流行。卓然可觀。較量諸省。不相上下。何近代竟無傳也。豈聖賢果擇地而生耶。佛法洵非普徧耶。予是惄焉有感於斯也。但深究其源。總以關山迢遞。郵簡莫及。故令操觚者。無由收集爾。予不敏。敬矢厥志。不憚寒暑。躬歷諸郡。彙收全黔諸家語錄。綴以管見。編輯成書。名曰黔南會燈錄。竊欲就正明眼。刊送入藏。待後高明遠達公心普德者出。再行撰集。以資採收之萬一。庶幾後世披覽。無遺憾焉。
凡例
此書宜彙諸省。並古今同編。庶覽者。知淵源有序。但稽藏內。諸省歷代諸祖語錄。不啻汗牛充棟。流傳已廣。故不復贅。亦且學疎慧淺。識寡力微。恐貽培山沃海之譏耳。 集此書。原為黔南。幾經兵燹。誠恐先輩語錄散失無傳。特為收集。寄藏以遺後學。 此書所收。惟黔語。豈敢希補法門。不過假之以表黔善合諸省。咸稱佛國。以見東土正法徧流無間隔也。 撰集規式。古例止收上堂小參示眾機緣拈頌法語等類。其雜著空名不載。惟黔地遠人稀。弗能效例。凡在苦心力行之內。無論有錄無錄。雜著一槩並收。庶存名以備後考。非敢奉情濫贅。 諸師亦有僦居行化者。惟在黔語句收之。其餘弗敢備載。 論宗派雖云五家。近來惟洞濟兩宗行世。在黔屬濟兒孫居多。洞下僅有數人已。俱於卷首。註出來源。 考吾黔宗風。興自明末。自燕居老人暨語嵩雲腹和尚三人入黔。為破天荒也。燕師乃行字堂頭。所以此書先從行字起。至實字止。餘待後續。 自明迄清。凡倡道於黔。諸師語錄。亦有預刻入藏者。今復搜集並訂。俾閱者展卷全覽。免其更求。
習安天龍 如純 謹識
黔南會燈錄目錄
卷首 敘文 源啟 凡例卷一 臨濟三十二世天童下 (破山明法嗣)象崖性珽禪師(行輩) 敏樹如相禪師 燕居德申禪師 靈隱印文禪師 半雲如慧禪師(見師語錄拈破祖香皆破祖嗣但破祖錄中未見其名不卜 何故也誠恐有誤姑收附載) 臨濟三十三世天童第三代破山下 (象崖珽法嗣)雲腹 智禪師(超輩) 余山 瑞禪師 純一道源禪師卷二 (雪臂巒法嗣)語嵩傳裔禪師 (敏樹相法嗣)天隱道崇禪師(即南濱) 天湖正印禪師 頴秀真悟禪師 天語 懷禪師 聖符道越禪師 祿藜覺甫禪師 聖圖道行禪師 淨空性明禪師 赤松道領禪師 天機道通禪師卷三 (燕居申法嗣)述中合舜禪師 赤旛 幢禪師 鐵梅 珍禪師 (丈雪醉法嗣)月幢徹了禪師 (靈隱文法嗣)大慈悟度禪師 梅溪福度禪師 慈濟海舟禪師 鶴林性賢禪師 (密行忍法嗣)萬德佛開禪師 用愚源哲禪師 (聖可玉法嗣)雪林超化禪師 (半雲慧法嗣)三能性柔禪師 平陽下 (芥菴法嗣)行之顯篤禪師卷四 臨濟三十四世天童第四代漢月下 (輪菴揆法嗣)雲空智量禪師(明輩) 破山下 (石谷慧法嗣)竹航 海禪師 (雲腹智法嗣)會也益惺禪師 慧月益眼禪師 (余山瑞法嗣)渠山妙隨禪師 鈍峰 運禪師 (純一源法嗣)無涯昌太禪師 (語嵩裔法嗣)嵩目佛宗禪師 嵩眉佛海禪師卷五 宗風佛定禪師 剖石佛鏡禪師 (天吼廓法嗣)語聖弘正禪師(即不波) 語賢弘英禪師(即睿旨) 語林弘先禪師 (天隱崇法嗣)古源海鑑禪師 大凡昌宗禪師 識竺海倫禪師 以四德教禪師 (天湖印法嗣)別南傳旨禪師 月峰性琰禪師 (天語懷法嗣)頂相道慕禪師(即桂頴) 桂魄智頂禪師 桂鉉傳慧禪師 (聖符越法嗣)福圓 滿禪師 衡嶽行規禪師 (赤松領法嗣)大拙淨霞禪師 雲石明源禪師 (鐵梅珍法嗣)逈然明月禪師 浮月福海禪師 古月明濟禪師卷六 (月幢了法嗣)劒端達祖禪師 祖鼻達最禪師 善權達位禪師 極乘道真禪師 顯今達古禪師 (半生襄法嗣)竺懷 印禪師 (枕石 法嗣)廣成普陞禪師 (梅溪度法嗣)慧頴慶緒禪師 霞章海偉禪師 紹南真解禪師 法雨照潤禪師 (慈濟舟法嗣)六行海鑑禪師 (萬德開法嗣)印海學偦禪師卷七 (密參山法嗣)(錦江錄註參訛印) 爍吼 [、/(、*、)]禪師 (恒秀 法嗣)藍田光碧禪師 明輝淨月禪師 (楚眼襄法嗣)慧林如英禪師 (行之篤法嗣)卓菴明閒禪師 曹洞三十一世雲門下第四代(自曹溪發脈已來迄今濟下實字 已居三十九世之列因甚洞下還在三十一二間不知是何也姑識之俟後明哲詳定焉) (月印慶法嗣)淡雲明光禪師 弗會傳知禪師 宿士類 梵行傳性和尚 祖融法印和尚 西識清見和尚 合鱗李居士 天一劉居士 居易葉居士 三一龍居士 六度李居士 臨濟三十五世天童第五代破山下 (嵩目宗法嗣)古雪海智禪師(實輩錦江錄誤收為語嵩法嗣) (嵩眉海法嗣)蒼龍道語禪師 長靈道祐禪師 濟川佛普禪師 (宗風定法嗣)實行慧真禪師 無滅慧頴禪師 (剖石鏡法嗣)雲峰祖高禪師 (語聖正法嗣)溪脈照一禪師 鏡天宗照禪師 大千宗月禪師 (語賢英法嗣)慧鏡照常禪師 慧知寂雲禪師 (古源鑑法嗣)月恒真昇禪師卷八 (月峰琰法嗣)省參海寧禪師 (頂相慕法嗣)禪那廣靜禪師 (衡嶽規法嗣)濟菴普靜禪師 (竺懷印法嗣)厂石如聖禪師 玄一如海禪師 (祖鼻最法嗣)嵋霽 宗禪師 (善權位法嗣)普濟大闡禪師 天一大悅禪師 虗峨大照禪師 審實本照禪師 恒暲聖目禪師 善一如純禪師 續補 (聖可玉法嗣)續燈寂常禪師 無瑕性玉禪師 (璧林門法嗣)竺崖心性禪師
黔南會燈錄目錄(終)