補禪林僧寶傳
舟峰庵沙門 慶老 撰
五祖演禪師
禪師諱法演。綿州巴西鄧氏。少落髮受具。預城都講席。習百法唯識論。窺其奧置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。即行游方所至。無足當其意者。抵浮山謁遠錄公。久之無所發明。遠曰。吾老矣。白雲端爐鞴。不可失也。演唯諾徑造。白雲端曰。川藞苴汝來耶。演拜而就列。一日舉。僧問南泉。摩尼珠語。以問端。端叱之。演領悟。汗流被體。乃獻投機頌曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端頷之曰。栗棘蓬禪。屬子矣。演掌磨。有僧視磨急轉。指以問演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一帀。端甞示眾云。古人道。如鏡鑄像。像成後。鏡在什麼處。眾下語不契。演作街坊。自外來。端舉示演。演前問訊曰。也不爭多。端笑曰。須是道者始得。初住四面。遷白雲。上堂云。汝等諸人。見老和尚。皷動唇舌。豎起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集。牛動尾巴。却將作等閑。殊不知簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮華。一年生一度。又云。賤賣擔板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。張丞相謂。其應機接物。孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。演出世四十餘年。晚住太平。移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾。時山門有土木之工。演躳自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復來矣。歸方丈。淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。闍維得舍利甚夥。塔于東山之南。蓋年八十餘。先是五祖遺記曰。吾滅後可留真身。吾手啟而舉。吾再出矣。演住山時。塑手泥淶(音來)中裂。相去容匕。眾咸異之。演甞拜塔。以手指云。當時與麼全身去。今日重來記得無。復云。以何為驗以此為驗。遂作禮。及其將亡也。山摧石隕。四十里內。巖谷震吼。得法子。曰惠勤。曰克勤。曰清遠。皆知名當世云。
贊曰。臨濟七傳而得石霜圓。圓之子。一為積翠南。一為楊歧會。南之設施。如坐四達之衢。聚珍怪百物而鬻之。遺簪墮珥。隨所揬焉。駸駸末流。冒其氏者。未可以一二數也。會乃如玉人之治璠璵。珷玞廢矣。故其子孫。皆光明照人。克世其家。盖碧落碑無贗本也。
雲巖新禪師
禪師諱悟新。王氏。韶州曲江人。魁岸黑面。如梵僧。壯依佛陀院落髮。以氣節蓋眾。好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問。上座甚處人。對曰。廣南韶州。又問。曾到雲門否。對曰。曾到。又問。曾到靈樹否。對曰。曾到。秀曰。如何是靈樹枝條。對曰。長底自長。短底自短。秀曰。廣南蠻。莫亂說。新曰。向北驢。只恁麼。拂袖而出。秀器之。而新無留意。乃之黃龍。謁寶覺禪師。談辯無所抵捂。寶覺曰。若之技止此耶。是固說食耳。渠能飽人乎。新窘無以進。從容白曰。悟新到此。弓折箭盡。願和尚慈悲。指箇安樂處。寶覺曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處。政忌上座許多骨董。直須死却無量劫來偷心。乃可耳。新趨出。一日默坐下板。會知事捶行者。新聞杖聲。忽大悟。奮起忘納其屨。趨方丈見寶覺。自譽曰。天下人總是學得底。某甲是悟得底。寶覺笑曰。選佛得甲科。何可當也。新自是號為死心叟。榜其居曰死心室。蓋識悟也。久之去游湘西。是時喆禪師。領嶽麓。新往造焉。喆問。是凡是聖。對曰。非凡非聖。喆曰。是什麼。對曰。高著眼。喆曰。恁麼。則南山起雲。北山下雨。對曰。且道是凡是聖。喆曰。爭奈頭上漫漫。脚下漫漫。新仰屋作噓聲。喆曰。氣急殺人。對曰。恰是。拂袖便出。謁法昌遇禪師。遇問。近離甚處。對曰。某甲自黃龍來。遇云。還見心禪師麼。對曰。見。遇曰什麼處見。對曰。吃粥吃飯處見。遇插火箸於爐中云。這箇又作麼生。新拽脫火箸。便行。新初住雲巖。已而遷翠巖。翠巖舊有淫祠。鄉人禳禬。酒胾汪濊無虗日。新誡知事毀之。知事辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍。吾自當之。乃躬自毀拆。俄有巨蟒盤臥內。引首作吞噬之狀。新叱之而遯。新安寢無他。未幾再領雲巖。建經藏。太史黃公庭堅為作記。有以其親墓誌。鑱于碑陰者。新恚罵曰。陵侮不避禍若是。語未卒。電光翻屋。雷擊自戶入。折其碑陰中分之。視之已成灰燼。而藏記安然無損。晚遷住黃龍。學其雲委。屬疾退居晦堂。夜參竪起拂子云。看看拂子病。死心病。拂子安。死心安。拂子穿却死心。死心穿却拂子。正當恁麼時。喚作拂子。又是死心。喚作死心。又是拂子。畢竟喚作什麼。良久云。莫把是非來辯我。浮生穿鑾不相干。有乞末後句者。新與偈云。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。于此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為長快活。政和五年十二月十三日晚。小參說偈。十五日。泊然坐逝。訃聞諸方。衲子為之嗚咽流涕。荼毗得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。塔于晦堂之後。
贊曰。餘閱死心悟門。政所謂渴驢奔泉。怒猊抉石者也。當其凡聖情盡。佛祖在所詆訶。況餘子乎。山谷謂。其雍雍肅肅。觀者拱手。此老葢亦憚之矣。
南嶽石頭志庵主
公諱懷志。出于婺州金華吳氏。性夷粹。聰警絕人。年十四。去依智慧院寶偁為童子。二十二試所習落髮。預講肆十二年。宿學爭下之。甞欲會通諸宗異義。為書傳世。以端正一代時教之本意。有禪者問曰。杜順乃賢首宗祖師也。而談法身。則曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。此偈合歸天台何義耶。志不能對。即行游方。晚至洞山。謁真淨文禪師。問。古人一喝。不作一喝用。意旨如何。文公呵叱之。志趨出。文笑呼曰。淛子。齋後游山好。志領悟。久之辭去。真淨曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志識其意。拜賜而行。至袁州。州人請居楊歧。挽留之。掣肘而去。游湘上。潭牧聞其名。請居上封北禪。皆不受。庵於衡嶽二十餘年。士大夫經由。造其居。不甚顧答。人問其故。曰。彼富貴人。辯愽多聞。我粥飯僧耳。口吻遲鈍。無可說。自然憨癡去。有偈曰。萬機俱能付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。又問曰。師住山多年。有何旨趣。對曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三塊柴頭品字煨。不用援毫文彩露。崇寧元年冬。徧辭山中之人。曳杖徑去。留之不可。曰。龍安照禪師。吾友也。偶念見之耳。龍安聞其肯。來使人自長沙迎之。居于最樂堂。明年六月晦。問侍者日早莫。曰。已夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言訖而寂。茶毗收骨石。塔于乳峰之下。閱世六十四年。坐四十三夏。
贊曰。石頭道人。以夷粹之資。入道穩實。其去新豐。而游湘西也。以水聲林影自娛。謹守其師之言。不為世用。譬之雲行鳥飛。初無留礙。故當時公卿貴人。莫能親疎之。豈常人哉。彼視咿嚘取容。賣佛祖以漁利者。顧不太息耶。甘露滅。既論譔其出處之詳。又列之林間錄中。葢有所激云耳。
補禪林僧寶傳(終)。
甞觀八十餘員老 惡跡那堪向外揚 底事傳為希世寶 重新拈出在榑桑
義心禪者募緣。將唐本僧寶傳抄寫。重新鋟梓。巨廣其傳。貴後之覽者。如獲司南之車。可以追配古人之萬一。庶真風之不墜也。
旹永仁乙未孟秋。蜀苾蒭鏡堂叟 覺圓 書。
僧寶人人滄海珠 寂音已是強名模 覺庵父子訛傳處 狼藉諸方掩得無
遇時甫板行 寂音尊者所著僧瑤。意歸北山。未幾時偶墮他人之手。甫且死。弟子守淨行人。尋訪得之。遂了其師初心。住靈隱(廣聞)。因出此帋。乃為之書。瑤卯嘉平。
尊者存心不易論 要教舊話得新聞 非惟特地酧先志 且願流通此法門
淨老宿以令師昔所刊僧瑤傳板。捨歸靈隱旃檀林。使 佛祖慧命流通。炷香求語。以此證之。虗堂老衲 智愚 書。
續藏經 禪燈世譜
明 道忞編修 吳侗集
序
昔世尊以正法眼藏囑付迦葉。阿難副貳傳化毋令斷絕。迨至五家分唱而宗風徧滿十方矣。然黃檗猶有不道無禪祇道無師之歎。何哉。當時臨濟小廝獨得大機之用。慣捋虎鬚盡令而行。大地人亡鋒結舌去。黃檗記以吾宗到汝大興於世。雖因緣之相會。亦作用之逈殊也。厥後英靈迭起。個個如獅子兒。山鬼野狐望風奔避。遂使正法眼藏緜歷至今。識者所以服師傳之妙也。曹洞綱宗揀魔辨異。其大旨略與臨濟同。故法道之行與臨濟相終始。然自大陽之後。投子繼之。則曹洞亦分源於臨濟矣。昔人謂合五百年而別。別五百年而合。倘亦有然者乎。乃自宋季以歷我明代有英傑。而殘編斷簡湮沒於荒榛敗草之中。後世兒孫欲識其姓名而不可得。悲夫廬嶽忞公乃天童大師高弟也。廣蒐碑傳敘次成編。其自靈山以至曹溪則已歷三十三世矣。後自曹溪之下以至禹門則又歷三十三世矣。前後相承若合符節。而天童繼起於其間。則代興者正未艾也。天童操一條白棒勘驗諸方。佛來祖來劈脊便打。縱有神通妙用無處藏身。臨濟一宗大興於世。奇哉。始余承事壽昌。咨決最久。然猶恨離師太蚤未盡其長。及再侍大師於天童。覩其機用而後歎臨濟之尚存也。乃壽昌嘗為余言。老僧五十歲行脚印法瑞峯。第未及詳瑞峯之為誰子耳。余閱禪燈世譜。瑞峯原與禹門同師。則壽昌固臨濟之嫡血骨也。其嗣廩山而匾曹洞。實與投子之事相符。日月光明並行不悖。固世尊所囑副貳傳化毋令斷絕於方來哉。
崇禎五年三月上巳日弟子黃端伯稽首和南譔
禪燈世譜後序
吾祖之道之傳于諸夏也。始于梁。盛于唐。而光顯于宋。其間往往多高文愽達之士。故先德之出處與其言行之大端。皆有傳記可考。非直譜諜已也。自元而降。傳燈不修。遂使一代宗匠與夫抗跡西山者同一湮沒無聞。良可悲夫。忞出家染指法味時。即慨然有稗官野史之志。第碑殘簡缺無可捃拾。思按宗圖纂為世譜以代其志。適草創未舉。會金粟老人有黃檗之請。因執侍入閩。乃得吳君所纂。與忞先心不謀而合。但惜其中多錯漏附會。未免無徵不信之失。遂發大藏考驗傳燈諸錄。取其師承有據者載之。不敢以影響參合疑誤後人。間有說法當世。嗣代未詳者。但附於其宗之末。俟其詳者補之。於是校勘既的。徵以往言。庶幾取信將來。亦循名得實之一助云爾。後之君子。其有繼傳燈而作者。或考徵斯譜未可知也。
崇禎四年冬至前三日匡山黃巖寺道忞題