法門鋤宄卷一

古杭白巖偶道人　淨符　著

越州雲門大樗子　淨深　閱

南泉下有曇照禪師一人。與趙州長沙茱萸子湖諸老為同門昆季。住荊州白馬。道出常情。事迹可愛。甞云快活快活。及臨終乃呌苦苦。有院主致問推枕一篇。機語備載皇藏傳燈諸錄。而地藏恩寶峰照圓照本皆有頌。現刻頌古聯珠集中。此天下古今所共覩者。今人特殺好奇。向虗空裏架樓閣。不循其實。廼於馬祖下幻出個天王悟來。將曇照機語栽為天王悟事。乃首尾不漏一言。不差一字。此異事也。噫。世豈有兩人同一州。同一機語。復同一事迹。豈理也哉。廼又有翻刻燈錄者。竟將白馬曇照直削之。南泉下去了一嫡嗣。使白馬一代龍象寥寥無所聞。馬祖下添入一偽嗣。使一百三十七同門嘿嘿無所識。其何所為而然歟。吾不得而知之也。試以詢諸明眼。

僧寶傳第四卷玄沙章末云。石頭之宗至是遂中興之。夫玄沙與雲門為昆季。同嗣雪峯存。存嗣德山鑑。鑑嗣龍潭信。信嗣天皇悟。悟嗣石頭遷。覺範云石頭之宗至是中興。豈汎汎無據而然者。雲門偃出香林遠。遠出智門祚。祚出雪竇顯。此又世系之所最為明著者。水有源。木有本。非可混者所從來矣。何今之無本。流乃硜硜然。妄以顯為大寂九世孫。此何說耶。鳴呼。法門秋晚。不謂至是。

景德傳燈錄載馬祖之嗣一百三十八人。內七十五人見錄。六十三人無機緣語句不錄。與傳法正宗記所紀同。初未見有所謂天王悟者。五燈會元載馬祖之嗣七十六人見錄。指月錄載馬祖之嗣四十七人見錄。皆絕無所謂天王悟者。而所有者乃天皇悟。悟嗣石頭遷。青原第三葉也。記曰。大鑒之三世石頭希遷禪師。其所出法嗣凡二十一人。首曰荊州天皇道悟者此也。傳燈正宗皆歷朝所奉藏典。乃本宗嫡子親孫所自定之家譜。他如雪峯廣錄聯珠通集佛祖統記玄要廣集諸書。孰不曰龍潭一支為青原之所出。自唐抵清歷朝不知凡幾。經聖君贒臣所披閱不知凡幾。其脚下兒孫尊奉崇事不知凡幾。千餘年來從未聞有敢擅便移易之者。葢水源木本非可從他處假借。佛國白曰。南嶽山頭見石頭。便歸古岸狎沙鷗。謾分胡餅為香餌。引得金龍直上鈎。讀之亦可以了然。無復疑矣。何今人不據其實。廼恣意變亂。甘墮妄庸。竟將龍潭一支改入馬祖會下。于馬祖下假揑一天王道悟。謂與天皇道悟同時以便相溷。既苦無所謂機緣語句。廼割取南泉之嗣白馬曇照常云快活臨終呌苦一段因緣。栽為天王悟事。且假海鹽黎眉居士名以掩其過。公然為書曰教外別傳。僭行于世。蔑眎皇藏。不懼天討。噫。出家兒為了生死。所貴一切真實。如此妄意行事。究何所圖。夫集傳燈者為道原法眼二世孫。著正宗者為明教雲門四世孫。總龍潭七世孫也。其嫡子親孫所自定之家譜不信。外此可信乎。嗚呼。是真難掩。是偽不昌。苟偽而能昌。則吾將以斯言亦為妄矣。

澧州龍潭崇信禪師。渚宮人。家賣餅為業。少而英異。初悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺。人莫之測。師居于寺巷。常日以十餅餽之(云云)。此燈錄會元諸書所載如此。夫為靈鑒潛請者。乃城東天皇道悟也。非假揑城西之道悟明矣。居于寺巷者。乃城東天皇寺巷也。今荊南城東有天皇巷。非可泯滅。而城西之巷既無所謂天皇之名。則龍潭非天王之嗣又明矣。今妄人於龍潭章雖槧去初悟和尚為靈鑒潛請居天皇寺人莫之測一十七字。其如居于寺巷餽餅事迹。井井然之。不可掩滅。何是。則日以十餅餽者餽城東天皇道悟也。留餅反惠者乃天皇道悟。非天王道悟又明矣。何也。為靈鑒潛請。人既不測。故信日得以十餅餽。若丘碑所云。節使親臨迎衙供養者。則四事豐饒。貴顯求見且不得。而舖家兒乃敢以十餅見凟耶。今人不細審詳。一味鹵莽恣生滅心。妄行改易。變亂宗統。祇有徒取識者之笑耳。於他雲法二宗復何損益。然則聞人之碑圭峯之狀。德輿之銘。又何所據而然耶。歬後推酌既無確據。則為好事者詭心妄揑。又奚待言。

夢覺堂重校五家宗派序云。張無盡疑洞山德山垂手不同。恐自天皇處或有差誤。後於達觀頴處得唐符載所撰天皇道悟墖記。又討得丘玄素所作天王道悟墖記(云云)。此譌言也。達觀穎寂于何時。張無盡卒于何時。而乃云無盡從頴處得兩道悟碑。夫達觀頴為谷隱聰嗣。寂於宋仁宗嘉祐四年己亥除夕。張無盡卒於宋徽宗宣和三年辛丑十一月。以辛丑上遡己亥。相去六十三載。使無盡壽年七十。當頴示寂之年僅七歲。即壽八十亦不過十六七歲。此正讀書習舉業時。孜孜於文章功名且未暇。而有暇於佛學乎。即有暇佛學。未必即能留心宗乘。能留心宗乘。未必即能討論門庭宗派中事。何以知之。按無盡傳云。年十九應舉人京道。由向氏家登第回。遂為向氏婿。初任主簿。見梵筴莊嚴。遽怫然欲作無佛論。後訪同列得維摩經。讀之始能信向佛乘。時年已二十有餘矣。以二十有餘之年且不耐見梵筴之莊嚴。則其于佛門尚未生信。尚未生信又詎有能注意宗乘。討論門庭宗派之事哉。此特姑就無盡壽年八十而言。若無盡壽止七十。則當頴未寂之歬僅一六七歲孩童耳。顧乃云從頴處得符載碑。又討得丘玄素碑。然乎否乎。此不待辨而自知。其為妄誕明矣。且無盡留心宗乘在晚年事。按傳哲宗元祐六年辛未為江西漕。見兜率悅。於托鉢話疑甚。夜半觸翻溺器乃得徹悟。年當五十矣。以元祐辛未逆數至嘉祐己亥。相去三十三年。始於宗乘有悟。詎未見兜率已歬少年遽能持論洞山德山之垂手接物事耶。且此持論。據云今以丘符二記證之。方知吾擇法驗人之不謬。則此言必在得碑之歬。豈十餘歲志學之書生遽能發此宗乘堂奧語言耶。此在已見兜率徹悟之後或可少信。若云在達觀未寂之歬。則孩童拍盲斷乎不能有及於此。又其家住渚宮。渚宮在荊州。而城之東西天皇天王既有碑碣。則道悟之一人兩人朝夕在無盡眉睫間。固可了了然毫髮不昧。又何必致疑道悟似有兩人。又何必託辭曰後於達觀處討得丘苻二碑。始自信擇法驗人之不謬。且達觀居金山。去渚宮三千餘里。豈有眼前碑碣反不去看考。乃區區遠從數千里外人討得。此語之偽又何待辨。此直後人假揑。正一無根虗妄之談耳。無根虗妄之談。強君子以必信。復何得哉。吾願諸肩荷法門者秉公執正。無滋其惑可也。

明成弘間雪庭禪師。杭仁和桂氏子。開法昭慶。為臨濟下二十四世。西蜀直指堂休休翁。南峯之子。有幻寄錄行世。而續略繼燈誤列為未詳法嗣。此訛也。乃古南刻師拈古。又以古庭前堅名。是不考古庭雪庭之有別。況古庭堅即無際悟嗣。雪庭去悟尚有雪峯休休翁兩世之隔。則古庭與雪峯乃昆季。雪庭又古庭之孫行矣。何竟混同為一人。嗟嗟以明至清僅二百年。編錄之誤尚如。此況自唐迄今垂千載。又當何如。寂音以天皇疑為兩人。近日竟以天皇天王別而為兩人。宜乎不足辨。偽碑奚足恃。

法門鋤究(有序)

鋤究篇既出。或者曰。犯過招尤莫甚於好盡言。法門甲乙之變。已有正譌熄邪據實諸書之行。真既不得而掩矣。則偽又奚得而昌之。即有指鹿為馬證龜成鱉。流一二亦不過洩憤排怒而已。而堂堂大國明眼正人大君子居多。是又奚能盡為其所扇惑哉。隻手洵不足掩太陽。宜置之可也。抑何必傷德費辭之甚。余曰然也。吾豈好盡言哉。亦有不得已而然者。夫世之倡言為害是亂真之端者。其禍在一人可弗辨。禍及天下後世。則其辨可緩乎。苟區區於潔己存厚。避箭畏刀。忍千古不易之道。一旦蒙昧於昏昏不曉之鄉。則亦將遺譏於天下。後世荷法堂前得無有媿。斯吾所以有萬不得已而然者。此耳。然則吾豈好盡言。故為傷德費辭之甚哉。抑聞之云惟善人能受盡言。則吾於晦公也又豈敢以不善人待即盡言之可也。況未即盡言兼之在衛道哉。丁未九月白巖偶道人淨符書。

自有天地以來。是非辨論何代無之。第一經公府明眼。以大公心發至公論。是還其是。非還其非。是非既白則辨論泯息。吾人自可相忘於無懷氏之天而各安其生也。後世設有一人焉。曰向之是者可非。非者可是。是非倒置。公論毀公心滅。從無是非中妄生是非。昏蔽日月紊亂綱常。則公府具在。明眼具在。而至公辨論斯不得而忘之矣。吾宗在唐有天皇道悟禪師一人。住楚江陵。為石頭遷子。其下出雲門法眼二宗。載皇藏傳燈諸錄及正宗記最詳。集傳燈者為道原。法眼二世孫。著正宗記者為明教嵩。雲門四世孫。其所派列世系井井有條。所從來舊矣。而會元雖有小字闕疑。人皆知為非。是故刻者不敢大書。乃後人不本所自。妄意引據。翻改成言變亂祖系。先年經大君子至公剖柝疑誤氷釋。二宗得各安其祖又有年矣。今水鑑之妄突作。晦山更從而附會之。污凟法門更亂宗祖。則辨論又烏得而免。然小字添入為疑案。以驗後世智愚業。海清公之用心或亦可嘉。吾儕自不必究可也。特後進不諳。遞以為實。禍吾宗不小。則吾儕不得不白之。請且以近事況。如臨濟下。近日所傳正派有海舟慈一人。崇禎丙子姑蘇查氏所突出之佛祖源流稿。謂慈先嗣萬峯蔚。後嗣東明旵。是以兩人之嗣為一人。三峯據沈貫所撰墖銘及印記頌。則以慈為萬峯嫡嗣。與寶藏持為伯仲。而東明乃為慈之法姪。潭吉據無聞聰客牕夜話。則以慈為萬峯蔚之子。寶峯瑄之師。略不及寶藏東明。且以寶藏東明為疊出。又據古溪祭文。疑東明下別有一人與慈同名號者。如荊南兩道悟故事。寶華據靜菴素聯芳圖中所敘及年代遠近。則以慈為東明之子。寶峯之師。而萬峯下是別有一人同名號如慈者。山茨際公自敘住東明時。從廢帋中得旵墖銘。銘中並無海舟慈名。如上五說各不相侔。雖本支兒孫無從考定。嗟嗟去今僅二百餘年中事。且罕有能白之者。況遠隔十朝七十餘帝千有餘年外兩道悟事。而今人獨能白之乎。然一道悟以之為兩人為一人。事無不可。特考諸史籍稽諸年代。則真偽自不容其無擇矣。如當時好事者為逢迎張無盡輩所假揑之碑。謂為唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素撰。無眼者相傳以為真。及考之史鑑編年。唐宰相年表。與荊州郡乘。則丘玄素既為烏有。而碑文之偽白日青天可無疑矣。所謂皮既不存毛自無容其所附。疑誤既辨復何所云。年來濟洞兩家幸安和好。實法門福。不謂今又突有僧水鑑者。於荊州城南御路口買孔蔚然文學宅基。搆菴而居。乃平白鑿空。額名古天王寺。誑惑愚癡亂真害是。此恠誕事人詎忍聞。夫荊州城南固有天王土地堂。居民凡於事神。具鄉貫則莫不曰城南天王土地堂祠下云云。若天王寺則從未聞也。即業海清公重刻會元時所添入小註闕疑。亦只曰同時有二道悟。一住荊南城西天王寺。一住荊南城東天皇寺。曾未聞城南有天王寺。況城西天王者。以唐宋郡乘考之。並未有也。而有之者。但曰城東天皇寺。稱荊南首剎。重興為道悟禪師。乃龍潭信餽餅得法之地。湖廣全省誌第七十四卷載之甚詳。與龍藏傳燈諸書所紀無異。世所共聞。今草市大殿巋然。巷名事實種種可稽。固不與鑿空假揑之城西天王可同日語。嗟嗟水鑑搆菴供佛亦好事也。抑何必借名古蹟始為得計。即借名亦須借之有名。即有名矣更須考郡乘寺觀髏中之有無。有然後借之乃為得。今借之於脫空無根。豈不仍成虗揑。水鑑之愚一何至是。已可歎也。乃又有作復古天王寺碑記者。於德山碑記明宗正譌熄邪摘欺救蛾紾譏據實闢謬平心諸書。似不曾聞較彼水鑑之愚得不尤為倍甚。鳴呼。世有清白之士如明山賓者。決不妄言。一妄言則於心為有媿。不得謂為清白士。而僧中稱善知識為傳佛心印者。較清白之士高出萬萬。尊重不待言。今晦山居然一知識。不以真語實語誠諦語取信方來。乃於舉事孟浪之水鑑者反從而文其過飭其非。以歷朝所奉藏典傳燈諸錄為訛書。將偽人偽碑偽機緣諛言疑書反指為定典。紀事不稽。發言無本。是豈所謂見道之知識哉。吾聞晦山亦法門正人。於圓戒羯磨時甞有寧斷吾舌毋毀法門如違此誓甘墮苦坑之語。刻之梨棗。意在息諍。乃今遽作此文。以非為是。指空言有。於所立之誓逈爾相違。將為可以蒙惑戒子。聾[(壴*皮)/耳]方來。噫。欺誑佛祖。害理瞞心。越法違條。莫此為甚。晦公晦公。請以自所製立誓息諍文。向清夜無人處洗心淨慮細讀一過。問之自己以為何如。又會元天皇章後小註云。城西天王悟有碑。為丘玄素所撰者。乃越州開元業海清公於元至正甲辰重刻會元時始添入也。大川原本從無是註。此盖因廷俊序中有雲壑心燈錄未行為惜之語。後人遂附會其說假揑耳。清公不考真偽。妄為添入。其惑世誤人之甚。可謂業海矣。又那堪有承其虗而接其嚮者。抑其害可甚言哉。本　朝甲午乙未間法門變亂。南都各省諸大護法大君子及諸方住持。以大公至論力為抵正。而天皇天王及種種不白之案涇渭始分。自是凡屬有識皆備知丘玄素之為烏有耳。

康熈七年秋初金陵天界法弟　大寧　謹書

法門鋤宄(終)

(附)禪通劒叟昰禪師與晦山顯和尚書(昰原姓官諱撫辰)

吳頭楚尾分野相聯而來往參差。艱逢晤教世出世間聲氣相若。以平生鄉慕往往幾得而失之。昰恒有歎其緣之慳也。茲不得已冐為未同之言。法門關係不敢引避以獲戾佛祖。惟台翁垂聽焉。正法眼藏之布在方策也。自景德傳燈錄始。五燈宗之傳法正宗記祖之。莫不載六祖首出青原。青原出石頭。石頭出天皇悟。悟出龍潭信。信家世于荊州天皇寺巷。昰以楚產習知楚事。今其故里與子孫具存。而天皇碑記載之甚詳。何所容旁參異議。矧歬贒刊有正譌熄邪據實諸書行世既久。近在本朝　章皇帝甲午乙未間經朝野巨儒大公至論力為抵正。　天子聖神洞知法門錮疾。特將五燈纘續入藏。直頂傳燈正宗千百年之宗統。　聖朝已大定。萬世永無弊矣。台翁為法門砥柱。豈不習聞之熟了然于歬後費公之詭譎乎。一聞有妄人水鑑者不避上違古今　皇藏之大嫌。不畏近犯照提未出之大罪。僭將土地堂妄建為天王。僭稱祖剎以偽亂真。以烏有先生篡奪空王之嫡派。在台翁宜何如持公秉直嚴訶斥以正之。無使滋蔓傳誤後學可也。胡乃為之文勒之石。佐助妄人狂騁。春秋責備贒者恐適以寬妄人之過也。聞在癸卯天然湘大師與台翁邂逅生生林。語之故而告之。悔乃復走荊。訪其故老。考其遺踪。拜其祖塋。驗其銘狀。果實實與傳燈正宗所誌者的切著明。歸舟遽取原稿守江漢焚撒之。因咬齒自誓曰。顯實為水鑑所賣。敢昭告于青原石頭天皇龍潭諸大祖師。我若不廢此藁斷此葛藤。禍如白水。台翁言猶在耳。江漢之間一時傳頌。莫不心服子路改過之勇。不惟青原諸祖鑑其至誠無偽。即江漢間天龍鬼神必且默誌其言而望日月之更也。今妄人以尼告發。而太守公差鎻拏[日/出/大/米]其過惡于道路。百醜傳播賄乃脫迯。向非天皇威靈顯應果報無差。當不敗露若是之甚也。所恨太守不知法門大事。不能一奮蕭斧直碎其碑以掩日月之蝕。或者曰非台翁自碎之不足以了白水之誓。故留之以有待也。昰衰朽無似。雖未識韓顧荒山龍脉發于黃梅四祖。禪通距安國又僅五六十里之近。聲息相通。卒無一言以傚一得之愚。則同時大德未必不以責備之辭相波及也。倘蒙俯鑑愚忱。或轉託知交。以廢石改額之權仍屬之太守。或台翁自命一价之使直自為之。以了結白水誓願。從此夢寐安無媿怍。則台翁芳名不惟從此遠播千古。而昰老死深山亦可無憾也。偶託鉢蘄春。適逢白門僧。便藉之為郵。披肝瀝膽以盡私衷。伏惟鑒宥。戊申八月杪禪通弟空昰和南奏記時年七十有五。

靈隱晦山顯禪師復劒叟昰和尚書

久跂法音。恨以緣慳無由接教。近歲又以業風鼓動。返笠靈山。一入膠盆遂騎虎背。相見因緣亦欲參商矣。承諭天王碑文。原非弟本意。弟與洞上諸知識多水乳交好。豈肯存生滅心懷人我見作此不中心行。壬寅偶閱藏漢上。因水鑑兄勤懇求文。孟浪屬筆。然亦實未到荊州時作也。是秋因護國請。遂親履其地。一到新創天王。心疑非天王遺址。何故。諸家記載皆云城西。而此在城南故也。急欲索回原藁。水鑑已往儀真矣。豈意水鑑多事刊板傳送。且弟署欵不過曰水鑑海兄而已。乃自更沙翁大禪師。妄自標榜[夸-大+(((嘹-口)-小)-日)]張過分。豈不取笑識者耶。幸近日水鑑兄傳得刻本到山。拙作止刊。木板未曾上石。其現勒石天王者乃一榷關使李護法文也。合府官僚及勒石名字皆載碑尾。現冊可證。辱老法翁見教自媿。一時妄作以涉爭端。道聽塗說實非信史。弟在青原拈香。何甞不曰三宗鼻祖且親到天皇。其城西城南豈肯妄為曲說。雖水鑑兄興復古寺亦屬好事。然欲以城南而混城西。顯則不敢復附會矣。拙作幸未刻石。不必慮其傳遠。歬文偶爾孟浪。自知懺悔。倘有校正理論等事。老法翁自為主張。顯斷不怙過也。拙刻三種。附塵法覽。

己酉七月初六日靈隱法教弟戒顯再拜謹復

(附)五家辨正

讚陽沙門　養存　述

濟北集五家辨曰。達磨西來迄于三祖。宗渾而不分矣。四祖派牛頭。五祖派北秀。六祖派青原。爾來宗派興焉。纂傳燈者不精討論。以南嶽青原為兩宗。嶽下出二宗。原下出三家者非也。據唐伸撰藥山碑。系儼於大寂。又丘玄素撰天王道悟碑。系悟於大寂。又呂夏卿撰雪竇碑。為竇於大寂九世之孫。以五家共出大寂下。為合馬駒一踏之讖矣。　余辨之曰。鍊公以為六祖宗南嶽派青原。不知此為證何義何據。言不干典事不師古。黃吻禪皺猶羞。況於辨宗趣者耶。夫據禪有五燈。例儒基六經。乃嵩明教力探大藏。或經或傳。校驗其謂禪宗者。推正其謂佛祖者。其所見之書果謬。雖古書必斥之。其所見之書果詳。雖古書必取之。校之修之命曰傳法正宗記。其記曰。正宗至第六祖其法益廣。已詳傳燈廣燈。其傳起自大鑑而終智達。凡千三百有四人也。　(正宗首唱)

大鑑二世曰青原行思禪師。初於大鑑之眾最為首冠。大鑑甞謂之曰。從上以衣與法偕傳。葢取信於後世耳。今吾得人。何患乎不信。我受衣來。常恐不免於難。今復傳之。慮起其諍衣鉢。宜留鎮山門。汝則以法化一方。無使其絕。思歸其鄉居青原山靜居寺。最為學者所歸。其法嗣一人曰南嶽石頭希遷。

大鑑二世南嶽懷讓禪師。往參六祖。祖曰什麼處來。曰嵩山來。祖曰什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰還可修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰祇此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。昔般若多羅所讖。葢於汝足下出一馬駒。蹋殺天下人。事祖歷十五載。尋往南嶽居般若。四方學者歸之。所出法嗣凡九人。一曰江西道一云云。

旁出略傳。其傳起於末田底而止神會。凡二百有五人云云。乃仲溫瑩公(大慧法嗣)贊之曰。嵩之高文至論足以寄宣大化。既經進獻獲收附於大藏。則維持法門之功日月不能老矣(贊見羅湖文集)。葢嵩公者。道行藹然。乘大願輪不測人也。故舉世稱北斗以南一人而已。豈又謂之不精討論者耶。

又長沙侯延慶僧寶傳引曰。自達磨之來。六傳至大鑑。鑑之後折為二宗。其一為石頭。雲門曹洞法眼宗之。其一為馬祖。臨濟溈仰宗之。是為五家宗派。

夫傳燈廣燈及正宗記者。天子各以敕與大藏偕行世。是為皇藏。今古不刊之典也。昔者圭峰欲立荷澤為正傳的付。正抑讓公為旁出派徒。大為諸師被毀笑。今與鍊公一狀領過。子動呵[奭-人+大]傳燈以為不精。夫佛祖之道於今可見者。獨賴此書之存。功深微禹。且翰林學士楊大年見地超曠。時奉敕裁定此書。大年之力勳參微管矣。爾來燈燈續焰。祖祖聯芳。然則原師編輯　聖宋外護。大年較正。其昭昭而高煥。大明孰得而踰之。鍊公進則上犯皇詔。退則內違五燈。以至一掃李遵勗李詠陸游等諸賢各所其證。別囮唐碑一謬。妄欲誘天下後學。乃是望天憂杞國。捧土塞孟津矣。若知其私欲取信於人。則自欺也。雖童蒙誰敢肯之。若懷其私誤為之公。則不明也。昏己欲牗人。可笑不自量。子之此舉乃聚扶桑六十州鐵。鑄此一箇錯可不成也。吁。攫金不見人。洗垢至折脛謂乎。

唐伸碑記出之通載。常稱大儒。鍊號聞人。若然。漏唐書儒學才藝等而無傳者何哉。又普考史籍。望出太原。氏唐者若干。未閱伸之有名。況於令聞乎。即知無名位可稱。唯是操眊臊漢也。今考其記。疑兕不泰。其言曰。門人狀先師之行。求師之耿光垂於不朽。余議道。吾雲巖船子椑樹百巖高沙彌等。皆藥山之子也。盍稱門人。某和欺之妄。尾巴已露。其非一也。師本傳曰。師侍奉馬祖三年。辭祖返石頭。伸言曰居寂之室垂二十年矣。因按師大歷八年納戒于衡嶽希操律師。博通經論。嚴持戒律。而後遊方參請事了。至貞元初憩住藥山。其間年數僅十霜也。伸之躗言如之。誰不絕倒。其非二也。儼之於遷葢垕於寂。令終有俶。然伸也片言不及。茲知彼是舜犬也。詎怪吠堯。常鍊從而不紏是妾婦之事也。吁。其非三也。傳燈及稽古略等曰。藥山首至石頭。頭指之見馬祖。復還石頭領悟心要。一日師坐次。頭問汝在這裡作什麼。曰聖諦亦不為。頭曰恁麼即閑坐也。曰若閑坐即為也。頭曰汝道不為且不為箇什麼。曰千聖亦不識。頭以偈讚曰。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈敢明。據此則明藥山機緣終歸石頭。伸言無之。其非四也。大光明藏曰。青原仁父祖也。子石頭外而氣分感。而為諸孫。藥山雲巖殆聖諦不為處發生矣。伸謾系之寂。是為瞽說。言不中道。其非五也。朗州刺史李翱嚮師玄化。入山謁之。欣愜而呈偈曰。鍊得身形似鶴影。千株松下兩函經。我來問道無餘事。雲在青天水在缾。翱時年三十九。參藥山而退。著復性書三篇。韓愈柳宗元覽之歎曰吾道萎遲。翱且逃矣。相國崔羣(與韓愈同榜)常侍溫造(大雅五世孫刺朗州)相繼問道。師能開發道意矣。我道及儒也陶鍊難化。護法之力拔山扛鼎。故宋僧傳系之護法。此可紀之一節也。伸何踈脫。其非六也。師一夜登山頂。月下大嘯。應澧陽九十許里。因名之為嘯峰。稱其異也。僧傳讚曰。儼公一笑。聲徹遐鄉。雖未勞目連遠尋。道感如然。此師不測神用。伸何漏之。其非七也。太和年中。

文宗敕諡弘道大師。　所謂天子休命嘉師德美者也。大戴禮曰武王踐阼。曰諡者行之迹。是以大行受大名。小行受小名。行出乎己。名出乎人。詳唐類函九十四。凡指事稱德。葢紀行實之法也。何況諡號之勅最其大節也。伸又漏焉。其非八也。李翱百官行狀奏曰。紀其行狀宜出門生。賴此翱與羣造德位兼備。頡頏唐朝冠冕儒林。且沐其化也久。如撰師碑除此三學士而更為誰。如伸無聞可齒。又非知師者。誰媚于爾自衒自媒。固鑽穴隙之類乎。其非九也。抑伸所銘之碑不知立何處。將藥嶠之塢乎。將華亭之步乎。將無何有之鄉乎。吾知是好事者所以建之何樓備欺妄。豈為紀德碑。其非十也。來哲請傚李安民之風好佩玦矣。虗堂徑山語錄舉馬大師問藥山子近日見處如何。山云皮膚脫落盡唯有一真實。祖云子之所得可謂協於心體布於四肢。何不將三條篾束取肚皮隨處住山去。山云某是何人。敢言住山。祖云未有長行而不住。宜作舟航。勿久住此。師云馬大師借手行拳呪詛他家兒女。且道藥山因甚不肯承嗣馬祖。出來下一轉語看。常也鍊也。舍恁援證。取彼妄說。真贗公私於意何如。正好自判何須地辨。

鍊公又以為悉束五家歸一馬踶而正符祖讖。　余辨孟軻所謂盡信書則不如無書。於武成取二三策而已。何其血之流杵也。詩曰周餘黎民靡有孑遺。史曰項羽攻襄城襄城無噍。類此一例之語也。鍊公盍參子輿氏解聖讖矣。

又證呂碑系竇於大寂九世孫。　余辨雪峰對閩王自稱得先石頭之道。即見雪峰語錄。又僧寶傳玄沙傳曰。閩帥王審知為師外護。眾盈七百。石頭之宗至是遂中興矣。又秀州資聖勤禪師撰原宗集。嵩明教序之曰繇釋迦如來而下。至于雲門。取其言尤至者。不失其宗。得之故曰原宗。勤師證法於德山遠。遠即雲門之法孫也。雲門秉雪峰。峰承德山鑑。鑑續龍潭信。信嗣天皇悟。悟繼石頭。頭紹廬陵思。思受法於大鑑。廣達磨所傳之道。故天下學佛者尊其德如孔子。承周公而振堯舜之道矣。然雲門玄沙同嗣雪峰宗石頭。門出香林。林出智門。門出雪竇。沙出羅漢琛。琛出法眼益。二派世系明著如示掌矣。乃知竇與嵩遠皆為雲門孫行矣。鍊公胡為謾棄我入室之真印。却拾他流俗之咳唾。先自失了一隻眼。且呂碑云師將示滅或曰師獨無頌辭世。師曰吾平生患語之多矣。遂亡。然睦菴曰。雪竇拾遺錄師示寂偈曰。白雲本無羈。明月照寰宇。吾今七十三。天地誰為侶。此偈會稽思一禪者出示然。呂之說非。故錄之云。　余又謂雪竇垂滅師資取訣正是切要之時也。呂說言或曰踈謬也甚矣。豈又以欠末後一句為救平日之饒舌耶。事苑所糾尤為切當。況彼不諳宗脈不足怪耳。

鍊公屈眴辨曰。今證禪事。引他氏通書。是證之貞者也。余亦效顰且引通書。按大明一統志曰。舒州皖山名三祖山。黃庭堅題詩曰。司命無心播物。祖師有記傳衣。白雲橫而不度。高鳥倦而獨飛。黃州破頭山名四祖山。黃州馮茂山名五祖山。韶州曹溪六祖傳衣鉢處也。吉安府青原山七祖思公道場。緇林向慕多往從之。黃魯直甞賦青原詩。至今其名與北斗垂。又名勝志第九宋文天祥題江西青原山詩。空庭橫螮蝀。斷碣偃龍蛇。活火參禪筍。清泉透佛茶。晚鐘何處雨。春水滿城華。夜影燈前客。江西七祖家。韻府傳衣全同此志矣。鍊公若許取此二三通書者所言。派原宗嶽之禍今將嫁誰。若為方志不足證祖位者。唐碑宜作鎮石。呂說盍覆醬瓿。進退維谷義虎何踞。通載亦稱思公為七祖。爾內從訛說。吾於此惜常公無定古今之舌。然今吾引此說者。我之不平破汝不平之謂也。伸呂臆裁寔不足。非常鍊賡倡惑甚盜鐘。自破內法。歎及獅蟲。不敬師長。罪類梟鏡。二公者既撰於通載。纂於釋書。垂訓來世之人。而尚自愛鳥於屋上。惡蠏於水中。亥豕不辨。金根妄改。終至悞累後學。戒之哉戒之哉。余雖末學。不顧危亡觸忤先輩。所以為法不為己。謀道不謀身也。　或難曰孔丘所謂人遺弓人得之。何必楚也。況今思讓同。不出大鑑一彀裡。吾子齷齪勞勃磎者何耶。曰哿哉言乎辭氣不迫可以味焉。然其義未也弢弓服矢則止。若云彀張則射法不能無矣。射之於彀。左右相待。車之於行。隻輪那轉。大鑑始遭屯蹇幾二十年。後正旺其化。思也讓也可謂射之兩臂。車之雙輪也。吾此辨效爭於君子所以椎鍛夷不平。榜檠矯不直。以公是公非為萬世規也。明教大師評唐高僧。神清不喜禪者自尊其宗乃著書(北山錄)曰。雖能編連萬世事亦何益乎。書曰記問之學不足為人師。清之謂也歟。吾於二公而亦云。

幸有烱戒。各好革轍矣。山翁忞禪師上堂曰。昨夜南嶽匡廬兩山爭論佛法。一山道南嶽乃曹溪嫡子。磚鏡磨穿古佛心。一山道青原實寶林正宗。廬陵米價傳千古。羅浮山出來曰莫爭莫爭。天台道不妨快也。山僧遂與一喝。於是四山各各懡[怡-台+羅]而退。拈起袈裟角曰還見麼。自從盧老收歸後。須信人人總有之(會元續略)。永覺晚錄示參禪正軌。其略曰。一禁偏護門風。門風之別所宗有五。其實皆一道也。如汾陽昭雖善三玄。兼談五位。浮山遠學洞山之道於大陽。雲門雖承雪峰。歷參洞下諸師。是知大道為公。法無偏黨。後世妄生人我。割截虗空。嗣臨濟者謗曹洞。嗣曹洞者謗臨濟。如唐之牛李(牛僧儒李德裕各立朋黨)宋之蜀洛(蜀黨首於蘇軾洛黨首於程頤)。卒之至於家喪國亡而不悟。豈不深可痛哉。今願諸人廓無外之觀。體無私之炤。而斯道幸甚矣。

五家綱要

宗派孔殷分不分　　曹溪口實熟知聞　　雷霆高吼濟河浪　　舒卷無心洞上雲　　會去蚌胎含漢月　　爭來蝸角戰秦軍　　一華五葉同春色　　兄弟鬩牆勿競芬

五家辨正(畢)

(附)五派一滴圖

達觀所集五家宗派。引丘玄素所撰碑曰。道悟嗣馬祖也。后來評之曰。達觀頴以丘玄素碑證之。疑信相半。盖獨見丘玄素碑。而未見載符碑耳。覺範林間考傳燈天皇章。泊丘玄素所撰天王碑而疑之曰。道悟者正似兩人。又似南岳碑圭峰狀為證焉。然則覺範亦未見符載所撰天皇碑耶。夢堂甞作重校五家宗派序。按其大意馬大師八十四人內。有天王道悟。悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峰存。存下出雲門宗。今傳灯却收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時道悟有兩人。一曰天王道悟。嗣馬祖。丘玄素撰塔銘。一曰天皇道悟。嗣石頭。符載撰塔銘。自景德至今。天下四海。雖據位立宗者。不能略加究辨。由是觀之。惟夢堂能既彼達觀覺範之所不既。然而夢堂亦有所不既。曰石頭遷得藥山儼。不獨自云爾。亦引張無盡呂夏卿二君子之言曰。石頭得藥山。山得曹洞一宗。是皆據傳燈而已。所謂將錯就錯者乎。惜乎。夢堂等諸老。只解雲門法眼之被傳燈誤。而不解曹洞一宗。亦被傳燈誤。故云。有質于五家。不能既焉。

又曰諸公之不既者。因不見藥山碑。唐聞人唐伸撰。其略曰。師居大寂之室。垂二十年。寂曰。爾之所得可謂浹心術云云。貞元初。憩藥山。

虎關乃日域人也。而出於趙宋諸老之上矣。以藥山為馬祖資。取證伸碑者明矣。從是曹洞一宗亦馬祖下。嚮之係藥山於石頭下者。堪一咲耳。

又曰。復雪豆碑朝奉郎呂夏卿撰曰。天王龍潭德山雪峰雲門香林智門。其世次也。師諱重顯。字隱之。大寂九世之孫。智門之法嗣也。

虎關復引呂文。而副于夢堂所引之丘符二文。然則呂文亦是雲門法眼。為馬祖下之證也。何必局符丘乎。又曰。昔般若祖記南岳曰。足下出一馬駒。蹈殺天下人。五家出大寂下。為合讖焉。若如傳燈不抵馬踶者多矣。虎關若不為此辨。則祖讖亦成空言矣。於戲般若祖千有餘歲之下。虎關獨鞭其后。[跳-兆+曷]出五家於一馬蹄。不亦偉乎。予每讀五家辨。其文繁多而勞難解。故竊舉大綱以誌焉。

道原傳燈錄

南岳

馬祖

百丈

黃蘗

臨濟宗

大溈

大仰

溈仰宗

青原

石頭

天皇

龍潭

德山

雪峰

雲門宗玄沙

羅漢

法眼宗

藥山

雲岩

洞山

曹山

曹洞宗

傳燈載而誤者二

其一載龍潭於天皇下　　其二載藥山於石頭下

傳燈不載而誤者四

其一不載天皇於馬祖下　　其二不載龍潭於天王下　　其三不載惠真於天皇下　　其四不載藥山於馬祖下

夢堂宗派序

南岳

馬祖

百丈

黃蘗

臨濟宗

大溈

大仰

溈仰宗

天王

龍潭

德山

雪峰

雲門宗玄沙

羅漢

法眼宗

青原

石頭

天皇

惠真

文賁

幽閑

藥山

雲岩

洞山

曹山

曹洞宗

夢堂本于丘碑。而馬祖下增入天王。以龍潭為其法嗣。又本于符碑。而天皇下增入惠真。且有言曰。天皇得惠真。真得文賁。賁得幽閑便絕矣。復會元七引符碑云。天皇法嗣三人。曰惠真。曰文賁。曰幽閑。夢堂所引。則天皇至于三世。會元所引。則一世三人。故圖而存焉。

虎關五家辨

初祖

二祖

三祖

四祖

牛頭五祖

北宗六祖

南岳

馬祖

百丈

黃蘗

臨濟宗

溈山

仰山

溈仰宗

天皇

龍潭

德山

雪峰

雲門宗玄沙

羅漢

法眼宗

藥山

雲岩

洞山

曹山

曹洞宗

青原

石頭

天皇

文賁　　惠真　　幽閑

傳燈藥山章不敢言馬祖事。如會元第五。則云藥山首造石頭。頭曰。子因緣不在此。且往馬祖大師處去。山稟命恭禮馬祖。侍奉三年。祖曰。宜作舟航。無久住此。山乃辭祖。返石頭云云。與彼伸碑大同小異。雖然編會元者。猶以藥山為石頭資。是亦不見伸碑之謂乎。惟如五家辨。能引伸碑。而馬祖下增入藥山也。

五派一滴圖(後序)

五派之出江西也。自來久矣。而道原編傳燈而多誤焉。夢堂序宗派而不足焉。學者憂之。吾海藏師作五家辨而正之。考故實究宗趣。無餘蘊矣。學者喜之。龍山日菴一東書記。學識不群。有補宗教者也。暇日取道原夢堂及海藏所為者。分成三段。圖之一紙。又略書梗槩圖。圖之下。以便觀覽。就予求名其圖。書五派一滴四字。塞來命耳。吁此一滴也。起自江西十八灘頭。震旦日域分支別派。而不迷其源者。獨有日菴哉。予甞閱大惠法語。有爬著癢處者。一滴之外。更添一滴。以為談助云。

文明乙巳小春吉辰　　　小補橫川叟

按大惠示中證居士法語曰。藥山和尚初發心。求善知識時。到南岳石頭和尚處。遂問。三乘十二分教。某甲粗亦研窮。承聞南方有直指人心見性成佛。實未明了。乞師指示石頭云。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。藥山聞而不領。良久無言。石頭云。會麼。藥山云。不會。石頭云。恐子緣不在此。往江西問取馬大師去。藥山依教。直至江西。見馬師以問石頭話端。依前問之。馬師曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。藥山聞馬師話。便獲金剛心。中更無奇特玄妙可通消息。但作禮而已。馬師知其已證入。亦無別道理傳授。只向他道。汝見个甚麼便禮拜。藥山亦無道理可以呈似馬師。但云。某在石頭。如蚊子上銕牛相似。馬師亦無言語與之印可。一日忽見便問。子近日見處如何。山曰。皮膚脫落盡。唯有一真實。馬師曰。子之所得。可謂恊於心體。布於四肢。既然如是。將三條蔑束取肚皮隨處住山去。藥山云。某甲又是何人。敢言住山。馬師云。未有長行而不住。未有長住而不行。欲益無所益。欲為無所為。宜作舟航。無久住此。遂辭馬師去住山。此亦獲金剛心中之効驗者云云。

續藏經 皇明名僧輯略

明 袾宏輯

皇明名僧輯略凡例

生於元。示寂於本朝者錄。示寂於元者不錄。　　楚石以下十家。各有語錄。不能悉具全書。其上堂示眾普說拈頌題咏諸雜著等。皆錄少分。　　附錄者。宋景濂學士集中所載諸善知識序文誌銘。亦以曾與本朝者錄其少分。　　又附者。以失記普濟師朝代故。

目錄

楚石琦禪師　　毒峯善禪師　　空谷隆禪師　　天琦瑞禪師　　傑峯英禪師　　楚山琦禪師　　性原明禪師　　雪庭　禪師　　笑巖寶禪師　　古音琴禪師

附錄

古鼎銘禪師　　雪窗光禪師　　南堂欲禪師　　徑山悅空禪師　　佛光普照禪師　　璧峯金禪師　　東溟日禪師　　孤峯德禪師

又附

高麗普濟禪師

皇明名僧輯略

明雲棲寺比丘　袾宏輯

楚石琦禪師

行實

師諱梵琦。楚石其字也。寧波府象山縣人。姓朱氏。年九歲。授經於訥翁謨公。十六剃染。閱楞嚴經有省。隨元叟端公入京。聞西樓鼓聲。汗如雨下。因偈曰。捉得紅爐一點雪。却是黃河六月冰。見元叟。元叟許可。會報恩虗席以待。師勉赴。而築室西齋。為終焉之計。師形軀短小。而神觀精朗。舉揚正法。無愧妙喜。世壽七十五。僧臘六十三。有六會語錄行世。

上堂

除夜小參。善哉三下板。知識盡來參。既善知時節。吾今不再三。諸仁者。一舉更不再舉。今已再舉。一聞更不再聞。今已再聞。頭頭上明。物物上了。如理如事。亘古亘今。不是涅槃心。亦非正法眼。恁麼恁麼。三世諸佛祇言自知。不恁麼不恁麼。六代祖師無啟口處。設使言前薦得。猶為滯殼迷封。假饒句下精通。未免觸迷狂見。今紅爐上拾得一點雪。枯木上糝些子花。與你諸人赴箇時節。殘燈隨臘盡。爆竹送春來。復舉盤山云。向上一路。千聖不傳。慈明云。向上一路。千聖不然。妙喜云。向上一路。熱盌鳴聲。師云。三大老盡力道。只發明得向下一路。若是向上一路。驢年未夢見在。

普說

上堂。舉僧問乾峯。十方薄伽梵一路涅槃門。未審路頭在什麼處。峯以拄杖畫一畫。云在這裏。師云。白雲萬里。僧舉前話問雲門。門云。扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。師云。白雲萬里。忽有人出來。問天寧與麼批判。還愜得二大老意麼。向他道白雲萬里。呵呵呵。囉囉哩。囉囉哩。囉囉哩。剎剎塵塵知幾幾。十字街頭石敢當。忽然吸竭滄溟水。你輩茄子瓠子那裏知得。拍禪牀便起。

當晚小參。僧問諸佛不出世。祖師不西來。佛法徧天下。談玄口不開。既是佛法徧天下。為什麼談玄口不開。師云。南斗七。北斗八。進云。未審此理如何。師云。去去西天路。迢迢十萬餘。乃云。人天眾前激揚此事。也須是本分衲僧始得。若非本分衲僧。未免遭人怪笑。只如適來禪客立箇問頭。恁麼答他。却理會不得。再舉一徧。既是佛法徧天下。為什麼談玄口不開。簷聲未斷前宵雨。電影還連後夜雷。

結夏小參。僧問如何是山裏禪。師云。胡孫上樹尾連顛。進云。如何是城裏禪。師云。十字街頭一片甎。進云。如何是村裏禪。師云。扶桑人種陝西田。進云。謝師答話。師云。蒼天蒼天。乃云。衣食養壽命。一日不可無。糞埽敵寒暑。麤糲療形枯。昨日三春。今朝九夏。何不趁色身強健時。撥教生死路頭明白。要去便去。要住便住。誰障得你。誰礙得你。豈不俊哉。豈不快哉。且道生死路頭作麼生撥。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。若不會。與你下箇註脚。空手把鋤頭。驟馬上高樓。步行騎水牛。鬧處冷湫湫。人從橋上過。飯蘿頭受餓。橋流水不流。撥火覓浮漚。時不待人。參。復舉圓覺經云。居一切時。不起妄念。於諸妄心。亦不息滅。住妄想境。不加了知。於無了知。不辨真實。師云。若然。道有也得。道無也得。向上也得。向下也得。得也得。不得也得。數片白雲籠古寺。一條綠水遶青山。

示眾

師云。一朝村院主。萬劫出頭難。大難大難。若是箇漢。佛語祖語不教蘊在胸襟。掉向他方世界。何況世間淺近之學。便誦得四韋陀典。但增妄想。堪作甚麼。食人涎吐。未有了日。不如無事好。見我道無事。便作無事會又爭得。若要真箇無事。須下死工夫。大死一回。死中得活。便能超毗盧。越釋迦。百帀千重。七通八達。祖師巴鼻。向上宗乘。盡與埽除。不勞拈出。雲門云。我今日共你說葛藤。屎灰屎火。泥豬疥狗。不識好惡。屎坑裏作活計。汝若跳出屎坑。却來山僧手裏喫棒。

示眾。看這般時節。有志學道兄弟那裏放包。從上來建立門庭為什麼事。可但為你幾鄉親法眷。圖口腹。恣無明。成羣作隊。造地獄業。佛法禪道推向一邊。爭知業報卒嚲避不得。刀山劍樹。鑊湯爐炭。無人替代渠。如今大方叢林。兵變以來。南北東西。萬中無一。因什麼如此。蓋是惡貫滿。業果熟。自作自受。更教誰承當。祖師勸你出家。終不但為衣食名利拋鄉別井也。只為生死事大。無常迅速。尋師訪友。切切究明。噴地一發。成佛作祖去。報父母深恩去。度脫天下人去。既不如此。因何出家。冷地思量。古風大好。饑則乞食。寒則補衣。日中一餐。樹下一宿。旅泊三界。示一往還。永斷無明。方成佛道。豈不見無業國師示眾云。古人得意之後。茅茨石室。折脚鐺裏煑飯喫過三二十年。名利不干懷。財寶不為念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。諸侯請而不赴。豈同吾輩貪名愛利。汩沒世塗。如短販人。有少希求。而忘大果。與麼指示。可煞分明。作福不如避罪。多虗不如少實。在此衣線下一道圓光。阿誰無分。莫教失却人身。只要你直下搆取。便與佛祖齊肩。若道山僧妄語。甘入拔舌地獄。

示眾。教中有六念。念佛。念法。念僧。念戒。念天。念施。衲僧門下念箇什麼。若道念佛。念著佛字。漱口三日。不可是念佛也。若道念法。法尚應捨。何況非法。不可是念法也。清淨行者。不入涅槃。破戒比丘。不入地獄。不可是念僧也。持犯但束身。非身無所束。不可是念戒也。三界無安。猶如火宅。不可是念天也。施者受者。併所施物。三輪空寂。俱不可得。不可是念施也。莫是無念麼。纔無念便是有念。避溺投火。轉見病深。直饒獨脫無依。要作山僧奴子未可在。欲得會麼。千年無影樹。今時沒底靴。

舉雲門一日拈拄杖云。凡夫實謂之有。二乘析謂之無。緣覺謂之幻有。菩薩當體即空。衲僧見拄杖但喚作拄杖。行但行。坐但坐。總不得動著。妙喜云。我不似雲門老人。將虗空剜窟籠。驀拈拄杖云。拄杖子不屬有。不屬無。不屬幻有。不屬即空。卓一下云。凡夫二乘緣覺菩薩盡向這裏各隨根性悉受用。惟於衲僧分上為害為冤。要行不得行。要坐不得坐。進一步則被拄杖子迷却路頭。退一步則被拄杖子穿却鼻孔。只今莫有不甘底麼。試出來與拄杖子相見。如無。來年更有新條在。惱亂春風卒未休。凡夫不合起有見。二乘不合起無見。緣覺不合起幻有見。菩薩不合起當體即空見。不可放過。雲門老漢貪觀白浪。失却手橈累天下衲僧總落拄杖圈繢。放過不可。好與一坑埋却。

舉昔有一婆子施財。請趙州和尚轉大藏經。趙州下禪牀遶一帀云。轉藏已畢。人回似婆子。婆子云。比來請轉一藏。如何和尚只轉半藏。妙喜云。眾中商量道。如何是那半藏。或云再遶一帀。或彈指一下。或咳嗽一聲。或喝一喝。或拍一拍。恁麼見解。只是不識羞。若是那半藏。莫道趙州更遶一帀。直饒百千萬億帀。於婆子分上只得半藏。設使更遶須彌山百千萬億帀。於婆子分上亦只得半藏。假饒天下老和尚亦如是遶百千萬億帀。於婆子分上也只得半藏。設使山河大地。森羅萬象。若草若木。各具廣長舌相。異口同音。從今日轉到盡未來際。於婆子分上亦只得半藏。諸人要識婆子麼。良久云。鴛鴦繡出從君看。不把金鍼度與人。師云。這婆子謂趙州只轉半藏。弄假像真。當時只消道何不向未遶禪牀時會取。

舉德山小參示眾云。老僧今夜不答話。問話者三十棒。時有僧出禮拜。德山便打。僧云。某甲話也未問。為什麼打某甲。山云。你是甚處人。僧云。新羅人。山云。未跨船舷。好與三十棒。法眼云。大小德山話作兩橛。圓明云。大小德山龍頭蛇尾。雪竇云。德山握閫外之威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅僧。只是撞著露柱底瞎漢。

塗毒鼓未擊。早是鴨聞雷。漫天網未收。躍鱗衝浪來。德山老。德山老。正令當行非草草。法眼重加矢上尖。圓明更向聲前掃。千古流芳雪竇師。長劍在手親提持。

舉德山挾複子到溈山。上法堂。從東過西。從西過東。溈山默坐不顧。德山云。無無。便下去。複云。也不得草草。遂具威儀見溈山。提起坐具云。和尚。溈山擬取拂子。德山便喝。當時背法堂著草鞋便去。溈山至晚問首座。適來新到在什麼處。首座云。當時背法堂著草鞋便去。溈山云。還識此子麼。已後向孤峯項上蟠結草庵呵佛罵祖去在。

作家相見。無背無面。眼似流星。機如閃電。提起坐具。略露鋒鋩。擬取拂子。聊乘快便。已後孤峯結草庵。牛頭向北馬頭南。

開示

既稱長老。出世為人。喻如金錍刮眼膜。非是小事。若傷鋒犯手。未免破睛。危乎險哉。間不容髮。豈可恣矇袋。掉三寸舌。脫空瞞人。你看他挾山初住京口寺。已有發明。到垂手處。不無滲漏。後往華亭見船子。及船子向他道。離鉤三寸。子何不道。道不得。劈口一橈。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。始大徹。所以道參禪須是悟始得。悟了須是見人始得。若不見人。只成杜撰禪和。說拍盲禪。到處教壞人家兒女去也。第一本領要端正。履踐須明白。院子大小正當置之度外。臨濟下風穴首山何嘗聚三百五百眾來。至今道行天下。所謂山不在高。有仙則名也。

又云兄弟開口便道我是禪和。及問他如何是禪。便東覷西覷。口如扁担相似。苦哉屈哉。喫著佛祖飯。不去理會本分事。爭持文言俗句。高聲大語。略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上究明父母未生前本來面目。冷地裏學客舂。指望求福。懺除業障。與道太遠在○凝心斂念。攝事歸空。念想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡的外道。魂不返的死人。又有妄認能瞋能喜能見能聞。認得明白了。便是一生參學事畢。我且問你。無常到時。燒作一堆灰。這能瞋能喜能見能聞的什麼處去也。恁麼參的。是藥汞銀禪。此銀非真。一煅便流。因問你尋常參箇什麼。答道有教參萬法歸一。一歸何處。又教我只如此會。今日方知不是。就和尚請箇話頭。我道古人公案有什麼不是。汝眼本正。因師故邪。累請不已。

淨土詩(略舉十首)

有箇彌陀在自心。纔生一念隔千岑。於中豈待回光照直下翻為向外尋。綠水青山皆妙體。黃鶯紫燕總玄音。凡夫只為貪瞋重。不覺身棲寶樹林。

遙指家鄉落日邊。一條歸路直如弦。空中韻奏般般樂。水上花開朵朵蓮。雜樹枝莖成百寶。羣居服食勝諸天。吾師有願當垂接。不枉翹勤五十年。

一朵蓮含一聖胎。一生功就一花開。稱身瓔珞隨心現。盈器酥酡逐念來。金殿有光吞日月。玉樓無地著塵埃。法王為我談真諦。直得虗空笑滿顋。

將參法會禮金仙。漸逐香風出寶蓮。紅肉髻光流不盡。紫金身相照無邊。重重樹網垂平地。一一華臺接遠天。諸佛界中希有事。了如明鏡現吾前。

一寸光陰一寸金。勸君念佛早回心。直饒鳳閣龍棲貴。難免雞皮鶴髮侵。鼎內香煙初未散。空中法駕已遙臨。塵塵剎剎雖清淨。獨有彌陀願力深。

金作層樓玉作臺。瑠璃田地絕纖埃。惟心淨土無高下。自性彌陀不去來。紅日初非天外沒。白蓮只在意根栽。眾生障重須存想。想極情亡眼豁開。

莫將胎獄比華池。早向池中占一枝。却坐寶華成佛子。何煩慈母浴嬰兒。口餐法喜真餚饌。心得明門妙總特。般若臺前定回日。令人長憶雁門師。

多言極樂向西尋。究竟不離清淨心。空影入池皆碧玉。日光穿樹盡黃金。事如夢幻雖非實。理到圓常却甚深。八萬四千真相好。請君危坐扣靈襟。

須摩提國讚何窮。不與他方佛境同。百味酸甜長滿鉢。一身輕健任游空。初心便獲無生忍。具縛能教宿命通。今古往生留傳記。盡塵沙界扇慈風。

念極心開見佛時。自然身到碧蓮池。火輪罪淨千千劫。琪樹光分萬萬枝。善友深談終不厭。靈禽妙語實難思。功成果滿須臾事。尚謂奔流閃電遲。

袾宏曰。本朝第一流宗師。無尚於楚石矣。築石室。扁曰西齋。有西齋淨土詩一卷行世。今止錄十首以見大意。彼自號禪人而淺視淨土者。可以深長思矣。

毒峯善禪師

上堂

諸大德。既來這裏相從貧道參禪。究明生死。須依貧道家風行持。他後決不相賺。各各俱要屏息身心諸緣。一心向道。追復百丈以前釋迦老子所行頭陀之行。是謂家風。此之苦行頭陀。經中具載。請自檢看。然雖今人難比古人。且請於中行得一半。庶亦得瞻頭陀苦行之少分矣。不可似今時學者。全不問著。甘作無慚愧人。佛法驢年會得。只如世尊當時。饑則領眾持鉢入城乞食。歸則各處岩穴之間。後來趙州諗和尚三十年不開口。告人不雜用心。匾担山和尚唯餐象栗過日。丹霞然和尚一生只箇布裘。更看芙蓉楷和尚。不發疏簿。不請化主。一生唯事淡泊。此諸尊宿。俱是行頭陀苦行家風。所以一箇箇魁壘秀出於當時。而千古之下為世所尊上。諸大德。若依此苦行。而行持久之。不移不易。則僧問如何是佛。雲門道乾屎橛。管取呵呵大笑。嘗有僧問。如何是和尚家風。答曰。前江潮急魚行澀。後嶺松高鳥泊難。下座。

上堂。僧問昔高峯和尚示眾云。海底泥牛銜月走。巖前石虎抱兒眠。鐵蛇鑽入金剛眼。崑崙騎象鷺絲牽。此四句內。有一句能殺能活。能縱能奪。若人點檢得出。許你一生參學事畢。不知是那一句。師云。待你悟即向你道。會麼。僧云不會。師云。不見道你有主杖子。我與你主杖子。你無主杖子。我奪却你主杖子。下座。

開示五羊深禪人

若了自心本來是佛者。一切惟假名。況復諸三有。儻爾於斯直下不能領略。別無方便。但將吾所付之念佛公案。用心提撕。單單參究。以期徹悟。精進不懈。勇猛無怯。務要討箇明白而後已。欲上參時。先須拌捨世間恩愛利名等事。使身心灑落。虗融淡泊。切切以了生死大事為己重任。抖擻精神。看這念佛底是誰。要在這誰字上著到。深下疑情。疑這念佛底是誰。故謂大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。良哉言也。你若纔有切切之心。疑情重也。話頭自然現前。緜緜密密。淨念相繼。凝定身心。回光返照。執而持之。勿令間斷。一念不生。前後際斷。目前空牢牢地。胸中虗碧碧地。澄澄湛湛。卓卓巍巍。到此喚作生滅滅已。寂滅為樂。正好再見真善知識。掃除悟跡。別立生涯。不受天下老和尚舌頭顢。然後水邊林下。保養聖胎。待時龍天推出。方可為人也。

囑大川關主

欲作吾家真種草。要須直下坐斷聖凡情量。不守靈鑑虗明。廓亡自他。當體不顧。亦不作無己知解。自然本體露現。如大日輪昇於虗空。無處不照。正恁麼時。若有箇承當底人。則不能於那事相應。此是佛祖自證三昧。比比不相知。各各不相到。喚作大事因緣。空生身子睥睨不著。三賢十聖。只為聖心未忘。見性如隔羅縠。饒你才並馬鳴。解齊龍樹。亦只得一生兩生不失人身。此是根思夙淨。聞之即解。去道逾遠。況小智薄德浮淺之學者乎。又如慧可大師。無書不解。無經不通。到初祖面前一詞不措。方覓安心。從斯一切放下。心如牆壁。至於立雪斷臂猶不肯可。及乎瞥地一下。則禮三拜依位而立。始曰汝得吾髓。此豈造次。近世學者心麤。認指為月。天地懸殊。自既錯解。將此印證後昆。一盲引眾盲。為害非細。或者謂我已坐禪。得箇安樂處。身心輕安。更無異念。直是靈靈不昧。了了常知。於生死岸頭已得不疑。只未會古今差別公案。是何言歟。蓋因邪師法眼未明。妄據師位。以方便為真實。是非不辨。認箇湛不搖處作空劫那邊事。豈非認奴作郎。殊不知湛入合湛。是識邊際。永嘉云。損法財。滅功德。莫不由斯心意識。古德云。諸佛說心。為破心相。令知心相元是虗妄。今人認心是道。深違佛意。又增戲論。殊乖大體。或者云。一切皆空。有甚正悟處。此是斷見外道。或者云。一切無著。自然無礙。此是掩耳偷鈴。自屎不覺臭。或者云。齋戒明白。清淨無染。自然不墮惡趣。此是住相布施。三途業因。或者云。大悟不拘於小節。任意浮沈。隨處騰騰。便是快活道人。此是常見外道。闡提癡漢。或者云。但一切人如死人去。更有甚事。此是白日寐語。誇談馬角。豈不見道那伽常在定。無有不定時。或者云。某人雖不會道。奈何死得好。有堅固子。此是夢中說夢。僧問古德云。大死底人却活時如何。答云。不許夜行。投明須到。且無你用心處。你若古今見盡。迷悟情消。則常轉法輪。一切時出生。一切時滅度。貧道痛以慧命危甚。若一絲九鼎之懸。觀今玄紹之徒。槩似兒戲之所為耳。但要誑得入手則已。豈知吾祖有行解相應。名之曰祖之誡乎。亦是為師者不審學者之才器堪否。而苟圖收拾門人之私。致招法門之辱累也。如子順大川禪人。自捨緣入道。於真定金臺二處掩關。下得定力之功。而本地光明未發。故南詢師匠決擇。懷香禮余。呈似工夫次第。余知做到湛不搖處。猶未出他識陰區宇。此是靜想不脫。所以己見不明。殊知勞慮永斷。得法界靜。即彼靜解為自障礙。要知得在神靜。失在物虗。錯認定盤星。且喜沒交涉。此是大解脫門自在三昧。須是塵勞不染。靜妙不收。步步活鱍鱍地。宛轉無窮。鬧浩浩處識得。方始八面玲瓏。七穿八穴。子更下那一步工夫。一日如桶底脫。則知如上葛藤盡是為蛇畫足。雖然。要作大法器。建立門庭。直須久依吾住。再向那邊更那邊打數百箇懸空觔斗歸來。始得智過於師。方堪傳受。豈不見道雪後始知松柏操。事難方見丈夫心。

行實撮略

季善。祖貫鳳陽人。隨任生於廣東之雷陽。父吳姓。母鍾氏。十七歲出家。初遇源明和尚請益。蒙受無字公案。囑云須發大願以自護持。我便發願。若生死不了。大事未明。遺棄修行。貪著名利。死墮阿鼻地獄。受苦無量。(云云)蒙念長老送入關。關中不設臥牀。安一凳。誓不倒身。以悟為則。睡魔沈重。垂頭眠著。不覺半夜。因去坐凳。立誓不坐。晝夜行立。忽靠屋柱睡著。又立願不近牆壁。遼空經行。(云云)一朝聞鐘聲。忽說偈云。沈沈寂寂絕施為。觸著無端吼似雷。動地一聲消息盡。髑髏粉碎夢初回。(云云)汝等果能依我修行。須要具我如是誠信決烈。如是守戒行持。如是勇猛精進。如是打七煉磨。如是剋期取證。如是禪定解脫。如是次第覺觸。如是信解悟入。如是尋師印可。如是涵養淘汰。如是待時為人。還有一重如是。直待案山點頭。即向汝道。

示徒悟玄

誠哉此事。見則便見。擬思則白雲萬里。況如之若何。汝欲決要明此一件大事。須著做直捷工夫。能向一毫頭上安身立命。做教久久。則便得一念不生前後際斷矣。若得真到此地。則曠劫不明之事當下分明。猶如啞子夢見親娘。與人說不得。亦復如人飲水。冷暖自知。方可水邊林下保養聖胎。待時龍天推出。扶持末運。接續祖燈。廣化眾生。同成正覺。其或未然。只須將我所付念佛公案貼在鼻端上。不許執在一邊。須向一切處常目在之。勿使須臾失其照顧。疑箇念佛底是誰。於這一句緜緜密密。直教首尾一貫逼拶將去。如不得力。再加箇畢竟念佛底是誰。儻被散亂昏沈之魔攪擾。或有間斷。莫容滯久。如雞抱卵。若冷却。其窠子無出頭期矣。工夫緜密之喻無如此也。儻宿有靈骨。得箇覺觸處。切不可自許。須見本色宗匠。入他爐鞴受他煅煉出來。真偽淺深一一得知。更不存其悟跡。做箇無事無為底自在道人。所以道金屑眼中翳。衣珠法上塵。己靈猶不重。佛祖是何人。到這裏但有纖毫悟理未忘。佛法玄微去之未盡。皆墮法塵見刺之圈繢。誠哉此事。乃無大極大底大事。真能欺賢壓聖。豈可輙作容易想而不慎乎。至囑。

空谷隆禪師

示真性源

參禪須要信得徹。有主宰。提撕話頭。默默參究。於一切處無著無依。逆順境界到手。便為驀直行去。不起分別。不見有逆順。不見有境界。蓋為大解脫中不存一法也。洞然了悟。直下承當。更進一步。了却向上一著。虗徹靈明。如金剛王寶劍。萬物曷敢嬰其鋒。更說甚麼世法佛法。煩惱菩提。透頂透底。舉體全真。是為逸格之人也。

示圓鑑堂

念佛一門。捷徑修行之要也。識破此身不實。世間虗妄。是生死根。惟淨土可歸。念佛可恃。緊念慢念。高聲低聲。總無拘礙。但令身心閑淡。默念不忘。靜鬧閑忙。一而無二。忽然觸境遇緣。打著轉身一句。始知寂光淨土不離此處。阿彌陀佛不越自心。雖然如是。若乃將心求悟。反成障礙。佛性是自然之物。不屬心思意解。若見恁麼說。你便執箇無心。又成大病。但以信心為本。一切雜念都不隨之。如是行去。總然不悟。沒後亦生淨土。階級進修。無有退轉。優曇和尚令提云念佛者是誰。或云那箇是我本性阿彌陀。謂是攝心念佛。參究念佛。汝今不必用此等法。只用平常念去。

示肄南宗

趙州無字。未悟之時。如銀山鐵壁。今日也無無。明日也無無。一朝水到渠成。始知鐵壁銀山元非別物。只貴退步休心。切切要明生死大事。不可呆蠢蠢念箇無字虗延歲月。亦不可推詳計較義理曲會。但於時中憤憤然要明這箇無字。忽爾一朝懸崖撒手。打箇翻身。方見孤明歷歷。如是現成。到此不可耽著味著。還有腦後一槌極是難透。你但恁麼參去。

舉世尊初生

舉如人上樹

答誠敬堂

向上一著者。悟徹之後。結角羅紋。殺著一鎚。所謂末後一句也。言語說不到。只用活機手段調治而至。百丈再參馬祖。馬祖正用此機。臨濟再參黃檗。黃檗亦用此機。臨濟打洛浦亦此機也。後於夾山棒下方始瞥地。興化打克賓亦此機也。真淨和尚頌曰。丈夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。日後從他眼自開。棒了罰錢趕出院。此頌甚對機。汝今公案未明。如何明得此一著子。夙有靈根者。公案亦甚易明。不見臨濟凡問佛法。便被黃檗毆打。十分切當。後得大愚一句打發。洞明黃檗機用。假如今日汝問我向上一著。我亦不用搖脣動舌。只用毆打。再問再打。汝被我打得荒了。無計可施。無理可說。不得意中。忽然猛省。亦未可知。我雖不施棒喝。汝但恁麼承當去看。

示道禪人

參禪一著。是超生死脫輪迴之關棙子。豈可小識小見而能擬議耶。此是三世諸佛捷徑度人之大法。所謂一超直入如來地也。自從世尊於靈山會上拈花示眾。迦葉尊者獨悟深旨。次第傳來。度人無限。非語言文字而能教誨。惟在具大手段。大善知識。生機活法點悟而已。昔因風吹旛動。一僧言風動。一僧言旛動。六祖云。非風旛動。是汝心動。二僧皆得省悟。嗚呼。二僧言是風動。是旛動。皆是凡心。六祖言非風動。非旛動。便悟佛心。汝今且去窮究非風旛動。是汝心動。如是參去。忽然省悟。自知果然非風旛動。是我心動也。那時却來回報。然後為汝敲磕末後一句。

自製塔銘

生事死葬。祭之以禮。孔子之教也。死而火化。安葬骨塔。釋迦之教也。古今依教。莫不皆然。余生姑蘇洞庭黿山陳氏。父字顯宗。號月潭處士。母金氏。余諱景隆。字祖庭。號空谷。生於洪武癸酉七月十二日。永樂壬辰。從弁山白蓮懶雲和尚受學參禪。湖海禪伯古拙和尚輩莫不參扣。雖以家居。參究不替。庚子歲。許令出家。從虎丘先師石菴和尚收為行童。洪熙乙巳。給牒為僧。宣德二年。從杭昭慶守宗師得具戒。六年。先師膺薦住持杭之靈隱。遂同至矣。七年。往天目山禮高峯塔。憩錫一載。剋苦參究。忽有省會。懶雲和尚時在海昌淨妙。遂造之。剖露心法。懶雲大喜。九年。靈隱先師圓寂矣。闍維。斂骨塟於本山。造骨塔。并塔院。奉祀有年。今老且病。死日在邇。思無餘地以葬遺骨。遂承佃錢塘縣尉司上扇第二圖修吉山下沈敬元佃官地一段為墳地。葬骨塔。葢墳屋居之。待盡餘年。名其屋曰正傳塔院。嗚呼。生死一夢。骨塔奚為。蓋表佛法流芳。靈踪不斷。即幻明真。以致佛祖命脈源遠流長矣。幻身雖滅。佛性不遷。後之來者。見窣堵崚嶒。峯巒蒼翠。鳥鳴喬木。泉潟幽巖。不馳外境。不執內心。盡忘愛惡。陶然泰和。始知法界為身。虗空為口。萬象為舌。晝夜說禪。未常間歇。於此見得明。透得徹。如醉復醒。廓然領悟。便見佛祖不曾涅槃。老僧不曾圓寂。大圓鏡中覿面相見。西來祖意兩手分付。如古師嗣雲門。青師嗣太陽。無前後。無去來。大千沙界。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。懶雲和尚。是景隆受業師之受業師。景隆心法受印可於懶雲。即南極安禪師也。得臨濟正傳二十世。師上泝天真。則無極源雪巖欽。前後嗣法亦無定規。前嗣後者。阿難嗣迦葉。後嗣前者。興化嗣臨濟。理貫古今。詣實為至。銘曰。

廓周法界。空蕩無涯。羣靈昇墜。恒無已時。佛祖垂應。為導為師。夙膺微幸。直斯化儀。不善弘道。隨力所宜。卒於武林。骨窆山崖。窣堵奠安。山同壽期。以幻歸幻。有為無為。成住壞空。斯道恒夷。正統九年春。景隆五十二歲著。

示徒參禪

禪宗厥旨。是轉迷成悟之要道也。是明心見性之妙訣也。是超凡入聖之關棙也。自宋末至於今日。師法不逮。參徒根器亦為下劣。變壞妙訣。死法傳流。無繩自縛。本是活人。縛作死漢。做作規矩。提死話頭。執倚偏邪。無由開悟。嗟夫。靈山會上別傳心法。超出功用。大解脫法門也。要在妙悟。豈局規模。老僧今日不用提話頭。不用參公案。先要識破此身。空花幻影。不越百年。安可溺於世情。埋沒靈明覺性。隨逐妄緣。汩沒生死。六道循環。不能超出。既知此患。盡情放下。更不留心。惟令默自思惟。我今思善思惡怕熱怕寒知饑知渴者心也。因有幻身。此心存活。死了燒了。何處安身。只思此二句。其餘言語。知得便了。不須記憶。但於行住坐臥靜鬧閒忙苦樂逆順一切時中。唯自思惟死了燒了何處安身。忽然識得。自會做人。自知入道。至於此時。方參公案。切須穩重窮究末後一句。方到牢關。始為了事人也。涵養此道。如百煉精金更無變色。還垂方便接引後人。是為報佛恩德。

答問

明本源曰。永明大師道。有禪有淨土。猶如帶角虎。是則二法兼行耶。兼行。則古人謂之脚踏兩邊船。必陷中間也。湖海弟兄浩浩商量。是非蜂起。乞師指決。去我礙膺。答曰。永明大師出此言時。無人反覆扣問。歷代祖師在世。亦無人反覆扣問。故無辨明也。學人疑似之心蘊之於懷。未常發問。懡[怡-台+羅]含糊。迨今五百年矣。子發此問。大哉問也。惜乎景隆虗度光陰七十四年。道德智眼皆所不逮。安能答此言乎。強答之。恐不契佛祖之心。反罹罪咎。然有問無答。亦非道也。勉赴來意。隨力言之。子當裁擇。執守參禪。提箇話頭。自謂守靜工夫。更無別事。念佛往生。寅夕禮誦。皆所不行。此謂有禪無淨土也。此等參禪亦非正氣。是為守死話頭。不異土木瓦石。坐此病者十有八九。莫之能救。禪是活意。如水上葫蘆。捺著便轉。活鱍鱍地。故云參祖師活意。不參死句。如此參禪。不輕念佛往生之道。寅夕禮誦亦所遵行。左之右之無不是道。雪峯作典座。楊岐作監寺。籍身勞動。內力參禪。永明參韶國師之禪。大弘念佛之道。所謂內圓而外方。內祕菩薩行。外現是聲聞。此謂有禪有淨土也。輒以俚言免塞子問。別訪高明以求的意。

示坐關安清二上人

大藏經中。傳燈錄裏。教人修行者。皆言親近明師。時時聞法。或念佛。或數息。或屍觀。或居阿闌若。閑淡性情。剋求妙悟。自從拈花示眾。迦葉妙悟教外別傳禪學厥旨。二祖覓心不得而得安心。南嶽禪師參六祖。祖曰。什麼物。與麼來。嶽大悟。乃曰。說似一物即不中。疏山聞溈山曰。有句無句。如藤倚樹。疏山賣布單作路費。三千里外直造溈山。扣問樹倒藤枯。句歸何處。溈山大笑而已。疏山不契。發憤而去。行到明招。言及於此。明招曰。却使溈山笑轉新。疏山大悟。大慧亦問樹倒藤枯。句歸何處。圓悟答云。相隨來也。大慧亦悟。有僧問一老宿。百尺竿頭如何進步。宿云。噁。其僧大悟。雪峯三登投子。九到洞山。古人坐立不安。切切求悟。豈肯死坐關房。守株度日。唐有大梅。宋有和菴主。閑靜餘情。養道而已。唐宋之時。皆無坐關之說。元時生出計較。設箇關房。安坐待悟。至今倣傚也。汝既如是精進用心。切切求悟。聊為庶幾。豈可安坐關房。現成衣食。自在過時。而況張道伴。李道伴。張施主。李施主。常來相望。各入關房。閑話半日。豈是真正修行純淨工夫剋時求悟也。靈源居昭默堂。高峯坐死關。皆悟道之後養道者也。不似今人茫然而坐。古人不捨分寸光陰。不廢翦爪之工。捨身命而求妙悟也。今恐虗消信施。空喪光陰。帶果招因。難以逃避。由是老僧如是苦口。若契汝心。留為警覺。或不契心。付之水火。

又

來書說許多言語。皆欲辨明。且夫義學中人。讀書經。教文義。玄義豈不過汝百倍。尚不能一一辨明。不能窺測禪宗公案。汝欲辯明。何異入海算沙。禪宗厥旨。非思量分別之所能解。昔有僧問石頭和尚曰。如何是禪。答云碌甎。如何是道。答云木頭。禪是如是之處悟將出來。思惟之心安在何處。一悟之後。萬法皆明。何待辨論。大慧和尚頌十智同真公案云。兔角龜毛眼裏栽。鐵山當面勢崔嵬。東西南北無門入。曠劫無明當下灰。禪宗悟境界如是而已。通此消息。令汝會意。前者見汝多於人事。故寫書來。令汝自省。又恐汝獨執於坐。困在昏鈍。故寫幾段古人用心切近悟處。令汝學他用心。昔晦堂和尚參雲峯悅禪師。日日挨拶。日日不悟。峯曰。你且去參黃龍南禪師。到彼挨拶數日亦不悟。復回雲峯。峯已遷化。復回黃龍。途中遇雪。阻於一寺。無師參扣。便看傳燈錄。偶然揭開。看見僧問多福。如何是多福一叢竹。福云。一莖兩莖斜。僧云不會。福云。三莖四莖曲。晦堂大悟。覺華嚴參圓悟。日日挨拶。日日不悟。圓悟令看羅山語錄亦不悟。發憤出門。行到一寺。忽然大悟。古人如是坐立不安。磨心擦腹。挨拶出來。豈是安然自在。守待自悟。觀汝來書。知汝不會參禪。不聞真正開發。只是江湖中碌碌然之開發也。良可惜哉。老僧寄書。令汝師於古人。莫師今人。老僧於永樂年間十九歲時。遇見信心銘證道歌。一看之後。超然省會。從此發心。力求出家。參見南極老和尚。古拙老和尚。金陵湖廣兩淅之間做知識者。一一往見。所有開發。皆不中意。我自主張。只用傳燈中上古祖師機用開發。用心參究。所以今日得這些小見識兒也。忝與上古相合。不與今時雷同。我期望汝成箇法器。不可平常過了。汝今抖擻精神。自著精彩。參箇萬法歸一。一歸何處。返究自己。力要省會是歸何處。拌捨此身。默做遲鈍工夫。一生用心去。終有悟日。此是沒奈何處用此痛切之心也。古人則不然。有云我坐在這裏等你悟去。我立在這裏等你悟去。如是容易。豈不快哉。古人用心苦切。一團精彩悟將出來。不是拘縛身體。呆呆兀坐。昏茫過日。此上所言多說禪病。脫得禪病。庶可悟道。古云。千魔萬難轉惺惺。直須精進切心。庶有悟日。

袾宏曰。諸師多教人參念佛是誰。惟師云不必用此等法。隨病製方。逗機施教。二各有旨。不可是此非彼。

天琦瑞禪師

普說

汝等諸人既知生死事大無常迅速。何得依稀過日。浪蕩度時。三箇攢攢。四箇簇簇。只圖熱閙。那有直前做去底人。縱有悔懊。又不肯行。更道今年這裏不好。等待明年別尋去處。及到明年。依舊如此。似此之流。盡空盡界。誰肯發丈夫之志。立決定之心。直至老死。永無那移。又有無知之輩。纔然行持。便去訪問諸尊宿悟門。面前聽得。隨後便講誰深誰淺。誰悟誰學。一向誹謗他人德行。不知轉增自己貢高。苦哉苦哉。有何利益。今此大眾。莫學斯等之流。除去心中諂曲。截斷人我貪瞋。直教一念不生。萬緣頓息。然後向此乾乾淨淨處提箇話頭。萬法歸一。一歸何處。一歸何處。畢竟一歸何處。或前後考究。或上下通參。或單追何處。舉定。不令浮沈。字字明白。句句皆參。其目如覩。其耳如聽。審定詳參。念念相續。心心無間。綿綿不絕。密密常然。若有一句不參。只這一句便是妄念。惟其不參。所以為妄。亦名狂念。今時學者一味去念。齊聲囉喊。只圖其熟。故不肯參。若然不參。直饒念到彌勒下生。也只討得一場口滑。又不識羞。更道我不提自提。不舉自舉。如何不得開悟。大眾。決不是教你念話頭。決不是教你煉昏沈。縱然不睡。又中何用。也只是箇精魂。這段生涯。決不是這箇道理。你莫錯用其心。吾今告汝。莫生疑謗。我終不以狂言詐語圖名愛利誤賺諸人。不是教你不念話頭。不是教你不煉昏沈。你若不參話頭。煉到盡未來際。又且如何。終是蒸砂作飯。縱經塵劫。只名熱砂。決不成就。欲求開悟。須是大起參情。參究一歸何處。念中起參。參中起念。一挨一拶。一拶一挨。無縫無罅。無空無缺。因其參情綿密。日用之中。自然行不知行。住不知住。坐不知坐。臥不知臥。東西不辨。南北不分。不知有六根六塵。大忘人世。晝夜一如。若不參情結秀。憑何得箇廢寢忘餐。至此境界。儻到這地面。不可便為工夫。猛著精彩。更加一拶。直得虗空粉碎。萬象平沈。又如雲消日出。世間出世間獨露無私。信手拈來無有不是。千聖萬賢籠罩不住。復看生死涅槃果如昨夢。到這裏方信從前說話苦口相窮元來的實不虗。大眾。但辦肯心。必不相賺。

又

大道普乎天下。無一人而不具。蓋因迷不自覺。所以沈埋。縱顧其念。念不著實。亦不返顧。汪汪洋洋。終日竟夜。雖不放逸。亦不成就。更不知過在於何。皆為不參。只去狂念。儻有參者。又不實參。有時而緊。有時而慢。彷彿依稀。空延歲月。如此行持。寧能得悟。汝等諸人。從今以往。更莫蹉跎。發箇決定信心。晝三夜三。永無恣縱。直盡今生。以悟為則。舉定本參。看他是箇什麼境界。是箇什麼道理。務要討箇分曉。以句挨句。以意拶意。意句相連。參情自然綿密。左之右之無間無斷。若依山僧之語。世情自然生疏。道念自然濃厚。日久歲深。自然廢寢忘餐。不煉昏沈。昏沈自退。不除散亂。散亂自絕。行住坐臥。自然不知有身。自然不知有世間境界。何故。純一無雜。心念不二。放之不去。收之不來。無彼無此。無是無非。物我混然。晝夜一如。忽然會得。如夢而醒。復看從前。皆是虗幻。了知當體本來現成。萬象森羅。全機獨露。天上人間。悉無別法。蕩蕩然無拘無束。坦坦地自由自在。於這大明國裏也不枉為人。向此法門也不枉為僧。然後却來隨緣度日。豈不暢哉。古云。隨緣消舊業。更莫造新殃。

開示

都是年尊老宿。何以返近於吾。吾將何法開示於汝。擎拳云。會麼。眾曰不會。示曰。諸佛諸祖皆無言說。言說轉遠。故我直示。汝又不識。只這不會底是諸法王。是諸佛母。三世十方一切聖凡盡從這不會底生出。所以喚作摩耶夫人。如來號正徧知海。汝等返為無明。復擎拳云。會麼。眾曰不會。追曰。是誰不會。今言不會。必有一箇不會底。若識得這箇不會底。便見世尊拈花。俱胝豎指。秘摩擎權。靈雲豎拂。德山棒。臨濟喝。一一盡通。更無隔越。故云參須實參。悟須實悟。

示眾

大眾。切莫分別。若不分別。更無異路。南北縱橫。東西自在。只為分別。所以不如。各生異見。妄立階級。故有三賢十地等妙二覺。成分段修。而分段證。所以有諍說生死。於一性中分為五性。於一乘中分為三乘。不知聖凡假立。誤認成實。良由取捨。有此不如。於妄功用便顯差別。似此等流。入海算沙。何時休歇。盡是背父逃逝。縱得迴心。不免從邑至邑。從國至國。傭賃展轉。次第而進。庠序而昇。歷盡階級。又未盡善。儻到本國。不識本國。偶遇本父。不識本父。喚作當面蹉過。當機不識。將謂別有。不肯承認。屈作方便。始能附近。不免脫珍御之服。著弊垢之衣。與他同途。方使心安。日久月深。故令出內。以內徧外。名之曰出。以外歸內。名之曰內。內外無疑。方堪付業。吾觀此輩。不識常住妙心。妄生功用。沈淪多劫。不悟玄源。縱經塵劫。只名造作。於理轉喪。有何益哉。若肯直下承當。似臨濟受三頓痛棒。便解肋下還拳。俱胝見豎一指。當時冰消瓦解。阿難能記三藏。又滯補特伽羅。外道纔見默然。便道開我迷雲。師良久云。東方衲子。不如西方外道。復噓一聲。

示無畏居士

學道之法。誠無善巧。只要辨其肯心。更無別說。舉起話頭。字字著力。莫管純孰不純孰。只故參將去。參來參去。參得疑情頓發。直教應用無虧。周旋無隔。盡古盡今。盡空盡界。無斷無續。通然只是一箇參情。收之不來。放之不去。行住坐臥悉無有別。忽然爆地一聲。虗空粉碎。大地平沈。獨露一箇本來面目。偶爾迴途。頓同大千沙界。到此之地。正好諸方決擇。更書一偈以為資助。偈曰。

晝夜身心莫放閒。務教參透這重關。忽然撲落乾坤境。露出真常佛祖顏。明月掌中隨應用。清風袖裏絕追攀。那時寶劍當堂坐。方見山僧句外玄。

拈古

四祖問三祖云。願和尚慈悲。乞求解脫法門。祖曰誰縛汝。四祖云。無人縛。祖曰何更求解脫法門。四祖大悟。拈曰。

只知請問解脫。不知刺頭入膠盆。當時不遇作家。焉得以楔出楔。忽然夢醒。方見無端。劈面云。貓。

僧參馬祖。地上畫四畫。上一長。下三短。云不得道一長三短。離此四字外請和尚答。師畫一畫曰。不得道長短。答汝了也。忠國師別云。何不問老僧。拈曰。

這僧却是夢裏渡河。不知渾身泥水。馬祖就樹採花。未覺還飛他圃。山僧待忠國師道何不問老僧。當時只對他道自屎不覺臭。大眾。三人且止。即今不道長。不道短。又作麼生會。

惟政禪師問南泉。諸方善知識。還有不說似人底法也無。泉云有。師曰。作麼生是不說似人底法。泉云。不是心。不是佛。不是物。師曰。恁麼則說似人也。泉云。某只恁麼。和尚又作麼生。師曰。我又不是大善知識。爭知有說不說底法。泉云。某不會。却請和尚說。師曰。我太煞與汝說了也。拈曰。

天下衲子。負鉢挑囊。入一叢林。出一保社。還知有不說底法麼。若知得。何必去江南海北。鼓扇是非。你看這兩箇老漢。拈頭失尾。拈尾失頭。若惹諸方笑怪。既有不說底法。且道還許賓主問答否。點檢得出。進退無門。更誇精細。轉見不堪。大眾。到此如何即是。各請歸。珍重。

有講僧參馬祖。師曰。莫是獅子兒否。僧云。不敢。師噓兩聲。僧云。此是法。師曰。此是什麼法。僧云。獅子出窟法。師乃默然。僧云。此亦是法。師曰。是什麼法。僧云。獅子在窟法。師曰。不出不入。是什麼法。僧無對。百丈云。見麼。拈曰。

在窟出窟。空擔獅子之名。噓噓默然。枉費兩頭奔競。若是山僧。待馬祖道莫是獅子兒否。便道這畜生。非但把住百丈。亦使馬祖有口無言。何故。殺斬不由獻帝。存留盡在曹公。

歸宗智常禪師問新到僧什麼處來。僧云鳳翔來。師曰。還將得那箇來否。僧云將來。師曰。在什麼處。僧以手從頂擎棒呈之。師作接勢。拋向背後。僧無對。師曰。這野狐精。拈曰。

平常無生之句。與世間語言杳無蹤跡。這僧却也善辨。爭奈只是箇知解之徒。師言不是壓良為賤。本乃據款結案。若是箇漢。道箇賀喜。何事而不了畢。

鄧隱峯推車。馬祖路上展脚坐。峯云。請師收足。祖曰。已展不收。峯云。已進不退。推車碾足便行。祖歸法堂上。執斧曰。適來碾損老僧足者出來。峯引頸近前。祖乃置斧。拈曰。

師勝資強。人間少有。切不可流俗見解。雖然。葢世禪和。能有幾箇作家。何故。未到盡驚山嶮峻。曾來方識路高低。

陸亘大夫問南泉云。弟子家中一片石。有時坐。有時臥。於今鐫作佛得否。師曰。得。陸云。莫不得否。師曰。不得。雲巖云。坐則佛。不坐非佛。洞山云。不坐即佛。坐則非佛。拈曰。

陸亘大夫向這石頭上坐臥不安。仔細檢點將來。皆是自不守分。不是南泉。爭得風光徧界。恁麼便恁麼。不恁麼便不恁麼。若不具眼。總是泥裏洗土塊。雲巖證據。洞山交互。方見打鼓弄琵琶。相逢兩會家。

行實

師自云。吾江西南昌府鍾陵人也。父江臺。母徐氏。幼隨父商。年將二十。至荊門。聞無說能和尚乃有道之士。拜為師。剃落。教看一歸何處。後得昱首座苦口提攜。晝夜逼拶。不許說話。不許眨眼。一日聽廊下有人說話。昱便打。曰又不瞌睡。如何也打。昱云。你不瞌睡。聽那裏。又二僧裁裙。度量不已。我不覺眼看。昱兄又打云。你眼也不曾停住。話頭豈能著實。我因此驚覺。平日只說有念便罷。那曉得如此用心。自此其目如覩。其耳如聽。字字明白。句句歷然。後因看古語。沈吟是阿誰。舉處是何人。只管疑是誰。晝夜如一。忽不見山河大地及與自身。後患痢疾甚重。有山東靜東暉示我大慧杲患背疽因緣。我即豁然。又見寶峯。(云云)乃得印證。

傑峯英禪師

送黃龍明知客

拈起玻璃。一輪明月。撲碎玻璃。紅爐片雪。因思呂洞賓。黃龍納敗闕。半升鐺裏煑山川。不識斧頭元是鐵。莫若龐公見馬師。心空及第真英傑。一口西江吸盡時。化現三千廣長舌。

送歸德演禪師

萬法歸一。一歸何處。青州布衫。當陽顯露。因甚持往南方。覓取長篇偈句。山僧無法可傳。畢竟有何分付。一碗淡醋齋湯。一鉢香油荳腐。喫得一飽齁齁。世事總皆不顧。演禪人。悟不悟。於斯直下便承當。何待更回歸德府。

送天台洪禪人

天台石橋五百牛。趙州石橋度驢馬。越聖超凡古至今。赫赫聲名洞天下。一脚當頭踏斷來。寬洪志氣真瀟灑。勘破諸方老古錐。瀾翻辯舌如泉瀉。切莫騎牛更覓牛。笑殺賓頭盧尊者。

送伏龍溢南海維那

九月秋高暮山紫。道人何事來於此。黃花白露染單衣。擇友尋師問生死。生死由來即自心。一心起滅任漂沈。塵勞袞袞如山積。業識茫茫似海深。拈起金鎚俱擊碎。雙溪落落無人會。驚動千年老古錐。三十烏藤雨霶霈。

示道信侍者

大信大疑。大疑大悟。提起話頭。一切不顧。行參坐究。口念心思。密密推窮。時時覷捕。忽然拶破疑團。覿面更無回互。布毛吹起塞虗空。剎剎塵塵皆顯露。果能直下便承當。何異靈山親囑付。

頌古

世尊初降王宮

勘辯

大都安講主來參。師問講主講甚麼經。答云。金剛經。曾於無所從來亦無所去處得箇省處。師曰。既是無來無去。因甚得到這裏。答云。便是無來無去底。師云。即今在甚麼處。答一喝。師云。下喝行拳都且止。四大分散時向何處安身立命。答云。盡大地那裏不是自己。師云。忽遇劫火洞然。大千俱壞時如何。答云。我到這裏却不會。師云。六祖不會破柴踏碓。達摩不識九年面壁。你不會。見箇甚麼。答云。我只是不會。師云。瞎漢。請坐喫茶。

跋虗谷和尚法語

徑山虗谷和尚示慶禪人法語。舉趙州訪一庵主。入門便問有麼有麼。庵主豎起拳。州云。水淺。不是泊船處。又訪一庵主。問有麼有麼。庵主亦豎起拳。州云。能縱能奪。能殺能活。便禮拜。庵主既然一般豎拳。因甚麼肯一不肯一。若從這裏分辯得出。許你具衲僧正眼。師云。山僧有六十棒。前庵主豎起拳。有殺人刀。無活人劒。好與二十棒。後庵主豎起拳。有活人劒。無殺人刀。也好與二十棒。趙州因甚不肯前庵主肯後庵主。也好與二十棒。虗谷和尚教他自領出去。

楚山琦禪師

解期

選佛場開定祖機。辨明邪正在鉗鎚。禹門浪暖風雷動。正是魚龍變化時。即今眾中莫有衝波激浪者麼。問答不錄。師以拂子打一圓相云。機前一著。覿面全提。復擊禪牀一下云。句外一言。和聲揭露。箇裏不許停思顧慮。豈容開口分疏。只饒眨得眼來。劒去久矣。縱是佛祖到此。也只得攢眉有分。何也。蓋非言路所通。亦非心識所測。若是箇英俊衲僧。向未舉以前自當點首一笑。是故祖師門下法應如是。嗟觀近世以來。人心不古。禪學之者。不務真參實悟。惟是接響承虗。以覺識依通為悟明。穿鑿機緣為參究。破壞律儀為解脫。夤緣據位為出世。以致祖風彫弊。魔說熾然。塞佛法之坦途。瞽人天之正眼。使吾祖教外別傳之道於斯而委地矣。故我大覺釋尊。於二千年外。已識盡眾生心病。預設多種奇方。於無漸次法中曲垂修證規則。不過只要誘引當人一箇入路。故經云。末世眾生。希望成道。無令求悟。惟益多聞。增長我見。又云眾生未悟。作何方便。普令開悟。佛令結制安居。剋期取證。過三期日。隨往無礙。故知結解之有時也。且如即今諸大德。於九十日中還曾證悟也無。已悟之者置之勿論。如其未悟之者。則此一冬不免又是虗喪了也。若是箇本色道流。以十方法界為箇圓覺期堂。也莫論長期短期。百日千日。結制解制。但以舉起話頭為始。若一年不悟參一年。十年不悟參十年。二十年不悟參二十年。盡平生不悟。決定不移此志。直須要見箇真實究竟處方是放參之日也。故先哲所謂一念萬年豈虗語哉。遂舉起拂子召眾云。還知這九十日內參究的消息落處麼。不見世尊道。居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。箇裏明辨得老瞿曇得失誵訛處。要證圓覺不為難矣。設或未能見徹。切忌依語生解。幻叟今日不辭饒舌。試為諸人頌出。猛火鑄成金彈子。當機捏碎又渾圇。等閒失得俱拈過。風送潮音出海門。

示秀峯居士

夫念佛者。當知佛即是心。未審心是何物。須要看這一念佛心。從何處念起。復又要看破這看的人畢竟是誰。這裏有箇入處。便知圓悟禪師道不是心不是佛不是物是箇甚麼。故祖師云。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。所言心者。非妄想緣慮之心。乃虗明圓湛廣大無相之心也。三世諸佛之所證。證此心也。六道眾生之所昧。昧此心也。諸佛由悟而證。號曰菩提。眾生因迷而昧。故曰煩惱。在聖不增。在凡不減。得之不有。失之不無。迷則業緣。悟名佛性。蓋知迷悟在己。得失非他。當知此心曠劫至今。本無生滅。原非染淨。孤光皎皎。脫體無依。妙用真常。廓周沙界。無形狀可見。無聲響可聞。雖然無相。無相不宗。雖曰無聲。無聲不應。是一切色相之根。乃一切聲響之谷。色空不二。動靜一如。法法虗融。塵塵解脫。是知心有則法有。心空則法空。心邪則一切邪。心正則一切正。若了此心。法亦不有。心法既無。則一切是非名相皆空。是非名相既空。則山河大地。色空明暗。直下與當人自性心佛覿體混融。了無隔礙。居士於此果能信入。則與從上佛祖所證所得更無差別。復何凡聖迷悟得失之可論哉。設或未然。亦不用別求玄妙。厭喧取寂。但將平日所蘊一切智見掃蕩乾淨。單單提起一句阿彌陀佛。置之懷抱。默然體究。常時鞭起疑情。這箇念佛的畢竟是誰。返復參究。不可作有無卜度。又不得將心待悟。但有微塵許妄念存心。皆為障礙。直須打併教胷中空蕩蕩無一物。而於行住坐臥之中。乃至靜閙閒忙之處。都不用分別計較。但要念念相續。心心無間。久久工夫純一。自然寂靜輕安。便有禪定現前。儻正念不得純一。昏散起時。亦不用將心排遣。但將話頭輕輕放下。迴光返照。看這妄想昏沈從甚麼處起。只此一照。則妄想昏沈當下自然頓息。日久堅持此念。果無退失。驀忽工夫入妙。不覺不知一拶疑團粉碎。歷劫塵勞當下冰消瓦解。只箇身心二字亦不可得矣。於這不可得處豁開頂門正眼。洞徹性空源底。自當點首一笑。始知涅槃生死穢土淨邦俱為賸語。到此始信山僧未嘗有所說也。更須向真正鉗鎚下摟空悟迹。掀翻窠臼。然後證入廣大甚深無礙自在不思議解脫三昧境中。同佛受用。以斯治國澤民。則可以垂拱無為而坐致太平者矣。以此超脫死生。則應用施為而無可無不可也。居士其尚勉之。

示月庭居士

夫格外真機。難容湊泊。初參之士。必假筌蹄。所謂梵語阿彌陀佛。此云無量壽。佛者覺也覺即當人之自心。心即本來之佛性。是故念佛者。乃念自心之佛。不假外面馳求。馬大師所云即心即佛是也。或謂即心是佛。何勞更念佛乎。只為當人不了自心是佛。是以執相循名。妄生倒惑。橫見生死。枉入迷流。故勞先聖曲垂方便。教令注想觀心。要信自心是佛。則知念佛念心。念心念佛。念念不忘。心心無間。忽爾念到心思路絕處。當下根塵穎脫。當體空寂。始知無念無心。無心無念。心念既無。佛亦不可得矣。故云從有念而至無念。因無念而證無心。無心之心始是真心。無念之念方名正念。無佛之佛可謂無量壽佛者矣。到此覓一毫自他之相了不可得。何聖凡迷悟之有哉。只這不可得處。即識心達本之要門。乃超生脫死之捷徑。居士果能於此洞徹自心源底。始信火宅凡居即為西方安養。舉足動足無非古佛道場。溪光山色頭頭章紫磨金容。谷韻風聲歷歷展紅蓮舌相。塵塵契妙。法法該宗。不即不離。心心解脫。於斯領旨。管取一笑而無疑矣。居士其尚勉乎哉。

機緣法語

次日性空首座入室參扣曰。昨蒙和尚開示濟川首座蒙山三關話。弟子雖獲與聞。心猶未了。幸望和尚別垂方便。師云。照前問將來。空云。蟭螟蟲吸乾滄海。魚龍蝦蟹向何處安身立命。師曰。長安路上金毛臥。曰。水母飛上色究竟天。入摩醯眼裏作舞。因甚不見。師云。五鳳樓前鐵馬嘶。曰蓮湖橋為一切人直指。明眼人因甚落井。師云。明月照見夜行人。曰請師一頌以為究竟。師云。好與痛棒。曰棒則弟子甘領領。則望和尚垂慈。師乃呵呵一笑而為頌曰。當機把斷聖凡津。擬議知伊屈未伸。欲識蒙山端的旨。垂鉤意在釣金鱗。師云。會麼。空遂作禮而退。

僧寶金山者。入室參禮次。師乃問云。面南觀北斗。低首看青天。此語明甚麼邊事。曰和尚合却口好。師云。未在。曰瞞別人即得。師云。差別用處。非智眼不能無惑。子欲洞明佛祖真宗。須具透關正眼。未審如何是透關正眼。山振聲一喝。師云。具得正眼。當明向上一機。如何是向上一機。曰青天日當午。師云。猶未夢見在。曰木人拈玉線。石女度金鍼。師云。從上佛祖不傳之妙。子作麼生領會。山近前禮一拜。師云。轉身一句速道將來。曰雨添山色秀。風來竹影移。師擬拈拄杖。山乃一喝。拂袖而去。師云。放子二十棒。山復回身近前合掌曰。謝和尚垂慈。深錐痛劄。師云。子雖有滔天之浪。且無湛水之波。山又叉手默然。師云。如是如是。山遂作禮。

僧問有佛處不得住時如何。師舉起手中拂子。僧云。無佛處急走過又作麼生。師放下手中拂子。云。會麼。僧云不會。師云。兩頭不著。千聖難窺。這箇且置。只如古人道藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。意旨如何。僧云不即不離。師云。不即。不即箇甚麼。不離。不離箇甚麼。僧擬對。師打一拂子云。這虗頭漢。僧無語。

師宴坐室中。有勝上座者從外入來。師云。是誰。勝云。某甲。師云。作麼。勝云。佛殿裏拜佛來。師云。佛向你道甚麼。勝云。不曾道。師云。你頭不曾點地那。勝云。下下點地。師云。又謂不曾道。勝云。某甲會也。師云。你會箇甚麼。勝云。吐露太分明。師便喝。勝擬對。師云。拄杖不在手。放汝二十棒。出去。

天溪凝上座來參。師云。不用之乎也者。父母未生前親切道一句看。凝云。千聖覰不著。師云。覰不著的是甚麼。凝云。父母未生前。師云。為甚麼覰不著。凝云。為無蹤跡。師云。既謂無蹤跡。說甚麼覰不著。你在無蹤跡處窠臼。這箇且置。只如燒了撒了。你向甚麼處安身立命。凝云。青山重疊疊。澗水響潺潺。師云。我不問你青山疊疊。澗水潺潺。畢竟燒了撒了向甚麼處安身立命。凝云。日用分明常顯露。師云。這虗頭漢。脚跟尚未點地在。說甚麼顯露不顯露。凝乃觸禮一拜。師云亦未在。凝又擬開口。師咄云。你再亂道。闢破你口門。凝禮謝而退。

有僧扣師云。不是心。不是佛。不是物。畢竟是箇甚麼。師與僧一掌云。你道是箇甚麼。僧擬開口。師以手掩其口。僧於言下悟旨。

師因消遣。至韶古音關房。以拄杖扣門三下曰。關主在麼。韶曰。他不曾有出入。誰云在不在。即開門見師。乃觸禮一拜。師曰。此猶是奴兒婢子之事。請關中主相見。韶乃叉手默然。師曰。此則沈寂默去也。韶曰。師適來問甚麼。師曰。問汝關中主。韶曰。喚作寂默得麼。韶遂呈偈曰。只此寂默非寂默。非寂默中非亦絕。渠儂目面已呈師。動靜何曾有區別。師曰。恁麼則子不在關內耶。韶曰。弟子見師亦不在關外。師以手拍關門一下曰。怎奈這箇何。韶擬對。師叱曰。汝但於心不生分別。只箇門戶亦無所有。門戶既非。則誰在關內誰在關外耶。雖然理則如是。亦不可越他世諦規矩。尤不可違其自己志願。正好向這無分別無內外處。豎立脊梁。全機坐斷。徹底掀翻。囫圇嚼破。一一從自己胷襟流出可也。曰言曰行。可以模範後學。抑不負其己靈也。子其勉而進之。三載出關之日。拄杖子再為汝勘過。韶遂作禮。

行實

師諱紹琦。楚山其字也。姓雷。唐安人。九歲出家。初從玄極和尚。最後謁東普無際和尚得法。正統六年。再見東普。普問子數年來住在何處。曰我所住廓然無定在。普曰。汝有何所得。曰本自無失。何得之有。普曰。莫不是學得來者。曰一法不有。學自何來。普曰。汝落。空耶。曰我尚非我。誰落誰空。普曰。畢竟事若何。曰水。淺石出。雨霽雲收。普曰。莫亂道。只如佛祖來也不許。縱爾橫吞藏教。現百千神通。到這裏更是不許。曰和尚雖是把斷要津。其奈勞神不易。普曰。克家須是破家兒。恁麼幹蠱也省力。既退。至晚。復召入詰之曰。汝將平昔次第發明處告我。楚山悉具以對。普曰。還我無字意來。曰這僧問處偏多事。趙老何曾涉所思。信口一言都吐露。翻成特地使人疑。普曰。如何是汝不疑處。曰青山綠水。燕語鶯啼。歷歷分明。更疑何事。普曰。未在。更道。曰頭頂虗空。脚踏實地。普召弟子鳴鐘集眾。取袈裟拂子以授楚山。

袾宏曰。所云以提起話頭之日為始事。一年不悟參一年。乃至十年二十年三十年盡平生不移此志。直至大悟方名罷參。至哉言也。

性原明禪師

小參

靈隱入院至晚小參。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其理自彰。是故達摩大師十萬里西來。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。於是二祖求箇安心法門。師云將心來與汝安。祖云覓心了不可得。師云與汝安心竟。冬瓜印子一印印定了也。然師資契會。千載難逢。山僧今夜小參。禪客問話。現前一眾。坐立儼然。豈不是時節因緣。時節因緣既爾。畢竟佛性義在什麼處。莫是在覓心了不可得處麼。莫是在與汝安心竟處麼。若道在覓心了不可得處。是埋沒二祖。若道與汝安心竟處。是辜負大師。到這裏不可容易。直須明自本心。見自本性。未明明取。未見見取。若也明見不了。緇素不分。一生只成得箇顢頇佛性。儱侗真如。這般漢。臘月三十日到來。手忙脚亂。如箇落湯螃蟹相似。無人替汝。光陰迅速。各自勉旃。復說偈曰。年登六十一春秋。只合投間待死休。不料業風吹到此。又同衲子結冤讎。

浴佛上堂。舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主。浴佛次。山問汝祇浴得這箇。還浴得那箇麼。遵云把將那箇來。山休去。師云。者一箇。那一箇。一一從頭都浴過。藥山布衲謾商量。仔細看來成話墮。成話墮。轉誵訛。拍禪牀云。武林春已老。臺榭綠陰多。

佛誕上堂。舉世尊纔生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下。唯吾獨尊。真成大人相不是小兒嬉。雲門云。我當時若見。一棒打死與狗子喫。貴圖天下太平。要作老胡種族。直須恁麼始得。法昌云。好一棒。太遲生。未離兜率。脚根下便與一錐。豈到今日。雖然如是。大似賊過後張弓。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。黃面老子故是末上賣俏。似乎旁若無人。雲門法昌雖則見義勇為。爭奈劒去久矣。爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云。還會麼。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄杆。

碧峯和尚闍維。奠茶。五臺山拾得來。誠非凡種。關西子沒頭腦。却是靈根。惟茲一味清茶。蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動茶樹。畢竟明甚麼邊事。度盞云。踏翻生死海。靠倒涅槃城。

龍山次韻

龍山吾兄瘦無肉。度量汪汪幾千斛。看他小小現神通。彈指徧遊諸佛國。枯禪久甘藜藿腸。節身不在餐楓香。頂[寧*頁]一著超言義。二三四七空搏量。從古風顛稱普化。格外玄機未為蹉。等閒打出觔斗來。傳得師真能幾箇。而今痛自韜其光。臥雲深處開巖房。是非榮辱我何有。二時粥飯還如常。

乳虎已有食牛氣。況是親從道場至。入門未辨主與賓。輙問西來祖師意。水之冰也藍之青。當陽哮吼人皆驚。豁開自己神通藏。剖破微塵出大經。永嘉作歌唯證道。凡聖兩途俱淨掃。曹溪一宿歸去來。珊瑚枝上日暠暠。

淨慈次韻

行實

師諱慧明。字性原。別號幻隱。生於元。父項。母陳氏。七歲發疽。忽失所在。求得之。則曰四童子舁我至此。識者知師為天神所祐矣。未幾出家。後謁竺元道公於仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問東嶺來。西嶺來。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在。更道。師曰。某甲只如此。和尚作麼生。端云。念汝遠來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊。曰纔涉思惟。皆為賸法。洪武十九年示寂。壽六十九。夏五十八。

雪庭　禪師

請益

僧問雲門。不起一念還有過也無。門云須彌山。幸遇此僧。當機不薦。蹉過雲門。直至於今攔街塞巷無存放處。此僧若也下得一語。道某甲這裏安放不得。且請和尚掇過一邊。非唯自己千古之下作箇自在快活閒人。抑且拶得雲門忙手忙脚。撒了收不得。收了撒不得。豈不丈夫。然雖幻寄與麼。也是勞神不少。且道還有安放處也無。自代云。看取雲門道底。古潭清典座等。各為曠大劫來一段真光。埋沒於業識茫茫。念起念滅。黑闇深坑。欲求提挈。且此事如人淩萬仞懸崖。須要親能撒手始得。又不見道。不是一番寒徹骨。爭得梅花噴鼻香。其或不然。又勞幻寄將冰清玉潤白藕池中。拖泥帶水。栽箇業種子去也。履今向去。但只時中一貧如洗。赤灑灑看箇父母未生以前邢箇是我本來面目。吽。及盡今時一念。從始至終。務要歷然討箇分曉。不可向輕安省力處純熟現前以當消遣時光。決定向這父母未生已前邢箇是我本來面目話頭上。不管得力不得力。昏散不昏散。密密提撕去。看他疑情頓發。如烈燄光中忽擲莖茅片雪。欲覓來去之蹤了不可得。正當恁麼時。設起一念覺照之心亦復如是。那時摸著娘生鼻孔。始信雲門道不起一念須彌山。磕破虗空腦葢。築折混沌眉毛。爭怪得幻寄道某甲這裏無安放處。珍重勉之。

拈古

溈山靈祐禪師侍立百丈次。丈問誰。師云某甲。丈云。汝撥爐中有火否。師撥之曰無火。丈躬起深撥。得少火。舉以示之曰。汝道無。這箇聻。師由是發悟禮謝。陳其所解。

師拈云。家貧家富。父子方知。花落花開。春風不顧。應時應節則是。未免傍觀者哂。呵呵。老不歇心。少不努力。

行實

師自謂吾生幻寄浙省仁和。桂姓。父諱徵。母徐氏。兄弟三人。吾最後。以景泰丙子年生。毀齒喪父。患痘風。雙目短視羞明。抱疾弗瘳。夢中感金神教使出家。母兄不允。姑隨善友逐邪師苟延歲月。至年十五。雖克勤晝夜體究孜孜。唯益邪解。成化癸巳間。聞四川休休翁寓郡城仙林寺。以禮參請。一見契合。始得出家。受持無字公案。十七剃染。隨侍黃梅。心切太過滯沈寂之境。座元勉以看教。因閱楞嚴。於一毛端現寶王剎有疑。成化乙巳。寓常州江陰乾明寺。忽覩萬佛國金碧崢嶸於眉宇間。會得毛端現剎之句。始知幻寄兩間。如夢如旅。又明年。因詠黃鸝。忽逢作者云。此句法未得意在言外之趣。由此茅塞泮然。信口道云。多情自信惜春光。飛入園林錦繡鄉。記得小窗驚我夢。滿庭紅杏帶斜陽。遂和永明山居律詩。弘治戊申除夕。忽聞鐘聲。數年行履處於此活脫。信口道。圓響心非聞。大千同一照。抹過上頭關。更不存玄妙。乙卯。休休翁應湖南淨寺請。予復依附。日逐詢究。乃蒙印可。夫幻即寄之蹤。寄乃幻之跡。幻起寄亡。全寄是幻。幻逐寄生。全幻是寄。翳目生華。山河大地。華翳不生。空真實際。幻之寄之。誠哉兒戲。

古音琴禪師

開示

縱遇開示。一時難悟。要假話頭。逼開心慧。工夫日久。日磨千煉。如雞抱卵。煖氣久蒸。忽然一日時節到來。或遇因緣觸發。心目方得開悟。古云。是花各有開時節。春蘭秋菊不同途。凡作工夫。當離喧鬧。截斷眾緣。屏息雜念。單提本參話頭。至於行住坐臥。苦樂逆順。一切時中。不得忘失。念茲在茲。專心正意。切切思思。念念自究。返觀自己這箇能追能問底是箇什麼人。若能如是下疑。疑來疑去。疑到水窮山盡處。樹倒藤枯處擬議不到處。心忘境絕處。忽然疑團迸散。心花朗發。大悟現前。頓見自己本來佛性。一段風光非從外得。若得真有此見處。更要求覓高見宗匠決擇邪正。不可以此便休。如此纔名入門。纔名得地。

坐中所見善惡。皆由坐時不起觀察。不正思惟。但只瞑目靜坐。心不精采。意順境流。半夢半醒。或貪著靜境為樂。致見種種境界。夫正因做工夫者。當睡便睡。一覺一醒。便起抖擻精神。挪挱眼目。齩住牙根。捏緊拳頭。直看話頭落在何處。切莫隨昏隨沈。絲毫外境不可采著。

念佛警策

一句阿彌陀佛。宗門頭則公案。譬如騎馬拄杖。把穩生涯一段。不拘四眾人等。持之悉有應驗。行住坐臥之中。一句彌陀莫斷。須信因深果深。直教不念自念。若能念念不空。管取念成一片。當念認得念人。彌陀與我同現。便入念佛三昧。親證極樂內院。蓮胎標的姓名。極功之者自見。親見彌陀授記。便同菩薩作伴。自此出離娑婆。一路了無憂患。直至無上菩提。永劫隨心散誕。依得此道歸來。決定成佛不欠。

開示

夫真參實悟者。非在念得一句佛熟而致。非在持一萬法無字公案日久自然而致。非在長坐不臥苦礙睡魔而致。何故。在人正念正氣而感致也。大抵要具觀察慧力。念念自疑自攻。直至攻化日久。塵勞屏息。淨體現前。忽然隨機激發。大悟本來。通身是佛。更不許你分心分性。自然得箇安樂田地。如若一法不明。亦用辯明。一理不通。亦用參通。無惡不去。無善不修。無功不完。無理不辯。方成聖道。假使悟明本體之後。便休歇去。不能通達化門文物者。古人謂之墮在百尺竿頭。落於二乘小果。終不能至一切智海。故大覺云。懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦。欺君不得。豈虗言哉。

又

未審作工夫從甚處起。甚處得半。甚處了畢。有此喻者。我方信之。晃兄曰。正如此問。方可與汝說之。大抵人之佛性各各皆有。只因無佛智慧破除煩惱。所以不得機緣相合。見在情塵所縛。譬如世間造酒。雖有米水。大用麵力多。若無麯力攻化。終不成酒。人之佛性喻米。福緣喻水。然雖有性有福有緣。若無大智大慧內攻內化。終不成佛。只名凡夫。大凡作工夫之人。務將平生是與不是悉皆丟在一邊。只持一句本參話頭自疑自問。自問自疑。自逼自追。自攻自究。不許求人說破。不許依義解明。務要句下精通。命根頓斷。如此晝三夜三逼將去。年久月深。忽日心不思量。口中自然流出一句二句或四句八句應機合格語。此名聰明境界。大凡悟道之人。皆從聰明境過。不可便認。依前逼將去。忽日信口道出百千偈頌。却如通身是口。切莫放下。正好用工著力。如造酒相似。大沸後直倒澄方止。人作工夫。直至聰明境過。大悟現前。頻將古人一千七百則公案無一不勘明。無一不了當。直至無禪可參。無佛可修。無法可疑。乃至頭頭上達。物物上通。信口道來。皆合古格。那時不了自了。不休自休。不待放下而自休歇。如人到家。不愁路也。方名工夫到家之人也。

行實

笑巖寶禪師

上堂

舉世尊陞座。文殊白槌話。師乃曰。不憶黃面老子當時也知有這箇時節。爭柰未遇知音。往往義學云。世尊陞座。文殊白槌。乃是作家相見。師資倡和。蓋不知文殊多口相席。打令贓誣一上。大煞放過。山僧今日也不斆伊做處。亦不獨為。貴欲求箇知音出來。與伊把臂共行。寧不為之好事。遂拈拄杖云。有麼有麼。時有僧出作禮。劈脊便打云。多口作麼。僧云。某甲一言也未發。何為多口。師復打云。再犯不容。

翌日上堂云。昨舉世尊陞座公案未圓。未能解得諸人惑。未能令諸人與世尊把臂共行。何謂。若是知音作者。纔恁麼。便解不恁麼。然後沒交涉。直教兩頭撒開。中間放下。自然活卓卓底隨處作主。如水投水。似空合空。佛祖不能知。鬼神莫能測。設到此地。要與世尊握腕。猶間一線道在。如欲豁通這一線道。須是更聽山僧重宣一偈云。佛身等空座稱身。何曾陞也何曾下。文殊覩影生狂華。引得兒孫成話杷下座。

拈古

舉佛果勤佛鑒懃佛眼遠同侍五祖至夜深。祖云各下一轉語看。佛鑒云。彩鳳舞丹霄。佛眼云。鐵蛇橫古路。佛果云。看脚下。祖云。滅吾宗者。克勤是也。徵三人之語。還有優劣也無。若道無優劣。五祖何以恁麼道。若道有優劣。什麼處是優劣處。

開示

諸佛與眾生唯是一心。更無別法。悟者心能轉物。物物皆歸自心。即是諸佛。迷者背心向物。妄隨物轉。即是眾生。是故諸佛與眾生唯是一心。更無別法。且我釋迦文佛未成正覺時。於雪山六年苦行。靜慮功極。至午夜舉頭見明星出。豁然大悟。彼當時悟箇甚麼。悟者惺也。只是惺得自己本有之心。不從人得。本來現成。本來常住。隨即普觀大地一切眾生。箇箇具有如來常住真心成佛種性。只因妄想執著不能證得。遂運慈悲普度一切。便有四十九年所說言教。非真實也。皆不得已。見諸眾生疑多信少。不能直下大信自心。生起萬差。不免應病與藥。引眾權而歸一實。又恐一切眾生隨語生解。認著言說墮於教網。後復陞座不發一言。唯拈起青蓮花一枝。默顧四眾。欲人人當下直明本心覿面親會。不意大眾依然蹉過。獨有迦葉動容微笑會合本機。便付法立為第一祖。展轉相傳。至於第二十八祖達磨尊者。觀見此土眾生有大乘根器。遂航海西來。直指人心見性成佛。不立文字不用能巧。唯一直心當下自契。大眾。即此便是從上以來。佛佛祖祖。共一切眾生直悟一心見性成佛底樣子也。

行實

師云。予金臺世族也。父吳門。母丁氏。弱冠出家。禮大寂能和尚為師。後徧參知識。修進開悟行道因緣。備載全集。恐繁不錄。

袾宏曰。予遊京師。參徧融笑巖二師。次年二師俱示寂。融師一味實心實行。無著述傳世。巖師隱柳巷。罕接見人。有笑巖集四卷。今撮其少分云。

附錄

古鼎銘禪師

師諱銘。臨濟十五世孫。四坐道場。將示寂。謂其徒曰。觀世音持蓮華至矣。安坐而逝。火化。舌根齒牙數珠不壞。五色舍利無數。國史危先生為之碑。有四會語錄行世。

雪窗光禪師

師名悟光。字公實。姓楊氏。號雪窗。成都之新都人。以三昧力入智慧海。初說法於白馬寺。已而住育王天童。四會說法。虞文清公贊。謂佛果一枝。鳳毛麟角。洪武十四年記。

南堂欲禪師

徑山悅空禪師

悅空顏公。以東嶼正嫡。住崑山東禪。轉吳門萬壽。升虎林南屏。遂陟雙徑。有四會語錄。先師王文獻公現宰官身敷宣般若。與禪師為方外交。松月印公稱師之道高於圓照佛照云。

袾宏曰。四會語錄今無存。松月亦未知何許。而曰道高於圓照佛照。夫二公豈易及哉。而曰過之。更俟賢者考正。

佛光照禪師

師幼齡。中夜坐禪。母推使仆輙。達旦不寐。後出家。參雲居泉公。晝夜繫念。一夕松月下。聞流泉聲有省。往白泉公。泉公俾詣古林。古林問。子明知四大五蘊是生死根本。為何入此革囊。師擬議。林以錫杖擊之。豁然悟入。住清涼十五年。退隱東堂。影不出山。壽八十五。僧臘七十。逝七日。顏貌明潤。頂猶暖。舍利如珠璣云。

璧峯金禪師

師諱寶金。姓石氏。號碧峯。生杭之永壽縣。六歲出家。徧參講肆。參如海真公。寢食為廢。隨公摘蔬。忽凝坐不動。後入定。累日不起。嘗坐樹下。溪水橫至。人意師溺死。越七日。蒸坐如平時。一日聽伐木聲。汗如雨下。求證於公。公印可之。洪武二年。召至京。極蒙恩賜。師示疾。上親灑宸翰。賜詩十二韻。六月四日。沐浴更衣。正襟危坐而逝。世壽六十五。僧臘五十。火化。五色舍利汾然。齒舌數珠不壞。

東溟日禪師

師諱慧日。號東溟。天台赤城人。洪武初年。召入京。奏對稱旨。後辭歸杭之天竺。修西方淨業。洪武十二年七月朔日。謂弟子言。吾夢青蓮華池中清芬襲人。吾殆將去乎。四日坐逝。世壽八十九。僧臘七十。師對王公大臣。未常出一軟媚語。至於誘進後學。溫然如春陽云。

孤峯德禪師

師諱明德。號孤峯。十五為僧。謁竺西坦公。公問何來。曰金鵝來。又問金鵝山高多少。師曰無見其頂。竺西斥之。一日舉世尊拈花因緣。師聞之。忽有省。又謁淨慈晦機熈公。公問什麼人恁麼來。師云胡張三黑李四。又謁雙林明極俊公。竺田霖公。羣疑冰釋。洪武五年二月二十七日坐逝。世壽七十九。僧臘六十二。火之。頂骨不壞。舍利累累出灰燼中。有四會語錄行世。

又附

高麗普濟禪師答李相國書

既曾於無字話提撕。不必改參也。曾參無字。必於無字有小因地。切莫移動。切莫改參。但於二六時中。四威儀內。舉起話頭。莫待幾時悟不悟。亦莫管有滋味無滋味。亦莫管得力不得力。拶到心思不及意慮不行。即是諸佛諸祖放身命處。

袾宏曰。此語錄。萬歷丁酉福建許元真都閫東征得之朝鮮者。中國未有也。元真攜原本還閩。僅錄其一篇云。

皇明名僧輯略(終)

續藏經 祖庭指南

清 徐昌治編述

自序

自六佛出世。相傳說法度人。而不傳所說。迨釋迦佛。於靈山會上。說四十九年法。卒云未甞說一字。可見說原不說也。特以不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。且告曰。吾以正法眼藏。密付于汝。汝當護持。并敕阿難。副二傳化。無令斷絕。付偈付衣。從此而始。在天竺國。遞遞相傳。二十八祖。幸達磨怜念震旦。依佛授記。運光於彼。遂囑弟子不若密多羅。住天竺傳法。而躳泛重溟。且三周寒暑。始達南海。與梁武不契。復住少林。得遇神光。真正踰海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥者。究竟慧可安心。僧璨懺罪。了無異轍。所謂至道無難。惟嫌揀擇是也。四祖遲遲以待。五祖再世受法。俱非偶然。至盧道人。樵採鬻薪之下。便曉諸佛妙理。非關文字。視學通內外之神秀。何啻三舍避之。而卒傳其道者。槽廠獦獠人也。南宗北宗。又從此始。嗣六祖者。南嶽青原。嶽出馬祖。祖出臨濟。溈仰。雲門。法眼。派雖有四。而臨濟為正傳。原出石頭。頭出曹洞。一花五葉。又從此始。論佛法機緣。臨濟可謂闡發殆盡。亦不過稟承少室。覓箇不受人惑的人。興化薦得濟師于黃檗處。喫棒底道理。而拈香有專主。風穴問答俱化。首山會處不在法華。汾陽化處不在停箸。皆無始來時面目全也。慈明徐整敝衣。不負西河獅子。楊岐知是般事。白雲悟了遇人。信哉他人住處。我不住。他人行處我不行也。浮山接引五祖依白雲。何至公無我我若是。佛果透頂透底。剪斷葛藤。虎丘想酢生液。聲振瞌睡。應菴通楊岐正脈。密菴喚法眼作沙盆。無準受破菴開示。不捉胡孫。高峯枕子。聲中峯竹篦子。此意拈向處。箇箇脫言詮。或覩松豁然。或燈花落處。或火燎眉毛。或水墮莖菜。或無露圭角。俱謾他一點不得。至于樵採為業。觸積薪而省。與六祖若出一轍。而一條白棒。中興臨濟宗風。密老人真千古一人焉。費隱禪師。處今日更難矣。非不抱遠公虗懷。大愚汪度。而世之攘奪如故。非不景行海舟之自得師。存獎之認薦主。而世之奔競如故。至于尊祖敬宗。有稟承而無我慢。大孝至友。隆水木而敦同氣。乃世之澆漓又如故。然而直心直行。至公無私。密老人稱之。人亦能諒之。歷住名剎。新堂搆。以紹前徽。併後躅聽之將來。昔孔子知我罪我惟春秋。孟子謂功不在禹下。余謂費師之功。不在孔孟下。是同是別。總之昧却佛乘。迷却師承。故展轉支離。今急編嫡傳一帙。細為剖白。孰頭可斷。而法不可貶。孰身可化。而道不可輕。孰虗己讓賢。孰師資道契。孰心心相印。孰鉢鉢相承。臚列古方。為俗耳針砭。佛腸鼓吹。名曰指南。余敢曰。不藉眾長於尊宿。亦豈敢曰遂昭月旦於千秋。庶幾以一滴獅子乳。迸散十斛驢乳。不無小補也。伏願開椷者。目擊道存。思人人本具。箇箇圓成。上追七佛諸祖芳躅。何以獨隆于往古。下考六祖暨三十五世大宗師。何以[奐-大+比]美于百[示*冀]。可見僧佛非有二。乘承不相襲。但力杜邪知邪見。返炤迴光。便透脫分曉。所謂白雲迷却舊行踪。臘月燒山火正紅。再得慈風來扇發。冷氷氷處煖烘烘。葢開眼見明。合眼見暗。不開不合。堂堂顯露。過去未來。不隔一線。既將眼看又心看。乃見重敲火裏氷。噫。晴霄月曬梅花冷。霜夜霜敲木葉疏。我憑此道勉知己。漸使清風廓九垓。

旹

壬辰秋季登高日徐昌治覲周父題大業堂中

祖庭嫡傳指南目錄

卷上　　　七佛　毗婆尸佛　尸棄佛　毗舍浮佛　拘留孫佛　拘那含牟尼佛　迦葉佛　釋迦牟尼佛　　　西天祖師　一祖摩訶迦葉尊者　二祖阿難尊者　三祖商那和修尊者　四祖優波毱多尊者　五祖提多迦尊者　六祖彌迦尊者　七祖婆須密尊者　八祖佛陀難提尊者　九祖伏馱密多尊者　十祖脇尊者　十一祖富那夜奢尊者　十二祖馬鳴大士尊者　十三祖迦毗摩羅尊者　十四祖龍樹尊者　十五祖迦那提婆尊者　十六祖羅睺羅多尊者　十七祖僧伽難提尊者　十八祖伽耶舍多尊者　十九祖鳩摩羅多尊者　二十祖闍夜多尊者　二十一祖婆修盤頭尊者　二十二祖摩拏羅尊者　二十三祖鶴勒那尊者　二十四祖師子比丘尊者　二十五祖婆舍斯多尊者　二十六祖不如密多尊者　二十七祖般若多羅尊者　二十八祖菩提達磨尊者　　　東土祖師(達磨東來。六世而有曹溪。曹溪而後。分為兩支。其一南嶽懷讓。　　　出馬祖一。一出百丈海天王悟。海出溈山祐黃檗運。祐出仰山寂。是溈仰宗。運出臨濟玄。是臨濟宗。　　　悟出龍潭信。遞傳至雲門偃。是雲門宗。法眼益。是法眼宗。其一青原思。思傳石頭遷天皇悟。　　　悟絕。遷遞傳至洞山价。价傳雲居膺。是曹洞宗)　初祖達磨大師　二祖慧可大師　三祖僧璨大士　四祖道信大師　五祖弘忍大師　六祖慧能大師卷下　一世南嶽讓禪師　二世馬祖一禪師　三世百丈海禪師　四世黃檗運禪師　五世臨濟玄禪師(開山祖師)　六世興化獎禪師　七世南院顒禪師　八世風穴沼禪師　九世首山念禪師　十世汾陽昭禪師　十一世石霜圓禪師　十二世楊岐會禪師　十三世白雲端禪師　十四世五祖演禪師　十五世圜悟勤禪師　十六世虎丘隆禪師　十七世應菴華禪師　十八世密菴傑禪師　十九世破菴先禪師　二十世無準範禪師　二十一世雪巖欽禪師　二十二世高峯妙禪師　二十三世中峯本禪師　二十四世千巖長禪師　二十五世萬峯蔚禪師　二十六世寶藏持禪師　二十七世東明旵禪師　二十八世海舟慈禪師　二十九世寶峯喧禪師　三十世天奇瑞禪師　三十一世無聞聰禪師　三十二世笑巖寶禪師　三十三世幻有傳禪師　三十四世密雲悟禪師　三十五世費隱容禪師

祖庭嫡傳指南卷上

武原居士　徐昌治覲周　編述

七佛

毗婆尸佛

(過去莊嚴劫。第九百九十八尊)偈曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住(人壽八萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居槃頭城。坐波波羅樹下。說法三會。度人三十四萬八千。神足二。一名騫茶。二名拔舍)。

尸棄佛

(莊嚴劫。第九百九十九尊)偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風。幻出無根無實性(人壽七萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐分陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神足二。一阿毗浮。二婆婆)。

毗舍浮佛

(莊嚴劫。一千尊)偈曰。假借四大以為身。心本無生因境有。前境若無心亦無。罪福如幻起亦滅(人壽六萬歲時。此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。一扶遊。二鬱多摩)。

拘留孫佛

(賢劫。第一尊)偈曰。見身無實是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別(人壽四萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父禮得。母善技。居安和城。坐尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一薩尼。二毗樓)。

拘那含牟尼佛

(賢劫。二尊)偈曰。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖于生死(人壽三萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父大德。母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。一舒槃那。二鬱多樓)。

迦葉佛

(賢劫。三尊)偈曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福(人壽二萬歲時。此佛出世。種婆羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居婆羅奈城。坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。一提舍。二婆羅婆)。

釋迦牟尼佛

(賢劫。第四尊)姓剎利。父淨飯王。母摩耶。剎利氏。自天地更始。閻浮洲初闢已來。世為王。佛歷劫修行。值然燈佛授記。於此劫作佛。後於迦葉佛世。以菩薩成道。上生覩史陀天。名護明大士。及應運時至。乃降神於摩耶。當此士周昭王二十四年。甲寅四月初八日。自摩耶右脇誕生。生時放大智光明。照十方世界。地湧金蓮花。自然捧雙足。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方。曰天上天下惟吾獨尊(纔出胞胎脫體彰。指天指地為人揚。引他無限癡男女。天上人間沒覆藏。雲門云。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平)。

自降生後。種種神異。具如經言。至四十二年。年十九。二月八日。欲求出家。而自念言。當復何遇。即於四門遊觀。見生老病死四等事。心有悲喜。而作思惟。此老病死。終可厭離。於是夜子時。有淨居天人。於牕牖中。叉手白言。出家時至。可去矣。於是諸天捧所乘馬足。超然凌虗。逾城而去。曰不斷八苦。不成無上菩提。不轉法輪。終不還也。淨飯王思甚。遣其臣勸諭還宮者萬計。確然不回。入檀特山修道。始於阿藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。復至鬱頭藍弗處。三年學非非想定。知非亦捨。又至象頭山。同諸外道。日食麻麥。經於六年。世尊自思曰。今此苦行。非正解脫。吾當受食而後成佛。即沐浴于尼連河。天為之偃樹。世尊援之而出。受牧牛氏女所獻乳糜。尋詣畢鉢樹下。天帝化人。擷瑞草以藉坐。景雲祥風。四起紛披。天魔念世尊道成。且受折抑。率眾作難。窮現可怖可欲諸境。世尊泊然不動。以指按地。地大震。魔皆顛仆。於是降之。故經云。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發諸異見。令至菩提。乃穆王三年癸未歲。二月七日之夕。入正三昧。至八日。明星出時。廓然大悟。成等正覺。乃嘆曰。奇哉。一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。不能證得。時年三十矣。成道後六年。歸為淨飯王說法。王大喜。遣其族五百貴子。從出家。

世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座(列聖叢中作者知。法王法令不如斯。會中若有僊陀客。何必文殊下一椎○正當向未陞座前勘破)。

世尊一日陞座。默然而坐。阿難白椎曰。請世尊說法。世尊云。會中有比丘犯律行。故我不說法。阿難以他心通。觀是比丘。遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又白。適來為二比丘犯律。是二比丘已遣出。世尊何不說法。世尊云。吾誓不為二乘聲聞人說法。便下座(前箭猶輕後箭深　世尊憐憫示阿難。幾人於此發深省)。

世尊一日陞座。迦葉白椎曰。世尊說法竟。便下座(如是陞座。如是白椎。如是說法。如是下座。如是如是)。

世尊在忉利天。為母說法。優填王思佛。命匠雕栴檀像。及世尊下忉利天。像亦出迎。世尊三喚三應。乃云。無為真佛。實在我身。

世尊在忉利九十日。及辭天界而下。四眾八部。俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼。作念云。我是尼身。必居大僧後見佛。不如用神力。變作轉輪聖王。千子圍繞。最初見佛。果滿其願。世尊纔見。乃訶云。蓮花色比丘。汝何得越大僧見吾。汝雖見吾色身。且不見吾法身。須菩提。巖中宴坐。却見吾法身(畢竟那一个身)。

世尊示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠而作何色。時五方天王。互說異色。世尊藏珠。復擡手曰。此珠作何色。天王曰。佛手中無珠。何處有色。世尊曰。汝何迷倒之甚。吾將世珠示之。便強說有青黃赤白色。吾將真珠示之。便總不知。時五方天王悉自悟道(世珠。真珠從何分別)。

世尊因黑氏梵志。獻合歡梧桐花。佛召仙人放下著。梵志放下左手一枝花。佛又召仙人放下著。梵志又放下右手一枝花。佛又召仙人放下著。梵志曰。吾今兩手俱空。更教放下箇甚麼。佛曰。吾非教汝放捨其花。汝當放捨外六塵內六根。中六識。一時捨却。無可捨處。是汝放身命處。梵志于言下。悟無生忍(既捨六根六塵六識。甚麼處是無可捨處。是免生死處。又喚甚麼作無生忍)。

世尊因普眼菩薩。欲見普賢。不可得見。乃至三度入定。徧觀三千大千世界。覓普賢不可得見。而來白佛。佛曰。汝但於靜三昧中。起一念。便見普賢。於是普眼纔起一念。便見普賢向空中。乘六牙白象(雲居道。普眼推倒世尊。世尊推倒普眼。且道普眼在甚處。未免傍觀者哂。噫。誰是傍觀者)。

世尊因五通仙人問。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。佛召五通仙人。仙人應諾。佛曰。那一通。你問我(五通。六通。百千萬億通。摠不出那一通)。

世尊一日。敕阿難。食時將至。汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰。汝既持鉢。須依過去七佛儀式。阿難便問。如何是七佛儀式。世尊召阿難。阿難應諾。世尊曰。持鉢去(佛佛儀容要現前。瞿曇為說老婆禪。可憐慶喜懡[怡-台+羅]去。猶待人呼倒剎竿)。

世尊因地布髮掩泥。獻花于然燈佛。然燈見布髮處。遂約退眾。乃指地曰。此一方地。宜建一梵剎。時眾中有一賢于長者。持標於指處插曰。建梵剎竟。時諸天散花相讚。

世尊甞與阿難行次。見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰。此是甚麼人塔。世尊曰。過去諸佛塔。阿難曰。過去諸佛。是甚麼人弟子。世尊曰。是吾弟子。阿難曰。應當如是。

世尊因自恣日。文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出。纔拈椎。乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力。椎不能舉。世尊遂問迦葉。汝擬擯那个文殊。迦葉無對(迦葉果神通。應把黃面老子先擯却)。

城東有一老母。與佛同生。不欲見佛。每見佛來。即便回避。雖然如此。回顧東西。總皆是佛。遂以手掩面。乃至十指掌中。總皆是佛(老姥不欲見佛。風平浪靜。東西總皆是佛。水漲船高)。

世尊因文殊至諸佛集處。值諸佛各還本處。唯有一女人。近於佛坐而入三昧。文殊乃白佛。云何此人得近佛。而我不得。佛告文殊。汝但覺此女。令從三昧起。汝自問之。文殊繞女人三帀。鳴指一下。乃托至梵天。盡其神力。而不能出。世尊曰。假使百千文殊。亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土。有罔明菩薩。能出此女人定。須臾罔明大士從地湧出。作禮世尊。世尊敕罔明出。罔明却至女子前。鳴指一下。女子於是從定而出(出得出不得且置。作麼生是底定。摠之看破個中關棙子。了無一法異尋常○佛性天真事。誰云別有師。罔明彈指處。女子出禪時。不費絲毫力。何曾動所思。眾生摠平等。日用自多疑)。

殃崛摩羅。因持鉢至一長者門。其家婦人。正值產難。長者曰。瞿曇弟子。汝為至聖。當有何法。能免產難。殃崛語長者曰。我乍入道。未知此法。待我回問世尊。却來相報。及返。具事白佛。佛告殃崛。汝速去報言。我從賢聖法來。未曾殺生。殃崛奉佛語。疾往告之。其婦得聞。當時分娩(佛不殺生。婦人分娩。日出東山。月沉西畔○華陰山前百尺井。中有寒泉徹骨冷。誰家美人來照影。不照其餘照斜領)。

世尊一日因文殊在門外立。乃曰。文殊文殊。何不入門來。文殊曰。我不見一法在門外。何以教我入門(門外入門且置。喚甚麼作門)。

無邊身菩薩。將竹杖。量世尊頂。丈六了。又丈六。量到梵天不見世尊頂。乃擲下竹杖。合掌說偈云。虗空無有邊。佛功德亦然。若有能量者。窮劫不可盡(無邊身不自量。而量世尊無盡頂。未免多此一重疑案)。

世尊因乾闥婆王獻樂。其時山河大地。皆作琴聲。迦葉起作舞。王問。迦葉豈不是阿羅漢。諸漏已盡。何更有餘習。佛曰。實無餘習。莫謗法也。王又撫琴三徧。迦葉亦三度作舞。王曰。迦葉作舞。豈不是習。佛曰。實不曾作舞。王曰。世尊何得妄語。佛曰。不妄語。汝撫琴。山河大地木石。盡作琴聲。豈不是。王曰是。佛曰。迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。王乃信受(風鳴水響無非樂。法法全彰本現成)。

世尊在第六天。說大集經。敕他方此土人間天上。一切獰惡鬼神。悉皆輯會。受佛付囑。擁護正法。設有不赴者。四天門王。飛熱鐵輪追之令集。既集會已。無有不順佛敕者。各發弘誓。擁護正法。唯有一魔王。謂世尊曰。瞿曇。我待一切眾生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字。我乃發菩提心(魔王魔王。認那個作菩提心。設使一切眾生成佛盡。眾生界空。無有眾生名字要發心也未許在)。

世尊因靈山會上。五百比丘。得四禪定。具五神通。未得法忍。以宿命智通。各各自見殺父害母。及諸重罪。于自心內。各各懷疑。于甚深法。不能證入。於是文殊承佛神力。遂手握利劒。持逼如來。世尊乃謂文殊曰。爾從本已來。無有我人。但以內心見有我人。內心起時。我必被害。即名為害。於是五百比丘。自悟本心。如夢如幻。于夢幻中。無有我人。乃至能生所生父母。於是五百比丘。同讚歎曰。文殊大智士。深達法源底。自手握利劒。持逼如來身。如劒佛亦爾。一相無有二。無相無所生。是中云何殺(文殊為他閒事長無明。帶累五百比丘打失鼻孔。雖然。還識世尊落處麼)。

世尊因波斯匿王問。勝義諦中。有世俗諦否。若言無。智不應二。若言有。智不應一。一二之義。其義云何。佛言大王。汝于過去龍光佛時。曾問此義。我今無說。汝今無聽。無說無聽。是為一義二義(世尊滿口說。匿王滿耳聽。那裏是無說無聽處。試簡點看)。

世尊因長爪梵志索論義。預約曰。我義若墮。當斬首以謝。世尊曰。汝義以何為宗。志曰。我以一切不受為宗。世尊曰。是見受否。志拂袖而去。行至中路有省。乃歎曰。我義兩處負墮。是見若受。負門處粗。是見不受。負門處細。一切人天二乘。不知我義墮處。惟有世尊。諸大菩薩。知我義墮。回至世尊前曰。我義兩處負墮。故當斬首以謝。世尊曰。我法中無如是事。汝當回心向道。于是同五百徒眾。一時投佛出家。證阿羅漢(是見若受破家門。是見不受共誰論。匾擔驀折兩頭脫。一毫頭上現乾坤○機輪曾未轉。轉必兩頭走。明鏡忽臨臺。當下分妍醜。妍醜分兮慈雲開。慈門何處生塵埃。因思良馬窺鞭影。千里追風喚得回○是見受否轉迷矇。驀忽知非辨己躬。夾路桃花風雨後。馬蹄何處避殘紅)。

世尊在靈山會上。拈花示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者。破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉(閙市颺碌磚。冤頭定打着○當時不掀倒禪牀。致使後代兒孫謂有實法傳來)。

世尊至多子塔前。命摩訶迦葉分座令坐。以僧伽黎圍之。遂告以護持正法眼藏。并敕阿難副貳傳化。無令斷絕。而說偈曰。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。爾時世尊說此偈已。復告迦葉。吾將金縷僧伽黎衣。傳付于汝。轉授補處。至慈氏佛出世。勿令朽壞。迦葉聞偈。頭面禮足曰。善哉善哉。我當依敕。恭順佛故(盡說拈花微笑是。不知將底辦宗風。若言心眼同時證。未免朦朧在夢中)。

世尊臨入涅槃。文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。未曾說一字。汝請吾再轉法輪。是吾曾轉法輪耶(黃面瞿曇。在摩竭提國。阿蘭若法菩提場中。于一塵內破此一塵。演說如來廣大境界。妙音遐暢。無處不及。乃曰。吾四十九年住世。未曾說一字)。

世尊于涅槃會上。以手摩胸告眾曰。汝等善觀吾紫磨金色之身。瞻仰取足。勿令後悔。若謂吾滅度。非吾弟子。若謂吾不滅度。亦非吾弟子。時百萬億眾。悉得契悟(千年常住一朝僧。觀他作麼)。

爾時世尊。至拘尸那城。告諸大眾。吾今背痛。欲入涅槃。即往熈連河側。娑羅雙樹下。右脇累足。泊然宴寂。復從棺起。為母說法。特示雙足。化婆耆。并說無常偈曰。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。時諸弟子。即以香薪競茶毗之。燼後。金棺如故。爾時大眾。即于佛前。以偈讚曰。凡俗諸猛熾。何能致火爇。請尊三昧火。闍維金色身。爾時金棺從座而舉。高七多羅樹。往反空中。化火三昧。須臾灰生。得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲。二月十五日(未出王宮已涅槃。何須雙足露金棺。致令迦葉雙眉皺。慶喜門前倒剎竿○臨行伸兩脚。踏却斷〔嘗〕坑)。

西天祖師

一祖摩訶迦葉尊者

摩竭陀國人。姓婆羅門。父號飲澤。母號香至。過去世為金師。值毗婆尸佛般涅槃。四眾起塔。有貧女得金珠。懇金師為補塔中佛像金面缺處。相與發願。世世為無姻夫妻。由是因緣。九十一劫。身皆金色。及此世與紫金光尼。復為夫婦。梵語迦葉波。此云飲光。葢以身光名。然夫婦皆清淨自居。無世間想。旋復出家。修杜多行。會空中有神告曰。佛已出世。請往師之。尊者即趨禮釋尊於竹林精舍。佛言善來比丘。鬚髮自除。佛於眾中稱歎第一。後因拈花因緣付法(一華纔拈。千聖膽落。遇無知漢。微笑而作。死柴頭火。今古輝爍)。

佛涅槃時。尊者在畢鉢羅窟。以淨天眼。見世尊在熈連河側。入般涅槃。即至雙樹。悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。尊者告比丘。佛已茶毗。金剛舍利。非吾等事。宜當結集法眼。無令斷絕。乃說偈告曰。如來弟子。且莫涅槃。得神通者。宜赴結集。於是得神通者。咸赴耆闍崛山。畢鉢羅窟。時阿難為漏未盡。不得入會。後證阿羅漢果。乃入。尊者告眾言。此阿難比丘。有大智慧。所聞佛法。如水傳器。無有遺餘。可請彼集修多羅藏。大眾默然(如此多聞人。尚不得入會。今人稍有涉略。便祖父不足介意。平人藐若鴻毛。要到漏未盡田地。敢保未夢見在)。

結集既畢。尊者自念衰老。宜入定於雞足山。以待彌勒。乃召阿難言。我今不久世間。今將正法付囑於汝。汝善守護。聽吾偈曰。法法本來法。無法無非法。何於一法中。有法有不法(燈燈相續。如是受法。如是付法。若說有恁麼法。何啻千里)。

二祖阿難尊者

王舍城人。姓剎帝利。父斛飯王。實如來從弟也。多聞博達。智慧無礙。世尊以為摠持第一。梵云阿難。此云慶喜。以如來成道日生。故名也。者一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金縷袈裟外。別傳箇甚麼。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉曰。倒却門前剎竿著(金襴傳外別何傳。驀召阿難似不堪。倒却門前剎竿着。阿難依舊被他謾)。

後阿闍世王白言。尊者般涅槃時。願垂告別。尊者將入涅槃。於恒河中流。跏趺而坐。阿闍世王毗舍離王。皆在河側。說偈勸請。莫般涅槃。者答偈曰。二王善嚴住。勿為苦悲戀。涅槃當我靜。而無諸有故。復念。我若向一國。則諸國或爭。應以平等。度諸有情。遂於恒河中流。將入寂滅。是時。山河大地。六種震動。雪山有五百仙人。覩茲瑞應。飛空而至。禮尊者足。而白言。我當于長老而證佛法。願垂大慈。度脫我等尊者默然受請。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾。說諸大法。復念先所度脫弟子。應當來集。須臾五百羅漢。從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中。有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。尊者知是法器。而告之曰。如來以正法眼付迦葉。迦葉入定。而付于我。我今將滅。復付于汝。汝受吾教。當聽偈言。本來付有法。付了言無法。各各須自悟。悟了無無法。說偈已。復以正法囑累商那和修。而命末田底迦。于罽賓國。敷演大法云(尊者踊身虗空。現十八變。分身四分。一奉忉利天。一奉娑竭羅龍宮。一奉毗舍離王。一奉阿闍世王。各造塔)。

三祖商那和修尊者

姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。摩突羅國人也。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。乃西域九枝秀草名。出則聖人降生。尊者生。而此草出。昔如來行化。至摩突羅國。見一青林。枝葉茂盛語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅後一百年。有比丘名商那和修。於此轉妙法輪。後百歲。果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。至此林遂降二火龍。龍受三歸。施其地以建梵宮(青林懸記。瑞草知期。以毒破毒。龍何能窺。施地建剎。反被印破)。

尊者化緣既久。思付法者。尋於吒利國。得優波毱多以為給侍。因問毱多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。者曰。汝身十七。性十七耶。答曰。師髮已白。為髮白耶。心白耶。者曰。我但髮白。非心白。毱多曰。我身十七。非性十七。尊者知是法器。後三年。遂為落髮受具。而以法眼付囑之。付法偈曰。非法亦非心。無心亦無法。說是心法時。是法非心法(大小宗師。話作兩橛)。

四祖優波毱多尊者

尊者得法已。隨方行化。至摩突羅國。魔宮震動。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者入三昧。觀其所由。魔伺便。密持瓔珞。縻之于頸。及尊者出定。乃取人狗蛇三屍。化為華鬘。軟語酬之。魔引頸受。鬘即變為臭屍。蟲蛆壞爛。魔盡其力。竟不能脫。乃禮尊者足。哀露懺悔。尊者令歸依三寶。華鬘除。

尊者化導。證果最多。每度一人。以一籌置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後有一長者子。名曰香眾。來禮尊者。求出家。尊者問曰。汝身出冢。心出家。答曰。我來出家。非為身心。尊者曰。不為身心。復誰出。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故。即心不生滅。心不生滅。即是甞道。諸佛亦甞。心無形相。其體亦然。尊者曰。汝當大悟。心自通達。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃度。授具足戒。仍告之曰。汝父夢金日而生。可名提多迦。如來以大法眼藏。次第傳授。以至於我。今復付汝。聽吾偈曰。心自本來心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。

五祖提多迦尊者

摩伽陀國人也。初名香眾。生時。父夢金日。自屋而出。炤耀天地。前有大山。諸寶嚴飾。山頂泉湧。滂沱四流。後遇毱多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。因為更今名。梵云提多迦。此云通真量。尊者聞已。踴躍述偈曰。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真法味。能度諸有緣。毱多尊者。亦說偈曰。我法傳於汝。當現大智慧。金日從屋出。照耀於天地。尊者聞偈。設禮奉持(本法豈繇傳。繇傳本法傳。今傳傳本法。本法本誰傳)。

後至中印度。彼國有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至。率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習禪那。自此報分殊途。已經六劫。者曰。支離累劫。誠哉不虗。今可捨邪歸正。以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人。授我記云。汝却後六劫。當遇同學。獲無漏果。今也相遇。非夙緣耶。願師慈悲。令我解脫。者即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾。始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩提心。一時出家。者乃告彌遮迦曰。昔如來以大法眼藏。密付迦葉。展轉相授。而至於我。我今付汝。當護念之。乃說偈曰。通達本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。

六祖彌遮迦尊者

中印度人。既傳法已。遊化至北天竺國。見雉堞上。有金色祥雲。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間。有一人。手持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。祖曰。從自心來。欲往無處。曰識我手中物否。祖曰。此是觸器而負淨者。曰師識我否。祖曰。我即不識。識即非我。復謂之曰。汝試自稱名氏。吾當示汝本因。彼說偈答曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須密。祖曰。我師提多迦說。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中。吾滅度後三百年。有一聖人。姓頗羅墮。名婆須密。而於禪祖當獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師。側立而言曰。我思往劫。甞作檀那。獻一如來寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說。願加度脫。祖即與披剃。復圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。

七祖婆須密尊者

北天竺國人。甞服淨衣。執酒器。遊行里閈。或吟或嘯。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往誌。自省前緣。投器出家受法。行化至迦摩羅國。廣興佛事。於法座前。忽有智者。自稱我名佛陀難提。今與師論義。祖曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。難提知師義勝。心即欽服。曰我願求道。[雨/活]甘露味。祖遂與剃度而授具戒。復告之曰。如來正法眼藏。我今付汝。汝當護持。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。

時梵王帝釋。及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。賢劫眾聖祖。而當第七位。尊者哀念我。請為宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法而非有故。若說佛地。離有無故。語已。還入三昧。示涅槃相。難提即於座起七寶塔。以塟全身。是定王十九年辛未歲也。

八祖佛陀難提尊者

迦摩羅國人。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無礙。受婆須蜜尊者法。行化至提伽國。毗舍羅家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖人。口無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。長者出致禮。問何所須。祖曰。我求侍者。長者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口未曾言。足未曾履。祖曰。如汝所說。真吾弟子。伏馱聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。伏馱聞偈已。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛。悲願廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。長者遂捨令出家。祖尋授具戒。付法說偈曰。虗空無內外。心法亦如此。若了虗空故。是達真如理(一語便知歸。不負生來肉髻)。

九祖伏馱蜜多尊者

提伽國人。姓毗舍羅。行化至中印度。有長者香葢。携一子而來。瞻禮曰。此子處胎六十歲。(正宗作十六)甞有一仙。謂此兒骨相非甞。今遇尊者。可捨令出家。祖即與落髮。羯磨之際。祥光燭座。感舍利三十粒現前。自此精進忘疲。未幾祖遂付法。說偈曰。真理本無名。應名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。付法已。即入滅盡三昧。而般涅槃。眾以香油旃檀闍維。收舍利。建塔于那爛陀寺。即敬王甲寅歲。

十祖脇尊者

中印度人。姓氏未詳。處胎六十年。將誕之夕。母夢白象。載一寶座。座置一明珠入門。乃生。生而神光燭室。體有奇香。及長。雖穀食。絕無穢滓。本名難生。後侍九祖。執侍左右。未甞睡眠。謂其脇不至席。遂號脇尊者。初至華氏國。憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當有聖人入會。言訖。即變金色。時有長者子。富那夜奢。合掌前立。祖問曰。汝從何來。曰我心非往。祖曰。汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖即度出家。復具戒品。而付法說偈曰。真體自然真。因真說有理。領得真真法。無行亦無止。付法已。即現神變而入涅槃。化火自焚。四眾各以衣裓盛舍利。隨處建塔(脇不至席。脊梁鐵鑄。踏翻金色地。覰破佛祖機)。

十一祖富那夜奢尊者

華氏國人。姓瞿曇氏。遇脇尊者。遂授法。祖教被無量。得果者。且五百矣。後至波羅柰國。有一長者。來趣其會。祖謂眾曰。汝等識此來者耶。佛記聖者馬鳴。紹吾法者也。於是馬鳴致禮問曰。我欲識佛。何者即是。祖曰。汝欲識佛。不識者是。彼曰。佛既不識。焉知是乎。祖曰。既不識佛。焉知不是。曰此是鋸義。祖曰。彼是木義。祖問鋸義者何。曰與師平出。馬鳴却問木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然省悟。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國王。以其國有一類裸人。如馬裸露。王遂運神通。分身為蠶。以衣之。後生中印度。馬人感戀悲鳴。故號馬鳴。如來懸記。滅度後六百年。馬鳴當于波羅柰國。摧伏異道。度人無量。今正是時。遂付法偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二(寔義熾然。無錯無悞。說甚麼感戀悲鳴。二與非二)。

十二祖馬鳴大士者

波羅柰國人也。亦名功勝。以有作無作諸功德。最為殊勝。故名焉。既受法于夜奢尊者。後于華氏國。轉妙法輪。忽有老人。座前仆地。祖謂眾曰。此非庸流。當有異相。言訖不見。俄從地湧出一金色人。復化為女子。右手指祖而說偈曰。稽首長老尊。當受如來記。今於此地上。宣通第一義。說偈已。瞥然不見。祖曰。將有魔來。與吾較力。有頃。風雨暴至。天地晦冥。祖曰。魔之來信矣。吾當除之。即指空中。現一大金龍。奮發威神。震動山嶽。祖儼然於座。魔事隨滅。經七日。有一小蟲。大若蟭螟。潛形座下。祖以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。放之令去。魔不能動。祖告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復本形。作禮懺悔。祖問曰。汝名誰耶眷屬多少。曰我名迦毗摩羅。有三千眷屬。祖曰。盡汝神力。變化若何。曰我化巨海。極為小事。祖曰。汝化性海得否。曰何為性海。我未甞知。祖即為說性海曰。山河大地。皆依建立。三昧六通。由茲發現。迦毗摩羅聞言。遂發信心。與徒眾三千。俱求剃度。祖乃召五百羅漢。與授具戒。復告之曰。如來大法眼藏。今當付汝。汝聽偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離(露出空中爪牙。摧伏大幻冤敵。藉得一番神通。魔佛到此皆息)。

十三祖迦毗摩羅尊者

華氏國人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。後于馬鳴尊者得法。領徒至西印度。彼有太子。名雲自在。仰尊者名。請于宮中供養。祖曰。如來有教。沙門不得親近國王大臣。有勢之家。太子曰。今我國城之北。有大山焉。山有一石窟。可禪寂於此否。祖曰諾。即入彼山。行數里。逢一大蠎。祖直前不顧。盤繞祖身。祖因與授三歸依。蠎聽訖而去。祖將至石窟。復有一老人。素服而出。合掌問訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔甞為比丘。多樂寂靜。有初學比丘。數來請益。而我煩于應答。起嗔恨想。命終墮為蠎身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來謝耳。祖問曰。此山更有何人居止。曰此去十里。有大樹。蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。甞為龍眾說法。我亦聽受耳。祖遂與徒眾詣彼。龍樹出迎。曰深山孤寂。龍蠎所居。大德至尊。何枉神足。祖曰。吾非至尊。來訪賢者。龍樹默念曰。此師得決定性。明道眼否。是大聖。繼真乘否。祖曰。汝雖心語。我已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。祖即與度脫。及五百龍眾。俱受具戒。復告曰。如來大法眼藏。今付囑汝。諦聽偈言。非隱非顯法。說是真實際。悟此隱顯法。非愚亦非智(巨蟒皈依毒龍受戒。神通智力則不無。非隱非顯法。未夢見在)。

十四祖龍樹尊者

亦名龍勝。少則能誦四韋陀。長而善知眾藝。才辯神明。出家入石窟。棲止龍樹。為龍眾所歸。遇摩羅尊者付法。後至南印度。彼國之人。多信福業。祖為說法。[這-言+(虎-儿+几)]相謂曰。人有福業。世間第一。徒言佛性。誰能覩之。祖曰。汝欲見佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。祖曰。非大非小。非廣非狹。無福無報。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。祖復於座上現自在身。如滿月輪。一切眾。惟聞法音。不覩祖相。彼眾中有長者子。名迦那提婆。謂眾曰。識此相否。眾曰。目所未覩。安能辨識。提婆曰。此是尊者現佛性體相。以示我等。何以知之。葢以無相三昧。形如滿月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。復居本座。而說偈言。身現圓月相。以表諸佛體。說法無其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無生。咸願出家。以求解脫。祖即為剃髮。命諸聖授具。造大智度論。中論。十二門論。垂之於世。後付法於迦那提婆。付法偈云。為明隱顯法。方說解脫理。於法心不證。無嗔亦無喜(當場現月輪。性義廓虛明。覰破千萬里。非色亦非聲)。

十五祖迦那提婆尊者

南天竺國人也。姓毗舍羅。初求福業。兼要辯論。後謁龍樹大士。將及門。龍樹知是智人。先遣侍者。以滿鉢水。寘於座前。尊者覩之。即以一針投之而進。欣然契會。既得法後。至迦毗羅國。彼有長者。曰梵摩淨德。捨次子羅睺羅多。隨師出家。祖曰。昔如來記此子。當第二五百年。為大教主。今相遇。符宿因。即與剃髮(手握乾坤劒。胸藏日月旗。機先嘗展演。佛祖豈能窺)。

淨德家有園樹。生耳如菌。味甚美。惟德與第二子羅多。得取而食之。取已隨長。盡而復生。自餘親屬。皆不能見。迦那知其宿因。示曰。汝昔曾供養一比丘。此比丘道眼未明。以虗霑信施故報為木菌。惟汝與子。精誠供養。故得享之(針投鉢。覩月輪。悉木菌因。識比丘戒。真刺腦入膠盆。打草便驚蛇者)。

至巴連弗城。聞諸外道。欲障佛法。計之既久。祖乃執長旛。入彼眾中。彼問祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不後。彼曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。祖曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。祖曰。元道我得。汝實不得。彼曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝有我故。所以不得。我無我我。故自當得。彼辭既屈。乃問祖曰。汝名何等。祖曰。我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。祖折以無礙之辯。由是歸伏。告上足羅睺羅多。而付法眼偈曰。本對傳法人。為說解脫理。於法實無證。無終亦無始。漢文帝庚辰歲。身放八光。而歸寂滅。

十六祖羅睺羅多尊者

迦毗羅國人也。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復現五佛影。祖告眾曰。此河之源。凡五百里。有聖者僧伽難提。居於彼處。佛志一千年後。當紹聖位。語已。領諸學眾。溯流而上。至彼。見僧伽難提。安座入定。祖與眾伺之。經三七日。方從定起。祖問曰。汝心定耶身定耶。提曰。身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。提曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體甞寂。祖曰若金在井。若金出井。金無動靜。何物出入。提曰言金動靜。何物出入。言金出入金非動靜。祖曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。提曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。祖曰。此義不然。提曰。彼義非著。祖曰。此義當墮。提曰彼義不成。祖曰彼義不成。我義成矣。提曰。我義雖成。法非我故。祖曰我義已成。我無我故。提曰我無我故。復成何義。祖曰。我無我故。故成汝義。提曰。仁者師誰。得是無我。祖曰。我師迦那提婆。證是無我。難提以偈贊曰。稽首婆提師。而出於仁者。仁者無我故。我欲師仁者。祖以偈答曰。我已無我故。汝須見我我汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。求度脫。祖曰。汝心自在。非我所繫。而付法眼偈曰。於法實無證。不取亦不離。法非有無相。內外云何起(藉樹頭耳。聞世外調。佛誌不虗祖燈斯紹。窮金河源。垂千仞釣)。

十七祖僧伽難提尊者

室羅筏城。寶莊嚴王之子也。生而能言。甞讚佛事。七歲即厭世樂。以偈告其父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸願哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載。未甞退倦。每自念言。身居王宮。胡為出家。一夕天光下矚。見一路坦平。不覺徐行。約十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂於中。父既失子。即擯禪利多出國。訪尋其子。不知所在。經十年。祖得法受記已。行化至摩提國。忽有涼風。襲眾身心。悅適非甞。而不知其然。祖曰。此道德之風也。當有聖者出世。嗣續祖燈。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷山谷。食頃。至一峯下。謂眾曰。此峯頂有紫雲如葢。聖人居此矣。即與大眾徘徊久之。見山舍一童子。持圓鑑。直造祖前。祖問汝幾歲耶。曰百歲。祖曰汝年尚幼。何言百歲。童曰。我不會理。正百歲耳。祖曰。汝善機耶。童曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。不如生一日。而得決了之。祖曰。汝手中者當何所表。童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。彼父母聞子語。即捨令出家。祖携至本處。受具戒訖。名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲。祖問曰。鈴鳴耶。風鳴耶。曰非風鈴鳴。我心鳴耳。祖曰。心復誰乎。曰俱寂靜故。祖曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰。即付法眼偈曰。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復爾。付法已。即右手攀樹而化。大眾就樹下起塔(敝屣世榮。宴坐石窟。冤債相尋。磁石引鐵)。

十八祖伽耶舍多尊者

摩提國人也。姓鬱頭藍。父天葢。母方聖。甞夢大神持鑑。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未甞洗沐。自然香潔。幼好閒靜。語非甞童。持鑑出遊。遇難提尊者得度。後領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣。祖將入舍。舍主鳩摩羅多問曰。是何徒眾。祖曰是佛弟子。彼聞佛號。心神竦然。即時閉戶。祖良久扣其門。羅多云。此舍無人。祖曰。答無者誰。羅多聞語。知是異人。遽開門延接。祖曰。昔世尊記曰。吾滅後一千年。有大士出現於月氏國。紹隆玄化。今汝值吾。應斯嘉運。於是鳩摩羅多發宿命智。投誠出家。受具訖。付法偈曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。付法已。即踊身虗空。現十八變。火光三昧。自焚其身。眾收舍利起塔(諸佛機。風鈴旨。直饒說得道理分明。未免鐵枷安項上)。

十九祖鳩摩羅多尊者

大月氏國。婆羅門之子。後至中天竺國。有大士名闍夜多。問曰。我家父母素信三寶。而甞縈疾瘵。凡所營作。皆不如意。鄰家久為旃陀羅。以殺為業。而身甞勇健。所作和合彼何幸。而我何辜。祖曰。何足疑乎。且善惡之報。有三時焉。凡人但見仁夭暴壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒。縱經百千萬劫。亦不磨滅。時闍夜多聞是語已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業。而未明業從惑生。惑依識有。識依不覺。不覺依心。心本清淨。無生滅。無造作。無報應。無勝負。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門。可與諸佛同矣。一切善惡。有為無為。皆如夢幻。闍夜多承言領旨。即發宿慧。懇求出家。既受具。祖告曰。吾今寂滅時至。汝當紹行化跡。付法眼偈曰。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決(得般若力。當場指出。摸着鼻孔。虛空逼塞)。

二十祖闍夜多尊者

北天竺國人也。智慧淵冲。化道無量。後至羅閱城。敷揚頓教。彼有學眾。惟尚辯論。為之首者。名婆修盤頭。常一食不臥。六時禮佛。清淨無欲。為眾所歸。祖將欲度之。先問彼眾曰。此徧行頭陀。能修梵行。可得佛道乎。眾曰。我師精進。何故不可。祖曰。汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊何德行。而譏我師。祖曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不甞坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無所希。名之曰道。時徧行聞已。發無漏智。歡喜讚歎。祖又語彼眾曰。會吾語否。吾所以然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不贊。令其住安樂地。入諸佛智。復告徧行曰。吾適對眾。挫抑仁者。得無惱于衷乎。徧行曰。我聞諸惡言。如風如響。況今獲聞無上甘露。而反生熱惱耶。惟願大慈以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當繼吾宗。聽吾偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟(宿慧頓發。默契厥元。體本無生。法有何說。○至簡至易。最尊最貴。徃還千聖頂[寧*頁]頭。世出世間不思議。彈指圓成八萬門。一超直入如來地)。

二十一祖婆修盤頭尊者

羅閱城人也。年十五禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩。與之受戒。行化至那提國。彼王名常自在。有二子。長名摩訶羅。次名摩孥羅。王問祖曰。羅閱城土風。與此何異。祖曰。彼曾三佛出世。今王國有二師化導。王曰。二師者誰。祖曰佛記第二五百年。有二神力大士。出家繼聖。一即王之次子摩拏羅。吾雖德薄。亦當其一。初那提國。有惡象為害。拏羅生。而象息。至是三十年矣。人尚不知其所以息。王方同祖語。忽使者報有象巨萬餘逼城。王憂之。祖曰拏羅出。患解矣。王試命拏羅出。拏羅遂出城南向。象撫腹大喝。城為震動。羣象顛仆。頃皆馳散。至是人始知三十年之安。以拏羅也。王大敬信。命拏羅依祖出家。祖即與授具。付法偈曰。泡幻同無礙。如何不了悟。達法在其中。非今亦非古(逗着知歸。黑玉白鐵。當頭向說。明月寒雪)。

二十二祖摩拏羅尊者

姓剎帝利。父常自在王。受盤頭尊者命。祖遂出家。傳法後。至月支國。鶴勒那與寶印。迎祖至王宮供養。異日鶴勒那問祖曰。我有何緣。而感鶴眾。祖曰汝第四劫中。常為比丘。當赴會龍宮汝諸弟子。咸欲隨從。汝觀五百眾中。無有一人堪任妙供。時諸弟子曰。師甞說法。於食等者。於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會。坐是濫食。報為羽族。師弟夙緣。故今相隨。鶴勒那曰。以何方便。令彼解脫。祖曰。吾有無上法寶。是如來藏。世尊昔付大迦葉。展轉至我。我今付汝。能傳之不絕。彼鶴之眾。亦資以解脫。汝受吾教。聽說偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。鶴眾聞偈。飛鳴而去(誕質王宮。達茲玄奧。應佛懸記。分燈化導。鶴眾解脫。如火就燥)。

二十三祖鶴勒那尊者

月支國人。姓婆羅門。父千勝。母金光。以求子禱于七佛金幢。夢須彌頂。有神童持金環云。我來。及誕而天雨花。年二十二出家。棲一林間九白。誦大般若。感鶴眾相隨。三十得法。行化至中印度。有師子者歸依焉。問曰我欲求道。當何用心。祖曰。汝欲求道。無所用心。曰既無用心。誰作佛事。祖曰。汝若有用。即非功德。汝若無作。即是佛事。經云。我所作功德。而無我所故。師子聞是語已。即入佛慧。時祖忽指東北問曰。是何氣象。師子曰。我見氣如白虹貫乎天地。復有黑氣五道。橫亘其中祖曰其兆云何。曰莫可知矣。祖曰吾滅後五十年。北天竺國當有難起。嬰在汝身。吾將滅已。今以法眼付囑於汝。善自護持。乃說偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。付法已。即現十八變而歸寂。闍維畢。分舍利。各欲起塔。尊者復現空中。而說偈曰。一法一切法。一切一法攝。吾身非有無。何分一切塔。大眾聞偈。遂不復分。就馱都場而建塔(冤債相逢。香結成穗。祖脉潛通。異氣徹應)。

二十四祖師子比丘尊者

中印度人。姓婆羅門。得法遊方。至罽賓國。有沙門波利迦本習小乘禪觀。其徒有五。曰禪定。曰知見。曰執相。曰捨相。曰不語。尊者以無礙辯折之。令其歸正。既攝五眾。名聞遐邇。方求法嗣。遇一長者。引其子問祖曰。此子名斯多。當生便拳左手。年二十矣。終未能舒。願尊者示其宿因。祖覩之。即以手接曰。可還我珠。童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰吾前報為僧。有童子名婆舍。吾甞赴西海齋。受嚫珠付之。今還吾珠。理固然矣。長者遂令出家。祖會眾聖與授具。以前緣故。名婆舍斯多。祖即謂之曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來正法眼藏。今當付汝。汝應保護。普潤來際。偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。祖說偈已。以僧伽黎密付斯多。俾之他國。隨機演化。斯多受教。直抵南天。祖謂難不可苟免。獨留罽賓。時本國有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學諸幻法。欲共謀亂。詭為釋子。潛入王宮。其王彌羅崛遂滅毀釋教。秉劒至尊者所。問曰。師得蘊空否。祖曰。已得蘊空。王曰。離生死否。祖曰。已離生死。王曰既離生死。可施我頭。祖曰。身非我有。何怯于頭。王即揮刃斷尊者首。白乳涌高數尺。王之右臂。旋亦墮地。七日而終。太子光首嘆曰。我父何故自取其禍。延眾懺悔時象白山。有仙人深明因果。言師子與羅崛。往世皆為白衣。以嫉法勝故。陰戕於崛。乃今償焉。眾遂以祖報體建塔(道不可求。用即□功。頭落臂斷。冤債相尋○首隨鋒刃落。彼此沒毫釐)。

二十五祖婆舍斯多尊者

罽賓國人。姓婆羅門父寂行。母甞安樂。初母夢得神劒。因而有孕。既誕。拳左手遇師子尊者付法。後至中印度。國王迦勝。設禮供養。有外道無我尊先。亦為王禮重。乃于王前論義。冀勝祖自重。謂祖。曰我解默論。不假言說。祖曰孰知勝負。彼曰。不爭勝負。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無心為義。祖曰。汝既無心豈得義乎。彼曰。我說無心。當名非義。祖曰。汝說無心。當名非義。我說無心。當義非名。彼曰。當義非名。誰能辯義。祖曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是名。當辨何物。如是往返五十九番。外道杜口信伏。于時祖忽而北。合掌長吁曰。我師師子尊者。今日遇難。斯可傷焉。即辭王南邁。至南天潛隱。山谷王天德迎請供養。王次子不如密多。遂求出家。祖問曰。汝欲出家。當為何事。密多曰我若出家。不為其事祖曰不為何事。密多曰。不為俗事。祖曰。當為何事。密多曰當為佛事。祖曰。王子智慧天至。必諸聖降跡。即度出家。侍祖六年。後受具。羯磨之際。大地震動。乃付法偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性。無道亦無理(神劒本銛。拳珠自瑩。其來有因。肘後懸印)。

二十六祖不如密多尊者

姓剎帝利。南印度王子。得法後至東印度。其王堅固。奉外道師長爪梵志。祖至。王問曰。師來何為。曰將度眾生。曰以何法度。曰各以其類度之。梵志即化一大山于祖頂上。勢且下壓。祖指之。山遽移彼眾頂上。復以手按地。地動。五百外道皆不能立。梵志怖懼禮懺。祖復按地地靜。指山山滅。王異日大治齋。集諸外道。懇祖預會。祖初不欲行。而知所會地將陷。乃往。王曰。師肯來耶。祖曰吾非應供。來救死耳。此地已為龍窟。須臾當下陷。王恐。與其眾如高原。反顧其地已淵然成湫矣。王益敬信。祖為演法。且曰。國有聖人。當繼我法。先是東印有婆羅門子。年二十。幼失父母。不知名氏。或自言瓔珞。人遂名瓔珞童子。丐行閭里。有問汝行何急。即曰汝行何緩。問何姓。即曰與汝同姓。人莫測之。一日王與祖同車而出。瓔珞稽首于前。祖曰。汝憶往事否。珞曰。我念往劫中。與師同居。師演摩訶般若。我演甚深修多羅。今日之事。葢契昔因。祖顧王曰。此大勢至菩薩也。繼後出二人。一化南印度。一人緣在震旦。九年却返此方。即以昔因。名般若多羅。付法偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。因緣而化物。方便呼為智(外道為山。自貽伊戚。俾歸真乘。反曲作直故人忽逢。二五一十)。

二十七祖般若多羅尊者

東印度人。得法後。至南印度。彼王名香至。尊重供養。度越倫等。又施無價寶珠。時王有三子。曰月淨多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得。乃以所施珠。問三王子曰。此珠圓明有能及否。月淨功德皆曰。此珠七寶中。尊固無踰也。菩提曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明不能自炤。要假智光。以辨於此。既辨此已。即知是珠。然則師有其道。其寶即現。眾生有道。心寶亦然。祖歎其辨慧。乃復問曰。於諸物中。何物無相。曰於諸物中。不起無相又問於諸物中。何物最高。曰於諸物中人我最高。又問於諸物中。何物最大。曰於諸物中。法性最大。祖知是法器(透明透暗解見。無邊無剎規模)。

一日王問。諸人盡轉經。師為甚不轉。尊者曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居陰界。常轉如是經。百千萬億卷(多多卷數從何數。不轉之轉若箇知)。

香至王厭世。眾皆號絕。菩提多羅。獨於柩前入定。經七日而出。遂依祖求出家。既授具。祖告曰。如來以正法眼付大迦葉。如是展轉。乃至於我。我今囑汝。聽吾偈曰。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。花開世界起。付法已。即于座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色光耀。又踊身虗空。高七多羅樹。化火自焚。空中舍利如雨。收以建塔(勢至勢至。為法之寄。轉經不落文字。放光更沒巴鼻)。

東土祖師

初祖菩提達磨大師者

南天竺國。香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後於般若多羅尊者得法。尊者謂曰。汝於諸法已得通量。達磨者。通大之義也。因改今名。祖恭稟教義。服勤四十年。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大先。二名佛大勝多。與祖同學。佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若波羅尊者。捨小趣大。與祖並化。時號為二甘露門。而大勝多。更分徒為六宗。第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解。別展化源。祖喟然嘆曰。彼之一師。已陷牛跡。況復支離。而分六宗。我若不除。永纏邪見。言已。微現神力。至有相宗所。問曰。一切諸法。何名實相。彼眾有一尊長薩婆羅答曰。於諸相中。不互諸相。是名實相。祖曰一切諸相而不互者。是名實相。當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖曰。汝今不變。何名實相。已變已往。其義亦然。彼曰。不變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰實相不變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅。心知聖師。懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空故。當我此身。得似此否。祖曰。若解實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當于色中不失色體。于非相中不礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞已。心意朗然。欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所。問曰。汝言無相當何證之。彼眾中有波羅提答曰。我明無相。心不現故。祖曰。汝心不現。當何明之。彼曰。我明無相。心不取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於諸有無。心不取捨。又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何况無相而欲知之。祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說三昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。波羅提聞祖辯柝。即悟本心。禮謝懺悔。祖記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。非久降之。言已。至定慧宗所。問曰。汝學定慧。為一為二。彼眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一既非一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然矣。祖曰慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆蘭陀聞之。疑心氷釋。至第四戒行宗所。問曰。何者名戒。云何名行。當此戒行。為一為二。彼眾中有一賢者。答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。汝言依教。即是有染。一二俱破。何言依教。此二違背。不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼已知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。何談內外。賢者聞之。即自慚伏。至無得宗所。問曰。汝云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶靜者。答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰。見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之。頓除疑網。至寂靜宗所。問曰。何名寂靜。於此法中。誰靜誰寂。彼眾中有尊者。答曰。此心不動。是名為寂。於法無染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂靜。祖曰。空空已空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂彼尊。者聞師指誨。豁然開悟。既而六眾咸誓歸依。由是化被南天聲馳五印。經六十載度無量眾。後值異見王。輕毀三寶每云。我之祖宗。皆信佛道。陷於邪見。壽年不永。運祚亦促。且我身是佛。何更外求。皆因多智之者。妄搆其說。遂於國內耆舊。為前王所奉者。悉從廢黜。祖知已。歎彼德薄。當何救之。即念無相宗中二首領其一波羅提者。與王有緣。將證其果。其二宗勝者。非不博辯。而無宿因。時六徒眾。亦各念言佛法有難。師何自安。祖遙知眾意。即彈指應之。六眾聞云。此是我師達磨信響。我等宜速行以副慈命。即至祖所。禮拜問訊。祖曰。一葉翳空。孰能翦拂。宗勝曰。我雖淺薄。敢憚其行。祖曰。汝雖辯慧。道力未全。宗勝自念。縱彼福慧為王。我是沙門。受佛教旨。豈難敵也。言訖潛去至王所。廣說法要。及世界苦樂。人天善惡等事。王與之往返徵詰。無不詣理。王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。告波羅提曰。宗勝。不稟吾教潛化於王。須臾理屈汝可速救。波羅提恭稟祖旨。雲生足下。至大王前。默然而住。時王正問宗勝。忽見波羅提乘雲而至。愕然忘其問答曰。乘空之者。是正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪正。王雖驚異而驕慢方熾。即擯宗勝。令出。波羅提曰。王既有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰師見性否。提曰。我見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作用。我今不見。提曰今現作用。王自不見。王曰。於我有否。提曰。王若作用無有不是。王若不用。體亦難見。王曰。若當用時。幾處出現。提曰。若見現時。當有其八。王曰其八出現。當為我說波羅提即說偈曰。在胎為身。處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辯香。在口談論。在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈已。心即開悟。悔謝前非。咨詢法要。朝夕忘倦。迄於九旬。時宗勝既被斥逐。退藏深山。念曰。我今百歲。八十為非。二十年來。方歸佛道。性雖愚昧。行絕瑕疵。不能禦難。生何如死。即自投崖。俄有神人。以手捧承。置於巖上。安然無損。宗勝曰。我忝沙門。當與正法為主。不能抑絕王非。是以損身自責。何神佑助一至於斯。願垂一語。於是神人乃說偈曰。師壽於百歲。八十而造非。為近至尊故。熏脩而入道。雖具少智慧。而多有彼我。所見諸賢等。未甞生珍敬。二十年功德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬者。當感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存心。如來亦復爾。宗勝聞偈欣然。即於巖上宴坐。時王復問波羅提曰。仁者智辯。當師何人。提曰。我所出家。即婆羅寺烏沙婆三藏。為受業師。其出世師者。即大王叔。菩提達磨是也。王聞祖名。驚駭久之。曰鄙薄忝嗣王位。而趣邪背正。忘我尊叔。遽敕近臣。特加迎請。祖即隨使而至。為王懺悔往非。王聞規誡。泣謝於祖。又詔宗勝歸國。大臣奏曰。宗勝被謫投崖。今已亡矣。王告祖曰。宗勝之死。皆自於吾。如何大慈。令免斯罪。祖曰。宗勝今在巖間宴息。但遣使召。當即至矣。王即遣使入山。果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召。乃曰。深愧王意。貧道誓處巖泉。且國王賢德如林。達磨是王之叔。六眾所師。波羅提法中龍象。願王崇仰二聖。以福皇基使者復命未至。祖謂王曰。知取得宗勝否。王曰未知。祖曰一請未至再命必來。良久使還。果如祖語。祖遂辭王曰。當善脩德。不久疾作。吾且去矣。經七日。王乃得疾。國醫診治。有加無瘳。貴戚近臣。憶師前記。急發使告祖曰。王疾殆至彌留。願叔慈悲。遠來診救。祖即至慰問。時宗勝再承王召。即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰。當何施為。令王免若。祖即令太子為王。宥罪施恩。崇奉三寶。復為懺悔。願罪消滅。如是者三。王疾有間。師念震旦緣熟。行化時至。遂囑弟子不若密多羅。住天竺傳法。先辭祖塔。次別同學。後至王所。慰而勉之曰。當勤脩白業護持三寶。吾去非晚。一九即還。王聞師言。涕淚交集。曰此國何罪。彼土何祥。叔既有緣。非吾所止。惟願不忘父母之國。事畢早回。王即具大舟。實以眾寶。躬率臣寮。送至海壖。祖泛重溟。凡三周寒暑。達于南海。實梁普通七年。庚子歲。九月二十一日也。廣州刺史蕭昂。具主禮迎接。表聞武帝。帝覽奏。遣使齎詔迎請。十月一日至金陵。帝問曰。朕即位已來。造寺。寫經。度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰如何是真功德。祖曰。淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰對朕者誰。祖曰不識。帝不領悟。

祖知機不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十三日。屇洛陽。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。有僧神光。久居伊洛。博覽羣籍。善談玄理。每嘆曰。孔老之教。禮術風規。莊易之書。未盡妙理。近聞達磨大士。住止少林。至人不遙。當造玄境。遂詣祖參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。值大雪。光夜侍立。遲明。積雪過膝。立愈恭。祖顧而憫之。問曰。汝久立雪中。當求何事。光悲泪曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度羣品。祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。豈以小德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。罪于祖前祖知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。祖遂因與易名曰慧可。可曰。諸佛法印。可得聞乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與安。祖曰。將心來與汝安。可良久曰。覓心了不可得。祖曰。我與汝安心竟。(面門壁立示全機。逼塞乾坤若個知。纔被神光展三拜。分明喪却兩莖眉。覓心不可得。兩眼大豁開。與汝安心竟。清風動地來)魏孝明帝正光年也。

越九年。欲返天竺命門人曰。時將至矣汝等盍言所得乎。有道副對曰。如我所見。不執文字。不離文字。而為道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝得吾骨。最後慧可禮拜。依位而立。祖曰。汝得我髓。乃顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展轉囑累。而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟。以為法信。可曰。請師指陳。祖曰。內傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣。并吾法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。潛符密證。千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。吾自到此。凡五度中毒。我甞自出而試之。置石。石裂。緣我本離南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂踰海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳授。吾意已終。(鐵枷欲卸力無從。逼令兒曹逐欵供。拜立謾云真得髓。洪波迎處有蟠龍)言已。端居而逝。葬熊耳山。起塔于定林寺。後三歲。魏宋雲。奉使西域回。遇祖于[葸-十+夕]領。見手擕隻履。翩翩獨逝。雲問祖何往。祖曰。西天去。雲歸。具說其事。及門人啟壙。唯空棺存一革履。舉朝為之驚嘆。奉詔。取遺履于少林寺供養(航海而來。踢翻窠臼。面壁九年。作家根究。六宗坐斷兮。五印聲馳。全心揭露兮。神光立就。誰云隻履已西歸。熊耳至今白如晝)。

二祖慧可大師

武牢人。姬氏子。父寂以無子禱祈既久。一夕有異光炤室。母遂懷姙。故生而名之曰光。少則超然。博極載籍。尤善談老莊。後覽佛乘。遂盡棄去。依寶靜禪師出家。徧學大小乘義。年三十三。返香山。終日燕坐。又八年。于寂默中。忽見一神人謂曰。將欲受果。汝其南矣。翌日。覺頭痛如刺。欲治之。忽聞空中曰。此換骨也。往見靜。述其事。靜視之。見頂骨嶢然。如五峯秀出。以有神異。更名神光。靜語祖曰。汝相吉祥。而神令汝南。彼少林有達磨大士。必汝師矣。祖遂造少室。逮得法。至北齊天平二年。有一居士。年踰四十。不言名氏。聿來設禮。而問祖曰。弟子身纏風恙。請和尚懺罪。祖曰將罪來。與汝懺。士良久曰。覓罪了不可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和尚。已知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性。不在內。不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。即為剃髮。曰是吾寶也。名僧璨。其年三月十八。於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。祖遂囑累付以衣法偈曰本來緣有地。因地種花生。本來無有種。花亦不曾生。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當有國難。般若多羅懸記。所謂心中雖吉外頭凶者。是也。吾亦有宿累。今往酬之。汝諦思聖記。勿離世難。善去善行。俟時傳付(滿身瘋恙滿身愁。覓罪分明叵得由。從此通身都改變正生瘋處正風流)。

祖乃往鄴都。化導四眾。歸依三十四載。遂韜光混跡。變易儀相。或入酒肆。或過屠門。或習街談。或隨廝役。或問之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調心。何關汝事(法法只因無咎咎。心心多謂不真心寒猿夜哭巫山月。客路原來不可行)。

後至筦城縣匡救寺說法。有辨和法師。正于寺講涅槃經。其徒多去之而從祖。和憤嫉興謗于邑宰翟仲侃。侃加祖以非法。祖怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七矣。隋文帝開皇十三年癸丑三月十六日也。葬磁州淦陽縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師(安心與覓罪。畢竟無別旨展轉遞相傳。無風浪自起)。

三祖僧璨大士

以白衣謁二祖得度。傳法後隱于舒之皖公山。往來太湖縣司空山。當後周毀法。祖深自韜晦。居無常處。積十餘載。人無能知者。至隋開皇十二年。有沙彌道信年始十四。來禮祖曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰無人縛。祖曰。何更求解脫乎。信于言下大悟。服勞九載。後于吉州受戒。侍奉尤謹。祖屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。花種雖因地。從地種花生。若無人下種。花地盡無生。

祖有信心銘。近千言其略曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫厘有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆(寄跡空山。形單影孑。晚得童子。皮下有血)。

四祖道信大師者

姓司馬氏。世居河內。後徙於蘄州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗。諸解脫門。宛如宿習。既嗣祖風。攝心無寐。脇不至席者六十年。隋大業十三載。領徒眾抵吉州。值羣盜圍城。七旬不解。眾甚惶怖師教令念摩訶般若。時賊眾望雉堞間若有神兵。乃相謂曰。城內必有異人。不可攻矣。稍稍引去。一日往黃梅縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎嘗童。祖問曰。子何姓。答曰姓即有。不是嘗姓。祖曰是何姓。答曰是佛姓。祖曰汝無姓耶。答曰性空故無。祖默識其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生生。大緣與性合。當生生不生(宿習解脫門。早佩祖師印。皇詔四微不出山。寇圍吉水民無災末後黃梅一枝秀。至今香花帀地開)。

五祖弘忍大師者

蘄州黃梅人也。先為破頭山。中栽松道者。甞請于四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝已老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來。吾尚可遲汝。乃去行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄。可往求之。曰諾我。即敢行。女首肯之。即回策而去。女。周氏季子也。歸輒孕。父母大惡逐之。女無所歸。日傭紡里中。夕止于眾舘之下。已而生一子。以為不祥。因拋逐港中。明日見泝流而上。氣體鮮明。大驚異。遂舉之。成童。隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者歎曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化于破頭山(誰是前身孰後身。分明有口也難伸。無端累彼周家女。疑殺世間多少人)。

咸亨中。有居士姓盧。名慧能。自新州來參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰嶺南。祖曰。欲須何事。盧曰惟求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人即有南北。佛性豈然。祖令隨眾作務。盧曰。弟子自性。甞生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。祖曰。者獦獠根性太利。著槽廠去。盧禮足而退。便入碓坊。服勞於杵臼。晝夜不息。經八月。祖知付授時至。告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七百餘僧。上座神秀者。學通內外。眾所宗仰。咸推稱曰。若非尊秀。疇敢當之。神秀竊聆眾譽。不復思惟。乃于廊壁。書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。祖因經行。忽見此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰其偈云何。同學為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。庸流何知。勿發狂言。盧曰子不信耶。願以一偈和之。同學不答。相視而笑。盧至夜。密告一童子。引至廊下。盧自秉燭。請別駕張日用。于秀偈之側。寫一偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。眾聞祖語。遂不之顧。逮夜。祖潛詣碓房問曰。米白也未。盧曰白也。未有篩。祖以杖三擊其碓。盧即以三鼓入室。祖告曰。諸佛出世。為一大事故。隨機大小而引導之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙。秘密圓明。真實正法眼藏。付于上首大迦葉尊者。展轉傳授。二十八世至達磨屇于此土。得可大師。承襲至今。以法寶及所傳袈裟。用付于汝。善自保護。無令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。盧跪受訖。問法則既受。衣付何人。祖曰。昔達磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止于汝身。不復傳也(來時有約。生處難稽。黃梅果熟任風吹。一卷金剛成露布)。

六祖慧能大師

姓盧氏。父行瑫。母李氏。感異夢。覺而異香滿室。因有娠。六年乃生。毫光騰空。黎明有僧來語祖之父曰。此子可名慧能。父曰何謂也。僧曰。慧者。以法惠濟眾生。能者。能作佛事。語畢不知所之。祖不飲母乳。遇夜。神人灌以甘露。三歲。父喪母嫠。居家貧甚。幼則樵採鬻薪以養母。一日負薪過市中。聞客讀金剛經。至應無所住而生其心。有所感悟。而問客曰。此何法也。曰此金剛經。黃梅東山五祖忍和尚。恒教人誦此經。祖聞語。勃然思出家求法。乃乞于一客。為其母備歲儲。遂辭母。直抵韶州。遇高行士劉志略。結為交友。尼無盡藏者。即志略姑也。甞讀涅槃經。師暫聽之。即為解說其義。尼遂執卷問字。祖曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。曷能會義。祖曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。告鄉里耆艾。請居寶林寺。寺廢已久。四眾營緝。朝夕奔湊。俄成寶坊。祖曰。我求大法。止此何為。遂棄之。抵黃梅。參禮五祖。三鼓入室。五祖復徵其初悟。應無所住而生其心語。祖言下大徹。遂啟五祖曰。一切萬法。不離自性。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本不動搖。何期自性能生萬法。五祖知悟本性。謂祖曰。不識本心。學法無益。若識本心。見自本性。即天人師佛。遂傳衣法。五祖送至九江驛邊。令祖上船。祖即把櫓。五祖曰。合是吾度汝。祖曰。迷時師度。悟時自度。度名雖一。用處不同。能蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。五祖曰。如是如是。佛法繇汝大行(六祖當年不丈夫。倩人書壁自塗糊。分明有偈言無物。却受他家一鉢盂)。

祖禮辭南行者兩月。至大庾嶺僧惠明本將軍。同數百人來。欲奪衣鉢。祖擲衣鉢于石。曰此衣表信。可力爭耶明舉衣鉢不能動。乃曰我為法來。不為衣來。祖曰。汝既為法來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。祖曰。不思善。不思惡。正與麼時。那箇是明上座本來面目。惠明言下大悟。復問曰。上來密語密意外。還更有密意旨否。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若返炤。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷煖自知。後隱于懷集四會之間。混獵人隊中。十有六載。

儀鳳元年正月八日。忽念說法時至。遂出至廣州法性寺。值印宗法師。講涅槃經。寓止廊廡間。暮夜風颺剎幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。往復不已。祖曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一眾竦然(非是幡兮非是風。衲僧于此作流通。渡河用筏尋常事。南山燒炭北山紅)。

正月十五日。印宗會諸名德。為祖剃髮二月八日。就法性寺智光律師。受滿分戒。其戒壇。即宋求那跋陀三藏之所置也。三藏記云。後當有肉身菩薩。在此壇受戒。又梁末真諦三藏于壇之側。手植二菩提樹。謂眾曰。却後一百二十年。有大開士。于此樹下。演無上乘。度無量眾。祖受戒已。於此樹下。開東山法門。宛如宿契。

中宗元年。遣內侍薛簡。馳詔迎請。祖上表辭疾。願終林麓。簡曰。京城禪德。皆云欲得會道。必須坐禪習定。未審師說何如。祖曰道由心悟。豈在坐也。經云。若見如來。若坐若臥是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。若無生滅。是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無証。而況坐耶。簡問心要。祖曰。道無明暗。明暗是代謝之義。明暗無盡。亦是有盡。相待立名。經云法無有比。無相待故。簡曰明喻智慧。暗況煩惱。祖曰。煩惱即是菩提。無二無別。若以智慧炤煩惱者。此是二乘小見。大智上根。悉不如是。簡問大乘。祖曰。明與無明。其性無二。無二之性。即是實性。實性者。處凡愚而不減。在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯滅。我說不生滅者。本自無生。今亦無滅。汝若欲知心要。但一切善惡。都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒沙。簡蒙教。豁然大悟。

祖至曹溪寶林。覩堂宇湫隘。謁里人陳啞仙曰。老僧欲乞檀那一坐具地。啞仙唯然。祖展坐具。彌布曹溪四境(坐具恁麼寬四境恁麼縮是神通。非神通)。

祖一日謂眾曰。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。外無一物而能建立。皆是本心生萬種法。若欲成就種種智。須達(〔一相三昧。一行三昧〕)若于一切處而不住相。彼相中不生憎愛。亦無取舍。不念利益成敗等事。安閒恬靜。虗融淡泊。此名一相三昧。若于一切處。行住坐臥。純一直心。不動道場。直成淨土。名一行三昧。若人具二三昧。如地有種。能含藏長養。

神秀禪師。姓李。汴州尉氏人。少遍覽經史。隋末出家。師事弘忍。忍謂秀曰。吾度多人矣。至于懸解圓炤。無先汝者。弘忍以咸亨五年卒。神秀乃往荊州。居于當陽山。則天聞其名。追赴都。肩輿上殿。親加跪禮。敕當陽山。置度一寺以旌其德。時王公以下士庶謁見望塵拜伏。中宗即位。尤加敬異。秀與慧能同學。弘忍卒後。能往韶州廣果寺。天下各傳其道。謂神秀為北宗。慧能為南宗(桃花雪白李花紅。日出西方夜落東)。

南嶽懷讓禪師禮祖。祖曰。何處來。曰嵩山。祖曰。甚麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰。只此不污染。諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅。讖汝足下。出一馬駒。踏殺天下人。應在汝躳。

青原行思禪師。參祖。問曰。當何所務。即不落階級。祖曰。汝曾作甚麼來。曰聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。時得法者三十人。嶽原獨首曹溪。

永嘉玄覺禪師。少習經論。精天台止觀法門。閱維摩經。發明心地。後遇左谿朗禪師激勵。與陽策禪師。同詣曹溪。初到振錫。繞三帀。卓然而立。祖曰。夫沙門者。具三千威儀。八萬細行。大德自何方來。生大我慢。曰生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。於時大眾無不愕然。覺方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。少留一宿。時謂一宿覺。

僧智通。看楞伽經。約千餘徧。不會三身四智。禮祖求解。祖曰。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。汝之智也。千百億身。汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義。可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別談四智。此名有智無身。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處耶伽定(轉前五識。為成所作智。轉第六識。為妙觀察智。轉第七識。為平等性智。轉第八識。為大圓鏡智。六七因中轉。五八果上轉。名轉。體不轉)。

七月八日。謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。祖曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦當然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。祖曰。落葉歸根。來時無口(賣柴字不識。金剛得透入。三更進室舉宗綱。心動折却風鈴議。從茲甘露遍寰中。鳥近金山無異色。且道來時無口。為門人答話耶。說道理耶。嘻。非但來時無口。去時亦無鼻孔)。

金粟百癡禪師評

黃面瞿曇。敗闕不少。二三四七。狼籍轉多。居士傍觀者清。到底翻成露布。可惜金粟臂長袖短。無力與他剗除。雖然如是。虗空包不盡。大地載不起。何必于斯來下嘴。所謂英靈自有英靈眼。得英靈處見英靈。

祖庭嫡傳指南卷上

祖庭嫡傳指南卷下

武原居士　徐昌治覲周父　編述

第一世南嶽懷讓禪師

六祖嗣。金州杜氏子。唐儀鳳二年。四月八日降生。有白氣上屬天。太史奏之高宗。宗問是何祥乎。對曰國之法器。不染世榮。宗傳敕金州太守韓偕。親往存慰。年十歲。惟樂佛書。有玄靜三藏。告師父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣廣眾生。至垂拱三年。年十五。依荊州玉泉寺弘景律師出家。通天二年受戒。習毗尼藏。一日歎曰。夫出家者。當為無為法。天上人間無有勝者。遇同學坦然。相與謁嵩山安公。安令詣曹溪。見六祖。得法侍祖復十五年。先天二年。往衡嶽。居般若寺。開元中。有沙門道一。在衡嶽。常習坐禪。師知是法器。往問曰。大德坐禪圖甚麼。一曰。圖作佛。師乃取一磚於彼菴前石上磨。一曰。磨作甚麼。師曰磨作鏡。一曰。磨磚豈得成鏡耶。師曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得作佛。曰如何即是。師曰如牛駕車。車若不行。打牛即是。打車即是。一無對。師又曰。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐相。非達其理。一聞示誨。如飲醍醐。禮拜問曰。如何用心即合無相三昧。師曰。汝學心地法門。如下種子。我說法要。譬彼天澤。汝緣合故。當見其道。又問道非色相。云何能見。師曰。心地法眼。能見乎道。無相三昧。亦復然矣。一曰有成壞否。師曰。若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復何成。一蒙開悟。心意超然。侍奉九秋。日益玄奧。遂得法(既是無相三昧。嗔甚麼作車。喚甚作牛。摠是金鞭裏橫馳驟。踢碎車輪踏殺牛)。

僧問。如鏡鑄像。像成後。未審光向甚麼處去。師曰。如大德為童子時。相貌何在。曰祇如像成後。為甚麼不鑑炤。師曰。雖然不鑑炤。謾他一點不得。後馬大師闡化于江西。師問眾曰。道一為眾說法否。眾曰已為眾說法。師曰總未見人持箇消息來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼生。伊道底言語。記將來。僧去。一如師旨。回謂師曰。馬祖云。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。入室弟子六人。師各印可。得正脉者。馬祖一人而已。師于天寶三年。八月十一日圓寂。塔于衡嶽。諡大慧。

第二世江西道一禪師

南嶽嗣。漢州什邡縣人。姓馬氏。稱馬大師。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼歲于本邑羅漢寺出家。受具于渝州圓律師。開元中。習定于衡州。讓和尚。發明大事。受法。始自建陽佛跡嶺。遷臨川。次南康龔公山。大曆中。隸名鍾陵開元寺。四方學者雲集。

鄧隱峯辭師至石頭去。師曰。石頭路滑。峯曰竿木隨身。逢場作戲。去見石頭。即繞禪牀一匝。振錫一聲。問是何宗旨。石頭曰。蒼天蒼天。峯無語。却回。

師一日謂眾曰。汝等諸人。各信自心是佛。此心即是佛心。達磨大師。從南天竺國。來至中華。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經文。以印眾生心地。恐汝顛倒。不自信此一心之法各各自有之故。楞伽經。以佛語心為宗。無門為法門。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。故三界惟心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生。即名為色。知色空故。生即不生。若了此色。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。聽吾偈言。心地隨時說。菩提亦祇寧。事理俱無礙。當生即不生(即心即佛。頭上安頭。非心非佛。無繩自縛。不是心。不是佛。不是物。泥裏洗土塊。就師答僧問三種語看來。末後且教體會大道。何等覿面相呈)。

一夕西堂。百丈。南泉。隨侍翫月次。師問正甚麼時如何。堂曰正好供養。丈曰正好修行。泉拂袖便行。師曰經入藏。禪歸海。惟有普願。獨超物外(兩三嘲弄風月。馬師亂剳塗污。要與明月清風增光。須具眼勘破)。

師問百丈。汝以何法示人。丈竪起拂子。師曰祇這箇。為當別有。丈拋下拂子(有水皆含月。無山不帶雲)。

僧問離四句。絕百非。請師直指西來意。師曰。我今日勞倦。不能為汝說。問取智藏去。僧問西堂。堂云。何不問和尚。僧云和尚教來問。堂云。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄去。僧又問百丈。丈云我者裏。却不會。僧却回舉似。師曰。藏頭白。海頭黑(這僧問頭太嶮峻。幾令馬師父子出身無路。還喜髑髏前。着着中箭○三箇不答。摠是拍盲地。將古人醍醐上味。着毒藥在裏許。所以馬祖道。待汝一口吸盡西江水即向汝道。與此公案一般。若會得藏頭白。海頭黑。更會西江水話。這僧將一擔懵憧。換得箇不安樂。更勞他三尊宿。入泥入水。畢竟這僧不瞥地。雖然恁麼。這三個宗師。却被擔板漢勘破。如今只管向語言上作活計。云白是明頭合。黑是暗頭合。只管鑽研計較。殊不知古人一句。截斷色根。須是正脉裏自看。始得穩當。所以道。末後一句。始到牢關。把斷要津。不通凡聖)。

師于貞元四年正月中。登建昌石門山。于林中經行。見洞壑平坦。謂侍者曰。吾之朽質。當于來月歸茲地矣。及歸。遂示疾。院主問。和尚近日尊體如何。師曰。日面佛。月面佛(日面月面。晝夜常現。孰信盲人。却自能現。正是爍破臉皮渾是骨。一箭清光射入屋)。

龐居士問。不昧本來人。請師高著眼。師直下覷。士曰。一等沒弦琴。惟師彈得妙。師直上覷。士禮拜。師歸方丈。士隨後曰。適來弄巧成拙(且道是賓家弄巧成拙。主家弄巧成拙。上覷下覷。怎顯本來人。居士禮拜。囫圇吞箇棗)。

入室弟子。一百三十九人。坐道場者。八十四員。龐蘊居士在內。元和中。諡大寂禪師。塔曰大莊嚴(應讖而出。一磚打醒。縱橫蹴踏。機用最神)。

第三世洪州百丈山懷海禪師

馬祖嗣。福州長樂王氏子。兒時隨母入寺拜佛。指佛像問母曰。此為誰。母曰佛也。師曰形容與人無異。我後亦當作佛。丱歲離塵。三學該練。參馬大師為侍者。檀越每送齋飯來。師纔揭開盤葢。馬大師便拈起一片胡餅。示眾云。是甚麼。每每如此。經三年。一日侍馬祖行次。見一羣野鴨飛過。祖曰是甚麼。師曰野鴨子。祖曰甚處去也。師曰飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰又道飛過去也。師于言下有省。却歸侍者寮。哀哀大哭。同事問曰。汝憶父母耶。師曰無。曰被人罵耶。師曰無。曰哭作甚麼。師曰我鼻孔被大師扭得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰汝問取和尚去。同事問大師曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭。告和尚為某甲說。大師曰是伊會也。汝自問取他。同事歸寮曰。和尚道汝會也。教我自問汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來哭。如今為甚却笑。師曰適來哭如今笑。同事罔然(野鴨子知何許。馬祖見來相共語。話盡雲山水月情。依然不會還飛去)。

次日馬祖陞座。眾纔集。師出卷却席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來未曾說話。汝為甚便卷却席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。祖曰汝昨日向甚處留心。師曰鼻頭今日又不痛也。祖曰汝深明昨日事。師作禮而退(馬師陞堂。百丈捲席。分明一貫。兩箇五百)。

師再參侍立次。祖自視繩牀角拂子。師曰即此用。離此用。祖曰。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子竪起。祖曰即此用。離此用。師掛拂子于舊處。祖震威一喝。師直得三日耳聾(一聲塗毒聞皆喪。徧地髑髏無處藏。三寸舌伸安國劒。千秋凜凜白如霜○客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那吒眼開黃檗面○從前汗馬無人識。祗要重論葢。代功)。

未幾住大雄山。以所處岩巒峻極。故號百丈。四方學者麏至。一日謂眾曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。黃檗聞舉。不覺吐舌。師曰子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。師曰如是如是。見與師齊。減師半德。見過于師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜(黃檗因百丈。舉馬祖一喝明機。終嗣百丈。而不嗣馬祖。以親承面稟故也。真萬古師承之法。可見耳聾不在一喝處。吐舌不在耳聾處○馬祖捉生蠶做繭。百丈牽死牛穿鼻。昨日今朝箇裏事。智如鶖子不能知○如今人。誤認見過於師。每以涉略自矜。指天畫地。呵父罵祖。笑殺傍觀)。

住後。馬師送三甕醬至。師集眾上堂開了。拈拄杖指甕曰。道得即不打破。道不得即打。眾無語。師打破。歸方丈。

師每上堂。有一老人。隨眾聽法。一日眾退。惟老人不去。師問汝是何人。老人曰。某非人也。于過去迦葉佛時。曾住此山。因學人問。大修行人還落因果也無。某對云不落因果。遂五百生。墮野狐身。今請和尚代一轉語。貴脫野狐身。師曰。汝問。老人曰。大修行人還落因果也無。師曰不昧因果。老人于言下大悟。作禮曰。某已脫野狐身住在山後。敢乞依亡僧津送。師令維那。白椎告眾。食後送亡僧。大眾聚議。一眾皆安。涅槃堂又無病人。何故如此。食後師領眾至山後岩下。以杖挑出一死野狐。乃依法火葬(不落與不昧。半明兼半晦。不昧與不落。兩頭空索索。座中既有江南客。休向樽前唱鷓鴣○一僧云。不昧因果。也未脫得野狐身。一僧云。不落因果。又何曾墮野狐來。雪峯聞之聳然。因為偈曰不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被葢。一條楖栗任縱橫。金毛跳入野狐隊)。

師至晚上堂。舉前因緣。黃檗便問。古人錯祇對一轉語。墮五百生野狐身。轉轉不錯。合作箇甚麼。師曰。近前來。向汝道。檗近前。打師一掌。師笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡(此得意忘言。手舞足蹈機括。今人便認作打會)。

溈山五峯雲巖侍立次。師問溈山。屏却咽喉唇吻。作麼生道。山曰却請和尚道。師曰不辭向汝道。恐已後喪我兒孫。

上堂云。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛(人人本具。個個圓成。會也。草披春色。不會。月瀉秋清。弗用求真息見。那許帶月忘形)。

僧問如何得自繇分。師曰如今即得。或對五欲八風。情無取捨。慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱忘。如日月在空。不緣而炤。心心如木石。念念如救頭然。亦如香象渡河。截流而過。更無疑滯。此人。天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教。語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言。祇明如今鑒覺自性。但不被一切有無諸境轉。是汝導師。能炤破一切。無有諸境。是金剛慧。即有自由獨立分(夜半忽然忘月指。虗空迸出日頭紅)。

師凡作務。執勞必先于眾。主者不忍。密收作具而請息之。師曰。吾無德。爭合勞于人。既徧求作具不獲。則亦不食。故有一日不作。一日不食之語。流播諸方。唐元和九年。正月十七歸寂。諡大智。塔曰大寶勝輪。嗣法一十五人(竪去橫來無別事。巍巍獨坐大雄山。等閒撥轉野狐調。引出鬚鬍入漢關)。

第四世洪州黃檗希運禪師

至洛京行乞。吟添鉢聲。有一嫗出棘扉間曰。太無厭生。師曰。汝猶未施。責我無厭何耶。嫗笑而掩扉。師異之。進而與語。多所發藥。師須臾辭出。嫗告之曰。可往南昌見馬大師。至南昌。馬大師已示寂。遂往石門謁塔。時百丈禪師廬于塔傍。乃往參丈。丈問巍巍堂堂。從何方來。師曰巍巍堂堂。從嶺南來。丈曰巍巍堂堂。當為何事。師曰巍巍堂堂。不為別事。便禮拜問曰。從上宗乘。如何指示。丈良久。師曰不可教後人斷絕去也。丈曰將謂汝是個人。乃起入方丈。師隨後入曰。某甲特來。丈曰若爾。則他後不得辜負吾。丈一日舉再參馬祖被喝話。師遂領旨(拾得紅爐一點雪。却是黃河六月氷)。

丈一日問師甚麼處去來。曰大雄山下采菌子來。丈曰還見大蟲麼。師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑。便歸。上堂曰。大雄山下有一大蟲。汝等諸人也須好看。百丈老漢。今日親遭一口。

一日上堂。大眾雲集。乃曰。汝等諸人欲何所求。以拄杖趂之。大眾不散。師却復坐曰。汝等諸人盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。取笑于人。但見八百一千人處便去。不可圖他熱閙也。老漢行脚時。或遇草根下。有一箇漢。便從頂門上一錐。看他若知痛癢。可以布袋盛米供養他。可中。總似汝如此容易。何處更有今日事也。汝等既稱行脚。亦須著些精神好。還知道大唐國裏無禪師麼。時有僧問。諸方尊宿。盡聚眾開化。為甚麼却道無禪師。師曰。不道無禪。祇是無師(身上着衣方免寒。口邊說食終不飽。大唐國裏老婆禪。今日為君註破了○黃檗山中明示眾。大唐國裏暗藏身。袈裟一角猶拖地。誰是叢林有眼人○無師充塞大唐國。噇酒糟漢會不得。竹寺閒過春已深。落花亂點莓苔色)。

師辭南泉。泉門送提起師笠曰。長老身材沒量大。笠子太小生。師曰雖然如此。大千世界。總在裏許。泉曰。王老師聻。師戴笠便行。嗣法六人。

第五世鎮州臨濟義玄禪師

黃檗嗣。曹州南華邢氏子。幼負出塵之志。及落髮受具。便慕禪宗。初在黃檗會中。行業純一。時睦州為第一座。乃問上座在此多少時。師曰三年。州曰曾參問否。師曰不曾參問。不知問箇甚麼。州曰何不問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。師便去問。聲未絕。檗便打。師下來。州曰問話作麼生。師曰某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。州曰便更去問。師又問。檗又打。如是三度問。三度被打。師白州曰。早承激勸問法。累蒙和尚賜棒。自恨障緣。不領深旨。今且辭去。州曰汝若去。須辭和尚了去。師禮拜退。州先到黃檗處曰。問話上座。雖是後生。却甚奇特。若來辭。方便接伊。已後為一株大樹。蔭覆天下人去在。師來日辭黃檗。檗曰。不須他去。只往高安灘頭參大愚。必為汝說。師到大愚。愚曰甚處來。師曰黃檗來。愚曰黃檗有何言句。師曰某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。愚曰。黃檗與麼老婆心切。為汝得徹困。更來這裏問有過無過。師于言下大悟。乃曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。者尿牀鬼子。適來道有過無過。如今却道黃檗佛法無多子。你見箇甚麼道理。速道速道。師於大愚肋下築三拳。愚拓開曰。汝師黃檗。非干我事。師辭大愚。却回黃檗。檗見便問。者漢來來去去。有甚了期。師曰。只為老婆心切。便人事了。侍立。檗問甚處去來。師曰昨蒙和尚慈旨。令參大愚去來。檗曰大愚有何言句。師舉前話。檗曰大愚老漢饒舌。待來痛與一頓。師曰。說甚待來。即今便打。隨後便掌。檗曰。者風顛漢。來者裏捋虎鬚。師便喝。檗喚侍者曰。引者風顛漢參堂去(連打三番不展眸。更饒一撥始昂頭。築拳鼓掌威獰甚。虎尾虎頭通併收○今之開堂者。見別堂僧來。招攬惟恐不及。正于閙熱攘奪時。冷眼看大愚行徑。真千古宗師)。

師後住鎮州臨濟。學侶雲集。一日謂普化克符二上座曰。我欲于此建立黃檗宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日後。普化却上來問。和尚三日前說甚麼。師便打。三日後。克符上來問。和尚前日打普化。作甚麼。師亦打(祖令全提繼後宗。示徒端不在從容。棒頭擊起隈岩虎。霹靂轟騰臥海龍)。

至晚小參。曰有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。克符問如何是奪人不奪境。師曰煦日發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。符曰如何是奪境不奪人。師曰王令已行天下遍。將軍塞外絕烟塵。符曰如何是人境俱奪。師曰并汾絕信。獨處一方。符曰如何是人境俱不奪。師曰王登寶殿。野老謳歌。符于言下領旨(奪人不奪境。三竿曉日千門靜。奪境不奪人。玉鞭金鐙賞殘春。人境兩俱奪。漠漠長蛇圍偃月。人境俱不奪。上下四維春似潑)。

僧問。如何是真佛。真法。真道。乞師開示。師曰。佛者。心清淨是。法者。心光明是。道者。處處無礙淨光是。三即一。皆是空名而無實。有如真正作道人。念念心不間斷。自達磨大師從西土來。祗是覓箇不受人惑的人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山僧今日見處。與佛祖不別。若第一句中薦得。堪與祖佛為師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦得。自救不了。僧便問。如何是第一句。師曰三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師曰妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。師曰但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人(棒喝交馳摠不親。即非親處孰為真。寧同生也莫同死。直下休教錯認人)。

乃曰。大凡演唱宗乘。一句中。須具三玄門。一玄中。須具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人作麼生會。下座(第一玄。古井茫茫把雪填。第二玄。未曾開口在言前。第三玄。胡孫心肝樹上懸。第一要。了無奇特并玄妙。第二要。門外讀書人來報。第三要。蟭螟眼裏山河繞)。

師應機多用喝。會下參徒亦學師喝。師曰。汝輩總學我喝。我今問汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩人齊喝一聲。者裏分得賓主麼。汝且作麼生分。若分不得。已後不得學老僧喝(一喝。如金剛寶劍。劈面揮時難嚲閃。一喝。如踞地獅子。古塚野狐逢即死。一喝。如探竿影草。玉門關透長安道。一喝不作一喝用。十月黃河連底凍　據令聲前我獨雄。橫驅萬里疾雷風。始知無限賞心處。鎮國傳家在此中)。

上堂次。兩堂首座相見。同時下喝。僧問師。還有賓主也無。師曰賓主歷然。師召眾曰。要會臨濟賓主句。問取堂中二首座(一條拄杖兩人扶。試問諸人會也無。滿目堂堂通是漢。幾個男兒是丈夫)。

示眾。參學之人。大須子細。如賓主相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘獅子。或乘象王。如有真正學人。便喝先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不堪醫治。喚作賓看主。或是善知識。不拈出物。祇隨學人問處即奪。學人被奪。抵死不肯放。此是主看賓。或有學人。應一箇清淨境。出善知識前。知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言大好善知識。知識即云咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖。出善知識前。知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。喚作賓看賓。大德。山僧所舉皆是辨魔揀異。知其邪正(賓中賓。魚目將為無價珍。賓中主。到家猶自喃喃語。主中賓。唱歌還是帝鄉人。主中主。大用現前沒規矩　夫分賓主如並。存照用如別。立君臣如縱。故曰一句分賓主。炤用一時行。要會箇中意。日午打三更。又曰賓主穆時全是妄。君臣合處正中邪。還鄉曲調如何唱。明月堂前枯樹花○三玄三要事難分。得意忘言道最親。一句明明該萬象。重陽九日菊花新。咦。識三玄三要句。請看金色笑拈花。窺鞭良馬今何處。高樹扶疎挂晚霞)。

師見黃檗看經。曰我將謂是箇人。(〔元來是唵黑豆老和尚〕)　示眾。我有時先炤後用。有時先用後炤。有時炤用同時。有時炤用不同時。先炤後用。有人在。先用後炤。有法在。炤用同時。驅耕夫之牛。奪饑人之食。敲骨取髓。痛下針錐。炤用不同時。有問有答。立賓立主。合水和泥。應機接物。若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子(若先用後照。則開却一切人眼。若先炤後用。則瞎一切人眼。若炤用同時。則半瞎半開。若炤用不同時。則全開全瞎。此四則語。有一則有賓無主。有一則有主無賓。有一則賓主俱無。有一則全具賓主。在人緇素間)。

濟在黃檗栽松次。以钁頭槊地三下。檗云。吾宗到汝大興(钁頭露鋒鋩。氣宇孰敢當。知子良哉莫若父。宗風亘古自堂皇)。

上堂。赤肉團上。有一無位真人。常從汝等面門出入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。師下禪牀把住云。道道。其僧擬議。師托開云。無位真人。是甚麼乾矢橛。便歸方丈。

師問院主。甚麼處去來。曰州中糶黃米來。師曰糶得盡麼。曰糶得盡。師以拄杖劃一劃曰。還糶得這箇麼。主便喝。師便打。典座至。師舉前話。座曰院主不會和尚意。師曰你又作麼生。座禮拜。師亦打(當機拶破乾坤骨。撒髓漫天瑩絕瑕)。

趙州遊方到院。在後架洗脚次。師便問如何是祖師西來意。州曰却遇山僧洗脚。師近前作聽勢。州曰會即便會。啗啄甚麼。師便歸方丈。州曰三十年行脚。今日錯為人下註脚。

咸通八年。丁亥四月十日。將示滅。說傳法偈曰。沿流不止問如何。真炤無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨(三玄三要。四料揀。四賓主。洞山五位。雲門三句。百千法門。無量妙義。盡是頭上安頭。今日為你抽釘拔楔。做箇洒洒落落地丈夫兒。何故喫他殘羹餿飯。隨他脚轉)。

復謂眾曰。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰。爭敢滅却和尚正法眼藏。師曰。已後有人問你。向他道甚麼。聖便喝。師曰誰知吾正法眼藏。向者瞎驢邊滅却。言訖。端坐而逝。塔全身于府西北隅。諡慧炤。嗣法二十二人(臨濟悟道。全得黃檗力。若非大愚廓然太公。未免反成辜負。迨三拳明消息。一掌絕羅籠。如太阿出匣。不可犯鋒。宜臨濟一宗。高天下。源遠而流長也)。

第六世興化存獎禪師

臨濟嗣。初在臨濟為侍者。後在三聖會中為首座。常曰我向南方行脚一遭。拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。三聖聞得。問曰。你具箇甚麼眼。便恁麼道。師便喝。聖曰。須是你始得。後大覺聞舉。遂曰作麼生得風吹到大覺門裏來。師後到大覺為院主。一日覺喚院主。我聞你道向南方行脚一遭。拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。你憑箇甚麼道理。與麼道。師便喝。覺便打。師又喝。覺又打。師來日從法堂過。覺召院主。我直下疑你昨日者兩喝。師又喝。覺又打。師再喝。覺亦打。師曰。某甲於三聖師兄處。學得箇賓主句。總被師兄折倒了也。願與某甲箇安樂法門。覺曰者瞎漢。來者裏納敗缺。脫下衲衣。痛打一頓。師于言下。薦得臨濟先師于黃檗處。喫棒底道理(烈焰堆中撈得月。須彌頂上浪滔天)。

師後開堂日。拈香曰。此一炷香。本為三聖師兄。三聖于我太孤。本為大覺師兄。大覺于我太賒。不如供養臨濟先師(興化眼空四海。不因大覺痛鎚。爭見臨濟喫棒道理。且如何是臨濟喫棒底道理。良久云。再犯不容)。

師見同參來。纔上法堂。師便喝。僧亦喝。師又喝。僧亦喝。師近前拈棒。僧又喝。師曰你看者瞎驢漢。猶作主在。僧擬議。師直打下法堂。侍者請問。適來那僧有甚觸忤和尚。師曰。他適來。也有權。也有實。也有炤。也有用。及乎我將手向伊面前橫兩橫。到者裏。却去不得。似者般瞎漢。不打更待何時。者禮拜(甚處是興化將手向伊面前畫兩遭處。亦甚處見權實炤用。未免鬼窟裏作活計)。

示眾曰。若是作家戰將。便請單刀直入。更莫如何若何。有旻德禪師。出禮拜起便喝。師亦喝。德又喝。師亦喝。德禮拜歸眾。師曰適來若是別人。三十棒。一棒也較不得。何故。為他旻德會一喝不作一喝用(虎驟龍驤作者機。電光石火較猶危。當陽喝下全身現。後代兒孫取次吹)。

師有時喚僧。僧應諾。師曰點即不到。又喚一僧。僧應諾。師曰到即不點。僧問四方八面來時如何。師曰打中間底。僧便禮拜。

定上座初參臨濟。問如何是佛法大意。濟下牀擒住一掌。座佇思。傍僧曰。定上座何不禮拜。座忽然大悟。後南遊。路逢巖頭雪峯欽山三人。巖問上座甚處來。座曰臨濟來。巖曰三人特禮拜和尚。座曰和尚已順世。巖曰某甲福薄不遇。不知在日有何言句。座舉濟上堂曰。赤肉團上。有一無位真人。常在面門出入。未證據者看看。時有僧問如何是無位真人。濟下禪牀搊住曰。道道。僧擬議。濟拓開曰。無位真人是甚麼乾矢橛。巖頭不覺吐舌。雪峯曰。臨濟大似白拈賊。欽山曰。何不道赤肉團上。非無位真人。座便擒住曰。無位真人。與非無位真人相去多少。速道速道。欽山被擒語塞。巖雪曰。這新戒不識好惡。觸忤上座。望慈。座止。嗣法二人(唐莊宗賜紫衣師號。師皆不受。乃賜馬。師乘馬忽驚。師墮傷足。師喚院主。做個木柺子。主做了將來。師接遶院行。至法堂。令維那聲鐘集眾。師曰還識老僧麼。眾無對。師擲下柺子。端坐而逝。諡廣濟禪師)。

第七世南院慧顒禪師

興化嗣。僧問從上諸聖。向甚麼處去。師曰。不上天堂。則入地獄。曰和尚又作麼生。師曰還知寶應老漢落處麼。僧擬議。師打一拂子曰。你還知喫拂子底麼。曰不會。師曰正令却是你行。又打一拂子。

上堂。諸方祇具啐啄同時眼。不具啐啄同時用。僧便問。如何是啐啄同時用。師曰作家不啐啄。啐啄同時失。曰此猶未是某甲問處。師曰汝問處作麼生。僧曰失。師便打。其僧不肯。後于雲門會下。聞二僧舉此話。一僧曰。當時南院棒折那。其僧忽獎悟。遂奔回省覲(作麼生是啐啄同時眼。若得眼明。其用自備。所以道。子若哮吼。其母即喪。全歸其子。十方通暢。大用現前理自然。何必起心作模樣)。

師已圓寂。乃謁風穴。穴一見便問。上座莫是當時問先師啐啄同時話底麼。僧曰是。穴曰汝當時作麼生會。曰某甲當時如在燈影裏行相似。穴曰汝會也。

上堂。赤肉團上。壁立千仞。僧問赤肉團上壁立千仞。豈不是和尚道。師曰是。僧便掀倒禪牀。師曰。者瞎驢亂做。僧擬議。師便打趁出。

第八世汝州風穴延沼禪師

南院嗣。餘杭劉氏子。少魁礨有英氣。于書無所不觀。然無經世意。父兄強之仕。一應舉至京師。即東歸。從開元寺智恭律師剃髮受具。遊講肆。玩法華玄義。修止觀定慧。後棄去。遊名山。到越州。謁鏡清。清歎其俊快。到華嚴。寓止為維那。屬廓侍者從南院來。師心奇之。因結為友。遂默悟三玄旨要。歎曰。臨濟用處如是耶。廓使更見南院。師參南院。入門不禮拜。院曰。入門須辨主。師曰端的請師分。院于左膝拍一拍。師便喝。院于右膝拍一拍。師又喝。院曰。左邊一拍且置。右邊一拍作麼生。師曰瞎。院便拈棒。師曰莫盲枷瞎棒。奪打和尚莫言不道。院擲下棒曰。今日却被黃面浙子鈍置一場。師曰。和尚大似持鉢不得。詐道不饑。院曰。闍黎曾到此間麼。師曰是何言歟。院曰。老僧好好相借問。師曰也不得放過。便下參堂了。却上堂頭禮謝。院曰闍黎曾見甚麼人來。師曰在襄州華嚴。與廓侍者同夏。院曰親見作家來。又曰他向你道甚麼。師曰。始終只教某甲一向作主。院便打。推出方丈云。者般納敗缺底漢。有甚用處。師于是服膺。一日院問。南方一棒作麼商量。師曰作奇特商量。師却問和尚。此間一棒作麼商量。院拈拄杖曰。棒下無生忍。臨機不見師。師于言下大徹玄旨。遂依六年。

南院一日問師。汝道四種料揀語。料揀何法。對曰。凡語不滯凡情。即墮聖解。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。又曰明破即不堪。於是南院以為可以支臨濟(四料揀事。定不在語言上。所以從上諸聖。各以善巧方便。忉忉怛怛。惟恐人泥在言語上。若在言語上。一大藏教。五千四十八卷。說權說實。說有說無。說頓說漸。是豈無言說。因甚麼。達磨西來。却言單傳心印。不立文字語言。直指人心見性成佛。因何不說傳玄傳妙。只要當人直下明自本心。見自本性。若泥着四料揀作解。臨濟之意。果如是乎。須盡將諸方學識。掃向他方世界。百不知。百不會。虗却心來自理會)。

示眾。先師曰。欲得親切。莫將問來問。會麼。問在答處。答在問處。雖然如是。有時問不在答處。答不在問處。汝若擬議。老僧在汝脚跟底。大凡參學眼目。直須臨機。大用現前。勿自拘于小節。設使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見。應是向來依他作解。明昧兩岐。與汝一切掃却。直教箇箇如獅子兒吒呀地。對眾證據。哮吼一聲。壁立千仞。誰敢正眼覷著。覷著即瞎却渠眼。嗣法四人(汝州太師宋侯。捨宅為寺。請師住持。至周廣順元年。賜額廣慧)。

第九世汝州首山省念禪師

風穴嗣。萊州狄氏子。受業于本郡南禪寺。纔具尸羅。徧遊叢席。甞密誦法華經。眾目為念法華。晚于風穴會中充知客。一日侍立次。穴乃垂涕告之曰。不幸臨濟之道。至吾將墜于地矣。師曰觀此一眾。豈無人耶。穴曰。聰明者多。見性者少。師曰如某者何如。穴曰吾雖望子之久。猶恐躭著此經。不能放下。師曰此亦可事。願聞其要。穴遂上堂。舉世尊以青蓮目。顧視大眾。乃曰正當恁麼時。且道說箇甚麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道說箇甚麼。師乃拂袖下去。穴擲下拄杖歸方丈。侍者隨後請益。曰念法華。因甚不祗對和尚。穴曰念法華會也。次日師與真園頭。同上問訊次。穴問真曰。作麼生是世尊不說說。真曰鵓鳩樹頭鳴。穴曰。汝作許多癡福。何不體究言句。又問師曰。汝作麼生。師曰動容揚古路。不墮悄然機。穴謂真曰。汝何不看念法華下語。師受風穴印可。開法于首山。大振臨濟之道。僧問新婦騎驢。阿家牽。意旨如何。師曰。百歲翁翁失却父。曰百歲翁翁。豈有父耶。師曰汝會也。又曰此是獨坐無尊卑。從上無一法與人(首山有入地之謀。這僧具衝天之略。雖然兩不相傷。未免二俱弄險。畢竟如何。雪後始知松栢操。事難方見丈夫心)。

示眾。諸上座不得盲喝亂喝。者裏尋常向你道。賓則始終賓。主則始終主。賓無二賓。主無二主。若有二賓二主。即是兩箇瞎漢。所以我若立時。你須坐。我若坐時。你須立。坐則共你坐。立則共你立。雖然如是。到者裏著眼始得。若是眼孔定動。即千里萬里。何故如此。如隔窓看馬騎相似。擬議即沒交涉。

甞作綱宗偈曰。咄哉拙郎君。(素潔條然)巧妙無人識。(運機非耳目)打破鳳林關。(蕩盡珍瓏性)著靴水上立。(塵泥自異)咄哉巧女兒。(妙智理圓通)攛梭不解織。(無閒功不立)看他鬥雞人。(旁觀審騰距。爭功不自傷)水牛也不識。(全力能負。不露頭角)背陰山子向陽多。([廷-壬+(同-(一/口)+己)]無背面)南來北往意如何。(不墮有無邊)若人問我西來意。(從來無間斷)東海東面有新羅(大地不奈何)。

廣教院歸省禪師。遊方參首山。山一日舉竹篦問曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦即背。喚作甚麼。省掣得擲地上。山曰瞎。省于言下豁然大悟(竹篦未舉已相通。觸背兩頭太朦朧。分付石邊休打草。鐵蛇不在此山中○覿面揮來電火馳。主家立處十分危。當人不有孔明作。殺活縱橫摠任伊)。

淳化四年。辭眾偈曰。白銀世界金色身。情與非情共一真。明暗盡時俱不炤。日輪午後示前身。言訖安坐而逝。茶毗收舍利建塔。嗣法十二人(法華放下復何為。獨露當人兩道眉。正與麼時全殺活。轉身拂袖露風規)。

第十世汾州太子院善昭禪師

首山嗣。生俞氏。太原人也。器識沉邃。少緣飾。有大智。於一切文字。不繇師訓。自然通曉。年十四。父母相繼而亡。孤苦厭世。剃髮受具。杖策遊方。所至少留。不喜觀覽。或譏其不韻。師嘆曰。是何言之陋哉。從上先德行脚。正以聖心未通。驅馳決擇耳。不緣山水也。師歷諸方。見老宿者。七十有一人。最後至首山。問百丈捲席意旨如何。曰龍袖拂開全體現。師曰師意如何。曰象王行處絕狐踪。於是大悟言下。拜而起曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。有問者曰。見何道理便爾自肯。曰正是我放身命處。服勤甚久。辭去。遊湘衡間。長沙太守張公茂宗。以四名剎。請師擇居。師笑。一夕遁去。北抵襄沔。太守公昌言。恨見之晚。時洞山谷隱皆虗席。太守敦請。師辭。前後八請。堅臥不答。淳化四年。首山歿。西河道俗千餘人。協心削牘。遣沙門契聰。迎請住持汾州太平寺太子院。師閉關高枕。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事。靜退小節。風穴懼應讖。憂宗旨墜滅。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷擔如來大法者。今何時而欲安眠哉。師矍起握聰手曰。非公不聞此語。促辦嚴吾行矣。既至。宴坐一榻。足不越閫者三十年。天下道俗仰慕不敢名。同曰汾州。垂三訣(第一訣。佛祖曾超越。莫話未生前。休論心路絕。第二訣。動靜誰甄別。龜毛扇子扇。泥牛一點血。第三訣。江南并兩浙。春和萬樹花。冬冷千巖雪)。

上堂。謂眾曰。夫說法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人天為眼目。決斷是非。如鳥飛空而折翼。如箭射的而斷絃。絃斷。故射的不中。翼折。故空不可飛。絃壯翼牢。空的俱徹。作麼生是十智同真。與諸上座點出。一同一質。二同大事。三總同參。四同真志。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。又曰。與甚麼人同得入。(俊鷂趂不及)與阿誰同音吼。(面南看北斗)作麼生是同生殺。(向上一路滑)甚麼物同得失。(判官手裏筆)阿那箇同具足。(如賊入空屋)是甚麼同徧普。(蟭螟吞却虎)何人同真志。(無是無不是)孰能總同參。(特地口喃喃)那箇同大事。(山形拄杖子)何物同一質。(三九二十七)有點得出底麼。點得出者。不吝慈悲。點不出來。未有參學眼在(十智同真面目全。于中一智是根源。若人欲見汾陽老。擘破三玄作兩邊)。

龍德府尹李矦。與師有舊。請師主承天。使者三至不赴。使者受罰。復至曰。必得師俱往。不然有死而已。師曰。老病業已不出山。借往。當先後之。何必俱耶。使者曰師諾。則先後惟所擇。師乃令設饌俶裝。告眾曰。老僧去也。誰人隨得。一僧出曰。某甲隨得。師曰汝日行幾里。曰五十里。師曰汝隨我不得。又一僧出曰。某甲日行七十里。師曰汝亦隨我不得。侍者出曰。某甲隨得。但和尚到處即到。師曰。汝乃隨得老僧。復顧使者曰。吾先行矣。停箸而化。侍者即立化于側。閱世七十有八。坐五十六夏。嗣法一十一人。同時得證者六人。石霜圓。瑯琊覺。大愚芝。谷泉道。法華舉。天聖泰(參遍諸方猶未瞥。一言之下絕狐疑。碧潭萬古閒明月。象子翻身正是時)。

第十一世潭州石霜楚圓慈明禪師

汾陽嗣。全州清湘李氏子。少為書生。年二十二。依城南湘山隱靜寺得度。其母有賢行。使之遊方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。師崖柴而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。甞橐骨董箱。以竹杖荷之。遊襄沔間。與守芝谷泉俱結伴。入洛中。聞汾陽昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時朝廷方問罪河東。潞澤皆屯重兵。多勸其無行。師不顧。渡大河。登太行。易衣類廝養。竄名火隊中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽。昭公壯之。經二年。未許入室。師詣昭。昭揣其志。必詬罵使令者。或毀詆諸方。及有所訓。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞。念歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。昭公掩其口。師大悟曰。乃知臨濟道出常情。服役七年。辭去。依唐明嵩禪師。以母老南歸。依洞山聰禪師為首座。宜春太守黃宗旦。請出世南源。住三年。棄去。謁神鼎諲禪師。鼎首山高弟。望尊一時。衲子非人類精奇。無敢登其門者。師長髮不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。鼎遣童子問。長老誰之嗣。師仰視屋曰。親見汾陽來。鼎杖而出。顧見欣然。問曰。汾州有西河獅子是否。師指其後絕呌曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧。師地坐。脫隻履而視之。諲老忘所問。又失師所在。師徐起整衣。且行且語曰。見面不如聞名。遂去。諲遣人追之不可。嘆曰。汾陽乃有此兒耶。師自是名重叢林。會道吾虗席。諲力推師主之。法令整肅。亡軀為道者集焉。次住石霜。大振臨濟之道。

示眾。以拄杖擊禪牀一下云。大眾還會麼。不見道一擊忘所知。更不假修治。諸方達道者。咸言上上機。香嚴恁麼悟去。分明悟得如來禪。祖師禪未夢見在。且道祖師禪。有甚長處。若向言中取則。誤賺後人。直饒棒下承當。孤負先聖。萬法本閑。惟人自閙。所以山僧居福嚴。只見福嚴境界。晏起早眠。有時雲生碧嶂。有時月落寒潭。音聲鳥。飛鳴般若臺前。娑羅花。香散祝融峯畔。把瘦筇坐盤陁石。與五湖衲子時話玄微。灰頭土面。住興化。只見興化家風。迎來送去。門連城市。車馬駢填。漁唱瀟湘。猿啼嶽麓。絲竹歌謠。時時入耳。復與四海高人。日談禪道。歲月都忘。且道居深山。住城郭。還有優劣也無。試道看。良久云。是處是慈氏。無門無善財。

師平生以事事無礙行心。凡聖所不能測。室中晏坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來參扣者下語。以卜契機。康定庚辰正月五日示寂。塔于石霜。嗣法一十七人(汾陽有全機大用。使慈明向機下脫羅籠。神鼎有赤手殺人超羣眼目。正是大方獨步無餘物。任運騰騰只麼行)。

第十二世楊岐方會禪師

慈明嗣。袁州宜春冷氏子。少警敏。不事筆硯。及出家。閱經典。輒自神會。慈明總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰庫司事繁且去。他日又問。明曰監事異日。兒孫遍天下在。何用忙為。一日明適出。雨忽作。師偵之小徑。既見遂搊住曰。這老漢。今日須與我說。不說打你去。明曰。監事知是般事便休。語未卒。師大悟。即拜於泥塗。問曰狹路相逢時如何。明曰。你且躲避。我要那裏去。師歸。來日具威儀。詣方丈禮謝。明呵曰。未在。一日明上堂。師出問。幽鳥語喃喃。辭雲入亂峯時如何。明曰我行荒草裏。汝又入深村。師曰。官不容針。更借一問。明便喝。師曰好喝。明又喝。師亦喝。明連喝。師禮拜。明曰。此事是箇人。方能擔荷。師拂袖便行(展則成掌。握則成拳)。

一日慈明問師。馬祖見讓師。便悟去。且道迷却在甚麼處。師曰要悟即易。要迷即難。明移興化。師辭歸九峯。後道俗迎居楊岐。道法大振。次遷雲葢。皇祐元年示寂。塔于本山。嗣法四人(三脚驢子弄蹄行。騰騰步步契無生。楊岐知你猶未省。湖南長老兩眉橫　臨濟七傳。而得石霜圓。圓之子。一為積翠南。一為楊岐會。南之設施。如坐四達之衢。聚珍怪百物而鬻之。遺簪墮珥。隨所探焉。末流未免冐濫。會如玉人之治璠璵。故其子孫皆光明炤人。克世其家。葢碧落碑無贋本也)。

第十三世舒州白雲守端禪師

楊岐嗣。衡陽葛氏子。幼事翰墨。冠依茶陵郁禪師披削。往參楊岐。岐問受業師為誰。師曰茶陵郁和尚。岐曰。吾聞伊過橋遭顛有省。作偈甚奇。能記否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生。炤破山河萬朵。岐笑而趨起。師愕然。通夕不寐。黎明咨詢之。適歲暮。岐曰。汝見昨日打敺儺者麼。曰見。岐曰汝一籌不及渠。師愈大駭。曰何謂也。岐曰。渠愛人笑。汝怕人笑。師大悟。巾侍久之。辭遊廬阜。圓通訥禪師。舉住承天。聲名籍甚。次徙法華。龍門。興化。海會。所至眾如雲集(武陵溪畔杜鵑語。十里桃花血染紅)。

示眾云。佛身充滿于法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。大眾。作麼生說箇隨緣赴感底道理。祇於一彈指間。盡大地含生根機。一時應得周足。而未甞動著一毫頭。便且喚作隨緣赴感。而常處此座。祇如山僧此者受法華請。相次與大眾相別。去宿松縣裏開堂了。方歸院去。且道還離此座也無。若道離。則世諦流布。若道不離。作麼生見得箇不離底事。莫是無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。又莫是一切無心。一時自徧麼。若恁麼。正是掉棒打月。到者裏。直須悟始得。悟後更須遇人始得。若悟了遇人。當垂手方便之時。著著自有出身之路。若祇得乾蘿菔頭底。不惟瞎却學者眼。兼自己動便先傷鋒犯手。大眾須知。悟了遇人者。向十字街頭與人相逢。却在千峯頂上握手。千峯頂上相逢。却在十字街頭握手。所以山僧甞有頌云。他人住處我不住。他人行處我不行。不是為人難共聚。大都緇素要分明。此事如萬仞崖頭放著手。便撲到底。只是捨命不得。熈寧五年示寂。嗣法六人(白雲抱珠。被楊岐一笑。直下如桶底脫。正是忽然通達了無碍。萬里山河現本光)。

第十四世蘄州五祖法演禪師

白雲嗣。綿州鄧氏子。年三十五。始棄家祝髮受具。往成都習唯識百法等論。因聞菩薩入見道時。智與理冥。境與神會。不分能證所證。外道難曰。既不分能證所證。却以何為證。無能對者。師至彼救此義曰。如人飲水。冷煖自知。乃通其難。師曰。冷煖則可知矣。如何是知底事。遂往質本講。本講曰。汝欲明此。當往南方。扣傳佛心宗者。師即負笈出關。所見尊宿。無不以此咨決。所疑終不破。遂謁浮山遠禪師請益前話。遠云。我有箇譬喻。說似你。你似箇三家村裏賣柴漢子。把箇匾擔橫在腰。向十字街頭。立地問人。中書堂今日商量甚麼事。師默計云。若如此大故未在。遠一日語師曰。吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲。此老雖後生。吾未識面。但見其頌臨濟三頓棒話。有過人處。必能了子大事。師潸然禮辭。至白雲。遂舉僧問南泉摩尼珠話。請問。雲叱之。師領悟。獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。雲特印可。令掌磨事。未幾雲至。語師曰。有數禪客自廬山來。皆有悟入處。教伊說。亦說得有來繇。舉因緣問伊。亦明得。教伊下語。亦下得。祇是未在。師于是大疑。私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜。一時放下。走見白雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而已。師後曰。吾因茲。出一身白汗。便明得下載清風。圓悟一日。請益臨濟四賓主怎生。師云也祇是箇程限。是甚麼閑事。又云我者裏。却似馬前相樸。倒便休。師垂語曰。譬如水牯牛過窓櫺。頭角四蹄都過了。因甚尾巴過不得。時山門有土木之役。躳往督之。且曰汝等勉力。吾不復來矣。歸丈室。淨髮澡身。迄旦。吉祥而化。是夕山摧石殞。四十里內。巖谷震吼。闍維舍利如雨。塔于東山之南。嗣法一十三人(門裏出身易。身裏出門難。打破大唐無覓處。浮生穿鑿沒相干○古人不叨濫為人。亦不埋沒諸方眼目。如浮山指五祖見白雲。真退己讓人萬中無一。使演公傾心其道。一撥投機。所謂朝來脫盡娘生褲。清風明月杖頭挑)。

第十五世成都府昭覺寺克勤佛果圜悟禪師

五祖嗣。彭州洛氏子。業儒。兒時日記千言。偶遊妙寂寺。見佛書三復。悵然如獲舊物。曰予殆過去沙門也。即去家依自省祝髮。從文炤通講說。又從敏行授楞嚴。俄得病瀕死。嘆曰諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去。至真覺勝禪師之席。勝方創背出血。指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然。良久曰。道固如是乎。即徒步出蜀。首謁玉泉皓。次依金鑾信。大溈喆。黃龍心。東林度。僉指為法器。而晦堂稱他日臨濟一派屬子矣。最後見五祖。盡其機用。祖皆不諾。乃忿然而去。祖曰。待你著一頓熱病打時。方思量我在。師到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。無得力者。追繹五祖之言。乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。病痊尋歸。祖一見而喜。令入侍者寮。方半月。會部使者解印還蜀。詣祖問道。祖曰提刑少年。曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。祇要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰且仔細。師適歸侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會否。祖曰。他祇認得聲。師曰祇要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚麼却不是。祖曰如何是祖師西來意。庭前栢樹子聻。師忽有省。遽出。見雞飛上闌干鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事。祇許佳人獨自知。祖曰。佛祖大事。非小根劣品所能造詣。吾助汝喜。祖徧謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。繇此所至推為上首(任他深如滄海。亦要掀翻。更有高似青天。也須打落)。

示隆知藏。五祖老師。平生孤峻。少許可人。乾嚗嚗地壁立。只靠此一著。常自云。如倚一座須彌山。豈可落虗弄滑頭。謾人把箇沒滋味鐵酸饀。劈頭拈似學者令咬嚼。須待渠桶底子脫。喪却如許惡知惡見。胸次不掛絲毫。透得淨盡。始可下手鍛鍊。方禁得拳踢。然後示以金剛王寶劒。度其果能踐履負荷。淨然無一事。山是山。水是水。更應轉向那邊千聖羅籠不肯住處。便契乃祖以來。傳持正法眼藏。及至應用為物。仍當驅耕夫牛。奪饑人食。證驗得十成無滲漏。即是本家道流也。摩竭提國。親行此令。少林面壁。全提正宗。而時流錯認。遂尚泯默。以為無縫罅。無摸索。壁立萬仞。殊不知本分事。但恣情識摶量。便為高見。此大病也。巖頭云。只露目前些子箇。如擊石火。閃電光。若搆不得。不用疑著。此是向上人行履處。趙州喫茶去。秘魔巖擎杈。雪峯輥毬。禾山打鼓。俱胝一指。歸宗拽石。玄沙未徹。德山棒。臨濟喝。並是透頂透底。直截剪斷葛藤。大機大用。千差萬別。會歸一源。可以與人解粘去縛。若隨語作解。即須與本分草料。如十斛驢乳。只以一滴師子乳滴。悉皆迸散。要脚下傳持。相繼錦遠。末後一句。始到牢關。誠哉是言。透脫死生。提持正令。全是此箇時節。惟踏著上頭關棙子底。便諳悉也(佛果問五祖云。二祖覓心了不可得。畢竟如何。五祖道。須自參始得。這些好處。別人為汝着力不得。參來參去。忽因聞檀郎認得聲。倏然桶底脫。庭前柏樹子也透。麻三斤也是。玄沙蹉過也是。睦州擔板也是。不落因果也是。不昧因果也是。三乘十二分教。二六時中。眼裏耳裏。乃至鐘鳴鼓響。驢鳴犬吠。無非這箇消息)。

示杲書記。臨濟正宗。自馬師黃檗闡大機大用。脫羅籠。出窠臼。虎驟龍馳。星飛電激。卷舒擒縱。皆據本分。綿綿的的。到興化風穴。唱愈高。機愈峻。西河弄師子。霜華奮金剛王。非深入閫奧。親受印記。莫知端倪。大抵負冲天氣宇。格外提持。不戰屈人兵。殺人不貶眼。尚未彷彿其趣向。況移星換斗。轉天輪。回地軸耶。是故示三玄三要。四料簡。四賓主。金剛王寶劒。踞地師子。一喝不作一喝用。探竿影草。一喝分賓主。炤用一時行。許多落索。多少學家。摶量註解。殊不知我王庫內無如是刀。弄將出來看底。只貶得眼。須是他上流契證。驗認正按旁提。須還本分種草。豈假梯媒。要扶荷正宗。提持宗眼。須是透頂透底。徹骨徹髓。不涉廉纖。迥然獨脫。然後的的相承。繼他馬祖百丈首山楊岐。不為參竊爾。紹興五年八月示微恙。趺坐。書偈遺眾。投筆而逝。茶毗。舌齒不壞。舍利五色無數。塔于昭覺寺側。嗣法三十一人(一聲喚醒千秋夢。無限風光更屬誰。舉目了然非外物。月明依舊炤花枝)。

第十六世平江虎丘紹隆禪師

昭覺嗣。和州含山人也。九歲出家於佛慧院。既長遊方。初謁長蘆信禪師。得其大略。有傳佛果語至者。師讀之。嘆曰。想酢生液。雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦欬耳。遂由寶峯。依湛堂。客黃龍。扣死心禪師。次謁佛果。一日入室。果問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰還見麼。師曰見。果曰頭上安頭。師聞脫然契證。果叱曰見箇甚麼。師曰竹密不妨流水過。果肯之。尋俾掌藏教。有問佛果曰。隆藏主。柔易若此。何能為哉。果曰瞌睡虎耳。後郡守李公光。延居彰教。次徙虎丘。道大顯著。上堂曰。凡有展托。盡落今時。不展不托墮坑落塹。直饒風吹不入。水洒不著。揀點將來。自救不了。豈不見道。直似寒潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。拈拄杖劃一劃曰。劃斷古人多年葛藤。紹興丙辰逝。塔全軀于寺西南。嗣法一人(佛果為紹隆。向歷落地。拈出吹毛劒。纖悉俱斬。隆師尋避無地。亦火裏蝍蟟銜月走也)。

第十七世明州天童應菴曇華禪師

虎丘嗣。蘄州江氏子。生而奇傑。不類凡兒。年十七。依於東禪薙髮。首謁遂和尚。略得染指法味。於是徧參知識。靡所契證。聞佛果住雲居。煅煉學者。師往禮依侍。果乃痛與錐劄。值果返蜀。指見虎丘隆禪師。侍一載頓明大事。已而訪此菴元。命分座。於是開堂妙嚴。遷歸宗。時大慧在梅陽。有僧傳師示眾語。大慧見之極口稱嘆。復寄偈曰。坐斷金輪第一峯。千妖百怪盡潛踪。年來又得真消息。報道楊岐正脉通。當時與大慧同稱為二甘露門。常誡徒曰。衲僧家。著草鞋住院。何啻如蚖虵戀窟乎。隆興改元六月化。塔全身于本山。嗣法一人(機關破盡一時休。自此歸家得自由。干戈卸盡狼烟息。太平無事臥虎丘)。

第十八世明州天童密菴咸傑禪師

應菴嗣。福州鄭氏子。其母夢廬山老僧入舍。遂舉師。自幼頴異過人。及壯剃髮進具。徧參知識。最後謁應菴華和尚於衢州明果菴。一日問曰。如何是正法眼。答曰破沙盆。應菴頷之。說偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相逢今四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。却把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便跺跟。吾有末後句。待歸要汝遵。

後出世住衢州烏巨。次遷祥符。蔣山。華藏。未幾奉詔住徑山。及靈隱。嗣法七人(巨賈通商到海門。傾家買箇破砂盆。歸來到處誇奇特。十字街頭笑殺人)。

第十九世破菴先禪師

密菴嗣。廣安王氏子。後出世。上堂云。不是心。不是佛。不是物。忍俊不禁。為諸人作箇撇脫。拈拄杖卓一下云。流水暗消溪畔石。勸人除却是非難。嗣法三人(示楞嚴座主偈曰。見猶離見非真見。還盡八還無可還。木落秋空山骨露。不知誰識老瞿曇)。

第二十世徑山無準師範禪師

破菴嗣。生雍氏。蜀之梓州人也。九歲依陰平山道欽出家。初請益成都老宿名堯者。坐禪之法。堯曰。禪是何物。坐底是誰。師晝夜體究。一日如廁。提前話有省。次謁育王佛炤禪師。炤問何處人。師曰劒州。炤曰帶得劒來麼。師隨聲便喝。炤笑之。至靈隱破菴先禪師。居第一座。一日遊石筍菴。師隨侍。有道者問曰。胡孫子捉不住。願垂開示。破菴曰。用捉他作麼。如風吹水。自然成紋。師在傍忽大悟。異日開堂。拈香遂嗣破菴先禪師焉。甞受詔住徑山。賜師號曰佛鑑禪師。宋淳祐己酉三月十五日示寂。其徒請遺偈。乃執筆書云。來時空索索。去也赤條條。要更問端的。天台有石橋。移頃而逝。塔全身於圓炤菴。嗣法九人(吹毛寶劒利鋒鋩。喝震如雷孰敢當。及至破家窮徹骨。通身脫白杳無光)。

第二十一世仰山雪巖祖欽禪師

無準嗣。師初參鐵橛遠。次參天目禮。禮公為松源嫡子。師敬慕之。懷香造其室。禮曰。汝豈不見臨濟三度問黃檗佛法的的大意。三遭痛棒。末後向大愚肋下築三拳。道原來黃檗佛法無多子。汝但恁麼看。師不喜而出。依舊自作主意。每常坐禪。一日纔上蒲團。面前豁然一開。如地陷一般。自此目前淨躶躶地。半月餘日。動相不生。然於中夜睡著。無夢無想。無聞無見之地。又却打作兩橛。凡古人公案。有義路可以咬嚼者。則理會得下。無義路如銀山鐵壁者。却都不會。故雖在徑山無準和尚會下多年。每遇入室舉主人公。便可打箇[跳-兆+孛]跳。若舉衲僧巴鼻。佛祖爪牙。更無有下口處。如是十年。不得徹悟後過浙東天目兩山依住。一日佛殿前行忽然擡眸。見一株古柏。觸著向來所得境界。和底一時颺下。礙膺之物。撲然而散。自謂如暗室中。在白日之下走一轉相似。方始得見徑山老人立地處。正好三十拄杖。師後出世潭州龍興。晚住袁州仰山。住持凡六剎。無準忌日。師拈香云。盡道先師今日死誰知今日是生朝。不知却有何憑據。紫柏黃檀一處燒。嗣法六人(閒行閒忖忽擡頭。古柏蒼蒼豁兩眸。從此碍膺和底脫。一香拈出有來繇)。

第二十二世天目高峯原妙禪師

雪巖嗣。吳江徐氏子。十五出家於秀水密印寺。二十。八杭之淨慈。立死限三年學禪。一日父兄尋訪。巍然不顧。初參斷橋倫。令看生從何來。死從何去話。脇不至席。口體俱忘。或如廁中單而出又甞發函忘扃鐍。有同參僧顯。慨然曰。吾己事弗克辦。曷若輔之有成。於是朝夕侍奉惟謹。時雪巖欽禪師。寓北澗。師懷香往扣之。方問訊即打出。閉却門。一再往始得親近。令看無字話。自此參扣無虗日。巖忽問阿誰與你拖箇死屍來。聲未絕。便打出。如是不知其幾。一日少林忌辰。隨眾詣三塔諷經次。忽擡頭覩五祖演和尚真讚曰。百年三萬六千朝。返覆元來是者漢。驀然打破拖死屍之疑。時年二十四矣。先是雪巖移南明。師解夏。即往省之。巖一見便問阿誰與你拖箇死屍到者裏。師便喝。巖拈棒。師把住云。今日打某甲不得。曰為甚打不得。師拂袖便出。自此機鋒不讓一日巖問曰。日間浩浩時作得主麼。師云作得主。又問睡夢中作得主麼。師云作得主。又問正睡著時。無夢無想。無見無聞。主在甚麼處。師無語。巖囑曰。從今日去。也不要你學佛學法。也不要你窮古窮今。但只饑來喫飯。困來打眠。纔眠覺來。却抖擻精神。我者一覺主人公。畢竟在甚麼處安身立命。丙寅冬。奮志入臨安龍鬚。自誓曰。棄一生作箇痴獃漢。決要者一著子明白。越五載。因同參僧。推枕子墮地作聲。廓然大徹。自謂如泗州見大聖。遠客還故鄉。元來只是舊時人。不改舊時行履處。後入天目獅子巖。最險絕處。立死關。髮長不剪。截甕為鐺。併日一食。宴如也。時巖住大仰。三喚不起。乃付塵拂印記。後成叢席。其道大振。遂有他方異域。越重海萬山而來者。至元乙未冬示寂。辭眾曰。西峯三十年。妄談般若罪犯彌天。末後一句子不敢累及平人。自領去也大眾還有知落處者麼。良久云。毫釐有差。天地懸隔。復說偈曰。來不入死關去不出死關鐵蛇鑽入海。撞倒須彌山。泊然而逝。啟龕七日端坐如生。塔全身于死關。信士全從進。得所剪髮。朝夕供養。舍利壘壘如珠貫焉。嗣法四人(沙裏淘金金裏沙。至親翻作惡冤家。枕頭打破冤家窟。鼻孔撩天是甚麼○無夢無想主何處。白汗出身念無起。枕子落地笑呵呵。伸手原在縮手裏)。

第二十三世天目中峯明本禪師

高峯嗣。杭之錢塘人。俗姓孫。母李氏。夢無門開道者。持燈籠至家。遂生師。師神儀挺異。具大人相。離襁褓便趺坐。能言便歌讚梵唄。雖嬉戲。必為佛事。九歲喪母。十五立誓出家。禮佛燃臂。誓持五戒日誦法華諸經。夜則常行。困極以首觸柱自警。甫冠。閱傳燈。至菴摩羅女問曼殊。明知生是不生之理為甚麼却被生死之所流轉。於是致疑。一日誦金剛經。至荷擔如來。恍然開解內外典籍。輒知義趣而師自謂識量依通非悟也。遂從高峯薙落於師子院。時年二十四。觀流泉有省。詣峯求證。峯打趂之。適民間訛傳官選童男女。師因問峯曰。忽有人來。問和尚討童男女時如何。峯曰。我但度竹篦子與他。師言下無礙。於是高峯書真讚付師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。且俾參徒詣師請益。由是學者輻湊歸之如水就下。而師猶自韜晦。未甞肯以師道自處。一時宰相公卿。上及天子。每虗徑山靈隱諸大剎。齎幣迎師。卒不可致。或踰山泛海以逃。是故居無常處。然所過之地。皆成寶坊。緇素男女。無貴賤。皆望塵拜伏。金帛之供。一視而已。師初侍高峯於死關。晝則作務。夜則禪寂。剋勵嚴苦。脇不沾席者十年。詰究研窮。始承記莂。自高峯化後。師或船或庵。傍以幻住。又朝廷聞師道風。賜佛慈圓炤廣慧禪師之號。一時王公駙馬。莫不致禮。翰林承旨。趙公孟頫。事以師禮。時問法要。晚居天目。癸亥八月示疾。有來省者。謂曰。幻住菴。上漏旁穿。籬坍壁倒。不可久住也。語笑如平時。或強之服藥。曰青天白日。曲狥人情耶。揮去。十三日。手寫偈。遺別外護。及法屬故舊。十四早辭眾曰。我有一句分付大眾。更問如何。無本可據。置筆安坐而化。塔全身於望江石。嗣法四人(口若洪波。翻騰大海。心如明月。炤耀古今。慣行有眼棒。善操沒弦琴。只此半邊鼻孔。不知若箇是知音)。

第二十四世伏龍聖壽寺千巖元長禪師

中峯嗣。蕭山縣人也。俗姓董。家世宗儒。父九鼎。母何氏。晚而生師。欲棄之。嫂謝氏趨救。鞠為子。七歲即就外傅。諸書經目輒成誦。出入莊重。有若成人。其父喜曰。是子當以文行亢吾宗乎。僧曇芳者。師諸父行也。欲乞師為嗣。謝氏難之。未幾師遘疾甚革。謝氏禱於觀音大士。頃之果愈。遂從芳遊。年十七。摩切九流百氏之言。已而棄之。十九薙髮受具。習律於武林靈芝寺。會行丞相府飯僧。師隨眾受供。時中峯本禪師。先已在座。遙見師。即呼曰。汝日用如何。師曰念佛。峯曰佛今何在。師擬議。峯厲聲叱之。師胡跪求法要峯授師以趙州無字話令參。於是縳茅于靈隱山中。倏忽十載。歎曰平生志氣充塞乾坤。今乃作甕裏醯雞耶。復脇不著蓆者三年。因往望亭。聞鵲聲有省。急往見中峯。峯又斥之。師憤然來歸。夜將寂。忽鼠食猫飯。墮其器有聲。恍然開悟。披衣待旦。復往質于中峯。峯問曰。趙州何故言無。師曰鼠食猫飯。峯曰未在。師曰飯器破矣。曰破後云何。曰觸碎方甓。峯乃微笑。祝師曰。汝宜善自護持。栖遁巖穴。時節若至。其理自彰。師既受付囑。乃隱天龍之東菴。後聲光日顯。中竺訢公。及行丞相脫歡。請師出世。師與弟子希昇杖錫。至伏龍山。依大樹以居。帝賜號佛慧圓鑑。并賜金襴法衣。至正丁酉六月示疾。書偈曰。平生饒舌今敗闕。一句轟天正法眼滅。投筆而逝。塔全身于青松菴。嗣法四人(從前打睡忽然醒。脫落年來舊話頭。佛性有無趙州老。青天白日沒來繇)。

第二十五世蘇州府鄧尉聖恩寺萬峯時蔚禪師

千巖嗣。溫州樂清金氏子。母鄭。夢儒釋二人入其寢。覺而生二子。師居末。適有光燭室。鄭懼。欲弗舉。其姑保而育之。襁褓中。見僧輒微笑。作合掌態。父母度不可留。使禮越之永慶寺講主昇公出家。時年十一。入杭受具戒。參止巖禪師於虎跑。巖示以南泉三不是語。因入達蓬山。卓庵佛跡寺古趾。晝夜參究。至忘寢食。一日聞寺主宗律師。舉溈山踢倒淨瓶話。忽契悟。說偈曰。顛顛倒倒是南泉。累我工夫却半年。當下若能親薦得。如何不進劈胸拳。遂往見止巖。會止巖圓寂。師往掃塔。忽聞僧房殿主。舉千巖和尚頌。有寄語諸方參學者。莫教錯過好時光之句。師即往伏龍。謁千巖。纔入門。巖便問將什麼與老僧相見。師竪拳云。者裏與和尚相見。巖云。死了燒了。向何處安身立命師云漚生漚滅水還在。風息波平月映潭。巖命充第一座。一日巖問。不是心。不是佛。不是物是箇甚麼。師將坐具打一圓相。叉手而立。復呈偈曰。南泉不是惱人心。有要將心去捉心。不是我心不是佛。性天空廓有何尋。巖允之。未幾復退潛隱。千巖和尚招不赴。乃以法衣頂相寄之。後卓錫蘇州鄧尉山。衲子奔集。遂成叢林。嗣法三人(無風荷動有魚遊。[跳-兆+孛]跳金鱗出一頭。閃爍翻身恁麼去。無賓主句一時收)。

第二十六世寶藏普持禪師

萬峯嗣住聖恩為二世。萬峯禪師付法與師偈曰。大愚肋下痛還拳。三要三玄絕正偏。臨濟窟中獅子子。燈燈續燄古今傳。嗣法六人(哮吼一聲獅子出。掀翻無限野狐窟。大家躶躶赤條條。箇箇堂堂明歷歷)。

第二十七世東明虗白慧旵禪師

寶藏嗣。時年十四。于丹陽妙覺寺禮湛然師薙髮受戒參雲間松隱。叩其心印。然未心肯。自誓若不徹證不已。因禪定六日。出定。舉首覩松。豁然有省。尋至松之玄墓聖恩寺。見果林和尚。針芥相投。復指示見寶藏持禪師。且陳悟因。藏叱之曰。佛法如大海。轉入轉深。那得泊在者裏。師遂親炙座下。藏一日問曰心不是佛。智不是道。汝云何會。師向前問詢叉手而立。藏呵曰。汝在此許多時。還作者箇見解。師乃發憤。忘寢食。至第二夜。驀然徹法源底。遂呈偈曰。一拳打破太虗空。百億須彌不露踪。借問箇中誰是主。扶桑湧出一輪紅。藏笑曰。雖然如是。也須善自護持。時節既至。其理自彰。嗣法一人(打破虗空活卓卓。全身湧出絕承當。廓然獨露無私旨。天上人間沒處藏)。

第二十八世湖州東明海舟普慈禪師

蘇之常熟人。姓錢。世宗儒業。出家於破山至慧日寺聽講楞嚴。至但有言說都無實義處。乃曰。言說今日愈多矣。遂歸。日夜閱經。尋思實義。面顏日悴。有居士問曰。師顏色有病。師云佛法不明故爾。非病也。士曰。佛法不明。何不往府中鄧尉山。問取萬峯和尚去。師聞之。欣然便詣鄧尉。見萬峯。峯問曰。沙彌何來。師禮拜。起曰常熟。峯曰到此何為師舉前話。再拜求示。峯便劈頭兩棒。攔背一踏。以脚兩踢曰。只者是實義。師有省。起曰好只好。太費和尚心力。峯笑而許之。付以偈曰。龜毛付囑與兒孫。兔角拈來要問津。一喝耳聾三日去箇中消息許誰親。又曰子當匿跡護持。莫輕為人師範。師乃結菴於洞庭山塢。廿有九年。一日僧至。問曰當日有何所見。遂隱於此。就不再參人去。師曰我昔日問萬峯。但有言說都無實義。峯便打。自從此得悟。僧曰請言。得之所以。師曰。但要人知痛癢的。是實義。是妙心。言說盡屬皮毛。僧曰。若據此見解。生死尚未了。何得言語。不見道。心不是佛。智不是道耶。師遂有疑。即棄庵渡湖往安溪。詣東明。適有人設齋。師至關前。問明曰。今日齋是什麼滋味。明曰。到口方知。說即遠矣。師曰。如何是到口味。明即打滅燈。曰識得燈光何處著落。味即到口。師無語。次日黎明。遣侍者請師。師至。明問曰。曾見人否。師笑曰。見只見一人。說出恐驚人。明曰假使親見釋迦。依然是箇俗漢。但說何妨。師曰萬峯。明曰。萬峯即今在什麼處。師面赤罔然。明曰。若如此不曾見萬峯。師歸客寮。三晝夜寢食俱忘。偶值香燈繩斷墮地。忽然大悟。詣關前呈悟繇。明曰。老闍黎承嗣萬峯去。師曰白公為我打徹。何得承嗣萬峯。明乃笑。遂集眾。出關陞座。曰瞿曇有意向誰傳。迦葉無端開笑顏。至此豈容七佛長。文殊面赤也茫然。今朝好笑東明事。千古令人費唾涎。幸得海公忘我我。濟宗一脉續綿綿。乃擲下拄杖下座。師即入方丈禮謝。明曰老僧不出月去也。至廿七夜辭眾。廿九日示寂。師仍欲遁歸洞庭。四眾苦留。乃繼其席。萬峯忌日。師拈香指真曰。我幾淹殺你甕裏。幸是普慈。若別人不可救也。爇此瓣香。堪酬接引。喝一喝云。只笑你護短沒頭師。佛法當人情。展坐具禮拜。又拈香云。此一瓣香。供養東明長老。一片赤心鞭策。令余洞達宗源。連喝兩喝。受恩深處便為家。有乳方知是阿娘。禮拜起。慟哭。歸方丈。臨示寂說偈曰。九十六年於世。七十四載為僧。中間多少誵訛。一見東明消殞。以拂子打○云。釋迦至我六十二世。有不可數老和尚。又打○云。多向者裏安身。咄。乃投筆而逝。在景泰元年。全身塔于東明左側。得法十二人(驢事未去。馬事到來。分明紩山崩倒壓銀山。盤走珠兮珠走盤。不得春風花不開。花開又被風吹落。所謂曾伴夜行驚惡虎。幾回同上碧蘿峯)。

第二十九世寶峯明瑄禪師

海舟嗣。姑蘇吳江人。姓范氏在俗為木匠。因海舟和尚造塔院。斧傷自足。痛甚索酒喫。舟聞之往謂曰。適來范作頭傷足。猶可。假若斫去頭。千石酒。與作頭喫。作頭能喫否。師有省。即止酒。遂求為僧。舟即與披剃。曰今日汝頭落地。師曰。頭雖落。好喫酒人頭不落也。乃充火頭。一日師負薪舟見曰。將荊棘作麼。師曰是柴。舟呵呵大笑。師罔然。舟曰是柴。將去燒却。師起疑。曰和尚畢竟是甚麼道理。故問我。我不能答。是夕刻意參究。不覺被火燎去眉毛面如刀割。以鏡炤之。豁然大悟。呈悟於舟。舟便打。師奪拄杖云。者條六尺竿。幾年不用。今日又要重拈。舟大笑。師呈偈曰。棒頭著處血痕班。笑裏藏刀仔細看。若是英靈真漢子。死人喫棒舞喃喃。舟曰即此偈語。可紹吾宗。乃付偈曰。臨濟兒孫是獅子。一吼千山百獸死。今朝汝具爪牙威。也須萬壑深藏止。從此名聞遐邇。學者雲集。得法五人。逝於成化八年十二月九日。全身塔于東明寺左。嗣法一人(將柴喚棘嘴都盧。紩汁灌他作醉壺。骨髓皮毛皆換盡。太阿舞得把龍屠)。

第三十世天奇本瑞禪師

寶峯嗣。南昌鍾陵江氏子。年二十。隨父商于頴州。偶厭世相。遂信步至荊門。禮無說能公披剃為沙門。令看萬法歸一一歸何處話。師乃徧參耆宿。晝夜坐禪。至隨州觀音寺。聞進長老會中度夏。見壁間有警策一篇。師時持不語。每擡頭惟看中間兩句曰。沉吟是阿誰。舉處是何人。且看且參。日久意深。覺山河大地。林木池沼。六根六塵。都來只是一箇誰字。後與全首座。往襄陽。偶聞婦人喚猪聲。全說偈曰。阿娘墻內喚哪哪。途路師僧會也麼。拶破者些關棙子。阿娘依舊是婆婆。全舉了便行。再不回顧。師自念曰。且不得直下承當便是乎。行數程。猶恍惚不已。一日病中。聞僧舉大慧禪師發背因緣。豁然透得全公說偈之意。乃作頌曰。直下承當事不差。皆因分別隔天涯。若能返此回光炤。直下承當本不差。因入蜀。見楚山雪峯諸老。漸有省發。末後參寶峯和尚。峯云甚麼處來。師云北京。峯云只在北京。別有去處。師云隨方瀟灑。峯云曾到四川否。云曾到。峯云四川境界。與此間如何。云江山雖異。風月一般。峯竪起拳頭云。還有這箇麼。云無。峯云因甚却無。云非我境界。峯云如何是你境界。云諸佛不能識。誰敢強安名。峯云汝豈不是著空。云終不向鬼窟裏作活計。峯云西天九十六種外道。你是第一。師拂袖便出乃付偈曰。濟山棒喝如輕觸。殺活從茲手眼親。聖解凡情俱坐斷。曇花猶放一枝新。嗣法二人(隨機瀟灑大方出。拶着當頭便返擲。箇中境界阿誰知。諸佛從來不能識)。

第三十一世關子嶺無聞明聰禪師

天奇嗣。邵武光澤縣人也。俗姓奚。母吳氏。將誕師前一夕。有病僧告宿。吳氏辭之。夜半遂生師。而病僧亦以是夕亡於道上。里人咸謂此僧再來也。師生三歲。父母繼亡。外祖憐而收養之。未期年。外祖亦死。舅氏以師命孤苦。乃送且隱菴為僧。十七得度。二十受具。精毗尼。兼修止觀。深究唯識等論。同學皆敬之。一日遊百丈山。逢一老宿。問師曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。此理如何。師乃依文講之。老宿詬罵而去。師從此疑情頓發。念念孜孜。經五六載。一日聞馬嘶。豁然大悟。乃曰。如斯之事。如來明見。無有差謬。遂參諸方。得法于天奇老人焉。奇問在世忘世。是如何。師云了物非物。奇曰。在念忘念。是如何。師云於心無心。奇曰心佛俱忘。是如何。師云華山高[山*突]。太行峨。嗣法五人(輕輕翻轉定盤星。迷悟都來摠不親。赤子條條赤骨。[骨*歷]一雙隻手起家門)。

第三十二世笑巖月心德寶禪師

無聞嗣。金臺吳氏子。世族錦衣。師幼孤。情質近道。弱冠時入寺聽講華嚴大疏。至十地品。如來為輪王時。捨國城妻子。頭目手足。因感悟禮廣慧能禪師出家。既落髮。徧參名宿。乃至伏牛火場。淨土觀門。無所不歷。遂造關嶺。謁無聞聰公。問曰。十聖三賢。已全聖智。為甚不明斯旨。聰厲聲。曰如何是斯旨。速道速道。師連下數轉語。皆不契。後因泉邊洗菜。忽然一莖菜葉墮水。師逐水圜轉捉之不可得。遂有省。喜躍來歸。至晚。聰以玄沙未徹語問之。師曰賊入空房。聰曰者則公案。不得草草。師便喝。拂袖而出。數日後。辭關嶺。與爽菴結伴。入楚參大覺。一日室中。舉外道問佛。不問有言。不問無言。世尊良久。外道便悟。覺曰既不涉有無。良久亦是閑名。正當恁麼時外道悟箇甚麼。師擬對。覺以手掩師口。曰止止。猶更挂齒在。師乃豁然曰。可謂東土衲僧。不若西天外道。誠大遠在。即呈偈曰。自笑當年畵模則。幾番紅了幾番黑。如今謝主老還鄉。那管平生得未得。覺為助喜。未幾覺順世。師回關嶺。聰禪師甚重之付以法印。後與聰圍爐次。聰云。人人有本來父母。子之父母今在何處。師云。一火焚之。聰云。恁麼。則子無父母耶。師云。有即有。佛眼覷不見。聰云。子還見麼。師云。某亦不見。聰云。為甚麼不見。師云。若見。則非真父母。遂呈偈曰。本來真父母。歷劫不曾離。起坐承他力。寒溫亦共知。相逢不相見。相見不相識。為問今何在。分明舉似師。聰云。堪紹吾宗。嗣法三人(伸手不及見非菜。一火焚之絕無碍。本來父母碎百嚼。七縱八橫渾無罅)。

第三十三世荊溪幻有正傳禪師

笑巖嗣俗呂氏。溧陽人也。年十九。薙髮于樂菴和尚。因嬰勞疾。菴令看父母未生前話。久之無所契繇是克勤精進。歷二七日餘。一夕經行方坐昏沉。無奈。忽聞琉璃燈花。熚爆聲。豁然有省。乃曰。始知古人所謂。直得虗空粉碎。大地平沉十方無壁落。四面亦無門。若有一人。發真歸源。十方虗空。悉皆消殞等說。皆非虗語。于是直造燕都。參笑巖和尚。求印可。通所得未竟。巖忽趯出隻履曰。向者裏道一句看。師無語。乃通夕不寐。至明旦猶立簷下。巖出見喚之。師回首。巖翹一足。作修羅障日月勢。師有省服勤數載。禮辭南歸。巖書從上源流付之臨行贈以一笠。曰無露圭角。師初住龍池。次遷五臺。秘魔。次北京。普炤。晚歸龍池。上堂。舉文殊三處度夏話。師曰。文殊當時太殺神通。迦葉奈何局于智短。若作迦葉。應把黃面老子先須擯却。何也。不見道來說是非者。便是是非人。上堂。竪起拂子曰。老僧今日借取這拂子。一時說法。直得三世諸佛立地聽。汝等現前俱信得及麼。倘信不及。止止。不須說。我法妙難思。題香爐偈曰。有耳聞聲一似聾。無容餘物動乎中。灰心未必常如此。嬴得清烟便不同。師與士大夫遊甞舉東坡點琴操語曰。門前冷落。車馬稀。老大嫁作商人婦。琴操何所感。便削髮為尼耶。士大夫多不契。又慮學者見落斷常。著書三篇。曰駁語。曰性住釋。曰物不遷。題旨刻行于世。萬曆甲寅春仲示寂。塔建本山。與一源禪師同塔。嗣法三人天童悟。罄山修。淨名蓮(燈花報喜話偏長。趯出鞋兒。不覆藏。勘破修羅障月勢爐中猛焰變空霜○眼裏着得百千萬億須彌山。耳裏着得不可思議大海水)。

第三十四世明州天童密雲圓悟禪師

龍池嗣。宜興蔣氏子。家貧。樵採為業。但于歲歲二三月中。忽動世間無常之想。便欲修行。年二十七。荷擔度山曲。觸路旁積薪。有省。得管帶拘心意。日用甞令昭昭然。越兩年棄室。又明年。從龍池山幻有傳禪師出家。然覺生死到來。畢竟不穩當。二六時中。看得心境兩立。古人道。天地同根。萬物一體。越看越成兩箇。因舟次請益龍池。池曰。你若到者田地。便放身倒臥。師禮拜起。昏蒙益甚。嗣是惟加罵詈。師慙悶交感。至大病汗流。二七日方愈遂掩關數載。適傳公入都。舉師監院事。一日自城中歸。過銅棺山頂。忽覺情與無情。煥然等現。覓纖毫過患不可得。大端說似人不得。爾時昭昭靈靈底不知向甚處去了。又自密密舉前所會古人因緣。宛爾不同。亦不自疑是與不是。一日。龍池喚師及覺宇入室。曰老僧昨夜起來。走一回。把柄都在手裏了。汝等為我扶持佛法。師便出呈偈曰。若據某甲扶佛法。任他○○○○○。都來總與三十棒。莫道分明為賞罰。龍池目之大笑。師接來付火。未幾池示寂。師依塔三載。萬曆丁巳。眾請繼席開法。次住通玄。金粟。黃檗。育王。天童。凡六巨剎。宗風大振。上堂。禪不在參。道不在悟。直下了然。超佛越祖。驀拈拄杖曰。即今莫有超佛超祖者麼卓拄杖曰。正好朝打三千。暮打八百。擲拄杖曰。為什麼如此。撫掌曰。這裏放過。則不可。上堂。本來無物可評論。未悟之人妄見分。忽若迸開頂[寧*頁]眼。大地山河一口吞。上堂。樹彫葉落。明明脫體全彰。雲散天空。杲杲日輪當午。正恁麼時。霜風劈面來。諸人還覺寒毛卓竪也無。若也覺得。如龍得水。似虎靠山。日用頭頭全體露。折旋俯仰沒遮攔。喝一喝。上堂。子規啼血滿花枝。口口聲聲祇呌歸。不耐時人猶不省。年年三月又來啼。大眾還委麼。自是不歸歸便得。五湖烟景有誰爭。卓拄杖一下。上堂。太白山中儘有柴。一株不許眾人搬。老僧不是多護惜。為要諸人徹骨寒。雖然如是。只如道。三界無安。猶如火宅。諸人又向甚麼處迴避。若也迴避得。可以高超三界。獨步大方。其或未然。各各炤顧眉鬚始得。崇禎辛巳。國戚田公為皇貴妃齎紫衣入山。請師演法。復得俞旨。住金陵大報恩寺。師以衰邁遜謝。明年春。拂衣上通玄。秋七月三日示微疾。七日午時。奄然坐化。流光夜炤。四山變白。壽七十有七。迎全身歸塔于天童幻智庵右隴。嗣法一十二人。五峯學。鄧尉藏破山明。徑山容。金粟乘。寶峯忍。龍池微。天童忞。雪竇雲。古南門。報恩賢。天童奇(杖頭發起燄紅火。佛祖皺眉無處躲。大地山河盡化灰。殺人不用磨刀斧。○喧天動地老和尚。徹骨徹髓一條棒。終始不開第二門天上人間作榜樣○中興臨濟之道。萬古法門標格。真一代開闢大宗師)。

第三十五世徑山費隱通容禪師

密雲嗣。閩之福清何氏子。十四。依鎮東慧山祝髮。初參壽昌。博山。及雲門。皆不能了手。有偈見志云。吾年二十五。氣海吞佛祖。不過古人關。豈踏今時路。後聞密雲和尚過越寓吼山。遂謁。便問覿面相提事若何。雲以番菩提珠便打。師云錯。雲又打。師便喝。雲祇管打。師祇管喝。至第七打。頭顱幾裂。所有伎倆知見。一切氷釋。一日雲問。薰風自南來。殿閣生微涼。汝作麼生會。師云。水向石邊流出冷。風從花裏過來香。雲云離了此。又作麼生。師云放和尚三十棒。雲云。除却棒。又作麼生。師便喝。雲云。喝後聻師云更要重說偈言。雲便休去。既而雲主金粟。命職西堂。明年。隨赴黃檗。雲陞座。以源流衣拂付焉。(拄杖橫肩挑日月拳頭劈面打人天)上堂。全身擔荷。赤體提持。要是夙有器骨英靈漢子。於尋嘗日用。活卓卓地。不將奇特言句。貼于額頭。玄妙理致。蘊于底裏。專用格外鉗鎚。獨奮宗門牙爪。生擒猛虎。活捉獰龍。縱有言超佛祖行過舍那入此閫域未免橫身拶出。其餘之輩。觀心作念。著意思惟。塵寂光生。而有神頴妙慧。自作去就。畢竟搆他語脈不上。要有者等丁卓。始可別行教外。單傳直指。主持棒喝。全行正令。而與從上瞎驢蹄角相肖。上堂。句要分明。意須不錯。不錯分明。灑灑落落。隨處降雨騰雲。不比禿箒墮在壁角。所以垂鉤四海。只釣獰龍。格外玄機。為尋知己。順治庚寅年。師受杭州府。餘杭縣。暨守鎮。及諸鄉紳。合山禪德等。共請住徑山。興聖萬壽禪寺。上堂云高提祖印。須藉名藍。流通正眼。要有人歸。此山為江南首剎。天下人聞莫不仰止。葢有五峯插天。萬松覆屋。兩徑走天衢。三門鎖龍澤。況有八十餘代祖師。於此建大法壇。弘無上道。宗風振遐邇。光明炤古今。龍章聿降。鳳詔頻臻。代不乏人。珠聯璧合。赫赫然祖室傳燈。峩峩爾山藏龍象。盛哉當年。壯麗可觀。山僧今日到此主席。大似鼠尾續貂。如何得相似去。遂以拂子作圓相云。拾得者顆明珠。特特持來。要與列代祖師。等閒一賽。葢佛佛道同。祖祖不異。且道此珠。與歷代祖師。是同是異。若道是同。古今相隔。作麼生說箇同。若道是異。佛佛道一。作麼生說箇異。舉揚到此。大似機輪轉處。難為回互。直得八字打開。縱橫無礙。閒將三句。權接人天。四喝頻施。敲磕龍象。料揀將來。驅耕夫之牛。奪饑人之食。炤用同時。掀翻海岳。別覓知音。拋出家具。賓主相看。更喚三玄三要為破沙盆。追回臨濟家風。捩轉列祖鼻孔。尊宿當年如寶集。無窮三昧潑空流。復舉當時僧問開山國一欽禪師云。如何是道。國一欽答云。山上有鯉魚。海底有蓬塵。據國一欽恁麼答話。雖則道出常情機通格外簡點將來。也是板齒生毛。忽有人問山僧。如何是道。但答云。兩徑盤旋上翠微。據此與國一欽相去多少。只如今日最初上堂。祝贊一句。意旨如何。喬木山中無盡數。檀那福壽倍於斯(寬兮宇宙誠然小。窄也絲毫實不存)。

師自黃檗。暨至天童。鉗鎚衲子。寒暑弗懈。每見諸方言行。有乖法門者。不避怨憎。直筆救正。著書十二卷。顏曰別集。與語錄並行于世。嗣法門人隱元琦。朗真璣。亘信彌。百癡元。玄密定。三笑密。孤雲鑑。古淵成。本充盛。柴立己。空嵓坦。蒼霞桴。斷眉敏。課虗真。韜明宗。又度舟。天水廣。雲浪全。尚綬權。靈機觀。靈嶽古。正法宏。頴正端。太白雪。離言法。千峯立。居士王谷。嚴大參。嚴栻徐昌治(百萬雄軍入漢關。威風凜凜震天寒。單刀直取顏良首。正令全提有甚難。未常說妙談玄。問着不棒便拳。到處建幢立剎。方顯臨濟真傳)。

予昌治。法名通昌。號覲周別號無依道人。鹽官人也。生最晚。父母甚憐愛。幼習儒。蚤補博士弟子。以副榜貢入都。道經山東。湊兄從治巡撫彼省。被圍萊城。時援萊者泄泄。且掩敗為功。予據實具疏上聞。得俞旨。旋擕兄家眷南還。見髦父嘆世情冷淡。鬱鬱不樂。發憤攻苦。獲登賢書。以慰親心。到處叢林皆擁護。而捨田輸粟。竭力傾心。獨金粟為最。一日因聽講楞嚴經。薦得瞿老放捨外六塵。內六根。中六識。捨却無可捨處。是放身命處。當下心意豁然。遂棄公車。猛圖佛乘。分家脫俗。一切撇下。正如獨坐虗空。四方無壁落。蓮生火裏。擔柴帶月歸者。灑灑落落。笑傲自繇。適隨費老人入徑山。喜而付杖。銘曰。覿體現前。描畵不得妙運超方。了無羣惑。指點人間。疏通正脉。又書偈曰。立地頂天一丈夫儒宗釋典旨相符。年來體道深深喜。肯把瞿曇擔子扶。偶佩誦嫡傳一帙。老人復諭曰。源流正派。拈頌者多。汝試品題。可稱獨步。或自出手眼。或採訪古錐。或集收諸宿。使觸目會心。有所裨益。豈不美乎。予遵行刊布。所謂垂絲千尺。意在深潭。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。是則予殷殷致望於得魚忘筌者。

祖庭嫡傳指南卷下(終)

本師費隱禪師寄贈

備閱傳序履歷。如飲甘飴。且具正知見。以弘護大法。真末世中。東南光明幢。炤耀剎海。何幸如之。喜不自禁。又云。居士昔著儒書。今宣佛旨。實係靈山會上發願而來。非同等閒也。

金粟百癡禪師跋語

佛祖來源機語。諸方鋟出流行者。浩繁不可勝計。然未有如覲翁之簡切著明者也。覲翁以富貴之身。行拔俗之事。瀝膽輸肝。為法門大城塹。忽有所得。遂將自己手眼。與這一隊老古錐面目。經輕點出。使天下人共見共知。其用意。可謂勤且至矣。予披閱再三。擊節稱善。諸人若弗信。請向此錄中。著一隻眼。便知覲翁立地處。且如何是覲翁立地處。還委悉麼。解用不須霜刃劒。延齡奚必九還丹。

附刻本師費老人付法語偈

覲周徐居士。護持老僧。弘揚祖道。自金粟至天童。自天童至福嚴。自福嚴至徑山。將二十年。心不異緣。猶如一日。每常叩問其己躬下事。大似坐在大海中。有問海水如何。明知無非是水。雖不答而答。若荅猶有非水者在。葢生平于孔孟及我教乘。理致大同之旨。淹貫甚熟。不脫其極則之理。大段然耳。茲到維摩。相看老僧。略敘寒溫。于次早喫粥時。老僧啟云。欲操宗門一事。須是契理契機。理則理致。機則機用。如古人云。不是心。不是佛。不是物。畢竟是箇甚麼。居士荅云。是無位真人。老僧云。如何是無位真人。居士答云。喫粥底不是那。少頃。老僧又問云。如何是祖師西來意。居士驀顧如意云。者箇是如意。老僧又問。不喚作如意。又作麼生。居士擬議。老僧急索云。何不問我。居士云。不喚作如意又作麼生。老僧遂拍桌一下。居士即唯唯點首。然居士秉性。天生厚重。凡所作。不涉枝蔓。如此對機數語。言簡理盡。悉知其造詣之大槩也。所謂供佛不在香多。良有以焉。遂以一偈。并如意一握。囑以表信。更期從此以去。日用之間。騰騰任運。任運騰騰。以正法眼。照了千差萬別。與諸方禪老交際語脉。須斬釘截鐵。纔是拋栗棘蓬。擲金剛圈。續佛慧命之大任也。偈云。

二十年來護法道　　今朝放下樂天真　　指揮向上關頭事　　照用應須手眼親

昔年贈我無依號　　而今信我樂天真　　案前一拍須彌碎　　萬法齊收日用親

續藏經 禪宗正脉

明 如巹集

句讀修訂

禪宗正脉序

有大聖人中天印度。曰能仁氏。乃往古昔然燈所記。賢劫次補。四十九年開示演化。接物利生。悲濟無量。仁慈普覆。聲教所被。微塵剎海。而雙林息照。布瑟波印於飲光。少室單傳。摩訶衍基於達磨。此正法眼藏。教外別傳。禪宗之所自也。已而六傳至曹溪。而支分派別。洋溢汎濫。徧滿天下。不有文字紀錄事緣。又何以知其投鍼玄趣。激電迅機。開示妙明之真性哉。此吳僧道原。傳燈錄之所有作。而有宋真宗皇帝。詔翰林學士楊億之所有敘而總裁也。後斯轍者。曰廣燈。續燈。聯燈。普燈。雖各詳略不同。亦無非所以明此一大事也。宋時有僧濟者。患五燈之浩瀚。作五燈會元。以惠來學。甚盛心也。然而後人猶以未易通究為病者。是其中間機緣語句。峻險者。壁立萬仞。淺近者。鼻孔半邊。或入海而算沙。或追羊而感岐。此國朝嘉興府僧如[氶/巳]。禪宗正脉之所有作也。[氶/巳]蚤參空谷禪師於虎林得旨。即韜光環堵於嘉禾之真如。四海象龍。望風嚮慕。而參禮者戶屨常滿。而慨夫五燈之機緣峻險曰。上根之人。當頭便領。十日並照。中下之徒。銀山銕壁。絲毫萬里。用是抄錄簡集。由某佛以至某人之嗣。凡幾世幾百人為幾卷。俾人人通曉以為證悟之因。復夢神教。題曰禪宗正脉。刻梓流通。猗歟盛哉。書成。飛錫踵門。以敘文為請。嘻余耄矣。豈足以敘此書之文哉。然而仰惟。佛法自漢永平東被真丹。禪宗一宗。徧滿寰宇。佛祖以下。得其傳者。自一燈以至無盡燈焉迄今逮二千祀。代有金輪深信體解。作興驩動。振耀金湯。際我大明太祖高皇帝。聖神文武。統御華夷。樹剎建幢天章御製。躋斯民於仁壽之域。措天下於雍熈之治。太宗文皇帝。繼體守成。欽明文思。光被四表。聖治無為。製詞贊詠。佛日光輝。欽惟皇上嗣登大寶。聖哲溫恭。厲精圖治。四海會同。佛聖再來。佛法外護。天人叶贊。率土昇平。白髮禮臣。乞骸歸老。受恩莫報。弗遑寧居。間得一覽禪宗正脈。大為慶幸。異時必有以是帙冐塵睿覽。若景德之傳燈錄者矣。第不知奉詔總裁刪定。而兼敘引者為誰也。(臣)雖老矣。猶能欣戴拱嘿。以俟其美音。

大明弘治三年歲在庚戌除夕前一日賜進士階榮祿大夫正治上卿太子少保禮部尚書奉勅致仕前兼左春坊左庶子八十二翁杭郡鄒幹撰

禪宗正脉敘

原夫三界惱熱。灼諸火之易燃。一物長靈。亘億劫而弗滅。欲求作佛。莫切證心。心本圓成。性原玅覺。恒河沙數總具如來。萬徑千蹊悉歸定慧。若心外求佛。何異爨塵以為糜性。外探宗真。髏吹砂而作飯。能使菩提融徹。摩尼朗曜。明宗衍派。啟廸沙門。難矣。然我釋迦文佛。迨夫達摩祖師方軌弘宣。既著明於西域。分鏕顯說。亦漸移於東土。闡無三之教。開不二之門。禪悅彌彰。宗風大普。導示眾惑。遏絕諸妄。萬塗叢歸。一繇般若。由是有溈仰灋眼雲門。至以曹洞靈濟之五宗。各自成佛作祖。有一世二世。以至數世。十世百世之法嗣。亦自授派傳支。燈燈繼續。鉢鉢相承。聆此師傳。參他僧旨。譬持明鏡遇物。可以鑑形。若投良劑。隨方因之療疾。家操智炬。燭眾生於迷途。人駕慈航。渡群品於覺海。此禪宗正脉之所以作也。夫禪而曰宗。玅心珠之悟證。脉而曰正。去[脈-月+彳]道之外邪。公案分明。階級剖別。剪經文之蕪蔓。斷文字之葛藤。廣取頓漸之玅言。獨宏問答之奧義。誠禪域之南車。宗門之武庫者也。如巖上人。摹寫赫[跳-兆+虎]。鬻其瓶鉢。鏟劂梨棗。募彼金錢。數載拮据。一朝卒業。實心懽喜。質問愚蒙。蒙也慈波空蕩。苦海易沈。印證未窺乎真如。希仰猶累於塵垢。若夫尊南為聖。嗤北為愚。背北向南。大悟可入。背南向北。下愚匪明。是在學佛之徒。得迦葉之會心。豈必出家之流。効豐干之饒舌。

萬曆乙巳初秋閩郡徐[燉-享+孛]興公序

禪宗正脉引

景泰庚午。[氶/巳]參學空谷禪師于脩吉山。山在杭西湖上。先是師積稔緣化吾郡。夜話山房。獲親爐鞴。一日問師。如何是露柱。師良久曰。此是說不得底。自會去。厥後成化庚寅。師還化。其年[氶/巳]四十六。亦病革再甦。自惟失怙間。始專心淨土。勸人念佛。數以米一粒一聲。積二百斛。供眾三年。印圖若干萬相。涉十有五年。迄今未既也。頃在杭時。甞閱五燈會元。弗果終帙。今偶獲展讀。謂是空谷先師。親加點句者。何幸遇之。感悸交至。第以此書機緣峻險。萹帙浩繁。粤有上根當頭便領。十日並照。所謂高暉之臨幽谷。長風之游太虗者也。自餘中下之流。銀山銕壁。絲毫萬里。鈍置己躬。妄生知解。以為成立。為此發心。抄錄蕳集。以便觀覽。或者謂。余手風絕笔。已四十年。龍鍾耄老。不堪筆硯。余皆不應。丙午仲冬一之日。始晝則抄錄夜則檢閱。至唐杜鴻謁無住禪師庭樹鵶鳴時。遂有省。所謂得個入頭。非悟也。由是益堅其志。自言。若無先師存日提激。何有今日事哉。復自念言。蕳集果符佛意。集成當以何名。是夜若聞神語。曰禪門正脉。覺而異之。先佛有言。汝以緣心聽法。此法亦緣。以此觀之。神即是我。我即是神。夢與非夢。二而一也。矧惟會元佛祖命脉。今曰禪宗正脉。有以夫。於是謹述用心顛末如此。或者又曰。蕳集弗傳。與無集等。亟命同服興聖德海。繕寫成帙。募彼悉檀捐金繡梓。用廣其傳云爾。

時維

大明弘治歲次己酉冬十一月旦嘉禾如[氶/巳]謹識

敘古啟明讀禪宗正脉法

達磨西來

馬祖大師示眾。其略云。達磨西來。傳上乘一心之法。令汝等開悟。又引楞伽經。以印眾生心地。

非無知解

歸宗和尚曰。從上古德不是無知解。他高尚之士。不同常流。今時不能自成自立。虗度時光。湧泉云。見解言語總要知通若識不盡。敢保輪迴去在。為何如此。蓋為識漏未盡。汝但盡却今時。始得成立。

有事商量

趙州和尚曰。兄弟莫久立。有事商量。無事。向衣鉢下。坐窮理好。黃龍南禪師。告慈明曰。此心未穩。乞為指示。慈明曰。既如是則坐而商量。

深究洪規

薦福古禪師。甞參大光玄福嚴雅。無有可其意者。由是終日默然。深究先德洪規。一日覽雲門語。忽然發悟。

得個入頭

大慧禪師曰。山僧十三歲出家。早知有此事。雖在村院裏。常要買諸家語錄看。雖理會未得。然便喜雲門睦州說話。汝等未得個入頭。須得個入頭。既得箇入頭。不得孤負老僧。(云云)明明向汝道。尚自不會。豈況蓋覆將來。

漸有開廓

空谷和尚僧問。師之省處與我說。為末世之標格。空曰。某謁南極古拙及眾知識。皆令參趙州無字。久而無省。偶見五燈會元中祖師活機用。心漸有開廓。古人機用。我已識之矣。又問。人天眼目碧巖集可看否。空曰。可。

法在汝邊

淨名云。此法即見聞覺知學不得。若離見聞覺知亦不得。到這裏。須知有一條活路。若識得這活路。法在汝邊。

遲速不同

老宿云。這一片田地分付來多時也。我立地待汝搆去。古塔主云。利根者畫時解脫。鈍根者或三五年。遠不過十年。若不悟去。老僧與你入拔舌地獄。參。

常習坐禪

馬祖在衡岳山。常習坐禪。南嶽甞以磨甎作鏡而諭之。乃曰。若執坐相。非達其理。祖師云。執之失度。必入邪路。放之自在。體無去住。妙喜曰。我只要你行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。諸方說靜了方悟。我是悟了方靜。不敢相瞞。未悟時心識紛飛。悟了方貼貼地。

不明大理

德山和尚云。若不明大理。饒你去佛肚裏過來。只是能行底。屎橛不曾遇著。好人便即認得六根門頭光影。向口裏說取露布。是隱言妙句光彩尖新。爭奈你自家無分。仁者是別人涕唾。圓通云。道眼若未明。有甚麼用處。無事切須尋究。玄沙云。道眼不明。生死根源不破。

工夫之說

幻住和尚云。前代諸尊宿。初不曾有做工夫之說。惟是單提此事。俾之言下領悟。又云。古人於參學此道用心處。謂做工夫。斯說最切當。而學者例於此說。

問處求證

佛眼云。昔人因迷而問。故問處求證入。得一言半語。將為事究明令徹去。不似今人胡亂問趂口答。取咲達者。

簡集之意

[氶/巳]以五燈會元浩繁難讀。多有機緣峻險壁立萬仞。上根吐舌。中下罔措。用是唯取顯明簡直者。使人易曉。去取無定。簡集成編。且如會元本集中。牛頭山法融禪師若干人。則總題四祖大醫禪師。旁出法嗣于其前。今正脉中。各以四祖。旁出標干上。他可類推。上堂示眾。甚有切於人者。輒以愚意。略加標首。如史鑑然。以便尋討。

去繁就簡

是集一依五燈會元。並不敢有所更改也。間有生緣神異參謁問話。繁者不敢備錄。然亦有束而簡之之處。

體會機緣

看機緣須看他師家問處。學者答處。如何即是。如何則不是。自有入處。既得入處。烏有峻險簡直顯明者哉。

隨宜參用

凡機緣上安【評】字。則指圓悟禪師評唱。若安【頌】字。則頌古聯珠有此。或機緣頌古有。及會元無出者。意句圓妙則【增收】。如[氶/巳]鶴望俊流當立大志。亦草率不得。須將諸祖頌古通集。碧巖集。人天眼目。彼此尋究。相助顯發。

古今例同

或曰。五燈會元是佛祖心髓。孰敢妄分優劣。而去取無定耶。曰子豈不見五燈是五家之作。今為會元哉。碧巖集。祖師機緣唯取一百。則禪宗頌古聯珠通集。四百餘人。前人頌之集之。豈不知有一千七百人善知識耶。譬彼病革矣。當求速効之方可也。余之簡集。無他。每見同學。懼繁弗覽。正恐大法湮微。故強為是編。俾易覽易精。而得入悟門者。則不以我為非歟。正魯庵所謂。知我罪我。其唯此集矣。

敘古啟明讀法(終)

禪宗正脉目錄

第一卷　【標】釋迦牟尼佛　摩訶迦葉尊者　阿難尊者　優波毱多尊者　佛陀難提尊者　脇尊者　富那夜奢尊者　龍樹尊者　迦那提婆尊者　僧迦難提尊者　鳩摩羅多尊者　闍夜多尊者　鶴勒尊者　師子尊者　般若多羅尊者　【標】菩提達磨大師　慧可大祖禪師　僧粲鑑智禪師　道信大醫禪師　弘忍大滿禪師　慧能大鑒禪師　(會元一卷終)　【標】(一世)牛頭融　(二世)牛頭巗　鍾山璀　(五世)牛頭威　(六世)牛頭忠　安國挺　天柱慧　鶴林素　(七世)佛國則　徑山欽　(八世)雲居智　鳥窠林　【標】(一世)北宗秀　嵩嶽安　蒙山明　(二世)降魔藏　壽州樹　福先儉　破竈墮　嵩嶽珪　(三世)終南政　嵩山極　(四世)保唐住　【標】(一世)西域崛多　韶州海　吉州誠　匾擔了　洪州達　壽州通　江西徹　信州常　廣州道　永嘉覺　司空淨　婺州榮　河北隍　南陽忠　荷澤會　(二世)耽源真　蒙山寶　(五世)圭峰密　(會元二卷終)第二卷　【標】南嶽讓　(一世)馬祖一　(二世)百丈海　南泉願　鹽官安　歸宗常　大梅常　佛光滿　五洩默　盤山積　麻谷徹　東寺會　西堂藏　章敬暉　大珠海　百丈政　泐潭會　杉山堅　石鞏藏　北蘭讓　南源明　中邑恩　泐潭興　汾州業　大同澄　鵝湖義　伏牛在　興善寬　三角印　魯祖雲　芙蓉毓　紫玉通　鄧隱峰　西園藏　楊岐叔　馬頭藏　華林覺　濛谿　佛隩　烏臼　石臼　本谿　石林　亮座主　百靈　金牛　利山　乳源　松山　則川　打地　秀谿　椑樹　水潦　浮杯　龍山　龐蘊　(會元三卷終)　(三世)黃檗運　長慶安　大慈中　平田岸　石霜性空　古靈贊　和安通　百丈涅槃　趙州諗　長安岑　菜萸和尚　子湖蹤　白馬照　雲際祖　香嚴端　靈鷲閑　蘇州西禪　陸亘大夫　甘贄行者　關南常　雙嶺真　徑山宗　芙蓉訓　大茅　五臺通　天龍　白居易　普化和尚　壽州遂　薯山超　虔州微　薦福辨　古隄和尚　公畿　祕魔巗　祗林　黃州安　(四世)陳尊宿　千頃南　烏石觀　羅漢徹　裴相國　大隨真　靈樹敏　靈雲勤　壽山解　淥水　嚴陽信　光孝覺　國清奉　大陳朗　多福　雪竇通　石梯　浮石　關南吾　末山尼　俱胝和尚　(五世)陳操尚書　長慶巘　(會元四卷終)【標】第三卷　文殊菩薩　天親菩薩　維摩大士　善財童子　須菩提　舍利弗　賓頭盧　秦跋陀　寶誌公　善慧大士　南嶽慧思　豐干禪師　寒山子　拾得子　明州布袋　法華志言　天台顗　(已上按會元二卷末今見此卷首)　【標】青原思　(一世)石頭遷　(二世)藥山儼　丹霞然　大顛通　長髭曠　京兆利　招提朗　鳳翔佛陀　大同濟　(三世)道吾智　雲巗晟　船子誠　百巗哲　高沙彌　李翱　翠微學　孝義空　僊天　三平忠　馬頰空　本生　石室　(四世)石霜諸　漸源興　淥清　神山密　幽谿　夾山會　清平遵　投子同　道場訥　白雲約　棗山仁　(會元五卷終)　(五世)大光誨　九峯虔　湧泉欣　雲蓋元　南際一　覆船荐　肥田伏　鹿苑暉　石柱　南嶽泰　潭州蓋　龍翔聞　張拙　洛浦安　黃山輪　韶山普　上藍超　太原湖　天盖幽　三角珪　投子溫　牛頭微　盤山二世　九嵕慧　觀音俊　濠州明　(六世)谷山緣　泐潭茂　同安察　禾山殷　泐潭牟　六通紹　雲盖罕　瑞巗　百巖　大嶺　禾山陰　柘溪實　青峰楚　烏牙賓　永安靜　鄧州度　永安悟　木平道　崇福志　鷲嶺本　(七世)大安古　烏牙朗　開山晝　青峰勉　【標】太宗皇帝　孝宗皇帝　【標】郁山主　先淨照　東山頂　雲幽惲　樓子　天竺悟　嵩律師　老宿　二菴主　老宿　官人　燒庵婆　陳道婆　婦人　(會元六卷終)第四卷　【標】(二世)天皇悟　(三世)龍潭信　(四世)德山鑒　泐潭寶峰　(五世)巗頭奯　雪峯存　瑞龍恭　高亭簡　(六世)瑞巗彥　羅山閑　玄沙備　長慶稜　保福展　皷山晏　龍華照　翠巗參　鏡清怤　報恩嶽　安國瑫　睡龍溥　長生然　鵝湖孚　隆壽卿　永福弇　雲盖本　洛京南院　法海周　龍井通　龍興靖　南禪璠　越山鼐　極樂儼　潮山宗　普通明　太原孚　南嶽勁　白兆圓　(會元七卷終)　(七世)瑞峰祿　黃龍機　明招謙　大寧微　天竺澄　羅山因　羅漢琛　天龍真　僊宗符　白龍希　安國球　螺峰奧　睡龍和尚　雲峰緒　大章如　國清靜　招慶[匚@干]　報恩資　報慈雲　開先宗　傾心瑫　水陸儼　廣嚴澤　報慈朗　石佛靜　觀音換　東禪隆　僊宗玭　永安烈　新羅龜山　報慈環　王延彬　延壽輪　報慈欽　鳳凰琛　永隆瀛　岳麓和尚　後招慶　建山澄　招慶僜　天竺儀　白雲作　龍山義　皷山嶽　報恩護　瑞巗進　報國照　龍冊興　佛隩然　南禪緣　資福遠　烏巨晏　白鹿貴　長慶用　瑞峰端　僊宗明　安國祥　保福豁　大龍洪　白馬靄　興教普　(八世)棗樹　黃龍顒　玄都澄　呂洞賓　普照瑜　清谿進　清涼復　龍濟修　延慶殷　南臺安　廣平旨　靈峰恩　報劬應　報恩顯　太平海　興陽欽　歸宗詮　(九世)天平漪　圓通德　九峰詮　河東原　隆壽騫　奉先同　(會元八卷終)第五卷　　溈仰宗　【標】(三世)溈山祐　(四世)仰山寂　香嚴閑　徑山諲　九峰慧　京兆米　三角遇　王常侍　(五世)西塔穆　南塔湧　霍山通　無著喜　五觀支　南極染　大安幹　雙谿田　米嶺和尚　雙峰古　(六世)資福寶　芭蕉清　清化怤　黃連初　(七世)資福邃　芭蕉徹　承天確　(會元九卷終)　　法眼宗　【標】(八世)清涼益　(九世)天台韶　清涼飲　靈隱聳　歸宗柔　百丈恒　永明潛　報恩明　報慈言　崇壽稠　報恩安　雲居錫　正勤奉　羅漢依　章義欽　報恩逸　報恩遂　羅漢仁　黃山[匚@干]　報恩則　淨德筠　高麗炬　寶塔巗　般若遵　歸宗真　棲賢圓　新興齊　古賢謹　興福勳　(十世)永明壽　五雲逢　報恩安　紫凝勤　普門辨　光慶安　華嚴達　九曲祥　開化明　瑞鹿安　龍華居　齊雲臻　瑞鹿先　興教壽　永安原　雲居齊　羅漢昭　報恩智　支提隆　棲賢湜　千光省　崇福祥　雲居能　歸宗誠　(十一世)瑞岩海　靈隱本　堯峰暹　聖壽昇　興教一　西余柔　定山素　淨土政　(十二世)靈隱珊　(會元十卷終)第六卷　　臨濟宗　【標】(四世)臨濟玄　(五世)興化獎　寶壽沼　三聖然　魏府覺　灌谿閑　紙衣符　定州崔　幽州譚空　歷村和尚　米倉和尚　齊聳禪師　雲山和尚　虎谿庵主　桐峰庵主　杉洋庵主　定上座　(六世)南院顒　廓侍者　西院明　寶壽二世　大悲和尚　水陸和尚　澄心德　魯祖教　鎮州譚空　際上座　(七世)風穴沼　穎橋安　興陽靜　(八世)首山念　廣慧真　靈泉和尚　(九世)汾陽昭　葉縣省　神鼎諲　谷隱聰　廣慧璉　三交嵩　仁王評　鹿門昭　王隨丞相　(會元十一卷終)　(十世)石霜圓　琅琊覺　大愚芝　法華舉　芭蕉泉　天聖泰　浮山遠　寶應昭　大乘果　金山頴　仁壽珍　永慶普　李遵最　英公夏竦　華嚴隆　楊大年　(十一世)翠巗真　蔣山元　大寧寬　道吾真　廣法源　靈隱章　定慧信　泐潭月　白鹿端　真如方　長水璿　雲峰悅　淨因臻　定林琛　本覺珠　華嚴孜　琅琊銳　興陽隱　石佛忠　淨住說　李端愿　西余端　(十二世)大溈喆　穹窿圓　興化清　(十三世)泐潭祥　光孝蘭　東林遵　慶善能　慶善隆　(十四世)淨因成　開福哲　鴻[田/升]福　香山淵　景淳如藏　(十五世)冶父川　(會元十二卷終)第七卷　　曹洞宗　【標】(四世)洞山价　(五世)曹山寂　雲居膺　疎山仁　青林虔　高安仁　白馬儒　龍牙遁　華嚴靜　九峯滿　北院通　洞山全　京兆蜆　幽棲幽　越州乾峰　吉州和山　天童啟　欽山邃　(六世)洞山延　金峰志　鹿門真　曹山霞　曹山慧　曹山炬　育王通　同安丕　歸宗惲　嵆山章　雲居嶽　佛日空　永光真　朱谿謙　雲居簡　新羅雲住　護國澄　靈泉仁　疎山證　百丈安　黃檗慧　伏龍璘　京兆三相　廣德延　石門蘊　龍光諲　石藏炬　重雲暉　瑞龍璋　報恩嶼　含珠哲　紫陵一　同安威　(會元十三卷終)　(七世)上藍慶　天池隆　益州真　佛手因　龜洋忠　同安志　智門欽　薦福思　大陽堅　五峯紹　廣德義　廣德周　石門徹　紫陵微　興元浪　(八世)普寧顯　梁山觀　普淨覺　雲頂敷　石門遠　北禪感　石門筠　(九世)大陽玄　藥山昱　羅紋珍　道吾詮　南禪聰　(十世)投子青　興陽剖　福嚴承　羅浮如　白馬　雲門運　梁山冀　(十一世)芙蓉楷　大洪恩　洞山雲　福應文　(十二世)丹霞淳　枯木成　寶峰照　石門易　天寧誧　天寧璉　梅山己　普賢秀　鹿門燈　資聖南　洞山微　高世則　大洪遂　(十三世)長蘆了　天童覺　大洪預　尼慧光　圓通止　智通深　華藥朋　尼佛通　(十四世)雪竇宗　善權智　自得暉　石窗恭　光孝徹　大洪為　長蘆琳　慧力悟　雪峰深　慧日安　吉祥實　(十五世)雪竇鑑　(會元十四卷終)第八卷　　雲門宗　【標】(六世)雪門偃　(七世)白雲祥　德山密　巴陵鑒　雙泉寬　香林遠　洞山初　泐潭謙　奉先深　披雲寂　舜峰韶　般若柔　薦福古　雙峰欽　資福詮　黃雲元　龍境倫　大容諲　華嚴慧　黃檗濟　谷山豐　洞山稟　北禪寂　淨源真　大梵圓　藥山光　奉國海　雲門球　佛陀遠　慈雲深　化城鑒　護國和尚　西禪欽　覺華照　延長山　黃龍贊　雲門朗　纂子山　(八世)韶州大歷　寶華和尚　月華月　樂淨[匚@干]　後白雲　文殊真　南臺勤　德山晏　乾明普　中梁崇　黃龍愿　普安道　泐潭散聖　五祖戒　福昌善　建福同　智門祚　福嚴雅　開福賢　丫山盛　蓮華祥　德山遠　開先照　金陵天寶　法雲善　藍田真　雪峰欽　西峰谿　(九世)洞山聰　石霜誠　泐潭澄　雲盖顒　上方嶽　育王坦　金山新　雪竇顯　雲盖鵬　彰法泗　北禪賢　芳上座　開先暹　資聖勤　鹿苑圭　(十世)雲居舜　佛日嵩　許太守　育王璉　承天簡　九峰韶　西塔殊　雲居億　滔首座　玉泉皓　雲居祥　國慶宗　天聖道　(會元十五卷終)　天衣懷　承天宗　南明慎　君山昇　洞庭金　曾脩撰　圓通訥　法昌遇　廣因要　雲居元　智海逸　天章椘　(十一世)蔣山泉　慈雲慧　歸宗通　天宮徽　福昌信　慧林本　法雲秀　慧林冲　長蘆夫　佛日才　天鉢元　棲賢遷　淨眾言　三祖會　澄照慈　崇德澄　定慧雲　報本存　開聖棲　衡山禮　雲門侃　太平坦　佛足祥　明因贇　楊傑侍郎　慧日堯　中際遵　百丈悟　善權泰　崇福基　大中隆　劉僉判　(十二世)趙清獻公　法雲本　金山寧　資壽巗　本覺一　投子顒　地藏恩　靈曜良　香山泳　靈泉一　石佛通　法雲白　僊巗純　慈濟聰　白兆圭　福嚴初　德山繪　香積旻　瑞相來　真空一　華嚴明　永泰航　壽聖邦　長蘆賾　夾山齡　元豐滿　善勝悟　招提湛　(十三世)淨慈明　雪峰慧　資福明　雲峰璿　延慶[泳-永+复]　道場顏　天竺諫　普濟淳　尼法海　富弼丞相　尼文照　萬年幽　慈受深　萬壽璝　天衣哲　智者銓　報恩然　雪峰演　王大夫　觀音和尚　(十四世)淨慈象　靈隱淳　淨慈昌　徑山一　金山心　香巗璧　國清印　萬杉堅　(十五世)中元妙　玉泉達　(十六世)光孝深　(會元十六卷終)第九卷　　臨濟宗　【標】(十一世)黃龍南　(十二世)晦堂心　照覺總　真淨文　雲居祐　黃檗勝　祐聖[宋-木+居]　開元琦　仰山偉　福嚴感　雲盖智　報本元　隆慶閑　三祖宗　泐潭英　保寧璣　雪峰圓　四祖演　清隱源　廉泉秀　靈鷲覺　積翠永　歸宗芝　(十三世)死心新　靈源清　草堂清　青原信　夾山純　雙嶺化　龜山津　保福權　護國新　黃龍明　道吾圓　黃太史　王觀文　吳秘書　泐潭乾　開先瑛　象田卿　褒親瑞　慧力昌　圓上座　蘇內翰　兜率悅　法雲杲　湛堂準　淨覺本　報慈英　寶華鑑　九峯廣　黃檗全　覺範洪　超化靜　石頭志　雙谿印　(會元十七卷終)　羅漢南　慈雲隆　大溈瑃　福嚴演　昭覺白　薦福英　尊勝明　慧日明　道場如　寶壽樂　廣慧杲　永安正　光孝爽　法輪添　育王曇　真如香　月珠鑑　萬壽念　蘇參政　(十四世)禾山方　崇覺空　九頂泉　性空普　空室通　佛心才　法輪端　長靈卓　黃龍霞　雪巢一　雪峰空　正法明　祖庵主　戲魚靜　龍牙密　東禪密　天童交　圓通旻　和庵主　慈氏仙　雪竇持　石佛益　疎山常　兜率照　張無盡　西蜀鑾　典牛游　九仙清　覺海因　德山瓊　中巗能　雲頂印　信相顯　大溈智　(十五世)胡安國　普賢素　皷山洵　皷山珍　育王諶　道場慧　顯寧智　烏回範　德山初　報恩常　夢菴信　默庵道　光孝慜　雪峰忠　蓬萊圓　范左丞　吳樞密　彭諫議　盧中丞　都左司　宣秘禮　塗毒策　(十六世)心聞賁　天童朴　高麗坦然　龍華本　東山言　懶庵樞　(十七世)在庵賢　咦庵鑑　(會元十八卷終)第十卷　　臨濟宗　【標】(十一世)楊岐會　(十二世)白雲端　保寧勇　孫比部　(十三世)五祖演　雲盖本　保福殊　郭功甫　壽聖淵　上方益　(十四世)圓悟勤　佛鑑懃　龍門遠　開福寧　大隨靜　無為泰　五福自　九頂素　禮首座　融藏主　承天賢　俞道婆　(十五世)徑山杲　虎丘隆　佛智裕　佛性泰　此庵元　南峰辯　靈隱遠　鴻福文　華藏民　昭覺元　中竺仁　象耳覺　華嚴覺　明因玩　虎丘淨　天寧思　君山覺　寶華顯　東山覺　徐樞密　趙令矜　李彌遜　范縣君　文殊道　南華昺　龍牙才　蓬萊卿　佛珣燈　泐潭明　寶藏本　祥符海　淨眾璨　(會元十九卷終)　龍翔珪　高庵悟　牧庵忠　烏巨行　白楊順　雲居如　歸宗賢　道場辯　奇首座　尼慧溫　馮給事　月庵果　石頭回　護聖靜　南巗勝　梁山遠　能仁悟　莫尚書　王龍圖　(十六世)教忠光　卍庵顏　懶庵需　蒙庵岳　此庵淨　開善謙　佛照光　遯庵演　無用全　玉泉懿　薦福本　靈巗性　蔣山直　誰庵演　光孝遠　最庵印　竹原元　尼妙道　尼妙總　張無垢　李漢老　劉彥脩　吳偉明　黃彥節　計妙真　應庵華　清涼旦　水庵一　無庵全　慧通旦　靈巖安　簡堂機　或庵體　湛堂深　錢端禮　全庵己　疎山本　曾內翰　葛知府　徑山印　楚安方　文殊業　稠庵贇　潘待制　隨庵緣　且庵仁　萬年閑　中際能　普雲圓　退庵休　圓極岑　覺報清　何山然　信相脩　窮谷璉　大溈行　老衲證　山堂淳　復庵封　野庵璿　蓬庵會　中庵空　遯庵珠　(十七世)肯堂充　智者慈　木庵永　龍翔雅　劍門分　密庵傑　南書記　李侍郎　伊庵權　三峰印　德山涓　(會元二十卷終)

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