續藏經 普陀列祖錄
清 通旭集
刻普陀列祖錄題辭
名山大川。固雖天造地設。莫不因人。而傳而重者也。苟不因人而傳而重。夫古今天地。古今山川。豈達磨之後。始有嵩山。仲尼之前。竟無洙泗耶。天造地設者固多。其有幽閉而終不之傳者。漠然而終不之重者。可勝限計哉。是皆未得因人而傳而重者也。普陀一山卓越海涯。屹立巨浸。大經具載。乃普門示現之區。實列祖弘法之地。又不可以尋常形勝並論也。自宋至明。禪宗世出。真歇唱導于前。祖芳振興于後。無何滄桑變易。甲乙風成。法鼓不鳴。百餘年矣。嗟乎四十代烜赫祖師。泯焉無聞。誰之責歟。予忝為末裔。承乏茲山。切恐祖德靡揚。山靈見鄙。是以求諸羣集。攷諸舊志。實于此山闡法住持者。或得一句一偈。或僅得其名。一皆歸諸山誌。間有缺典。惟俟淵博之士。採而補入焉。復刻是編。以表彰之。且見四十代老古錐。面目猶在。
大清康熈三十五年歲次丙子九月中浣住山後學 沙門通旭拜手題
普陀列祖錄
住山比丘 通旭 集
宋 真歇清了禪師(丹霞淳嗣)
師號真歇。諱清了。蜀之左綿安昌。雍氏子也。生有慧根。眉目疎秀。神宇靜深。見佛則欣戀不捨。年十一。依聖果寺俊僧受業。又七歲。試法華經得度。具戒聽講。玄解經論。以為言說終非究竟。出峽直抵沔漢。扣丹霞子淳禪師。淳問如何是空劫時自己。師擬對。淳掌之。師契旨。翌日淳上堂曰。日照孤峯翠。月臨溪水寒。祖師玄妙訣。莫向寸心安。師趨進曰。今日瞞某甲不得也。曰試舉看。師良久。淳曰將謂你瞥地。師便出。輒北遊五臺京汴。南抵儀真。謁長蘆祖照。一語契合。命為侍者。踰載分座。照常以老疾。擬閑退。夢人告曰蜀僧可代。照未決蜀僧為誰。至宣和壬寅照病篤。恍省前讖。蜀僧即了首座也。迺囑經使陳公。請了繼席。長蘆開法。以香酬丹霞淳。語曰我于丹霞先師。一掌下伎倆俱盡。覓箇開口處不可得。如今有恁麼快活。不徹底漢麼。若無。銜鐵負鞍。各自著便。于是洞宗大振。禪流如歸。紹興元年辛亥。師自長蘆南遊。浮海至此。結菴山椒。扁曰海岸孤絕。禪林英秀多依之。郡請于朝。易律為禪。以漚和機。引導海山七百餘家。一聞教音俱棄漁業。日活千萬億命。後應天台國清。閩之雪峯。奉旨補處育王。詔遷蔣山。疾辭不赴。明年朝旨。以溫之龍翔興慶二院。合一禪林詔師主之。僧集如雲。齋粥不繼。朝以法田千畝賜之。又詔主雙徑。慈寧太后。建崇先寺居師。賜金襴銀絹法物。隆渥殊甚。師以為可作歸休計。上堂。轉功就位。是向去底人。玉韞荊山貴。轉位就功。是却來底人。紅爐片雪春。功位俱轉。通身不滯。撒手無依。石女夜登機。密室無人掃。正恁麼時。絕氣息一句。作麼生相委。良久云。歸根風墮葉。照盡月潭空。尋示疾中使問候。師從容敘謝。呼首座曰吾行矣。跏趺瞑目而逝。時紹興二十二年。壬申十月朔日也。越世六十有二。坐四十五夏。凡七處說法。五承紫泥之詔。得度弟子四百。嗣法者宗玨等三十餘人。所編語錄二集若干卷行世。其語曰。窮微喪本。體妙失宗。一句截流。玄淵及盡。是以金針密處。不露光芒。玉線通時。潛舒異彩。雖然如是。猶是交互雙明。且道巧拙不到。作麼生相委。良久云。雲蘿秀處青陰合。巖樹高低翠鎖深。僧問不落風彩。還許轉身也無。師曰石女行處不同功。曰向上事作麼生。師曰妙在一漚前。豈容千聖眼。僧禮拜。師曰祇恐不恁麼。師之語句精妙。臨機勘辨約類如此。此山禪宗。葢自師始。稱開法第一世云。
自得慧暉禪師(宏智覺嗣)
師諱慧暉。號自得。會稽張氏子。自少割愛辭親。得度于澄炤寺。孤錫雲遊。見長蘆真歇。以為有所證。于閃電機下竟南歸。所遇叢社如逆旅。一閱而棄之。遂投謁于覺弘智和尚。宏智威德自在。道望隆當世。見者皆為神悚。暉獨心負所畜。不藉通詞。特擬觀光于座下。宏智熟視暉而容之。暉微疑其所以。乃自請挂搭。宏智召暉至榻前。詰以寶鏡頌。暉驟進語。智正色遣出之。暉乃折節自悔。從前寶惜一齊放下。一夕正往聖僧前燒香。適弘智來前。暉見之頓悟大旨。自爾問答無滯。得授記莂焉。紹興丁巳。開法補陀。馳其提唱。語于宏智。宏智大悅。其語曰。朔風凜凜掃寒林。葉落歸根露赤心。萬派朝宗船到岸。六窗虗映芥投針。本成現。莫他尋。性地閒閒耀古今。戶外凍消春色動。四山渾作木龍吟。又曰巢知風。穴知雨。甜者甜兮苦者苦。不須計較作思量。五五從來二十五。萬般施設到平常。此是叢林飽參句。諸人還委悉麼。埜老不知堯舜力。鼕鼕打鼓祭江神。谷之神。樞之要。裏許旁參。回途得妙。雲雖動而常閒。月雖晦而彌照。賓主交參。正偏兼到。十洲春盡花凋殘。珊瑚樹林日杲杲。于是補陀風範。與天童並峙。其遷萬壽。次吉祥。又雪竇。皆名公巨卿。為之勸請。淳熈丙申。詔補淨慈。庚子退歸雪竇。以癸卯仲冬二十九日。中夜沐浴而逝。窆全身于明覺塔右。其法嗣。華藏慧祚。雪竇德雲。仗錫崇堅。雪竇煥四人。
繼以了然禪師(徑山悟嗣) 弁至瀾禪師 雪屋立禪師 垣堂圓禪師 蘧菴成禪師 還菴琛禪師 鑑菴實禪師 小菴高禪師
閑雲德韶禪師(佛照光嗣)
師諱德韶。號閑雲。嘉定間來主是山。言于朝。賜錢萬緡。修飾殿宇。殿成御書圓通寶殿。大士橋以賜師。剙龍章閣藏之。
大川普濟禪師(徑山琰嗣)
師諱普濟。號大川。明州奉化人。上堂舉睦州和尚。因僧問如何是祖師西來意。州曰一隊衲僧來。一隊衲僧去。頌曰。一隊衲僧來。一隊衲僧去。打破睦州關。大地無寸土 題世尊出山相。龍章鳳質出王宮。肘露衣穿下雪峯。智願必空諸有界。不知諸有幾時空。師嘗纂修五燈會元行世。
鐵脚清禪師 古巖顓禪師 深谷喚禪師 無咎吉禪師 寒巖悟禪師
夢窗嗣清禪師
師諱嗣清。號夢窗。山陰于氏子。肄業郡之天章。上堂。德山入門便棒。臨濟入門便喝。逼龜成兆終不能靈。寶陀者裏寂然不動。感而遂通。馬無千里謾追風。
佛涅槃上堂。佛真法身猶若虗空。因甚二月十五日。却向雙林樹下。做盡死模活樣。竹影掃階塵不動。月穿潭底水無痕 上堂舉白雲端和尚。示眾云。若端的得一回汗出。師拈云。要知白雲老人落處麼。自從塞北經鏖戰。敢向江南說陣圖 上堂舉曹山辭洞山云。子向甚麼處去。曹山云。不變異處去。洞山云。不變異處豈有去耶。曹山云。去亦不變異。師云雲藏無縫襖。鳥宿不萌枝 上堂春風如刀。春雨如膏。裁剪不得處。桃花色轉嬌。靈雲一見不疑去。謝郎舞棹更呈橈 上堂歸宗斬蛇。祕魔擎叉。禾山打鼓。趙州喫茶。十字街頭開鋪席。見錢買賣且無賒 上堂三十年來尋劍客。幾回葉落又抽枝。自從一見桃花後。直至如今更不疑。師云尋常春夢無奇特。獨有靈雲說向人。只如玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。若不同牀睡。焉知被底穿 上堂。萬里無寸艸頭上漫漫。出門便是艸脚下漫漫。夜行只管貪明月。不覺和衣渡水寒。
石屋環禪師 寒巖舉禪師 松州基禪師 東巖日禪師(西巖慧嗣) 混溪清禪師 白雲恭禪師 愚溪智禪師 東洲永禪師(松源岳下石林鞏嗣) 一山寧禪師
日本智曤國師。初參師。備陳求法之故。至于涕泣。師曰我宗無語句。亦無一法與人。曰願和尚慈悲方便開示。師曰本來廓然清淨。雖慈悲方便亦無。
次翁元禪師 險崖遇禪師 太虗沖禪師
元 孚中懷信禪師(天童坦嗣)
師名懷信。字孚中。俗姓江氏。明之奉化人。父某嘗為某縣校官。母劉氏。夜夢大星墮室中。有光如火。亟取而吞之。覺即有孕。及誕。狀貌異凡子。性凝莊不妄舉動。唯見沙門至其家。必躍而親之。稍長受三經于宋進士戴公。表元經旨悉暢達。然非其好也。年十五離家。從法華院僧子思。執童子之役。已而祝髮為大僧。受具戒于五臺寺。聞延慶半巖全公。弘三觀十乘之旨。復與之游。久之且歎曰。教相繁多。浩如烟海。苟欲窮之。是誠算沙徒自困耳。即棄去。渡浙河而西。凡遇名叢林輙往參叩。下語多枘鑿弗合。不勝憤悱。往參天童竺西坦公。師隨質所疑。坦一見知為法器。厲色待之。不與交一語。師羣疑愈熾。一日上堂。舉興化打克賓公案問師。師曰俊哉師子兒也。坦頷之。師自是依止不忍去。俾掌維那。未幾坦入滅。師鳴眾。請雲外岫公。補居天童。師與擊節酬唱。拍拍是令。岫每稱之曰。信公乃洞宗赤幟。濟室白眉也。泰定丙寅行宣政院。請師出住明之觀音寺。師策勵徒眾。視分陰若尺璧。唯恐其失之。天曆己巳。遷住此山。師不以位望之崇。效它山。飾車輿盛徒御。以誇衒于人。自持一鉢。丐食吳楚間。鎮南王。具香花迎至府中。虗心問道。語中肯綮。且出達磨像求贊。師運筆無停思。辭旨淵邃。王甚歡服。宣讓王。亦遣使者奉旃檀香。紫伽黎衣。請示法要。師隨其性資而導之。二賢王雄藩之望。首加崇禮。諸侯庶民無不望風瞻敬。施資填委。姑蘇產奇石。師遂購善工。造多寶佛塔十三層。載歸海東。俾信心者禮焉。(宣讓王施鈔建故。又名太子塔)駙馬都尉。高麗王驛而吉尼。丞相撒敦。以師行上聞。詔賜廣慧妙悟。智寶弘教禪師之號。及金襴法衣一襲。師于此山居十四載。至正改元壬午。住中天竺山。天曆永祚寺。乙酉遷天童。百廢具舉。佛殿之役最鉅。亦撤獘而新之。師建塔中峯之祖庭。慨然有終焉之志。己丑冬。行御史臺奉疏。迎師住大龍翔集慶寺。提唱宗乘。萬耳聳聽。委蛇不迫。而玄機自融。無小無大皆驩然親戴之。乃出衣鉢之私。補前未建之堂。會元政大亂。戎馬紛紜。寺事日見艱窘。師處之裕如。一不以屑意。一旦晨興。索蘭湯沐浴。更衣趺坐。謂左右曰。吾將歸矣。汝等當以荷法自期。勵精進行可也。言畢而瞑。侍者撼且呼曰。和尚去則去矣。不留片言以示人乎。師復嗔目叱之。侍者呼不已。師握筆書曰。平生為人戾契。七十八年漏洩。今朝撒手便行。萬里晴空片雪。書畢復瞑。時丁酉秋八月二十四日也。壽七十八。臘六十九。停龕七日顏面如生。作禮者旁午。而名薌蠟炬。積如丘陵。九月一日。茶毗于聚寶山前。舍利如菽如麻。五色燦爛。雖烟所及處。亦累累然生。貯以寶瓶。光發瓶外。其弟子坎牛首山東麓。為宮藏之。復建塔于其上。別分爪髮衣履[序-予+(((嘹-口)-小)-日+土)]四明之太白山。師賦性恬冲。喜氣溢顏間。生平未嘗以聲色忤人。人有犯之者。頷首而已。然進修極勤。自壯至耄。默誦法華經一部。雖暑爍金。寒折膠。無一日闕者。屢感蓮花香滿院。芬郁異常。非世間者可比。當明兵下金陵。僧徒散處。師獨晏坐。目不四顧。執兵者滿前。無不擲仗而拜。高皇帝嘗親幸寺中。聽師說法。嘉師言行純慤。特為改龍翔為大天界寺。寺之逋糧在民間者。遣官為徵之。師將告終。前一日帝統兵江陰。夢師服褐色禪袍來見。帝問曰師來何為。對曰將西歸告別耳。帝還聞師遷化。與夢中正同。大悅詔出內府帛幣。助其喪事。且命堪輿家。賀齊叔為卜金藏。舉龕之夕。帝親致奠。送出都門。其寵榮之加。近代無與同者。巋然為一代人天之師。此無他。真則不妄。不妄則近佛之道矣。師有五會語錄行于世。
古鼎祖銘禪師(徑山端嗣)
師諱祖銘號古鼎。奉化應氏子。元叟住靈隱師往參。一日入室。叩黃龍見慈明因緣。端詰曰只如趙州道臺山婆子。被我勘破。慈明笑曰。是罵耶。你道二老漢。用處是同是別。師曰一對無孔鐵鎚。端曰黃龍直下悟去又如何。師曰也是病眼見空華。端曰不是不是。師擬進語。端便喝。師當下廓然。至正七年元帝錫號。慧性文敏宏覺普濟禪師。師言行平易。不以繩墨制學者。嘗曰滄海有擇流之心。則成牛迹。春日有徧照之意。仍似螢光。所以大冶烹重。不須九轉。眾生成佛。只在剎那。分之別之。遠之棄之。豈大慈長者之心哉。至正戊戌將遷寂。遺書囑丞相外護。復書偈曰。生死純真。太虗純滿。七十九年。搖籃繩斷。擲筆而逝。茶毗舌根數珠皆不壞。舍利無算。于徑山隆教寶陀分建塔焉。明宋文憲公濂。作師四會語錄序。贊古鼎禪宗。銘公以臨濟十七世孫。四坐道場。為黑白之所宗仰。一旦祝釐江浙省垣。現白光三道。丞相康里公見之。極加敬禮。未幾將示寂。語其徒曰。觀世音蓮臺至矣。安坐而逝。及火化。舌根齒牙數珠俱不壞。五色舍利燦爛無數。國史危先生。已摭其行業。為文勒諸碑。而四會語未有序之者。師之得法上首。今天界禪師西白金公。屬濂作之。濂覽已。合爪言曰。是真正語。是不著有無語。是雷轟電掃語。學者隨所悟入。如慈雲徧覆。法雨普沾。大小根莖皆獲生成。非入正知見具大力量者。孰能與于此。嗚呼。世安復有斯人乎哉。非謂果無之也。求其真湻無偽。若師者鮮也。濂既為敘其事。復歆豔之。歆豔之不足。復作伽陀一章贊之。其辭曰。我觀我師四會語。一言一句皆真實。河沙妙義總含藏。其中無餘亦無欠。及至能所齊泯時。欲覓片言不可得。有如十萬虗空界。種種色相皆現前。或飛或潛或動植。以至洪纖高下等。枯榮生死及崩竭。了然不染虗空相。而亦不出于虗空。真相不如不動故。印昔嘗登寂照場。耳邊一喝三日聾。惟聾故使功用絕。絕後通身皆是耳。自茲出世入翁川。翁川海水亦生耳。但聞魚龍哮吼聲。即使波濤增洶湧。繼升補陀洛伽山。合掌問訊觀世音。目能觀色耳聞聲。音聲何獨以目觀。不知本來無耳目。見所不見聞不聞。盡大千界無礙者。中天竺國凌霄峯。所談妙法皆如是。只因妙法法難思。結集已落第二義。眉間放出白毫光。七寶蓮臺向空至。此皆遊戲神通事。于師之道不相攝。師之道大不思議。千古贊歎莫能盡。姑以第二門中觀。可以洗空于結習。可以觸動于悟機。可以速證于菩提。是宜流通于世間。視如照耀光明幢。我言或誣有如水。
大方聘禪師(天童岫嗣) 朴翁淳禪師 元虗照禪師 竺芳聯禪師(竺西坦下正宗庄嗣) 所菴睿禪師
大千慧照禪師(東嶼海嗣)
師諱慧照。字大千。永嘉麻氏子。麻號積慶之家。宜生上士。父均。母黃氏。既誕。育師寶之勝摩尼珠。師自童年亦駿利倍常。堅欲入道。聞人誦習契經。合爪諦聽。年十五。往依縣之瑞光院了定。葢師從兄也。長老良公。知為法器。即剃落為弟子。明年稟持犯于處之天寧。蟬脫萬緣。誓究大不思議事。首謁晦機熈公。于杭之淨慈。未契圓證。一日閱真淨語。至頭陀石擲筆峯處。默識懸解。流汗浹背。時東嶼海公。以石林鞏公世嫡。提唱于蘇之薦嚴。師往謁。嶼問曰。東奔西走將欲何為。師曰特來參禮爾。嶼曰天無四壁。地絕八荒。汝何地措足耶。師抵掌于几而退。嶼知其夙有所悟。尋復召至。反覆勘辨。師如宜僚擲丸。飛舞空中。嶼甚嘉之。遂留執侍左右。師以為心法既通。不閱藏教。無以闡揚正法。聳人天之聽。乃主藏室于郡之萬壽。天曆戊辰。出世樂清之明慶。集眾而誨之曰。佛法欲得現前。莫存知解。縛禪看教。未免皆為障礙。何如一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。亦有甚不得已爾。聞者悅繹而去。至正乙未遷主此山。先是寺以搆訟而廢。師以訟興在乎辨難太迫。一處之以寬慈。絕弗與較。且曰我佛得無諍三昧。所以超出羣品。我為佛子。可不遵其教耶。眾服其化。寺僧夢一神人衣冠甚偉。飛空而來。僧作禮問之。神人曰。我從阿育王山來。欲請大千師赴供耳。未幾行宣政院。署師往育王。識者以為玄應。師憫大法陵夷。孳孳誘掖。不遺餘力。嘗垂三關語。以驗參學。其一曰。山中猛虎以肉為命。何故不食其子。其二曰。虗空無向背。何緣有南北東西。其三曰。飲乳等四大海水。積骨如毗富羅山。何者是汝最初父母。此三關冣為峻切。惜未有契其機者。後退于妙喜。泉上築室曰。夢菴。因自號為夢世叟。掩關獨處。凝塵滿席不顧也。洪武癸丑十月朔。召門弟子曰。吾將西歸。汝輩有在外者。宜趣其還。越七月屬後事。于住持約之裕。公沐浴更衣。索紙書記。書已恬然化滅。臘七十。壽八十五。經三日茶毗。牙齒眼睛及數珠不壞。餘成設利羅五色爛然。塔于夢菴之後。師三座道場。有語錄若干卷行世。凡一燈所傳。一雨所潤。雖淺深有殊。各得分願。師智度冲深。機神坦邁晝則凝坐。夜則兼修淨業。真積力久。覺觀湛然。非言辭所可擬議。且服用儉約。不如恒僧。雖不與時俗低昂。賢士大夫知其誠實。不事矯飾。多傾心為外護。其遇學徒亦以真率。或以事忤之。而聲色不變動。出語質樸不尚葩藻。而指意超于言外。名聞燕都。帝師被以佛德圓明廣濟之號。師略不少動于中。師之操履。為人梗概如此。師之行業。詳見明宋文憲公。所撰石墳碑文。茲僅錄其銘曰。萬緣紛紜。逐物而競。曷以攝之。實惟禪定。禪定斯何。言辭罔宣。浮翳盡斂。月輪在天。初分一燈。千燄交映。如百鍊餘。金色逾勝。師之挺生。銳思絕塵。萬里只尺。欲趍頓門。片簡雖微。中具全體。瞥爾觸之。凡情盡死。從抵碩師。勇決其私。振迅奮擲。類獅子兒。出世為人。澍大甘雨。法雷轟轟。震驚百里。海岸孤絕。潮音吐吞。與此大法。殊流同源。神人飛空。持疏來謁。孰知玄微。若合符節。彼舍利羅。寶塔晝扄。助我發機靈光晶熒。翩然西歸。趺坐而滅。示不壞相。火中珠結。生死之關。鮮執其樞。坦然不惑。如人歸廬。前修漸遐。後武思厲。不有昭之。遺則淪墜。太史著銘。勒石山樊。虗空有盡。師道永存。
玠禪師
師之氏族法系。俱莫之考。今按明宋文憲公濂。所撰淨慈。孤峯德公塔銘。其略云。孤峰族姓朱。世家明之昌國。父有成。母黃氏。父與補怛洛迦僧。玠公交。玠聞雞聲入道。凡說法必鼓翅為雞號。玠亡已久。黃夢玠來託宿。覺而有娠。歷十四月而生。據此說。可知孤峰即師之後身也。
明 大基行丕禪師
師諱行丕。號大基。宗說兼通。行解相應。洪武初由佛隴來主是山。
本初原禪師。
祖芳道聯禪師(薦嚴義嗣)
師諱道聯。號祖芳。四明鄞縣陸氏子。年十四。禮崑山薦嚴。悅堂顏得度。秉戒于鄞之五臺。還侍物先。義于薦嚴有所造詣。洪武丙辰。侍佛心住靈谷。天界曇。延居記室。穆菴康。恕中慍。木菴聰。咸作忘年交。後出世台之廣孝。遷紫籜。及麻峪景山。明之補陀。越之能仁。末主淨慈。壬申淨慈厄熒惑。師為一新。蜀王賜衲衣盂盋。永樂丙戌。朝廷徵師為釋教總裁。嗣還築室湖濱。曰藕華居。丁亥以事赴召至京。上令住五臺祐國寺。未及陞陛。忽語左右曰。吾世緣殆盡。後三日沐浴更衣。趺坐而化。當己丑七月三日也。歸塟藕華居之陰。世壽六十四。僧臘五十。有拙逸語錄行世。
國朝 潮音旭禪師(萬年徹嗣)
師諱通旭。松江華亭俞氏子也。祖籍新安。居童子時。每遇食以手擊木作梆聲。里人詢之曰。吾集眾以會食耳。父母驗其非凡。乃送歸[示*甫]洛。薙染于紫竹旃檀林。比長稟具戒。于白龍慧鏡禪師。遍參海內名席。隨侍嘯堂寒泉二老。悉入堂奧。當機不讓。旋受天台萬年無礙徹老人。屬始開法于慈邑。壽峰。及蕙江聖壽。適普陀初復。師以省祖來山。值定鎮 總戎藍公。自雲中移鎮。建牙之日為國進香。維時荊榛滿目。慨無主席。合山緇素競以師對。公一見奇之。即請主院事。 藍公交欽賜帑金千兩。領眾請上堂。師拈香祝聖畢。乃云二十年前。要津把斷。不通凡聖。所以紺宇花宮。化作頹垣廢址。蓮臺獅座。鞠為茂草荒榛。聖僧打失鼻孔。金剛碎作微塵。彌勒開張大口。笑他廿四圓通。全沒巴鼻。惟有烏芻瑟摩却較些子。倒騎佛殿。走出山門。二十年後。八字打開。直得青蓮呈瑞。古柏重榮。于百草頭上。現瓊樓玉殿。革故鼎新。光揚佛日。且道承誰恩力。寰中天子頒綸勅。閫外將軍有佛心。
大士誕辰說戒上堂。日日香花夜夜燈。春山潑黛雨還晴。戒珠朗潤人人得。便是觀音今日生 佛成道日說戒上堂。若舉于足。當願眾生。踏斷釋迦老子脊梁。踢瞎達磨鬍子眼睛。是事如是持 結制上堂。鳳不知美。梟不知惡。時至理彰。無勞穿鑿。莫莫祥麟秖有一隻角 大士成道日上堂。眾流海為最。眾星月為最。眾聖佛為最。四大道場之中。此山為最。此山之中。以此位為最。千說萬說。以此說為最。若如是說。名為佛說。不如此說。即同魔說。識得此說者。便可與普門大士。同證圓通。其或聞見失真。終是韓盧逐塊。何故。枇杷葉是馬家親。眼裏無筋一世貧。
欽差喇嘛。到山示眾。趙州不下禪牀。東林不過虎溪。風高千古。昨日。
命使到山。為甚麼長老走出山門。老我為人無意智。世情隨順是菩提 中秋應祖印之請。示眾。寒山曾有言。吾心似秋月。普陀今指出。却值箇時節。山谷重相招。木樨香更徹。驀召眾云。知得者箇時節。古今不離當念。自他不隔毫端。便知晦堂老漢落處。亦知普陀不起于座。已赴來機。無庸腕力。高提祖印。其或未然。山僧重為下箇註脚。以拂子作○相云。一月普現一切水。一切水月一月攝其提唱大略如此。師性恬澹。不事浮飾。凡所經營。必使堅固。垂久。十稔之內。百廢具興。近革八十餘年之陋習。遠紹四十二祖之芳猷。德業聞望。煥然中興。弘機偉辯。視眾如己。類元之孚中信禪師。而住院遭逢之時。亦若合符節。意者其再世歟。歲戊寅師抱疾。十月二十八日。以院中事宜。遺書預囑 總戎藍公。十一月朔日。為眾上堂。至初四日午刻。說偈云。住住原無住。行行實不行。要知今日事。覿面甚分明。侍僧擬進湯茶。起坐而逝。世壽五十。嗣法二十五人。有全錄行世。
古心怘禪師(普陀旭嗣)
師諱明怘。松江上海陸氏子。首謁金壇兀庵禪師。發明心要。得法于普陀。康熈戊寅冬。總戎藍公。暨合山請繼席上堂。祝聖畢。乃云大道絕中邊。了無去來之迹。至真離向背。那有僧俗之分。所以藍大護法。不忘靈山付囑。輔我先師轉法輪。于瓦礫場中。土塊皆作獅子吼。建寶王剎。于荊榛叢裏。樗材盡作旃檀香。十年以來百廢具興。四海英賢悉皆有賴。不幸先師歸寂。眾舉繼主此席。怘上座自慚凉德。焉敢荷擔重任。到者裏事不獲已。祇得勉遵斯命。脫珍御服。披垢膩衣。和光同塵。灰頭土面。雖然如是。一總但遵舊則。何故聻不見道。三年無改於父之道。可謂孝矣。次年春三月。直翠輦南巡。師至武林。迎 駕請額皇上親賜寺額。勅建普濟禪寺。帑金并御書。皓月禪心。四字贈之。師回山率眾謝恩。上堂祝聖畢。舉天童忞祖道。靈山密旨。千聖同宣。少室真宗。萬靈共證。其奈依稀越國者多。彷彿揚州者眾。正如入京朝帝主。纔到潼關即便歸。所以不覩廣大門風。焉知威德自在。仔細檢點將來。也是釘樁搖櫓。今日普陀。又則不然。無論京師潼關。揚州越國。秖要閙市裏識得天子。親見一回。自然千眼頓開。明如杲日。一念無私廓若太虗。拈一機。則千機萬機齊赴。說一句則千句萬句流通。直得堯風蕩蕩。舜日熙熙。野老謳吟。漁樵歌舞。四海清寧。萬民樂業。秖如林下道人。受此天恩。且作麼生報。以拂子打圓相云。但將日月為天眼。願見黃河百度清。
凡他山知識來山。光揚宗要者。附識于後。
天嶽晝禪師(弘覺忞嗣)
師云五十年前。曾遊此地。而今追憶。恍若同時。召大眾。祇如者箇時字。你作麼生解。茲蒙堂頭法姪和尚。請陞此座。為眾舉揚。直饒你向未舉以前承當。早是違時失候。自餘之輩。何足論之。記得雲門大師有言。聞聲悟道。見色明心。觀世音菩薩將錢買胡餅。放下手原來祇是饅頭。咄。大小雲門猶欠悟在。老漢今日出言不怍。謗訕古人。應墮拔舌地獄去也。眾中莫有相救者麼。若救不得。佛法無靈驗久立。
延喜瑢禪師(萬年徹嗣)
師云從來。斯道不虗行。分化名山信有因。太白一燈懸海嶠。滹沱巨浪湧千尋。遠泛滄瀛瞻法席。滿帆風飽出蛟門。主賓契合歡如昔。道誼情深話轉新。非藉潮音大士力。妙莊嚴路也難登。然雖如是。即今親入潮音大士之堂。高陞潮音大士之座。現前聖侶。曲推道誼。申請殷勤。山僧若要說玄說妙。不惟塗污名山。亦恐有玷大士。與麼休去歇去。又孤負現前聖侶。一番致意。且即今賓主和融。塤篪迭奏一句作麼生。展演良久。卓拄杖云。打麵還他州土麥。唱歌須是帝鄉人。
慰弘盛禪師(嘯堂晳嗣)
師云四大海為口。五須彌為髻。此特描寫大士影像。尚非大士法身。今有大導師。現坐普陀洛伽之山。復有天大將軍。共施神力。向銀濤萬頃之中。涌出瓊樓玉殿。說法臺邊。潮聲拍岸。磐陀石上。明月依人。碧水丹山。無非現量境界。山河大地。全露法王之身。現前大眾。人人挾滄海之珠。箇箇抱卞和之璧。蒙法兄和尚。推陞此座。座中衲子。盡是雕金琢玉之詞。老步摧頹。媿乏白雪陽春之調。即今主伴重重。塤篪迭奏。且道如何是唱和一句。潮聲法鼓三千界。雨氣天香十二峰。
寓谷志禪師(大雷慶嗣)
師云白華山畔。大道坦然。海印池邊。真風卓爾。頭頭邁古超今。一一騎聲盖色。不是觀音耳門。亦非達磨眼睛。所以道。我宗無語句。實無一法與人。秖貴倜儻英靈。向未跨船舷已前。赤肩擔荷得去。到者裏始有喫棒分。其或稍涉遲疑。依然仲冬嚴寒。有甚共語處。茲值一陽來復。
聖節維新。伏承堂頭和尚。虗己實人。不棄椎魯。命陞此座。到者裏不免喚七作八。應個時節。若論佛法兩字。不但志上座無啟口分。直饒同堂二十四圓通。一時到來。有口秖堪挂壁。何故不見道。此方真教體。清淨在音聞。良哉觀世音。無畏施眾生。拄杖子聽見。遂涌身讚云。善哉希有。難兄難弟。震聲一喝云。被志上座一喝。曼殊大士。却拽拄杖歸第一座去也。且道還有佛法為人處也無。召眾云。諸昆仲。還識大道麼。豎拂云。葭灰飛處陽回律。萬國嵩呼祝太平。下座。
通玄機禪師(本山前住持)
為潮音和尚封龕。師云。豎擎天玉柱。拋駕海金梁。全彰祖印。闡明臨濟三玄。垂釣蓮洋。收盡五湖龍象。活瞽人之眼。安已死之心。橫拈倒弄。狼籍彌天。那知收歸一著。猶在老軀手裏。顧左右云。還知收歸一著底句麼。貼封條云。斷除凡聖路。不逐四時凋。
普陀列祖錄(終)
續藏經 曹溪大師別傳
曹谿大師別傳敘
吾始祖傳教大師之航海求法于唐也。其所傳者三。曰台教。曰密乘。曰禪門。此時本邦唯有華嚴.唯識等教。而未曾知法華妙旨.密乘奧義。故專主張台教.密乘。而禪門但列相承譜而已。古稱三藏十二分如畵龍。直指之旨如點睛。其龍未成。何處復施其睛乎哉。慈覺.智證相嗣入于支那。亦惟從事台.密。禪門旁參已。於是圓頓之旨.三密之宗。光被四海。其教大備矣。後三百餘年。而龍已成矣。其睛可點也。乃覺阿.榮西.道元之徒。俱出乎本宗。能體始祖相承之意。乃入宋入元。嗣法傳心。歸以舉唱。時至機熟。風靡寰區也。由是觀之。則本邦之禪。發源于傳教。分委于慈覺.智證.覺阿。波及于榮西.道元。乃遂滙歸于諸大宗匠耳。予教門種艸誦法傳教者也。而私淑直指之旨。欲順相承譜。故遊乎吾門士每有禪機。輙使勸參宗乘。亦仰左溪激永嘉之高蹤也。古人曰。禪者教之綱。教者禪之網。豈惟有禪綱而無教網可乎哉。豈惟有教網而無禪綱可乎哉。夫禪有教而證悟其密矣。如臨濟機用則非鹵莽也。教有禪而作略斯活矣。如四明垂示則非按排也。故禪者須達教。教者須參禪也。而後世不知三學一源。甚則至分河飲水。可歎哉。禪人芳公。持傳教請來曹溪大師別傳來。請作之序。予覩此勝舉。乃言始祖所相承并所蘊于懷者。以為之序。此傳與壇經等二三所出入者。具于芳公之跋。故不贅乎此云。
寶曆十二壬午夏 金龍沙門 敬雄 謹撰
曹溪大師別傳
唐韶州曹溪寶林山國寧寺六祖慧能大師傳法宗旨。并高宗大帝 敕書兼賜物改寺額。及大師印可門人。并滅度六種瑞相。及智華三藏懸記等傳。
梁天監壬午九年正月五日時。婆羅門三藏。字智藥。是中天竺國那爛陀寺大德。辭彼國王。來此五臺山禮謁文殊。時弟子數十侍從。三藏博識多聞。善學經論星象之學。志弘大乘。巡歷諸國。遠涉滄波。泛舶至韶州曹溪口村。謂村人曰。看此水源必有勝地。堪為沙門居止。代代高僧不絕。吾欲尋之。行至曹溪。勸村人修造住處。經五年。號此山門名寶林寺。人天所敬。海內歸依。至天監五年二月十五日 敕天下名僧大德。令所在州縣進入內道場供養。時韶州刺史侯公表進三藏入內。使君問三藏云。何以名此山門為寶林耶。答曰。吾去後一百七十年。有無上法寶於此地弘化。有學者如林。故號寶林耳。三藏四月初得對奏。為寶林寺敕賜田五拾頃。至天監十年。三藏入臺山却還本國。至隋大業十三年。天下荒亂。寺舍毀廢。至天平元年。樂昌縣令李藏之請寶林額於樂昌靈溪村置寺。至咸亨元年時。惠能大師。俗姓盧氏。新州人也。少失父母。三歲而孤。雖處群輩之中。介然有方外之志。其年大師遊行至曹溪。與村人劉志略結義為兄弟。時春秋三十。略有姑出家。配山澗寺。名無盡藏。常誦涅槃經。大師晝與略役力。夜即聽經。至明。為無盡藏尼解釋經義。尼將經與讀。大師曰。不識文字。尼曰。既不識字。如何解釋其義。大師曰。佛性之理。非關文字能解。今不識文字何怪。眾人聞之。皆嗟歎曰。見解如此。天機自悟。非人所及。堪可出家住此寶林寺。大師即住此寺。修道經三年。正當智藥三藏一百七十年懸記之時也。時大師春秋卅有三。後聞樂昌縣西石窟有遠禪師。遂投彼學坐禪。大師素不曾學書。竟未披尋經論。時有惠紀禪師誦投陁經。大師聞經歎曰。經意如此。今我空坐何為。至咸亨五年。大師春秋卅有四。惠紀禪師謂大師曰。久承蘄州黃梅山忍禪師開禪門。可往彼修學。大師其年正月三日。發韶州往東山。尋忍大師。策杖塗跣。孤然自行。至洪州東路。時多暴虎。大師獨行山林無懼。遂至東山見忍大師。忍大師問曰。汝化物來。能答曰。唯求作佛來。忍問曰。汝是何處人。能答曰。嶺南新州人。忍曰。汝是嶺南新州人。寧堪作佛。能答曰。嶺南新州人佛性與和上佛性有何差別。忍大師更不復問。可謂自識佛性。頓悟真如。深奇之奇之。忍大師山中門徒至多。顧眄左右。悉皆龍象。遂令能入厨中供養。經八箇月。能不避艱苦。忽同時戲調。嶷然不以為意。忘身為道。仍踏碓。自嫌身輕。乃繫大石著腰。墜碓令重。遂損腰脚。忍大師因行至碓米所。問曰。汝為供養。損腰脚所。痛如何。能答曰。不見有身。誰言之痛。忍大師至夜。命能入房。大師問。汝初來時答吾嶺南人佛性與和上佛性有何差別。誰教汝耶。答曰。佛性非偏。和上與能無別。乃至一切眾生皆同。更無差別。但隨根隱顯耳。忍大師徵曰。佛性無形。如何隱顯。能答曰。佛性無形。悟即顯迷即隱。于時。忍大師門徒見能與和上論佛性義。大師知諸徒不會。遂遣眾人且散。忍大師告能曰。如來臨般涅槃。以甚深般若波羅蜜法付囑摩訶迦葉。迦葉付阿難。阿難付商那和修。和修付憂波掬多。在後展轉相傳西國。經二十八祖至於達磨多羅大師。漢地為初祖。付囑惠可。可付璨。璨付雙峰信。信付於吾矣。吾今欲逝。法囑於汝。汝可守護無令斷絕。能曰。能是南人。不堪傳授佛性。此間大有龍象。忍大師曰。此雖多龍象。吾深淺皆知。猶兔與馬。唯付囑象王耳。忍大師即將所傳袈裟付能。大師遂頂戴受之。大師問和上曰。法無文字。以心傳心。以法傳法。用此袈裟何為。忍大師曰。衣為法信。法是衣宗。從上相傳。更無別付。非衣不傳於法。非法不傳於衣。衣是西國師子尊者相傳。令佛法不斷。法是如來甚深般若。知般若空寂無住即而了法身。見佛性空寂無住是真解脫。汝可持衣去。遂則受持不敢違命。然此傳法袈裟是中天布。梵云婆羅那。唐言第一好布。是木綿花。作時人不識。謬云絲布。忍大師告能曰。汝速去。吾當相送。隨至蘄州九江驛。忍大師告能曰。汝傳法之人。後多留難。能問大師曰。何以多難。忍曰。後有邪法。競興親附國王大臣。蔽我正法。汝可好去。能遂禮辭南行。忍大師相送已。却還東山。更無言說。諸門人驚怪問。和上何故不言。大師告眾曰。眾人散去。此間無佛法。佛法已向南去也。我今不說。於後自知。忍大師別能大師。經停三日。重告門人曰。大法已行。吾當逝矣。忍大師遷化。百鳥悲鳴。異香芬馥。日無精光。風雨折樹。時有四品官俗姓陳氏。捨俗出家事和上。號惠明禪師。聞能大師將衣鉢去。遂奔趂南方。尋至大庾嶺見能大師。大師即將衣鉢遂還明。明曰。來不為衣鉢。不審和尚初付囑時更有何言教。願垂指示。能大師即為明禪師傳囑授密言。惠明唯然受教。遂即禮辭。明語能曰。急去。急去。在後大有人來相趂逐。能大師即南行。至來朝果有數百人來。至嶺見明禪師。師曰。吾先至此。不見此人。問南來者亦不見此人。患脚計未過。此諸人却向北尋。明禪師得言教。猶未曉悟。却居廬山峯頂寺。三年方悟密語。明後居濛山。廣化群品。能大師歸南。略至曹溪。猶被人尋逐。便於廣州四會懷集兩縣界避難。經于五年。在獵師中。大師春秋三十九。至儀鳳元年。初於廣州制旨寺。聽印宗法師講涅槃經。法師是江東人也。其制旨寺是宋朝求那跋摩三藏置。今廣州龍興寺是也。法師每勸門人商量論義。時囑正月十三日懸幡。諸人夜論幡義。法師廊下隔壁而聽。初論幡者。幡是無情。因風而動。第二人難言。風幡俱是無情。如何得動。第三人因緣和合故合動。第四人言。幡不動。風自動耳。眾人諍論暄喧不止。能大師高聲止諸人曰。幡無如餘種動。所言動者。人者心自動耳。印宗法師聞已。至明日講次欲畢。問大眾曰。昨夜某房論義。在後者是誰。此人必稟承好師匠。中有同房人云。是新州盧行者。法師云。請行者過房。能遂過房。法師問曰。曾事何人。能答曰。事嶺北蘄州東山忍大師。法師又問。忍大師臨終之時云佛法向南。莫不是賢者否。能答。是。既云是。應有傳法袈裟。請一蹔看。印宗見袈裟已。珍重禮敬。心大歡喜。歎曰。何期南方有如是無上之法寶。法師曰。忍大師付囑如何指授言教。能大師答曰。唯論見性。不論禪定.解脫.無為.無漏。法師曰。如何不論禪定.解脫.無漏.無為。能答曰。為此多法不是佛性。佛性是不二之法。涅槃經明其佛性不二之法。即此禪也。法師又問。如何佛性是不二之法。能曰。涅槃經高貴德王菩薩白佛言。世尊。犯四重禁作五逆罪及一闡提等。為當斷善根。佛性改否。佛告高貴德王菩薩。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名之不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是故不斷。名為不二。又云。蘊之與界凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。明與無明。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。實性無二。能大師謂法師曰。故知佛性是不二之法。印宗聞斯解說。即起合掌。虔誠願事為師。明日講次告眾人曰。印宗何幸。身是凡夫。不期座下法身菩薩。印宗所為眾人說涅槃經猶如瓦礫。昨夜請盧行者過房論義猶如金玉。諸人信否。然此賢者是東山忍大師傳法之人。諸人永不信。請行者將傳法袈裟呈示諸人。諸人見已頂禮。咸生信重。儀鳳元年正月十七日。印宗與能大師剃髮落。二月八日於法性寺受戒。戒壇是宋朝求那跋摩三藏所置。當時遙記云。於後當有羅漢登此壇。有菩薩於此受戒。今能大師受戒應其記也(出高僧錄)。能大師受戒和尚西京總持寺智光律師。羯磨闍梨蘇州靈光寺惠靜律師。教授闍梨荊州天皇寺道應律師。後時三師皆於能大師所學道。終于曹溪。其證戒大德。一是中天耆多羅律師。二是密多三藏。此二大德皆是羅漢。博達三藏。善中邊言。印宗法師請為尊證也。又蕭梁末有真諦三藏。於壇邊種菩提樹兩株。告眾僧曰。好看此樹。於後有菩薩僧於此樹下演無上乘。於後能大師於此樹下坐。為眾人開東山法門。應真諦三藏記也(出真諦三藏傳)。其年四月八日。大師為大眾初開法門曰。我有法。無名無字。無眼無耳無身無意。無言無示。無頭無尾。無內無外亦無中間。不去不來。非青黃赤白黑。非有非無。非因非果。大師問眾人此是何物。大眾兩兩相看。不敢答。時有荷澤寺小沙彌神會。年始十三。答。此之佛之本源。大師問云。何是本源。沙彌答曰。本源者諸佛本性。大師云。我說無名無字。汝云何言佛性有名字。沙彌曰。佛性無名字。因和上問。故立名字。正名字時。即無名字。大師打沙彌數下。大眾禮謝曰。沙彌小人。惱亂和上。大師云。大眾且散去。留此饒舌沙彌。至夜間。大師問沙彌。我打汝時。佛性受否。答云。佛性無受。大師問汝。知痛否。沙彌答知痛。大師問。汝既知痛。云何道佛性無受。沙彌答。豈同木石。雖痛而心性不受。大師語沙彌曰。節節支解時不生嗔恨。名之無受。我忘身為道。踏碓直至跨脫不以為苦。名之無受。汝今被打。心性不受。汝受諸觸如智證得真正受三昧。沙彌密受付囑。大師出家開法受戒。年登四十。印宗法師請大師歸制旨寺。今廣州龍興寺經藏院是大師開法堂。法師問能大師曰。久在何處住。大師云。韶州曲縣南五十里曹溪村故寶林寺。法師講經了。將僧俗三千餘人送大師歸曹溪。因茲廣闡禪門學徒十萬。至神龍元年正月十五日 敕迎大師入內。表辭不去。 高宗大帝敕曰。 朕虔誠慕道渴仰禪門。召諸州名山禪師集內道場供養。安秀二德最為僧首。 朕每諮求。再推南方有能禪師密受忍大師記傳。傳達磨衣鉢。以為法信。頓悟上乘。明見佛性。今居韶州曹溪山。示悟眾生即心是佛。 朕聞如來以心傳心。囑付迦葉。迦葉展轉相傳。至於達磨教被東土。代代相傳至今不絕。師既稟承有依。可往京城施化。緇俗歸依。天人瞻仰。故遣中使薛簡迎師。願早降至。神龍元年正月十五日下。
韶州曹溪山釋迦惠能辭疾表
惠能生自偏方。幼而慕道。叨為忍大師囑付如來心印。傳西國衣鉢。授東土佛心。奉 天恩遣中使薛簡召能入內。惠能久處山林。年邁風疾。 陛下德包物外。道貫萬民。育養蒼生。仁慈黎庶。旨弘大教。欽崇釋門。恕惠能居山養疾。修持道業。上答 皇恩下及諸王太子。謹奉表。釋迦惠能頓首頓首。
中使薛簡問大師。京城大德禪師教人要假坐禪。若不因禪定。解脫得道無有是處。大師云。道由心悟。豈在坐耶。金剛經若人言如來若坐若臥。是人不解我所說義。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。無所從來曰生。亦無所去曰滅。若無生滅。而是如來清淨禪。諸法空。即是坐。大師告言中使。道畢竟無得無證。豈況坐禪。薛簡云。簡至 天庭。聖人必問。伏願和上指授心要。將傳聖人及京城學道者。如燈轉照。冥者皆明。明明無盡。大師云。道無明暗。明暗是代謝之義。明明無盡。亦是有盡。相待立名。淨名經云。法無有比。無相待故。薛簡云。明譬智慧。暗喻煩惱。修道之人。若不用智慧照生死煩惱。何得出離。大師云。煩惱即菩提。無二無別。汝見有智慧為能照。此是二乘見解。有智之人悉不如是。薛簡云。大師。何者是大乘見解。大師云。涅槃經云。明與無明。凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。實性者即是佛性。佛性在凡夫不減。在賢聖不增。在煩惱而不垢。在禪定而不淨。不斷不常。不來不去。亦不中間及內外。不生不滅。性相常住。恒不變易。薛簡問。大師說不生不滅。何異外道。外道亦說不生不滅。大師答曰。外道說不生不滅。將生止滅。滅猶不滅。我說本自無生。今即無滅。不同外道。外道無有奇特。所以有異。大師告薛簡曰。若欲將心要者。一切善惡都無思量。心體湛寂。應用自在。薛簡於言下大悟云。大師。今日始知佛性本自有之。昔日將為大遠。今日始知至道不遙行之即是。今日始知涅槃不遠觸目菩提。今日始知佛性不念善惡。無思。無念。無知。無作。不住。今日始知佛性常住不變。不為諸惡所遷。中使薛簡禮辭大師。將表赴京。
高宗大帝賜磨衲袈裟一領及絹五百疋。 敕書曰。 敕師老疾為朕修道。國之福田。師若淨名託疾。金粟闡弘大大法。傳諸佛心。談不二之說。杜口毗耶。聲聞被呵。菩薩辭退。師若此也。薛簡傳師指授如來智見。善惡都莫思量。自然得入心體湛然。常寂玅用恒沙。 朕積善餘慶。宿種善因。得值師之出世。蒙師惠頓上乘佛心第一。朕感荷師恩。頂戴修行。永永不朽。奉磨衲袈裟一領。絹五百疋。供養大師。神龍三年四月二日下。 又神龍三年十一月十八日 敕下。韶州百姓可修大師中興寺佛殿及大師經坊。賜額為法泉寺。大師生緣新州。故宅為國恩寺。延和元年。大師歸新州修國恩寺。諸弟子問。和上修寺去。卒應未歸。此更有誰堪諮問。大師云。翁山寺僧靈振雖患脚跛。心裏不跛。門人諮請振說法。又問。大師何時得歸。答曰。我歸無日也。大師在日。景雲二年先於曹溪造龕塔。後先天二年七月。廊宇猶未畢功。催令早了。吾當行矣。門人猶未悟意。某年八月大師染疾。諸門人問大師。法當付囑阿誰。答。法不付囑。亦無人得。神會問大師。傳法袈裟云何不傳。答云。若傳此衣。傳法之人短命。不傳此衣我法弘盛。留鎮曹溪。我滅度七十年後。有東來菩薩。一在家菩薩。修造寺舍。二出家菩薩。重建我教門。徒問大師曰。云何傳此衣短命。答曰。吾持此衣三遍。有刺客來取吾命。吾命如懸絲。恐後傳法之人被損。故不付也。大師力疾勸誘徒眾。令求道忘身。唯懃加行。直趣菩提。某月三日。奄然端坐遷化。春秋七十有六。滅度之日。煙雲暴起。泉池枯涸。溝澗絕流。白虹貫日。巖東忽有眾鳥數千於樹悲鳴。又寺西有白氣如練長一里餘。天色清朗。孤然直上。經于五日乃散。復有五色雲。見於西南。是日四方無雲。忽有數陣凉風。從西南飃入寺舍。俄而香氣氛氳遍滿廊宇。地皆振動。山崖崩頺。大師新州亡廣果寺。寺西虹光三道。經于旬日。又寺前城頭莊有虹光。經一百日。眾鳥悲鳴。泉水如稠泔汁。不流數日。又翁山寺振禪師於房前與眾人夜間說法。有一道虹光從南來入房。禪師告眾人曰。和上多應新州亡也。此虹光是和上之靈瑞也。新州尋有書報亡。曹溪門徒發哀。因虹光頓謝。泉水漸流。書至翁山振禪師聞哀。設三七齋於夜。道俗畢集。忽有虹光從房而出。振禪師告眾人曰。振不久住也。經云。大象既去。小象亦隨。其夕中夜臥右脇而終也。曹溪門人迎大師全身歸曹溪。其時首領不肯放。欲留國恩寺起塔供養。時門人僧崇一等見刺史論理。方還曹溪。大師頭頸先以鐵鍱封褁。全身膠漆。其年十一月十三日遷神入龕。至開元二十七年有刺客來取頭。頭移大師出庭中。刀斬數下。眾人唯聞鐵聲。驚覺見一孝子奔走出寺。尋迹不獲。大師在日。受戒開法度人三十六年。先天二年壬子歲滅度。至唐建中二年。計當七十一年。其年眾請上足弟子。行滔守所傳衣。經三十五年有殿中侍御史韋據。為大師立碑。後北宗俗弟子武平一。開元七年磨却韋據碑文。自著武平一文。開元十一年有潭州瑝禪師曾事忍大師。後時歸長沙祿山寺。常習坐禪。時時入定遠近知聞。時有大榮禪師住曹溪事大師。經三十年。大師常語榮曰。汝化眾生得也。榮即禮辭歸北。路過瑝禪師處。榮頂禮問瑝曰。承和上每入定。當入定時。為有心耶。為無心耶。若有心。一切眾生有心。應得入定。若無心。草木瓦礫亦應入定。瑝答曰。我入定無此有無之心。榮答曰。若無有無之心。即是常定。常定即無出入。瑝即無對。瑝問。汝從能大師處來。大師以何法教汝。榮答曰。大師教榮不定。不亂。不坐。不禪。是如來禪。瑝於言下便悟。去五蘊非有。六塵體空。非寂。非照。離有。離空。中間不住。無作。無功。應用自在。佛性圓通。歎曰。我三十年來。空坐而已。往曹溪歸依大師學道。世人傳瑝禪師三十年坐禪。近始發心修道。景雲二年却歸長沙舊居。二月八日夜悟道。其夜空中。有聲告合郭百姓。瑝禪師今夜得道。皆是能大師門徒也。
上元二年。廣州節度韋利見奏。僧行滔及傳袈裟入內。孝感皇帝依奏。
敕書曰。 敕曹溪山六祖傳袈裟。及僧行滔并俗弟子韋利。見令水陸給公乘。隨中使劉楚江赴上都。上元二年十二月十七日下。 又乾元二年正月一日滔和上有表辭老疾。遣上足僧惠象及家人永和送傳法袈裟入內。隨中使劉楚江赴上都。四月八日得對。滔和上正月十七日身亡。春秋八十九。 敕賜惠象紫羅袈裟一對。家人永和州 敕賜度。配本寺。改建興寺為國寧寺。改和上蘭若 敕賜額為寶福寺。又僧惠象隨中使劉楚江將衣赴上都訖。
辭歸表
沙門臣惠象言。臣偏方賤品。叨簉桑門。樂處山林。恭持聖教。其前件衣鉢自達磨大師已來。轉相傳授。皆當時海內欽崇。沙界歸依。天人瞻仰。俾令後學覩物思人。臣雖不才。濫承付囑。一昨奉恩命勒送天宮。親自保持永無失墜。臣之感荷。悲不自勝。是知大法之衣。萬劫不朽。京城緇侶。頂戴而行。然臣師主行滔。久傳法印。保茲衣鉢。如護髻珠。數奉德音。不敢違命。一朝已歿。奄弃明朝。臣今欲歸。至彼啟告神靈。宣述聖情。陳進衣改寺之由。敘念舊恤。今之狀臣。死將萬足。不勝涕戀。懇欵之至。供奉表辭以聞。沙門惠象。誠悲誠戀。頓首頓首謹書。
孝感皇帝批僧惠象表
敕曰。師之師主行滔戒行清循。德行孤秀傳先賢所付衣鉢。在炎方而保持亟換。歲年曾不失墜。 朕虔誠慕道。發使遐求。師綿歷畏途。頂戴而送遂。 朕懇願何慰。加之行滔。身雖云亡。其神如在。師歸至彼。具告厥靈。知 朕敘崇永永不朽矣。即宜好去。
又乾元三年十一月二十日 孝感皇帝遣中使程京杞送和香於能大師龕前供養。宣口敕焚香龕中。一道虹光直上。高數丈。程使見光與村人舞蹈。錄表送。 又寶應元皇帝送傳法袈裟歸曹溪。敕書曰(袈裟在京總持寺安置經七年)。
敕楊鑑卿久在炎方。得好在否。朕感夢送能禪師傳法袈裟歸曹溪。尋遣中使鎮國大將軍楊崇景頂戴而送。傳法袈裟是國之寶。卿可於能大師本寺如法安置。專遣眾僧親承宗旨者守護。勿令墜失。 朕自存問。永泰元年五月七日下。
六祖大師在日及滅度後六種靈瑞傳
大師在日。寺側有瓦[穴/黑]匠於水源所燖。鷄水被觸穢。旬日不流。大師處分瓦匠。令於水所焚香設齋。稽告纔畢。水即通流。 又寺內前後兩度經軍馬。水被觸污。數日枯渴。軍退散後。焚香禮謝。涓涓供用。 又大師住國寧寺及新州國恩寺。至今兩寺並無鷰雀烏鳶。 又大師每年八月三日遠忌。村郭士女雲集。在寺營齋。齋散眾人皆於塔所禮別。須臾之間。微風忽起。異香襲人。煙雲覆寺。天降大雨洗蕩伽籃寺及村。雨即不降。 又大師滅後。法衣兩度被人偷。將不經少時。尋即送來。盜者去不得。 又大師滅後。精靈常在。怳怳如覩。龕塔中常有異香。或入入夢。前後祥瑞其數非一。年月淹久。書記不盡。
書曹溪大師別傳後
曹溪大師初樵采供親。一日負薪於市。聞客誦金剛經。至應無所住而生其心。感悟。直趨黃梅。諸傳所載咸爾。獨壇經記曰。三鼓入室。祖以袈裟遮圍不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。言下大悟。今謂若不曾聞經於市[廓-享+墨]開悟。豈往黃梅見五祖酬問如流哉。況自復言。米熟久矣。唯欠篩耳。如言傳衣之宵聞經方悟。則初後不應。文理倒置。大可疑矣。甞閱續叢林公論(四明竺仙梵仙述)曰。六祖初於市邸。聞客誦金剛經。至應無所住而生其心。豁然開悟。遂乃求謁黃梅。此乃古本壇經所載。由緒宛然。蒙於十七八歲時獲見之。今悉無有。且其自與黃梅相見。至和秀禪師偈等語。皆是妙悟性元。深達法本。異出天然。非凡庸未悟所能道者。今壇經謂五祖以袈裟遮圍不令人見。為說金剛經。恰至應無所住而生其心。言下便悟。蒙謂此乃六祖之下鄙俚之徒改竄造作之語。而加恰至二字。原其鄙意。即謂親從其師言下而悟。親得其法。乃紹六祖位也。殊不知具無師智。自然智。自得自悟。方堪傳受。又云。以袈裟遮圍不令人見。其袈裟乃有神通。人之不能見歟。否則但是踏襲世尊於多子塔前命迦葉以僧伽黎圍之之語耳。忠國師云。把他壇經改換。添糅鄙談。削除聖意。惑亂後徒。斯論盡矣。昔於東武獲曹溪大師別傳。曩古傳教大師從李唐手寫齎歸。鎮藏叡嶽。何日流落子院秘之年尚。享保乙巳春。東武儒官山田大介延同學天野丈右衛門。歷觀京師名區。偶獲此寶冊。拜寫。十襲其家焉。傳末有貞元十九二月十九日畢天台最澄封之字。且搭朱印三箇。刻比叡寺印四字。貞元十九當日本延曆二十年乙酉也。大師遷寂乃唐先天二年。至于貞元十九年。得九十一年。謂壇經古本湮滅已久。世流布本宋後編修。諸傳亦非當時撰。唯此傳去大師謝世不遠。可謂實錄也。而與諸傳及壇經異也。然撿黃梅傳法一事。師資唱酬。機緣如此。實可尊信哉。乃前疑方消。竺仙評論亦有驗。惜乎失編者之名。考請來進官錄。曰曹溪大師傳一卷是也。嗚呼。何幸假鴻德乎。千年舊物流于吾桑域。是國之寶也。仍欲垂不朽。授之欹劂氏云。
寶曆十二年壬午夏四月 祖芳謹識
續藏經 朝鮮禪教考
朝鮮 朴永善輯
朝鮮禪教考
漢陽 朴永善 輯
佛法。以漢明帝永平八年乙丑之歲。始中國。
佛祖通載云。明帝永平四年。(辛酉歲)帝夢金人。遣中郎將蔡愔。博士王遵等十八人。西訪其道。至大月氏國。遇摩騰竺法蘭二沙門。得經像歸于洛陽。盖乙丑歲也。
後三百七年。始因苻秦。流傳于高勾麗(壬申年)。
金富軾三國史云。高勾麗小獸林王二年。(晉簡文帝咸安二年)秦王苻堅。遣浮屠順道。賷送佛像經文。(夏六月)王遣使迴謝(時。高勾麗都。在平壤東黃城)○後二年。(小獸林四年)僧阿道來。(建元十年)越明年春。始剏肖門寺。以置順道。又創伊弗蘭寺。以置阿道(春二月)○後十八年。至故國壤王末年。(東晉孝武時)又下教崇信佛法○後二年癸巳。廣開土王。(晉孝武大元十八年)創九寺於平壤(秋八月)○案。小獸林王時。燕主慕容暐。降于苻堅。遼東之路。於是得通。此秦僧所以至勾麗也。
勾麗。祟佛二十餘年。其後絕無聲跡者百餘年。至文咨明王七年。更有創寺之文。
三國史云。勾麗文咨明王七年丁丑。(南齊廢帝時)創金剛寺(秋七月)○案。平壤九寺之後。一百五年。始創金剛寺。其間建寺。宜不止此。史不盡記也。
三國史云。勾麗長壽王六十三年。(宋廢帝三年)浮屠道琳。自百濟還(初長壽王。陰謀百濟。求可以間諜者。浮屠道琳。應募而徃。與蓋鹵王圍棊。因勸築城起宮室。使人民究困。於是。道琳還告之。王發兵。圍漢城克之。百濟移都熊津)○案。是年乙卯。上距廣開土王二年癸巳。為八十三年。勾麗佛法未絕。故得有道琳也。
後五十四年。至陽原王七年。勾麗之僧。歸于新羅。
三國史云。新羅真興王十二年辛未。(梁簡文帝二年)勾麗惠亮法師。歸于新羅。王以為僧統。始置百座講會。及八關之法 (初。居漆夫。祝髮為僧。西覘勾麗。聞惠亮法師開堂說經。遂詣聽講。與之密約。至是年。居漆夫伐勾麗。取法師同載而歸)。
後七十四年。至榮留王八年。遣使入唐。學佛老教法。
三國史云。榮留王八年乙酉。(唐高祖武德八年)遣使入唐。求學佛老教法。帝許之○案。此云求佛法有。求其詳也。非中絕而復求也。
後十七年。至寶臧王元年。勾麗之僧。東覘新羅。
三國史云。新羅善德王十一年壬寅。(唐貞觀十六年)勾麗浮屠德昌。覘新羅。
後八年。勾麗崇信道教。勾麗之僧。南走百濟。
三國史云。寶藏王九年庚戌(唐高宗永徽元年)夏。盤龍寺普德和尚。以國家奉道。(老子道)不信佛法。南移完山孤大山○案。孤大山者。今之泰仁縣也。(新羅大山縣)金剛山。有普德窟。空庵尚存。欵亦普德和尚之所甞捿隱也○又案。普德之後。十年而百濟亡。又八年而勾麗亡(源流。作普依字智法)。
後十八年。勾麗以軍事委之奸僧。卒亡其國。
三國史云。寶臧王二十七年戊辰。(唐高宗總章元年)李勣。圍平壤月餘。泉男建。(蓋。蘇文之子)猶閉門拒守。以軍事委浮屠信誠。信誠與小將烏沙饒苗等。密遣人詣勣。請為內應。後五日。信誠開門。勣縱兵登城皷噪。遂滅勾麗○案。高勾麗者。今之平安道也。凡西土佛寺創修之文。僧人現化之跡。皆當以此而徵信。其有違舛者。不可信也 右高勾麗禪教始末。
流傳勾麗之後十二年。又因東晉。流傳于百濟。
三國史云。百濟枕流王元年甲申。(晉孝武大元九年)胡僧摩羅難陀。自晉至。王迎之。至宮內禮敬之。(秋七月)越明年春。創佛寺於漢山。(今廣州)度僧十人(春二月)○三國史職官志云。百濟聖王。初置僧官(梁武帝之時)○案。枕流之時。雖創佛寺。漢山之外。未甞廣建。聖王之時。雖置僧官。(自枕流王元年。下至聖王元年。為百四十年)泗沘之前。未甞大行。至法王之後。百濟始行佛法矣。
崔致遠。撰曦陽山鳳巖寺知證大師碑銘云。西晉曇始始之貊。(謂春川)如攝騰東入。(謂摩騰)勾麗阿度度于我。(詳見下)如康會南行(康居國人。行化于吳主孫權之國)○案。晉之時。貊人來據春川。自署為樂浪太守。或自稱樂浪王。然。漢魏之時。每自中國。越海遣吏。盖以冽北浿南。本是漢地也。曇始。此時亦越海至樂浪。而佛法則未甞行也。
枕流之後。二百餘年。絕無聲跡。至法王元年。百濟復行佛法。
三國史云。百濟法王元年己未(隋文帝開皇十九年)冬。下令禁殺生牧。民家所養鷹鷂放之。漁獵之具焚之(十二月)○越明年春。創王興寺。(春正月)度僧三十人。大旱。王幸漆岳寺祈雨(是年法王薨)○後三十五年(唐貞觀八年)春。王興寺成。(春二月)其寺。臨鷄灘之水。彩飾壯麗。王(即武王)每乘舟。入寺行香○案。法王之時。百濟已都扶餘。即所謂王興寺漆岳寺。亦當求之於扶餘矣○又按。自枕流王元年。至法王元年。為二百十六年。
法王之後。六十二年。佛宇妖孽屢興。百濟以亡。
三國史云。義慈王十五年乙卯(唐永徽六年)夏。騂馬入北岳烏含寺。鳴帀佛宇。數日死○後五年(即顯慶五年)夏。風雨暴至。震天王道讓二寺塔。又震白石寺講堂。(夏五月)六月。王興寺眾僧見怪(寺僧皆見。若有舟楫。隨大水入寺門)○案。是年百濟亡。
百濟既亡。浮屠道琛。倡義起兵。以圖興復。
三國史云。武王從子福信。甞將兵。乃與浮屠道琛。據周留城叛。迎古王子扶餘豐。甞質於倭國者。立之為王。西北部皆應。引兵圍劉仁願於都城。(熊津城)其後。福信殺道琛。扶餘豐殺福信。百濟遂亡○案。當時三國鼎峙。今漢水以北。浿水以南。本是漢地。或中國遣吏。或土酋自立。今鐵嶺以北。為南沃沮。其摩天嶺以北。為北沃沮。此所謂三分而五裂也。百濟者。今漢水以南。京畿忠清(其左道。屬于新羅)全羅之地也。當時。佛法先至勾麗。而平壤之外。不建佛寺。次至百濟。而漢山之外。不建佛寺。其布散邦域。蟠據名山。盖在新羅之末。前此。未甞然也○又按。三國史云。新羅聖德王十八年己未(唐開元七年)秋。雷震金馬郡(今益山)彌勒寺。(秋七月)又新羅之末。甄萱之子神劒。幽其父於金山佛宇。(今金溝)今湖南佛寺之見於三國史者。只此二寺。餘無所著(彌勒寺。乃知命法師所創。見佛祖源流) 右百濟禪教始末。
流傳勾麗之後。五十餘年。又因勾麗。流傳于新羅。未及施行。
三國史云。新羅訥祗王時。(劉宋時)沙門墨胡子。自高麗至一善郡。(今美山)郡人毛禮。於家中。作窟室安置(時。梁遣使賜香。羣臣不知所用。墨胡子見之曰。此所以達誠於三寶。時。王女病革。王。使胡子焚香表誓。病尋愈。王餽贈厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之。俄而不知所歸)○案。訥祇王。以宋孝武(駿)大明二年卒。此時。中國非蕭梁也。此云自梁賜香者。明有錯誤。其後毗處王時。(即焰知麻立干)有阿道和尚。(一作我道)與侍者三人。亦來毛禮家。儀表似墨胡子。住數年。無病死。其侍者三人留住。講讀經律。往往有信奉者(金富軾云。此據金大問雞林雜傳所記。書之也。奭韓奈麻金用行所撰我道和尚碑。所錄殊異)○案。勾麗小獸林王四年。中國僧阿度。始至勾麗。其距毗處王元年。(齊高帝建元元年)為一百五年矣。初到勾麗時。其秊必高。其至新羅。未必在於毗處之元年。阿道之壽。安能如是。即所謂阿道和尚。別是一僧。非前之阿道也。
至法興王十五年。既誅異次頓。始行其法。上距勾麗流傳之初。已一百五十有七年。
法興王十五年。(梁武帝大通二年)王欲興佛法。羣臣不信。喋喋騰口舌。近臣異次頓。(或云處道)奏曰。請斬小臣。以定眾議。僉曰。今見僧徒。童頭異服。議論奇詭。今若縱之。恐有後悔。臣等雖即重罪。不敢奉詔。遂誅異次頓。有血乳之異。眾怪之。不復非毀佛事○越明年。下令禁殺生。
後十五年。創建佛寺。名曰興輪(甲子年)。
真興王五秊。(梁武帝大同十年)創興輪寺。(春二月)許人出家為僧尼(高麗真靜國師天頙。作興輪寺大鍾銘云。青丘佛法。始興於茲寺)○後五年(梁武帝末年)春。梁遣使與入學僧覺德。(新羅僧。入學于中國者)送佛舍利。王使百官。奉迎于興輪寺前路(真興王十年)○後二年。(辛未)勾麗惠亮法師至(已見上)。
真興之世。廣建佛宇。其最大者。曰皇龍寺。
真興王十四年春二月。王命所司築新宮於月城東。(王城東)黃龍見於地。王疑之。改為佛寺。賜號曰皇龍○案。真興王二十七年。皇龍寺始克畢功。(見本紀)其宏麗瑰奇。可知。
職官志云。四天王寺。其官有衿荷臣一人。上堂一人。赤位一人。青位二人。奉聖寺。其官有衿荷臣一人。上堂一人。赤位一人。青位一人。感恩寺。其官如奉聖寺。奉德寺。其官如天王寺。奉恩寺。衿荷臣一人。大舍二人。靈廟寺。上堂一人。青位一人。(祭祀志云。靈廟寺南行五里祭)永興寺。大柰麻一人。國統一人。(一云。寺主真興王。以惠亮法師為之)都唯那娘一人。阿尼大都唯那一人。(真興王。以寶良法師為之。真德王加一人)少年書省二人。(元聖王。以惠英梵如二法師為之)州統九人。郡統十八人○案。新羅寺剎之見於三國史者。又有三郎寺。芬皇寺。望德寺。泉林寺。哀公寺。黃福寺。元延寺。鷲仙寺。加悉寺。祇園寺。實際寺。(已上。疑在慶州地)星州法定寺。晉州斷俗寺。居昌萬興寺。陝川海印寺。(又陝川清涼寺。智異山。雙溪寺。見崔孤雲傳)南漢山莊義寺。北漢山安養寺。雉岳山石南寺。(今原州)皆真興以降。世世增建者也。其創修年月。王公事跡。多可考徵。今姑略之(又弓裔。於興教寺祝髮。王昌瑾於勃颯寺。見鎮星塑傳。皆新羅古寺也)。
真興以降。交聘中國。勤求佛法。使者織路。
真興王二十六年。(陳文帝天嘉六年)陳。遣使劉思。與僧明觀來聘。送釋氏經論千七百餘卷○三十七年春。安弘法師。入陳求法。與胡僧毗摩羅等二僧迴。上稜伽勝鬘經。及佛舍利(是年秋。王薨)○後九年。(真平王七年)秋。高僧智明。入陳求法(陳後主至德三年)○後四年春。圓光法師。入陳求法(是年。陳氏滅)○後七年(真平十八年)春。高僧曇育。入隋求法(隋文帝開皇十六年)○後四年(真平十二年)高僧圓光。隋朝聘使柰麻諸文大舍橫川(兩人也)還(還去加悉寺)○後二年。高僧智明。隨入朝使上軍還。(上軍亦人名)王。尊敬明公[戒-廾+大]行。(亦僧也)為大德○後三年(隋煬帝大業元年)春。高僧曇育。隨入朝使惠文還○後八年秋。隋使王世儀。至皇龍寺。設百高座。邀圓光等法師說經○案。真興王。末年祝髮被僧衣。自號法雲。以終其身。王妃亦效之為尼。住永興寺。崇信佛法。斯可知矣。
李唐初。興慈藏法師。首入中國。以求佛法。
善德女王五年。慈藏法師。入唐求法○後七年。(善德十二年)高僧慈藏。自唐還(春三月)○文武王九年。(唐總章二年)以信惠法師。為政官大書省。(官名也)唐僧法安來。傳天子命。求磁石(時。勾麗新亡。法安為勾麗人所殺)○後二年秋。唐總管薛仁貴。使琳潤法師。賷書致王○後三年。以義安法師。為大書省。
是時。有元曉義相。比肩齊名。以興佛法。
文武王十六年。(唐儀鳳元年)高僧義相。奉旨創浮石寺(在順興)○後五年。王欲新京城。義相諫止之(是年。秋王卒)○案。義相入唐事。不見正史。
薛聰傳云。聰父元曉。初為桑門。淹該佛書。既而反本。自號小性居士(又聖德王十四年。召河西州龍鳴嶽居士理曉。祈雨於泉林寺)。
麗濟既亡。辰馬混一。佛法遂廣徧於國中。
孝昭王元年。(唐武后長壽元年)高僧道證自唐迴。上天文圖○聖德王三年。(唐武后長安三年)金思讓自唐回。献冣勝王經○景德王二十二年。(唐代宗廣德元年)大柰麻(官名也)李純。剃髮為僧。為王創立斷俗寺居之(在晉州)。
下逮哀莊之世。佛宇太廣。乃禁新創。
哀莊王三年(唐德宗貞元廿八年)秋。創伽倻山海印寺(秋八月)○後四年。下教禁創佛寺。惟許修葺。又禁以錦繡為佛事。金銀為器用○按。此令未必久行。然。諸寺創修年月。有可以考覈者。
憲德王二年(唐憲宗元和五年)冬。遣王子金憲章。入唐献金銀佛像。及佛經等。為順宗祈福○興德王二年(唐文宗太和元年)春。高勾麗僧丘德。入唐賷經至(此時勾麗已亡。丘德。盖西土之人)○文聖王十三年(唐宣宗大中五年)春。入唐使阿飡元弘。賷佛經。并佛牙來。王出郊迎之○真聖女王二年。(唐僖宗文德元年)命大矩和尚。脩集鄉歌。
新羅之末。佛宇有妖。國隨以亡。
景哀王四年(後唐時)春。皇龍寺塔。搖動北傾○敬順王三年(後唐明宗天成四年)夏。天竺國三藏摩睺羅。抵高麗(夏六月)○案。新羅名僧。又有浮屠順憬。(與金庾信同時)浮屠賢俊。(姓崔氏。即孤雲之兄)定玄禪師。(即賢俊之友)孝子聖覺。(居星州一利縣。為母刲股)釋聰禪師。(為弓裔所殺)智炤夫人。(金庾信之妻)其事跡。並見三國史。今始略之○又按。新羅者。今之慶尚道也。麗濟既亡。遂混東邦。然浿水以北。(平安道)鐵嶺以北。不能得也 右新羅禪教始末(已上。專據金富軾三國史為信文。他書所出。別錄于下方)。
又有新羅僧無漏禪師。見錄於中國佛乘。
佛祖通載云。唐肅宗至德元年戊戌。(新羅景德王十五年)新羅僧無漏。示寂于右閣門。合掌凌空而立。足去地尺許。左右以聞。帝驚異。降蹕臨視。得遺表。乞歸葬舊谷。有詔。護送舊居建塔。至懷遠縣下院。輒舉不動。遂以香泥塑全身。留下院○案。戊戌。當丙申。
至若傳燈錄所載諸師。皆於中國禪宗。受其燈光。
新羅本如禪師(南嶽讓禪師法嗣) 無話句(見第六卷)。
新羅洪陟禪師(西堂藏禪師法嗣) 無話句。
新羅慧徹禪師(西堂藏禪師法嗣) 無話句。
新羅無染禪師(麻谷徹禪師法嗣) 無話句(崔孤雲碑文。見下)。
新羅玄昱禪師(章敬〔憚〕禪師法嗣) 無話句(源流。稱鳳林玄昱)。
新羅覺體禪師(章敬〔憚〕禪師法嗣) 無話句(已上見第九卷)。
新羅道均禪師(南泉願禪師法嗣) 無話句。
新羅品日禪師(鹽官齊安禪師法嗣) 無話句(源流云。剏三陟三和寺)。
新羅迦智禪師(大梅常禪師法嗣) 僧問。如何是西來意。師云。待汝裹頭來。即與汝道○僧問。如何是大梅的旨。師云。酪本一時拋(案。此是長〔與〕寶林寺所祖。迦智山道儀大師也)。
新羅忠彥禪師(大梅常禪師法嗣) 無語句(即新興寺冲彥禪師)。
新羅大茅和尚(歸宗智常禪師法嗣) 上堂云。欲識諸佛師。向無明心內識取。欲識常住不彫性。向萬物遷變處識取○僧問。如何是大茅境。師云。不露鋒。僧云。為什麼不露鋒。師云。無當者(已上。見第十卷)。
新羅順支禪師(仰山寂禪師法嗣) 僧問。如何是西來意。師竪拂子。僧曰。莫遮箇便是。師放下拂子。問。以字不成。八字不是。什麼字。師作圓相示之。有僧於師前作五花圓相。師畫破。別作一圓相(案。此即萬法歸一之意)○案。源流稱五臺山順支禪師。
新羅智異山和尚(仰山寂禪師法嗣) 一日示眾曰。冬不寒臘後看。便下座(已上。見第十二卷)。
新羅欽忠禪師(石霜諸禪師法嗣) 無話句(源流〔云〕敬懷暉法嗣)。
新羅行寂禪師(石霜諸禪師法嗣) 無話句。
新羅朗禪師(石霜諸禪師法嗣) 無話句。
新羅清虗禪師(石霜諸禪師法嗣) 無話句(已上。見第十六卷)。
新羅金藏和尚(洞山价禪師法嗣) 無話句。
新羅清院和尚(九峯虔禪師法嗣) 僧問。奔馬爭毬。誰是得者。師曰。誰是不得者。曰恁麼則不在爭也。師曰。直得不爭。亦有過在。曰如何免得此過。師曰。要且不曾失。曰不失處。如何鍛鍊。師曰。兩手捧不起。
新羅臥龍禪師(雲盖元禪師法嗣) 問。如何是大人相。師曰。紫羅帳裏不垂手。曰為什麼不垂手。師曰。不尊貴。曰十二時中。如何用心。師曰。猢猻喫毛蟲。
新羅泊巖和尚(谷山藏禪師法嗣) 話句刪(已上。見第十七卷)。
新羅雲住和尚(雲居膺禪師法嗣) 無話句(即照通和尚)。
新羅慶猷禪師(雲居膺禪師法嗣) 無話句。
新羅慧禪師(雲居膺禪師法嗣) 無話句。
新羅龜山和尚(長慶稜禪師法嗣) 有舉相國裴公休。啟建法會。問看經僧。是什麼經。僧曰。無言童子經。公曰。有幾卷。僧曰兩卷。公曰。既是無言。為什麼却有兩卷。僧無對。師代曰。若論無言。非唯兩卷(已上。見第十八卷)。
新羅慧雲禪師(白兆圓禪師法嗣) 無話句(見第二十三卷)。
又若拈頌所載諸師問答。亦賴丹霞淳公。播之於歌頌(見拈頌第二十六卷)。
新羅泊巖和尚 僧問。如何是禪。師云。古塚不為家 丹霞淳頌。故國清平久有年。白頭猶自戀生緣。牧童却解忘功業。懶放兒孫不把鞭(泊巖。又因僧問。如何是道。師云。徒勞車馬跡○又因僧問。如何是教。師云。貝葉收不盡○丹霞頌文。今刪之)。
新羅大嶺禪師 僧問。如何是一切處清淨。師云。折璚枝寸寸是寶。析栴檀片片皆香○丹霞淳頌。乾坤盡是黃金國。萬有全彰淨妙身。王女背風無巧拙。靈苗花秀不知春。
新羅雲住禪師 僧問。如何是諸佛師。師云。文殊聳耳○丹霞淳頌。無相光中未兆身。清虗渺漠豈為隣。一輪明月當軒照。玉殿蕭蕭不見人。
孤雲四山碑銘。其於新羅名德。[宋-木+最]為實蹟。
無染國師 葆光塔銘云。無染。於圓覺祖師。為十世孫。(達摩諡圓覺)俗姓金氏。(武烈王八代孫)長慶初。舟入唐遊。歷佛光寺。問道如滿。(即香山白樂天之空門友)去謁麻谷寶徹和尚。(見上傳燈錄)會昌五年來歸。咸通十二年。(景文王十一年)召居尚州深妙寺。乾符三年。(僖宗丙申)復至王居。文德元年。(真聖王二年)示滅(塔在公州聖住寺)。
法性禪師 葆光塔銘云。無染大師。零染于雪山五色石寺。有法性禪師。甞叩駿伽門。(少乘法)于中夏者大師。師事數年。探索無孑遺。
釋澄大德 葆光塔銘云。無染大師。問驃訶健拏(華嚴經)子浮石山。(石順興)釋澄大德。日敵三十夫。藍茜沮本色(寂照塔鉻云。智澄大師。就學于浮石山。即石澄大德也)。
昭玄大德 葆光塔銘云。無染示滅。門人照玄大德。釋通賢。四天王寺上座釋慎符。請贈諡洎塔銘。教曰可(塔銘。又有詢。又圓藏。靈源。玄影等四人。得其清淨之法。僧亮。普慎。心光等三人。皆無染之門人)。
崇唱禪師 崇福寺(在慶州)碑云。景文王。安身代邸。(太子時)注意茲門。仍請芬皇寺僧崇唱。修奉梵居(此唐懿宗咸通年間人)。
決言大德 崇福寺碑云。景文王。遽命有司。虔修法會。華嚴大德釋決言。承旨。於當寺講經五日(咸通六年事○碑文又云。釋門二傑。曰賢諒神解。督其事○源流云。決言與順應。剏海印寺于伽耶山)。
道義禪師 寂照塔銘云。洎長慶初。(唐〔移〕宗年號)有僧道義。西汎賭西堂之奧(注云。長慶五年己巳。道義。行化楓岳雪岳。至文德二年己酉○慈弘案。道義大師。寶林之先德也)。
洪陟大師 寂照塔銘云。興德王之時。洪陟大師。亦西堂澄心。南岳休足。(注云。陟師法嗣。德興大王。宣康太子)源流云。道義彌陟。皆西堂智藏大師法嗣。
靜眾無相大師 寂照塔銘云。洪陟以降。為巨擘者。可屈指焉。西化(去中國)靜眾(寺)無相。(注云。靜眾在唐。玄宗禮敬殊甚。柳宗元起影堂。李商隱為碑銘。其門人無住。亦名僧也)常山慧覺。(注見下)益州金。鎮州金者是(禪譜云。黃梅子金生石也)。
常山慧覺大師 見上(注云。馬和尚。字慧覺。金雲卿之弟)。
太安慧徹國師 寂照塔銘云。東歸。則前所敘北山義。(即道義)南岳陟(即洪陟)而降。太安徹國師。惠目育。(無可考)智力聞。(智力。寺名也)雙溪炤。(即慧炤)神興彥。(忠彥。見傳燈)湧泉體。(覺體。見傳燈)珍丘休。(注云。玄昱覺休。即鹽官安法嗣)雙峰雲。(即覺雲)孤山日。(品日。見傳燈)兩朝國師聖住染。(即無染)菩提宗(注云。惠雲。即無染嗣)○源流云。太安惠徹。字法寶。姓朴氏。慶州人。諡寂忍。西堂法嗣(碑。在谷城相裏寺)。
賢溪智證大師 寂照塔銘云。大師金姓子。(寂照本智證之塔)號道憲。字智詵。長慶甲辰現于世。中和壬寅歸乎寂。發蒙乎梵體大德。亶貝于瓊儀律師。探玄于惠隱嚴君。(即法師)受默于楊孚令子(即禪師○塔在曦陽山鳳岩寺。而賢溪山安樂寺。師所甞居也)。
法朗禪師 寂照塔銘云。智證。以唐四祖。為五世父。(道信之旁出)東漸于海。雙峰(四祖號)子。法明孫。慎行曾孫。導範玄孫。惠隱末孫也。(謂智證)杜中書正倫纂銘云。(四祖銘)遠方奇士。異域高人。無憚險途。來至珍所。(謂法朗)肅宗皇帝。躳貽天什曰。龍叟渡海不憑筏。
玄亮禪師 寂照塔銘云。正法大統釋玄亮。聲九臯獻康。大王允之。教南泉郡統僧訓弼。(亦金姓)標別墅劃生場。
俊恭禪師 寂照塔銘云。沈忠。聞大師名白言。弟子有剩地。在曦陽山。鳳巖龍谷。至中和幸丑年。教遣前安輪寺僧統俊恭。標定彊域(塔銘又云。門人性蠲。敏休。楊子孚。繼徹等。咸得鳳尾○又云。門人英爽來促受辛)。
真鑒禪師 真鑒碑云。(碑。在智異山雙溪寺)師諱慧昭。俗姓崔氏。全州金馬人。父曰唱元。貞元二十年。舟入唐。行至滄州。謁禪鑒大師(馬祖之旁傳)削染。徒中目為黑頭陀。元和五年。與鄉僧道義邂逅。太和四年來歸。(文宗庚戌年)憩錫於尚州露岳長柏寺。又至康州知異山。因於花開谷三法和尚蘭若遺基。纂修堂宇。師乃曹溪之玄孫。是用建六祖影堂。(魚山梵唄。即師之遺音)文聖王時。示滅(慧昭。一作慧炤)。
近所刻佛祖源流所載。新羅名德[馬*春]駁。繆不可徵信。今姑附見。以備參考。
阿度和尚 寂照塔註云。阿度。作桃李寺于冷山中。
神行禪師 源流云。新羅兵部侍郎全献貞。撰神行碑。在晉州斷俗寺(寂照塔註云。憲德王十三年。北宗神行先導。南宗道義繼主)。
穀成禪師 源流云。茲莊律師弟子三人。即僧實。祖日。穀成。
無上禪師 源流云。普依大師。字智法。(已見上)元曉義湘。嘗在塔下。親稟涅槃經。有弟子十一人。曰無上。寂滅。義融。智藪。一乘。水澤。四大。開元。明德。開心。普明。
真表律師 源流云。剏邊山文殊寺。有弟子九人。曰永心。融宗。信芳。體真。珍海。真善。釋忠。佛陀耶。
觀機禪師 道成禪師○源流云。江包山二聖也。又有弟子七人。曰白牛。師檄。師楪。師道。義子。陽成。梵令勿女。
圓安禪師 源流云。圓光法師弟子。
順應大德 源流云。與決言。剏海印寺。
其聲跡可尋者。亦不詳著其源委。
勝佺禪師(華嚴宗主。以石髑髏十餘板。為其徒講論)。
和淨國師(高麗平章事幹文俊。撰碑銘)。
廉居禪師(長興寶林寺先德)。
迦智山普照禪師(廉居法嗣。名體真。姓金氏。熊津人)。
玄光法師(熊川人。行真大師法嗣)。
緣光法師(智音大師法嗣)。
永才法師(甞遇賊六十餘人。作歌化之。賊皆落髮為徒。同入智異山。不復跡世)。
智宗國師(名勝妙。碑在原州玄溪山居須寺。高麗崔冲撰)。
朗空禪師(碑。在昌原鳳林寺。新羅兵部侍郎崔仁衷撰)。
道詵國師(碑在光陽玉龍寺。高麗崔惟清撰)。
洞真大師(名度甫。姓金氏。靈岩人。碑。在光陽玉龍寺)。
表訓禪師(剏建表訓寺)。
惠丘法師(剏建邊山來蘇寺)。
安信法師(剏建寶光寺)。
耽密禪師(剏建寶賢寺)。
義照和尚(剏建美黃寺)。
惠清禪師(甞居芭蕉寺)。
南雲禪師(甞居雙峯寺)。
順支禪師(甞居五臺山)。
寂禪師(甞居金山寺)。
僧統龍正禪師(疑亦金山寺)。
通靈和尚(甞居天冠山)。
覺真國師(甞居佛岬寺)。
杜雲禪師(甞居喬僧寺)。
能如禪師(甞居喬僧寺)。
義信禪師(甞居法住寺)。
其絕無聲跡者。開列名字。以偹後考。
寶讓和尚 去會長老 備虗法師 玄泰法師 良志法師 惠業大彌 阿離拔麼 惠輪法師 求等法師 玄恪法師 圓勝律師 大安法師 玄游法師 惠宿法師 霛熈禪師 能仁禪師 零照禪師 蛇福聖者 崇濟法師 浮雪居士 神休禪師 惠空禪師 梵修法師 心地大師 大賢瑜珈 法海華日 理貞大師 惠通和尚 希浪祖師 繹結大師 密本法師 緣會大師 明朗大師 朗智法師 安惠大師 朗融大師 惠現法師 秀台大師 義安大德 廣學大德 國教大德 波君大德 孔宏長者 迎如大師 大緣大德 念佛大師 廣德法師 嚴莊法師 景興國師 彥冲禪師 法州禪師 宏廓禪師 瑞岩和尚 遵梵禪師 哲鑒國師 賢俊禪師 烟起祖師 佛頂和尚 定賢禪師 大無為禪師
補遺 無為寺迴微國師(唐懿宗咸通五年生。照宗大順二年入中國。天祐二年。重修基北。石晉開運三年立碑○無為寺。在康津)。
至若高麗禪教。本出杭州慧日之宗。年代未遠。今姑略之。
佛祖通載云。宋太祖末年。杭州慧日永明智覺禪師示寂。(諱延壽)師。著宗鏡錄一百卷。高麗國王。覽師言教。遣使賷書。敘弟子禮。奉金縷袈裟。紫晶數珠。金澡灌等。彼國僧三十六人。親承印記歸國。各化一方○慈弘案。宋太祖末年。即高麗光宗末年也。(即開寶八年乙亥)光宗戊辰。以僧惠居為國師。坦文為王師。(史云。王。崇奉緇流。以為師傅。自是以後。子孫相承。世為家法。多創寺剎)此二人。亦必在三十六人中。然則高麗禪宗。皆出於杭州慧禪師矣。
續藏經 枯崖漫錄
宋 圓悟錄
枯崖和尚漫錄序
石谿偃谿愛人物。崇風教。贒於端嘉諸老。暮年靈徑於余尤親密。評商述作。一語無諱。甞道。枯崖.仲簡于二老。厥後俱掌記徑山。簡富於文。惜早世。而枯崖清苦憤發。正宗有聞。余居喝石嵓。夾路玉簪花一開。秋風騷然。或笑曰。禪和子纔見此花。則憂禦寒。無計東馳西騖。獨枯崖坐破囪怡然。每携被嵓上同宿。月涼登閣。雪霽看山。相與胷中耿耿。余出錦谿報慈。歸延平含清數年。稍睽間。聞枯崖集古成錄。偃谿喜其所取機緣。皆有控人入處。後村謂。何時煑茗為重論。竹谿謂。它時共入僧寶傳。枯崖南歸。携錄相訪。適余遷光孝。卛爾過目而別。今枯崖瑞世泉南興福。而起藏主為之刊梓欲敘。夫參方正眼。為人峻機。逸致高標。激貪立懦。備見乎此。因思石谿閑居太白。欲刻仲宣孚.非庵光.艮嵓沂.勝叟定諸人舊作。及捧黃住山。酬應不韻亦不果。枯崖當搜抉其遺。繼繼彙集。俾五燈之後。復見一燈光明燭天下。豈漫錄云乎哉。枯崖。名悟。福之福清人。咸淳八年仲春北山(紹隆)書于鼓山老禪庵。
昔偃溪佛智禪師住靈隱。予客臨安。相與往來。神交道契非一日。知枯崖之名久矣。未曾眉毛廝結。偶寓于泉。因過興福寺。一見。元是屋裏人。恬淡寡言。真脫偃溪印子來。頃聞枯崖癸亥歲歸徑山蒙堂。裒集平昔所聞見宗宿入道機緣.示眾法語。及殘編短碣。名字未上于燈者。隨所筆。名曰漫錄。其志有在。呈似偃溪。被叱撆下無事閤裏。是歲夏五。忽謂曰。將謂所述者。効紀談雜錄。資談柄耳。今閱之則異是。所収機語。皆有控人入處。已用筆點下。餘則剗却。且囑宜珍藏之。予雖欲見是錄。而未暇扣。忽得起座元携元藁過我。欲為鋟梓。請信庵一轉語。予詳復數四。雖枯崖得之所聞所見。然編集成傳。或讚或拈。或著語。或紀實。一一自胷襟流出。豈是依本葫蘆。則知枯崖和尚所集者。皆發蘊櫝之美玉。而非鼠璞。佛智禪師所點者。皆選走盤之遺珠。而非魚目。予更贅語。恐反生玉之瑕。而為珠之纇矣。起兄請之力。不獲已。再垂一足。助彼畫蛇。噫。漫錄一出。何異揚雄之草玄取譏於人。雖然。後世必有子虗者出。
咸淳壬申夏 清漳信庵陳 (叔震) 序
枯崖和尚漫錄卷上
圓通宗照庵主
因木庵初到泉南。舘是庵。一日。具威儀問曰。某甲愚鈍。乞師指箇見處。木庵指面前香爐曰。見麼。照曰。見。庵曰。見處如何。照曰。某甲不會。庵曰。又道見也。照悚悟。流汗浹背。自此杜門四不出。一衲百結。韻致高古。莫能親踈之。
慈慧祖派禪師
溫陵張氏子。祝髮於開元羅漢寺。參文關西之嗣宗岱餘。宗舉。僧問雲門。如何是正法眼。答曰。普。又僧問。如何是正法眼。答曰。瞎。子作麼生會。派罔措。由此焦慮忘飢寢。一夜坐至子刻。聞山禽呌一聲。省悟。黎明。求宗印證。纔入門。便喚曰。和尚。宗曰。子來作麼。派曰。東家杓柄長。西家杓柄短。宗曰。子夜來發顛耶。派曰。是和尚顛。是某甲顛。宗下禪床擒住曰。見什麼道理。派曰。伏惟和尚尊候萬福。宗托開曰。還我前日話頭來。派作女人拜。復呈頌曰。問正法眼。答曰普瞎。萬里清風。一溪明月。今香泥像留於里之四松。為緇素欽仰焉。
黃莊定公祖舜
晚尤淡薄。留心禪宗。因觀傳燈悟入。述偈曰。六載留心讀釋書。幾回紙上被模糊。今朝放下都無事。只是從前箇老夫。仕至執政。為紹興名臣。且能證徹此道。朱許裴李專美於前矣。
浙翁佛心禪師
初到雙徑。見大慧之嗣仁公。扣以當時千七百眾咨決之要。得狗子無佛性話。默領去。過台之報恩。求決於佛照。夜參。聞舉世尊鞭影語曰。見鞭影而行。非良馬也。言下省悟。旦日入室。問。不思善。不思惡。正恁麼時。如何是琰上座本來面目。曰。佛手遮不得。復隨侍證老衲於番陽。聞旁僧商量雲門話墮話云。那裏是這僧話墮處。豁然洞見佛照從前機用。佛照每語人曰。我握拂柄以來。的契吾機者。惟琰爾。後佛照.佛心接武住凌霄。法席俱盛。如佛日猶在時也。佛心塔在澗東。詳見誌銘。
興化軍瑞香烈庵主
本郡人。號幻住叟。妙年奇逸。飽叢林。久參等庵。後得東庵。發明心要。歸鄉居虎丘巖餘十年。有山居小詠。其一曰。客來詢秘密。幽鳥語聲喧。此意分明甚。何消我再言。嘉定間。郡守以東塔招之。不出。及移錫瑞香。得東庵訃。舉哀拈香云。向來信釆遊江外。業風吹到明州界。[祝/土]著聱頭老拙庵。驀遭毒手相殃害。猛虎出林不足威。蚖蛇當路未為恠。虗空激拶火星飛。流布叢林惡聲在。死中得活復歸來。冷地思量真尀耐。近聞筋斗已倒翻。且喜昇平吾道泰。炷香聊以表殷勤。償却拳頭竹篦債。大眾。只如佛照和尚既然與麼。且道只今是雪屈耶。是酬恩耶。說著雖非直半文。誰知却有通人愛。瑞香得處分明。確守其志。不肯應世。伽梨勃窣於水光林影中。想見其高風逸韻。令人意消。
鐵鞭韶禪師
因密庵開堂。直趨前曰。箇是選佛場。心空及第歸。今日相見處。大地起風雷。作麼生是相見底事。庵不答。又曰。十二時中有箇漢。把劒來截將你頭去。爭奈渠何。亦不答。遂摵一坐具曰。遇這冤家。不打更待何時。亦不答。退身唱三聲喏。曰。捉得賊頭袁達.李磨到。請鈞旨。庵方竪一拳示之曰。領鈞旨。翻筋斗便出。庵入室罷。告眾曰。適來有箇漢。牙如劒樹。口似血盆。手把一條垂絛。如鐵鞭相似。老僧親遭一下。汝等諸人。切須照顧。自此號曰鐵鞭。六年為不釐務侍者。
萬庵柔禪師
示眾云。有句無句。如藤倚樹。荊棘林中開活路。樹倒藤枯。句歸何處。生鐵秤鎚被虫炷。泥盤放下笑呵呵。殺人劒與活人刀。若是金毛獅子子。三千里外見誵訛。佛生日。云。周行七步。已入邪路。目顧四方。開眼尿床。指天指地。有甚巴鼻。唯我獨尊。猶是兒孫。畢竟浴他。圖箇什麼。良久。云。珊瑚枕上千行泪。半是思君半恨君。閱此數語。履霜知氷。踐露知暑矣。密庵雖門戶嚴緊。而接人甚盛。豈有吞舟之鱗能漏網耶。
芥堂璁禪師
預木庵室。一日。侍次。忽逢其怒曰。你在此作什麼。夏制將滿。西來意作麼生會。纔擬答。被劈口打一掌。且厲聲曰。速道。速道。纔擬答。又被打一掌。忽省發汗下。禮謝而去。自此諸方號弘法道者莫不往參激。晚住吳門聖因。益馳聲譽。白髮垂肩。叢林呼為璁白頭云。
真源慧日禪師
字明可。方峻超卓。頌黃龍三關云。我手佛手。糞箕掃帚。拈起便行。誰分先後。我脚驢脚。步步踏著。踏破虗空。一任卜度。人人有箇生緣。屋漏望見青天。昨夜泥牛勃跳。帶庵金剛發顛。應庵見之。歎曰。真黃龍的骨孫也。頌竹篦子云。半載出師當古塞。將軍疋馬意崢嶸。不知打破重城了。空把牢關不放行。大慧聞。曰。此黃龍兒孫。亦解我楊岐下說話。真源甞問僧曰。佛以一大事因緣出見於世。如何是一大事因緣。僧無語。復引諭而謂之曰。如一顆明珠頓在朝天門灞頭市裏。千人萬人行過不見。忽有一箇漢遇著。便呌云。我快活。只是這箇道理。會麼。初住杭之多福。後住昇之興教.明之香山。乃天台萬年雪巢一村僧嗣。語言宗旨。木水之有本原也。雪巢別帖云。專介之來収書。且喜被臨安命。遴選出世。仍審。別後新領住持。道體康安。深以為慰。中間赴長蘆。欲得相見。知已入院。人言多福政在於潛新城深山中。只成悵然而已。我身畔別無人。甚望汝歸來。奈何已出佩空王印。事要兩全則難矣。且勉力向前行道。不可恣縱自己令厚。却薄他人。軟暖淡薄。汝亦深悉之。今之住院。多如此。可相信也。若到秋間。我定要歸天台萬年觀音別院。必作長往計。無因見汝。且自保順世間人情。使祖道光顯。至祝。普燈只載其嗣法法常首座。
愛堂妙湛禪師
依水庵於杭之淨慈。為水頭.淨頭。一日。於寺前舉扇化錢。忽然猛省。因忘縮臂。旁僧訶曰。獃子。扇上有錢了。通身汗出。掖歸白水庵而印可之。亦有頌示之云。一堆屎上一尊佛。放出毫光照天地。鑊湯爐炭裏生蓮。只因洗面摸著鼻。為肯堂首眾日。新福帥王公度遊山。與論契合。到福以黃檗招之。後赴吳門守趙公彥橚承天之請。方順寂。愛堂。安吉人。朴野絕文飾。間發語言如枯柴。人不及見。惜哉。
臨安府徑山少林佛行崧禪師
生於建之浦城徐氏。受業於夢筆峰等覺。瑞世於安吉報本。嗣東庵。道聲四馳。未幾。起住杭之淨慈。上堂。舉。僧問鹽官。如何是本身盧舍那。官云。與我過淨缾來。僧提淨缾至。官云。復安舊處著。拈云。鹽官八萬四千毛竅。竅竅俱開。三百六十骨節。節節欲斷。可惜這僧如夢相似。上堂。舉。洞山云。初秋夏末。兄弟東去西去。直向萬里無寸草處去。後來瀏陽庵主道。出門便是草。大陽云。不出門亦漫漫地。拈云。同聲相應。同氣相求。則不無三大老。子細檢點將來。總是藤蛇繞足。且利害在什麼處。誰知雲外千峰頂。別有靈松帶雨寒。上堂云。是法不可示。言辭相寂滅。春葩千萬叢。春山千萬疊。正與麼時。釋迦老子打失鼻孔。是汝諸人還知麼。喝一喝。下座。上堂云。欲得大用見前。直須頓忘諸見。諸見若盡。昏霧不生。大智洞明。更非他物。遂舉拂子云。看看。若道見。頭上安頭。若道不見。斬頭覔活。畢竟如何。良久。云。洎合錯下注脚。喝一喝。下座。既退席。過武康宴山接待寺 寧廟尤重佛法。嘉定間。再得旨董南山。即詔延和殿登對。賜號佛行禪師.金襴袈裟。寵榮至矣。
臨安府淨慈肯堂充禪師
餘杭人。嗣顏萬庵。風規肅整。望尊一時。頌即心即佛云。美如西子離金闕。嬌似楊妃下玉樓。終日與君花下醉。更嫌何處不風流。曹山喫酒云。販海波斯入大唐。先將珍寶暗埋藏。却來伸手從人覔。爭奈難瞞有當行。舉。萬庵先師有語云。坐佛床。斫佛脚。不敬東家孔夫子。却向他鄉習禮樂。拈云。入泥入水。則不無先師。爭奈寒蟬抱枯木。泣盡不回頭。卓拄杖云。灼然有不回頭底。肯堂向升子裏禮你三拜。昔大溈佛性謂。頌古.拈古要奢儉得所。如人解使錢。不必多也。善讀肯堂語者。當自知之。
寶峰端庵主
久侍佛照。見其頌女子出定因緣。有悟入處。一日。造丈室。於座左側叉手而立。少頃。便出。照呼來前曰。有什麼辨白。端又於右側叉手而立。照喝。端趨出。照頷之。端恂恂如鄙人。居小庵無宿給。戶外之屨常滿。同門如權孤雲.印鐵牛。致書招之不出。
安吉州烏回月林觀禪師
性純誠無矯飾。福之候官黃氏子。初為牧童。鞭叱牛有省。屏葷血。投雪峰忠道者出家。謁荊南二聖戒準得度。見澧州證老衲獲其法。初造室。聞舉話云。若能轉物。即是如來。面前香臺作麼生轉。曰。築著磕著。被叱去。復隨侍過饒之薦福。看雲門話墮。又十年。一日。繞蓮池行。自誦云。那裏是這僧話墮處。忽大徹。塗毒在徑山。遯庵在華藏。皆有書致之分座。頌洞山麻三斤云。脣上碧斑賓豹愽。舌頭當的帝都丁。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。嘉泰間。瑞世吳門聖因。遷承天萬壽。學者輻湊。住烏回。示疾日。猶再鼓入室。且曰。桂花開時。吾將行。俾其徒預結夏制。已而桂花盛開。嘉定丁丑四月十三日也。參前入室。再鳴鼓普說。眾集定。拈拄杖云。有拄杖與拄杖。無拄杖奪拄杖。眾中莫有會底。出來道看。眾無對。擲下拄杖。危坐書偈而寂。閱世七十五。坐夏五十一。闍維。舍利不可計。烏虖。命世宗師。處死生如雲行鳥飛。初無留礙。烏回夏中入滅。桂盛開如其言。此尤見其超絕奇瑞明驗處。非荷負大法精一力乎。
曹源生禪師
在信之龜峰。示眾云。從朝至莫。鍾魚鼓板為諸人發上上機了也。若信得及。塵沙諸佛在諸人脚跟下[跳-兆+孛]跳。若信不及。龜峰拾得口喫飯。拍禪床。下座。真黃龍所謂如數世富人。一錢不虗用耳。
松源岳禪師
初入閩見乾元木庵。久之。辭去。木庵舉。有句無句。如藤倚樹。源曰。裂破。曰。琅邪道。好一堆爛柴聻。曰。矢上加尖。曰。吾兄下語。老僧不能過。其如未在。他日拂柄在手。為人不得。驗人不得。曰。為人者。使愽地凡夫一超入聖域。固難矣。驗人者。打向面前過。不待開口。已知渠骨髓。何難之有。庵舉手曰。明明向汝道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年。源見密庵於衢州西山。隨問即答。庵笑曰。黃楊禪。爾後。在徑山聞庵問旁僧。不是心。不是佛。不是物。忽大徹。乃曰。今日方知木庵道。開口不在舌頭上。源生處之龍泉吳氏。開法蘇臺澄照。慶元間。被 旨住靈隱。門庭高峻。入者鮮不為大器。烏虖。松源.破庵.曹源.萬庵。豈非起中峰之道者耶。
大梅止翁祥禪師
無用嗣子。示眾云。瑞岩示眾絕支離。栗棘金圈劈面揮。直下有人吞透得。更須來喫頂門鎚。語言質直如其人。住山規模尤過人。
月林觀禪師
會中有一杜多行。明得俱胝一指話。且曰。吾老矣。須再來。歸寂後三十餘年。月林在湖之報本。夜夢開室舉俱胝話。見杜多行造室竪一指。明旦。室內舉前話。孤峰秀公時在旦過中。趨入亦竪一指。月林曰。杜多行再來矣。
福唐明首座
號寂照。飽參聰敏。久侍空叟於四明玉几。叟感風疾累年。左右相繼辭去。照服勞益勤。叟常囑以福鮮。不宜出世為人。歸里。為鑑絕照首眾鼓山。帥李公俊以大雲峰招之。辭以偈云。箇是皇朝無事僧。談禪說道總無能。頹然送日猶嫌贅。敢把虗名玷祖燈。絕照勉其出。復曰。願做閑人。述偈云。恰露半頭原畔立。故人底事又相逢。柴門去此無關鑰。佛若來時却弗容。即日遁去。後寓閩清白雲。學者景向。又數年。帥趙公希瀞盡禮以雪峰迎請。照以書授小師圓庵主。辭謝不赴。帥封沉香為供。將以四句云。道人高臥挽不來。凜凜清風起懦頹。太守無由親問道。瓣香聊寄小師回。寂照三十餘年守一破紙被。見地明白。遵記莂而恥表襮。依林藪而安寂寥。始卒不易。使爭競名位。販賣佛祖者。聞其風。亦可以少愧矣。
浙翁佛心禪師
示如璨法語云。本色道流。十二時中。六根門頭。空牢牢地。如一面軒轅寶鑑。胡來胡現。漢來漢現。選甚真如涅槃.菩提煩惱。以至世間虗幻情欲。逆順是非。一一照破。直是汙染不得。若也六根門頭纔有纖毫異念。便被許多為障為礙。為冤為對。使得七顛八倒。凡聖之岐。由此而分。然凡聖初無兩種。只是一箇了事人。了底喚作聖。不了便是凡夫。龐居士云。不是聖人。了事凡夫。此之謂也。既知得了。更須子細。不可目前輕結褁著。箇裏方要見人。咬定牙關且崖將去。驀然崖到懸崖撒手處。正好入人爐鞴。受人鉗鎚。稱箇本色道流。不為分外。忽爾時緣所迫。出來與人解粘去縛。內亦無愧。自然綽綽有餘裕也。閱此。真臨濟宗骨髓耳。
常州華藏明極祚禪師
嗣暉自得。甞舉保壽開堂語。拈云。保壽開堂。為眾竭力。三聖推出。故園春色。保壽便打。可知禮也。瞎却鎮州一城人眼。三聖重重露肝膽。保壽下座。便歸方丈。千古叢林為榜樣。喝云。喚作榜樣。得麼。明極以大父事宏智。拈提如山濤論兵。闇合孫吳。亦可為叢林榜樣。
安吉州鳳山資福破庵先禪師
王氏。蜀廣安新明人也。參密庵於烏巨。隨眾入室。見其為旁僧舉。不是風動。不是幡動。忽然朗悟。復隨侍過蔣山。五載不自衒鬻。亦未甞得其許可。遂辭歸蜀。密庵潛乘小肩輿。前詣五里。袖中出語餞之曰。萬里南來川藞苴。奔流度刃扣玄關。頂門[翟*支]瞎摩醯眼。去住還同珠走盤。破庵住夔府臥龍。始通法嗣書。時密庵在天童。謂育王佛照曰。元來川僧有道義。佛照曰。待你知得。遲了。盖密庵平生怕川僧。不肯掛塔。而佛照喜川僧。堂中大半是也。
妙峯喜禪師
住台州惠因。開爐示眾云。翠雲隨例也開爐。撥盡寒灰火也無。竪起拂子云。拈起死柴頭上底。吹云。不知誰是赤鬚胡。高原聞之。薦於青山鄭公。公云。見說他住壞人院子。原云。佛法也要人撑拄在。後居臨安永教。公果付下省劄。請住小瑞岩。再見佛照於育王。以風旛語直箭鋒機。佛照贈之以偈云。今日為君通一線。斬丁截鐵起吾宗。妙峰。劉氏。晚年叢林以老劉呼之。
衢州報恩百拙登禪師
和州烏江人。族閔氏。應庵晚子。初有見。時言夜半如曰晝。示學者曰。道人相見莫週遊。大地都盧是一州。信手拈來信手用。始知大地一毫収。又曰。道人相見勿哆哆。一句可以定干戈。得失是非都拈却。不知那事復如何。住報恩三夏。賦性絕彫飾。機語皆質直。故有百拙之號。
野雲南禪師
會稽人。表裏端勁。先於無用會中為園頭。有契悟。後瑞世。示眾云。霜風落木。鴈陣驚寒。生身父母。露出心肝。觀音菩薩。嗔霍不盡。失却鼻孔。且喜諸人。天下太平。又云。百計推尋。永不見面。一時休去。在處逢渠。長連床上。喫粥喫飯。取飽為期。我且問你。常住一粒米。是幾番過手。烏虖。楊岐之道。至大慧大振。語言機辯。胥江八月之濤。莫能遏者也。無用祇以其親切底接人。亦無敢湊泊。晚始得野雲此等示眾。真無用親切語。未知孰為優孟。孰為孫叔也。不沗為佛日之子孫矣。
淳庵淨禪師
蜘蛛頌云。立處孤危用處親。一絲頭上定乾坤。渠儂不是誇機變。要與眾生斷命根。為人所誦。尤能節儉省事。不勞役人。亦如舜老夫。炙灯掃地皆躬為之。
退庵奇禪師
預印別峰室于徑山。別峰纔望見其來。失喜。下床接之。不復為眾舉話。退庵恐妨眾。後惟未至。住金山。普說云。便恁麼散去。早是辜負平生了也。那堪更進前咨詢。某甲等。為生死事大。無常迅速。不堪為種草。若是互為賓主。成法為人。却較些子。此為已徹證者說。或者久在叢林。非不用心。不能得箇透徹者。過在什麼處。過在信根不重。半信半疑。似做不做。只是無決定志。又不能全身放下。縱使放得下。做得理路絕處。情識盡處。靜境不戀。閙境不拘。只與麼浸在死水裏。分明死了活不得。往往多只向這裏著到。若能猛烈靠將去。一撞撞著始得。此為久在叢林打未到頭者說。若是乍入叢林兄弟。信根純淨。諦聽此事。恰似箇白練絹相似。不受他人點汙。得遇明師。發一片誠心。不願出人前。唯只是要參禪學道。發明心地。資之勇猛。確然以生死大事為念。十二時中。時時覷捕。驀然泯慮絕知解。如晴空萬里。不掛片雲。何患日頭不出也。日頭纔出。無不照處。日頭出時。恰似箇什麼。山野老婆心切。向壁角頭拈出一片陳橘皮與諸人作樣子。豈不見壽禪師因普請次。拋下一片柴頭。驀然契悟。便道。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。這箇時節還計較得麼。如人飲水。冷暖自知。法眼和尚也曾恁麼打發一回。便解道。物物到心上。全心物自閑。古今城郭裏。得者住如山。可謂真語者.實語者。當恁麼時。不用求殊勝。殊勝自然至。非但壽禪師.大法眼如此。至於三世諸佛.六代祖師.天下老和尚。皆不出此。若有別證別解。即是外道法。非是佛法。金山恁麼忉忉怛怛。恰似箇媒人相似。東邊說一歇。西邊說一歇。兩邊說一合。及至到家相見。你自理會。不干媒人事。你若實到家相見一回。便不忍捨也。參禪學道。須到不忍捨處底田地。正好做工夫。如人上山。各自努力。烏虖。入大爐鞴。上大鉗鎚。等閑發一機。示一境。自不尋常。此等普說。恰似賣田立契相似。東西南北四至。一一為人指出。別峰三十餘年坐曲盝床。只得退庵。一麟足矣。
南嶽方廣照禪師
淳素鄙朴。以罵詈為佛事。學者憚之。有二僧至。照問曰。天寒歲暮。上座何來。僧曰。一家有事百家忙。照曰。相見底是阿誰。僧曰。某甲與和尚。照指香臺曰。面前是什麼。僧曰。香臺。照曰。將謂収番猛將。元來是行間小卒。僧喝。照便打。問第二僧曰。天寒歲暮。上座何來。僧曰。不得氣力祇對。照曰。聞你攪眾出莞。是否。僧曰。和尚幾時得者消息。照曰。近前來。與你道。僧吐舌。照便打。且含胡詬罵曰。我這裏無米無菜。也來亂統。以拄杖趂之。照。西蜀人。佛照會中號照白眉者。垂示機語不在空叟.鐵牛之下。
橘洲曇禪師
字少雲。嘉定府人。出峽住明之仗錫。暇日著論。發明佛祖機緣。名曰大光明藏。筆勢宏濶。惜未成全書而寂。論贊丹霞云。剗殿前草。騎聖僧項。天寒燒木佛。三事併案。夫豈他人所能。如衡山之雲。軒豁呈露。遽見突兀。不自為能也。然時有觀顧悸怖。而喪其所守者。院主是也。等閑放過南陽侍者。而直擒取南陽國師。所謂挽弓須挽強。是此手也。重哀末世疲癃之疾。增損古人必効之方。成大法藥者。宜用元和津嚥下。和平之福。可立而俟也。余見佛智老人。偶閱此。且曰。學者亦宜於此用元和津嚥下。洲甞自撰龕志。略云。初聽楞嚴.圓覺.起信。復捨去。依成都昭覺徹庵.白水[、/(、*、)]庵。挈包南來。從先大慧於育王徑山。後見東林萬庵.蔣山應庵。辛苦艱難。始畢平生之願。則知其涉歷尤艱辛。未聞容易而得也。
慶元府天童無際派禪師
嗣佛照。生於建安張氏。慶元四年。開法常之保安。上堂云。說即無功有過。不說又是罪過。自今各省己過。無以責人之過。拄杖不應放過。也要從頭按過。卓拄杖云。內卦已成。再求外象。又卓三下。占得風山小蓄。變成澤風大過。卓一下。下座。初預密庵法席。有剪紙塔戲俾頌。頌云。當陽拈起剪刀裁。七級浮圖應手回。堪笑耽源多口老。湘南潭北露尸骸。一眾服膺。讚船子云。三寸離鉤摵一橈。百千毛竅冷颼颼。雖然兩手親分付。要在渠儂自點頭。讚靈照女云。老爺喪盡生涯後。累汝沿街賣笊篱。不是家貧兒子苦。此心能有幾人知。叢林稱之。嘉定間。在天童示疾。辭眾上堂云。十方無壁落。四面亦無門。淨躶躶。赤洒洒。沒可把。喝一喝。云。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。下座。入丈室端坐。泊然而化。壽七十六。臈五十二。佛果下。大慧接人多如馬祖。今獨東庵下為盛。
螺庵肇禪師
住雪峰日。贊祖師云。德山棒下桶底脫。蟭螟眼裏乾坤濶。坐斷東南第一峯。百川倒流閙聒聒。自題照子曰。陰崖鳥滅槎頭雪。午夜猨啼竹外煙。莫恠住山無伎倆。騎牛踏破水中天。余己酉夏在石翁玉和尚會中。耆宿猶能言之。今僅憶此二贊云。
金華元首座
剛峭簡嚴。叢林目為飽參。見等庵於白雲。始了大事。僧問。如何是佛。曰。即心是佛。問。如何是道。曰。平常心是道。問。如何是祖師西來意。曰。趙州道底。聞者皆笑。後有僧問。如何是佛。曰。南斗七。北斗八。問。如何是道。曰。猛火煎麻油。問。如何是祖師西來意。曰。龜毛長數丈。傳者皆喜。噫。若如此辨驗答話。不惟埋沒己靈。抑亦辜負前輩。
蒙庵聰禪師
生福州長樂朱氏。少長不侵侮。好狎。年十九。依信之龜峰光晦庵。二十七得度。即告以欲隨眾專一體究己躬大事。免以眾務為役。庵笑曰。汝要緊參禪郍。佛法在一切作用處。尋常行履處。何懼事務奪。即今且限一月日。如不了。決罰不恕。退以佛法在尋常行履處。寫貼於牕上。脇不至席者半月。庵時時默探之。見其作意太猛烈。私念云。此子若不悟。恐狂去。一日。聞搐鼻有泣聲。云。啞。壞了此子。詢問。乃知俗家訃音至。庵舉意曰。這裏好與一槌。即喚來問曰。汝有什麼事。且道以父亡。聲未絕。庵扭住與一掌云。許多無明煩惱。甚處得來。又一掌。當下疑滯氷釋。即禮謝。衝口呈偈曰。了了了。徹底了。無端赤脚東西走。踏破晴空月一輪。八萬四千門洞曉。庵曰。這鈍漢。且放三十棒。曰。某甲亦放和尚三十棒。曰。你看瞎漢。便敢亂統。自此機鋒峻捷。無敢當者。庵臨寂時。付以法衣并偈曰。再來毒種。元聰侍者。尀耐吾宗。滅汝邊也。且曰。異日不得辜負老僧。曰。即今亦不少。曰。恁麼則三十年後。此話大行。曰。蒼天中更添冤苦。瑞世龜峰。為晦庵嗣。後遷六處。被 旨住徑山。十四夏而寂。烏虖。蒙庵於晦庵之門。燒尾鱗也。如鳥窠得會通。無三登九到之勞。雖曰師資緣合。顯微一貫。如印印空。了無朕迹。非介而勇。願而專者之驗歟。
笑翁堪禪師
初遊方。抵明之太白。無用問曰。汝行脚僧耶。遊山僧耶。曰。行脚。又問。如何是行脚事。翁以坐具摵之。無用曰。此僧敢捋虎鬚。參堂去。一日。室中舉狗子無佛性話。擬開口。無用起舉竹篦。翁應聲曰。大荼毒鼓。轟天震地。轉腦回頭。橫屍萬里。無用然之。翁平生未甞以言狥物。以色假人。
自牧謙禪師
西蜀人。溫雅愽喻。雙徑蒙庵之嗣。入閩住鳳山。遷鼓山。時高州文學劉鎮叔安謫居最久。間往咨參。一日。問曰。某甲參得禪麼。曰。人人有分。曰。即心是佛。如何是非心非佛。曰。不許夜行。投明須到。劉因此留心佛法。自牧後在雪峯。室中問學者。雪峰有句子。僧曰。請和尚道。自牧以拄杖趕出。如此為人。契機者少。
妙峰善禪師
住杭之靈隱。丞相青山鄭公因天童闕人。奏勉其行。答以。年踰耄矣。尚夜行不休乎。述二偈辭免。一曰。剝啄敲門定眼開。驚傳鈞翰入山來。倚岩枯木摧殘甚。空費陽和到一回。二曰。鼻繩掣斷已多年。老倒松楸澗草邊。相國恩波如海[澗-日+活]。何妨乞與日高眠。甞拈魯祖見僧面壁云。費力不少。瑞岩主人翁云。即今亦不少。妙峰晚年。足不越限。晝夜惟擁楮衾兀坐。垂示語言。皆發藥人。鄭公題其錄云。師於佛法中。橫騖直貫。曾無留難。如方圓器滿貯虗空。不可執著。如七寶山湧智慧泉。悉具法味。可謂知言矣。
慶元府天童如淨禪師
頎然豪爽。叢林號曰淨長。禮真歇塔偈云。歇盡真空透活機。兒孫相繼命如絲。而今倒指空腸斷。杜宇血啼花上枝。示眾云。心念紛飛。如何措手。趙州狗子佛性無。只今無字鐵掃帚。掃處紛飛多。紛飛多處掃。轉掃轉多。掃不得處[拚-ㄙ+ㄊ]命掃。晝夜竪起脊梁。勇猛切莫放倒。忽然掃破太虗空。千差盡豁通。宗趣可知矣。有問。瑞世嗣誰。曰。如淨。問。道號謂何。曰。淨長。後於太白山感疾。退席。下涅槃堂。始大哭為鑑足庵燒香。入寂時。侍者告以法堂寶盖鏡墮於座上。曰。鏡枯禪至矣。如其言。
高原泉禪師
令聞素著。瑞世慶元梨洲。有問。囊錐已露。至寶難藏。四眾側聆。願聞法要。曰。截舌有分。問。恁麼則一句超今古。禪徒息萬機。曰。又恁麼去也。問。如何如梨洲境。曰。猨啼古木。月照高峰。問。如何是境中人。曰。匙挑不上。問。人境已蒙師指示。向上宗乘事若何。曰。且待驢年。四眾拭目傾耳。
空叟印禪師
詣育王。時佛照法席鼎盛。頌善才者累紙。空叟有云。童子纔生。河沙福聚。凜然氣宇如王。覺城東際。智願已全彰。展轉參尋知識。不移寸步。歷遍南方無窮事。風高月冷。煙水渺茫茫。一聲彈指處。毗盧樓閣門戶盡開張。塵塵頓現。法法圓常。都是夢中境界。惺惺後滿面慚惶。歸來也重遭摩頂。□□雪上更加霜。眾推之。後空叟道益聞著。亦住育王。
浙翁佛心禪師
云。空東山答余才茂借脚書。真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方。道眼不知若何。果能受持此書。則他日大有得力處。書云。空。本巖穴間人。今雖作長老。只是前日空上座。貴住有無。一付知事。豈敢涉私。盜用常住。結好常人。或用資給俗家。或用接陪知己。今之帶角披毛。償所負者。皆此等人也。先佛明言可不懼哉。願公勿置我於此輩中。則公之入帝鄉求好事。前途未易量也。逆耳之言。不知以為如何。佛心每以此舉似於人。璨隱山亦云。常住金穀。除供眾之外。幾如鴆毒。住持人與司其出入者。纔霑著。則通身潰爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下回生薑煎藥。盖可見。今之踞方丈者。非特括眾人鉢盂中物以恣口腹。且將以追陪自己。非泛人情。又其甚。則剜去搜買珍奇。廣作人情。冀遷大剎。只恐他日鐵面閻老子與計筭哉。因併錄之。
臨安府淨慈退谷雲禪師
初在銕庵一大禪會中為侍者。值其開室。問。國師三喚侍者。谷以手揜其口。又問。侍者三應。又作麼生。谷拂袖徑出。後得佛照印可。且謂其機語如雪堂行。及得 旨住明之育王。時佛照居東庵。父子相從之樂。昔未有也。退谷。生福州閩清黃氏。
寂照明首座
孤風超絕。生緣福州長樂。多見宗匠。甞有頌曰。大事未明喪考妣。既明雪上又加霜。曾聞三峽猿啼苦。鐵作心肝也斷腸。晚自浙歸閩。幹漏澤園。頌曰。劒刃翻身能有幾。無端平地死人多。從頭喚起重烹過。未免依前埋沒他。可見其人矣。不肯出世。終老於白雲古寺閑房。中樞相鄭公性之.尚書陳公韡居私第。甞躬詣而問道焉。瑩雲臥謂。臨卭復首座。曾見尊宿來。演祖待以父執。始終一節。亦足以增懿緇林。豈特高踞雄席。然後為榮哉。吾於寂照亦云。
淛翁佛心禪師
雙徑法席。人物林立。甞撫膝云。你向者裏下得轉語。不空過一夏。有云。覿面相呈。更無回互。有云。疑殺天下人。皆被叱。謂不可趂口快。佛智老人時在侍旁。緘嘿而已。老人後為拈香云。千鈞上絃。當時遼天索價。一言道盡。不合貼地相酬。只今驀路相逢。諱不可得。避亦無由。禮拜燒香。將錯就錯。何故。覆水難收。又云。說大脫空。用無轉智。當時打向面前過。驀被以手一畫。三十年悔不可追。恨不可消。曲不可直。只今白浪堆中。我遮一鍬。插香云。莫恠拈出。大宗師家拈出一絲毫。牽動四世界。更無一絲毫踈漏處。此語皆是相見時話。入道時之因緣也。
泉州法石隱山璨禪師
上堂云。德山棒如雨點。臨濟喝似雷奔。隱山當時若見。一時趂出三門。為什麼如此。當門不用栽荊棘。後代兒孫惹著衣。佛涅槃云。我佛本不降生。今日何曾入滅。若道非生非滅。也是眼中著屑。汝諸人瞥不瞥。畢竟喚今朝作甚麼時節。一度風來一度寒。一回飲水一回噎。請看陌上桃花紅。盡是離人眼中血。垂示類此。隱山。泉之晉江人。性褊躁。好貶剝。自謂業林一害。瑞世下生。嗣凉峰空退庵。此庵乃其大父云。
高原泉禪師
住梨洲。荒陋寂寥。無準為首座。荊叟為維那。雙杉在會下。原夜坐。舉。江月照。松風吹。永夜清霄何所為。荊叟曰。覰著氷河連底凍。雙杉曰。牽來好與頂門槌。原默然。壯歲時。已得奇退庵許與矣。
丞相蔣公芾
居建昌。時號莫齋居士。婁詣光孝寺。問道於璨隱山。聞舉狗子無佛性話。擬下語。被喝住。呈偈曰。眼前一座鐵壁。拄天拄地黑漆。今朝瓦解氷消。一段孤明歷歷。又被喝出。後請益。得示以清素侍者語兜率悅。可能入佛。不能入魔。渙然氷釋。述偈曰。翻著襴衫倒著靴。橫拈竪放總由他。入魔入佛尋常事。一段風流出當家。又曰。婬坊酒肆飽經過。一曲尊前囉哩囉。打鼓看來君不會。大家把手上高坡。隱山深肯之。即陞堂告眾。有隱山撾皷為證明。千古叢林一盛事之句。
天目禮禪師
在鄮峰。時佛照開室。舉。風動.幡動。者僧如何。答曰。物見主。眼卓竪。照曰。不是風動。不是幡動。甚處見祖師。答曰。揭翻腦盖。印空叟隨後入室。照復舉前話。叟答曰。貪觀白浪。失却手中橈。照曰。老老大大。作者箇語話。你看適來後生子下此一轉語。天目在佛照會中依止三年。因不受書狀職。過靈嵓時。癡鈍亦舉前話。答亦如前。鈍曰。此語只育王會中用得。我者裏飯水也未到你喫在。烏虖。二大老接人如此。宜為萬世師也。
少室睦禪師
在瑞嵓。偶鳳山礪老持松源像請贊。贊曰。開口不在舌頭上。話墮也。大力量人擡脚不起。未為分外。平生用者些兒。却被鳳山捉敗。瑞嵓與麼贊揚。也是送賊入界。少室宗眼。端正類此。示人非徒從事於語言之末也。
本真書記
福唐朱氏子。棄儒。依資福山主祝髮。出嶺遍參叢席。有特立操行。晚得天童慈航印記。即歸里之杉溪卓庵居焉。奉己甚約。食僅足而已。嵓谷幽遠。水木清華。眇然絕俗離世。若將終身。有偈曰。茆庵卜築向溪南。踪跡惟饒野鹿參。昨夜蒲簷霜月白。最憐松葉落鬖鬖。又曰。高懸椶拂與筇枝。覿面相呈早費辭。此外更無親切句。不知若箇解尋思。豈非高尚其志者歟。或議其不得激發後學為不幸。予謂以椶拂筇枝示人。止此足矣。又何必別求語言哉。
秀嵓瑞禪師
曰。大慧和尚舉。趙州一日在佛殿上見文遠禮佛。以拄杖打一下。遠云。禮佛也是好事。州云。好事不如無。頌曰。文遠脩行不著空。時時瞻禮紫金容。趙州拄杖雖然短。腦後圓光又一重。大圓見曰。妙喜作用不减嵓頭.死心。肯來商確。可謂光前絕後。今為改末句必來。但恐不得相見矣。改云。劃破華山千萬重。大慧聞之。果欲詣見。而大圓已遷化。只題其錄云。七佛命脉。諸祖眼睛。但看此錄。一切現成。二老相敬如此。今無復見其人。氣燄猶迫人。烏虖。二大老故無復見。秀巖亦已矣。因緣而識之。有能於筆語外著得隻眼。庶免三人證龜也。
枯崖和尚漫錄卷上
枯崖和尚漫錄卷中
祖賢首座
撫之金溪人。人品高妙。得法於癡鈍。久留閩南。欲歸鄉。至義江有感而反。焚綾牒。與歸竟嘉編茅。隱於莆之土囊山。嘉既赴福師長生之招。即遷于黃山篠塘。自杇土室僅容膝。扁曰樂此。遠近者聞之。始供以粟焉。居二十年如一日。郡侯曾公用虎高其風。以囊山慈壽虗席禮請。不赴。甞譔十不去以見意。末章云。十不去。止此便為諸佛土。假饒天子詔書來。向道不須生事故。復齋陳公宓。與論持敬二字。答云。敬足矣。何用持為。遷化後。玉堂林公希逸祭以文。略曰。六經之外。得此良友。余近與方.劉諸公遊石室。晚造其故廬。月色清朗。松聲蕭騷。慨然想見其高標逸致也。
鐵鞭韶禪師
直諒不窺密。福州緜亭人也。赴溫陵光孝請。開堂祝聖。拈香罷。乃云。喚什麼作第一義。莫有旁不甘者麼。出來道看。時有僧出問。頂[寧*頁]摩醯眼卓竪。拈拄杖。卓一下。云。住。住。今日開堂。不比尋常佛事。設問答到彌勒下生。鉤鎻連環。盛水不漏。也只是鼓粥飯氣。於自己了沒交涉。所以道。問不在答處。答不在問處。問答交馳。如青天轟霹靂。看者不容眨眼。那堪更向言中定旨。句下明宗。大似緣木求魚。守株待兔。殊不知我宗無語句。亦無一法與人。這裏徹去。皇恩佛恩一時報畢。其或未然。更為錦上添花。復卓拄杖。下座。有八會錄行世。審聲以知音。審音以知樂。
覺庵趙贊府
看釋書有省。休官依翠微。乞名惟覺。裂冠薙髮。具毗尼。後居山。有偈曰。氣衰力憊不堪言。得意濃時便息肩。棄俗棄官兼棄欲。由人由命更由天。飢來爛煑黃粮飯。困後和衣白日眠。山鳥一聲驚夢覺。不知今夕是何年。可謂幽人貞吉。中不自亂也。
破庵先禪師
甞曰。今時兄弟。做工夫不索性。所以不見效驗。我行脚時。密庵住衢州烏巨山。我在彼中充知客。解聀了。往見水庵于雙林。兩廊長。我每夜不睡。從東廊行到西廊。提起話頭做工夫。行三兩匝了。歸堂中打一著。上下間兄弟。一似爛冬瓜相似。覷了自思量道。我若不著便。也似者一堂爛冬瓜。討什麼椀子。我在郍時。做得些工夫。室中也開得口。只是命根未斷。心下畢竟不穩。遂起單。至平江萬壽僧堂前歇。郍時是灯止庵住萬壽。是無鼻孔長老。粥罷打鼓入室。我心裏欺他不去。有同行去入室了。却來問我。你去入室也未。我謾同行云。我去入室了。又却自思量道。他是我同行。我謾他。心下未穩當。漸要歸川去。却是如何。如此思量。心中躁悶。遂行入僧堂後去。忽然舉頭見照堂二字。從前疑情頓釋。迤邐上蔣山。再見密庵。室中無不契合。破庵參禪如韓信軍孤在水上。必死無二志。所以勝也。
秀巖瑞禪師
上堂。舉馬祖日面月面。後來水庵頌云。日面月面。胡來漢現。胡漢不來。清光一片。拈云。見馬大師未可。秀巖也有頌。日面月面。磚頭瓦片。踢倒淨缾。撼動門扇。舉老宿一夏不與僧說話語。拈云。者僧正是飯蘿裏餓死漢。老宿著甚死急。恁麼見解。喚來痛打一頓。趂出三門。為甚如此。為人須為徹。殺人須見血。烏虖。為拙庵拈出底。木庵處得來。語在叢林。話在人口。雖然。要見秀嵓。猶隔海在。
江西雲臥瑩庵主
曰。徑山謙首座。歸建陽。結茅于仙洲山。聞其風者。悅而歸之。如曾侍郎天游.呂舍人居仁.劉寶學彥脩。朱提刑元晦以書牘問道。時至山中。有答元晦。其略曰。十二時中。有事時隨事應變。無事時便回頭。向這一念子上提撕。狗子還有佛性也無。趙州云。無。將這話頭只管提撕。不要思量。不要穿鑿。不要生知見。不要強承當。如合眼趒黃河。莫問趒得過趒不過。盡十二分氣力打一趒。若真箇趒得。這一趒便百了千當也。若趒未過。但管趒。莫論得失。莫顧危亡。勇猛向前。更休擬議。若遲疑動念。便沒交涉也。謙甞從劉寶學請。住建之開善。向與雲臥同侍大慧冣久。劉朔齋云。文公朱夫子。初問道延平。篋中所携惟孟子一冊.大慧語錄一部耳。
臨安府淨慈北磵簡禪師
贊茶陵郁云。進步竿頭顛斷橋。太虗凸處水天凹。古今喫顛人多少。不似闍梨這一交。贊靈照女云。屋裏橫機抗老爺。門前斂手揖丹霞。娘生爺養好兒女。也有許多無賴查。叢林多誦之。淳祐丙午三月晦日。書偈云。平生無伎倆。赤脚走須彌。一步闊一步。三更過鐵圍。且曰。翌日可行矣。至期。趺坐而滅。中舍程公公許奠以文。略曰。踞南山頂。垂綸千尺。湖水渺瀰。魚寒不食。示病及期。體癯神逸。維莫之春。參徒雲集。師顧而笑。吾歸有日。題四句偈。茲為絕筆。及孟夏朔。泊然入寂。師昔所證。本自緜密。末後一著。乃見真實。是為實錄。噫。老磵神情秀特。愽學強記。而喜為文。得法於東庵佛照。昔甘露滅.瑩仲溫皆見地明白。其可以文字多之。老磵委順時。尤殊特若此。
參預真文忠公德秀
與雙徑崧少林同里閈。相與講道。翰帖往來。無歲無之。一帖云。甲子乙丑年間。在延平。甞夢至一所。十六羅漢在焉。其中相好端嚴者。忽開目相視。微笑曰。得大堅固力。俄而天樂浮空而至。音節之妙。絕異世間。遂寤。今將三十載。佩服不忘。近於夢筆得閑山一片。築小庵其上。欲以大堅固力為銘。擬得吾師一偈。以開發蒙滯。等覺亦舊遊也。其能忘情乎。余見此帖於徑山三塔庵。烏虖。西山可謂三十年一夢而覺矣。欲銘大堅固力寐語作麼。何必佛行重說偈言。
慶元府小靈隱栢巖凝禪師
性簡亢。無所交接。乃息庵法嗣。住金文日。提綱云。盡大地是箇住處。不用強安排。盡大地是箇當人。何須求影迹。東邊住喚作東邊長老。西邊住喚作西邊長老。翻來覆去。橫倒竪直。一月之間。做出許多不唧[口*留]。雖然。你要見凝上座。又却在那邊更那邊。你不要見。又却在你諸人眉毛眼睫上。如是而住。如是而說。一箇舌頭分作兩橛。且道那箇舌頭。顧左右云。了。大抵步驟熟。如籋雲汗血。無蹇態也。
秀巖瑞禪師
與無用.松源入閩。見乾元木庵。問。近離甚處。曰。鼓山。曰。恰欲得皷山信。將得來麼。巖展兩手。庵曰。參堂去。俾其執庫務。亦不憚勞。庵陰奇之。洗衣次。庵曰。作什麼。巖提起衣。庵曰。答話也不會。巖擬議。庵便掌。忽省發。後住明之育主。為佛照嗣。庵聞之。寄以偈曰。媽媽年來齒髮踈。心心只是念奴奴。一從嫁與潘郎後。記得從前梳洗無。余昔預石門會和尚法席於九峰。聞其言如此。
鐵鞭韶禪師
剛正孤硬。以大法為重任。住吳門承天。廣架僧堂。以延衲子。室中舉狗子佛性話驗之。少有契者。元雙杉時在會中。投偈云。狗子無佛性。一正一切正。寰中天子勑。塞外將軍令。鐵鞭領之。
笑庵悟禪師
周氏。居蘇之常熟。久侍才無等。復與松源同扣密庵。密庵曰。爾平生見處。試語我來。隨通所見。曰。未在。參堂去。笑庵後於僧堂中見剔燈省悟。室中橫機無所讓。頌德山入門便棒云。倒嶽傾湫與麼來。小根魔子謾疑猜。神駒一躍三千界。空說門前下馬臺。密庵聞而喜。昔松源在眾時。踈於世事。笑庵微細皆任責。及源住靈隱。庵在里之靈巖。具舟抵杭訪之。到門三日。方得相見。無慚色。後源赴法華招。又以靈隱力舉自代。前輩所見。異於流俗。與今人一語或訛。終身為恨者。大有逕庭也。併書此為後來龜鑑。
笑翁堪禪師
門風壁立。氣盖諸方。初住台之報恩。台舊無律宗。師與郡守齊公碩議合十寺為一。築壇唱南山開遮持犯之法。風厲後學。及遷平江虎丘。閩帥王公居安。復以雪峰招之。且貽書廟堂。謂南方佛法不競。須賴作興。得 旨。乃行。未幾。詔住杭之靈隱。忽僧持釋迦出山像請贊。即書云。半夜逾城。全無肯重。端坐六年。久靜思動。衲卷寒雲下雪山。與人相見又何顏。
松源岳禪師
由虎丘遷靈隱。老而聵。叢林呼為老聵翁。以所傳白雲端和尚法衣亟欲付人。垂三轉語云。開口不在舌頭上。大力量人為什麼擡脚不起大力量人為什麼脚根下紅線不斷。而無契者。留衣塔下曰。三十年後。有我家子孫來住此山。以此付之。遂告寂。石溪後亦由虎丘奉 旨而至徑。拈衣云。大庾嶺頭。黃梅夜半。爭之不足。讓之有餘。而今公案現成。不免將錯就錯。捧起衣云。敢問此衣。白雲傳來。松源留下。明什麼邊事。惱亂春風卒未休。今佛海留於雙徑傳衣庵。其復有所待耶。
絕照鑒禪師
初住里之乾元。佛生日上堂云。老鼠雖無三寸光。徧天徧地起灾殃。命根落在乾元手。消得當頭一杓湯。由是名播叢林。後遷鼓山。學者瀾趨雲萃。晚年玉几論薦。惜乎命將下而寂矣。絕照。福州人。嗣訥庵。
肯庵圓悟禪師
建寧人。天姿閑暇。居武夷山餘十年。因聽牛歌悟道。甞有偈云。山中住。不識張三并李四。只収松栗當齋粮。靜聽嶺猿啼古樹。瑞世於福唐大目禪苑。甞授儒學於晦庵朱文公。與師辛公棄疾為同門友。因以黃檗延之。入寺。有讒其行李數十檐。辛聞之。蹷然不樂。後過都運。黃公瓌同訪之。且曰。有道之士。三衣外無長物。多多益辦。不為道人累乎。庵笑不答。徐而共觀諸老手帖。因盡揭籠篋示之。皆古德墨蹟。紫陽書翰。辛有慚色。
寒齋高士林公公遇
字養正。棄官無經世意。惟與山林負大法者講明此道。寄竹溪林公希逸云。此事何須向人說。有耳如聾真秘訣。此事何須向人語。有口如瘖真活句。盲聾瘖啞是仙方。箇中別有長生路。長生路。亦無朝。亦無暮。亦無今。亦無古。亦無萬象與森羅。亦無山河并國土。長生路。在何許。不待丹誠自輕舉。只在目前無尋處。要尋只在無尋處。寒齋所著述心鑑錄。有補於吾教。後村劉公銘其墓云。猗公所立。與天壤俱。起乎畫前。復于性初。以為釋耶。則踐乎實。以為老耶。不放乎虗。探千古之秘寶而獨得。叢一世之苦淡以自娛。余所述者。迹之區區。若君之心。不可擬摹。有欲求之。于君之書。此名言也。勿問元吉。
東山源禪師
初在癡鈍室中。聞舉如何是大道之源。下一喝。述偈曰。大道之源立問端。老魔徹底自欺瞞。誰知家醜難遮蔽。一喝當陽雷破山。久從老佛心於徑山。證徹閫域。歸閩。投以偈曰。揭飜腦盖笑談間。槃走珠兮珠走槃。一段風光攔不住。堂堂擺手出長安。時凌霄會中人物如林。清鐵脚阡都寺咸在焉。皆趂韻餞之。後出世嗣佛心。東山與參與徐公清叟為方外友。公帥閩日。以雪峰招致。離蘇之虎丘。至建上。順寂于光孝。悲夫。
雙杉元禪師
戒行嚴潔。住秀之天寧。小參。舉。應庵室中問密庵。如何是正法眼。庵云。破沙盆。拈云。者些說話。如丫叉路口多年一條爛木頭。風吹日炙。誰敢覷著。忽被箇徤兒馱將去。上面元來有官印。且道印文在什麼處。五陵公子少年時。得意春風躍馬蹄。不惜黃金為彈子。海棠花下打黃鸝。薰石田特稱之。雙杉。生於福州福清鄭氏。先有溫蘿庵。後有密庵。繼而邃僻.雙杉也。邃僻即其俗門叔父。法門落髮師。清如源者。見趣操行尤卓然。鄭氏所出尊宿。可謂盛哉。
枯禪鏡禪師
清苦古朴。太師史衛王尤致敬之。初接見。即問曰。踈山曹家女。始末如何。枯禪厲聲曰。相公與麼問。失却一隻眼。然則祖師垂示。可得而箋注耶。左右愕然。王笑而已。遂進席徵詰論辯。至夜分方散。惜當時無人與記錄耳。枯禪每見求掛塔者。則先令撤去白領。剪除濶袖。方許相看。
鼇峰定禪師
福之長溪人。甞過毗陵。時思庵依無際。值開堂。舉。釋迦.彌勒是他奴。他是阿誰。定曰。不會。又舉似之。又曰。不會。無際揕住曰。一不會。二不會。定失聲答曰。泥團土塊。後於永嘉龍翔文絕象會中分坐。無際在明之大白。詒書趣歸。昔佛智老師亦侍無際。故甞言之。
安吉州道場別浦舟禪師
師事老佛心。後為空叟嗣。佛成道上堂云。釋迦老子二千年摩竭陁國自云。明星見時。豁然悟道。胡人多詐。知他是實是虗。後來真淨道。今有克文比丘。於東震旦中赫日見時。又悟箇什麼。關西人。沒頭腦。爭知是有是無。川僧開口見膽。一句是一句。拍床云。是那一句。曾經巴峽猨啼苦。不待三聲也斷腸。又云。百丈三日耳聾。馬祖有過無功。臨濟三遭痛棒。黃檗有始無終。虎嵓不行棒。不行喝。成蛇底成蛇。成龍底成龍。拍床云。不見道。鶯遷楊柳岸。蝶舞海棠風。見處穩密。拈出示人。如春行花。月在水。了無朕跡。空叟之門。嶄然而絕出者也。老藏云。別浦嘉定間與癡絕並驅爭先。惟壽不及癡絕。烏虖。惜哉。
雙杉元禪師
乃柔萬庵之嗣。國史陳公貴謙與弟參預文定公貴誼。於武康龍山剏雙杉庵舘焉。答國史公編宗鏡書云。正欲詣台屏。恭致問訊。藻翰寵臨。伏審。深入宗鏡三昧。辯才機用恣無畏。就揭所錄數板。聯珠貫璧。真擇乳鵝王眼腦。深用降歎。但恐日新之證。將棄舊習。於此去取或未一定。如欲啟發多聞強識。使知聖賢地位。不容以智力可挾。用此為致道之具。求無入非自得之妙。康時濟物。浩然無窮。是以用佛為真儒之効也。世有局於見聞者。主張門戶者。心是而口非之。不得其詳。意在愚人。而不知其自欺。真所謂可憐憫者。觀此亦可意解也。室中三轉語。禪和子窮平生工夫。如應舉三場文字相似。通日夜為之。猶恐未暇。豈是好趍難而捨易。棄彼而取此。盖不專工體究。未到大休歇田地。徒成知見解會。障自己眼。倒行逆施。前輩有言。若真箇要打透此事。切不可看此錄。將來意識先行。未舉便會。更無可疑。失佛方便。則無入頭處。雖曰利之。其實為害。陳操尚書是个參禪樣子。對雲門教意尚自拈出。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。被雲門一期籍沒了家財是也。今居士要為法施大檀越。須金圈栗棘鐵酸饀子用事。勿引人入草窠。反增其粘縛。如何。因筆忉怛。稍暇當請拄杖。以請多口之罪。國史公因此開悟。
西山亮禪師
頌趙州勘婆子云。飢時定聞飢。飽時定聞飽。婆子在臺山。趙州勘破了。遯庵可之。出世金陵清真。提唱語言。發若機括。寄天童癡絕云。潦倒西山百不能。隨身賴有一枝藤。東撑西拄消閑日。甘作荒山小院僧。住四明小靈隱而終。西山。蜀人。性方雅。不喜與俗流交。無準敘其語。稱為本色宗師者也。
無準佛鑑圓照範禪師
少頴悟。以機辯自將。謁蒙庵于雙徑。庵問。何處人事。曰。劒州人。問。還將得劒來麼。佛鑑下一喝。庵曰。烏頭子也括噪人。佛鑑髮黑。時呼為烏頭。後隨侍破庵。因謙道者入方丈請益。躡蹤而往。破庵見謙至。便問。近日胡孫子如何。謙曰。胡孫捉不住。破庵曰。用捉作麼。佛鑑聞之。胸次豁然。
井山密禪師
至節小參云。正令全提。十方一團鐵。冥樞坐斷。大地絕行蹤。不是禪。不是道。摩竭提國。三七日中。鐵壁鐵壁。少林山下。九年冷坐。浣盆浣盆。自餘臨濟.德山總是眾盲摸象。一向與麼荒草連天。拂子俯徇時宜。曲開方便。以拂子劃云。一劃為陽。又劃云。一劃為陰。陰陽交感。歲功乃成。忽若乾坤窄。乾坤窄。日月星辰一時黑。且道是陽耶。是陰耶。擲下拂子云。待石筍抽條即向汝道。井山。乃枯禪俗門之姪。法門之嗣子也。自幼至長。羽之翼之。如鷹兒出窠。便有冲天志。明師出賢資。信矣。恨不能盡其設施而早世。
建康府保寧即庵覺禪師
甞與無準同參破庵。後因無準山居。寄以偈云。吸松風。飽山色。浩養未妨清徹骨。夢覺千嵓杳靄分。興來一笑乾坤窄。霽霞凝雪翠滴滴。泉瀉斷崖聲瀝瀝。故人斯樂我何知。遐跂白雲抱幽石。送高源住梨洲云。小玉聲中認得些。至今兩眼尚眯麻。阿師不雪鄉人耻。鼎鼎教誰辨正邪。蜀諸老。如高源.即庵.石田.無準。道價皆為一時之重。猗歟盛哉。
慶元府雪竇無相範禪師
參松源。開法焦山。龍象駢集。為新雪竇。無準上堂。舉。楊岐和尚出世。陞座罷。九峯勤和尚握其手曰。且喜得箇同參。岐云。如何是同參事。峰云。楊岐牽梨。九峰拽耙。岐云。正恁麼時。楊岐在前。九峰在前。峰擬議。岐云。將謂同參。元來不是。頌云。楊岐左眼半斤。九峰右眼八兩。一對無孔鐵鎚。至今収拾不上。叢林咸以大範呼之。盖與無準行道同一時也。赴雪竇請。遮遷寂。先是。紹定辛卯歲旦上堂云。春來萬彙悉皆新。一段風光畫不成。無事妙高行一轉。不知誰是境中人。明日。齋退巡寮。登妙高峰且云。會吾意否。又明日。赴堂喫粥罷。索湯沐浴。端坐而寂。眾議峰頂建窣堵波。見於佛鑑所記云。
平江府雙塔無明性禪師
性端潔。疾誖謬。頌開口不在舌頭上云。明脩棧道。暗度陳倉。刻舟猶覔劒。夜雨過瀟湘。大力量人擡脚不起云。只許老胡知。不許老胡會。白雲盡處是青山。行人更在青山外。大力量人脚下紅線不斷去。放兩拋三。瞞神謼鬼。換盆換盆。誰不識你。頌趙州見二庵主云。南枝向暖北枝寒。一種春風有兩般。寄語高樓莫吹笛。大家留取倚欄看。松源首肯之。無明一生。眠食不離清眾。老益精進。惟此一節亦可書。況衲子資其決擇乎。
栢岩山禪師
福之玉融林氏子。飫遊叢林。所至輙前席。題畫水波壁去。波浪鼓時無點滴。風濤息處即瀰漫。明牕紙鏬休尋覔。壁上行船方好看。同輩皆稱。歸里住洋嶼.雲門。嗣息庵。砥節礪行。眾所畏服。
中巖寂禪師
天性孤高。示眾云。過去諸如來。填溝塞壑。現在諸菩薩。裩無頭。褲無口。未來修學人。推不向前。拽不向後。若也會得。同坑無異土。若也不會。君向西秦。我之東魯。又云。行亦禪。坐亦禪。終日舉頭不見天。出乎爾。反乎爾。認著依前還不是。拈起則充塞太虗。放下則纖塵不立。不拈起。不放下。鎮州蘿蔔頭。趙州索盡遼天價。又云。今朝七月旦。夏制將垂滿。更上曲盝床。舉則舊公案。舉得全。鼻孔沒半邊。舉不全。舌頭拄梵天。啞。胡亂了也。還我這則公案來。卓主丈云。切忌啗啄。此數語如含沙工方射影。吾恐見之不中其毒者幾希。
天目禮禪師
訪同參不值。偈云。庭前一樹紫荊花。老子何甞不在家。若謂弟兄相見了。先師門戶隔天涯。為叢林誦頌野狐話云。墮落知何處。憑君子細看。潮來無別浦。木落見他山。為癡鈍喜。甞與北澗同在佛照會中相與提衡。故有簡川禮竅之呼。余景定間寓保寧。始見全錄。天目預老聵許可。豈苟然者哉。
短篷遠禪師
平生不設臥具。晝夜枯坐。得遠鐵橛之稱。開法餘杭永壽。為明極嗣。中秋寄同輩云。一點孤明徹太虗。體無盈缺任方隅。光含萬象珠懷蚌。影落千江井覷驢。馬祖翫時迷向背。長沙用處絕名摸。衲僧直下忘標旨。吐七吞三總自如。不害筆墨遊戲。後住吳門承天。一日。上堂云。承天一句。言前分付。達磨不會。隻履歸去。越宿。無疾坐逝。時光東谷亦道行。一力起洞上之宗。無謂無人。
石田薰禪師
眉山彭氏。嘉定間。出世高峰。屋老僧殘。先是。高原.無準.即庵.中嵓石溪諸老徐之。然後請從。開爐上堂云。高峰門戶如灰冷。多謝諸公有歲寒。些子死柴頭上火。大家着力試吹看。石田住吳門高峰。寥寞荒寒。過於法昌在分寧時開爐。高原宿德咸集。又差勝以一力撾皷為十八泥人說法也。
臨安府淨慈混源密禪師
天台盧氏子。遊泉南。參教忠光晦庵。乃大慧所謂禪狀元者。久而盡得其道。後有示眾云。恁麼恁麼。掘地覔青天。不恁麼不恁麼。虗空揣出骨。釋迦老子以僧伽梨.正法眼藏分付摩訶大迦葉。生錢放債。換水養魚。世尊傳金欄外。別傳何物。倒却門前剎竿著。不行官路。只販私商。內外中間覔心了不可得。與汝安心竟。家財俱藉沒。磉下獲黃金。德山棒。臨濟喝。官拗不如曹拗。情親不如義親。腰間曆日已多時。不用攢龜打瓦。楊岐三脚驢兒入你諸人鼻孔。雲門以黑漆竹篦斷衲僧命根。東勝神州火發。燒著帝釋眉毛。西瞿耶尼人忍俊不禁。連聲呌屈。初三十一。中元下七。掛起鉢囊。放下楖栗。山河大地.日月星辰。三月安居。諸佛菩薩.蓄生驢馬。九旬禁足。以大圓覺為我伽藍。寂滅現前。據欵結案。去年梅。今歲柳。顏色馨香依舊。喝。但願春風齊著力。一時吹入我門來。閱人語句。須是眼正。究其密說顯說。直說曲說。如恒山之雲。開遮自在。須是同一眼觀。同一意見。方不辜負前輩。混源出處。已備于嘉泰普燈。此數語未載。石田謂受虗中。只能詳類事跡。愚謂聯燈去取。真不放過也。
國史陳公貴謙
答舍人真公德秀書曰。承下問禪門事。仰見虗懷樂善之意。顧淺陋何足以辱此。然敢下以管見陳白。所謂話頭合看與否。以某觀之。初無定說。若能一念無生。全體是佛。何處別有話頭。只緣多生習氣。背覺合塵。剎那之間。念念起滅。如猴孫拾栗相似。佛祖輩不得已。權設方便。令咬嚼一箇無滋味話頭。意識有所不行。將蜜菓換苦胡蘆。陶汝業識。都無實義。亦如國家兵器。不得已而用之。今時學者。却於話頭上強生穿鑿。或至逐箇解說。以當事業。遠之遠矣。稜道者二十年坐破七蒲團。只管看驢事未去。馬事到來。因卷簾大悟。所謂八萬四千關捩子。只消一箇鎖匙開。豈在多言也。來教謂。誦佛之言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此行履。固不失為一世之賢者。然禪門一著。又須見徹自己本地風光。方為究竟。此事雖人人本有。但為客塵妄想所覆。若不痛加煆煉。終不明淨。圓覺經云。譬如銷金鑛。金非銷固有。雖復本來金。終以銷成就。盖謂此也。來教又謂。道若不在言語文字上。諸佛諸祖何故謂留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無違背。但世人尋言逐句。沒溺教網。不知有自己一段光明大事。故達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。非是教外別是一箇道理。只要明了此心。不著教相。今若只誦佛語。而不會歸自己。如人數他珍寶。自無半錢分。又如破布褁真珠。出門還漏却。縱使於中得小滋味。猶是法愛之見。本分上事。所謂金屑雖貴。落眼成翳。直須打併一切淨盡。方有小分相應也。某向來雖不閱大藏經。然華嚴.圓覺.維摩等經。誦之亦稍熟矣。其他如傳燈.諸語錄.壽禪師宗鏡錄。皆翫味數十年間。方在屋裏著到。却無暇看經論也。楞伽雖是達磨心宗。亦以句讀難通。不曾深究。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞。以資談柄而已。姑以日用驗之。雖無濁惡麁過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破。不為他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。則夢寐未免顛倒。夢寐既顛倒。疾病必不能作得主宰。疾病既作主宰不得。則生死岸頭必不自在。所謂如人飲水。冷暖自知。待制舍人於功名鼎盛之時。清修寡慾。留神此道。可謂火中蓮花矣。古人有言。此大丈夫事。非將相之所能為也。又云。直欲高高峰頂立。深深海底行。更欲深窮遠到。直到不疑之地。來教謂無下手處。只此無下手處。正是得力處。如前書所言。靜處閙處。皆著一隻眼看。是什麼道理。久久純熟。自無靜閙之異。其或雜亂紛飛。起滅不停。却舉一則公案與之廝崖。則起滅之心自然頓息。照與照者同時寂滅。即是到家也。某亦學焉而未至也。姑盡吐露如此。不必他示。恐儒釋不謀者必大[打-丁+在]之。待制舍人他日心眼開明。亦必大笑而罵之。國史公多見宗匠。
大川濟禪師
荷法為事。狷介無當意者。在四明寶陀。有三句語曰。寶陀一路。來來去去。撞著聱頭。風波無數。曰。寶陀一玄。掣臂揎拳。打失鼻孔。蒼天蒼天。曰。寶陀一妙。無人能到。喫飯著衣。阿屎放尿。住冷泉。示寂。遺囑撒骨不造窣堵。說偈曰。地水火風先佛記。冷灰堆裏無舍利。掃向長江白浪中。千古萬古第一義。真一代宗師之模楷。起澗東之道者也。
山陰清首座
得心法於無用。有椒頌云。含煙帶露已經秋。顆顆通紅氣味周。突出眼睛開口笑。這回不戀舊枝頭。諸方猶能誦。不知為清所述。或載為無用作。非也。
夢堂升禪師
舉。雪竇示眾云。立賓立主。好肉剜瘡。舉古舉今。拋沙撒土。直下無事。正是無孔鐵鎚。別有機關。定入無間地獄。拈云。這般漢。須是具緇素眼始得。活句下明得。堪與佛祖為師。死句下明得。自救不了。且道雪竇恁麼說話。是活句。是死句。待雪竇出地獄。即向汝道。又云。達磨示眾。各言所見。小兒闘百草。到處去尋討。黃昏闘罷却歸來。不知狼藉教誰掃。平生提唱。如人倫之有周孔。鱗羽之有龍鳳。晚年閉戶。不喜交接。衲子見之。如登龍門。昔雲盖智。疾禪林便軟暖。道心淡薄。來參者。掉頭不納。聞其容入室。則堂室為滿。夢堂有之矣。
石田薰禪師
曰。破庵老和尚言。禪和子室中下語。總是知見解會。如何了得。須是向言句外。臨時別有意智去。離泥水方得。我舊時行脚歸去。與一同行在合州釣魚掛搭。彼中亦是一員前輩尊宿。我去入室。再三免我。不肯舉話。及至同行去。却不免他。但拊膝一下。云。你向這裏下轉語看。同行無語。番番入室。只是如此問。他同行云。尀耐這漢。番番只如此問。我無可應他。你為我下一轉語。老和尚云。你待他今番又如是問你。但將兩指夾鼻[聲-耳+空]他一[聲-耳+空]便出。同行果去。入室依所教。尊宿云。有人教壞你了。信知此事。得底人如兩鏡相似。自然彼此不相瞞。做工夫須是省要處做。令到這般田地。方堪為種草。
笑翁堪禪師
行丐到泉南。休于洛陽。與一僕夫山行。偶至下生院。古屋數十間。廊卷風葉。寂無人聲。惟見一老僧。雪頂厖眉。負暄于殿陛。徐起止客。坐於僧堂前破木床曰。何所而來。翁曰。來無所來。僧曰。因什麼在遮裏。翁曰。早晨喫白粥。如今肚裏飢。僧曰。不是遮箇道理。速道。翁指屋角樹曰。好一株木。得恁麼蒼翠。二人大笑。相就語移刻。始知老僧甞見無用來。雪峰玢侍者言此甚詳。惜乎老僧偶忘其名爾。
鐵牛印禪師
曰。正堂辯和尚與日書記書云。若要道行黃龍一宗振舉。切不可絺章繪句晃耀於人。禪道決不能行。古有規草堂。近有珪竹庵。更有箇洪覺範。至今士大夫只喚作文章僧。其如奈何。如公頌三日耳聾與女子出定。非徹見淵源。何為至此。勿以小小而礙大法。道不獨明辯一己之私。諸方宿老皆如此議。知我罪我。在于此書。萬萬察之。此語切中今時之病。學者不可忽也。鐵牛紀載。誠有補於後學。所謂草堂諸老者。見處非不穩當。當時亦未免有此議。嘉定間。薰石田愽學能文。痛自掩抑。以此故也。璨隱山初見元城語錄。喜甚携歸。閱之未竟。即掩卷。侍僧曰。何初喜之遽棄之。曰。衲僧家念念常在乾屎橛上。尚為雜用心。況世間議論文章乎。此亦隄防之法。當如是也。先德云。學者漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。
閩山居士俞景賢
入浙遍參知識。後見鄮峰用首座。問。如何是祖師西來意。用曰。我欲向汝道。汝還信否。士曰。請師道。安敢不信。用曰。汝要緊參禪。不可問西來意。士曰。何也。用曰。西來有甚意。士豁然了解。拂衣便出。用復召曰。見什麼便出去。士回顧。而用喝一喝。士曰。住。住。便行。自此歸里。割棄親眷。顓顓獨居嶼上別墅。述偈曰。錯脚游洪歷淛歸。更無一法可思惟。柴門高掩長江上。誰管風濤鼓是非。用。見誰庵。
長樂珪藏主
曰。向在南北山與元雙杉同住。見其清約介靜。四威儀中。不忘究竟己躬大事。日間偏要尋僻寂去處。孤坐兀如枯株。夜間睡夢亦提起古德話頭。若噡語。唶唶略可辨。可見其做工夫精專純一。郍時便知其必為法門大器也。每思其人。未甞不面熱汗下。見於斷橋答雲谷手帖。
嘉興府光孝石室輝禪師
僧問。明招見勝光。纔跨門。光垂一足。意旨如何。室曰。乞兒弄飯椀。問。只如招云。伎倆已盡。拂袖便行。又且如何。室曰。鈍鳥逆風飛。室久侍明極。後嗣無準。性介烈。貴勢不敢干以私。住慶元彰聖。官府科擾無節。棄去。府公聞之。雖勉留。不回矣。甞掛牌首眾徑山。其語穩實。
國史陳公貴謙
甞在烏回與月林觀禪師夜坐。林曰。如何是賓中主。公曰。頭腦相似。林曰。如何是主中賓。公曰。橫按鏌鎁行正令。太平寰宇斬癡頑。復隨聲曰。如何是賓中賓。月林搖手而笑。噫。公之機辯。猶可想見也。
無量壽禪師
撫州人。答太師史衛王云。佛法在一切處.奏事書判處.著衣喫飯處.致君澤民處.納士用賢處。第一不可擬心尋覔。纔是如斯。又不得也。甞首眾鄱陽刁峰。太師以京口金山招之。不出。即遁于隆興感山。晚年始赴台之瑞嵓請。是亦不失為比丘之大體者矣。
石田薰禪師
曰。既入佛門。喫佛飯。潑天門戶。要人扶持。亦須是箇漢始得。況稱長老。名既如此。實當如何。具向上眼目。得大機用。可以開鑿人天。饒益後學。方不孤負出世二字。就中下機言之。亦要識因果。勤香火。早晚禪誦不懈。剏新補舊。一切處運真實心。方有少分相應。不可坐方丈領見成。勞者責人。逸者歸己。瞬息之間。頭白齒黃。前頭大有事在。前輩長老。時節因緣既至。不奈何擘破面皮。多是住院後。却進得一步。盖不問院之大小。眾之多寡。千人萬人叢中亦如此。單丁去處亦如此。二六時中。專以此道為懷。長久工夫不間斷。故能打發。石田此語。可謂毒藥苦口。利於病也。
潭州石霜竹嵓印禪師
隆興府人。道味苦嚴。見者莫不肅然心服。抑齋陳公靴師潭日。以龍牙.福嚴招致。皆不赴。後以石霜請。不得已而應命。僧問。如何是和尚家風。嵓曰。問家風作麼。問。如何是佛法大意。嵓曰。湘潭雲盡暮山出。巴蜀雪消春水來。同門秀孤峰.開無門皆推遜之。平生機鍵縝密。語言粹夷。豈非親見月林之力歟。
大川濟禪師
甞與弁山侍老佛心。弁山偶外幹。不及請假。洎歸。佛心曰。阡兄兩日何往。答曰。未甞出入。大川適在旁。叱曰。參禪人何得妄語。弁山面赤汗下。自此尤謹語言。昔昭默受死心責亦類此。湛堂歎其皆良器也。
平江府虎丘坳堂濟禪師
曰。毛髮.爪齒.皮肉.筋骨.髓腦。謂之地。唾涕.膿血.津液.涎沫.痰淚.精氣.大小便利。謂之水。暖氣謂之火。動轉謂之風。此四緣假合而成幻身。須有主宰始得。何謂主宰。試道看。坳堂。蜀人。嗣息庵。與別浦.癡絕頡頏一時。惜壽俱不及癡絕也。
枯崖和尚漫錄卷中
枯崖和尚漫錄卷下
蒙庵聰禪師
甞歸福州。謁木庵於乾元。木庵問曰。莫是聰侍者麼。蒙庵稱名未竟。木庵曰。此事非聰明智慧之所能辯。如何。蒙庵曰。通身是口吐不出。曰。中毒了也。蒙庵曰。莫掩彩他。曰。且坐喫茶。茶罷。木庵又曰。須知此事不在方冊上。不在口皮邊。蒙庵曰。畢竟在什麼處。曰。鐵蒺藜當面擲。蒙庵曰。大好不在口皮邊。庵便打。蒙庵喝一喝而出。蒙庵既得法於其落髮師光晦庵。以大父事雪堂。復謁木庵於乾元。見密庵於烏巨.水庵於淨慈.誰庵於高亭。始深徹淵奧。是未甞一日無師友也。欲其法道不昌。可乎。
無準佛鑑範禪師
曰。木平參洛浦。便致一問云。一漚未發時如何。浦云。移舟諳水脉。舉棹別波瀾。平不契。却往問盤龍。一漚未發時如何。龍云。移舟不別水。舉棹即迷源。木平便悟去。後來雲峯悅和尚拈云。木平若向洛浦言下悟去。猶較些子。後來不合向盤龍死水裏浸殺。住後。有問。如何是木平。平云。不勞斤斧。果然只坐在這裏。你道他恁麼說話。意在於何。多見兄弟往往商量。移舟不別水。舉棹即迷源。便是死水。如何是木平。不勞斤斧。所以坐在遮裏。若恁麼會去。驢年也未夢見在。遮裏須覷見他古人一些子得人憎處始得。佛鑑此語。發藥學者不淺。晚年倡中峰之道於雙徑。機用迅駛。如擊石火。閃電光。即此語也。不惟英雋鱗集 今上皇帝亦思問道。紹定六年七月十五日御修政殿。引見說法。賜徽號.金襴。亦此語也。豈有他術哉。
伊巖玉禪師
嚴州人。初稱名儒。有篤行。中年厭習舉業。專究洛學。忽曰。是不可以了吾事。遂裂縫掖。薙鬚。髮學出世法。登徑山。謁老佛心而師事之。久無所契。復往見癡鈍于雪竇。依止三年。一日。忽明得即心即佛話。故有無毛鷂子貼天飛。千山萬山高突兀之句。甞看劉元城語錄云。所謂禪一字。於六經中有此理。但不謂之禪爾。及達磨西來。此話大行。據此事不容言。則夫子不答是也。且西來意不必問。而話亦不必答。向上老和尚好玩弄人。故以不答答之。所謂栢樹子者。乃繫驢橛也。後人不知。只守了樹。尋祖師西來意。可一笑也。讀至此處。曰。若是當時得聽此語。這裏正好與一錐。
真源日禪師
曰。馮侍郎濟川.張侍郎子韶。問道於徑山妙喜禪師。師問。隔物不見道時如何。子韶對之曰。今日親覩慈顏。妙喜云。隔。子韶云。雖然如是。瞞他一點不得。妙喜却問濟川。對之曰。不較多。妙喜曰。二公對答非不親切。但未見道。如有一物頓在臥房裏。只隔一重壁。為什麼不見。禪和子說道理。便道十方無壁落。四面亦無門。隔箇什麼。饒你眼似銅鈴。也須是悟始得。又曰。禪和子擔板。纔下得轉語。未能依俙彷彿。便言我百了千當。余頃見佛智老人亦曰。妙喜橫說竪說。切中今時之病。近來欺世盜名。未得謂得。遞相狐媚。更相印受。視東山直下。不為佛法罪人者幾希。斯言學者並宜識之。
東山源禪師
曰。往年出嶺。初上徑山。其時枯禪做首座立僧。破庵西堂掛牌。一時龍象畢集。如石田.無準皆同在眾寮。破庵尋當室中偏愛舉。經行及坐臥。常在於其中。如何是其中事。亦曾去請益。他一詞不措。臨起單。却作一頌相送云。換骨抽筋一句。只欠點頭自許。若能自解知非。便見平吞海宇。箇便是為人抽了釘。拔却楔。自此過平江靈巖見癡鈍。時茂業海做前堂立僧。今大慈笑翁.育王大夢。皆在彼中同住。叢席甚盛。癡鈍常云。詢佛燈四十九日夜抱露柱悟去。次上蔣山。見淛翁。因室中舉即心是佛。下語云。抱橋柱澡洗。翁云。有什麼快活。下語云。請和尚放下著。被他打出。後復見巖雲巢.皎中庵。上衢州祥符。見殺六巖。歷扣二十餘員知識。看來無出應庵下兒孫直截緊峭。所以宗枝繁衍。烏虖。東山於悟門雖大廓徹。猶如先聖得一善。則拳拳服膺而弗失之矣。
真源日禪師
曰。雪巢和尚入室。問僧。不是風動。不是幡動。仁者心動。那箇是你心。又云。不是風動。不是幡動。仁者心動。你向甚處見六祖。又云。不是風動。不是幡動。仁者心動。是什麼動。發明臨濟之奧旨。證驗衲子之眼目。如運斧臨風之手。其妙在於一斵爾。雪巢當金虜之亂。曾與大慧同渡江者。大慧笠中藏一金釵為路費。時時視之。雪巢伺其不意。取而投諸江。大慧愧謝。與之結交。真源嗣雪巢。以草堂為大父。故平生語言挺挍。有父祖風烈。
隆首座
號南山叟。清源南安人也。壯歲游方。多見尊宿。罷參後。禮業海塔。偈曰。業父煎熬業海乾。尚餘劫石影團團。我來笑罷吞聲哭。昔日船從此處翻。掃癡鈍塔。偈曰。生苕帚柄背時貨。樹倒藤枯舊陣圖。一代年來低一代。灼然邪法實難扶。南山與無隱.雙杉.荊叟同侍癡鈍為最久。
西蜀保福晦嵓暉禪師
通泉白氏子。甞與肇諾庵.道谷源.開掩室同參松源。密契真要。歸里三主道場。遠近敬鄉。道化益盛。散夏小參云。大智洞明。十方融會。騎聲盖色。邁古超今。不可以寂默通。不可以語言造。是以大覺世尊於摩竭提國三七日中無啟口處。及至四稜蹋地。盡力提持。只道得箇是法非思量分別之所能解。又道是法不可示。言辭相寂滅。恁麼揭示。譬若斷崖落石相似。看者不容眨眼。除是一念知非。前後際斷。全體擔荷得去。是真精進。是名真法供養。如來一會。靈山儼然未散。如是時時禁足。念念護生。又何必九十日中無繩自縛。然雖如是。衲被蒙頭萬事休。此時山僧都不會。語悉類此。癡絕在蔣山題其錄云。大隨和尚道。我參七十餘員善知識。具大眼目者。只得一二。其他皆具正知見。予三十年前在叢林中與晦嵓游。當時具大眼目者。惟老松源一人而已。歲次庚寅仲秋。其徒寶日携主東林提唱之語。乞予編次。由是開帙縱觀。一字一句。造次[真*真]沛。皆有從上大眼目體裁。非徒從事於語言之末。是知松源之道盡在是矣。烏虖。去古既遠。師法益壞。正知見者艱其人。大眼目者可知矣。晦嵓雖話行於吾蜀。此錄流播江湖。是可為斯道之歃盟。若善觀者。始信吾言之不妄。癡絕亦有所激而云。
福州聖泉岊翁淳禪師
天姿軒特。甞坐夏雪峰。值重架鼇山閣。作偈曰。夜半天崩地陷休。一莖草上現瓊樓。儂雖先後不同步。月幌風櫺一樣愁。時競傳誦。雲巢.無準向甞與同行。皆誠敬心服。叢林間。禪者與決可否。議論鋒發。戲以禪判官呼之。
潭州大溈泉山初禪師
字子愚。泉州陳氏子。始業儒。稱鄉先生。後因看趙州語有省。剃髮受具。遍參知識。為永木庵高弟。甞記里之承天寺僧堂云。承天大僧堂再造。百餘歲。外嚴中蠧。人莫知者。住持了空揣其壞而新之。施者樂。役者悅。不半年而成。擁以照堂。明樓在前。任其勞者道本從賁。經始於秋。迄事於冬。了空於是涓辰率徒入而居焉。寔嘉定六年十二月十九日也。比丘太初記。僅九十二字。西山真公典是郡。見而喜。後在湖南。專書招之。住溈山二十年而寂。
嘯巖蔚禪師
示眾云。一年三百六十日。今朝恰是結交時。且道天衣將甚與人分歲。拈拄杖云。一不做。二不休。爛烹石虎。活剝泥牛。已是滿盤釘出了也。卓拄杖云。三德六味。施佛及僧。法界有情。普同供養。若是粘牙帶齒漢。應笑家風冷淡。一咬見骨底。自然樂以志憂。雖然如是。明年更有新條在。惱亂春風卒未休。嘯巖語言如嵆康。長七尺八寸。美音氣。好容色。土木形骸。不自藻飾。人以為龍章鳳姿。天質自然也。烏虖。可不敬哉。
癡絕冲禪師
曰。予紹熈壬子出峽。夏於公安二聖。時松源倡密庵之道於饒之薦福。旱嘆艱於著眾。適西湖妙果虗席。松源舉雲居首座曹源應選。亦密庵之嗣也。聽其入門提倡有省。遂投誠而住。未幾。歸侍司。甲寅夏。曹源有信上龜峰之命。復從其行。留三年出淛。松源由虎丘而遷靈隱。遯庵住華藏。肯堂住淨慈。皆往從之。松源在靈隱。門庭孤峻。八閱月而後得歸堂。凡求掛搭。必呵斥不得親。一日。忽曰。我八字打開掛搭。他自是蹉過了。當下始知昔在龜峰三年。曹源怒罵嬉笑。皆為人之方便也。自此不疑天下老宿。到與不到。瞞我不得。已而隨緣放矌。曹源順寂後二十年。為人推出。瓣香不敢忘。凡六處所聚。兄弟不可謂無。只是用翳睛法者少。苦哉。吾宗喪矣。今年八十二。時節將至。扶病執筆。直敘得法之由。刻諸龕陰。以昭至信。淳祐十年庚戌歲也。烏虖癡絕世謂其機用如盤珠者。且能益鏟光彩。於其師歿後二十年方瑞世。真所謂色斯舉矣。翔而後集。搏九萬可立而俟也。名字不肯入他人夾袋中。其識又過人。所以聲轟一世。起中峯之道。亦驗在此矣。晚以吾宗喪矣為憂。聞此得不為痛心者哉。
絕照鑒禪師
因淛歸者上堂云。相別一何久。相逢只舊時。眉毛分八字。鼻孔大頭垂。諸方鍋兒大小。杓柄短長。直是瞞他一點不得。且道鎮州羅蔔頭。無底籃盛得幾箇。喝一喝。放待冷來看。上堂云。古佛與露柱。相交第幾機。南山起雲。北山下雨。金剛與土地神揩背。一擦骨出。可謂家貧猶自可。路貧愁殺人。汝諸人仰面看天。開口取氣。無非這箇消息。因甚不覺不知。若也知去。三世諸佛無容身之地。苟或未然。乾元留取口喫飯。卓拄杖。下座。大抵宗師家吐露。自是逈別。雖然。須是離言說相。方見老絕照用處。
石田薰禪師
初到潭州。禮石霜雷遷塔。偈曰。一念慈容元不隔。何須特地肆乖張。平高就下婆心切。惱得雷公一夜忙。名由此彰。見破庵於蘇之穹窿。聞室中舉世尊拈花。答曰。焦塼打著連底凍。赤眼撞著火柴頭。庵奇之。石田甞拈僧問馬祖。如何是西來的的意。雲巢.癡絕為擊節。傳至徑山老佛心。亦云。老僧只得避路。
真淨大師德英
建溪楊文公億五世女孫。性聰善傳會。依達庵。於其四威儀中有悟入。徑上徑山投佛照。應對如飛蓬隨風。照許以為再來毒種。後說法於蘇之朱明。委蛻于常之淨惠。自讚云。自贊贊不出。自畫畫不成。有箇本來相。如何呈似人。活潑潑。本無生。鼻孔依然搭上脣。叢林傳之。癡絕跋其錄行世。
月窟清禪師
福州福清人也。少長因覩鄉閭者焚化。乃曰。我願作佛。終不為猛火所燒。父母訝之。十四歲許以出家。往湖州何山。復庵知為法器。俾落髮受具。久無所證。不遑寧息。一夜。見僧堂中放琉璃燈省徹。述偈曰。琉璃放下又放起。一點光明常不已。若人識得這光明。姐姐元來是阿姉。謁遯庵于華藏。值開室。欣躍而進。復旋踵曰。我是無罪人。不入這地獄。後與遯庵酬酢。水乳相合。嘉定間。江右憲使陳公貴謙以臨汝天寧延之。及赴何山請。道聲益著。平生氣尚剛介。厭媮合苟容。多面折人。叢林為之肅整。此衛護大法者所當然也。
清烈庵主
天台人。居臨安餘杭縣湖西山洃氏庵。年已九十。昏瞳眊瞀。晝夜惟枯坐。將示寂。具蔬飯。會村落百餘人。敘相訣語。同詣山頭。引手長揖。入龕趺坐。說偈云。這漢無知。說是說非。拳頭竪起。佛也難窺。化火自焚。由頂.兩肘.兩膝。五處熾然而起。三昧火光。五色璀璨。堅固舍利不可勝計。寶所山主能詳言之。烏虖。淨性心宗。常光熾然。無壞無雜。周遍法界。故烈公遊戲死生之際。如此奇特。豈非平生履踐之明驗歟。抑提多迦.婆須蜜之發現歟。
諾庵元肇禪師
師範有規。精一於道。因雪上堂云。普賢昨夜呈醜。一片寒光如晝。可憐妙用些兒。引得石人失笑。且道笑箇什麼。金烏飛上欄干。看你一場漏逗。頌仲冬嚴寒年年事云。野老年來解放懷。兒孫更以酒相陪。只知好景長時在。不覺老從頭上來。無愧於師矣。昔諾庵與開掩室結伴參松源。源亦不倦針劄。故盡得其妙。是不可無賢師友也。足為後學法。
漢陽軍鳳棲古月祖照禪師
生緣東川廣安趙氏。禮祥甫山主為落髮師。敏而疾見。遍遊講肆。所至奪席。忽棄所習。歷閩而浙。依肯堂。明得狗子無佛性話。後入破庵室。見其作直視勢。乃咄云。野狐精。破庵劈耳一掌云。畢歷不是者箇道理。又應聲曰。野狐精。破庵又與一掌。示以偈云。一掌幾曾知痛痒。回頭轉腦口喃喃。直饒舌似風雷疾。也落機前第二三。照嘉定間出世唐興聖果。後在鳳栖室中。垂三句驗學者。一.和煙釣月句。頌云。煙水茫茫釣艇橫。日盈月昃未容分。謝郎不是絲綸客。爭免時人錯見聞。二.截水停輪句。頌云。正眼豁開天地窄。機輪停處海濤乾。等閑拶出驪珠現。無限邪魔心膽寒。三.不入驢耳句。頌云。儂家一句分三句。見馬逢牛舉似伊。只此更無親切處。眼中聞得始應知。順世時。以後事囑侍郎楊公恢曰。微子孰有知予之心者。楊公為之嗟唶輟食。特敘其語。謂脊骨之硬。不減破庵。
寒齋林公公遇
晚年遺外世俗。造入宗門。齋傍有隙地。架草庵以延少林誠公。而風日佳時必過之。二子同合侍立。聽其談論。余間與果藏主到庵。亦竊預焉。淳祐丙午九月。公以疾卒于家。且書偈云。五十八年熟睡。且喜今朝瞥地。試將老眼摩挲。只這阿底便是。張橫渠亦云。學者但養心識明淨。自然可見生死存亡。胷中瑩然無疑。寒翁得之矣。
龍溪聞禪師
初遊方。到南康詣雲居。至半嶺。笠頭為風掀。沿嶺而下。尋至笠所。有省。住常之保安。孤硬清約。僧問。如何是和尚為人底句。溪曰。鵓鳩樹上啼。僧曰。某甲不會。溪曰。皷已響。堂前喫飯去。無準謂徑而直。簡而峭者也。頃龍溪道重一方。衲子嚮臻堂中。被位鱗次。夏丁旱。未解制。多起單。溪曰。莫道諸人拄杖子[跳-兆+孛]跳。後五日。山僧拄杖子亦[跳-兆+孛]跳。越五日。沐浴陞堂。歸方丈坐亡。茶毗。迸設利五色者莫計。保安耆宿云。岊翁淳禪師。福之石岊人。賦性好獎稱人善。晚進必悉力薦藉。未開法時。妙語已遍叢林。住慶成。踞室云。這裏打開。那邊塞路。因甚如此。活膏肓起必死。謝道舊云。劒池邊。松峯下。幾回同步至懸崖。牽得驢兒喚作馬。喝云。是何話霸。又云。二月初一。好箇消息。桃花煞紅。李花煞白。劒池邊楊大伯。笑中打失攔腰白。直至如今尋不得。喝云。有甚交涉。又云。冷坐守枯椿。沒轉身底。多是違時失候。一回寒徹骨。親暢快底。十分和氣春風。衲僧家兩眼如鈴。嗔斗詬地。翫弄神機。風雲自異。儘教酹酒燒錢。低頭賀歲。風蕭蕭。葉飄飄。墻頭桑條動。柳條最苦。北禪唱村田樂。烹露地牛。波波挈挈。怎奈伊何。惹得人收皮角。笑裏藏刀。咄。清平世界不用干戈。誦此如飲玉飴。自然使薄漿荇。於戲。枯禪可謂得其傳矣。了知法乳一源無異味也。
辟支巖主立堅
三山漁溪人也。初以雙線為活。倐省覺。入應林山中。休粮居于大樹下。妻子追捕之急。遂剪髮過莆之囊山辟支巖遁焉。後亦從檀施為僧。淳祐間。郡守林侯希逸延以龜山陳沈二禪道場。迫而後就。未幾思舊巖。與同道書云。夫稱住持者。作眾楷撫。代佛揚化。素無道德言行之譽。未知仁義禮法之由。草座麻衣。木食磵飲。且以為愧。推向人前。實何以堪。拂衣徑歸。堅之出處。於緇林亦有助云。
東谷光禪師
風神清拔。有精識。見祚明極。與實齋蔣公為法喜之遊。蔣錄西庵三偈。以寄和酬云。莫道西庵小。了無邊與表。還他親到來。一一方分曉。莫道西庵靜。鐵牛吼聲震。露柱與燈籠。點頭相共應。莫道西庵窮。吞空復吐空。相逢金粟老。臈月皷春風。住靈隱已。罷勌溘然矣。東澗湯公漢祭以文曰。維東谷師。昂然鶴質。作冷泉主。曾不多日。示病已早。示滅何疾。我雖乍識。開口吐實。問訊殷勤。迹踈情密。忽遣手書.古畫.名筆。聿來告行。覽之自失。諦觀點畫。宛然遒逸。是過量人。生死齊一。而我凡情。悲涕為出。雪滿湖山。羸馬難叱。聊持瓣香。往吊其室。一時講道。相往來皆名公卿。是曰同人于門。
蒺藜曇禪師
初居湖州普濟。荒寂如傳舍。夙夜自對聖僧坐禪。凡九年。後住蘇之穹隆。門風愈高峻。尠有入者。室中常云。穹隆有句子。衲子下語不下語。一例打罵。無準時在會中為藏主。少忤被趂出。且曰。教他住徑山。却來見老僧。後無準住徑山。因遺漏行丐吳門。蒺藜猶在虎丘。二老相見撫掌大笑。
鎮江府金山掩室開禪師
成都人也。遍歷講肆。忽然不樂。欲出嶺了大事。樞使安公亦勉以偈曰。吾有大患為有身。是身假合亦非真。維摩示病元非病。好向南方更問津。室抵番陽東湖。值松源開室。聞舉。明眼衲僧。因什麼失却鼻孔。言下領解。一日。連案僧見其看經。問曰。向後得座披衣。如何為人。室將經度與僧。僧將經擲于案。室復取。朗聲誦。僧休去。嘉泰辛酉。始赴廬山雲居請。未幾。勑補金山。如藍田法語。皆參禪捷徑。平生所接人。獨得佛海。大昌松源之道。
雙杉元禪師
踞室云。報恩方丈百無一有。贏得為人推門入臼。示眾云。衲僧家不知月之大小。歲之閏餘。喫著三角粽子。便道是端午。忽被報恩移上一曰。背他只管半疑半信。今朝依舊點盞茶與伊濕口。驀然咬破菖蒲。出身冷汗。失聲道啞。福建子激惱殺人。大眾。這箇豈不是通靈藥。三十年後。切忌拈却。甞入三門云。閙市門頭有箇入處。只為諸人見頑了也。新長老因行不妨掉臂。顧視大眾云。隨我來也。雙杉只據目前。信手拈來。無非耆黃妙劑。換骨法。起死方。何必他覔哉。
荊叟珏禪師
作夏靈巖。時癡鈍俾其看狗子無佛性話。言下領旨。因與潛無隱通吐。無隱曰。是則是。只是命根未斷。更須出去見人始得。且囑其謁淳庵。叟至華藏。半年無所得。一日。忽聞火板響。凝滯釋然。告於淳庵。庵即鳴皷開室。叟趍入。庵問。如何是佛。叟曰。埜花開滿路。問。如何是法。叟曰。私酒醉人多。問。如何是僧。叟曰。鉢盂口向天。庵曰。未在。出去。後叟在癡鈍室中。聞舉如何是佛。震聲答曰。爛冬瓜。且述偈曰。如何是佛爛冬瓜。咬著氷霜透齒牙。根蔕雖然無窖子。一年一度一開花。荊叟處眾時。得無隱.雙杉力尤多。
福州雪峯北山信禪師
本州人。性方嚴。機迅敏。初學見之。應對多失。次在皷山。時有僧相看。山問。近離甚處。僧曰。西禪。山曰。西禪有何言句。僧曰。話墮也。山曰。你甚處學得遮些子來。僧曰。今日不合觸忤和尚。山拈拄杖便打。僧奪拄杖。軒渠大笑而出。遂請喫茶。傳是老宣首座去矣。初。北山同月窟過浙。見遯庵於華藏。月窟先有契證。故山得咨決之。後歸里。訪明晦室。分座皷山。漳守趙公以夫聞其道。以南寺招之。山遜謝曰。公聞之過。使三反。乃行。開堂為同行月窟拈香。時論高之。
枯禪鏡禪師
天資淡薄。一無嗜好。惟與衲子提撕。敲磕不倦。有問。如何是祖師西來意。枯禪拍禪床一下。今人吐露語言。千百皆不能得到前輩地位。且利害在什麼處。會麼。
癡絕冲禪師
甞赴福州雪峰請。與尚書陳公韡有宿素之雅。招飯私第。以項王像求讚。即拈筆書云。拔山非力。盖世非氣。八千子弟。同謀共濟。人皆謂天下大器。不可以力爭。必先仁義。殊不知天假其手。以誅暴秦。然後使寬仁愛人者之為帝。吁。其亦有補於斯世。公大奇之。癡絕慧辯恢廓。此特緒餘爾。
介石朋禪師
秦溪人。性高簡。僧曰。寶劒未出匣時如何。答曰。杜鵑啼處花狼藉。僧曰。出匣後如何。答曰。令人長憶李將軍。僧曰。出與未出時如何。答曰。劒去久矣。汝方刻舟。解夏夜參云。九旬禁足。網禽宿巢。三月安居。驅狐守塚。向生殺不到處。見三頭六臂。掀翻圓覺伽藍。猶是抱樁打泊浮。雲黃山前。雙檮樹下。九十日內。風以時。雨以時。二六時中。少不添。多不減。一年三百六十日。日日安居。時時自恣。圓者自圓。方者自方。長者自長。短者自短。未免淨地揚塵。畢竟如何。大鵬展翅天路遙。巨鼇轉身海水窄。示眾類此。晚年寓杭之冷泉。扁其室曰青山外人。景定間。丞相秋壑賈公尤崇敬佛法。與奏得旨。住淨慈。後淮海亦繼其席。皆起於澗東。
石田薰禪師
曰。薰上座住靈隱。亦是不奈何。被人東拶西拶。拶到禪床角頭。回避不及。只得為祖師。有箇門戶。擘破面皮出來。喚作此地無朱砂。赤土以為上。雖然。看却今時。漸漸赤土也無了。漸漸食泥食土。說著真箇箇人寒心。噫。志於道者。聞此當如何哉。
雙杉元禪師
嘉熈間。乃石田堂中第一座。上丞相書。言朝廷新指揮。買師號.金環象簡不便。書云。正月十三日。景德靈隱禪寺前堂首座。前住持嘉興府天寧寺僧中元。謹熏沐獻書樞使大丞相國公。竊以為佛老之教。救世計也。其所以與儒道相參於天地間。以能開悟性真。不墮邪見。其功未易量也。我朝 太宗皇帝甞曰。釋氏之道。有補教化 孝宗皇帝亦曰。以佛修心。以老治身。以儒治世。斯可也。張文定謂。儒道淡薄。一時聖賢盡歸釋氏。而關洛諸公亦必玩味釋氏之書。而後能接續洙泗不傳之秘。然教必有主.必有師。國家以度牒許人承買。凡有僧者。各尋師以為依歸。師苟有道行。則可使迷者悟。塞者通。其裨助世教。要非小補。近世貨賂公行。求為住持者。吾教之罪人。若以例傳。天下之賢者必深藏遠遁而已。其肯出而為師。夫師廢則正法微。正法微則邪法熾。以清淨之門而為利慾交征之地。非國家之福也。譬如家塾黨庠不能無師。不求其能傳道解惑者為之。而惟賄是視。則弟子何以仰。孔門之教亦幾乎熄。佛老之道何以異是。若謂佛老之徒。身居大廈。日享膏腴。不蚕而衣。不耕而食。為世所嫉。然天下之人。有無用於世而坐享膏腴之奉者尤眾。何特僧道。寺觀創立。常住供養。非官與之也。以眾人樂施而與之也。寺觀有田。稅賦尤倍。又有非待不時之需。正與大家相似。今既買度牒以錢。免丁又增以錢。官府無絲毫之給。而徒重責其利於無窮。則僧道可謂不幸矣。國家愛惜名器泛濫。何以勸勵天下。僧道若以賄得金環象簡。得諸處住持。則嚚頑無賴之徒皆以賄進。何以整齊風俗。況寺觀雖多。其常住闕乏者甚多。縱使此令一行。第能率斂寺觀之大者。其小者亦豈能應其求。如此則所得能幾。況僧道非能自出己財。求為住持。必將取之寺觀。師徒相殘。常住心壞。所謂膏腴將見蕪穢。所謂大廈將見為丘墟。所謂溫飽將見為凍餒。部雖有牒。誰將請之。歲雖有丁。誰將輸之。今日軍需糴本秤提諸劵。無非鬻爵。鬻爵之者。或累於國。牒之多者。無病於官。乃循一時不卹之事。斵喪千萬載之利源。殆非理財之長策也。伏覩近降旨揮。增錢鬻爵。識者病之。事不果行。總所今來陳請。正亦類此。伏望鈞慈詳酌利害。特有敷奏。盡行寢罷服號之命。令僧道不勝幸甚。伏惟鈞慈俯賜鑒念。不備。時江西粲無文亦有書。先是。朝省因總領岳珂奏。乞降紫衣.師號二等。賜金環象簡并四字禪師法號。以住太寺觀。每賜服.師號.綾紙。出賣三百緡。仍附品官條制。非有官不得差注。非有賜服不得住持。此書上。事果寢。豈非祕護大法者之用情乎。雙杉住山。能極枯淡。專一行道。若機簡堂。私居雖處暗室。如臨大賓。似證老衲。此亦哲人律己。又見於微細者也。賢矣哉。
枯樁曇禪師
清介寡言。瘦坐竟日。開法越之大禹寺。亦出澗東。僧問。和尚未見佛心時如何。答曰。人貧歸道。問。見後如何。答曰。色窮歸皂。甞舉現成公案。道得也三十棒。道不得也三十棒。侍僧曰。望師慈悲。開箇方便。答曰。將謂你是箇出廐良駒。僧有省。枯樁。閬人。後住姑蘇虎丘。緇素翕然宗之。
雲巢巖禪師
訓學無倦。且能折節下士。慰藉良厚。雋彥歸之。開爐日。示眾云。是句亦剗。非句亦剗。雪峯輥毬。睦州檐板。惟有趙州老漢向火爐頭拈起香匙火筯。東撥西撥。忽撥得一塊。恰是饒州景德人家壁角頭多年破磁碗。三世如來只管看。運庵曰。此語酷似父翁松源。
南翁明禪師
初入眾時。便能決志參禪。甞宿天台石橋。遇異僧。指令其見老佛心。翁至太白。投誠預其法席。然室中纔開口。便被叱。私自念曰。今生不了。則有來生。已而泪下交頤。後在癡鈍會中為侍者。晚參侍立。聞鐘鳴。鈍曰。什麼聲。翁曰。鐘聲。鈍曰。聲來耳畔。耳往聲邊。翁薄遽未答。被大叱。汗流浹體。始自語曰。元來浙翁平日叱罵我。皆是徹骨徹髓。鈍尋常只令其看百丈野狐話。一日。鈍曰。不落不昧時如何。翁應聲曰。不落不昧。鴛鴦一對。水上浮沉。如意自在。鈍撫而印之。翁。泉州黃氏子。與隆南山同出嶺者。歸里住溪上教忠。至住莆中囊山方入寂。
西山亮禪師
福州人。枯硬儉約。嘗蓄紙被一張。補粘殆遍。寒暑不易。由鼓山首座寮赴雲門請。及遷黃檗。未甞別換侍僧。一夜。潛以絹衾易之。亮驚呌。責曰。我鮮福。平生未甞敢服縑素。況此被相隨三十年矣。其可棄乎。聞者謂其住山有古人風。後退席入永陽鴈湖山中。與道者刀畊火種。莫知所終。
平江府萬壽訥堂辯禪師
寄同參偈曰。猿與黿交割不開。兄呼弟應似忘懷。及乎話到誵訛處。却道心肝不帶來。時亦稱之。後八坐道場。提倡如阪走丸。真不沗為巖獃之子。岳聾之孫也。
介石朋禪師
曰。別峰珍和尚退皷山。詣育王。候見大慧。一蒲團於佛殿後坐七十九日。因秦國太夫人請大慧陞座。私自喜曰。今日得見必矣。果得一見。語合室中。復投三轉語而去。大慧大奇之。遂與宏智同舉之住岳林。今寺中有塔存焉。別峰徧身有長毫。時號珍獅子。介石題其墨蹟。略言如此。別峰既得法於佛心才。高踞雄席。道顯著矣。復勇於求見妙喜。其意謂何。不可與璞懿遲遲其行同日而語。此所以為一代宗師之標準也。噫。今只欲一後學七十九日候見尊宿。亦難矣。
守懲庵主
莆人。滿年具戒。居囊山下巖。就巖縛屋。聊蔽風雨。父為郡胥吏。歲給以粮。凡客至。不論問佛法.世法。皆瞪目視之。有僧問。如何是庵主家風。忽答云。就巖縛屋。掬澗煑縻。問。忽有人問西來意。如何祇對。懲反袂哭云。苦屈。觀其雅趣。探其幽旨。非契如之流亞歟。
石溪佛海月禪師
曰。余年三十。方再南。聞空叟有言。二十行脚。此事休也。初得此語。心甚不平。過二聖.座元几案間。見窮谷語。舉雲門話墮。於光明寂照中。便有歇泊地頭。及登甌峯。旬日間趂隊入室。先師舉。達磨葬在熊耳。因甚隻履西歸。余對以。一點水墨。兩處成龍。復一日。龍袖拂開。面目全露。遂倒跟四載。然後江之南北。浙之東西。親師友。味甘苦。動轉施為。未甞向背。今又三十年。尚未能依俙彷彿。信知此事大不容易。休也二字。真吾之一知識也。見於示秀上人語。今學者多見之而不思之。可悲痛也。佛智老師跋其錄云。石溪未離雲頂。行脚未到處。要須到。既見雲居。開口不得處。要須道。執侍半年。如矢在弦上。知而不自發。至於龍袖拂開。如箭在的中。發而不自知。雖然早年見松源于北山下。是此話已行。若謂開得口後方有此錄。腦後猶欠石溪一錐在。烏虖。佛海親證悟法門。於斯見矣。語雖不多。大有控人入處。不可不錄。
王孔大
福州徑江人。太學愽士宗合猶子。年二十發冑。薦上春官。不售。辛亥歲。毅然効古塔主之風。裂冠剪髮。依莆之辟支巖主立堅。修杜多行。已而人有知者。益上絕巔編茆居焉。父母勸勒不回。甫二載。聞泉南明教忠法道。焚庵詣之。獻頌云。燒却山頭破草庵。不圖遊歷不咨參。依師別也無貪著。愽飯栽田也要諳。時教忠於風亭通衢開接待庵。孔大泯泯眾底。折節服勞。施主聞之。勸為大僧。改名惟玉。教忠亦甞有偈示之云。老我居山已許時。著衣喫飯只隨宜。子來將謂有奇特。笑倒東家小廝兒。後亦有發明。但不久住世而寂。初終與祖麟楊道者略相類。烏虖惜哉。
西巖惠禪師
示眾云。彌勒真彌勒。水銀無假。分身千百億。阿魏無真。長汀子來也。眼生三角。頭峭五嶽。好未必好。惡未必惡。布袋頭開也。隈隈[阿-可+崔][阿-可+崔]。骨骨董董。輕如毫毛。重如丘山。拈得便擲。拏得便用。竪拂子云。猶是兜率陁天底。只如彌勒未生已前。如何剖露。擊床云。收拾雨聲歸舊樹。放教秋色到梧桐。題五祖六祖像云。恨殺此頭陀。山磨恨不磨。吾今檐頭重。為汝種松多。西嵓三十餘年。佛鑑處所得底。拈出示人。無涓滴滲漏。後三十年。點眼藥也。
丞相鄭公清之
甞謁妙峰善禪師。坐定。峰曰。相公留心此道。還有歡喜處也無。公曰。且坐喫茶。峰曰。不是心。不是佛。不是物。相公作麼生。公曰。低聲。低聲。峰曰。也須子細。公曰。描也描不成。畫也畫不就。峰默然。老師甞言此。因識之。
福州越山法深禪師
本州人。未落髮時。已有見處。依月窟於梅嵓得度。浙遊至雙徑。無準一見而器之。俾掌翰墨。議者以其年杪未稱職。為遠上座起骨云。末後一著。始到牢關。山遙水遠。火冷雲寒。啞。不是髑髏眼活。進遮一步也大難。大難。眾始伏膺。歸里居梅嵓十餘年。自號雲山畊叟。樞相鄭公性之.尚書陳公韡。間居日。相與講道。白郡致主釣臺。寶祐間。遷越山。未幾而逝。故名不顯著。
祖昌庵主
不知何許人。隱於天日山中。結庵取陳墳。約二十餘里。雙徑榮首座甞遊山中。偶至其庵。荊棘薈密。墻壁傾斜。昌頹然於路口。倚杖而立。雪眉霜髯。壞衲弊履。人物可畫。且欣然揖入共坐。榮視左右。瓶無儲粟。竈有餘煙。心甚異焉。問。居山今幾年。遂稱名答曰。不記年矣。益奇之。問。粮食誰供。答曰。仰給陳氏。今無矣。問。何不行脚去。答曰。達磨不來東土。二祖不往西天。問。如何是隱者家風。答曰。猛虎一聲山月高。遂屏息不敢復問。少焉。昌出茗芽。令掬水嚥之。徐叩雙徑歷代尊宿。咨嗟久之。盖甞見典牛塗毒來。若言其見前輩。不翅百齡矣。又曰。路遠宜即歸。榮明年拉同道訪之。已失其處。豈非世出世間之異人者耶。要當於懶殘.西山亮輩中求也。
溫陵黃允
字孚中。晚年喜參請。知罪福。甞言。昔為護國主首。撰開堂疏。曾受其潤筆資。作懺悔疏。備元物詣寺。供設還謝。敘事簡核。略云。諲長老之住護國。劉大卿之守溫陵。允也時預計偕。當趨省試。開堂撰疏。難逃府命之嚴。潤筆貽資。實出僧儲之有。昔為貧而受也。今如數以還之。二十三年。常作懷慚之客。七十五稔。方成了事之翁。聞者嗟服。
平江府開元別翁甄禪師
西蜀人也。初入閩見枯禪。悟其機用。後從遊癡絕。得其至要。淳祐間。開法衢之南禪。臘八上堂。舉。世尊正覺山前。夜覩明星。忽然悟道。乃云。奇哉。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證。拈云。釋迦老子未覩明星以前。不妨令人疑著。既覩明星之後。說出許多不才淨。心肝五臟總被別人覷破。還有為釋迦老子作主底麼。別翁徒有此語。只知釋迦老子心肝五臟被別人覷破。殊不知別翁心肝五臟又被別人覷破了也。
枯崖和尚漫錄卷下(終)
此集所記。皆近世善知識也。中間如柔萬菴.元雙杉。皆余舊方外友。曰篠塘賢.碎支堅。則余誌其塔矣。悟兄舍儒入釋。其敬慕前輩如此。進進未可量。所論金華元首座前後話頭。已具眼目。大慧所謂[真*真]倒禪。正道著此病。悟能以是求之。他日與此集諸老共入僧寶傳矣。
竹溪[(虎-儿+?)/用]齋林(希逸)題 景定四年夏四月
跋改鋟枯崖漫錄
飲光破顏。神光得髓而降。前德入道機緣。其輯錄者。不識幾則。前有景德。後有嘉泰。況於增集之諸錄乎。閩枯崖圓悟禪師。峻機妙用。獨脫無依。常能有聲畫。又通無聲詩。箇箇無不具眼目。世寒暑不能易其芳者。師德也。江海無以臻其極者。師量也。曾往來于雙徑之日。採近世諸老應機接物。罵柳指拍底美談。輯曰枯崖漫錄。凡前代諸燈所遺逸者。足考之。加旃吸其精。不眩其英。啜其實。不瞶其華者。隨分各有入處。豈非所謂五燈之後。復見一燈哉。然扶桑所梓。行未以國訓。便於句讀。故宗宿見之。貴不亂素製。庸學以之憾。難通俗習。其猶如南人食稻。北人食粟。誰一之。於茲施點於副墨之子。以付書林。冀使洛誦之孫。易窺祖墻矣。予曾聞此齊名之海才。尚辭倭訓之 敕。而有凡才之謙。如今則不然也。嗚呼。宗宿之罪人。庸學之益者乎。
時
寶永四歲次丁亥春二月上浣讚之高松慈恩參徒機海子操觚於洛西寓舍
續藏經 正宗心印後續聯芳
明 善燦著
正宗心印後續聯芳
僧果增
法號秀岡。是閩中方氏子也。髫年出家。性有聰慧。學不加思。待眾以恭。事師有禮。一日師見。問曰。前日你病。大眾說將死。你意下如何。答曰。本來無生。豈有死耶。師曰。既知無生。從何處來。(果增)揚聲念佛。師曰。從何處而去。(增)扠手當胷。默然良久。師曰。其中事若何。即答偈曰。本來清淨體如然。隨機應現善方圓。回光返照超今古。真妙融通離語言。師曰。如是如是。宜自至淳。遂囑一偈。當機直指示秀岡。體露真常不覆藏。吾今囑汝宜珍重。時至須當效祖傳。
僧德圓
法號明鏡。是福清縣石氏子也。預誠往參求乞真要。師曰。我佛大慈平等。敷演三乘五教。隨機濟度。末後拈花示眾。教外別傳。涅槃妙心。實相無相。付典摩訶迦葉。遞代相傳。至達磨大師而來東土。直指人心。見性成佛。汝自回光返照。明自本心。見自本性。非色非空。非中非外。洞徹十方。融通三際。百千三昧恒沙妙用。不離當處。(德圓)有省。即說偈。本來清淨不思議。隨方就圓在當機。三昧現前通大道。放光現瑞妙希奇。師曰。自當護持。圓明種智。付囑一偈。單傳直指心印心。真如無相現精明。叮囑東君宜保守。時當悲運接後人。
僧果澗
法號天洞。是三山潘氏子也。求師究竟真常之道。師竪起一指示之曰。會麼。(果澗)禮一拜。師曰。吾無法與人。汝若併息諸緣。莫著空見。回光返照。見自心性。的要明白。(果澗)忽然有省。即說偈曰。本來無罣碍。清淨常自在。如如不動尊。光眼現沙界。師曰。如然保守。至淳真妙。復囑一偈。默默全持正令親。一枝五葉付知音。聯芳紹至賢才處。囑汝時當耀祖庭。
僧德法
法號月江。是閩縣陳氏之子。求示法報化三身佛事。師曰。莫向外尋。汝自具足覺性圓明。妙用現前。體用不偏。花果同彰。三觀融通。十方廓徹。亘古亘今。無欠無餘。(德洪)忽然有省。即說偈曰。本來湛寂體如如。妙用縱橫任卷舒。覺性虗玄元無相。權實雙融應無窮。師即印可。善自扶持。復囑一偈。一枝拈起現堂堂。夙緣會遇付月江。囑汝賢才宜珍重。時至紹隆報祖恩。
茲者圓暕
號洞庵。是浙江紹興府諸暨縣琴川屠氏子也。往求直指無上菩提。師曰。日用事是如何。(圓暕)答曰。清風應在手。師曰。如何是理性無碍。(圓暕)扠手當胸。默然良久。師曰。如何是理事無碍。答曰。處處透長安。師即印可。善自保重。重復囑一偈。事理分明號洞庵。融通無碍體量寬。吾今付汝無餘事。時當續焰報靈山。
僧果延
號壽岳。是邵武府光澤縣危氏子也。乞示大事因緣。師曰。門前榕樹常如春。(果延)擬議。師即喝。延禮拜。師曰。汝還會否。延曰。未解其意。望師開示。師曰。大事不從外得。汝宜向一切時中。念念不迷。真心常存。通融無滯。覺性週遍。無欠無餘。(果延)有省。即說偈曰。湛寂如然應大千。當機獨露妙中玄。圓明無碍超今古。洞兮照徹不夜天。師曰。汝既達之。可宜珍重。復囑一偈。少林一花五葉蓮。紹至如今示果延。英靈忽省承斯旨。不離當處見祇園。
僧果[日*祥]
法號碧雲。是福州閩縣彭氏子也。見師問曰。如何是佛。師曰。會麼。(果[日*祥])曰。望乞慈悲。師曰。頓悟自性。即是天真之佛。不然徒勞工力。汝若是箇真參實悟禪和。言前薦得。本分家風。不屬有無。非關聲色。物物全彰。頭頭顯現。信手拈來。無有不是。佛與眾生。本來平等。(果[日*祥])有省。即曰。元來自家的。師曰。如何是自家的。([日*祥])念佛一聲。師曰。如何是佛。([日*祥])斂手默然。師即印可。宜至真淳。復囑二偈。碧祖岩前安心旨。傳至曹溪普開示。相承續焰至如今。付囑時當紹祖理。
僧明直
號大乘。是浙江紹興府諸暨縣石海材周氏子也。往求師證。師曰。汝師誰耶。答曰寶峰。師曰。教汝何為。答曰。看心念佛。師曰。如何是心。(明直)持起數珠。師曰。如何是佛。(直)扠手而立。師印可也。善自保重。復囑一偈。權實雙彰號大乘。體悟無生耀古今。付囑英靈宜珍重。時至須教覺後人。
僧德宗
號古心。是閩南鄭氏子也。求師真要。師曰。吾宗本無言說。亦無有法與人。汝但二六時中。四威儀內。回光返照。攝妄歸真。明自本心。見自本性。絲毫勿令有昧。歷歷的要分明。(德宗)忽省。即說偈曰。本性湛如然。妙用豈能量。充滿大千界。隨處現真常。師即印可。宜自保重。復囑一偈。佛祖心印古至今。當機直示甚分明。叮囑賢才善守護。時續祖焰接後人。
僧德光
號徹空。是蘇州府常熟縣楊氏子也。往求印證。師曰。諸師有何指示。答曰。都教我念佛。師曰。如何是佛。(德光)合掌當胷。詰曰。如何是當機發現事。(光)念佛一聲。師即印可。宜自保持。復囑一偈。念佛忽悟本來因。時時不離這當人。叮寧涵養淳真處。續焰時當紹祖庭。
僧果通
法號大乘。是福州長樂縣王氏子也。求師直指西來意。師措山曰。是什麼。(果通)曰。不解。乞垂開示。師曰且去。(通)曰。望惠我窮。師曰。莫隨聲轉。勿被色謾。莫論有無。勿分西東。但自惺悟。當處真如。寂然廓徹。妙明自在。汝還會否。通忽於言下有省。即說偈曰。如如不動若虗空。應現無拘遍處通。有無不立能所畢。色空無二總圓融。師允印可。善自保持。復囑一偈。南華法雨普沾恩。心印相承紹祖燈。宿緣幸會宜尊重。時當續焰耀層層。
茲者普遇
法號正宗。是山西太原府大谷縣李氏子也。往參求示。師曰。時中生涯事如何。答曰。常念佛。師曰。如何是佛。答曰。心即是。師曰。如何是心。答曰。佛即心。即說偈曰。一真獨露不二門。即心即佛理事融。體用雙彰今幸會。本來清淨至無餘。師即印可。宜常如然。復囑一偈。大事因緣體用彰。動靜工純般若香。融通法界恒無碍。圓明種智證真常。
僧果清
法號大海。是三山陳氏子也。恭誠參禮。求師開示。師曰。本來具足。非從人得。汝宜回光返照。明自本心。見自本性。非色非聲。不空不有。彌滿十方。融通三際。本來具足。汝曾知否。(果清)即說偈。妙明顯露叩真宗。體用不偏具圓融。密密無間觀自在。如如不動現靈通。師曰。如是善為。復囑一偈。劫外靈枝絕點塵。信手拈來示諸人。英才頓悟承斯旨。囑汝時當播祖庭。
僧果逵
法號大洲。乃三山鄭氏子也。求示大事因緣。師曰。進前來。果逵進前。師曰。是大是小。答曰。未審斯意。師曰。若乃上根利智者。見聞開示。便能悟入。若未然者。自當勉勵。專誠研究。忽然迷雲頓散。心月圓明。方知自己有一大事。與佛平等無別。(果逵)即曰。元來具足。師曰。元來何為。答曰。元無動靜。來應十方。師曰。久默斯要。直至真純。復囑一偈。末後一著付飲光。西天東土遞相傳。英靈衲子須悟入。機緣相契可聯芳。
僧德鑑
法號大融。是閩縣王氏子也。求師印證。師曰。曾見何人來。答曰。天真和尚。師曰。教汝何為。答曰。教我追究念佛。師曰。是誰追究。(鑑)竪起一指。師曰。如何是佛。(鑑)扠手良久。而說偈曰。無去無來妙中玄。單持一念密綿綿。忽然頓覺無生旨。打破虗空不用拳。師曰。將什麼打破虗空。(鑑)高聲念佛。師即印可。善自保重。復屬一偈。明鏡非臺耀古今。宗風遍布遞相承。從茲付囑無餘事。晦迹真淳接後人。
僧果聰
法號天章。是三山韓氏子也。求師究竟佛祖。都只為一大事因緣。出現於世。師曰。汝即今問的是什麼因緣。(聰)忽於言下有省。即曰。元來與佛祖不別乎哉。即說偈曰。法性元無相。如然契真宗。妙用週沙界。無處不圓通。師即印可。保持真淨。復囑一偈。單傳直指示本元。歷代相承不二門。囑汝英才宜尊重。時當耀祖繼聯芳。
僧圓壽
法號樂堂。是河南歸德府鹿邑縣蘇氏子也。欽風往參。求師法印。師曰。法印不無。非從外得。但莫隨於聲色滯於名言。了了分明。人人本具。威靈廓徹。求劫不壞。相將非離。焉何不會。(圓壽)忽於言下有省。達本。即說偈曰。本來如如性。非色亦非聲。三玄同一休。湛湛自天真。師曰。如是保任。淘汰磨光。復囑一偈。曹溪普示天下知。正宗心印接上機。相承斯旨宜尊重。時至須當接後奇。
僧果清
號天鑑。是閩縣徐氏子也。求師正真之要。師良久曰。會麼。答曰不會。師曰。正者不偏。真者不偽。要者以信解悟。入法界門。以戒定慧。趣樂土玄猷。宜向一切時中。放捨諸緣。明自心性絲毫不昧。體用圓融。方知大道。本來具足。(清)言下契本。即說偈曰。如如法中王。光明照十方。圓融妙無比。真空沒斷常。師即印可。善自保任。(云云)復囑一偈。法王正令古至今。英靈頓悟遞相承。吾今印汝聯芳繼。時至須教覺後人僧明玉。號無瑕。是北京河澗府交河縣陳氏子也。往參於師。志求法要。師據座而視。問曰會麼。答曰。未達斯意。師曰。至道普乎天下。非一人而不具。但自時時省悟。刻刻提撕。爾之心性。與古聖何殊。從茲悟入。恢弘自在。(明玉)忽爾豁然。即說偈曰。真如本安然。應現遍大千。湛寂常清淨。權實體中玄。師印如然。至淨精妙。復囑一偈。正宗心印不二門。直指當機達本元。囑付英才宜保重。時至須教效祖傳。
僧果澄
法號天濟。是閩縣阮氏子也。請益於大庵禪師。恭誠入室。求師真要。師據座逞然示之。問曰會否。答曰。乞垂慈誨。師曰。汝若是真修行人。宜放諸緣。單持一念。念茲在茲。念的性如虗空。心猶大地。智日慧月。洞徹圓明。方知大道本來具足。亘古亘今。何增何減。(澄)言下有省。即說偈曰。本體元無相。如如常現前。古今恒不滅。普應妙無邊。師印符衷。善自保任。復囑一偈。大道堂堂亘古今。悟來顯現在當人。付囑英賢宜珍重。時至聯芳耀祖庭。
士果融
法號晶齊。是延平府南平縣陳氏子也。求師垂示法要。師曰。以心為宗。以悟為則。真空妙體。本自天然。不屬有無。元非動靜。洞千古之淵源。造萬象之模則。劫火壞時常安然。法欲泯時全體露。一道靈光。本來具足。在凡不減。在聖不增。但莫憎愛。洞然明白。融忽然有省。即呈偈曰。本自如如皎然清。無形無名洞圓明。遍周沙界融無碍。不污不淨覺虗靈。師印如然。善保精純。復囑一偈。當機一札契真如。始信無生道不虗。圓融三諦無滯碍。囑汝時當紹祖衢。
僧果滿
法號天資。是閩縣葉氏子也。請益於大庵禪師。禮師問曰。如何是一大因緣出現於世。師曰。進前來。(滿)進一步。師曰會麼。答曰不知。請垂慈誨。師曰。本來非二三。當機一任看。諸佛之儀式。列祖正法眼。緣遇直開示。悟入性海寬。圓融無滯碍。清淨絕波瀾。(滿)言下性天廓豁。心地開明。即說偈曰。獨露堂堂亘古今。無相寂滅覺圓明。彌滿十方通三諦。實際理地絕纖塵。師即印可。善自護持。復囑一偈。佛祖親傳心印心。燈燈續焰至于今。付囑英靈宜尊重。因緣時至覺後人。
僧果現
法號本應。是閩中祖武侯千兵韓氏次子也。請益於真空禪師。參師乞示法要。師據直視良久。問曰會麼。(現)忽然有省。即說偈曰。如如不動本虗靈。應現融通遍剎塵。頓悟無生超法界。隨方就圓了真明。師印如然。善保精純。復囑一偈。教外別傳古來心。祖祖聯芳遞相承。吾今囑汝宜珍重。燈燈續焰耀祖庭。
僧果潤
法號天津。是閩縣江氏子也。請益於大庵禪師。叩師而問。如何是正真之道。師竪指示之。問曰會麼。答曰不知。師曰。汝實向道。宜於時中。勿住功位。莫逐聲色。本來心性的要明白。念茲在茲。廓然通徹。方知大道無雍無塞。坦蕩從容。優游彌勒。(潤)忽於言下有省。即說偈曰。古今常現妙虗靈。方便圓融在當人。全體真如生慧日。返本還源徹底清。師曰。如然善任。涵養精純。復囑一偈。真空無去亦無來。揑不成團撥不開。宿緣會遇承斯旨。囑汝時當接後才。
僧果明
法號慧庵。是福清縣薛氏子也。禮師乞示無上菩提。師曰。無上妙道。本非言說。亦無名相。靈明無住。逈脫根塵。清淨無餘。融通自在。汝之本具。非從外得。(果明)忽於有省。即說偈曰。菩提元來本虗靈。時時顯現大光明。真如廓徹於法界。清淨融通耀古今。師即印可。善自扶持。復囑一偈。佛祖法印直指心。悟徹相承至果明。珍重涵養淳真華。時至運悲繼祖庭。
僧圓淨
法號悟空。是長樂縣陳氏子也。受業於悟達禪師。請益於真空禪師。一日來參。即呈偈曰。本元無去亦無來。放光現瑞秘密開。湛然清淨無可比。照徹乾坤絕點埃。師曰。是箇什麼照徹。(淨)伸起一手。師曰。如何是清淨處。(淨)斂手當胷。默然良久。師曰。如是如是。涵養真純。復囑一偈。拈花示眾劫外春。悟明心性本來同。祖裔聯芳承斯旨。囑汝時當振古風。
僧正圓
號中天。是泉州府惠安縣陳氏子也。請益於大庵禪師。一日見師拜問。如何是佛。師曰。會麼。答曰未達。仰乞垂示。師曰。佛即汝心。不須外尋。心性冥符。無我無人。當機獨露。本自圓成。(圓)忽於言下有省。即說偈曰。曠劫流落到如今。蒙師直指本來因。忽達真常無間斷。隨方就圓在當人。師曰。如是宜向雲巒深處。古跡清虗。涵養真純。復囑一偈。燈燈續焰至正圓。忽悟體用本雙全。付囑賢才宜保守。時當悲覺效祖傳。
僧圓金
號無壞。是福清縣薛氏子也。受業於徹空禪師。請益於真空禪師。乞惠大事因緣。師曰。看看看。會者見不難。非從外邊得。亦非在中間。但自回光照。了妄絕波瀾。本來惟一實。無二亦無三。(金)言下忽省。即說偈曰。真如本無形。清淨絕纖塵。回向無為藏。放出大光明。師印如然涵養淳淳。復囑一偈。忽悟非染淨。動靜恒相應。遞代繼聯芳。囑汝紹祖印。
居士正瀚
法號凰岐。是閩縣葉氏子也。稟性仁慈。立心正直。邁年八十之餘。精神怡暢。力行信道。誓期安養。勤念彌陀。請益於大庵禪師。忽憶單傳恭來法要。啟師而曰。我今老矣。惟冀直指。師曰。本來無生。豈有老病。覺性堅剛。知音可證。單傳妙旨。圓機普應。全彰體用。融通慧定。直趣菩提。指歸中正。(瀚)踴躍拜曰。承斯玄旨。深契愚衷。本無老少。道豈西東。師曰。既無老少西東。是箇什麼道理。(瀚)合掌念佛。師曰。宜自珍重。復囑一偈。克念彌陀正修持。忽悟最上妙玄機。宿緣慶會聯芳繼。囑汝時當覺後奇。
行者果提
法號大用。是閩南高湖林氏子也。一日師見。問曰。汝於時中作麼生理。答曰。常念佛。師曰。佛在什麼處。(提)合掌當胷。默然而立。師曰。是何光瑞。(提)進前作禮。即說偈曰。無形無跡妙無邊。包遍三千及大千。當機應現真端的。般若常存不夜天。師印如是。善任真純。復囑一偈。鷲嶺拈來一枝春。吾今授汝亦皆同。惟囑賢才宜尊重。時至聯芳報祖風。
僧如果
法號三祗。是江西人氏也。懷香往參。志求真印。師即叩齒三下。問曰會麼。答曰不識。乞垂示誨。師曰。真者法身清淨等若虗空。印者智行圓妙融通無滯。時中受用。不涉僧祇。汝自本有。莫妄生疑。(果)忽然有省。即曰。元來具足。再不外馳。當處頓呈。真不思議。師見印可。如是如是。復囑一偈。少室岩前安心旨。續焰聯芳至三祇。吾今囑汝宜珍重。時當耀祖覺後奇。
僧正瀛
法號性海。是閩南董氏子也。請益於大庵禪師。受業於真空禪師。一日求祖正法眼藏。祖云。待西山月上向汝道。回舉于師。師曰。祖傳心印。非慧莫續。疑議一年。一日疑團頓破。即自慶曰。非他之事。即呈偈曰。本來無上下。圓光應虗空。融通週法界。寂照合正宗。祖徵詰印可。宜自保重。復囑一偈。佛祖心印至于今。妙圓淨耀繼上乘。囑付賢才宜尊重。因緣時至接後人。
僧圓滔
法號大潮。乃閩邑林氏子也。請益於圓海禪師。受業於真空禪師。一日求示一隻眼之法。祖曰。待南江水乾向汝道。回舉於師。師默然示之。良久曰。會麼。答曰。未曉斯意。師曰。妄心歇處即菩提。疑議一年。忽朝疑團頓破。即曰。一口吞盡也不難。即呈偈曰。寂寂寥寥本如然。隨機應感露全彰。宇宙寬弘包不住。返照回光入覺庭。祖徵詰之。即印於心。宜自涵養。復囑一偈。曹溪祖印印心源。頓入法海息妄奔。從茲直指宜珍重。時至須當效祖傳。
僧真智
號法無壞。是福清縣陳氏子也。受業於圓慶禪師。請益於東暉禪師。往參師前。乞示大道真要。師竪起拂子。良久問曰。會麼。答曰不會。師曰。離文字語言。非我人能所。無大無小。不樂不苦。頭頭顯現。物物全露。咦。緣何不達。宜速省悟。(真智)言下忽省。即說偈曰。體本無罣碍。普現週沙界。古今常如然。無損亦無壞。師即徵詰。體用動靜。真妙符契。師即印可。宜自涵養。復囑一偈。碓嘴花開至今鮮。紹繼聯芳宿有緣。囑付賢才宜架守。六度三身一性圓。
茲者果濂
法號映橋。是閩縣傀氏子也。齋戒有年。專精法華經。一日。求師指示一大因緣出現於世。師即直視。良久曰。會麼。答曰不達。師曰。二三則非真。惟此一事實。(果濂)言下有省。即呈偈曰。無去無來古至今。本來清淨合天真。妙應圓通由自在。堂堂獨露現光明。師徵詰之。印可。囑偈一首。鷲嶺傳來一枝春。宿緣有分今相逢。慶幸聯芳宜珍重。時至須當播祖風。
茲者正泌
號凰崗。是閩縣葉氏子也。齋戒有年。行德精純。請益於大庵禪師。一日乞示法要。師撫案一聲。即曰會麼。答曰。未諳大意。師曰。圓通無滯碍。薦取未聞前。(正泌)忽然有省。即自而曰。這箇奇時。非從外得。師印如然。宜深涵養。復囑一偈。本來元具足。忽悟非他物。善保至真純。祖焰聯芳續。
茲者果鋕
法號銘齋。是閩縣阮氏子也。孝義仁慧。志誠剛毅。齋戒十有餘年。精通大乘。一日師見。問曰。宿緣幸會。敢問銘齋何處人。(果鋕)答曰。當體舒張。顯現彌陀皆實相。師又問曰。道學齋修是何因。答曰。悟來全不由他人。師曰。時常門外施能所。答曰。頓入三摩極樂親。又呈偈曰。幻改真難改。舟移岸不移。如如無極妙。頓徹大虗儀。師徵詰印可。宜精純粹。復囑一偈。磨磚作鏡啟真明。續焰聯輝至如今。付囑東君宜尊重。時當覺後耀祖庭。
僧正亨
號和剛。是江西廣州府貴溪縣胡氏之子也。請益於寶峰禪師。受業真空禪師。因師開示大眾。法華經云。諸佛為一大事。出現於世。(亨)迷不悟。又聞大潮。求一隻眼之法。祖云。南江水乾向汝道。(亨)疑議轉添。寢食不安。忽然頓悟。自曰。識河枯竭。正亨湛寂。四流旋返。百川浪息。直上祖室。而呈偈曰。清淨體如如。隨機任卷舒。本來無一物。瞬目露全軀。祖徵詰印可。宜深淘汰。復囑一偈。單傳直指心印心。從茲涵養至精純。定惠惟均勿偏執。時至須當播祖風。
茲者圓澄
法號暎空。是閩縣鳳山鄭氏子也。齋戒有年。孝行仁慈。精研大乘。志求大道。請益於真空禪師。求示一大因緣。師直指示之。問曰。是一是大。(澄)忽省。即曰。本來元具。非欠非餘。頓入三摩。光充太虗。師印如是。宜善扶持。復囑一偈。正宗印心元。直指教外傳。幸遇聯芳繼。保守至真純。
僧圓應
法號通泉。是侯官縣劉氏子也。受業於真空禪師。依戒定慧修。豁悲智行願。一日思惟法要。求師開示。師俯首曰。見麼。答曰見。師曰。見性分明。非色非聲。不從外得。悟者可證。(應)忽省。即曰。道本無形。亘古亘今。覩面無隱。幸遇知音。師印可。宜深涵養。真純至淨。復囑一偈。一喝如雷震。聯芳至圓應。英靈宜尊重。時當耀祖庭。
僧圓現
法號慧泉。是侯官縣卓氏子也。受業於真空禪師。一日入室。乞求法要。祖喝一聲曰。是何法要。未達再求至道。祖揚眉示之。曰會麼。答曰不解。祖曰。非外而得。自己本具。(現)忽省。即說偈曰。寂寂本如如。妙用豈能拘。恰恰真慈滿。玄玄榮有餘。祖徵詰印可。宜深養真純。復囑一偈。西來大意心印心。燈燈續焰至如今。從茲指徹全彰事。時至須當紹祖庭。
茲者果惠
號大千。是懷安縣陳氏子也。齋戒念佛。研究真理。忽有省處。即呈偈曰。一法通來萬法通。承茲示誨不二門。當機應現無偏向。返照回光合本源。師徵詰印可。宜自涵養。復囑一偈。無盡燈傳遍大千。寂照常明不夜天。吾今囑汝惟心證。時至須當接後賢。
僧正志
法號曉天。是泉州府晉江縣施氏子也。受業於天鑑禪師。一日祖見。問曰。正志何所為。答曰。時中不相違。祖曰。任麼請相見。答曰。當處現巍巍。即說偈曰。湛寂虗靈古至今。堂堂顯現太分明。清淨圓滿超空相。大地山河即佛心。祖徵詰印可。宜深淘汰。復囑一偈。黃梅衣法嫡南傳。祖印相承不二門。囑付英才宜尊守。時至耀祖繼聯芳。
茲者正涺
號瑅泉。是閩縣林氏子也。請益於大庵禪師。受持齋戒。精進於道。一日入室。乞求大道。師默然良久。曰會麼。答曰未惺。師曰。大者彌綸宇宙。道者通遍法界。汝之本有。非二非別。若達斯旨。不從外得。(涺)忽於言下有省。即說偈曰。當機獨露不覆藏。大道無偏體用全。光明廓徹週沙界。本來清淨永常存。師即徵詰印可。宜深涵養。淘汰真純。囑偈一首。少林一花五葉聯。優曇茂盛遍大千。吾今示汝宜尊重。時至須當接後賢。
僧明桂
號弘惠。是閩南鳳山鄭氏子也。受業於大潮禪師。請益於大智禪師。一日入叩真空禪翁丈室。乞求法要。祖指蓮花示之。花開見佛與汝道。(桂)未達斯旨。舉上智師。師念佛一聲。亦未通曉。願師開示。師曰。觸物頓現真般若。亦未悟入。疑議一年之餘。忽然有省。即呈偈曰。本是清淨物。豈拘淤泥出。在水不涉水。花開即見佛。祖曰。如何是清淨的。(桂)斂手當胸。默然良久。祖曰。如何即見佛。(桂)進前禮拜。祖曰。如是如是。善自扶持。宜嗣大智。後囑一偈。本脉無去來。應感週沙界。吾今付汝守。時至接後才。
茲者果鈞
法號大運。是三山洪氏子也。齋戒精修。研究上乘。忽有省處。即呈偈曰。指念彌陀悟本來。非聲非色現靈臺。湛然寂靜通今古。體用圓融絕點埃。師詰印可。叮以深淘。宜純淨妙。復囑一偈。理事雙彰無住心。圓機普應通剎塵。本來清淨非污染。時當續焰耀祖庭。
茲者果晍
號誠庵。是閩縣高氏之子。齋戒有年。一日思惟。世尊拈花。達磨安心。祖祖相傳。以心印心。我心未達。將何可印。虗生至老。迷心失性。於是切心。恭入師室。稽首座前。師見問曰。日用作什麼。答曰。常念阿彌陀。師曰。即今在何處。答曰。合掌咲呵呵。師曰。果晍耀法界。宜自回光入三縻。答曰。因慈惠宗旨。方悟見性證一乘。即說偈曰。如如不動體安然。真性融通離文言。彌陀實相將出現。悲智圓明遍大千。師曰。出現時如何。(果晊)念佛一聲。師曰。是什麼真彌陀。(果晍)進前合掌。默然良久。師印如然。善自保任。涵養真純(云云)。復囑一偈。曹溪法印古今傳。宿緣慶遇繼聯芳。付囑知音宜寶守。涵養真純體用全。
茲者果洙
號晊海。是建陽縣江氏之子。齋戒有年。念佛參禪。以期安養。聞師直指。見性明心。若不如是。非為究竟。嗣是懷香。敬入師室。稽首座前。師曰。汝是何處人。答曰。覩面現全身。時中說何法。答曰。彌陀不染塵。即說偈曰。念佛追究心。始悟是當人。摩尼親捧献。清淨自圓明。師曰。摩尼今何在。(果洙)念佛一聲。師曰。塵即不問。何如彌陀。(果洙)進前合掌。默然良久。師印如然。宜善保任。真至真純。復囑一偈。靈山法會献摩尼。頓悟圓明證菩提。祖道聯芳燈續焰。涵養真純覺後奇。
茲者果浩
號玉波。是閩縣高氏之子。齋戒有年。一日思惟。六祖普說開示。摩訶般若。融通真諦。法印相承。單傳直指。由是特發虔誠。躬入師室。叩座請益。師曰。汝是何人耶。答曰。是果浩。師曰。果浩週法界。宜自回源入三摩。答曰。本性啟妙玄。忽達真覺即無生。而說偈曰。承師示彌陀。頓悟在剎那。本來真覺妙。面光薩婆訶。師曰。彌陀即今在何處。(果浩)進前一步。雙手捧上。師曰。回光時如何。(果浩)斂手當胸。默然良久。師即印可。善自護念。涵養真純(云云)。復囑偈曰。黃梅衣法付南能。悟入圓宗繼聯芳。付囑知音宜尊重。涵養真純耀祖庭。
茲者果恩
號大慧。是三山李干兵次子。齋戒有年。虔誠參請。躬入師室。稽首座前。師見問曰。汝是什麼人。答曰。持齋為佛子。師曰。佛今在何處。答曰。威光徹太虗。師說一偈。古道實坦平。清淨絕纖塵。往來由自在悟者見真明。師曰。是何威光。(果恩)大呌青天。師曰。如何是真明。(果恩)進前問訊。即歸本位。師曰如然。宜善扶持。涵養純粹(云云)。復囑一偈。雪嶺木毬至今存。圓機活潑繼聯芳。英靈頓悟承斯旨。囑汝時當效祖傳。
茲者正愖
號清泉。是福清縣林氏之子。齋戒有年。一日聞諸法友得須正宗懸記。直指明心見性。大事因緣。(正愖)慚愧不已。彼即通達。吾何室塞。今若不悟。後悔徒然。奮發虔誠。躬叩祖室。稽首座前。祖見問曰。汝從何所來。答曰。乞慈傳正法。祖曰。直示豈隱乎。答曰。始悟從心發。祖曰。你知從心發。宜自回光入三摩。答曰。緣逢承妙旨。當處還源證一乘。即說偈曰。清淨本虗靈。如如妙圓明。廓徹恒沙界。獨露這真人。祖曰。妙旨意如何。(正愖)叩頭三下。祖曰。還源作麼生。(正愖)合掌默然。歸於本位。祖印如然。宜善保任。直至真純。復囑一偈。拈花示眾小知音。飲光微笑密相承。宿緣有分續燈焰。囑汝時當耀祖庭。
僧真智
法號無壞。是閩縣陳氏子也。受業於圓慶禪師。請益於東輝禪師。時詣予前。乞示大道真要。師竪起拂子示之。問曰會麼。答曰不會。師曰。離文字語言。非我人能所。何緣不悟。耳聞目覩。(智)忽省。即說偈曰。體本無罣礙。普現週沙界。古今常如然。無損亦無壞。師徵詰。體用符契。宜自深汰。直至純妙。復囑一偈。碓嘴花開至今鮮。紹繼聯芳宿有緣。囑付賢才宜尊重。大度精明一性圓。
茲者果元
法號慶堂。是閩中楊氏子也。齋戒行願。欲繼真乘。研究玄微。精通妙理。一日忽省。即呈偈曰。本來無小欠。十方通顯現。時時無間斷。體用常自見。師詰真微。符合非外。宜當淘汰。涵養純然。復囑一偈。金剛般若波羅密。忽悟元來不外覔。囑汝時當圓明處。大千照徹威神力。
茲者正淑
法號珺泉。是閩縣阮氏子也。孝慈齋戒。慧解佛乘。請益於大庵禪師。參玄常親於祖庭。一日忽有省處。即呈偈曰。體藏珍寶自主張。啟開朗耀妙全彰。放下一毫元不立。融通淨土遍十方。師詰真微。符合至理。宜深涵養。直至圓明。復囑一偈。高峰正宗顯大機。覩面承當不思議。囑汝恒常宜保守。時至須當續後奇。
茲者果元
法號靜庵。是閩縣林氏之子也。齋戒有年。念佛無間。靜定之中。忽見勝境。觀音菩薩。示教念佛。心口相應。特詣丈室。求師指明至道。師曰。至道妙理。離諸虗望。夢幻不實。非為究竟。但自回光。頓悟真常。圓明具足。本來平等。非從外得。(元)忽省。即說偈曰。本體元清淨。光明應大千。真常無增減。妙用普週前。師徵詰印可。宜善真純。復囑一偈。祖來直指教外傳。聯芳相承至果元。囑付賢士宜保守。涵養真純體用全。
茲者果澮
法號太泉。是三山蕭氏之子也。稟性仁慈。立心中正。齋戒有年。志慕菩提。一日師見。問曰。汝號什麼。答曰太泉。師曰。太泉通法界。十方圓滿一真明。答曰。本佛在靈山。一法通明萬法通。師曰。一法是如何。(澮)高聲念佛。師曰。靈山即今在何處。(澮)合掌當胷。默然良久。師說偈曰。諸相非相不染塵。遍週沙界一真明。出入步步非他物。充滿虗空古佛身。師曰如然。宜深淘汰。直至真純。復囑一偈。靈山一枝遠遞來。始如優鉢火中開。吾今付囑宜珍重。智行融通上品臺。
僧仁槐
法號仰石。是福清縣翁氏子也。受業於少石闍黎。一日思惟禪宗法要。懷香入室。乞求直指大道。師曰。直指即不無。大道豈壅塞。迷雲若頓開。當處見明白。(槐)忽然有省。即說偈曰。元來非他物。不悟而自屈。頓覺承恩力。了然無拘束。師印如然。宜善保持。至純真妙。悉由於汝。復囑一偈。一棒體用彰。至道離文言。幸嗣宜尊重。時當覺有緣。
茲者正明
法號大暲。是平江蘇氏子也。醫慈濟眾。齋戒精修。志慕菩提。欲速成就。請益於大庵禪師。虔誠參叩。進問之曰。以何法修。速至菩提。師曰。法即本無。菩提非速。見色聞聲。自當旋復。無長無短。非紅非綠。清淨洞然。本來面目。(明)忽省。即說偈曰。廣大涵法界。全彰遍十方。本來清淨體。處處現祥光。祖徵詰印可。宜深涵養真純。復囑一偈。西來法旨心印心。續焰聯芳至正明。宿緣得遇宜尊重。時當耀祖覺後人。
茲者果沼
法號是江。是建陽縣雙井社王氏子也。齋戒有年。修諸福行。師教念佛。福慧雙修。迫究心惟。悉是其誰。莫住空有。勿論東西。直要明白。本分家風。承茲指示。念念不離。(沼)忽然有省。即說偈曰。念佛悟真性。不離本來心。時時常不昧。融通極樂城。師曰。不昧時如何。(沼)進前問訊。師曰。即今心性要分明。(沼)合掌念佛。就歸本位。師曰。如然。善自保任。直至精純。復囑一偈。福慧双修不落偏。進趣菩提紹祖聯。惟囑善扶宜珍重。嚴土時開七寶蓮。
茲者果文
法號紹仁。是三山楊氏子也。稟性仁慈。立行孝義。齋戒有年。信解精進。家親男女。同志清修。研究真乘。通明妙道。一日思惟。正宗直指。恭誠入室。師見回顧。振聲問曰。是誰。答曰。是果文。師曰。果文超法海。妙圓清淨證菩提。(文)答曰。般若契大千。行願双彰成正覺。就呈偈曰。本來清淨耀光明。權實双彰貫古今。奧理三空真妙用。大千沙界現全身。師曰。宿緣幸會。敢問上座何處人。(文)進前答曰。累劫植因。豈擬慈尊尋劣子。師曰。慈劣即不問。尊子是何如。(文)合掌念佛。師印如是。宜善扶持。直至真純。圓明自在。復囑一偈。碧祖直指可安心。續焰聯芳至紹仁。囑付賢才宜保守。緣會酧恩接後人。
茲者正植
法號龍泉。是閩縣林氏子也。稟性慈仁。立心恬澹。双親早喪。志出塵勞。受業於天洞禪師。一日祖見。問曰。時常拳拳為何因。(正植)答曰。朝夕務誦進功提。祖曰。放蕩勿著人和我。答曰。頓脫収藏這卷經。又呈偈曰。本來無罣礙。清淨常自在。如如不動尊。頓然超物外。祖曰。什麼超物外。(植)拍掌念佛。祖曰。清淨是如何。(植)斂手當胷。祖即印可。宜深淘汰。直至純粹。復囑一偈。少室花開至今芳。綿綿相繼續龍泉。付囑知音宜尊守。時當悲智效祖傳。
茲者正檀
法號香林。是閩縣張氏子也。稟性溫柔。仁慈孝義。精修齋戒。志尚高賢。頓捨家緣。出塵學道。受業於天鑑禪師。慇懃僧務。事師敬順。待眾謙和。一日思惟。無上妙道。特發虔誠。恭詣祖室。稽首座前。祖見問曰。汝堪樑棟否。(檀)答曰。當承。古規模。祖曰。即今揮一斧。答曰。直下薩婆訶。即說偈曰。一道靈光遍太虗。十方普照盡無餘。現前拍掌其中妙。古月清泉應本如。祖詰曰。是什麼妙。正檀進前。拈香云。恭惟普同供養。祖曰。是什麼應本如。(檀)問訊却歸元位。祖即印可。宜深涵養。淘汰精純。嗣於天鑑。復囑一偈。佛祖心印至如今。燈燈續焰的相承。慶汝宿緣皆有分。紹隆末運播中興。
茲者正恕
法號晧泉。是福清縣鄭氏子也。稟性仁慈。立心孝行。精修齋戒。志出塵勞。受業於天洞禪師。精通教理。研究玄微。祖一日見之。問曰。時中生涯事如何。(恕)答曰。事師奉眾漏泄多。祖曰。休隨聲色外邊走。(恕)答曰。忽悟回光入三摩。即呈偈曰。本來妙虗靈。清淨自圓明。處處無貪染。逈脫六根塵。祖曰。常當如然。宜善保任。涵養純粹。可嗣天洞。復囑一偈。曹溪源演紹如今。密密綿綿至英靈。囑汝恒常宜保守。時當續焰耀祖庭。
茲者正鍉
法號琦泉。是福清縣夏氏之子也。稟性仁慧。立心公行。小惡葷鮮。長好文言。因親早喪。欲報無由。洗心齋戒。投誠聖真。願父母以超昇。捨功名而學道。脫塵出家於双隆。受業天洞禪師處。祖命盡錄妙空宗教。一日思惟前聖後賢。皆悉為法忘軀。燈燈續焰。耀古亘今。吾何人哉。自屈己靈。如今不達。徒勞後悔。虔誠入室。祖見問曰。汝名什麼。答曰正鍉。祖曰。正鍉耀光明。宜且修藏待時用。(正鍉)答曰。般若本靈通。從此真參而頓現。即呈偈曰。體本無生空寂寂。圓明普應妙無極。昭然頓脫塵根境。自在混融樂聖真。祖曰。普應什麼。(正鍉)高聲呌師尊。祖曰。如何是自在處。(正鍉)合掌當胷。默然良久。祖即印可。宜善保任。直至真純。當嗣天洞。復囑一偈。臨濟宗風格外高。聯芳衍慶繼英豪。囑汝拳拳宜珍重。時當覺後唱祖歌。
茲者正膛
號敬泉。是福清縣張氏子也。稟性溫良。立心正直。崇仁履義。忠信力行。双親早喪。一心慕道。脫塵出家。擇賢訪友。受業於天洞禪師。勤務於僧行德首。晝夜辛勤。自他不二。一日見眾。遞相究竟。欲求菩提。明心為本。自愧思惟。人人有志。廓徹玄微。我慧何遲。今尤未解。於是切心。恭入祖室。叩拜祖前。惟希開示。祖曰。日用事如何。答曰。討柴充典座。祖曰。諦省是誰力。答曰。違心皆是我。即說偈曰。本來無形迹。包遍及大千。處處無遮礙。常放白光明。祖曰。如何無遮礙(正膛)高聲念佛。祖曰。大千將甚包。(正膛)默然良久。祖印如然。淘汰磨光。宜嗣天洞。復囑一偈。栽松負舂祖家風。正宗心印理皆同。宿緣慶會承斯旨。囑汝時當紹祖隆。
茲者正鋮
號珍泉。是三山林氏子也。稟性仁慈。宿植德本。幼志清修。長近賢良。思親恩之罔極。念光陰之迅速。洗心滌慮。齋戒虔誠。願双親獲福善。立一志學菩提。塵出於天資和尚。法習於大乘要妙。一日往來祖室。見於法筵龍象。言言超格。句句合宗。聯芳祖道。紹隆佛種。(正鋮)慚愧不已。彼是大夫。吾何人哉。彷彿不達。空筵歲月。於是志誠。稽首座前。祖見問曰。出家為何因。答曰。脫塵要明心。祖曰。汝心在何處。答曰。見聞即當人。說偈呈曰。本來無塵礙。清淨由自在。般若常現前。光明週沙界。祖曰。什麼的週沙界。(正鋮)拜一拜。念佛一聲。祖曰。如何由自在。(正鋮)合掌歸本位。祖即印可。善自扶持。宜嗣天資。復囑一偈。靈山慈指古佛心。歷代相承至如今。囑付英才宜尊重。時當續焰耀祖庭。
僧正泰
法號弘隱。迺閩縣龍臺張氏之子也。稟性仁慈。宿慧敷榮。早喪双親。髫年有志。孝思嚴慈。恩大罔極。立心齋戒。仰叩聖真。願親脫苦。速超天界。奮心出塵。頓往高觀。投誠天章禪和尚。教授戒法。學菩提。精研大乘。通明悲智。藥傳神効。威靈法要。圓頓了義。一日思惟。世尊拈花。碧祖直指。(正泰)切窮斯旨。愧未悟入。特發虔誠。往入祖室。稽首座前。乞求垂示。祖見問曰。是何人。答曰。是正泰。祖曰。正泰陽春令。萬物增輝由本真。答曰。靈明顯化機。二諦融通成等覺。即說偈曰。清淨本來春。普現昭萬物。一理悉融通。廓達無為佛。祖曰。春到來。(正泰)慈容喜色。進前問訊。祖曰。如何是無為佛。(泰)合掌當胷。復還本位。祖印如然。宜善保任。直至真純。當嗣天章。復囑一偈。少室一花五葉開。聯芳不替至賢才。囑汝涵養純真妙。時當接續耀祖臺。
茲者果騰
號紹泉。是福州萬安所千兵黃氏之子也。稟性仁賢。立心耿直。思親罔極之恩。愧子無心之報。沈心滌慮。齋戒虔誠。歸依能仁。信奉法僧。仰三寶以慈悲。願雙親而超證。見浮世之匪堅。出塵勞而學道。看誦大乘。研究玄妙。六度圓脩。四流頓棄。欲冀無上宗風。奈然未達妙指。一日虔誠。敬入師室。趨拜座前。師見問曰。是誰。答曰。是果騰。師曰。果騰遊法界。飄沉由己當自觀。答曰。智度入覺海。圓修在我顯真明。即說偈曰。本來真平等。光明應十方。頓悟回光照。清淨體用全。師印如然。宜深涵養。直至真純。復囑一偈。少室岩前一枝春。聯芳紹繼至東君。付囑知音宜珍重。時當覺後闡宗風。
茲者正恭
號月泉。是福清縣率氏之子也。稟性仁慈。立心孝義。見浮世之匪堅。思無常之迅速。洗心滌慮。投誠於三尊。決志修行。研究於一乘。請益於天洞禪師。恭受於菩薩尊戒。一日往參祖室。見聞龍象勝眾。遞相詰言。修行不明心性。非為究竟。(正恭)思惟。愧今不悟。後追何及。虔誠直入祖室。叩拜座前。祖曰。曾作什麼來。答曰。持齋念彌陀。祖曰。志願何究竟。答曰。從聞入三摩。祖曰。是誰持齋。答曰。從吾發達。祖曰。從聞入三摩。是什麼道理。(正恭)拜一拜。起身合掌當胷。默然良久。即呈偈曰。菩提從心發。明鏡光皎潔。本來妙圓成。處處皆通徹。祖印如然。宜善扶持。深淘涵養。直至真純。復囑一偈。從聞入三摩。親覲古彌陀。囑汝宜尊重。時當覺後豪。
茲者正愈
號期泉。是福清縣魏氏子也。稟性仁慧。立心正直。孝行虔誠。修持齋戒。願雙親以超天界。決一志而趣玄猷。請益月潭禪師。敬奉菩薩戒法。一日往參祖室。見諸僧善。遞相究竟。言辭美妙。解悟真明。(正愈)慚惶未達大意。一日專誠入室。祖見問曰。汝是什麼人。答曰。為佛真的子。祖曰。曾用誰家風。答曰。邪外亦不舉。祖曰。真佛即不問。如何是的子。(正愈)叩頭一下。祖曰。如何是真佛。(正愈)問訊斂手歸位。即呈偈曰。般若常不滅。如如觀自在。本來妙圓通。遍處無遮礙。祖印如然。宜善保持。淘汰深隱。直至真純粹妙。嗣於天洞。復囑一偈。祖燈聯續焰。綿綿古至今。紹繼宜珍重。囑汝第相承。
茲者果暘
號大昇。是候官縣林氏之子也。宿植德本。稟性慈良。立心孝義。決志堅剛。思親恩德。至大莫及。無常迅速。生死事大。若不修心。將何可托。於是洗心齋戒。信念虔誠。仗三寶大慈悲。願雙親獲福善。進趣玄猷。洞徹妙道。參師訪友。決擇身心。息妄歸真。須憑法則。一日特誠。往求師指。師見問曰。汝名什麼。答曰。是果暘。師曰。果暘耀法界。頓悟圓明入聖真。答曰。真心應塵剎。廓徹虗靈證菩提。即說偈曰。心性本虗靈。清淨自圓明。了了無罣礙。頓入極樂城。師印如然。宜善保養。直至真純。復囑一偈。靈山一枝遠遞來。始知優鉢火中開。吾今付囑宜尊重。時當耀祖覺後才。
茲者果津
號大勝。是長樂縣卓氏之子也。稟性慈柔。孝義怡恬。思親恩難以報答。樂榮會忽以無常。愛惱相縈。得失無定。於是發心齋戒。決志修持。望三寶垂弘慈。願雙親昇天界。誓學般若。進趣菩提。參通真妙。研究玄微。一日善友。遞相穷究。聖祖直指。格外玄猷。若不明心見性。豈達宗風的旨。因預虔誠。敬入師室。稽首叩座。師見問曰。是誰。答曰。是果津。師曰。果津千派潤。還源一點是如何。答曰。慧燈十方照。回光頃刻入真明。即說偈曰。因緣從本來。顯現大千界。寂寂體如如。返照大自在。師印如然。宜善扶持。深淘明妙。復囑一偈。靈山一枝遠遞來。始知優鉢火中開。吾今付囑宜尊重。時當耀祖覺後才。
茲者正鏡
號琔泉。是建寧府建陽縣余氏之子也。稟性正直。仁慈孝義。思雙親恩廣大。信三尊道玄微。齋戒虔誠。篤存聖道。親賢擇友。所冀菩提。請益月潭禪師。求受教法。一日往參祖室。慇懃叩拜。切求慈訓。祖垂問曰。汝是何方人。答曰。與師同姓名。祖曰。生涯共有異。答曰。惟心慕大乘。祖曰。大乘即不問。如何是汝心。(正鏡)拈起一莖草。祖曰。是何與吾同。(正鏡)開眼直視。即呈偈曰。湛寂本虗靈。清淨自圓明。當機收真養。發出顯光明。祖印如然。宜善調牧。直至真純。復囑一偈。祖印遞相傳。有緣繼聯芳。囑汝宜尊重。時當播祖光。
續藏經 正源略集
清 際源.了貞輯 達珍編