破戒居士心圓妄語
第二頭(第二頭。第三首皆影出向上者一著子知有向上。大法無不明矣。大法既明。斧柄在手。於以芟除一切公案枝葉不難也語云。龍門之桐。高百尺而無枝。文理且然何況禪理)
圓曾榜門云。一不談佛法。二不談世諦。反手把籠頭。背鞭打不著。脚跟穩實者。不吝辭。通箇消息有禪者見。乃擊戶三下。(秖有權。並無實。秖有照。並無用)圓曰。我盡知你做處。者箇都拈過一邊。(窮家私一抄便盡)借一句子指月看者曰。今日特來相看。圓曰。你者一句是指是月。我不鑑。你自道看。(步步登高易從空放下難)者曰。居士莫耳背。圓曰。向伊道我不鑑。者無語。良久云。居士作門外人也。圓曰。你是門內人否。者曰。雖不居門內。要且不在門外。圓曰。你在甚處。者又無語。圓曰。法眼未明脚跟不實。相見未得在者便去。少選。却回云。我有語也。圓曰。月聻。者扣門云。第二頭來圓。開門相見問云。作麼生第是二頭事。(喫緊要問)者曰。鵞王擇乳。素非鴨類。(揀去水耳。若是乳。無你擇處。恁麼會去)圓曰。三世諸佛。不出於此。者曰。某更有一問。背鞭打不著時如何。圓打云。掉過來就與你一頓。者呵呵大笑。今將開示不本色鉗鎚。故書此以為嚆矢。
示善信。諸方知識。踞曲彔牀。扇兩片皮。鼓粥飯氣。抖擻屎腸。搜尋佛法。餿酸花鳥。饐餲風雲。嚼爛蔴斤。齩殘矢橛。吐出半醉半醒句子。文不通。義不貫。他既難明。自亦不解。喚作上堂法語。學人念得。[祝/土]向皮袋裏。鳴腸[唲-儿+米]胃。呌做參禪。參到彌勒下生。還許夢見老婆汗臭氣麼。及其魁者。則按定死格。順朱填墨。步步摹倣將去。印模互脫。口耳遞傳。抱不哭孩兒。打潔淨毬子。把索纜放船。抱橋柱澡洗。恁般見識。饒伊十坐道場。九開叢席。語錄塞破四天下。也只是箇館驛裏撮馬糞漢。有甚麼衲僧氣息。有甚麼利益人天。嗚呼佛法至今日而虀腐極矣。心圓行業未純。脚跟未實。分宜緘口屏踪。入山養拙。其奈火蓮居士。篤信此道。大悲普願。誓度方來。命圓舉古糾今。闡揚法要。不敢任。亦不忍辭。只得不揣愚陋。覥顏代庖。效鼙一上。更不之乎者也。鐵酸饀。木札羹向道打破鍋。許喫飯。運出自己家珍。直下葢天葢地。作麼生是自己家珍。若要了知。也極省力。心圓不惜眉毛。聊通一線。會麼若不會。自是你根性遲鈍。莫怪他人。喝一喝下座(鵞王擇乳。素非鴨類)。
示善信。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。臨濟與麼道。刀呢眾中莫有帶得者麼。山僧要借看。忽有箇見義勇為底丈夫。踏步向前。掀倒禪牀。拂袖便出。山僧呵呵大笑。向伊道三箇未在。何故幽州過得便新羅。此去崖州十萬(鵞王擇乳素非鴨類)。
示善信訶佛罵祖。不是不是。行棒行喝。不是不是。向上向下。不是不是。全提半提。不是不是。佛慧祖燈。不是不是。蔴斤矢橛。不是不是。忽有箇聽事不真。喚鐘作甕底奴出來道。長老恁麼舉。不是不是。直須打了趁出。又有箇從苗辨地。因語識人底漢。出來道長老恁麼舉。不是不是。亦須打了趁出。何故殺人不要見血為人須是為徹(鵞王擇乳素非鴨類)。
示善信。成劫已前。壞劫已後。無佛無眾生。一切語言文字。身器世界。何處去也。正當恁麼時。是汝諸人向甚處安身立命。伶俐衲子。杜撰禪和。會得者不妨出來一喝。會不得者亦不妨出來一喝。心圓總不計較。何故。馬祖百丈臨濟未出世已前。你那裏學得者虗頭來。可謂咬人矢橛。不是好狗。直須還我空劫已前面目來始得。有底道。未審居士向甚麼處鑑。向伊道徹骨徹髓看破了也。有底道。請居士向空劫已前問來。向伊道。且喜你會一喝不作一喝用(鵞王擇乳素非鴨類)。
示眾云。撩起便行。已遲八刻。便下座(以下第三首注明此條)。
第三首(第三首較第二頭。況而愈下矣。然此易入彼難入也。麻谷接良遂。睦州接雲門德山接高亭。溈山接香嚴。翠巖接雲峯。皆向第二頭接。今人視古人。奚止日劫相倍哉)
仰山和尚云。不思而知。落第二頭。思而知之。作第三首。心圓作第三首去也。以筆畫○相復抹去云。是三是一。乃擲筆呵呵大笑云。正是第三首。
示眾。古人云。眨上眉毛。早已蹉過了也。又云。如口銜樹枝。答語則喪身失命。又云。待汝開口。堪作甚麼。又云。要塔樣何不早說。已被人借去了。又云。忘却了也。又云。適來猶記得。又云。賊過後張弓。又云。父母所生口。終不為子說。又云。打即任打。道即不道。又云。任從滄海變。終不為君通。又云。佛法大有。只是牙痛。又云。寧可截舌。不犯國諱。又云。曹山解忌口。又云。要頭便斫去。又云。三世諸佛口挂壁上。又云。移取案山來。即向汝道。種種指示。是甚麼物事。直得如此隔礙難道。心圓不惜口業。一總為汝註破意根纔動處。鷂子過新羅。所以古人接引利根。或以手掩口。或以拂擊口。或以拳打胸。或以杖拄胸。或開口便棒。或擬議便掌直截提持。全體作用。教你立地休歇承當去。有禪者出問曰。恁麼則不許人動意根也。(佛告沙門慎毋信汝意。汝意終不可信得阿羅漢道乃可信汝意耳)曰不許。(斬釘截鐵第一義)曰不動意根。豈非同於木石。圓曰據你者一問。喚你作木石得麼。曰無者一問時。意根不動。豈非木石。圓曰。你意根既不動。憑何知是木石非木石。不見古人道。此皆是你情見。者曰。恁麼則不許人轉身通氣也。圓曰。你試轉身通氣看。(巖頭雪峯到者裏一箇伎倆作不得)者便喝。圓笑曰。饒你千喝萬喝。你且不知來處。我舉箇公案問你。當日藥山參石頭。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。子作麼生。山無語。繼參馬祖。祖曰。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是。有時揚眉瞬目者不是。子作麼生。山大悟。禮拜祖問見箇甚麼道理。(喫緊要問)山曰。某甲在石頭如蚊子上鐵牛。(返照入江穿石壁)你且道他悟底是石頭語。是馬祖語。者曰。是馬祖語。圓曰大錯。我不枉說。你且不知者一喝來處。道之不明也人皆逐末而遺本。當日藥山不可不如你。不會作一喝拂袖種種伎倆。却被石頭徹底抄沒。盡情把住。藥山雖然口不能語。其偷心未嘗死也彼時兩家門庭。互相建立。此既不投。便往彼處。馬祖善鑑元機。來風深辨。知他喫了石頭底真味醍醐來。便與他輕輕著兩杓水。(千古之事。如在目前。非著草鞋在石頭馬祖藥山肚裏過者不辨)諸公要識此兩杓惡水麼。便是後來大機大用。元要料揀。兼到偏圓。以及萬千門庭。萬千施設。把住放行。皆從者兩杓惡水。汪洋而成法海。然皆末也非本也。(從來祖師指示人。不許你向言下會。何故從無實法死句與人也馬祖云云稍不唧溜便向言句下作道理死會去矣。不但孤負馬祖。抑且屈辱藥山直饒元會得。也是眼中塵。天下老和尚舌頭盡是打草驚蛇。豈可言石頭無法與人。馬祖有法與人埋沒先聖。汩喪己靈自墮拔舌地獄哉心圓豈好辨哉實為佛祖慧命將絕。不得不絮絮耳。諒之)後人泛海而迷源。望洋向若。窮極元微。誤以此為本分事。何異認驢鞍鞽作阿爹下頷乎。 (教海茫茫。近來宗海亦復茫茫矣。後之覽者。悟此線索。一鼻穿去。目光如炬。不受古人牢籠。不被時師穿鑿。省却磨裩擦褲。十年二十年讀指月傳燈矣。心圓功固有之。罪亦不小呵呵)藥山者漢。纔飲入口。便悟得真味醍醐。是從上來用不著底。(註云只可自怡悅。不堪持贈君)三世諸佛。都是著水醍醐(所以不足當衲僧一盼)索喚則有交易。不索喚則無。我今已飲。急須吐却。(於此見古人根器)因見馬祖。點醒石頭用處。他是石頭嫡骨嫡髓兒子。所以仍返石頭。試看後來彼此提唱。(好證據)頭曰。我者裏鍼劄不入。山曰。我者裏如石上栽花。到者裏真真實實。完得蚊子上鐵牛一句公案。(皮膚脫落盡惟有一真實)所以我尋常道。石頭如繪日。馬祖如繪空。空際無日。饒伊悟到語帶元而無路。舌頭談而不談。祇是箇不果之花。遏捺意根。鬼窟裏坐。陰山下活計。更不說他矣。大機大用。須從大休大歇中流出。私通車馬祇通得箇官不容鍼底道理。自餘有甚麼閒話。諸仁者。透得法身。泥牛入海。一擊忘所知。更不假修持。出得陰界。石馬回途。動容揚古路。不墮悄然機。恁麼不恁麼。不恁麼恁麼。處處沒蹤跡。聲色外威儀。一鏃破三關。諸方達道者。咸言上上機。者箇猶是夙習記持。若有正悟。別更說看。今年貧。錐也無。如來禪許你會。祖師禪未夢見在。我有一機。瞬目視伊。(雲門顧鑒咦)到者。裏恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。電光石火。貶上眉毛。早蹉過了也。參學人切須皮下有血。拶著便知痛癢。若是菽麥未分。奴郎不辨。莫向人前容易開口。大難。珍重(心圓。恁麼舉出。學人恁麼會得。句下精通。觸途狂見正是第三首)。
舉拳示眾云。看看。一句分賓主。照用一時行。會麼。若不會。聽心圓與汝一一下注解。恁麼會得。是賓中賓。不恁麼會得。是主中賓。直饒恁麼却不恁麼不恁麼却恁麼恁麼不恁麼總不恁麼會得。猶是賓中主在。照也。用也。縱也。奪也。殺也。活也都盧是箇大火聚也。塗毒鼓也。金剛圈也。栗棘蓬也。金剛王寶劒也。踞地師子也。探竿影草也。一拳不作一拳用也。者些祖師窮家當。都被心圓和盤托出了也。待你一一透得。來到心圓門下。正好從頭勘過了打。何故。譬如油蠟作燈燭。不以火點終不明。忽有箇從旁笑冷了齒底漢。出來道。點即不問。如何是火。拄杖不在手邊。心圓且放過一著。呵呵大笑便下座(鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。圖窮匕首見。心圓之伎倆。盡矣。只是第三首○偈曰滔天沃日西江浪。吸盡方知徹底無。此是徧行無相昧。要須密用契真如)。頃與心圓語及近代禪和。多儱侗支離二病。若為藥之。人根有利鈍。道無南北祖。五家宗旨。不可偏廢。舟行陸行。同一到家。不取途中。強分難易。若為一一指出心圓欣然。握管書此。良醫三折肱。視疾見臟腑。識者珍焉。錄之以當跋尾。蓮再識。
續藏經 教外別傳
明 黎眉等編
教外別傳序
老胡。四十九年。昵昵喁喁。與有心眾生。情投意接。說到說不得處。突然向龍尾尖上。一聲雷震。使大地有情。一時絕倒。翻身轉來。便個個能御風騎氣。興雨為雲。龍雷迅捷。現大人相。不屬文字。意情領略。而得入正法。故謂之教外別傳。大略此宗之旨。不出一箇別字。便能攪長河為酥酪。變大地為黃金。千丈舌頭談不到。遮裡自然粒粒拋出金剛王屑。破人腸胃。銷人骨肉。化成一道葭管。最先之陽氣。不特有根者。為花為果。至若頑空恠石。莫不孕煖生潤。為之唱和矣。海昌黎眉居士。既從河洛一派。接續子轝氏。傳性命之宗。為長者折枝處。頓證拈花一脉。乃集釋迦而下金色慶喜。已至大鑑振起五宗。迢迢千古格外之英。彙其語而付之梨。各各現千百億身。處處說法。俾人人證而了之。方見黎眉通身手眼。根根毛孔放光說法。為先覺宗乘諸大老中傑出之英。照映末世。(不肖)矢心此道。力荷有年。嚶鳴天表未有和者。忽頒來書於神交之外。得我心同。始知祖佛猶有真子在。法門殷憂。為之頓釋。因序其教外別傳。而復贅五宗之象語云。
吳門鄧蔚山天壽聖恩禪寺於密法藏和南撰。
教外別傳序
世尊付法傳衣。叮囑迦葉。吾以清淨法眼。涅槃妙心。實相無相。微妙正法。將付於汝。汝當護持。并勅阿難。副貳傳化。無令斷絕。
世尊末後慇懃。將千二百斤擔子。一肩卸却。以此觀之。四十九年所說脩多羅教。皆利生接物邊事。總非究竟。若依衲僧論。正是狼尾掃跡。愈掃愈深。習氣未盡。過在斯也。這個事。不在多言多語。亦非良久默然。只要你中心樹子無根。透發靈苗有日。
世尊老婆心。忒殺露布。眾生痴愚。以為香甜菓子。逐日研窮。噉嚼滋味。不知被葛藤縛殺。至今若個。肯求解脫。
世尊涅槃千百餘載。猶若今日。春風忽忽。香飄萬古之嘉運。雙林翠靄。事跡昭昭。果還千劫之糢糊。象頭麻麥。雖示寂不滅不生之金軀。而金軀未甞不盈於眉目性靈之妙。豈屬眾生脩而後得耶。癡頑眷屬。多生甘受辛苦。住生死宅。造無遮殃。不識自己一段光明。從昔已來。徹天徹地。原是靈山一會。
釋迦非前。眾生非後。絕賓主之家常。無生佛之異號。大圓鏡智。塵剎洞然。劫量有盡。光明獨存。無一星道。理落意地。若擬一星即瑕生。安名清淨法眼。如僧伽難提童子。持圓鑑。直造羅睺羅尊者前。尊者問。汝幾歲耶。曰。百歲。尊者曰。汝年尚幼。何言百歲。童子曰。我不會理。正百歲耳。尊者曰。汝善機耶。童子曰。佛言。若人生百歲。不會諸佛機。未若生一日而得決了之。尊者曰。汝手中者。當何所表。童子曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。果然果然。西天祖師。舌根生利。神通奇特。豈離眾生心別有。至二十八祖菩提達磨。即東土初祖。知震旦國眾生。有大乘根器。飄然獨往。別出手眼。拈提微笑之旨。唱言不立文字。教外別傳。直指人心。見性成佛。果教外有別傳乎。因末法眾生。多泥文字。所說聖教。以為實法。不信向上一著。無脩無證之天真。絕死絕生之佛性。擲身心於草莾。誅六根為棄物。故來掃除枝蔓。坐斷葛藤。要你覿體承當。頓明心地。九載之下。得四人焉。慧可大師一枝。傳至六祖。六祖已後。衣鉢不傳。以心印心。祖祖相繼。盡乃言句活人。瞬目揚眉。皆成剩法。迨德山鑒黃檗運。便作恠變色作用。至大慧杲。即不然。一棹千江。狂波頓息。棒喝置之高閣矣。大慧杲後。自元迄明。所出明眼知識益盛。雖語錄流通。無入龍藏。可嗟。近今邪師說法。塗玷宗門。西來見性一宗。已成七家村婆子傳口令相似。祖佛無如柰何。今教外別傳一部。鹽官黎眉居士新集。居士久探禪宗。深窮旨趣。祖佛機緣。分清理路。古今拈頌。貫串源頭。末法緇素。當薦取自己本來面孔。勿向外尋討。此心晝夜不昏。歷劫不壞。心外無佛。脩竹蒼松。佛外無心。山河大地。直下了然。莫耽文字。精一工夫。頓開正眼。燄續祖燈。斬新條令。抑古佛家風。揚祖師心印。拈一瓣香。以報居士。始知上來清淨法眼元在。
皇明崇禎癸酉中秋日徑山語風圓信撰。
教外別傳序
老僧嚮讀大慧語。見拈水潦和尚因緣。謂潦纔舉揚。便賣弄者。一踏云。自從一喫馬師踏。直至如今笑不休。渠又何曾有峰巒疊翠。澗水潺湲。岸柳含烟。庭花笑日。鶯啼喬木。蝶舞芳叢底說話來。古今洪詞便利。無過此老。看他恁麼舉示。則不專在言句尖新。唯貴提其至要而已。云何至要。不見。他室中問僧。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。雪峰見僧。便道是甚麼。睦州見僧。便道現成公案。放汝三十棒。者四個老漢。還有為人處也無。僧云有。大慧云劄。僧擬議。大慧便喝出。遵璞聞之。忽然脫去從前惡知惡解。遂成個灑灑地衲僧。又鼎需入室。大慧問云。內不放出。外不放入。正當恁麼時如何。需擬對。大慧以竹篦打三下。需忽大悟。又大悲閑長老入室。大慧問。不與萬法為侶者。是什麼人。閑云。扶不起。大慧云。扶不起。是什麼人。速道速道。閑擬對。大慧便打。忽然大悟。可見。棒喝急切要密。開人正眼。脫人情解。無過此也。所以老僧生平。不解打之遶。唯以條棒一味。從頭棒將去。直要人向棒頭拂著處。豁開正眼。徹見自家境界。不從他得。逈出教內教外名言。則方知黎眉居士所集。從上佛祖機語。決定不是文字。方能撩起便行。羅籠不住。呼喚不回。直饒如是。只堪自了。若論戰也。各各力在轉處。不滯玄妙理致。一味活捉生擒。向上全提。本分一著。超佛越祖。獨脫單行。縱奪自繇。殺活自在。能治一切名言。不坐死地。不瞎人眼。方堪利己利人。其或未然。且向者冊子上。東覰西覰。忽然覰著。却來老僧手裡請棒喫。既是覰著。因甚却要喫棒。還有緇素得底麼。若緇素不出。且莫輕擬棒喝著。
崇禎辛未 阿育王寺方丈老僧圓悟題。
教外別傳目錄
卷一 釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)卷二 西天祖師 一祖摩訶迦葉尊者 二祖阿難尊者 三祖商那和修尊者 四祖優波毱多尊者 五祖提多迦尊者 六祖彌遮迦尊者 七祖婆須密尊者 八祖佛陀難提尊者 九祖伏馱密多尊者 十祖脇尊者 十一祖富那夜奢尊者 十二祖馬鳴尊者 十三祖迦毗摩羅尊者 十四祖龍樹尊者 十五祖迦那提婆尊者 十六祖羅睺羅多尊者 十七祖僧伽難提尊者 十八祖伽耶舍多尊者 十九祖鳩摩羅多尊者 二十祖闍夜多尊者 二十一祖婆修盤頭尊者 二十二祖摩拏羅尊者 二十三祖鶴勒那尊者 二十四祖師子尊者 二十五祖婆舍斯多尊者 二十六祖不如密多尊者 二十七祖般若多羅尊者卷三 東土祖師 初祖菩提達磨大師 二祖慧可禪師 三祖僧璨禪師 四祖道信禪師 五祖弘忍禪師 六祖慧能禪師卷四 四祖旁出法嗣一世 牛頭山法融禪師 四祖旁出二世 (牛頭融法嗣)牛頭山智巖禪師(無機緣不錄) 四祖旁出三世 (牛頭巖法嗣)牛頭山慧方禪師(無機緣不錄) 四祖旁出四世 (牛頭方法嗣)牛頭山法持禪師(無機緣不錄) 四祖旁出五世 (牛頭持法嗣)牛頭山智威禪師(無機緣不錄) 四祖旁出六世 (牛頭威法嗣)安國玄挺禪師 鶴林玄素禪師(無機緣不錄) 四祖旁出七世 (鶴林素法嗣)徑山道欽禪師 四祖旁出八世 (徑山欽法嗣)鳥窠道林禪師 五祖旁出法嗣一世 北宗神秀禪師(無機緣不錄) 嵩嶽慧安國師(無機緣不錄) 蒙山道明禪師 五祖旁出二世 (北宗秀法嗣)壽州道樹禪師 嵩山普寂禪師(無機緣不錄) (嵩嶽安法嗣)嵩嶽破竈墮和尚 五祖旁出三世 (嵩山寂法嗣)終南山惟政禪師 (破竈墮法嗣)嵩山峻極禪師 六祖旁出法嗣一世 吉州志誠禪師 洪州法達禪師 壽州智通禪師 江西志徹禪師 信州智常禪師 廣州志道禪師 永嘉真覺禪師 河北智隍禪師 南陽慧忠國師 荷澤神會禪師 六祖旁出二世 (南陽忠法嗣)耽源應真禪師卷五 六祖法嗣 南嶽懷讓禪師 南嶽下一世 (南嶽讓法嗣)江西馬祖道一禪師 南嶽下二世 (馬祖一法嗣)百丈懷海禪師 天王道悟禪師(語具別卷) 南泉普願禪師 鹽官齊安國師 歸宗智常禪師 大梅法常禪師 五洩靈默禪師 盤山寶積禪師 麻谷寶徹禪師 東寺如會禪師 西堂智藏禪師 章敬懷腪禪師 永泰靈湍禪師(無機錄不錄) 大珠慧海禪師 泐潭法會禪師 杉山智堅禪師 泐潭惟建禪師 苕溪道行禪師 石鞏慧藏禪師 北蘭讓禪師 南源道明禪師 中邑洪恩禪師 泐潭常興禪師 汾州無業禪師 鵞湖大義禪師 伊闕自在禪師 三角總印禪師 魯祖寶雲禪師 芙蓉太毓禪師 紫玉道通禪師 五臺隱峯禪師 西園曇藏禪師 楊岐甄叔禪師 馬頭神藏禪師 華林善覺禪師 水塘和尚 烏臼和尚 古寺和尚 石臼和尚 本谿和尚 石林和尚 西山亮座主 齊峯和尚 大陽和尚 百靈和尚 金牛和尚 乳源和尚 松山和尚 則川和尚 打地和尚 秀谿和尚 椑樹和尚 草堂和尚 興平和尚 逍遙和尚 水潦和尚 浮杯和尚 龍山和尚 龐蘊居士卷六 南嶽下三世 (百丈海法嗣)黃檗希運禪師 溈山靈祐禪師(語具別卷) 長慶大安禪師 大慈寰中禪師 平田普岸禪師 石霜性空禪師 古靈神贊禪師 和安寺通禪師 衛國院道禪師 東山慧禪師 清田和尚 百丈涅槃和尚 (南泉願法嗣)趙州從諗禪師 長沙景岑禪師 鄂州茱萸和尚 子湖利蹤禪師 雲際師祖禪師 靈鷲閑禪師 日子和尚 蘇州西禪和尚 陸亘大夫 甘贄行者 (鹽官安法嗣)關南道常禪師(無機緣不錄) 雙嶺玄真禪師 (歸宗常法嗣)芙蓉靈訓禪師 漢南高亭和尚 五臺智通禪師 高安大愚禪師(無機緣不錄) (大梅常法嗣)杭州天龍和尚(無機緣不錄) (盤山積法嗣)鎮州普化和尚 (麻谷徹法嗣)壽州良遂禪師 (東寺會法嗣)薯山慧超禪師 (西堂藏法嗣)虔州處微禪師 (章敬腪法嗣)龜山智具禪師 金州操禪師 朗州古堤和尚 (永泰湍法嗣)上林戒靈禪師 五臺祕魔巖和尚 湖南祗林和尚 南嶽下四世 (黃檗運法嗣)臨濟義玄禪師(語具別卷) 睦州陳尊宿 千頃楚南禪師 烏石靈觀禪師 羅漢宗徹禪師 相國裴休居士 (長慶安法嗣)大隨法真禪師 靈樹如敏禪師 靈雲志勤禪師 壽山師解禪師 饒州嶢山和尚 國歡文矩禪師 台州浮江和尚 文殊圓明禪師 (趙州諗法嗣)嚴陽善信尊者 光孝慧覺禪師 木陳從朗禪師 杭州多福和尚 益州西睦和尚 (長沙岑法嗣)雪竇常通禪師 (子湖蹤法嗣)台州勝光和尚 日容遠和尚 (開南常法嗣)關南道吾和尚 漳州羅漢和尚 (高安愚法嗣)末山尼了然禪師 (天龍法嗣)金華俱胝和尚 南嶽下五世 (陳尊宿法嗣)陳操尚書卷七 南嶽下二世 (馬祖一法嗣)天王道悟禪師 南嶽下三世 (天王悟法嗣)龍潭崇信禪師 南嶽下四世 (龍潭信法嗣)德山宣鑒禪師 南嶽下五世 (德山鑑法嗣)巖頭全奯禪師 雪峯義存禪師 感潭資國禪師 瑞龍慧恭禪師 泉州瓦棺和尚 高亭簡禪師 南嶽下六世 (岩頭奯法嗣)瑞巖師彥禪師 玄泉山彥禪師(無機緣不錄) 羅山道閑禪師 (雪峰存法嗣)雲門文偃禪師(語具別卷) 玄沙師備禪師 長慶慧稜禪師 保福從展禪師 鼓山神晏國師 龍華靈照禪師 翠巖令參禪師 鏡清道怤禪師 安國弘瑫禪師 睡龍道溥禪師(無機緣不錄) 金輪可觀禪師 長生皎然禪師 鵞湖智孚禪師 隆壽紹卿禪師 雲葢歸本禪師 洛京南院和尚 龍興宗靖禪師 越山師鼐禪師 福清玄訥禪師 建州夢筆和尚 潮山延宗禪師 太原孚上座 南嶽惟頸禪師 南嶽下七世 (玄泉彥法嗣)黃龍誨機禪師 (羅山閑法嗣)明招德謙禪師 西川定慧禪師 天竺義澄禪師 (玄沙備法嗣)羅漢桂琛禪師 安國慧球禪師 大章契如菴主 國清師靜上座 (長慶稜法嗣)招慶道匡禪師 鷲嶺明遠禪師 龍華彥球禪師(無機緣不錄) 報慈光雲禪師 廣嚴咸澤禪師 新羅龜山和尚 太傅王延彬居士 (保福展法嗣)報恩道熈禪師 招慶省僜禪師 (鼓山晏法嗣)天竺子儀禪師 白雲智作禪師 鼓山智岳禪師 (龍華照法嗣)報國院照禪師 (鏡清怤法嗣)資福智遠禪師 烏巨儀晏禪師 (安國瑫法嗣)瑞峯志端禪師 (睡龍溥法嗣)保福清谿禪師 南嶽下八世 (黃龍机法嗣)嘉州黑水和尚 呂巖真人 (羅漢琛法嗣)清凉文益禪師(語具別卷) 清溪洪進禪師 清凉休復禪師 龍濟紹修禪師 (龍華球法嗣)酒仙遇賢禪師 南嶽下九世 (清溪進法嗣)圓通緣德禪師卷八 (臨濟宗) 南嶽下四世 (黃檗運法嗣)臨濟義玄禪師 南嶽下五世(臨濟下一世) (臨濟玄法嗣)興化存獎禪師 寶壽沼禪師 三聖慧然禪師 魏府大覺和尚 灌溪志閑禪師 涿州紙衣和尚 定州善崔禪師 鎮州萬壽和尚 幽州譚空和尚 滄州米倉和尚 虎溪庵主 定上座 奯上座 南嶽下六世(臨濟下二世) (興化獎法嗣)南院慧顒禪師 守廓侍者 (寶壽沼法嗣)西院思明禪師 寶壽和尚 (紙衣法嗣)際上座 南嶽下七世(臨濟下三世) (南院顒法嗣)風穴延沼禪師 頴橋安禪師 (西院明法嗣)興陽歸靜禪師 南嶽下八世(臨濟下四世) (風穴沼法嗣)首山省念禪師 廣慧真禪師 南嶽下九世(臨濟下五世) (首山念法嗣)汾陽善昭禪師 葉縣歸省禪師 神鼎洪諲禪師 谷隱蘊聰禪師 廣慧元璉禪師 三交智嵩禪師 仁王處評禪師 智門逈罕禪師 鹿門慧昭山主 南嶽下十世(臨濟下六世) (汾陽昭法嗣)石霜楚圓禪師 瑯琊慧覺禪師(無機緣不錄) 大愚守芝禪師(無機緣不錄) 法華全舉禪師 芭蕉谷泉禪師 龍華曉愚禪師 天聖皓泰禪師 龍潭智圓禪師 (葉縣省法嗣)浮山法遠禪師 (谷隱聰法嗣)金山曇頴禪師 龍華齊岳禪師(無機緣不錄) 大乘德遵禪師 永慶光普禪師 駙馬李遵勗居士 英公夏竦居士 (廣慧璉法嗣)華嚴道隆禪師 文公楊億居士卷九 (臨濟宗) 南嶽下十一世(臨濟下七世) (石霜圓法嗣)楊岐方會禪師 黃龍慧南禪師 翠巖可真禪師 蔣山贊元禪師 靈隱德章禪師 (瑯琊覺法嗣)定慧超信禪師(無機緣不錄) 真如方禪師 興教坦禪師 歸宗可宣禪師 長水子璿講師 (大愚芝法嗣)雲峯文悅禪師 (金山頴法嗣)淨住居說禪師 節使李端愿居士 (龍華岳法嗣)西余淨端禪師 南嶽下十二世(臨濟下八世) (楊岐會法嗣)白雲守端禪師 保寧仁勇禪師 (黃龍南法嗣)黃龍祖心禪師 東林常總禪師(無機緣不錄) 寶峯克文禪師 大溈懷秀禪師(無機緣不錄) 黃檗惟勝禪師 開元子琦禪師 仰山行偉禪師 雲葢守智禪師 建隆昭慶禪師(無機緣不錄) 隆慶慶閑禪師 泐潭洪英禪師 雪峯道圓禪師 (翠岩真法嗣)大溈慕喆禪師(無機緣不錄) (定慈信法嗣)穹窿智圓禪師 南嶽下十三世(臨濟下九世) (白雲端法嗣)五祖法演禪師 琅邪永起禪師(無機緣不錄) 提刑郭祥正居士 (黃龍心法嗣)黃龍悟新禪師 黃龍惟清禪師 泐潭善清禪師 青原惟信禪師 夾山曉純禪師 保福本權禪師 太史黃庭堅居士 祕書吳恂居士 (東林總法嗣)泐潭印乾禪師(無機緣不錄) 開先行瑛禪師(無機緣不錄) 褒親有瑞禪師 萬杉紹慈禪師 慧圓上座 內翰蘇軾居士 (寶峰文法嗣)兜率從悅禪師 法雲杲禪師 泐潭文準禪師 慧日文雅禪師(無機緣不錄) 寶華普鑑禪師 九峯希廣禪師 清凉慧洪禪師 石頭懷志菴主 (大溈秀法嗣)大溈祖瑃禪師(無機緣不錄) (黃檗勝法嗣)昭覺純白禪師(無機緣不錄) (開元琦法嗣)尊勝有朋講師 (建隆慶法嗣)泗州用元禪師 (大溈喆法嗣)智海道平禪師(無機緣不錄) 泐潭景祥禪師(無機緣不錄) 光孝慧蘭禪師 南嶽下十四世(臨濟下十世) (五祖演法嗣)昭覺克勤禪師 太平慧懃禪師 龍門清遠禪師 開福道寧禪師 大隨元靜禪師 無為宗泰禪師 五祖表自禪師 九頂清素禪師 元禮首座 普融藏主 法閦上座 (琅邪起法嗣)金陵俞道婆 (黃龍新法嗣)性空妙普菴主 鍾山道隆首座 空室智通道人 (黃龍清法嗣)上封本才禪師 法輪應端禪師 長靈守卓禪師(無機緣不錄) (泐潭清法嗣)黃龍道震禪師 萬年法一禪師 (泐潭乾法嗣)天童普交禪師 圓通道旻禪師 二靈知和菴主 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(慧休本法嗣)法雲善本禪師(無機緣不錄) 本覺守一禪師(無機緣不錄) 投子修顆禪師(無機緣不錄) 長蘆崇信禪師(無機緣不錄) (法雲秀法嗣)保寧子英禪師(無機緣不錄) (天鉢元法嗣)元豐清滿禪師(無機緣不錄) 南嶽下十三世 (法雲本法嗣)寶林果昌禪師 天竺從諫講師 (本覺一法嗣)天台如菴主 (投子顒法嗣)丞相富弼居士 (長蘆信法嗣)慧林懷深禪師 萬壽如璝禪師 (保寧英法嗣)廣福惟尚禪師 (元豐滿法嗣)衛州王大夫卷十三 (法眼宗) 南嶽下八世 (羅漢琛法嗣)清凉文益禪師 南嶽下九世 (清涼益法嗣)天台德韶國師 清凉泰欽禪師 靈隱清聳禪師 百丈道恒禪師 永明道潛禪師 報恩慧明禪師 崇壽契稠禪師(無機緣不錄) 雲居清錫禪師 羅漢智依禪師 報慈文遂禪師 報恩玄則禪師 歸宗策真禪師 古賢謹禪師 南嶽下十世 (天台韶法嗣)永明延壽禪師 廣平守威禪師 五雲志逢禪師 智者全肯禪師 瑞鹿遇安禪師 瑞鹿本先禪師 興教洪壽禪師 (清涼欽法嗣)雲居道齊禪師 (永明潛法嗣)千光環省禪師 (崇壽稠法嗣)淨土惟素禪師(無機緣不錄) 南嶽下十一世 (雲居齊法嗣)瑞嚴義海禪師 (淨土素法嗣)淨土惟正禪師卷十四 六祖法嗣 青原行思禪師 青原下一世 (青原思法嗣)石頭希遷禪師 青原下二世 (石頭遷法嗣)藥山惟儼禪師 丹霞天然禪師 潭州大川禪師 大顛寶通禪師 長髭曠禪師 京兆尸利禪師 招提慧朗禪師 興國振朗禪師 法門佛陀禪師 大同濟禪師 青原下三世 (藥山儼法嗣)道吾宗智禪師 雲巖曇晟禪師 船子德誠禪師 椑樹慧省禪師 百巖明哲禪師 澧州高沙彌 (丹霞然法嗣)翠微無學禪師 孝義性空禪師(無機緣不錄) (潭州川法嗣)仙天禪師 (大顛通法嗣)三平義忠禪師 (長髭曠法嗣)石室善道禪師 青原下四世 (道吾智法嗣)石霜慶諸禪師 漸源仲興禪師 (雲岩晟法嗣)洞山良价禪師(語具別卷) 杏山鑒洪禪師 神山僧密禪師 (船子誠法嗣)夾山善會禪師 (翠微學法嗣)清平令遵禪師 投子大同禪師 白雲山約禪師 (孝義空法嗣)歙州茂源禪師 青原下五世 (石霜諸法嗣)大光居誨禪師 九峯道虔禪師 涌泉景欣禪師 雲葢志元禪師 覆船洪薦禪師 鳳翔石柱禪師 南嶽玄泰禪師(無機緣不錄) 龍湖普聞禪師 張拙秀才 (夾山會法嗣)洛浦元安禪師 蟠龍可文禪師(無機緣不錄) 黃山月輪禪師 韶山寰普禪師 太原海湖禪師 (清平遵法嗣)三角令珪禪師 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尸棄佛(第九百九十九尊) 毗舍浮佛(第一千尊) 拘留孫佛(見在賢劫第一尊) 拘那含牟尼佛(第二尊) 迦葉佛(第三尊) 西天東土應化聖賢 文殊菩薩 天親菩薩 維摩大士 善財童子 須菩提尊者 舍利弗尊者 殃崛摩羅尊者 賓頭盧尊者 障蔽魔王 那吒太子 跋陀禪師 金陵寶誌禪師 雙林善慧大士 南嶽慧思禪師 天台智者禪師 泗州僧伽大聖 天台豐干禪師 天台寒山大士 天台拾得大士 明州布袋和尚 法華志言大士 扣氷澡先古佛 千歲寶掌和尚 法順大師 未詳法嗣 實性大師 茶陵郁山主 僧肇法師 禪月貫休禪師 先淨照禪師 公期和尚 唐朝因禪師 法海立禪師 樓子和尚 神照本如法師 天竺證悟法師 淨居尼玄機 亡名古宿(二十六則) 亡名宰官(七則) 亡名行者(五則) 亡名道婆(五則) 宋世玉音 太宗皇帝 徽宗皇帝 孝宗皇帝
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