建中靖國續燈錄卷第三十(終)

上書。劄子。付受節次。附于卷後

參學賜紫僧　　希式　錄

上皇帝書

七月十五日。法雲寺住持傳法佛國禪師。(臣)惟白謹昧死上書　皇帝陛下。(臣)聞　天地崇高愽厚。所以覆載萬物也。　日月麗明而騰照。所以輝華萬方也。孔孟本仁而祖義。所以教養万俗也。　佛祖運智而含悲。所以開覺萬有也。若此四者。古今罕有齊其功者也。

恭惟　皇帝陛下。德普天地。　明逾日月。道超孔孟。　性侔佛祖。自　丕承大業。一日而天下歸仁。儒釋道俗。草木禽魚。霈然霑其大恩大澤。沿古抵今。未有如　陛下能齊其功也。(臣)緇林一草芥耳。兩歲中三遇陛下詔闡宗風。實千載一時之幸會。(臣)所以捫膺忖心。將何以報。(臣)定外竊觀　真宗皇帝踐祚。改元景德。吳中僧道原集禪門宗師心要語句三十卷進上。蒙　詔翰林學士楊億為序。是曰景德傳燈錄。　仁宗皇帝踐祚。改元天聖。駙馬都尉李遵勗亦集禪門宗師心要語句三十卷　進上。蒙御製序文。是曰天聖廣燈錄。皆　勅隨大藏。傳布天下。開悟機器者。數如河沙。然妙道雖不以言。須假言而顯於妙道也。自天聖至今。將八十年。未有集錄者。(臣)今遇陛下踐祚改元。謹集禪門宗師心要語句三十卷。目為　建中靖國續燈錄。昧死上進。伏望　陛下特降　朝廷。依傳燈．廣燈錄例。　賜序文。下印經院。編入大藏目錄。隨藏流行。使佛燄祖燄光明而無盡。則　陛下聖祚國祚綿遠而何窮也。

(臣)甞思元豐五年。歲在壬戌。　朝廷無事。瑞應有感。海宇肅清。邊陲靜息。是時。　神宗皇帝宴然無為。　留神禪悅。建法雲禪宇。　詔圓通禪師法秀開闡宗風。招延禪眾。實　陛下誕　聖之年。若此興崇。良有以也。(臣)今所以區區集斯語要。少贊　陛下金輪垂裳。　佛行仁慈之化。而報神宗皇帝創禪林莫大之　恩也。(臣)竊原　國朝祖宗已來。以　聖繼　聖。未甞不以佛祖妙道資以周孔仁義而化成天下也。所以聖人之事。必待　聖人而後可行。無上法印。今日正賴　陛下不忘佛囑。以永傳布。則(臣)死生之大幸。天下禪門之大幸。所有建中靖國續燈錄三十卷．目錄三卷。隨書昧死上進。干黷　冕旒。(臣)無任瞻　天望　聖。激切屏營之至。(臣)惟白誠惶誠恐。昧死謹言。

上皇帝劄子

(臣)今有法雲寺住持傳法佛國禪師惟白投書於臣。乞臣繳　進所集建中靖國續燈錄三十卷并上　皇帝書一封。(臣)竊考惟白所集。其例甚著。其名甚美。其利甚博。其報尤深。例之著。引真宗踐祚改元而有景德傳燈錄。仁宗踐祚改元而有天聖廣燈錄。皆熙朝盛典。例之著也。名之美者。夫燈續則傳。燈續則廣。傳之與廣。具在續燈。相續無盡。名之美也。利之博者。凡四十八世。千七百餘人。使悟機器者。當數如河沙。天下受其賜。利之博也。報之深者。其大意卛以密嚴　睿筭。幽贊　皇圖。追報　先帝為本。潛心為　國。報之深也。

(臣)亦自念。元豐初年。寢被　先帝道德之澤。祈創禪林于　輦下。時歲在壬戌。適丁　上聖挺生之期。　先帝留神曲成。　賜法雲之名。有請皆　從。至於　詔選傳法名僧。來學者常逾數百。上資　寶祚。代不乏人。今惟白之住持。次當第三。而際會　風雲。翱翔　宮禁。獨陛猊座。三對龍顏。海潮之音。師子之吼。人天響震。佛祖光生。且謂知　恩報　恩。莫如佛法。佛法之要。其在祖燈。佛燄祖燈。既光明而無盡。則　帝齡國祚。將綿遠而何窮。欲報之心。大卛類此。

(臣)又恭覩　仁宗皇帝御製廣燈錄序有云。法雲滋蔭。又云。續千燈而罔窮。豈非先有所開。囑有所在。乃至以　神功而暢真諦。　真宗皇帝以稽古而繹宗風。神宗皇帝閱意最深。儲精益專。以大明而研性理。此蓋　國家以　聖繼　聖。兼資妙道。化成天下之遺則也。恭惟陞下。道自生知。　性由天縱。　聰文日益。　聖學淵深。孝述　祖宗。必留宸念。(臣)儒術之暇。粗探禪詮。惟最上乘。乃第一義。不立文字。豈踐階梯。直拄箭鋒。旁加鞭影。投針非妙。掣電猶遲。道固無言。因言顯道。道既顯矣。悟之者多。

今惟白所集之文。蓋教外別傳之旨。近標契理之句。廣引發光之機。詳其筆削之公。審其論譔之密。包舉八十年之知識。緝熙千萬偈之因緣。苟非其人。孰能與此。何但有大功　闕典。誠為豈小補於　明時。其所集錄。并所　上書。臣今未敢便行繳　進。欲望　聖慈。特賜　宣取。恭願　陛下。時忘　萬機。游意法樂。暫垂　聖覽。如有　可釆。乞降朝廷。依傳燈錄等例。　賜序入藏。流布天下。取進止。

付受次第

七月十五日。通進司投　進劄子。當日蒙差閣子下楊太保日言傳　聖旨。就寺　宣取建中靖國續燈錄并上　皇帝書。佛國禪師望　闕跪　進。續蒙差閣子下黃太保勉傳聖旨。承受入內。上進　御前。至八月二十六日。蒙　聖恩差降中使閣子下李太保敏奉聖旨。就張敦禮宅。　詔法雲寺住持佛國禪師惟白。賜建中靖國續燈錄三十卷．目錄三卷。仍賜　御製御書序一軸。銷金複帕等。公主望關受賜。仍與闔寺大眾等。迎引入寺。就法堂供養奉安訖。即時陞座。舉揚般若。稱謝聖恩。祀嚴　　聖壽。尋具語續并　　謝恩表。附中使李太保賷入　內。進呈　是日佛國禪師陞堂語錄。　師登座。拈香云。佛祖相傳。經無量劫。龍天護祐。遂有今時。若也聖賢嗅著。品類聞知。三十四心斷結。五分法身頓圓。如今拈出。焚向鑪中。伏願皇帝陛下。道高堯舜。德邁羲軒。七十二峯聳為壽嶽。百千巨海流貫福河。次拈香云。伏願　中宮皇后．　皇太妃．　兩宮皇后．　皇太子．諸王天眷。懋肅宮闈。聲高啟頌。崇顯三寶。永贊萬機。便敷坐。　問　帝澤霶流　御製文。顯揚祖道賜禪門。續燈從此傳千古。師將何法報　皇恩。

師乃云。佛心量廓。明明洞照於十方。祖意淵沖。杳杳冥通於三際。少室而花開萬朵。鷲峰而燄列千燈。芬馥滿於寰區。光華徹於沙界。或調根而授法。或疏派以鑿源。聳榦垂枝。騰光潛耀。統歸於一致。分立於五宗。所以天台智者。指以一心。通乎三觀。蓮華談於一妙。薰風盡於九旬。文句交羅。法性澄湛。作兩朝之師表。為千古之規模。　賢首國師趣舉一毫。七處九會齊彰。剖折一塵。百門萬行備足。圓融具德相包容。啟頓初心。便成正覺。慈恩法主。寶劒垂袖。悟徹於一心。援筆臨文。疏成於百本。六釋義而廣明。三無性以澄辯。橐籥人天。笙簧宗教。　南山律師具三千威儀。持八萬細行。演十誦妙旨。唱五分律文。洞曉開遮。深明軌範。布三番之羯磨。作四果之初因。王臣瞻依。天人侍衛。達磨祖師單傳佛印。直指人心。自悟自明。自通自證。潛光資於實行。密旨契於宗風。十聖那知。三賢罔測。

若臨機而大用。固不拘於小慈。擡眸則青嶂千重。擬思則白雲萬頃。全體分付。覿面相呈。德山一棒。則血濺星飛。臨濟一喝。則風生霞散。雲門顧鑒。分明函蓋乾坤。雪嶺提撕。便見光輝日月。趙州栢翠。靈雲桃花。拂握龜毛。頭頭指示。杖橫兔角。物物全提。輪動般若神鋒。八萬寧靜。磨礱智慧寶劒。四海宴清。迥超心識之端。透出語言之表。由斯性海明珠。光光而滿目。形山大寶。涌涌而現前。放去全機。拈來受用。然雖如是。正當今日。如是話會。竊思佛法付授　國王。囑以威悳護持。使之流布沙界。

恭惟　皇帝陛下。聰明文思。為三千大千之尊。　睿哲英諆。作百億四洲之主。是真菩薩。現為　明君。故能頓悟佛心。頓明祖意。頓圓知見。頓徹性源。運大等慈。不忘授記。降　聖文於覺苑。灑　宸翰於禪河。　詔行續燈。助明　國祚。非謂釋門一時之幸。實為禪宗萬古之光。瞻望　天庭。不勝感荷。以此舉揚。上延　睿筭。伏願　皇帝陛下。智若日月燈佛。洞照大千。壽如山海慧王。永延長劫。

師復云。恭承　聖序云。箭鋒相拄。鞭影齊施。直指性宗。單傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。諸禪德。若此消息出在威音王佛已前。超過釋迦老子一著。明眼高人。同為　證明。伏惟珍重。

恭發願文

越國大長公主妾．集慶軍節度觀察留後上柱國駙馬都尉臣張敦禮。偕發虔誠。嚴備己俸。謹就杭州選工。鏤板摹印建中靖國續燈錄三十卷．目錄三卷。以御製序冠其首。以臣惟白上皇帝書．臣敦禮上　皇帝劄子并蒙恩付受節次錄附于後。流布天下。所集勝利。並為上贊　皇圖。祝嚴　聖壽。永永萬年。無窮無盡。法界有情。同霑般若正因。共獲金剛種智。

續藏經 建中靖國續燈錄目錄

宋 惟白勅集

建中靖國續燈錄上帙目錄　　　〔宋刻〕

東京法雲禪寺住持傳法佛國禪師(臣惟白)集

建中靖國續燈錄卷第一　　一曰正宗門　(西天此土諸祖相傳契悟因緣直敘宗致)　　二曰對機門　(諸方師表啐啄應機敷唱宗猷發明心要)　　三曰拈古門　(具大知見拈提宗教抑揚先覺開鑿後昆)　　四曰頌古門　(先德淵奧頌以發揮詞意有規宗旨無忒)　　五曰偈頌門　(古今知識內外兼明唱道篇章錄為龜鑒)　　　正宗門　本師釋迦牟尼佛　第一摩訶迦葉尊者　第二阿難尊者　第三商那和修尊者　第四優波毱多尊者　第五提多迦尊者　第六彌遮迦尊者　第七婆須蜜尊者　第八佛陀難提尊者　第九伏馱蜜多尊者　第十脇尊者　第十一富那夜奢尊者　第十二馬鳴尊者　第十三迦毗摩羅尊者　第十四龍樹尊者　第十五迦那提婆尊者　第十六羅睺羅多尊者　第十七僧迦難提尊者　第十八伽耶舍多尊者　第十九鳩摩羅多尊者　第二十闍夜多尊者　第二十一婆修盤頭尊者　第二十二摩拏羅尊者　第二十三鶴勒那尊者　第二十四師子尊者　第二十五婆舍斯多尊者　第二十六不如蜜尊者　第二十七般若多羅尊者　第二十八達磨大師　第二十九正宗普覺禪師　第三十鏡智禪師　第三十一大醫禪師　第三十二大滿禪師　第三十三大鑑禪師　南嶽懷讓禪師　廬陵清原行思禪師　江西道一禪師　南嶽石頭希遷禪師　洪州百丈懷海大智禪師　澧州天皇道悟禪師　筠州黃蘗希運禪師　澧州龍潭崇信禪師　鎮州臨濟義玄禪師　鼎州德山宣鑑禪師　魏府興化存獎禪師　福州雪峰義存禪師　汝州南院惠顒禪師　韶州雲門文偃匡真禪師　汝州風穴延昭禪師　汝州首山省念禪師　汾州太子院昭禪師

建中靖國續燈錄卷第二　　　對機門廬陵清原山行思禪師第八世　　韶州雲門文偃匡真禪師法嗣二人見錄　成都府香林遠禪師　饒州薦福承古禪師廬陵清原山行思禪師第九世　　成都府香林澄遠禪師法嗣四人(三人見錄)　隨州智門光祚禪師　灌州羅漢禪師　隨州雙泉瓊山主　(東川觀禪師)(一人未見機緣語句)　　饒州薦福承古禪師法嗣八人(三人見錄)　洪州觀音選禪師　和州淨戒守蜜禪師　潭州開福從受禪師　(潭州石霜璿禪師　桂州壽寧智源禪師　　潭州開福璡禪師　漳州淨眾契珠禪師　　泉州清果德陵禪師)

鼎州德山緣密圓明禪師法嗣二人　　(象州白芙蓉山濟禪師　舒州龍門乾明禪師)

潞府妙勝臻禪師法嗣二人見錄　潭州大溈山承禪師　西川雪峰欽山主　　襄州洞山守初宗慧禪師法嗣三人見錄　潭州報慈嵩禪師　荊南府福昌賢禪師　蘄州黃梅龍華祥禪師　　金陵奉先道琛融照禪師法嗣四人(三人見錄)　廬山蓮華峰祥庵主　廬陵西峯豁禪師　江州祟勝卸禪師　(鳳翔府乾明德禪師)(一人未見機緣語句)　　隨州龍居山明教寬禪師法嗣三人見錄　桂州壽寧善義禪師　明州岳林賢禪師　邛州西林義琛禪師　　郢州林溪脫禪師法嗣二人見錄　西劒州鳳凰山智廣禪師　舒州投子通禪師　　南嶽般若啟柔禪師法嗣一人見錄　藍田縣真禪師　　韶州披雲智寂禪師法嗣二人見錄　廬山開先照禪師　金陵天寶禪師　　洪州泐潭山謙禪師法嗣一人見錄　處州了山宗盛禪師　　筠州洞山清稟禪師法嗣一人　　(蘄州廣教惠定禪師)

建中靖國續燈錄卷第三　　　對機門廬陵清原山行思禪師十世　　隨州智門光祚禪師法嗣二十七人(十六人見錄)　明州雪竇明覺禪師　黃州護國壽禪師　韶州南華慈濟禪師　邵武軍靈泉曉禪師　洪州百丈寶月禪師　福州慈雲山詵禪師　復州青山好禪師　鄂州黃龍汝禪師　桂陽芙蓉文喜禪師　鼎州德山僧可禪師　鼎州彰法澄泗禪師　澧州藥山宣禪師　明州廣忠清順禪師　筠州九峯勤禪師　潭州雲蓋繼鵬禪師　泉州雲臺省因禪師　　(鼎州大龍山德宣禪師　常州廣福允恭禪師　　宣州廣教義嵩禪師　洪州百丈智贇禪師　　明州天童山寶堅禪師　蘄陽口詮禪師　　益州長松襲禪師　清溪山省肇禪師　　洪州翠巖奉鸞禪師　蘇州翠峰覺顯禪師　　太平清禪師)

蘄州五祖山師戒禪師法嗣三十五人(十八人見錄)　筠州洞山妙圓禪師　無為軍西禪文岫禪師　蘄州十王懷楚禪師　舒州海會通禪師　蘄州義臺祥禪師　復州北塔思廣禪師　明州天童懷清禪師　越州寶巖寂芝禪師　蘇州翠峰惠顒禪師　台州瑞巖珪禪師　蘄州五祖山秀禪師　襄州白馬辯禪師　蘄州四祖山端禪師　蘇州定惠道海禪師　韶州舜峰蒙正禪師　溫州靈峰文吉禪師　潭州雲蓋志顒禪師　隨州水南智昱禪師　　(婺州景德簡禪師　楊州雍熙德興禪師　　台州瑞岩圓禪師　蘄州三角幽禪師　　洪州舍利諺禪師　真州六合脩巳禪師　　鼎州德山文璨禪師　鼎州梁山了奇禪師　　舒州龍門禪師　潭州龍牙山遷禪師　　袁州中宮登禪師　筠州大愚達禪師　　蘄州五祖昉禪師　蘄州十王清禪師　　杭州功臣慈應圓禪師　蘇州永安圓禪師　　蜀州大明院明禪師)

潭州報慈嵩禪師法嗣一人見錄　郢川興陽山遜禪師　　東川乾明居信禪師法嗣三人(二人見錄)　澧州藥山[(雪-雨)/粉/大]肅禪師　益州西禪垂白禪師　　(青城保唐寺無約禪師)

江陵福昌重善禪師法嗣十一人(八人見錄)　鼎州德山文捷禪師　湖州上方齊岳禪師　明州育王常垣禪師　江陵福昌詢禪師　越州四明山贇禪師　福州靈峰顯英禪師　西劍州元封政禪師　潤州金山瑞新禪師　　(澧州夾山惟俊禪師　開聖道如禪師　　公安智珠禪師)

蘄州北禪廣教懷志禪師法嗣一人見錄　舒州四面懷清禪師　　南嶽福嚴良雅禪師法嗣三人見錄　潭州北禪智賢禪師　南嶽衡岳寺振禪師　福州衡山了實禪師　　鼎州德山惠遠禪師法福八人(六人見錄)　興元府大中辯禪師　益州菩提桂芳禪師　廬山開先善暹禪師　廬陵禾山禪智禪師　秀州資聖盛勤禪師　潭州鹿苑圭禪師　　(澧州欽山悟勤禪師　郴州王氏山普禪師)

鄧州廣濟通禪師法嗣二人　　(韶州南華知度禪師　池州九華山勤禪師)

岳州乾明穆禪師法嗣一人　　(楚州勝因燈禪師)

江陵開福昌賢禪師法嗣三人(二人見錄)　郢州大陽山昱禪師　日芳上座　　(洪州雙溪生禪師)

建中靖國續燈錄卷第四　　　對機門南嶽懷讓禪師第十一世　　汾州太子禪院善昭禪師法嗣九人(八人見錄)　潭州興化慈明禪師　筠州大愚山守芝禪師　滁州瑯琊廣照禪師　舒州法華齊舉禪師　潭州石霜法永禪師　湖州天聖皓太禪師　舒州投子圓修禪師　唐州龍潭圓禪師　　(湖州羅漢興禪師)

汝州廣教歸省明壽禪師法嗣七人(三人見錄)　舒州浮山圓鑑禪師　汝州寶應演教禪師　唐州大乘惠果禪師　(汝州廣教海仙禪師　汝州廣慧懷慶禪師　　衡州石門守進禪師　泉州承天遐猛禪師)

襄州石門山慈照禪師法嗣二十二人(十五人見錄)　唐州大乘德遵禪師　湖州景清明照禪師　潤州金山達觀禪師　杭州龍華寶覺禪師　蘇州洞庭惠月禪師　明州杖錫修巳禪師　洪州雙林己禪師　襄州谷隱可琮禪師　撫州疎山古禪師　越州雲門顯欽禪師　湖州上方新禪師　處州仁壽嗣珍禪師　杭州承天辯元禪師　蘇州翠峰普禪師　泉州栖隱自然禪師　(蘇州泗州秘禪師　襄州廣德遠禪師　　楚州廣教同禪師　東京褒親圓惠禪師　　杭州安樂山嚴禪師　常州福聖集禪師　　越州雲門靈毅禪師)

汝州廣惠居璉真慧禪師法嗣五人(三人見錄)　東京華嚴圓明禪師　臨江軍慧力慧南禪師　汝州廣惠德宣禪師　(泉州雲臺己親禪師　泉州佛跡雲皎禪師)

劒門關慈雲重謐禪師法嗣一人　　(襄州谷隱法全禪師)

潭州神鼎山鴻諲禪師法嗣十四人(五人見錄)　澧州夾山子英禪師　隨州善光山蘭禪師　天台妙智光雲禪師　潭州龍興禹禪師　江陵開聖寶情山主　(鼎州德山懷宥禪師　彭州靈芝子政禪師　　彭州濛陽希譽禪師　衡州鼇口政禪師　　潭州龍興惠孜禪師　興化軍高田法明禪師　　福州枕峯清契禪師　靈巖文智禪師　　岳州永康延超禪師)

建中靖國續燈錄卷第五　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十一世　　明州雪竇山明覺禪師法興七十八人(二十九人見錄)　越州天衣義懷禪師　信州廣教景先禪師　饒州妙果自政禪師　舒城東禪賢禪師　蘇州薦福知一禪師　越州天衣山在和禪師　湖州海會擇芝禪師　越州稱心省倧禪師　明州上山德隆禪師　越州稱心清演禪師　明州岳林宗善禪師　杭州證聖守環禪師　杭州承天傳宗禪師　鼎州乾明知應禪師　天台寶相蘊歡禪師　蘇州萬壽惠照禪師　潭州龍興傳禪師　漢陽軍鳳棲仲卿禪師　溫州寶慶子環禪師　溫州靈巖德初禪師　真州長蘆祖印禪師　湖州報本有蘭禪師　越州稱心守明禪師　廬山湯院守思禪師　真州香積孜禪師　信陽軍乾明則禪師　處州南明日慎禪師　南山雲峰元益首座　舒州投子法宗道者　(明州啟霞忠宣禪師　福州羅山蒙禪師　　信州地藏賞禪師　越州真如雅禪師　　泉州鳳凰崇禪師　撫州疎山淳禪師　　澧州藥山恭禪師　越州西禪罕禪師　　潭州玉池希白禪師　越州雲門毅禪師　　蘇州橫金顯禪師　越州雲巖元度禪師　　連水軍萬壽德禪師　秀州鹿苑顯沖禪師　　明州廣惠用舒禪師　潤州因勝惟政禪師　　梓州化域德遷禪師　越州報思政禪師　　廬州資福肇禪師　興元府道滿禪師　　南嶽勝業文政禪師　明州白雲德宣禪師　　永安元楚禪師　鼎州德山宣禪師　　岳州君山顯昇禪師　澧州君山筠禪師　　泉州承天洞源禪師　泉州水陸瑞雲禪師　　白衣宗朴禪師　白衣智萃禪師　　處州白雲重郜禪師　溫州護國宣謙禪師　　杭州淨土義親禪師　湖州大覺利真禪師　　溫州護國惟德禪師　湖州天聖仲業禪師　　常州薦福可禪師　蘇州翠峯普禪師　　明州天童利章禪師　饒州妙果垂則禪師　　杭州龍華覺禪師　溫州護國德基禪師　　蘇州報恩宗秘禪師　湖州建福可槩禪師　　福州西方岫禪師　福州大乘曉禪師　　明州啟霞崇梵禪師　明州杖錫懷秀禪師　　蘇州報恩道能禪師)

韶州南華寶緣慈濟禪師法嗣十四人(十人見錄)　韶州甘露自緣禪師　廣州興化延慶禪師　韶州永泰宗寶禪師　韶州寶壽行德禪師　韶州白虎守昇禪師　韶州佛陀山崇欽禪師　韶州雙峯法崇禪師　韶州寶林海月禪師　韶州延祥法迎禪師　韶州舜峯惠寶禪師　　(韶州翁山丈白禪師　鼎州延壽法牟禪師　　廬山羅漢清顯禪師　　興元府青銼山智靜禪師)

襄州洞山普樂子榮禪師法嗣二人(一人見錄)　江州圓通居訥禪師　(襄州延慶法珠禪師)(一人未見機緣語句)　　洪州百丈智映寶月禪師法嗣二人見錄　杭州惠因祥禪師　杭州慧因義寧禪師　　潭州雲蓋山繼鵬禪師法嗣三人(一人見錄)　越州報恩譚禪師　(潭州法輪真禪師　白霞安禪師)

潭州石霜節誠禪師法嗣一人　　(潭州嶽麓珪禪師)

筠州洞山曉聰禪師法嗣五人(三人見錄)　筠山大愚曉舜禪師　潭州大溈山宥禪師　杭州契嵩明教禪師　(洪州百丈山暹禪師　筠州建山堅禪師)

建中靖國續燈錄卷第六　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十一世　　洪州泐潭山懷澄禪師法嗣三十三人(十四人見錄)　東京淨因大覺禪師　天台赤城用良禪師　臨江軍慧力文禪師　福州雪峯象敦禪師　杭州靈隱慈覺禪師　明州金鵝靜旻禪師　雲居山守億禪師　婺州西塔殊禪師　婺州承天惟簡禪師　杭州臨安鑒禪師　洪州壽聖普誗禪師　筠州洞山永孚禪師　金陵廣惠遇新禪師　令滔首座　　(彭城會初慶誠禪師　池州青陽忠禪師　　益州南禪居靖禪師　婺州智者岳禪師　　遂州靈泉子象禪師　湖州壽聖志明禪師　　杭州臨安惠和禪師　蘇州未安道昇禪師　　明州啟霞和禪師　湖州天聖道禪師　　蘇州永安智禪師　杭州南蕩利勤禪師　　蘇州洪澤禪師　潭州大溈智明禪師　　洪州雙嶺處賢禪師　洪州元亨禪師　　澧州藥山紹新禪師　衡嶽永恩禪師　　廬山歸宗守輪禪師)

筠州洞山自寶妙圓禪師法嗣七人(二人見錄)　筠州洞山鑒遷禪師　筠州洞山清辯禪師　　(韶州月華海林禪師　韶州月華慶雍禪師　　南嶽南臺丈禪師　衡州華光誨禪師　　大陽長慶惠恩禪師)

舒州海會通禪師法嗣二人(一人見錄)　隨州水南文秀禪師　(南嶽承天和禪師)(一人未見機緣語句)　　復州北塔思廣禪師法嗣三人(一人見錄)　荊門玉泉承皓禪師　(北塔從穩禪師　彭州永樂德忠禪師)

蘇州翠峰慧顒禪師法嗣二人(一人見錄)　杭州廣果擇能禪師　(鼎州德山讓禪師)(一人未見機緣語句)　　蘄州四祖端禪師法嗣一人見錄　福州廣明常委禪師　　潭州雲蓋志顒禪師法嗣一人見錄　雲居山文慶海印禪師　　湖州上方齊岳禪師法嗣一人見錄　越州東山順宗禪師　　明州育王山常坦禪師法嗣一人　　(明州育王澄逸禪師)

潤州金山瑞新禪師法嗣四人(三人見錄)　湖州天聖楚祥禪師　溫州極樂用基禪師　湖州天聖守道禪師　(湖州上方守能禪師)(一人未見機緣語句)　　澧州夾山惟俊禪師法嗣一人　　(澧州夾山遵禪師)

衡州北禪智賢禪師法嗣六人(二人見錄)　潭州興化宗辯禪師　洪州法昌倚遇禪師　　(安州白兆垂素禪師　南岳勝業子祥禪師　　潭州興化暉禪師　衡州北禪須禪師)

廬山開先善暹禪師法嗣十三人(六人見錄)　雲居山佛印禪師　東京智海正覺禪師　廬山萬杉善爽禪師　越州天章寶月禪師　洪州九僊元舜禪師　筠州洞山惠圓禪師　　(金陵廣惠文深禪師　廬山開先海淵禪師　　常州法濟善禪師　湖州上方義全禪師　　饒州安國思皎禪師　江西鵝湖恭禪師　　廬山長慶紹新山主)

廬陵禾山楚才禪智禪師法嗣五人(三人見錄)　衡州北禪昇禪師　澧州報恩紹端禪師　撫州曹山雄禪師　(饒州薦福守機禪師　泉州新峯全湛禪師)

秀州資聖盛勤禪師法嗣二人　　(秀州本覺省文禪師　秀州資聖子璋禪師)

澧州欽山悟勤禪師法嗣一人見錄　鼎州梁山應圓禪師建中靖國續燈錄卷第七　　　對機門南嶽懷讓禪師第十二世　　潭州興化慈明禪師法嗣四十六人(二十四人見錄)　洪州黃龍慧南禪師　洪州翠巖可真禪師　袁州楊岐方會禪師　潭州道吾悟真禪師　明州天童清遂禪師　金陵蔣山保心禪師　金陵蔣山覺海禪師　婺州太平載休禪師　筠州武泉政禪師　明州香山蘊良禪師　蘇州南峯惟廣禪師　湖州報本澄說禪師　杭州淨慈志堅禪師　南嶽雙峯省回禪師　洪州兜率道寬禪師　福州古田資福善禪師　潭州大溈德乾禪師　全州靈山本言禪師　湖州羅漢居奉禪師　澧州壽聖景韶禪師　澧州藥山義銑禪師　湖州廣法源禪師　洪州百丈政禪師　南岳谷泉大道　　(杭州淨慈簡程禪師　杭州菩提光用禪師　　金陵壽寧真禪師　蘇州藏院行原禪師　　杭州靈隱章禪師　睦州烏龍應光禪師　　蘇州泗州源祿禪師　蘇州泗州善集禪師　　蘇州翠峰澤禪師　興化軍石室應禪師　　泉州大羅永寧禪師　無為軍金剛德禪師　　杭州雲際信安禪師　廬州興化得一禪師　　嶽州幕阜慶餘禪師　泉州羅山仁徹禪師　　常州承天了文禪師　蘇州普門洪澤禪師　　泉州羅山惟慎禪師　泉州法石德雅禪師　　永樂悅禪師　清素侍者)

滁州瑯琊山廣照禪師法嗣二十四人(十五人見錄)　洪州泐潭月禪師　蘇州永安海印禪師　福州白鹿端禪師　越州姜山方禪師　杭州上天竺月禪師　證聖良禪師　涂州瑯琊智遷禪師　廬山崇勝志珂禪師　袁州崇勝文捷禪師　江陵公安子和禪師　滁州瑯琊海月禪師　荊門軍玉泉悟空禪師　安州九峻仁益禪師　泉州涼峯洞淵禪師　真州真如方禪師　(洪州黃龍有新禪師　處州法海亭禪師　　和州褒禪用孫禪師　和州開聖曉嚴禪師　　潤州甘露亮禪師　和州褒禪忠禪師　　宣州興教坦禪師　湖州西余山忠禪師　　鄂州黃鶴可惠禪師)

湖州景清禪院居素明照禪師法嗣四人見錄　湖州何山日儉禪師　杭州承天辯岑禪師　興化軍翠峰淵禪師　杭州承天自能禪師　　唐州大乘山德遵禪師法嗣二人　　(襄州雙池寵禪師　漢州竹林用淳禪師)

襄州石門山乾明院了同禪師法嗣四人　　(襄州雙池智常禪師　襄州含珠洞禪師　　襄州普寧常瑩禪師　南嶽南臺善圓禪師)

舒州法華齊舉禪師法嗣六人　　(舒州海會文禪師　舒州興化規禪師　　桂州龍潭顒禪師　桂州覺華康禪師　　舒州海會海禪師　衡州衡陽永慶文禪師)

汾州太子院道一禪師法嗣一人　　(汾州太子同廣禪師)

建中靖國續燈錄卷第八　　　對機門南嶽懷讓禪師第十二世　　舒州浮山法遠圓鑒禪師法嗣十八人(十四人見錄)　東京淨因淨照禪師　廬州興化仁岳禪師　蘄州白雲景雲禪師　廬江西禪繼圖禪師　宿州定林慧琛禪師　秀州本覺若珠禪師　荊門軍玉泉芳禪師　廬山歸宗鴻式禪師　東京華嚴普孜禪師　舒州甘露法眼禪師　廬山歸宗普安禪師　南康軍清隱湜禪師　舒州浮山洪璉禪師　衡嶽奉能禪師　　(舒州浮山曉雲禪師　廬山萬杉浩脩禪師　　復州東禪仁照禪師　舒州太平賢禪師)

筠州大愚山守芝禪師法嗣十二人(七人見錄)　潭州開福守義禪師　南嶽雲峰文悅禪師　饒州承天應禪師　越州大禹簡南禪師　郢州興陽啟珊禪師　郢州興陽啟舟禪師　筠州洞山子圓禪師　(南嶽法輪聰禪師　南嶽承天守勤禪師　　潭州龍王師進禪師　懷安軍雲頂繼蘭禪師　　信州龜峰光應禪師)

潭州石霜山法永禪師法嗣八人(四人見錄)　金陵保寧承泰禪師　南嶽福嚴保宗禪師　南嶽勝業智增禪師　郢州大陽如漢禪師　　(廬山圓通文溥禪師　安州興國惠秀禪師　　潭州石霜皓詮禪師　潭州大光玉圓禪師)

湖州天聖皓太禪師法嗣六人(一人見錄)　湖州西余寶實禪師　(泰州知文禪師　袁州中禪顯玉禪師　　蘇州常熟令然禪師　蘇州常熟稟珍禪師　　秀州福嚴處成禪師)

汝州寶應法照禪師法嗣二人見錄　滁州瑯瑯方銳禪師　郢州興陽希隱禪師　　潤州金山曇頴達觀禪師法嗣十八人(十四人見錄)　湖州上方希元禪師　潤州普慈崇珍禪師　太平州瑞竹和禪師　潤州金山圓通禪師　太平州隱靜觀禪師　常州南禪自聰禪師　越州石佛祖印禪師　杭州淨住真淨禪師　宣州廣教文鑑禪師　湖州西余拱辰禪師　常州承天了素禪師　越州法性用章禪師　越州法性紹明禪師　蘇州崑山善端禪師　　(明州五峰仲熈禪師　太平州瑞竹惟悟禪師　　明州雪竇道詮禪師　潤州因勝如道禪師)

蘇州洞庭慧月禪師法嗣三人見錄　蘇州薦福亮禪師　蘇州瑞光嵩禪師　常州承天世珍禪師　　荊南竹園法顯禪師法嗣二人　　(廣安軍牛心山道軫禪師　　蜀州香水守真禪師)

洪州雙林己禪師法嗣一人　　(蘇州楓橋來禪師)

明州杖錫山修巳禪師法嗣二人見錄　台州黃巖保軒禪師　明州雲巖志禪師　　明州石門山進禪師法嗣一人見錄　明州瑞巖智才禪師　　杭州龍華齊岳禪師法嗣二人(一人見錄)　湖州吳山端禪師　(明州翠巖顯儔禪師)(一人未見機緣語句)建中靖國續燈錄卷第九　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十二世　　越州天衣義懷禪師法嗣上三十七人(二十三人見錄)　東京慧林圓照禪師　東京慧林覺海禪師　真州長蘆廣照禪師　廬山棲賢智遷禪師　和州襄禪圓智禪師　無為軍鐵佛因禪師　蘇州吳江法存禪師　歙州開化惠圓禪師　處州永泰智覺禪師　蘇州萬壽和禪師　和州開聖棲禪師　明州雲嵓洞偕禪師　福州衡山惟禮禪師　杭州顯明善孜禪師　明州啟霞惠安禪師　越州雲門靈侃禪師　天台太平元坦禪師　杭州佛日文祖禪師　蘇州薦福明因禪師　沂州望僊山宗禪師　岳陽墨山有琦禪師　舒州桐城詮禪師　筠州五峰用機禪師　(池州延福思禪師　蘇州明因惠贇禪師　　興化軍西臺其辯禪師　蘇州薦福惠洪禪師　　常州無錫應譚禪師　越州寶林光寂禪師　　杭州南山長耳相禪師　杭州法雨惠源禪師　　蘇州感慈道賓禪師　建州顯親順宗禪師　　華嚴全詠禪師　寶林种禪師　　蘇州泗州宗尚禪師　舒州龍門宗賁禪師)

建中靖國續燈錄卷第十　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十二世　　越州天衣義懷禪師法嗣下三十七人(二十二人見錄)　東京法雲圓通禪師　杭州佛日智才禪師　北京天鉢文惠禪師　洪州上藍達禪師　洪州觀音啟禪師　台州瑞巖子鴻禪師　越州天章元善禪師　真州長蘆圓鑑禪師　杭州龍華文喜禪師　處州永泰自仁禪師　饒州景德普俊禪師　汀州同慶智珣禪師　汀州開元智孜禪師　泉州資壽捷禪師　蘇州澄照惠慈禪師　秀州崇德智澄禪師　蘇州淨慧可證禪師　泉州棲隱有評禪師　蘇州定惠雲禪師　汀州開元智譚禪師　靈峰崇化珣禪師　建州乾符旺禪師　　(蘇州報恩如寶禪師　處州慈雲璫禪師　　福州白塔晦禪師　蘇州報恩應譚禪師　　福州芙蓉賁禪師　兗州法海來山禪師　　蘇州泗州惠洪禪師　福州報恩和禪師　　漢州無為山楚仙禪師　建州白雲有禪師　　福州偃峰簡諸禪師　南嶽上峰真禪師　　茶亭能禪師　潭州道吾元太禪師　　越州淨眾擇言首座)

建中靖國續燈錄上帙目錄

建中靖國續燈錄中帙目錄　　　〔宋銘〕

東京法雲禪寺住持傳法佛國禪師(臣)惟白集

建中靖國續燈錄卷第十一　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十二世　　筠州大愚曉舜禪師法嗣十四人(六人見錄)　金陵蔣山佛慧禪師　虔州慈雲圓照禪師　建州崇梵餘禪師　衡山澄信禪師　杭州長耳相良禪師　建州開元瑩禪師　　(明州天童淡交禪師　西禪懷義禪師　　信州祥符曉儒禪師　洪州觀音元隱禪師　　信州祥符法周禪師　南劍州開平處良禪師　　東京褒親暕禪師　善果懷演庵主)

越州天衣山在和禪師法嗣一人見錄　杭州菩提志專禪師　　饒州安國倧禪師法嗣一人見錄　彭州慧日堯禪師　　杭州承天傳宗禪師法嗣九人(五人見錄)　饒州崇福了禪師　杭州承天守明禪師　湖州護國從利禪師　鼎州大龍德全禪師　蘇州海印法安禪師　(蘇州崑山曇玉禪師　潤州因勝師俊禪師　　湖州鳳凰山有從禪師　杭州法雨重俊禪師)

真州長蘆祖印禪師法嗣六人(一人見錄)　金陵清涼和禪師　(金陵保寧真戒禪師　真州長芦法海禪師　　金陵壽寧楚韶禪師　真州資福文雅禪師　　舒州三祖慈雲禪師)

漢陽軍鳳棲仲卿禪師法嗣一人　　(漢陽軍鳳棲通禪師)

湖州報本蘭禪師法嗣一人見錄　福州中際可遵禪師　　越州稱心守明禪師法嗣一人見錄　洪州上藍光寂禪師　　江州圓通居訥禪師法嗣三人　　(隨州興國智昱禪師　蘄州四祖逸禪師　　舒州三祖文銑禪師)

永安元楚禪師法嗣一人　　(撫州踈山重秀禪師)

南嶽上峯真禪師法嗣二人　　(南嶽雲峰齊覺禪師　南臺紹巽禪師)

潭州大溈山懷宥禪師法嗣四人(三人見錄)　廬山歸宗惠通禪師　安州興教慧憲禪師　饒州崇福清雅禪師　(饒州崇福貴安禪師)(一人未見機緣語句)　　東京淨因大覺禪師法嗣二十二人(五人見錄)　杭州徑山維琳禪師　杭州臨平勝因資禪師　杭州佛日戒弼禪師　福州天宮慎徽禪師　溫州彌陀正彥庵主　(潤州金山寶覺禪師　明州安巖崇海禪師　　明州廣慧利和禪師　太原府明仙道信禪師　　湖州鳳凰山文喜禪師　杭州佛日道榮禪師　　明州萬壽洪德禪師　福州精嚴同定禪師　　明州寶雲有馨禪師　福州東禪智華禪師　　福州東禪智賢禪師　福州極樂興嗣禪師　　明州普光處忠禪師　明州石門希仲禪師　　明州解空清瑞禪師　明州五磊山智環禪師　　越州顯聖院宗利禪師)

福州雪峯象敦禪師法嗣一人　　(福州雪峰善譽禪師)

杭州靈隱慈覺禪師法嗣二人(一人見錄)　杭州靈隱正童禪師　(福州雪峰守超禪師)(一人未見機緣語句)　　婺州寶林顯殊禪師法嗣一人見錄　婺州寶林用明禪師　　溫州靈峯文吉禪師法嗣(一人見錄)　溫州淨光為覺禪師　　婺州承天惟簡禪師法嗣(二人見錄)　婺州智者山元禪師　溫州壽聖僧印禪師　　明州九峯鑑韶禪師法嗣(一人見錄)　明州大梅祖鏡禪師　　越州東山國慶順宗禪師法嗣(一人見錄)　建州定峯曉宣禪師　　荊門軍玉泉承皓禪師法嗣二人(一人見錄)　郢州林溪文慶禪師　(利州北禪希肇禪師)(一人未見機緣語句)　　澧州夾山遵禪師法嗣一人見錄　江陵福昌信禪師　　潭州興化紹銑禪師法嗣三人　　(衡州花藥常選禪師　南臺以謂禪師　　崇壽玢禪師)

雲居山了元佛印禪師法嗣二十人(十二人見錄)　杭州慶善悟禪師　常州善權惠泰禪師　洪州翠巖慧空禪師　饒州密岩德溥禪師　饒州崇福德基禪師　雲居真如仲和禪師　廬山同安幼宗禪師　婺州寶林真覺禪師　信州鵝湖德延禪師　廬山萬杉子章禪師　洪州龍泉宗誘禪師　袁州龍興居岳禪師　　(漢陽大別宗禪師　雲居山思文禪師　　鼎州文殊道用禪師　饒州龜峰祖廉禪師　　饒州安國以愉禪師　邃州東禪圓同禪師　　復州北塔惠琦禪師　鄧州香嚴開禪師)

東京智海本逸正覺禪師法嗣七人(三人見錄)　筠州黃蘗志因禪師　福州大中德隆禪師　福州白鹿伸豫禪師　(饒州薦福重言禪師　福州白雲敦敏禪師　　福州興福知正禪師　福州鳳山世如禪師)

廬山萬杉善爽禪師法嗣一人　　(江陵法華德嵩禪師)

建中靖國續燈錄卷第十二　　　對機門南嶽懷讓禪師第十三世　　洪州黃龍惠南禪師法嗣上三十八人(二十四人見錄)　廬山東林照覺禪師　洪州黃龍寶覺禪師　筠州黃蘗真覺禪師　袁州仰山行偉禪師　洪州泐潭洪英禪師　潭州大溈懷秀禪師　南岳福嚴慈感禪師　湖州報本惠元禪師　蘄州四祖法演禪師　潭州石霜琳禪師　蘄州開元琦禪師　福州玄沙明惠禪師　潭州雲蓋守智禪師　潭州寶蓋子勤禪師　廬山圓通圓璣禪師　安州九峻法明禪師　桂州登雲超及禪師　福州昇山正覺禪師　隨州水南智秘禪師　南岳勝業惟亨禪師　袁州清泉崇雅禪師　廬山清隱源禪師　鼎州彰法覺吉禪師　安州興國契雅禪師　　(成都府寶勝燈甫禪師　台州涌泉臣禪師　　蘇州惠日普覺禪師　懷安軍雲頂清泰禪師　　江西禾山普禪師　池州乾明超瑩禪師　　明州吉祥有臻禪師　台州景德本隆禪師　　越州雲門希晏禪師　信州鵝湖崇堅禪師　　洪州翠岩寶贇禪師　太平瑤禪師　　信州普寧惠因禪師　信州西峯正信禪師)

建中靖國續燈錄卷第十三　　　對機門南嶽懷讓禪師第十三世　　洪州黃龍山慧南禪師法嗣下三十八人(二十四人　　見錄)　東京惠林佛陀禪師　洪州泐潭真淨禪師　雲居山元祐禪師　廬陵隆慶閑禪師　舒州三祖法宗禪師　洪州黃龍元肅禪師　齊州靈岩正覺禪師　潭州大溈穎詮禪師　虔州廉泉曇秀禪師　韶州南華清桂禪師　南岳高臺佛印禪師　衡州華光元恭禪師　揚州建隆昭慶禪師　蘄州三角惠澤禪師　蘄州五祖曉常禪師　潭州大光應犀禪師　洪州興化法澄禪師　南岳法輪文昱禪師　郢州芭蕉仁珂禪師　積翠永菴主　洪州黃龍自慶禪師　信州靈鷲惠覺禪師　蘄州石皷洞珠禪師　舒州靈隱滋山主　　(洪州上藍順禪師　廬山惠日富禪師　　廬陵鵞湖聰禪師　泉州佛述道昱禪師　　南岳勝業子夔禪師　潞府承天愍禪師　　泉州大羅智高禪師　廬陵隆慶利儼禪師　　漳州淨眾啟蒙禪師　秀州金粟惠英禪師　　明州雪竇行緣禪師　袁州仰山和禪師　　廬山歸宗進首座　積翠霞庵主)

建中靖國續燈錄卷第十四　　　對機門南岳懷讓禪師第十三世　　洪州翠巖可真禪師法嗣三人(二人見錄)　東京智海真如禪師　南嶽西林崇奧禪師　　(建州永安普善禪師)

袁州楊岐山方會禪師法嗣十人(六人見錄)　舒州海會守端禪師　金陵保寧仁勇禪師　岳州長慶顯瓊禪師　岳州君山守巽禪師　澧州欽山智因禪師　潭州石霜守孫禪師　　(漳州崇福善燈禪師　南岳法輪雅一禪師　　泉州清果行銓禪師　泉州法石皓蟾禪師)

明州天童山清遂禪師法嗣六人(三人見錄)　福州乾元了覺禪師　南嶽萬壽應珹禪師　福州大中立誌禪師　(杭州千頃守志禪師　杭州安隱惠中禪師　　常州薦福梵圓禪師)

金陵蔣山覺海禪師法嗣六人(三人見錄)　衢州石門雅禪師　信州龜峯子瓊禪師　金陵蔣山可政禪師　(舒州甘露宗賁禪師　舒州甘露德儼禪師　　蘇州普明道彥禪師)

潭州開福寺守義禪師法嗣一人見錄　廬州澄慧惟昞禪師　　南岳雲峯文悅禪師法嗣六人(二人見錄)　桂州壽寧齊曉禪師　廬州澄慈咸詡禪師　　(潭州龍牙如水禪師　鼎州大龍守真禪師　　揚州雍熙有惠禪師　秀州福嚴繼式禪師)

南岳福嚴保宗禪師法嗣二人見錄　衡州華嚴義然禪師　南岳承天智昱禪師　　東京淨因道臻淨照禪師法嗣六人(四人見錄)　福州長慶文慧禪師　福州棲勝維超禪師　隥州香嚴洞敷禪師　西京少林元訓禪師　　(潭州白鹿宗海禪師　潭州北禪紹宣禪師)

廬州興化仁岳禪師法嗣三人見錄　潭州定林景芳禪師　潭州興化紹清禪師　汝州首山處珪禪師　　荊門軍玉泉謂芳禪師法嗣四人見錄　安州延福智興禪師　臨江軍惠力周禪師　韶州南華重辯禪師　福州聖泉紹禪師　　廬山歸宗普安法眼禪師法嗣二人　　(廬陵慈雲有規禪師　洪州同安宗一禪師)

南嶽雙峯回禪師法嗣四人(二人見錄)　金州靈山彥文禪師　閬州光國文贊禪師　　(南岳勝業仲祥禪師　衡州雲陽惠然禪師)

杭州鹽官菩提用禪師法嗣一人見錄　杭州淨土善思禪師　　蘇州定惠超信海印禪師法嗣六人(一人見錄)　杭州南蕩智圓禪師　(潭州啟寧處門禪師　蘇州明因懷果禪師　　秀州鹿苑契存禪師　蘇州普明澄禪師　　蘇州惠日如禪師)

荊門軍玉泉悟空禪師法嗣一人見錄　江陵護國齊月禪師　　洪州泐潭山曉月禪師法嗣五人(一人見錄)　洪州上藍居晉禪師　　(廬山開先慈覺禪師　饒州薦福宗海禪師　　洪州泐潭道律禪師　洪州永安脩玉禪師)

澧州洛浦景韶禪師法嗣三人　　(澧州洛浦密詢禪師　興化軍仁王道圓禪師　　澧州夾山道暹禪師)

潤州金山懷賢圓通禪師法嗣一人　　(江州圓通知慎禪師)

蘄州烏崖暹禪師法嗣一人　　(復州西禪希用禪師)

洪州太寧道寬禪師法嗣二人　　(洪州兜率無證禪師　袁州揚岐脩廣禪師)

郢州興陽啟舟禪師法嗣一人　　(隨州智門惠禪師)

汾州太子院同廣禪師法嗣一人見錄　西京龍門清照禪師　　襄州谷隱山德遵禪師法嗣二人(一人見錄)　新州龍山景淨禪師　(隨州智門智常禪師)(未見機緣語句)　　筠州武泉政禪師法嗣一人見錄　杭州慶善宗震禪師　　蘇州常熟稟珍禪師法嗣一人　　(潤州金山惠滿先禪師)

福州白鹿顯瑞禪師法嗣一人　　(興化軍法海戒諸禪師)

建中靖國續燈錄卷第十五　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十三世　　東京惠林圓照禪師法嗣上九十七人(二十九人見錄)　東京法雲大通禪師　潤州金山法印禪師　潤州甘露傳祖禪師　福州太平守恩禪師　衢州靈耀佛慈禪師　台州瑞巖有居禪師　明州天童可齊禪師　秀州資聖崇信禪師　蘇州瑞光真覺禪師　蘇州萬壽普懃禪師　宣州水西山軻禪師　明州香山正覺禪師　明州雪竇法藏禪師　明州啟霞惠章禪師　壽州資壽圓澄禪師　睦州廣靈佛印禪師　東京褒親慈濟禪師　越州石佛密印禪師　湖州道場山惠印禪師　處州仁壽善道禪師　杭州妙慧文義禪師　西京韶山杲禪師　汝州香山法畫禪師　福州靈應本嵩禪師　處州壽寧梵仁禪師　秀州福嚴仲孚禪師　處州靈泉山一禪師　通州狼山法印禪師　南岳馬祖崇新庵主　(蘇州靈岩慈雲禪師　湖州道場山良演禪師　　江州壽寧成務禪師　杭州功臣宗齡禪師　　常州無錫法平禪師　蘇州蠡口法榮禪師　　潤州因勝法海禪師　明州廣惠道亨禪師　　越州羅漢用誠禪師　真州資福機清禪師　　常州宣興顯常禪師　青州法海禪師　　明州廣教了澄禪師　壽州大安文湛禪師　　湖州仁王安德禪師　越州寶林義蒙禪師　　明州象山靈曠禪師　秀州福巖智悅禪師　　壽州寶琛禪師　蘇州感慈惠端禪師　　建州大中子榮禪師　池州乾明可久禪師　　務州華藏希聲禪師　福州光化仁遜禪師　　福州香城言惠禪師　福州崇壽智海禪師　　福州白龍希祖禪師　揚州上方可聳禪師　　越州五峯祖印禪師　福州昭慶守嚴禪師　　明州雲岩道聲禪師　蘇州壽聖自英禪師　　舒州四面唯義禪師　潤州因勝圓明禪師　　福州鷲峯曇清禪師　蘇州練塘惠滿禪師　　福州龍興自端禪師　福州永安簡玉禪師　　杭州千頃宗應禪師　西京龍門普順禪師　　福州西院宗戒禪師　潭州清修省方禪師　　福州甘泉立生禪師　安州興國重寧禪師　　杭州淨土法惠禪師　蘇州惠日道祥禪師　　湖州西余山安德禪師　明州瑞岩永利禪師　　江陰壽寧惠真禪師　福州瑞龍普規禪師　　蘇州薦福熙禪師　福州廣濟用乾禪師　　處州多福太素禪師　汀州靈峯自和禪師　　福州白蓮愈廉禪師　福州寶岩西杲禪師　　漢陽軍大別法滿禪師　青州廣濟深禪師　　潤州因勝觀禪師　處州法會子昇禪師　　秀州禪悅惠日禪師　饒州安圓子詠禪師　　處州報恩志明禪師　秀州崇德智悅禪師　　洪州大寧永賢禪師　杭州功臣惠周禪師　　處州永泰有澄禪師　福州雞峯旨首座)

建中靖國續燈錄卷第十六　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十三世　　東京慧林圓照禪師法嗣下九十七人(二十九人見錄)　舒州投子證悟禪師　東京淨因佛日禪師　泗州普照真寂禪師　太平州隱靜儼禪師　蘇州定惠圓義禪師　舒州投子普聰禪師　秀州本覺法真禪師　湖州報本常利禪師　揚州石塔惠禪師　杭州廣法法光禪師　明州瑞岩永覺禪師　睦州資福道芳禪師　舒州太平惠登禪師　岳州乾明惠覺禪師　處州法海世長禪師　筠州米山崇僊禪師　蘇州妙覺顯禪師　明州岳林元亨禪師　安州九峻圓明禪師　廬州澄惠善珂禪師　蘇州寶華悟本禪師　饒州淨土惠旻禪師　廬州澄惠師冕禪師　潭州石霜山能禪師　汀州同慶自鑒禪師　荊南萬壽有琛禪師　宣州永良禪師　壽州文殊惟芳禪師　福州光化楚萇禪師　(溫州淨光法空禪師　處州法海明禪師　　常州南禪智覺禪師　福州真隱純潔禪師　　抗州安樂有揵禪師　抗州龍華行慶禪師　　蘇州天平惠真禪師　抗州法相用先禪師　　湖州上方法廣禪師　福州神光合韶禪師　　廬州資福瑞珍禪師　福州龍溪圓照禪師　　常州大芦奉堅禪師　抗州徧福心印禪師　　蘇州靈岩用芳禪師　台州護國靈祐禪師　　處州南明善通禪師　婺州承天了宗禪師　　處州壽寧可機禪師　福州安國子志禪師　　處州多福太素禪師　青州仰天契達禪師　　抗州惠日德惠禪師　華嚴惟素禪師　　西京法王法海禪師　信州圓明禪師　　壽州善德禪師　漣水萬壽義誥禪師　　福州秀峯真懿禪師　福州白泉智迪禪師　　福州報恩重真禪師　福州招慶宗滿禪師　　婺州普淨法英禪師　東京神崗則軻禪師　　蘄州道齊禪師　潤州焦山義深禪師　　福州支提洪占禪師　蘇州崑山希祖禪師　　溫州護國祖印禪師　福州靈峯永松禪師　　福州南澗智靜禪師　溫州湖心義皐禪師　　蘇州澄照守仁禪師　常州無錫志圓禪師　　蘇州練唐清悟禪師　福州延慶德清禪師　　福州保福惠茞禪師　蘇州南祥中簡禪師　　舒州永明道淵禪師　抗州徧福惟賢禪師　　宣州廣教法海禪師　福州崇福惟善禪師　　福州天王道肱禪師　蘇州寶華寶月禪師　　抗州廣覺法中禪師　杭州安樂山道思禪師　　湖州施水守淳禪師　福州虛泉景仁禪師　　杭州龍興如應禪師　福州靈泉智深禪師　　蘇州淨惠從善禪師　福州文殊尚月禪師　　處州壽寧宗一禪師　福州資聖以遜禪師　　明州啟霞惠章禪師　韶州南華得明禪師　　福州地藏清德禪師　溫州崇德省子首座)

建中靖國續燈錄卷第十七　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十三世　　東京法雲圓通禪師法嗣五十五人(二十七人見錄)　金陵蔣山惠炬禪師　廬山開先心印禪師　潭州廣惠寶琳禪師　金陵保寧子英禪師　撫州明水法遜禪師　興元府慈濟聰禪師　安州白兆山珪禪師　壽州福昌歸才禪師　廬州淨名法因禪師　太平州吉祥訥禪師　廬州廣惠沖雲禪師　浮槎山福嚴初禪師　晣州德山仁繪禪師　澧州壽聖用旻禪師　筠州瑞相子來禪師　廬州真空從一禪師　廬州承天目禪師　南京安福子勝禪師　舒州甘露德顒禪師　金陵正覺道清禪師　金陵天禧惠嚴禪師　襄州乾明廣禪師　饒州安國自方禪師　廬州澄惠義端禪師　廬州北天王益禪師　衛州元豐燈禪師　廬山棲賢智柔庵主　(鼎州德山妙湛禪師　筠州大愚如照禪師　　潭州石霜山居晦禪師　舒州興化當禪師　　廬州興化淨甄禪師　澧州欽山繼明禪師　　蘄州三角山清禪師　潭州時雍親禪師　　漢陽軍大別道常禪師　郢州芭蕉宗諒禪師　　壽州安豐法信禪師　南岳雲峯文月禪師　　岳州永慶惟簡禪師　渝州覺林遂禪師　　汀州寶持惠月禪師　廬州天王義安禪師　　筠州崇德僊禪師　金陵興教濟禪師　　長安薦福永堅禪師　羅浮山齊德禪師　　溫州護國淳禪師　處州普照有明禪師　　信州靈鷲惠明禪師　常州開和法顒禪師　　蘇州天峯佛印禪師　福州神光道芳禪師　　越州禪惠法欽禪師　廬山兜率景常禪師)

東京法雲禪寺惟白佛國禪師(向下語句已曾　進上)建中靖國續燈錄卷第十八　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十三世　　杭州佛日智寸禪師法嗣九人(一人見錄)　澧州夾山白齡禪師　(杭州千頃允良禪師　潭州廣教有金禪師　　信州龜峯重仁禪師　越州寶嚴靈禪師　　杭州龍興如遼禪師　蘇州惠日道祥禪師　　常州善權珊禪師　杭州千頃省孜禪師)

東京惠林覺海禪師法嗣八人(四人見錄)　東京華嚴佛慧禪師　常州廣福法照禪師　真定永泰智航禪師　常州壽聖子邦禪師　　(楊州石塔戒禪師　壽州福昌義端禪師　　潭州白鹿仲豫禪師　池州景德元泰禪師)

真州長蘆廣照禪師法嗣二十三人(十三人見錄)　滁州瑯瑯宗初禪師　滁州龍蟠道成禪師　真定府宗頤禪師　歙州普滿明禪師　和州褒禪溥禪師　滁州寶林道輝禪師　真州靈岩志原禪師　潭州等覺法思禪師　壽州壽春法岸禪師　真州定山文彥禪師　荊南護國紹通禪師　南京法寶德一禪師　池州乾明寶惠禪師　(楊州建隆智因禪師　筠州大愚喜禪師　　明州五峯普良禪師　長安壽聖重洪禪師　　高郵軍乾明道榮禪師　蘇州佛日覺禪師　　滁州寶林智皐禪師　隨州普光献韶禪師　　揚州雍熈叔則禪師　歙州普滿法海禪師)

北京天鉢文惠禪師法嗣六人(三人見錄)　衛州元豐清滿禪師　西京善勝真悟禪師　思州祖印善丕禪師　(齊州仙洞山仙禪師　青州定惠法本禪師　　青州義安惠深禪師)

廬山棲賢智遷禪師法嗣五人(三人見錄)　抗州法雨惟鎮禪師　舒州王屋山燈禪師　潭州東明惠遷禪師　(彰法文素禪師　洪州章江寶全禪師)

和州褒禪沖會圓智禪師法嗣二人(一人見錄)　杭州臨安居潤禪師　(舒州甘露明廣禪師)(一人未見機緣語句)　　台州瑞巖子鴻禪師法嗣六人(二人見錄)　台州佛窟可英禪師　明州岳林曇振禪師　　(杭州中天竺禪惠禪師　　台州景德藏院法嵩禪師　　筠州聖壽文諒禪師　台州南山資聖本禪師)

汀州開元智潭禪師法嗣二人(一人見錄)　汀州開元宗祐禪師　(汀州南禪道誠禪師)(一人未見機緣語句)　　虔州慈雲慶璫禪師法嗣一人見錄　虔州廣慈道傳禪師　　金陵蔣山佛惠禪師法嗣四人(三人見錄)　滁州幽谷祐禪師　郢州興國法雲禪師　衢州九峯殊甫禪師　(蘇州薦福忠實禪師)(一人未見機緣語句)　　善果懷演庵主法嗣一人見錄　潭州玉池沖儼禪師　　彭州惠日堯禪師法嗣一人　　(彭州大隨山道開禪師)

廬山歸宗通禪師法嗣五人(三人見錄)　襄州資福廣照禪師　郢州嗣陵辯禪師　廬山崇勝慶通禪師　(廬山羅漢法[?/巫]禪師　開聖道彰禪師)

江陵福昌信禪師法嗣三人(一人見錄)　安州法興期禪師　(荊南善慶楚昇禪師　峽州均慶清[白*畢]禪師)

福州雪峯善譽禪師法嗣三人　　(福州寶林奉琛禪師　福州圓明重彥禪師　　福州鷲峰重道禪師)

建中靖國續燈錄卷第十九　　　對機門南嶽懷讓禪師第十四世　　廬山東林照覺禪師法嗣五十八人(三十人見錄)　洪州泐潭應乾禪師　廬山開先廣鑑禪師　廬山萬杉紹慈禪師　東京褒親佛海禪師　南岳福嚴惟鳳禪師　南嶽衡山道辨禪師　廬山圓通可僊禪師　臨江軍惠力可昌禪師　廬陵禾山志傳禪師　黃州栢子德嵩禪師　廬山東林思度禪師　蘄州廣教德方禪師　泉州雙林道基禪師　江州無相繼才禪師　東京褒親宗諭禪師　潭州鹿苑景深禪師　饒州妙果法喜禪師　安州壽寧成則禪師　明州岳林圓明禪師　真州資福懷寶禪師　洪州興化以弼禪師　泉州清化璉禪師　洪州西山夔禪師　襄州萬壽智圓禪師　建州護國康禪師　建州景福惟潔禪師　廬州兜率志恩禪師　福州興福康源禪師　泉州崇福德徽禪師　泉州開元真覺大師　　(洪州上藍希肇禪師　廬州隆慶志琛禪師　　廬陵祥符智先禪師　蘇州普門子淵禪師　　秀州法雨元謚禪師　筠州洞山永邦禪師　　台州勝光清宥禪師　信州仁王智誠禪師　　西京蘆岩崇禪師　饒州安國慶常禪師　　饒州安國子詠禪師　成都府長松山錦禪師　　眉州慈母諒禪師　漢州東禪道極禪師　　蜀州太平普禪師　灌州青城山清傳禪師　　福州雙峯省琮禪師　遂州靈泉仁美禪師　　福州羅漢省賢禪師　福州承天德綏禪師　　福州報恩明昌禪師　南岳衡山善孜禪師　　臨江軍慕山能禪師　洪州分寧洞微禪師　　南嶽法輪才禪師　潭州興化愈先禪師　　南岳勝業有蓮禪師　蘄州斗方慶禪師)

建中靖國續燈錄卷第二十　　　對機門南嶽懷讓禪師第十四世　　舒州海會守端禪師法嗣十人(四人見錄)　潭州雲蓋智本禪師　蘄州五祖法演禪師　滁州瑯琊永起禪師　英州大溶殊禪師　　(泉州崇勝珙禪師　郴州香山惠常禪師　　舒州天柱處凝禪師　舒州浮山鴻璉禪師　　潭州谷山廣潤禪師　舒州甘露歸善禪師)

金陵保寧仁勇禪師法嗣十人(六人見錄)　郢州月掌智淵禪師　湖州壽聖楚文禪師　信州靈鷲宗映禪師　越州寶嚴道倫禪師　洪州景福日餘禪師　湖州海會日益禪師　　(抗州靈鳳允咸禪師　襄州洞山文英禪師　　金陵華藏實禪師　金陵崇因宗襲禪師)

洪州黃龍寶覺禪師法嗣二十八人(十五人見錄)　洪州黃龍如曉禪師　洪州雙嶺化禪師　泗州龜山曉津禪師　韶州雲門寶宣禪師　澧州夾山曉純禪師　鄂州延禧智融禪師　杭州顯明道昌禪師　漳州淨眾本權禪師　南岳雙峯齊禪師　杭州慈雲道清禪師　洪州景德惠英禪師　洪州翠嚴悟新禪師　廣州集福寶嚴禪師　舒州興國惟清禪師　鄂州黃龍智明禪師　(信州大龜山惟益禪師　洪州興化法海禪師　　南岳雙峯如穎禪師　鄂州勝緣居智禪師　　潭州鹿苑思齊禪師　鼎州大龍世和禪師　　洪州雲蓋師肇禪師　洪州觀音覺勤禪師　　吉州顯親如鑒禪師　桂州南登法安禪師　　意禪上座)

建中靖國續燈錄中帙目錄

建中靖國續燈錄下帙目錄　　　〔宋磻〕

東京法雲禪寺住持傳法佛國禪師(臣)惟白集

建中靖國續燈錄卷第二十一　　　對機門南嶽懷讓禪師第十四世　　雲居山元祐禪師法嗣二十人(九人見錄)　東京智海佛印禪師　廬山羅漢系南禪師　潭州慈雲彥隆禪師　郢州子陵山瑜禪師　舒州海會守從禪師　洪州景福省悅禪師　台州寶相元禪師　泉州長興德寶禪師　泉州南峯永程禪師　(撫州石鞏戒明禪師　汀州太平嘉叢禪師　　撫州羅漢募評禪師　郡州承承愍禪師　　舒州北臺行新禪師　漢州馬溪山禾禪師　　臨江軍天長崇教禪師　安州延福脩獻禪師　　吉州祥符有通禪師　衢州紫湖道源禪師　　福州靈峰雅禪師)

福州玄沙明慧合文禪師法嗣一人見錄　福州大中廣慧達杲禪師　　湖州報本惠元禪師法嗣七人(二人見錄)　蘇州永安傳燈禪師　湖州鳳凰山得享禪師　　(湖州鳳凰山德亮禪師　台州景德十方證禪師　　蘇州高峯文縱禪師　蘇州高峯圓脩禪師　　湖州報本宗澄禪師)

楊州建隆昭慶禪師法嗣三人(二人見錄)　荊門軍玉泉超禪師　蘇州泗州用元禪師　　(常州蔫福岑禪師)(無機緣語句)　　洪州黃龍山肅禪師法嗣十人(二人見錄)　袁州仰山清簡禪師　筠州百丈維古禪師　　(澧州洛浦觀通禪師　漢州清泉道隆禪師　　綿州法教疑禪師　信州西峯元弼禪師　　嘉州月殊神鑒禪師　彭州永寧信詮禪師　　邛州鳳凰山有璲禪師　興元府埀洪法滿禪師)

衢州南禪雅禪師法嗣四人(一人見錄)　衢州璩源普印禪師　(衢州龍游清韻禪師　衢州石門永熙禪師　　福州禪林永覺禪師)

建中靖國續燈錄卷第二十二　　　對機門南嶽懷讓禪師第十四世　　潭州大溈山懷秀禪師法嗣七人(五人見錄)　潭州大溈祖瑃禪師　南嶽福嚴文演禪師　南嶽西林常賢禪師　南嶽方廣有達禪師　南嶽南臺允恭禪師　(韶州雲門懷素禪師　福州上生有常禪師)

袁州仰山行偉禪師法嗣七人(四人見錄)　襄州谷隱靜顯禪師　潭州龍王山善隨禪師　筠州黃蘗永泰禪師　廬山慧日明禪師　　(彬州王氏山惠先禪師　鄂州寒溪子和禪師　　隨州聖果永聰首座)

洪州泐潭洪英禪師法嗣十人(七人見錄)　南嶽法輪齊添禪師　潭州大溈齊恂禪師　袁州仰山友恩禪師　南嶽方廣懷紀禪師　泉州惠明雲禪師　潭州寶蓋自俊禪師　南嶽上封行瑜禪師　(蘄州北烏崖垂義禪師　金陵華藏叔聰禪師　　潭州石霜子高禪師)

東京智海慕喆真如禪師法嗣十二人(六人見錄)　潭州道吾汝能禪師　興國軍永安妙喜禪師　潭州羅浮希聲禪師　潭州中峯山智源禪師　安州大安山淳禪師　舒州靈泉道堅禪師　　(果州清居山文喆禪師　南嶽萬壽子昇禪師　　金陵崇因正禪師　溈山雲靄首座　　溈山齊榮首座　潭州溈山永菴主)

廬陵隆慶慶閑禪師法嗣三人(一人見錄)　潭州安化聞一禪師　(荊南府資福普滋禪師　廬陵龍鬚聰禪師)

蘄州開元琦禪師法嗣五人(二人見錄)　饒州薦福道英禪師　廬山雙溪允光禪師　　(江州承天禧寶禪師　洪州雙溪先禪師　　蘄州三角如璇禪師)

黃蘗積翠永庵主法嗣一人見錄　廬陵清平楚金禪師　　南嶽高臺佛印禪師法嗣六人(一人見錄)　潭州龍興師定禪師　(綿州富樂德彰禪師　漢州承天逢原禪師　　漢州十地文用禪師　嘉州月殊璧禪師　　梓州廣化素禪師)

杭州慶善宗震禪師法嗣一人見錄　杭州慶善普能禪師建中靖國續燈錄卷第二十三　　　對機門南嶽懷讓禪師第十四世　　洪州泐潭山真淨禪師法嗣十七人(八人見錄)　洪州兜率從悅禪師　潭州報慈進英禪師　桂州壽寧善資禪師　永州太平安禪師　廬山歸宗杲禪師　南嶽上封慧和禪師　衢州超化靜禪師　筠州五峯淨覺禪師　　(筠州洞山梵言禪師　筠州黃蘗道全禪師　　南安軍嘉祐贇禪師　成都府嘉祐道用禪師　　眉州北禪惟孝禪師　筠州九峯希廣禪師　　梓州雍熈道光禪師　眉州象耳山惟古禪師　　撫州曹山惠言禪師)

蘄州五祖山曉常禪師法嗣三人(二人見錄)　蘄州月頂倫禪師　蘄州鳥崖楚清禪師　　(蘄州照化希紹禪師)

筠州黃蘗山惟勝禪師法嗣十五人　　(成都府照覺紀白禪師　遂州廣利文易禪師　　潭州石霜允真禪師　成都府普通了如禪師　　邛州大平齊禪師　懷安軍雲頂表奇禪師　　漢州馬溪惟廣禪師　漢州天王居岸禪師　　漢州承天處幽禪師　雅州西禪燈禪師　　資州寧國希則禪師　東州望川山道古禪師　　遂州靈泉悟僊禪師　嘉禪峨嵋居約禪師　　南嶽馬祖懷儼庵主)

洪州上藍寺順禪師法嗣三人　　(洪州祐聖雲智禪師　永康軍方廣繼通禪師　　彭州金顏逸禪師)

洪州上藍寺晉禪師法嗣一人　　(洪州雙溪如奎禪師)

江陵護國月禪師法嗣一人見錄　江陵護國惠本禪師　　潭州興化紹清禪師法嗣一人　　(南嶽高臺德基禪師)

福州大中誌禪師嗣一人　　(蘇州虎丘文湛禪師)

信州靈鷲慧覺禪師法嗣一人　　(信州靈鷲有琦禪師)

杭州淨土思禪師法嗣二人見錄　杭州靈鳳山詮禪師　杭州慶善守隆禪師　　潭州石霜山琳禪師法嗣三人(一人見錄)　鼎州德山宗什庵主　(夔州臥龍思順禪師　鼎州慶和懷悚禪師)

建中靖國續燈錄卷第二十四　　　對機門南嶽懷讓禪師第十四世　　南嶽福嚴慈感禪師法嗣八人(六人見錄)　明州育王寶鑒禪師　成都府南禪光澡禪師　　(梓州望川契宣禪師　漢州醋頭清岸禪師　　彭州定山修舉禪師　彭州定山交普禪師　　福州禪林善從禪師　峽州雲蓋子思禪師)

南嶽懷讓禪師第十五世　　廬山羅漢系南禪師法嗣二人見錄　南嶽雲峯惠昌禪師　舒州浮山德宣禪師　　江陵護國本禪師法嗣一人見錄　岳州君山普淨禪師　　洪州泐潭山應乾禪師法嗣七人(三人見錄)　廬州興化可都禪師　潭州道吾楚方禪師　袁州崇勝密禪師　(洪州景福良玉禪師　衡州開福德筠禪師　　興化軍高田有需禪師　頴州薦福真禪師)

廬山圓通可僊禪師法嗣三人(二人見錄)　溫州淨居佛日禪師　婺州明招文慧禪師　　(澧州浮山法真禪師)

東京褒親有瑞佛海禪師法嗣二人(一人見錄)　安州壽寧完禪師　(安州興國禪師)(一人未見機緣語句)　　潭州雲蓋山智本禪師法嗣四人見錄　南嶽承天自賢禪師　南嶽承天惠連禪師　廬陵香山惟德禪師　南嶽草衣慶時禪師　　洪州兜率從悅禪師法嗣六人(二人見錄)　洪州兜率惠照禪師　袁州楊岐山圓禪師　　(撫州永安了常禪師　處州慈雲明鑒禪師　　洪州兜率惠宜禪師　舒州投子道勝禪師)

黃州栢子山德嵩禪師法嗣一人見錄　黃州東禪惟資禪師　　澧州夾山純禪師法嗣二人(一人見錄)　澧州欽山普初禪師　(澧州洛浦惟昉禪師)(一人未見機緣語句)　　東京智海院智清佛印禪師法嗣二人見錄　蘄州四祖仲宣禪師　泉州乾峯圓惠禪師　　南嶽福嚴鳳禪師法嗣三人　　(泉州北嚴法融禪師　興化軍龍紀以定禪師　　袁州護法安祐禪師)

臨江軍惠力可昌禪師法嗣四人(二人見錄)　臨江軍惠力源禪師　袁州福聖常極禪師　　(潭州雲溪文慶禪師　臨江軍慧燈擇英禪師)

廬山開先行瑛禪師法嗣一人見錄　廬山開先海評禪師　　洪州上藍希肇禪師法嗣一人見錄　洪州大寧文廣禪師　　南嶽法輪齊添禪師法嗣一人　　(鄂州靈竹德宗禪師)

襄州洞山文英禪師法嗣一人　　(成都府正法無照禪師)

廬山萬杉紹慈禪師法嗣一人　　(蘄州德章山楚當禪師)

饒州薦福道英禪師法嗣五人(一人見錄)　福州等覺普明禪師　　(饒州妙果德圓禪師　饒州密巖菩忠禪師　　舒州鶴林智璘禪師　饒州崇寧慶舒禪師)

蘄州五祖法演禪師法嗣三人　　(舒州海會慧宗禪師　蜀州大明院明禪師　　峨嵋牛心山延福達禪師)

成都府昭覺白禪師法嗣二人　　(邛州鐵像嵩禪師　成都府安像禪師)

潭州大溈山祖瑃禪師法嗣一人　　(建州乾元希式禪師)

建中靖國續燈錄卷第二十五　　　對機門廬陵清原山行思禪師第十四世　　東京法雲寺大通禪師法嗣四十九人(十四人見錄)　婺州寶林寶覺禪師　杭州淨慈寶印禪師　越州承天滋須禪師　蘇州吳江法晏禪師　越州天衣惠通禪師　湖州天聖齊月禪師　鄭州資福寶月禪師　杭州徑山常悟禪師　越州延慶可復禪師　溫州雙峯佛海禪師　彬州圓明希古禪師　越州五峯子琪禪師　通州狼山惠禪師　西京韶山雲門信禪師　　(杭州鹽官謙禪師　宣州南陵有明禪師　　越州天章澄濟禪師　福州龜洋法海禪師　　福州報慈有聰禪師　福州西方可宏禪師　　福州瑞峯慧清禪師　福州靈巖智常禪師　　杭州華藏利聰禪師　睦州廣靈德行禪師　　越州天衣辨禪師　漢陽軍丈別寶相禪師　　常州感慈廣悟禪師　秀州崇德淳禪師　　婺州涵碧道安禪師　處州水西達禪師　　杭州萬壽海仙禪師　越州雲門用昇禪師　　撫州黃山悟先禪師　處州曇慧禪師　　婺州明招子卿禪師　越州長憂思政禪師　　越州西院用隣禪師　筠州蘊幾禪師　　越州明覺惠皐禪師　越州資慶印禪師　　越州寶嚴子鑑禪師　越州羅漢交禪師　　高郵醴泉慧初禪師　衢州太平普志禪師　　處州報恩懷立禪師　明州大梅智華禪師　　婺州承天普安禪師　袁州崇勝希肇禪師　　處州治平子微禪師)

舒州投子山修顒證悟禪師法嗣五人(三人見錄)　壽州資壽灌禪師　西京白馬江禪師　鄧州香嚴智月禪師　(壽州文殊法聰禪師　鄭州資壽明潭禪師)

潤州金山善寧法印禪師法嗣六人(三人見錄)　秀州禪悅知相禪師　婺州普濟圓濟禪師　秀州鹿苑道齊禪師　(衢州仙居有隣禪師　溫州太平簡才禪師　　蘇州勝法道綱禪師)

廬山開先心印禪師法嗣一人見錄　廬州延昌熙詠禪師　　金陵保寧子英禪師法嗣三人(二人見錄)　南康軍承天勤禪師　廬山羅漢善修禪師　　(渝州吉祥齊果禪師)

太平州隱靜山守儼禪師法嗣二人　　(明州廣惠宗賢禪師　明州吉祥法順禪師)

常州南禪智覺慧禪師法嗣二人　　(越州寶林道方禪師　越州蕭山法詮禪師)

秀州本覺守一法真禪師法嗣七人(二人見錄)　福州越峯粹珪禪師　福州壽山本明禪師　　(越州福果奉華禪師　明州西峯惟辯禪師　　常州法濟元軾禪師　福州牛頭翌先禪師　　秀州本覺欽禪師)

台州瑞巖有居禪師法嗣一人　　(天台護國元瑞禪師)

睦州廣靈希祖佛印禪師法嗣三人見錄　睦州烏龍廣堅禪師　處州仙嚴懷義禪師　睦州清溪智誠禪師　　壽州資壽圓澄巖禪師法嗣二人見錄　鼎州彰法嵩禪師　婺州寶山公遠禪師　　岳州乾明覺禪師法嗣二人見錄　岳州平江應圓禪師　岳州寶積清及禪師　　天台護國靈祐禪師法嗣一人　　(台州資聖則圓禪師)

滁州瑯琊誠禪師法嗣一人　　(復州北塔善初禪師)

真定府洪濟清滿禪師法嗣一人見錄　相州長興宗朴禪師　　東京法雲惟白佛國禪師法嗣八人見錄　潤州金山佛鑑禪師　興元府乾明永因禪師　婺州智者山紹光禪師　泗州普照法最禪師　和州慧濟普虔禪師　楚州勝因崇愷禪師　沂州福聖仲易禪師　磁州元符二祖果禪師廬陵清原山行思禪師第十五世　　婺州寶林果昌寶覺禪師法嗣二人見錄　袁州興化德觀禪師　天台護國妙機禪師　　杭州淨慈楚明寶印禪師法嗣三人(一人見錄)　溫州靈巖德宗禪師　(楚州寶應法照禪師　湖州常樂本然禪師)

建中靖國續燈錄卷第二十六　　　對機門廬陵清原山行思禪師第九世　　郢州大陽山警延明安禪師法嗣十人(二人見錄)　舒州投子義青禪師　西川雲頂鵬禪師　　(益州覺城道齊禪師　越州雲門運禪師　　天台太平惠空禪師　蘄州四祖處仁禪師　　郢州大陽山祈禪師　襄州洞山存禪師　　安州延福禪師　越州雲門寶印禪師)

廬陵清原山行思禪師第十世　　舒州投子山義青禪師法嗣七人(三人見錄)　郢州大陽楷禪師　西京少林恩禪師　除州龍蟠山廣禪師　(沂州洞山雲禪師　長安福應文禪師　　兗州光化祥禪師　南岳延洪善禪師)

廬陵清原山行思禪師第十一世　　郢州大陽山楷禪師法嗣二人(一人見錄)　西京龍門南禪師　(西京招提寶禪師)(一人未見機緣語句)　　雲居山道齊禪師法嗣三十七人(五人見錄)　蘇州翠峯洪禪師　明州金鵝虗白禪師　洪州山藍普禪師　杭州承天義海禪師　廬山萬杉廣智禪師　(處州報恩行思禪師　興國洪禪師　　揚岐居薀禪師　信州鵝湖令新禪師　　玄寂義勳禪師　清化智聰禪師　　蘇州慶思禪師　撫州保麟禪師　　饒州仁鑒禪師　安德玄邃禪師　　西蜀義詮禪師　九峰子玄禪師　　雲龍子才禪師　舒州三祖岳禪師　　化土會平禪師　越州承雅禪師　　上方子澄禪師　南岳彥詮禪師　　楊岐悳海禪師　明州雪竇遇新禪師　　建山智果禪師　越州象田德圓禪師　　湖州報本義海禪師　湖州報本義圓禪師　　岳麓永柔禪師　郴州文靜禪師　　明州智達禪師　明州育王居素禪師　　江州圓通利柔禪師　化城自顏禪師　　饒州薦福臻禪師　廬山羅漢懷端禪師)

南康軍羅漢行林祖印禪師法嗣八人(六人見錄)　福州靈峰道誠禪師　真州長蘆贊禪師　袁州崇勝道珍禪師　綿州富樂智靜禪師　越州天衣昭愛禪師　袁州仰山擇和禪師　　(廬山羅漢齊因禪師　廬山萬杉懿宣禪師)

廬山棲賢澄諟禪師法嗣五人(三人見錄)　湖州西余山榮禪師　南岳福嚴省賢禪師　袁州仰山智齊禪師　(廬山棲賢智通禪師　越州石佛崇禪師)

杭州臨安功臣覺軻心印禪師法嗣一人　　(蘇州寶華懷古禪師)

廬陵清原山行思禪師第十二世　　杭州靈隱文勝禪師法嗣十五人(五人見錄)　杭州靈隱慧照禪師　杭州南院清禪師　江寧府保寧宗禪師　江寧府清涼慈化禪師　越州石佛有邦禪師　(杭州興教保威禪師　杭州妙嚴洪禪師　　杭州廣果隆禪師　秀州永安錫禪師　　杭州廣法歸穆禪師　杭州佛日子昇禪師　　秀州永安紹禪師　杭州安樂照禪師　　溫州護國昶禪師　郢州圓寂修慶禪師)

杭州能華悟乘禪師法嗣一人見錄　溫州靈巖宣密禪師　　明州瑞巖山義海禪師法嗣三人(二人見錄)　明州大梅文慧禪師　明州翠巖嗣元禪師　　(湖州報本拙禪師)

明州大梅保福禪師法嗣一人見錄　婺州智者嗣如禪師　　洪州章江昭達禪師法嗣一人見錄　蘇州萬壽法印禪師廬陵清原山行思禪師第十三世　　婺州智者山嗣如禪師法嗣四人(三人見錄)　婺州華藏虗外禪師　婺州淨土可嵩禪師　婺州承天澄月禪師　(婺州寶林文慧禪師)(一人未見機緣語句)廬陵清原山行思禪師第十四世　　婺州承天澄月禪師法嗣二人(一人見錄)　婺州承天仲顏禪師　(天台護國介豐禪師)(一人無機緣語句)　　婺州寶林文慧禪師法嗣二人　　(信州祥符良度禪師　湖州宣化德濟禪師)

建中靖國續燈錄卷第二十七　　　拈古門　明州雪竇重顯明覺禪師二十則　洪州黃龍慧南禪師二則　東京淨因懷璉大覺禪師三則　滁州瑯琊慧覺廣照禪師四則　雲州山曉舜禪師三則　婺州承天惟簡禪師五則　洪州翠巖可真禪師一則　東京智海慕喆真如禪師二則　廬山東林常總照覺禪師一則　南岳雲峯文悅禪師五則　潭州大溈懷秀禪師一則　越州天衣義懷禪師三則　廬山開先善暹禪師二則　湖州上方齊岳禪師二則　江寧府蔣山法泉佛慧禪師三則　雲居山了元佛印禪師一則　杭州佛日智才禪師二則　東京智海本逸正覺禪師三則　杭州承天傳宗禪師二則　東京慧林德遜佛陀禪師一則　台州瑞巖子鴻禪師二則　東京法雲法秀圓通禪師四則　衛州元豐清滿禪師二則　東京淨因惟岳佛日禪師一則　秀州資聖盛懃禪師二則　廬山棲賢智遷禪師三則　江寧府清涼和禪師一則　澧州夾山自齡禪師三則　廬山開先心印禪師一則建中靖國續燈錄卷第二十八　　　頌古門　明州雪竇重顯明覺禪師二十則　潭州石霜楚圓慈明禪師三則　洪州黃龍慧南禪師三則　東京智海慕喆真如禪師二則　筠州洞山真淨禪師一則　舒州海會守端禪師二則　廬山東林常總照覺禪師一則　江寧府保寧仁勇禪師五則　蘇州定慧超信海印禪師七則　東京慧林德遜佛陀禪師二則　舒州投子義青禪師四則　東京智海本逸正覺禪師六則　太平州隱靜山守儼禪師二則　雲居山了元佛印禪師四則　處州慈雲修慧圓照禪師二則　東京淨因惟岳佛日禪師二則　福州大中寺德禪師四則　岳州乾明慧覺禪師二則　越州天章元善禪師一則　湖州上方日益禪師四則建中靖國續燈錄卷第二十九　　　偈頌門　金陵蔣山法泉佛慧禪師三十四首　越州天衣義懷禪師三首　東京淨因淨照臻禪師十五首　舒州浮山法遠圓鑑禪師一首　福州地藏顯端禪師十首　東京法雲法秀圓通禪師六首　金陵蔣山贊元覺海禪師三首　東京法雲善本大通禪師五首　南岳谷泉大道八首　東京智海本逸正覺禪師十二首　潭州道林智本禪師一首　石霜楚圓慈明禪師六首　蘄州白雲山景雲禪師二首　北禪慧雲昇禪師八首　洪州龍安山從悅禪師六首　廬山萬杉紹慈禪師六首　廬州興化仁岳禪師十首　饒州薦福承古禪師一首　東京淨因惟岳佛日禪師四首　饒州薦福道英禪師十首　秀州資聖盛勤禪師五首　潤州金山曇頴達觀禪師五首　荊門軍玉泉承皓禪師一首　婺州雙林果昌寶覺禪師一首建中靖國續燈錄卷第三十　　　偈頌門　明州雪竇重顯明覺禪師十首　廬山東林常總照覺禪師八首　東京慧林德遜佛陀禪師七首　泉州資壽捷禪師十首　潤州金山曇頴達觀禪師四首　洪州黃龍祖心寶覺禪師三首　蘄州四祖法演禪師四首　蘇州崑山元禪師四首　東京知海智清佛印禪師五首　益州甘露舒禪師八首　雲居山了元佛印禪師四首　安州圓明寺著禪師四首　潤州金山瑞新禪師四首　劒門關慈雲重謚禪師一首　福州法海明惠禪師十首　隨州大洪山恩禪師四首

建中靖國續燈錄目錄下帙(終)

續藏經 建州弘釋錄

明 元賢集

建州弘釋錄序

余作驅烏旹甞遊閩中。知建州為理學淵藪。後閱傳燈諸書。又知建州為禪學淵藪。每見建州僧必詢其鄉之先正。然往往不能對。因為悒悒久之。丁巳春吾弟永覺師初棄儒入釋。從壽昌先師學枯禪。因與道其鄉之先正。甚悉。皆粹若珙璧逸若鳳鸞。多余所未及知者。余喜甚。指其胸曰。此是弌部僧史記。師曰吾將志而傳之。無何先師沒。師徠博山同居者五載。余間索其舊諾。師曰俟識鼻孔後為之。後歸閩隱山未通消息。戊辰春余自皷山還博山。道經建州。師迎於開元寺。余弌見而識之曰今可志建州僧也。師咲而不答。余乃問曰壽昌塔掃也未。師曰掃即不廢祇是不許人知。余曰汝偷掃祛也。師曰龢尚又作麼生。余曰掃即不廢祇是不曾動著。師曰和尚不偷掃那。遂相笑而別。至己巳冬以書徠博山。則建州僧志成。寄以相示。且徵序焉。余閱其所集。凡分之為四科。首曰達本。重明宗也。次曰顯化。彰禱應也。三曰崇德。錄眾行也。四曰輔教。備金湯也。合之命名曰弘釋崇法化也。其識正。其論確。其採訪博。其分界嚴。非良史也耶。昔者道宣作僧史於唐。弗長於文。且不知有別傳之事。齊達磨弌宗於枯寂之輩。識何闇也。贊寧作僧史於宋。學富而才踈。且列黃蘖於感通。列嵓頭於遺身。列永明於興福。至於雲門。僧中王也。反舍之而弗列。則其謬為尤甚。覺範繼贊而有述。高華秀朗登作者之壇。然止傳禪宗諸彥。可以稱全史虖。今師所志雖僅僅弌州。而宣寧讓其雅當。覺範推其完備。逈然獨出。前無作者。即此可以窺師之弌班矣。矧千載之上藉師而傳之。千載之下藉師而知之。是師之功固在千載之上下也。建州稱弘釋者。非師而誰歟。余故樂觀厥成。不辭而為之序。抑又聞師撰述甚富。盡當殺青以傳。若然則天下後世有大造焉。非獨弌建州也。余請拭目以俟之。

崇禎己巳冬佛成道日　博山釋　大艤　題

敘弘釋錄

告假南旋道經潭陽。聞邑有覺公者。幼補諸生。即斷絕一切聲色游娛。併心白業。嗣薙髮壽昌無明為之師。無異為之友。日以向上一道相鼓唱。邇廼建大法幢於荷山。謂建州古稱法窟。而紀載多所缺略。爰攷羣籍成一種畸史。曰弘釋錄。志達本。志顯化。志崇德。志輔教。而建州法燈得覺公復炳焉。與余門人魏去非締世外交。予喜得而披對之。因嘆曰。道不虗行。人能弘道。丁茲教法陵替。以覺公之解之行於以弘斆而儀世。宜乎腰包而趨者盡南方也。且其答子侄偈。有骨鯁從來生銕鑄。百千呼喚不回頭之句。則達本崇德顯化不問而知。一肩子擔之矣。區區闡古德之幽光。開後人之榜樣。遂足竟覺公乎哉。

辛未秋溫陵何喬遠書

建州弘釋錄敘

弘釋錄者。錄能弘釋氏之道者也。斯道自金人見夢。白馬西來。代有作者大弘其斆。以故千燈競照。輝映今古。浩浩乎莫可紀也。其在我建則六朝以前槩未有聞。唐興始建梵剎。自馬祖入關肇化於建陽之佛蹟嶺。而禪學始大行焉。厥後雖禪教殊宗性相異旨。共能使玄化風飛法泉箭湧。皆我釋之津梁也。逮明興以來二百餘載。宗燈絕焰教海亦湮。間有二三亦落落如晨星。則弘道之責將屬之何人乎。賢潭邑之鄙人也。濫入緇流幸投法窟。雖螢火難照。鼯技俱窘。而好古一念每切愚悰。諦仰先標輙至揮涕。因思古此溪山也。此日月也。今亦此溪山也。此日月也。今之人豈獨異於古之人哉。夫何法門寥寂今古相懸乃爾。其無廼前踪既沒則觀感之無藉歟。狃於近習則激發之無人歟。用是不揣顓愚。愽探群籍。取諸師之產於建者。或開法顯化於建者。悉錄而傳之。俾晚學之士得見古人如是之辛苦。如是之嚴慎。如是之愽大。如是之遠到。倘能翻然易轍而趍望標而進。則唐宋之盛庶幾再見於今日。亦未可知也。嗚呼。人皆可為堯舜。子輿氏決非誑語在。有志者事竟成耳。若苟於自安。嚴於自畫。即使諸祖儼然臨而詔之。彼將掉頭弗顧。亦何貴有斯錄哉。斯錄之行。願與有志者共之。

旹

崇禎庚午菊月朔旦　永覺道人　元賢　題

建州弘釋錄目錄

卷之上

達本第一(共得三十二人)

唐建陽佛蹟嶺道一禪師(出傳燈錄)　　唐建安大珠慧海禪師(出傳燈錄)　　唐建陽志贒禪師(出高僧傳及傳燈錄)　　五代浦城夢筆和尚(出傳燈錄)　　五代建安白雲山約禪師(出傳燈錄)　　五代建安白雲山智作禪師(出傳燈錄)　　五代建安白雲山令弇禪師(出傳燈錄)　　宋甌寧可勳禪師(出會元)　　宋建陽澄湜禪師(出會元及林間錄)　　宋建陽惟珍禪師(出會元及羅湖野錄)　　宋政和定峰寺曉宣禪師(出續傳燈錄)　　宋甌寧開元寺瑩禪師(出續傳燈錄)　　宋建安如璝禪師(出會元)　　宋建安白雲崇梵寺餘禪師(出會元)　　宋浦城乾符大同院旺禪師(出會元)　　宋浦城萬壽寺慧素禪師(出會元)　　宋崇安普明舜禪師(出徑山志)　　宋浦城元素禪師(出會元)　　宋甌寧寒岩慧升禪師(出會元)　　宋崇安開善寺道瓊首座(出會元)　　宋建陽覺庵道人祖氏(出普燈)　　宋崇安開善寺道謙禪師(出宗門統會及會元)　　宋甌寧竹源宗源庵主(出會元)　　宋建陽晦庵慧光禪師(出會元)　　宋崇安僊洲山吳十三道人(出會元)　　宋建陽宗永禪師(出宗門統要)　　元甌寧天寶山鐵關法樞禪師(出鐵關語錄)　　元建陽高仰山古梅正友禪師(出古梅語錄)　　元甌寧斗峰山大圭正璋禪師(出大圭語錄)　　元建陽雲庵慶禪師(出徑山志)　　元松溪佛行少林崧禪師(出徑山志)　　元甌寧天寶山逆川智順禪師(出宋濂文集)

卷之下

顯化第二(共得一十七人)

唐崇安銅鉢山哀公(出邑志)　　唐建陽神暄禪師(出高僧傳)　　唐浦城大同山蕭袁二禪師(出府志)　　唐松溪中峯行儒禪師(出邑志)　　五代崇安瑞巖院扣氷澡光禪師(出瑞岩實錄)　　五代甌寧南禪寶應寺無垢普隨禪師(出府志)　　宋浦城天心寺海珠道鎮禪師(出邑志)　　宋建陽福先寺王聖者(出邑志)　　宋建陽福先寺姚聖者(出邑志)　　宋甌寧擎天岩道悟禪師(出謝疊山撰記)　　宋崇安瑞巖院祖鑒從密禪師(出瑞岩實錄)　　宋建陽如是庵暨公(出邑志)　　宋建安法雲堂陳公(出本山私紀)　　宋松溪鬻香婆(出邑志)　　元政和獎山慧空元模禪師(出本山石刻)　　明壽寧虎皮庵金漢道人(出府志)

崇德第三(共得一十四人)

唐建陽明覺禪師(出高僧傳)　　宋建陽辯聰上座(出智證傳)　　宋崇安自然法師(出邑志)　　宋浦城南峰寺淨空禪師(出邑志)　　宋崇安雲居院嗣公(出邑志)　　宋崇安開善寺肯庵圓悟禪師(出邑志)　　元建安白雲寺愚叟澄鑑禪師(出支提志)　　明建陽栴檀庵古朴智禪師　　明崇安東林寺祖庭禪師(出東林遺刻)　　明甌寧斗峰山大闡慧通禪師(出本錄)　　明甌寧斗峰山古音淨琴禪師(出本集)　　明甌寧斗峰山天真道覺禪師(出古拙行狀)　　明建陽德應庵主(出野錄)　　明建陽董巖雲陽德和禪師(出[紝-士+友]麟樓稿)　　明建陽董巖一庵圓長上座(新入)

輔教第四(共一十四人)

宋浦城楊文公億(出會元)　　宋崇安胡文定公安國(出會元)　　宋建陽廌山游先生酢(出佛法金湯)　　宋崇安致堂胡先生寅(出玉英集)　　宋崇安劉忠定公子羽(出會元)　　宋崇安屏山劉先生子翬(出屏山集)　　宋建陽朱文公熹(出朱子大全及資鑑)　　宋浦城真文忠公德秀(出文獻通考)　　宋建安匏庵陳先生竑願(出慈心功德錄)　　明建安翰林沈先生士榮(出續原教)　　明建陽豫齋趙居士觀本(新入)　　明建陽震南傅先生國珍(出[紝-士+友]麟樓稿)　　明建陽泗泉余居士彰德(出壽昌語錄)　　明甌寧發吾張居士世昌(新入)

目錄(終)

建州弘釋錄卷之上

建陽晚學　釋元贒　編集

達本第一(共得三十二人)

識心達本始號沙門。心非可識。眼不見眼。絕解絕證。強立斯號。入諸佛海。此為第一。志達本。

△唐建陽佛跡嶺道一禪師

漢州什邡人。姓馬氏。容貌異常。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪文。幼依資州唐和尚落髮。開元中習禪定於衡岳之傳法院。讓和尚聞之。知是法器。乃往開導。遂契密旨。後入閩。居建陽之佛蹟嶺。時閩中諸釋久滯權漸。忽聞頓旨翕然趨向。甘泉志贒千頃明覺實首依之。卒成大器。既遷南康之龔公山。禪化大行。嗣法者一百三十九人。卒諡大寂。塔號大莊嚴。七閩禪學實師為之肇云。(佛跡嶺今為聖跡寺)

△唐建安大珠慧海禪師

姓朱氏。依越州大雲寺智和尚受業。初參道一禪師。一問從何處來。曰越州大雲寺來。一曰來此擬須何事。曰求佛法。一曰我這裏一物也無。求甚麼佛法。自家寶藏不顧。拋家散走作麼。曰阿那個是慧海寶藏。一曰即今問我者是汝寶藏。一切具足更無欠少。使用自在何假外求。師于言下自識本心不由知覺。踊躍禮謝。師事六載。後以受業師老遽歸奉養。乃晦迹藏用外示癡訥。自撰頓悟入道要門論一卷。法侄玄晏竊出江外呈似道一。一覽訖告眾曰。越州有大珠圓明光透自在無遮障處也。眾中有知師姓朱者。相推來越尋訪依附。師謂曰禪客我不會禪。並無一法可示於人。不勞久立。且自歇去。時學侶漸多日夜叩激。事不得已。隨問隨答。其辯無礙。時有法師數人來謁。曰擬伸一問。師還對否。師曰深潭月影任意撮摩。問如何是佛。師曰清譚對面非佛而誰。眾皆茫然。僧良久又問。師說何法度人。師曰貧道未曾有一法度人。曰禪師家渾如此。師却問大德說何法度人。曰講金剛經。師曰講幾座來。曰二十餘座。師曰此經是阿誰說。僧抗聲曰。禪師相弄。豈不知是佛說耶。師曰若言如來有所說法則為謗佛。是人不解我所說義。若言此經不是佛說則是謗經。請大德說看。僧無對。師少頃又問。經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來。大德且道阿那個是如來。曰某甲到此却迷去。師曰從來未悟說甚却迷。曰請禪師為說。師曰大德講經二十餘座却不識如來。僧禮拜曰願垂開示。師曰如來者是諸法如義。何得忘却。曰是諸法如義。師曰大德是亦未是。曰經文分明那得未是。師曰大德如否。曰如。師曰木石如否。曰如。師曰大德如同木石如否。曰無二。師曰大德與木石何別。僧無對良久却問如何得大涅槃。師曰不造生死業。曰如何是生死業。師曰求大涅槃是生死業。捨垢取淨是生死業。有得有證是生死業。不脫對治門是生死業。曰云何即得解脫。師曰本自無縛不用求解。直用直行是無等等。曰禪師如和尚者實謂希有。禮謝而去。有行者問即心即佛那個是佛。師曰汝疑那個不是佛。指出看。行者無對。師曰達即遍境是。不悟永乖疎。

律師法明謂師曰禪師家多落空。師曰却是座主家落空。明大驚曰何得落空。師曰經論是紙墨文字。紙墨文字者俱是空。設於聲上建立名句等法。無非是空。座主執滯教體。豈不落空。明曰禪師落空否。曰不落空。明曰何得不落空。師曰文字等皆從智慧而生。大用現前。那得落空。明曰故知一法不達不名悉達。師曰律師不唯落空兼又錯會名言。明作色曰何處是錯處。師曰未辯華梵之音如何講說。明曰請禪師指出錯處。師曰豈不知悉達是梵語耶(悉達此云一切義成)。明雖省過而心猶憤然。又曰夫經律論是佛語。讀誦依教奉行。何故不見性。師曰如狂狗趂塊。師子咬人。經律論是性用。讀誦者是性法。明曰阿彌陀佛有父母及姓名否。師曰阿彌陀姓憍尸迦。父名月上。母名殊勝妙顏。明曰出何教文。師曰出皷音王經。法明禮謝讚歎而退。有三藏法師問真如有變易否。師曰有變易。藏曰禪師錯也。師却問三藏有真如否。曰有。師曰若無變易決定是凡僧也。豈不聞善知識者能回三毒為三聚淨戒。回六識為六神通。回煩惱作菩提。回無明為大智。真如若無變易。三藏真是自然外道也。曰若爾者真如即有變易也。師曰若執真如有變易亦是外道。曰禪師適來說真如有變易。如今又道不變易。如何即得的當。師曰若了了見性者如摩尼珠現色。說變亦得說不變亦得。若不見性人聞真如變易便作變易解會。聞不變易便作不變易解會。藏曰故知南宗實不可測。有道流問世間還有法過於自然否。師曰有。曰何法過得。師曰能知自然者。曰元氣是道否。師曰元氣自元氣。道自道。曰若如此則應有二也。師曰知無兩人。又問云何為邪云何為正。師曰心逐物為邪。物從心為正。源律師問和尚修道還用功否。師曰用功。曰如何用功。師曰饑來喫飯困來打眠。曰一切人總如是。同師用功否。師曰不同。曰何故不同。師曰他喫飯不肯喫飯。百種須索。睡時不肯睡。千般計較。所以不同也。律師杜口。韞光大德問禪師自知生處否。師曰未曾死何用論生。知生即是無生法。無離生法有無生。祖師曰當生即不生。曰不見性人亦得如此否。師曰自不見性。不是無性。何以故。見即是性。無性不能見。識即是性。故名識性。了即是性。喚作了性。能生萬法喚作法性。亦名法身。馬鳴云所言法者謂眾生心。若心生故一切法生。若心無生。法無從生。亦無名字。迷人不知法身無象應物現形。遂喚青青翠竹總是法身。鬱鬱黃花無非般若。黃花若是般若。般若即同無情。翠竹若是法身。法身即同草木。如人喫筍應總喫法身也。如此之言寧堪齒錄。對面迷佛。長劫希求全體。法中迷而外覔。是以解道者行住坐臥無非是道。悟法者縱橫自在無非是法。光又問大虗無生靈智否。真心緣於善惡否。貪欲人是道否。執是執非人向後心通否。觸境生心人有定否。住寂寞人有慧否。懷傲物人有我否。執空執有人有智否。尋文取證人苦行求佛人離心求佛人執心是佛人此智稱道否。請禪師一一為說。師曰。大虗不生靈智。真心不緣善惡。嗜欲深者機淺。是非交爭者未通。觸境生心者少定。寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯。執空執有者皆愚。尋文取證者益滯。苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道。執心是佛者為魔。曰若如此畢竟無所有也。師曰畢竟是大德。不是畢竟無所有。光踊躍禮謝而去。客問儒釋道三教同異如何。師曰大量者用之即同。小機者執之即異。從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之同異也。

△唐建陽志賢禪師

姓江氏。夙心剛整。幼且成規。既遂出家。尋加戒品。霑甞漸教。守護諸根。抗節修心。不違律範。大寶元年於本邑佛跡嶺依道一禪師始聞頓旨。汲水拾薪惟務勤苦。後遊方見金華山赤松洞鬱林峻嶺。泉湖百步。意樂其幽奇即棲巔頂。野老負香粇蔬茹以供之。時天大旱。師望空擊石謾罵諸龍曰。若業畜無能為也。其菩薩龍王胡不遵佛勅救百姓乎。敲石纔畢。霈然雨作。婺人咸悅。後遊長安。名公碩德共請師為太守功德之師。師凜然不顧。明日遂行登五臺。尋止太原甘泉寺。道俗學禪者接踵交集。咸資法味。後無疾主坐化。勅諡大遠禪師。

△五代浦城夢筆山和尚

亡其名。得法于雪峰存禪師。僧問如何是佛。師曰不誑汝。曰莫便是否。師曰汝誑他。閩王請齋問師還將得筆來也無。師曰不是稽山繡管。慙非月裡兔毫。大王既垂顧問。山僧敢不通呈。又問如何是法王。師曰不是夢筆家風。

△五代建安白雲寺約禪師

得法于翠微學禪師。僧問不坐偏空堂。不居無學位。此人合向甚麼處安置。師曰青天無電影。韶國師參。師問甚處來。韶曰江北來。曰船來陸來。韶曰船來。師曰還逢見魚鱉麼。韶曰往往遇之。師曰遇時作麼生。韶曰咄縮頭去。師大笑。塔在今白雲寺後。

國師如鵬。搏白雲如太空。國師如龍。驤白雲如大海。觀者徒知賞國師之駿逸。而不知其被白雲活埋。迨今猶未起在。

△五代建安白雲山令弇禪師

得法于羅山閑和尚。上堂曰。遣往先生門。誰云對喪主。珍重。僧問己事未明以何為驗。師曰木鏡照素容。曰驗後如何。師曰不爭多。問。三台有請。四眾臨筵。既處當仁。請師一唱。師曰要唱也不難。曰便請。師曰夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。

△五代建安白雲山智作禪師

永真朱氏子。容若梵僧。禮鼓山晏國師披剃。一日皷山上堂召大眾。眾皆回眸。山披襟示之。眾罔措。唯師獨朗悟厥旨。入室印證。又參次。山召曰近前來。師近前。山曰南泉喚院主意作麼生。師斂手端容退身而立。山莞然奇之。建州大守陳誨請住白雲。上堂曰。還有人向宗乘中致得一問來麼。待山僧向宗乘中答。時有僧出禮拜。師便歸方丈。問如何是髑髏裡眼睛。師曰泥牛入海。問如何是主中主。師曰汝還具眼麼。曰恁麼則學人歸堂去也。師曰猢猻入布袋。問如何是延平津。師曰萬古水溶溶。曰如何是延平劒。師曰速湏退步。曰未審津之與劒是同是異。師曰可惜許。次遷奉先。僧問如何是奉先境。師曰一任觀看。曰如何是境中人。師曰莫無禮。問如何是奉先家風。師曰即今在甚麼處。曰恁麼則大眾有賴也。師曰干汝甚麼事。問如何是為人一句。師曰不是奉先道不得。問如何是枯木裏龍吟。師曰火裏蓮生。卒諡真寂。

△宋甌寧可勳禪師

姓朱氏。法嗣法眼益。公住宣州興福院。僧問如何是興福正主。師曰闍黎不識。曰莫祇這便是麼。師曰縱未歇狂頭亦不失。問如何是道。曰勤而行之。問何云法空。師曰不空。有偈示眾曰。秋江煙島晴。鷗鷺行行立。不念觀世音。爭知普門入。

△宋建陽澄湜禪師

參百丈恒和尚得旨。出住廬山棲賢寺。僧問趙州橋度驢度馬。三峽石橋當度何人。師曰蝦蟇蚯蚓。曰恁麼則物物盡沾恩。師曰踏不著。問。僊洞昨朝師罷唱。棲賢今日請師宣。師曰來日又作麼生。曰未審如何領會。師曰箭過新羅。問如何是佛。師曰張三李四。問古人斬蛇意旨如何。師曰猶未知痛痒。問此是選佛境心空及第歸。師曰不才謹退。晚參。師曰早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。問。毗目僊人執善財手見微塵諸佛。祇如未執手時見個甚麼。師曰如今又見個甚麼。上堂。良久曰。幸好一盤飯不可糝椒薑。雖然如是。試唼噉看。便下座。師天性高簡。律身精嚴。動不踰軌。暮年三終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師初遊方。年甚少。從之屢年。故其平生所為多取法焉。甞曰捿賢和尚定從天人中來叢林標表也。雪竇禪師甞依之。不合而去。作獅子峰詩曰。踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得雲擎也出頭。

禪學晚進妄意高遠。輙謂戒律不足持。三藏不足閱。傲然自恣。以為身在三界之外。而不知已落泥犂之中矣。今觀湜禪師律身精嚴。動不踰矩。晚年三閱藏經以坐閱為未敬。乃立頌行披之。嗚呼。真萬世標表也。雪竇不合而去。自是雪竇不柰習氣何。若黃龍南可謂善依人者。

△宋建陽惟珍禪師

天資和雅。篤于杜多之行。甞搭粗布僧伽黎。韻致高古。叢林有珍布衲之名。參慈明和尚得旨。出住洪州百丈山。作開山大智禪師贊曰。要識百丈祖師。只這目前便是。若更顧佇思量。何止落在第二。向未遭喝已前識渠面目。尋扭住作聲時全無巴鼻。誰云馬駒踏殺天下人。出得這一個恁麼衰氣。元來不直半分。始解兒孫滿地。上堂曰。岩頭和尚用三文錢索得個妻。祇解撈蝦摝蜆。要且不要生男育女。直至於今門風斷絕。大眾要知奯公妻麼。百丈今日不惜唇吻與你註破。蓬鬢荊釵世所希。布裙猶是稼時衣。僧問牛頭未見四祖為甚麼百鳥衘花獻。師曰有錢千里通。曰見後為甚麼不衘花。師曰無錢隔壁聾。問達磨未來時如何。師曰六六三十六。曰來後如何。師曰九九八十一。問如何是祖師西來意。師曰木耳樹頭生。問一切法是佛法意旨如何。師曰一重山下一重人。問。上行下效未是作家。背楚投吳方為達士。豈不是和尚語。師曰是。曰父財子用也。師曰汝試用看。僧擬議。師便打。上堂。天台普請人人知有。南嶽遊山又作麼生。會則燈籠笑你。不會有眼如盲。

△宋政和定峰寺曉宣禪師

法嗣國慶宗禪師。僧問如何是祖師西來意。師曰雲收千嶽翠。曰如何領會。師曰雨洗百花鮮。問學人上來請師垂示。師曰。江澄秋夜月。風掃曉天霞。曰一句纔聞流通千古。師曰汝作麼生會。僧喝。師更打出。

△宋甌寧開元寺瑩禪師

得法於雲居舜和尚。上堂。有一面鏡到處懸挂。凡聖不來。誰上誰下。遂拈拄杖曰。這個是拄杖。那箇是鏡。良久曰。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知。又曰。悠悠忽忽。東涌西沒。無害無傷。穿皮透骨。平等應用。非心非佛。拶破面門。箇是何物。古人無端謂遼天鶻。無眼者看取力口希。咄咄咄。以拂子擊禪床。下座。

△宋建安如璝禪師

姓魏氏。得法於長蘆信和尚。出住平江府萬壽寺。開堂日僧問如何是蘇臺境。師曰。山橫師子秀。水接太湖清。曰如何是境中人。師曰。衣冠皇宋後。禮樂大周前。師凡見僧必問近日如何。僧擬對即拊其背曰不可思議。將示寂。眾復曰不可思議。乃合掌而終。賜號證悟。

△宋建安白雲崇梵寺餘禪師

參雲居舜和尚。得蒙密印。出住白雲。僧問。臨濟喝少遇知音。德山棒難逢作者。和尚今日作麼生。師曰。山僧被你一問。直得退身三步。脊背汗流。曰作家宗師今日遭遇。師曰草賊大敗。問恁麼來底人師還接否。師曰孤峰無宿客。僧曰不恁麼來底人師還接否。師曰灘峻不留船。曰。恁麼不恁麼則且置。穿過髑髏一句作麼生。師曰堪笑亦堪悲。上堂曰。直須向黑豆未生芽時搆取。良久召大眾曰劒去遠矣。

△宋浦城乾符大同院旺禪師

得法於天衣懷禪師。僧問如何是祖師西來意。師曰入市烏龜。曰意旨如何。師曰得縮頭時且縮頭。

△宋浦城萬壽寺慧素禪師

得法於泐潭祥禪師。上堂。僧問劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞也無。大隨曰壞。修山主曰不壞。未審孰是。師曰。一壞一不壞。咲殺觀世音。師子驀齩人。狂狗盡逐塊。復曰會麼。曰不會。師曰不快漆桶。便下座。一日有僧來參。師問甚處來。曰和尚合知某甲來處。師曰。湖南擔屎漢。江西刈禾客。曰。和尚真人天眼目。某甲在大溈充園頭。東林作藏主。師打三棒喝出。紹興二十三年六月朔趺坐書偈曰。昨夜風雷忽爾。露柱生出兩指。天明咲倒燈籠。柱杖依前扶起。拂子[跳-兆+孛]跳過流沙。奪轉胡僧一隻履。於是儼然而逝。

△宋崇安普明舜禪師

△宋浦城元素禪師

得法於上封才禪師。出住福州普賢寺。上堂曰。兵隨印轉。三千里外絕烟塵。將逐符行。二六時中淨躶躶。不用鐵旗鐵皷。自然草偃風行。何須七縱七擒。直得無思不服。所謂大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛燄。非但能摧外道心。早曾落却天魔膽。正恁麼時。且道主將是甚麼人。喝一喝。上堂。南泉道我十八上便解作活計。囊無擊蟻之絲。厨乏聚蠅之糝。趙州道我十八上便解破家散宅。南頭買賤北頭賣貴。檢點將來。好與三十棒。且放過一著。何故。曾為蕩子偏憐客。自愛貪盃惜醉人。上堂。未開口時先分付。擬思量處隔千山。莫言佛法無多子。未透玄關也大難。祇如玄關作麼生透。喝一喝。下座。

△宋甌寧寒巖慧升禪師

得法於育王裕和尚。出住泉州延福寺。上堂。喝一喝曰。盡十方世界。會十世古今。都盧在裏許畐畐塞塞了也。若乃放開一針鋒許。則大海西流。巨嶽倒卓。黿鼉魚龍蝦蠏蚯蚓盡向平地上湧出波瀾游泳鼓舞。然雖如是。更須向百丈竿頭自進一步。則步步踏轉無盡藏輪。方知道鼻孔搭在上唇。眉毛不在眼下。還相委悉麼。復喝一喝曰。切莫轉喉觸諱。

△宋崇安開善寺木庵道瓊首座

信州上饒人。法嗣泐潭祥禪師。叢林以耆德尊之。分座日甞舉隻履西歸語謂大眾曰。坐脫立亡倒化即不無。要且未有逝而復出遺履者。為復後代兒孫不及。祖師為復祖師。剩有這一著子。乃大笑曰。老野狐。紹興庚申冬信州守以超化革律為禪迎師為第一祖。師語專使曰。吾初無意人間。欲為山子。正謂宗派耳。然恐多不能。往受請已。取所藏泐潭繪像與木庵二字。仍書偈囑清泉亨老。寄得法弟子慧山偈曰。口嘴不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰為。我傳語侍郎。行計迫甚不及修答。聲絕而化。

△宋建陽覺庵道人祖氏

游廌山先生之甥女也。幼不出適。留心祖道。甞隨舅氏謁圓悟於蔣山。聞悟示眾了然契入。悟曰更須颺却所悟始得自由。祖答以偈曰。露柱橫抽骨。虗空弄爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙。

△宋崇安開善寺道謙禪師

本邑人。初之京下依圓悟無所省發。後隨妙喜居泉南。及喜領徑山。師亦侍行。未幾令師往長沙。通書于紫巖張公。師自謂我參禪二十年無入頭處。更作此行決定荒廢。意欲不行。友人宗元叱之曰。不可在路便參不得禪也。去吾與汝俱行。師不得已而往。在路泣語元曰。我一生參禪殊無得力處。今又途路奔波。如何得相應去。元曰你但將諸方參得底。圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事我盡替你。只有五件事替你不得。須自家支當。師問五件者何。元曰著衣喫飯屙屎放尿駝箇死屍路上行。師於言下領旨。不覺手舞足蹈。元曰你此回方可通書。宜前進。吾先歸矣。元即歸徑山。師半載方歸。玅喜一見喜曰。建州子這回別也。住後上堂。竺土大僊心。東西密相付。如何是密付底心。良久云。八月秋。何處熱。上堂。壁立千仞。三世諸佛措足無門。是則是。大殺不近人情。放一線道。十方剎海放光動地。是則是。爭柰和泥合水。須知通一線道處壁立千仞。壁立千仞處通一線道。橫拈倒用正按傍提。電激雷奔崖頹石裂。是則是。猶落化門。到這裡壁立千仞也沒交涉。通一線道也沒交涉。不近人情和泥合水總沒交涉。只這沒交涉也沒交涉。是則是。又無佛法道理。若也出得四個路頭。管取乾坤獨步。且獨步一句作麼生。莫恠從前多意氣。他家曾踏上頭關。上堂。去年也有個六月十五。今年也有個六月十五。去年六月十五少却今年六月十五。今年六月十五多却去年六月十五。多處不用減。少處不用增。既不用增又不用減。則多處多用少處少用。乃喝一喝曰。是多是少。良久曰。個中消息子。能有幾人知。上堂。洞山麻三斤。將無星秤子上定過。每一斤恰有十六兩。二百錢重更不少一毫正。與趙州殿裏底一般。祇不合被大愚鋸解秤鎚。却教人理會不得。如今要會得。但問雲門乾屎橛。上堂。有句無句如藤倚樹。撞倒燈籠打破露柱。佛殿忙奔僧堂回顧。仔細看來是甚家具。咄。祇堪打老鼠。上堂。諸人從僧堂裏恁麼上來。小間從法堂頭恁麼下去。並不曾差了一步。因甚却不會。良久曰。祇為分明極。翻令所得遲。師平居誨人不倦。而形于尺素尤為曲拆。有曰時光易過且緊緊做工夫。別無工夫。但放下便是。只將心識上所有底一時放下。此是直正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道行住坐臥決定不是。見聞覺知決定不是。思量分別決定不是。言語問答決定不是。誠絕却此四個路頭看。若不絕決定不悟。此四個路頭若絕。僧問趙州狗子還有佛性也無。州云無。如何是佛。雲門道乾屎橛。管取呵呵大笑。師之言如雲廓天布以授學者。與夫浮詞濫語何啻天冠地履。然福不逮慧。出世未幾而卒。於師雖無恨。惜乎法門不幸耳。

開善云。只將心識上所有底一時放下。此是真正徑截功夫。此實開善嘔心嘔血為人處。但如今教諸人放下還得麼。纔放下又作放下底知解。若不作知解又坐在不作知解上。畢竟作麼生得放下去。若是沒量漢。聞下便脫然。其餘諸人正好向一無義味句中棄身棄命拶將去。不期放下而自放下。管取呵呵大笑去也。

△宋甌寧竹源宗元庵主

本邑連氏子。久依大慧得旨。與開善謙公友善。謙賴之而啟悟。後分座西禪。丞相張公浚帥三山以數院迎之。皆不就。歸舊里結庵。號眾妙園。宿衲士夫交請開法。示眾曰。若究此事如失却鏁匙相似。祇管尋來尋去。忽然撞著。噁在這裡。開個鏁了。便見自家庫藏。一切受用無不具足。不假他來。別有甚麼事。示眾曰。諸方為人抽釘拔楔解黏去縛。我這裡為人添釘著楔加繩加縛了。送向深潭裏。待他自去理會。示眾曰。主法之人氣吞宇宙為大法王。若是釋迦老子達磨大師出來。也教伊叉手向我背後立。直得寒毛卓竪亦未為分外。一日舉世尊生下。一手指天一手指地云。天上天下唯我獨尊。師乃曰。見恠不恠其恠自壞。

△宋建陽晦庵慧光禪師

得法於烏巨行禪師。信州守延住信州龜峯寺。上堂。數日暑氣如焚。一個渾身無處安著。思量也是煩惱人。這個未是煩惱。更有己躬下事不明便是煩惱。所以達磨大師煩惱。要為諸人吞却。又被咽喉小。要為諸人吐却。又被牙齒礙。取不得捨不得。煩惱九年。若不得二祖不惜性命。往往轉身無路煩惱教死。所謂祖禰不了殃及兒孫。後來蓮花峯庵主到這裡煩惱不肯住。南嶽思大到這裏煩惱不肯下山。更有臨濟德山用盡自己查梨煩惱鉢盂無柄。龜峰今日為他閑事長無明。為你諸人從頭檢點破。卓拄杖一下曰。一人腦後露腮。一人當門無齒。更有數人鼻孔沒半邊。不勞再勘。你諸人休向這裏立地瞌睡。殊不知家中飯籮鍋子一時失却了也。你若不信。且歸家檢點看。

△宋崇安僊洲山吳十三道人

每以己事扣諸禪。及開善講歸結茅于其左。遂往給侍。紹興庚申三月八日夜適然啟悟。占偈呈謙曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。謙答偈曰。啐地折時真慶快。聖凡生死盡平沉。僊洲山下呵呵笑。不負相期宿昔心。

△宋建陽宗永禪師

未詳法嗣。飽參諸方深得禪旨。甞集宗門機語名曰宗門統要。學者爭傳習之。馮海粟曰。建溪沙門永公。沸鼎松聲。濃茶粥面。髮鬚淨剗。肘睫俱醒。其見稱如此。

△元甌寧天寶山鐵關法樞禪師

溫州平陽人。姓林氏。少不茹葷。十七辭父母出家。詣常州華藏寺禮竺西坦和尚為師。二十受具。參中峰本於天目。久之無省發。乃參及庵信於道場山。語不契遂見元翁信於石門。教看不是心不是佛不是物。凡三載。一旦齋後下床忽大悟。作頌曰。不是心佛物。拶出虗空骨。金毛獅子兒。豈戀野狐窟。咄咄。即詣方丈。翁問作麼。師曰南泉被我捉敗了也。翁曰不是心不是佛不是物是個甚麼。師曰牙齒一具骨。耳垛兩片皮。翁曰不是不是別道將來。師曰鶯啼燕語。鵲噪鴉鳴。翁曰錯。師亦曰錯。翁曰南泉即今在甚麼處。師便喝。翁曰離却這一喝南泉在甚麼處。師拂袖而出。由是參虗谷陵於仰山。參海印如于薦福。參澤山咸于東林。凡四年復歸石門。不解屨直入見翁。翁問南泉向何處去也。師曰。說甚南泉。釋迦老子來也。翁曰不是心不是佛不是物是如何。師曰劍去遠矣。翁乃曰諸佛玅道善自護持。因留侍巾拂一十五載。盡得其末後大事。聞建州山水絕勝。遂荷錫南遊。郡之西有天寶山。其眾夜夢神人告曰肉身大士來也。明日相告出迎。而師適至。郡將靜齋公遂請主天寶以符眾夢。參徒雲集財施川委。郡將相之遂成大剎。帝師以法旨命其寺曰萬壽正宗禪寺。而號師曰玅覺真空大師。松溪普載席虗。請師主之。陞堂舉元翁宗旨。問答部擊往復銛利。眾以為有古尊宿之風。上堂云。弗弗弗。莫莫莫。錯錯錯。顧侍者召云。老僧舌頭在麼。三年謝歸天寶瑞雲塔院。以得法上首善儔主院事。師雖閑居。戶外之屨常滿。而師接之不倦。至元六年庚辰八月示微疾。十三作書別靜齋等。十五日中索浴畢書偈曰。本無來去。一句全提。紅霞穿碧落。白日繞須彌。擲筆而逝。世壽六十三僧臘四十五。全身塔於瑞雲院。二會語錄傳于世。師得法弟子善儔智順皆相繼住本山。順別有傳。

當元之季宗風寥寂。然建州說法者尚有數人。鐵關其傑出者乎。今語錄尚存。精金粹玉卓然天貴。識者當自寶之。

△元建陽高仰山古梅正友禪師

江西貴溪丁氏子。自幼出家禮末山本公為師。後往江淮兩浙遍參知識。一日因小便觸地得個入處。後請益般若誠和尚。誠曰曾請益什麼人來。曰請益海印和尚教提無字。誠曰無字作麼生提。曰未提已前早自分曉。問答數轉。誠曰。且止。有時先照後用。有時先用後照。靈雲見桃花悟道。玄沙道諦當甚諦當敢保老兄未徹在。且道玄沙是許他是不許他。曰言下許。誠大笑曰前後都不是再來看。次日五更上方丈。誠曰夜來事作麼生。曰靈雲捉得賊。玄沙不放贓。即今賊贓一時斷還。和尚把坐具便打。誠曰黃蘗打臨濟六十棒意作麼生。師便喝。誠曰因甚又去打大愚三掌再來掌黃蘗。師纔開口。誠曰不是。曰畢竟那個是。誠便攔頭打。師又觸禮一拜。誠曰且去再來看。次日五更上方丈。誠曰抽袈裟。師擬議。誠便打三下。師便喝。誠又打六十。師便休去。粥後上方丈求住。誠曰你且去見無用中峰斷崖三人了。却來與我同住。又曰有諦當語錄看一兩行也不妨。時在般若三日三夜身心不安。如大熱病相似。後到雲岩見法昌語錄云驅耕夫牛奪饑人食。忽有徹處。不覺汗下。便頌公案數則寄呈誠。誠看畢對眾曰。此人得我第三番竹篦上氣力。但是尚欠脫殼在。師聞。甞自舉曰。更有什麼殼得脫。更有甚麼殼得脫。又過三年。因過堂打動鉢盂喫了一驚。忽大悟。便發足去見無用。復參數尊宿。乃歸舊里結茅龍窟。出住浦城天心寺。繼住建陽高仰山。帝師奏賜紫衣師號。初號湛然至遠。後加號佛日廣智。示寂塔全身於鳳山。有語錄二卷傳於世。

△元甌寧斗峯山大圭正璋禪師

福州福清人。往湖南天王寺禮絕聽和尚祝髮受具。欲究佛祖一大事因緣。初參廣州稷西堂為說法要。指參浙西東海和尚請益向上工夫。當時下工便覺省力。只是不知落處。自念業識濃厚。每對觀音像前洗心懺悔。一日海問你今工夫如何。答曰。日用話頭都無間斷。只是曉不得。海曰汝今正好著力。自此倍加精進。日夕不安如欠人百萬貫債相似。反覆參究正無柰何。忽聞海頌俱胝竪指曰。深深無底。高高絕攀。思之轉遠。尋之復難。言下頓悟。遂上方丈。海問作麼。曰古今現成事何必涉思惟。海曰既不涉思惟汝來作麼。曰請和尚證明。海曰證個什麼。師便喝。海曰甚處見趙州。曰錯。海曰向汝道什麼。曰須彌[跳-兆+孛]跳。海曰趙州即今在什麼處。曰無。海曰趙州鼻孔因甚在老僧手裡。曰謝和尚證明。海曰。放汝三十棒。還我無字偈來。師頌曰。狗子佛性無。覷看眼睛枯。瞥爾翻身轉。唵[口*悉]哩囌嚧。海乃撫而印之。後結茅斗峰。漸成叢席。上堂。良久云。黃金雖貴入眼成塵。便下座。上堂。玉宇霜清。瓊林葉落。一向全提。萬機寢削。作者好求無病藥。下座。上堂。舉僧問趙州萬法歸一一歸何處。州云我在青州做一領布衫重七斤。師曰。昨夜三更裏。雨打虗空濕。狸奴知不知。倒上樹梢立。元旦上堂。元正啟祚。萬物咸亨。喚作新年頭佛法。瞎却你眼。不喚作新年頭佛法。拆却我舌。畢竟作麼生。即下座。師後辭世說偈曰。生本不生。滅亦無滅。幻化去來。何用分別。大眾珍重。不在言說。便合掌入滅。

△元建陽雲庵慶禪師

未詳法嗣。住杭州徑山。為二十九代祖。舉僧問楊岐如何是佛。岐曰三脚驢兒弄蹄行。曰莫只這便是。岐曰湖南長老。師乃頌曰。楊岐一頭驢。眼光如電爍。踏殺天下人。說甚三隻脚。

△元松溪佛行少林崧禪師

未詳法嗣。住杭州徑山。為三十三代祖。舉僧問睦州如何是展演之言。州曰量才補職。曰如何是不展演之言。州曰伏惟尚饗。師云。睦州古佛善應來機。雖然如是。只得八成。或問徑山如何是展演之言。即向他道。問十答百有甚麼難。如何是不展演之言。喝一喝曰。且莫是屎窖。佛復云。折破東籬。打起西壁。山門下全無準的。誰委悉。僧堂覷破香積廚。鴟吻咬殺佛殿脊。有語錄十卷厄于火。

△元甌寧天寶山逆川智順禪師

溫州瑞安人。姓陳氏。父道羨。母婁氏屢至哭子。乃塑智者像事之。一夕夢僧頂有圓光逆江流而上。招婁氏曰吾當為汝子。及窹而有娠。師生美質夙成。不喜畜髮。翛然有塵外之趣。婁氏弗能留。七歲俾依仲父慧光于崇興精舍。稍長受具戒於天寧禪院。後歷遊講下。聲光特著。既而歎曰。義學雖益多聞難禦生死。即禦生死舍自性將奚明哉。遂更衣入禪。走閩之天寶山參鐵關樞公。樞授以心要俾遵而行。似有階漸欲依而住。樞叱之曰。大丈夫不於大叢林與人相頡頏。局此蠡殼中耶。拂袖而入。師下旦過潸然泣下。或憫之慰曰。善知識門庭高峻。拒之即進之也。樞聞笑曰。吾姑試之爾。乃延入堂中。師壁立萬仞無所回撓。雖晝明夜暗亦不能辨。踰月因如廁便旋觀園中匏瓜觸發妙機。四體輕清如新浴出室。一一毛孔皆生光明。目前大地倐爾平沉。喜幸之極亟上方丈求證。適樞入府城。師不往見乃歷抵諸師機緣皆不合。聞千巖長公鳴道伏龍山。往叩之。其所酬酢皆涉理路。飄然東歸燃指作發願文。細書于紳。必欲見道乃已。後復念非樞不足依。乃洊走閩中見焉。樞偶出遊遙見師喜曰。我子今來也。越翌日師舉所悟求證。樞曰此第入門耳。最上一乘則邈在萬里之外也。乃囑之曰。汝可悉棄前解。專於參提上致力。則將自入閫奧矣。師從之踰五閱月。一日將晚參。擬離榻忽豁然有省。如虗空玲瓏不可湊泊。遂厲聲告樞曰。南泉敗缺今已見矣。樞曰不是心不是佛不是物是個甚麼。師曰地上磚鋪屋上瓦覆。樞曰即今南泉在何處。師曰鷂子過新羅。樞曰錯。師亦曰錯。樞曰錯錯。師觸禮一拜。樞曰未然也。樞披大衣鳴鐘集眾再行勘驗。師笑曰未吐辭前已不相涉。和尚眼在甚麼處。又為此一場戲劇耶。樞曰也要大眾皆知。遂將宗門要語一一訊師。師一一具答。樞然之。久之令掌藏鑰。尋請分座說法。樞既捐舘師嗣住院事。非唯舉喝宗乘。寺制有未備者悉補足焉。甓驛道達於山門踰六七里。擇地建亭以增勝槩。眾方賴之。忽棄去。出關遊江淮間。返溫會瑞安王槐卿造報恩院於大龍山。延師主之。未幾平陽吳德大創歸原寺。援師開山。朝廷賜以法衣寺額及佛性圓辯之號。久之悉散其衣鉢所畜。退居一室。掘地以為爐。折竹以為箸。意澹如也。辯章燕只不花出鎮閩省。道過東甌謁師問道及般若經義。喜謂左右曰西天諸師授我密義尚不能相恊。今聞逆川言則心地開明矣。亟呼同舟入閩。請師住福州之東禪。不一載革故鼎新有同神造。俄散財如歸原時。恬然而退。辯章留之不從。會雪峰虗席乃強師補之。師往立振其敝。已而思還溫。方參政具船迎之。適千佛院災無有起其廢者。師蒞之一彈指頃千佛閣成。江心蘭隱逸禪師欲建萬佛閣而年耄力不勝任。遂以屬師。師應之亦不日而成。洪武初詔江南高行僧十人於鍾山建無遮法會。師與其列。陞座說法。聽者數千人。

大駕辛臨。慰問備至。號為一時寵遇。竣事南還。錢唐清遠渭公退淨慈。舉師為代。師應命而往。欲大有所建立。適中朝徵有道浮屠入京以備顧問。眾咸推師。師至京僅四閱月。浴沐書偈而逝。實洪武六年八月二十日也。二十一日闍維于聚寶山。獲舍利無數。持歸建塔藏焉。師有五會語錄若干卷。善財五十三參偈一卷。皆傳于世。

逆川初住天寶。未幾即棄去。繼而往歸原住東禪住雪峰皆如之。散財退位於方盛之日。非大丈夫能然乎。昔宋有稱大知識者。一院之間戀戀不能割。亦有已退而不堪寂寞思復住者。以此觀之。逆川真萬世之師也。獨其語錄今不傳。惜哉。

論曰。禪那一法遍在諸乘。悉從修證并落格量。唯達磨直指一心強號為禪。無脩證格量之可言。正如輪王髻珠。尊貴無上。非他寶可並。亦如灌頂王子。雖在襁褓。非朝貴可擬。亦如金剛王劒。殺活縱橫無不自在。非軌則可局。故為僧者必首重此。倘舍此而他務。則雖苦行積劫終墮半途。非善術也。我建自唐馬祖首開甘露之門。嗣是分燈續燄在處昭灼。入傳燈者四十餘人。至於宰官居士田父村媼亦得與沾法味同入宗鏡猗歟盛矣。勝國之季禪學寢衰。而鐵關晚出猶有古尊宿之風。非鐵中之錚錚者哉。近代慧林久凋。正脉已失。學禪之士指不多屈。即有一二稱知識者。要皆認奴作郎守鼠為璞。則反不若專修白業者之為得也。嗚呼。碧水丹山千古如昨。俯仰憑弔豈勝寂寥。余於是而重有慨焉。

建州弘釋錄卷之上

建州弘釋錄卷之下

建陽晚學　釋元贒　編集

顯化第二(共得一十七人)

△唐崇安銅鉢山哀公

名壽。家貧業農。事母至孝。不畏寒暑。甞耕烈日中輙有雲覆其上。結庵於銅鉢山。巨石大木皆獨力運之。臥不設榻危坐達旦。能預知人休咎。每施水療疾。雖沉錮者立愈。或與之米至四五石亦頂戴以去。涉險如飛。將寂遍告大眾積薪。趺坐說偈而焚。烟焰中聞震鈴誦經聲不絕。火滅遺蛻儷然。得舍利數合。時貞元丙寅四月八日也。鄉人塑像於庵。遇水旱禱必隨應。鄉人賴之。

△唐建陽神暄禪師

俗姓留。幼而沉默。非問不言。客遊婺女入開元寺即願出家。因投剃落。無何郡守入寺訪其師。見師神彩朗練。太守顧之數四且曰。是子真出塵之器。異日承受深法。千眾圍繞。超獲上果。非凡器也。師後顓誦七佛俱胝神呪昏曉不絕。納戒畢乃于金華山百家巖石穴中居止。不搆庵室作露地頭陀。復無床榻。然有神人吐紫氣覆之。遐望冉冉猶獨柱觀焉。其神人時來問道。一日拱手曰。赤松洞之東峰林泉卓異師可居之。師隨請往居。益多徵瑞。貞元二年遇志賢禪師。賢謂之曰。聞兄如此持呪。魔事必生。欲滅魔軍須識身本。身本既真無佛無魔。師聞豁然。理事俱成。神呪功益倍。一日神人問曰師所須何物。曰吾在山之陰苦於凜冽。神人曰此小事矣。夜聞喧闐之聲。明旦見一小峰移矣。元和八年范敭中丞知仰。遣使賷乳香氈罽器皿。師並回施大眾次。中書舍人王仲請師於大雲寺為眾授菩薩戒。十二年平昌孟簡尚書自會稽堅請不赴。八月俄回舊山。人莫詳測。倐爾示滅。春秋七十有六。弟子奉全身建塔于本山。

△唐浦城大同山蕭袁二禪師

不知何許人。會昌中下詔滅僧。二師隱入大同山取野菜度日。人無知者。梁國公丘良居山之下。於水際屢得菜葉。因異之乃尋其源。見二師宴坐松下。俄而二虎驟至咆哮震地。若將搏撮狀。師呼曰毋驚我地主。虎即馴伏如家畜。叩頭引去。良異之。遂捨地立剎。名大同寺。

△唐松溪中峰山行儒禪師

△五代崇安瑞巖寺扣氷藻光禪師

本邑新豐里人。姓翁氏。父承瓚為唐諫議大夫。母孟氏一夕夢一老比丘風神烱然荷錫持鉢詣求借宿。傍有人指曰此是辟支佛。已而有娠。唐會昌四年二月八日生。異香滿室。彌月不散。年十三求出家。父母知其意與夢符。不敢強留。遂送依烏山興福寺行全席下。乙酉試經得度。受具於福唐。初以講說為眾所歸。一日道遇異僧語以見性之旨。且謂之曰汝之道行當證無上。非諸禪所可班也。宜自勉之。自是棄前所業專精禪觀。久之超悟已極。一日告其師曰。徒守一塢白雲。孰與周覽千江明月。今聞雪峰稱大知識請往見焉。遂徑造雪峰。手携[梟-木+儿]茈一包醬一器献之。峰曰包中何物。曰鳧茈。峰曰何處得來。曰坭裡得。峰曰坭深多少。曰無丈數。峰曰還更有麼。曰轉深轉有。峰又問器中何物。曰醬。峰曰何處得來。曰自合得。峰曰還熟也未。曰不較多。峰異之曰子異日必為王者師。留數日辭回舊隱無何。復振錫出關訪鵞湖。及歸溫嶺遂結庵以居(後為永豐寺)。繼居將軍岩。常有二虎侍側。一日有神人跪而請曰。此地浮薄非聖師所居。前瑞巖山下虎跑之處可為大道場。願師至彼以安大眾。翌日披荊而入。果得善地。遂移錫其中。創瑞巖院。學者爭歸之。師謂眾曰。古聖修行須憑苦節。吾今夏則衣褚冬則扣氷而浴。故俗呼扣氷古佛。道譽益著。時建陽苦旱。邑侯童誨請師祈雨。師書偈投之龍潭曰。咨爾蜿蜒。聽吾法語。天道好生。豈令禾死。潭瀆汝司。曷慳致雨。今再愆期。法不貸汝。須臾黑雲四合大雨如注。眾大悅。明年誨請師住靈曜。師升座曰。四眾雲臻。教老僧說個甚麼。便下座。一僧燒炭積火成龕曰請師入此脩行。師曰真玉不隨流水化。瑠璃爭奪眾星明。曰莫只這便是麼。師曰且莫認奴作郎。曰畢竟如何。師曰蓮花臘月開。天成二年閩王延鈎專使請師。師赴王請至郡城。刺史陳誨造顯親寺。範兵器作佛像既成。飯僧一千。請師為讚。師曰千年陳鐵一朝成佛。誨大悅。蓋陳鐵乃誨小字云。因問吾所飯僧有異人否。師曰無。誨曰如何可得。師曰當為公致之。明日復設齋。有一老姥牽一黑狗自外至。師降階接之。延上座。飯訖姥去。誨問為誰。師曰勿問。誨固請之。曰此水藏菩薩引黑龍也。師至福州。王躬出迎入城。館于府治之水亭。王再拜曰謝師遠降。啜茶次。師提起槖子曰大王會麼。曰不會。師曰人王法王各自照了。王大喜。延入宮。手持紫衣被之事為師。師曰謝王之恩。止為十日留。願大王以百姓為念勿多殺。留十日以疾辭。王親送出鼓山。至臘月二日午時香浴畢。陞堂告眾而逝。世壽八十五僧臘六十三。是日雲色慘空鳥聲悲野。留身七日顏色如生。王以香薪酥油荼毗之。獲舍利五色者無數。王建塔于瑞岩正寢藏師靈骨。號曰瑞應之塔。復以金瓶盛舍利塔于茶毗之處。亦號瑞應。諡師妙覺通聖大師。宋歷諡法威慈濟妙應普照大師。

△五代甌寧南禪寶應寺無垢普隨禪師

姓黃氏。福州閩縣人。年二十五依本州尸羅山西隱寺出家。後參雪峰存禪師得佛法大意。來遊建州。丞相張鍾雅重之。遂施宅為院。名南禪寶應院。請師為第一代祖。師晚年謝院事。飛錫禪巖。靈異日著。甞於雙髻巖下開田。田成而無水。師以拄杖劃山。山為之裂。乃通水灌田。至今勝蹟猶存。天成二年十月初三日示寂。世壽六十三僧臘三十九。賜諡慧明普照大師。里人肖像祀之。靈應如響。號無垢古佛。

△宋浦城天心寺海珠道鎮禪師

未詳何許人。甞誦金剛經。朗然契入。眾請住天心寺。一日於南浦橋邊拾得金剛經註解一卷。即付界首葛氏刊行。葛前一夕夢僧以金剛經勸令刊行。明日師至。宛符所夢。始異之。將示寂告眾曰。某月某日吾歸矣。至期沐浴更衣端坐而化。自稱無盡意菩薩。塔於寺後黃華山側。是日雷電轟烈。人以為雷葬云。

△宋建陽福先寺王聖者

名法昌。本邑東田人。幼失父。孝養其母。慶曆中剪髮為頭陁。入福先寺。勤行勞苦。不拔生草。不砍生木。身多蟣虱。時常翻易。使與均飽。人皆忽之。熈寧辛亥告人曰。吾明年去矣。莫之信。果於次年五月十八日無疾坐化。里人始驚異之。賜諡慈戒大師。肉身猶存。

△宋建陽福先寺姚聖者

名幼安。福州長溪人。幼習儒術。長依廣州觀音寺落髮。熈寧壬子至建。值慈戒大師西逝。說偈贊之。留住本山。欲架鐘樓自往武僊山募緣。朝發夕歸。計程一百二十里。舊鐘樓朽。人莫敢登。師緣梯解鐘如履平地。五夫劉朝奉來山祈嗣。師曰姚癲與你一子。某年某月某日生。可名姚哥。至期果應。居恒[狂-王+羊]狂以愚世人。人莫之識。熈寧丙辰正月沐浴垂衣而化。賜諡慈濟大師。肉身猶存。

△宋甌寧擎天巖道悟禪師

三山秦溪人。姓祖氏。元豐甲子參建州開元寺瑩禪師。瑩示以偈曰。祖行不識字。祖師亦如是。書乎甚渾閑。身心不思議。師領偈有省。遂求剃落。依止者十餘載。後於元符戊寅結茅于西鄉之擎天巖。清脩苦節行杜多之行。大觀丁亥將入滅。預告四眾。期日畢至。剃浴更衣說偈曰。生也恁麼。死也恁麼。這邊那邊。曾無兩個。水浸不壞。火烹不破。呵呵。是個甚麼。正謂逝者如斯也。偈畢坐塔火化。時正月二十一日也。賢行者收遺骨。塑像于庵。遠近禱者其應如響。咸淳六年草宼猖獗。官兵絕糧。師化身直詣軍門。自稱擎天住持僧。携一囊之食。兵皆取足。因而攻賊大破之。有司奏聞賜諡寂感大師。賜額曰擎天護國。侍郎謝疊山先生為撰記。

△宋崇安瑞巖院祖鑑從密禪師

汀州人。參泐潭乾公得旨。宣和六月中丞翁彥國請師住瑞巖。先是扣氷赴閩王之請。別大眾於松門曰。老僧二百年後再歸掃堂。及師來瑞巖至東嶺。猛省曰此地重來矣。扣氷遺袈裟。長丈餘。師披之適稱。以松門讖考之。政二百年。開堂曰。開口不是禪。合口不是道。踏步擬向前。全身落荒草。後人於東嶺立重來庵祀之。

△宋建陽如是庵暨公

名存真。甌寧水吉人。初結庵于建陽之冲源。篤于杜多之行。性喜耕耘。出門隨意不分彼此。歲旱呼曰雨。即立雨。雨霪呼曰晴。即立晴。疾者至。飲以水則立愈。紹興辛亥徑往蓮源深谷中。有神迎曰吾待師久矣。師乃駐錫立庵。扁曰如是。壬申六月十九日趺坐而化。浹旬不壞異香滿室。遂以香泥塑之。雨暘不時飛蝗害稼。祈應如響。至正間賜定應通覺惠昭善應大師。每歲六月。四方趨謁者如雲。香火之盛甲于閩中。俗呼如是老佛。

△宋建安法雲堂陳公

未詳何許人。甞結庵法雲山。使一虎搬運。神異頗著。後遷政和之獅子巖。無疾索浴畢披衣坐化。今法雲有遺讖曰。南國重興日。紹興立年紀。開雲創本堂。有興亦有廢。一火當留門。二火常畏日。丙寅年火生。己亥六人至。有人身著黃。騎牛行霹靂。吾已早知之。飛雲過西極。夢中問錯居。賴之重我立。其人能讀書。相隨九月日。一更有二心。開山須急急。獨留姓李人。居中作相識。

△宋松溪鬻香婆

豪田里陳翁之女。自少不醮。以鬻香為業。有剩香輙焚巖下。或依巖宿。數日不食。人以為痴。惟里人李五郎每禮遇之。一日鬻香歸呼五郎。比五郎追至。已化去。郎因食所遺飯亦化去。人遂名其巖為香婆巖。

△元政和獎山慧空元模禪師

古田龍凃人。姓蘇氏。父遠才。母林氏。母初未有子。禱于真濟顯祐劉神君祠。夜夢神呼曰母吾當為汝子。但十年後當歸吾宗。言畢遂化為嬰兒。母驚窹遂有孕。以宋寶祐乙卯七月十五日子時降生。因名神乞。甫能言即喜稱佛號。頂禮後父母俱喪。流寓甌寧水吉為箬村劉氏養子。時年僅十一。正符十年後歸宗之夢。聞人誦金剛經即求學行坐。誦之如流。年十五為吳千戶掠歸浦城。復得劉姓者撫之。明年受皈戒於即心堂。年十九聞建陽后山堂有海珠和尚稱得道。往參之。教令一心念佛。晝夜經行三月弗息。遂得般舟三昧。後於浦城靖山復遇吳千戶。吳見師不凡。愧謝前失。且施金帛躬送師至萬壽寺禮普勤和尚為師祝髮受具。勤為易今名。教習唯識觀。時年二十有七。當元至元辛巳也。師既修唯識觀。深達二空。六度齊舉。四攝並施。在處建立方便接引。甞於建陽募刻法華經。印施五千四十八部。或謂不宜事此有為法。師曰汝焉知終日喫飯不曾咬著一粒米乎。我聞釋迦如來以八萬四千卷大經藏于八萬四千眾生身命中。如是眾生身命中一一具有如是經數。我今誓于如是眾生身命中取出如是經卷。開示眾生。悉令顯露。然後與如是眾生一時成佛也。大德庚子至政和之東平里中有池覺應。性亦好佛。與師言獎山之勝。且曰此真濟顯佑劉神君示現處也。師聞即悟夙因。入定神遊獎山。覺應亦夢與師同登獎山。至玄獎禪師道場處。有老人貌甚古。迎謁曰吾為師守此山五百年矣。言畢化為黑龍飛去。師旁有一男子侍立。雄偉不群。問之曰吾水吉石磯張氏。自師至箬村吾即侍衛。今三十五年未甞暫離。覺應既窹具以告師。師但微笑。既而曰吾當返本還元于此山也。覺應乃為立庵。至七月初一日趺坐入定。踰二七日至十五日始出定。謂大眾曰。吾於佛所號慧空菩薩。今化緣既畢即當入滅。因為眾說四諦法。復說偈三首。一曰。四十餘年寄俗塵。如今却顯個中尊。岩頭一夜東風起。吹得花開滿樹春。二曰。鐵船無舵亦無篷。撑入金蓮性海中。末後一機今說破。白雲元不離長空。三曰。大地山河覔無跡。虗空撞破見端的。縱教鐵輪頂上旋。本性圓明常不失。說偈畢。復謂眾曰。西天第三代祖商那和修尊者隱象白山。現龍奮迅三昧說法調伏諸外道眾。然後化火自焚其身。吾今住象鼻巖前亦當如是。乃入龍奮迅三昧。時雲霧四合雷雨大作。繼而化火自焚其身。世壽四十六僧臘二十。眾收靈骨建塔于庵之西。仍塑像于庵。入塔後時有圓光閃閃。見者非一。至今遠近禱禳無不立應。每歲七月朝謁者甚眾。皆呼慧空菩薩。

獎山生而靈異。為慧空菩薩無疑。然從神道中來何也。或劉神君亦菩薩所示現者乎。末後一段光明猶為卓絕。宜四眾之歸向者如雲也。

△明壽寧虎皮庵金漢道人

本邑九都人。宣德間年三十二入虎皮庵脩道。清苦煉行略無倦色。弘治二年十月十五日將化。豫約鄉人。程途相距各六七十里。一時躬請俱遍。至期升柴塔。自剔燈花煙焰四起。身塔俱焚。少頃半空中擲下僧舄一隻。

燒身之行。大乘所開小乘所禁。意以大乘則悲願既重。忍力已充故可開。開之者或為供大法而燒。或為護大法而燒。或為說大法而燒。其為益大矣。小乘則自利心重厭苦情深。急欲燒之為益既[耳*少]。況忍力未充。恐臨危而失其正念。則其害可勝道哉。世復有為魔所著者。或有貪身後之名者。或有激而為之者。正念既失必招惡果。輕入鬼倫重沉阿鼻。可弗禁歟。茲集若哀公化後得舍利數合。金道人於空中擲下僧舄。其為可燒無疑矣。第恐無知之徒妄相效倣。則余未見其可也。

論曰。釋氏之學。道其本也。神通其末也。法當務道。道成而通發矣。若意在求通則必失道。道失而通得是為魔事。況通亦必失乎。故正見者寧得道而無通。非厭通也。法不可務也。且通之發大略有五。有修大乘而得者。有脩小乘而得者。有脩凡夫乘而得者。有脩外道法而得者。有因宿脩感報而得者。大小不同邪正亦異。未可槩而齊之。如瑞岩扣氷獎山。慧空則古聖垂迹。無可疑者。至於哀公暨公輩。或偏獲小果。或尚滯凡夫。或落在鬼倫。或傍出外種。或亦大權菩薩方便攝化。既有此數種差別。不容槩抑。詎可俱揚。在俗之士固莫能辨。學道之士應知所務。若徒見異跡而生欣。必將流邪輙而罔覺。可不慎歟。

崇德第三(共得一十四人)

△唐建陽明覺禪師

姓猷氏。家世業儒。風流蘊藉。好問求知曾無倦懈。宿懷道性。聞道一禪師肇化本邑之佛跡嶺。遂投剃落。久之荷錫觀方。偏甞法味。後參徑山。留心請決。數夏負薪面皯手胝。下山至杭州大雲寺禁足。續移止湖畔青山頂屬。范陽盧中丞嚮風。躬詣請師歸大雲寺住持。元和十五年避嫌遠囂。遁隱天目山結茅以居。長慶三年春擅信為搆院。至明年二月大旱。野火蔓延將及院。眾皆惶懅。師曰吾與此山有緣火當速滅。少選雷雨驟作其火遂滅。遠近驚嘆翕然歸向。以太和五年七月十九日示寂而化。

△宋建陽辨聰上座

甞遊五臺山寺。寺之上座僧老為眾所輕。師獨敬事之。將還京下。老僧付師書。使於城北尋勃賀投之。師辭去。竊發而觀。無他詞但曰。度眾生畢蚤來蚤來。若更強住却恐造業。師大驚復緘封之。既至於廣濟河側。聞小兒呼勃賀。師問勃賀何在。小兒指大豬。豬項丳金環臥街西墻下。師扣墻問屠誰氏。曰趙生家也。問此豬何名勃賀。曰唯食勃荷故里中小兒以名之。吾日屠千百豬。豬犇佚難驅。以此豬引導之則纍纍就死。畜之十五年矣。師以書投之。勃賀急食。忽然人立而化。

老僧聖人也。眾所共輕而聰獨敬事之。謂聰非聖人之徒歟。勃賀之事向刀輪上弘其慈化。獨假聰為之流通。謂聰非聖人之徒歟。故謹錄而傳之。

△宋崇安自然法師

本邑周村里人。姓程氏。刻苦窮經愽通奧義。才思敏捷文不加點。甞遊京下。朝貴試以牋疏。援筆立就。眾嘆異之。咸平中弘法京師。眾稱義虎。後奉旨往天竺取經。得石銚以歸。煑藥治病無不立愈。詣闕奏對稱旨。賜紫衣及了空之號。

△宋浦城南峯寺淨空禪師

熈寧間棲隱白花岩。夙悟禪旨。待制章衡迎歸南峰。後趺坐而化。茶毗獲舍利若干。藏于寺後之祥雲庵。勅贈慧應大師。真西山為撰記。

△宋崇安雲居院嗣公

本邑人。少甞習儒。師事胡文定公。後棄儒入釋。落髮雲居院。超然物外深躭禪悅。文定寄以詩曰。十年南北斷鴻鱗。夢想雲居頂上人。香飯可能長自飽。也應分濟百年身。

△宋崇安開善寺肯庵圓悟禪師

建安人。解行為眾所推。朱晦庵雅重之。甞和晦庵梅詩云。可憐萬木凋零後。屹立風霜慘淡中。聞者莫不嘆賞。順寂日晦庵哭以詩曰。一別人間萬事空。焚香瀹茗悵相逢。不須更化三十石。紫翠參天十二峰。

△元建安白雲崇梵寺愚叟澄鑑禪師

寧德縣潄石張氏子。早慕佛乘絕不茹葷。年十四出家依政和縣龍山寺棲雲座主。雲與剃落說戒。既而遍歷江湖。參饒州薦福寺無文燦和尚。遂入其室。時丞相古心江公青山鄭公中書平齋洪公疊山謝公皆響師玄化。後以郡檄請住建州白雲。及元至元二十年支提寺燬于宼。明年世祖勅師住持。復創寺宇。大德二年賜號通悟明印大師。至大四年六月望日有神人告曰。應跡西乾。師乃書偈曰。八十二年落賺世緣。躍翻筋斗應跡西乾。至十九日沐浴更衣趺坐而逝。師生平廉介不妄取與。威而不猛明而不察。囊無長物室無異翫。每過叢林非本色衲子未甞一顧。度弟子八十餘人。

△明建陽虎井庵古朴德智禪師

甌寧吉陽人。幼不茹葷。長而慕道。聞古心和尚為中峰嫡孫千岩長子。乃往依之。遂求剃落。戒月定水並資靈苗。慈光智焰交嚴法性。洪武間遊建陽均亭。結茅隱山居三載。以地艱于水棄之而去。有猛虎當道以頭抵地。師拂之不動。師曰汝欲留吾行乎。虎額之。師曰吾以乏水故去。汝能為我致之乎。虎乃口啣師衣回山。用瓜撅地泉隨湧出。清冽甘美。師乃復居漸成梵剎。宣德丙午八月初三日丑刻無疾坐化。享年一百一歲。建窣堵于本山。師之法語皆不傳。唯有詩曰。溪雲拂地送殘雨。谷鳥向人啼落花。又曰。萬里碧雲開暮色。一條銀漢亘秋天。觀此亦足以見師之餘韻云。

△明崇安東林寺祖庭禪師

江西人。姓揭氏。棄儒就釋遍遊講肆。後入閩駐錫崇安東林。師雖精通三乘而專以淨土法門為指歸。邑候金公雅重之。正統壬戌八月十一日沐浴更衣書偈曰。心源湛寂息馳求。一室安身萬事休。不動干戈家國泰。天長地久幾春秋。書畢趺坐念佛而寂。世壽八十有五。停龕六旬異香馥郁。緇素傾嚮俱嘆希有。

△明甌寧斗峯山大闡慧通禪師

政和邵氏子。年二十依斗峯玉溪和尚落髮進具。後首參周山主。教以念佛公案。往水吉巖頭閉關三載。忽一日坐到半夜渾然不見有身。惟話頭歷歷不散。因大生怖畏。晝夜不安。出關往政和天界寺參會中和尚。問曰某甲目前不見有身。唯覺話頭不散。未審是何境界。會曰此是人忘法未忘。又問恐怖不止未審是何故。會曰。此如雛鳥乍離樹窠。高飛不舉遠飛不去。故生恐怖。然恐怖也是他。不恐怖也是他。汝今但捨著身命持行將去。日久歲深水清月現。自然明白。師依教仍還舊隱。從頭下功。又經三載。忽一夜瞬目之間[囗@力]地一聲掇轉虗空通身無我。乃往見會中和尚。機緣相契。會遂付以拂子袈裟。成化癸巳春出嶺參訪。秋抵燕京道譽騰播。中官黃高為師建寺奏。

上賜名正法禪寺。師開堂普說。四眾大悅。戊戌冬辭歸故山。後住邵武君峯。有語錄一卷傳于世。

△明甌寧斗峯山古音淨琴禪師

建陽蔡氏子。年二十五辭母往東峰庵禮赤石山主出家。當晚便問曰。人言明心見性。莫不是我心起處便覺知者麼。主曰此妄心非真心也。若認此心是認賊為子。師曰恁麼則我乃無心耶。主曰是汝知無所知覺無所覺者。師聞直下頓脫身心。獨見自性非知非不知非覺非不覺。後隱山三載。日用中常自靈靈不昧。只是心中自明口頭難說。故疑所見未極。由此發憤參方。初往君峯依大闡和尚。久之無所得。辭行到將樂參性空關主。得遇靜晃禪師因同往邵武。路上聞晃說做工夫半信半不信。一日晃看古梅語錄。有僧二次上方丈言某甲得個入處。二次被打出。晃咲曰此僧實有悟處祇是大法未明。師時聞此語知己大法未明。所以無有應機妙用。後至一寺夜坐中歪身問曰。師兄儞說做工夫從甚處起。譬如造世間物從甚處起。甚處是腰。甚處了畢。有此喻者我方信之。晃曰。正如此問方可與儞說。大抵佛性人人俱有。只因無佛智慧破除煩惱。所以不得機緣相合。陷在塵情。有具眼者決不肯也。譬如世相造酒。雖有米水貴用麯力攻化。若無麯力攻化終不成酒。人雖有佛性。若無大智慧力攻化終不成佛。只名凡夫。大凡做工夫之人務將平生是與不是悉皆丟去。只將一句本參話頭自疑自問自逼自追。不許求人說破。不許依義解明。務要句下精通命根頓斷。如此晝三夜三逼迫將去。年久月深。忽日心中不思口中流出一句二句四句八句。應機合轍。此名聰明境界。大凡悟道之人皆從聰明境界中過。不可便當悟。只管逼將去。忽日信口道出百千萬偈。通身是口。切不可放下。正好著力。如造酒相似。大沸後直至倒澄方止。人做工夫直穿過聰明境界。大悟現前古人一千七百則公案無不洞了。乃至無禪可參無佛可成無法可疑。頭頭上達物物上通。信口道來悉皆合格。那時不了自了不休自休。如人到家不愁路也。師聞此說如得大寶。即起身叩禮九拜曰。若非師兄開示。辜負生平行脚去也。由此方提萬法歸一公案。別回龍興居山三載。操煉打七逼去逼來只個一歸何處痛下尅責。三年限滿往杭州進戒畢。上百法寺坐禪。得遇四州寶明上座。屢承策勵乃同往四川參壽堂和尚。中途至南陽府鷄灘河觀音寺過冬。是冬連下十四次大雪。少人往來。日夕重下疑情。通身是個疑團更無絲毫雜念。忽一日心如車輪轉相似。將從前難明底公案立地辨明。一日偶覩前物各有一偈。因憶晃兄說聰明境界今日是也。又越二年到巫山大寺得見壽堂和尚。呈其所見遂蒙印可。乃辭歸閩。後住斗峰。重創大剎弘化一方。示寂之日。群鳥悲鳴竟夕。移龕出三門。池魚皆躍起數尺。山中有素不信師者。至是睹師異相皆流涕望龕而拜。所著有醍醐集三卷。

△明甌寧斗峰山天真道覺禪師

建安七里人。俗姓張。幼失父。孝養其母。及母亦沒。晝夜不安。遇友人宗亮。問曰父母恩深如何報答。亮曰。欲報重恩除是出家。悟明心地恩無不報。師聞言大悅。次日即同亮到瑞峰寺禮大用機公為師剃落。後授以念佛公案。後居西峰岩。數載之間心念紛雜。話頭弗一。往參古音琴公琹教看萬法歸一一歸何處。數月之間工夫綿密。忽一夜身心不見話頭亦無。進退不可疑慮弗安。乃趨見琴呈其所至。琴曰此乃暫時念息。非大悟也。勉令從前用功。時暨源庵安期請琴主方丈。遂同到暨源堂中。晝夜下工。一月之中兩次入定。遂有省。作偈曰。一手拍兮一手鼓。無位真人出格舞。口中唱出無腔歌。三千諸佛同一母。期散日呈似方丈。即承印記。吏部尚書李公默嚮師道韻。結為世外之友。後住斗峰令譽益播。人爭皈向。凡師所至緣無不集。故主修院宇大小二十餘座。然皆事畢即行。毫無所染。隆慶二年十二月二十九日坐化。世壽七十有九。

△明建陽德應庵主

性樸茂。無他好。教理亦不甚達。唯脩淨業。日課佛聲三萬。兼誦法華經。將入滅無病苦緣。唯聞異香者數日。師曰吾西方緣至矣。沐浴更衣趺坐正寢書偈曰。痴痴呆呆德應。一生不識佛性。今日拂袖歸西。打破西方圓鏡。擲筆怡然而逝。

應公無多藝無多智。直以六字佛收功耳。然觀其臨行一偈。非灼然知有者乎。經云攝心一處無事不辦。信然哉。

△明建陽董巖庵雲陽德和禪師

三貴萬氏子。天性芳潔不染俗氛。事父母甚謹。父既喪即有出世志。學金丹脩煉之法。甞夜行荒墓間。明月在天心口自念曰。百年有盡之身終歸此土。此中有箇不死人。當下若不理會。亦是駝屍漢子。會母喪即遍遊名山。至松溪參[車*兌]皷悟公。悟教以念佛話頭。且指參天真覺公。覺授以楞嚴深旨。師自此一意參究。不復事脩煉矣。居嶽山凡數載。單提話頭昏散俱絕。一日雨霽行山間。見人以木板轉徙行濕。忽有省。自是諸經奧義無不洞矚。隨所叩問應答如響。僧問如何是道。師曰背後底。僧曰莫秖這便是麼。師曰要儞是作甚麼。僧問如何是黑豆未生芽。師曰生芽久矣。莆田林龍江先生以三教自許。所至縉紳士庶奉之如佛。師往拜之。林立而受。及聞師議論大驚異之。即還其拜。延之賓位且曰。雲陽真大知識也。時師尚守居士服。眾勸其剃落。師曰僧在三寶之數。可容易為之乎。至萬曆丙子秋九月至白水巖。眾復請之。乃從剃落。時師年四十九也。是冬庠生趙觀本延師居董岩。玄化益廣。遂成叢席。甞往謁補陀。歸至浦城巖頭庵。庵主先一夕夢一大日輪光焰赫然懸佛殿中。次日師適至。知非常人。當晚請師說法。有燈數百枝旋繞庵外輝映如晝。及眾散燈亦隨滅。萬曆己丑邑大旱。官請師祈雨。師口誦心經望空而拜。甘雨隨至。甲午秋九月示疾仰山。至二十六日沐浴更衣趺坐正寢。趙生光孚請留偈。師笑曰安用此為。強之乃誦七佛偈而化。世壽六十有七。師醇謹仁慈。柔忍謙退。非法言不言。非法行不行。而體道精勤尤為難及。不爐不扇不就寢者三十載。師盖僧中之間氣云。

△明建陽董岩一庵圓長上座

饒州人。自幼不茹葷不近慾。若有所謂道俱戒者。萬曆丙子投禮雲陽和尚為師。薙髮受具。不問世緣。長坐一榻晝夜持往生呪。雖有病亦不稍懈。遇有病者必竭力調護。久而弗厭。人或有觸辱之者。皆怡然順受。不見有忿戾之色。萬曆己酉正月三十日忽謂眾曰。吾將西矣。眾聞俱集。師曰吾以子時生。當以子時滅。及期煩大眾相送。至夜子刻眾皆集。命眾念佛。師自合掌西向。念往生呪洎然入寂。

論曰。祖庭秋晚狂慧競興。明道者多行道者少。夫明之將以行之也。明之而弗行。與未明何異。且假此以鈎顯譽營厚殖。則雖學通三藏說法如雲。吾以為直一裨販而已。故茲篇所錄並積粹純誠之士。雖契悟弗逮馬祖。神化難齊扣氷。而依教行持動不踰矩。鋾煉之極終歸聖果。又安取狂慧之詡詡哉。第闇修之士形晦聲泯。或道大而知希。或德成而遇蹇。則茲篇之外不知凡幾。物色無從。徒增深慨而已。

輔教第四(共得一十四人)

△宋浦城楊文公億

字大年。雍熈初年十一。舉神嬰入京授秘書正字。淳化中命試翰林。賜進士第出身。官至翰林學士。知誥制。以文學為世所宗。卒諡曰文公。初負才名而不知有佛。一日過同僚見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。公疑之曰。是豈出孔孟之右乎何侫之甚也。因閱數板懵然。始少敬信。後會翰林李公維勉令參問。及由秘書監出守汝州。首謁廣慧璉禪師。一見便問。布皷當軒擊。誰是知音者。慧曰來風深辨。公曰恁麼則禪客相逢祇彈指也。慧曰君子可八。公應喏喏。慧曰草賊大敗。夜語次。慧曰秘監曾與甚人道話來。公曰某曾問雲岩諒監守。兩個大虫相咬時如何。諒曰一合相。某曰我祇管看。未審恁麼道得麼。慧曰這裏即不然。公曰請和尚別一轉語。慧以手作拽鼻勢曰這畜生更[跳-兆+孛]跳在。公於言下脫然。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。乃作書寄李翰林。略曰。疾夫夙以頑惷獲受獎顧。預聞南宗之旨。動靜咨詢。周旋策發。俾其刳心之有詣。墻面之無慙者。誠出於席間牀下矣。矧又故安公大師每垂誘導。又得雲門諒公見顧。蓬蒿諒之旨趣正與安公同轍。并自歸宗雲居而來。皆是法眼之流裔。去年假守茲郡。適會廣慧禪伯。實承嗣南院。念齋中務簡。退食之暇或坐邀而至。或命駕從之。請扣無方。蒙滯頓釋。半歲之後曠然弗疑。平昔礙膺之物嚗然自落。積劫未明之事廓爾現前。固亦決擇之洞分。應接之無蹇矣。病夫今繼紹之緣。實屬於廣慧。而提激之自。良出于鰲峯也。公問廣慧曰。承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人疎於財利。夫閻浮眾生以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人踈財乎。慧曰。幡竿尖上鐵龍頭。公曰海壇馬子似驢大。慧曰楚鷄不是丹山鳳。公曰。佛滅二千年。比丘少慚愧。公更置一百問。慧一一答回。唐明嵩和尚謂慈明曰。楊大年知見高。入道穩。實不可不見。明乃往謁。公問對面不相識。千里却同風。明曰近奉山門請。公曰真個脫空。明曰前月離唐明。公曰適來悔相問。明曰作家。公便喝。明曰恰是。公復喝。明以手劃一劃。公吐舌曰真是龍象。明曰是何言歟。公喚客司點茶來。元來是屋裡人。明曰也不消得。茶罷。又問如何是上座為人一句。明曰切。公曰與麼則長裙新婦拖泥走。明曰誰得似內翰。公曰作家作家。明曰放儞三十棒。公拊膝曰這裏是甚麼所在。明拍掌曰也不得放過。公大笑。又問記得唐明得悟底因緣麼。明曰。唐明問首山如何是佛。山曰楚王城畔汝水東流。公曰祇如此意是如何。明曰水上掛燈毬。公曰與麼則孤負古人去也。明曰內翰疑則別參。公曰三脚蝦蟇跳上天。明曰一任[跳-兆+孛]跳。公乃大咲。舘於齊中。久之辭還河東。公曰有一語寄與唐明得麼。明曰明月照見夜行人。公曰却不相當。明曰。更深猶自可。午後更愁人。公曰開寶寺前金剛近日因甚麼汗出。明曰知。公曰上座臨行豈無為人底句。明曰重疊關山路。公曰與麼則隨上座去也。明噓一聲。公曰真師子兒大師子吼。明曰放去又收來。公曰適來失脚踏倒又得家童扶起。明曰有甚麼了期。公大咲。明還唐明。公遣兩僧訊之。明於書尾畫雙足。寫來僧名以寄公。公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡。公因微恙問環大師曰。某今日忽違和。大師慈悲如何醫療。環曰丁香湯一怨。公作吐勢。環曰恩愛成煩惱。環為煎藥次。公呌曰有賊。環下藥于公前叉手側立。公瞠目眎之曰少叢林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某甲四大將離散。大師如何相救。環乃搥胸三下。公曰賴遇作家。環曰幾年學佛法俗氣也不除。公曰禍不單行。環作噓噓聲。公書偈遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。尉見遂曰泰山廟裡賣紙錢。尉即至。公已逝矣。

大年見地超矌不亞慈明。且于告終之際。洒落自在。歸處分明。真沒量大人也。史氏稱公性取直。尚節義。真宗欲立德妃為后。命公草詔。使丁謂諭旨。公弗從。丁謂曰勉為之不憂不富貴。公曰若此富貴非所願也。公之所守如此。豈學禪而弗驗哉。說者乃謂其惶惧失措。以此誚公之禪。亦弗之審矣。豈有於生死關頭自在若此。乃于尋常利害之間反爾動心耶。此必當日柔小之徒巧生誣謗。而傳聞失實。遂有吠聲之譏也。

△宋崇安胡文定公安國

字康侯。紹聖中對策幾萬言。哲宗親擢置第三。除大學錄。屢遷徽猷閣待制。後以寶文閣學士致仕。著有春秋傳。學者宗之。卒諡文定。甞久參上封秀得言外之旨。崇寧中過藥山。有禪人舉南泉斬貓話問公。公以偈答曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。滿堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封偈曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜來秋月又同圓。

文定彊學力行志在春秋。憂國愛君遠而彌篤。而於禪學深參獨到又如此。則禪何害於忠孝哉。世之不達者輙謂學禪有害於忠孝。夫亦未之思也。

△宋建陽廌山游先生酢

字定夫。徽宗朝舉進士。除監察御史。甞學于伊川之門。儕輩鮮有及者。伊川稱其德宇粹然學問日進。其政事亦絕人甚遠。甞謁開福寧禪師乞指心要。寧曰。道不在說與示也。說示者方便耳。須用就己知歸。外求有相佛。與汝不相似也。公默然。復致書問曰。儒者執父子君臣夫婦兄弟朋友各盡其分。罔有不合道者。釋氏謂世間虗幻。要人反常合道。旨殊用異。而聲可入心可通哉。寧答曰。人溺情愛網。晝夜思度。無一息之停。須力與之決。收其心之放。死生乃可出。若只括其同異。盡分于父子君臣數者之間。我習內熏。愛緣外染。於道何能造合。能反厥常則心自通。道自合。不然。難以口舌爭也。公後愽閱釋典。諦信不疑。甞答呂本中書曰。佛書所說。世儒亦未深考。前輩往往不曾看佛書。故詆之如此之甚。殊不知其破佛者。皆佛自以為不然者也。

△宋崇安致堂胡先生寅

字明仲。文定公之次子。建炎中拜起居郎。著讀史管見行于世。初極詆佛。晚乃知歸。王隨刪傳燈錄為玉英集。公為作序。

△宋崇安劉忠定公子羽

字彥修。劉韐之長子。以蔭補官。屢立戰功。料敵如神。雖古名將不能過。至其為致摘奸發伏。有古良吏風。甞再遭貶徙。怡然不以介意。而許國之誠至死不懈。朱晦庵甞稱曰。劉忠定真人傑也。仕至寶文閣學士。卒贈大傅。諡忠定。甞出知永嘉。問道于大慧禪師。慧教看趙州狗子話。後乃于栢樹子上發明。有頌曰。趙州栢樹太無端。境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門底透長安。

△宋崇安屏山劉先生子翬

字彥冲。即子羽之弟。以蔭補承務郎。辟真定幕後。除判興化軍。以疾辭隱武夷山。日以講學為業。朱熹師事之。甞修開善院。屢延名德主之。共為法喜之遊。僧中凡有撰述。多出其手。光揚大法為獨至云。

△宋建陽晦庵朱先生熹

字元晦。志行端恪。晣理精詳。集儒學之大成者。公一人而已。仕至煥章閣待制。贈太師徽國公。諡曰文。年十八從學劉屏山。甞兀坐一室。覃思終日。屏山意其留心舉業。及搜其篋中。唯大慧語錄一帙而已。後到徑山訪大慧。慧曰。汝從前記持文字。心識計校。不得置絲毫許在胷中。但以狗子話時時提撕。後復請益開善謙公。謙曰某二十年不能到無疑之地。後忽知非勇猛真前。便自一刀兩斷。今但把這狗子話一念提撕。不要商量。不要穿鑿。不要去知見。不要強承當。自然有入處。及謙卒。公祭以文曰。我昔從學。讀易語孟。究觀古人之所以聖。既不自揆欲追其風。道絕徑路卒莫能通。下從長者問所當務。皆告之言要須契悟。開悟之說不出於禪。我於是時則願學焉。師出仙洲我寓潭上。一嶺間之但有瞻仰。丙寅之秋師來拱宸。乃獲從容笑語日親。一日焚香請問此事。師則有言決定不是。始知平生浪自若卒。去道日達無所問津。未及一年師以謗去。我以行役不得安住。往還之間見師者三。見必欵留。朝夕咨參。師亦喜我為說禪病。我亦感師恨不速證。別其三月。中秋一書已非手筆。知病可虞。前日僧來為欲往見。我喜作書曰此良便。書已遣矣。僕夫遄言。同舟之人告以訃傳。我驚使呼問以何故。嗚呼痛哉。何奪之遽。恭唯我師具正遍知。惟我未悟一莫能窺。揮金辦供泣於靈位。稽首如空超諸一切。或問曰。今士夫家晚年都被禪家引去者何故。公曰是他高似儞。儞平生讀許多書。記誦文章。所藉以取功名利祿之計者。到這裡都靠不得。所以被他降下。他底且省力。人誰不悅而趨之。王介甫平生學許多道理。臨了捨宅為寺。又曰只緣他打併得心下潔淨。所以本朝李文靖公王文正公楊文公劉元城呂申公。都是甚麼人物。也都去學。他又曰釋氏說六根六識四大十二因緣之類。皆極其精妙。故前輩謂此孔孟所不及。又曰釋氏之學與吾儒有甚相似處。如云。有物先天地。無形本寂寥。能為萬物主。不逐四時凋。撲落非他物。縱橫不是塵。山河并大地。全露法王身。若人識得心。大地無寸土。看他是甚麼見識。今區區小儒怎生出得他手。宜乎為他揮下也。又曰甞見畫底諸師人物皆雄偉。宜其傑然有立如此。妙喜贊臨濟曰。當初若非這個。定是做個渠魁觀之。信然氣貌如此。則富貴利達。聲色貨利如何籠絡得他住。他視之無足動其心者。公晚年有齋居誦經詩云。端居獨無事。聊披釋氏書。暫息塵累牽。超然與道俱。門掩竹林密。禽鳴山雨餘。了此無為法。身心同宴如。

文公於釋氏之學。或贊或呵抑揚並用。其揚之者所以洗世俗之陋。其抑之者所以植人倫之紀。盖以其身為道學主盟。故其誨人之語不得不如此耳。然愚觀其齋居誦經之作。則有得於經者不淺。非特私心向往之而已也。

△宋浦城真文忠公德秀

字希元。端平間參大政。唱明考亭之學。學者宗之。號西山先生。著有讀書記行於世。甞以禪學問提刑陳貴謙。謙答書曰。承下問禪門事。仰見虗懷樂善之意。顧淺陋何足以辱此。然敢不以管見陳白。所謂話頭合看與否。以某觀之。初無定說。若能一念無生全體是佛。何處別有話頭。只緣多生習氣背覺合塵。剎那之間念念起滅。如猴猻拾栗相似。佛祖不得已權設方便。令咬嚼一个無滋味話頭。意識有所不行。將蜜果換苦葫蘆。淘汝業職都無實義。亦如國家兵器不得已而用之。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或至逐個解說以當事業。遠之遠矣。來教謂誦佛之言存佛之心行佛之行。久之須有得處。如此行履固不失為一世之賢者。然禪門一著又須見徹自己本地風光。方為究竟此事。雖人人本具。但為客塵妄想所覆。若不痛加煅煉。終不明淨。來教又謂。道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無違背。但世人尋言逐句。沒溺教網。不知有自己一段光明。故達磨西來不立文字直指人心見性成佛。謂之教外別傳。非是教外別有一個道理。只要明了此心。不著教相。今若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶自無半分文。又如破布褁珍珠出門還漏却。縱使於中得少滋味。猶是法愛之見。非本分上事。所謂金屑雖貴落眼成翳。直須打併一切淨盡。方有少分相應也。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞以資談柄而已。故以日用驗之。雖無濁惡相過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破不為他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。則夢寐未免顛倒。夢寐既顛倒。疾病必不能作得主宰。疾病既作不得主宰。則生死岸頭必不自在。所謂如人飲水冷煖自知。待制於功名鼎盛之時。清脩寡慾留神此道。可謂火中蓮花矣。公後遍閱諸經皆善得其旨。其跋普門品曰。予自少讀普門品。雖未能深解其義。然甞以意測之曰。此佛氏之寓言也。昔唐李文公問藥山儼禪師曰。如何是惡風吹船飄落鬼國。師曰李翱小子問此何為。文公惕然怒形於色。師笑曰發此嗔恚心便是黑風吹船飄入鬼國也。吁藥山可謂善啟發人矣。以是推之則知利欲熾燃即是火坑。貪愛沉溺便是苦海。一念清淨烈燄成池。一念警覺船到彼岸。灾患纏縛隨處而安。我無怖畏如械自脫。惡人侵凌待他橫逆。我無忿疾如獸自奔。讀是經者作如是觀。則知補陀大士真實為人。非浪語也。讀楞嚴曰。余讀楞嚴知六根源出于一。外緣六塵流而為六。隨物淪逝不能自返。如來憐憫眾生為說方便。使知出門即是歸路。故於此經指涅槃門初無隱蔽。若眾生能洗心行法。使塵不相緣根無所偶。返流全一六用不行。晝夜反流入與如來法流水接。則自其內身便可成佛。如來猶恐眾生於六根中未知所從。乃使二十五弟子各說所證。而觀世音以聞思脩為圓通第一。其言曰。初于聞中入流忘所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。若能如是。圓拔一根則諸根皆脫。於一彈指徧歷三空。即與諸佛無異矣。又讀金剛經至四果。乃廢卷而嘆曰。須陀洹所證。即觀世音所謂初於聞中入流亡所者耶。入流非有法也。唯不入六塵。安然常住。斯入流矣。至於斯陀含名一往來而實無往來。阿那含名為不來而實無不來。盖往則入塵。來則返本。斯陀含雖能來矣。而未能無往。阿那含非徒不往。而亦無來。至阿羅漢則往來意盡。無法可得。然則所謂四果者。其實一法也。但歷三空有淺深之異耳。予觀二經之言本若合符。而世或不喻。故明言之。

△宋建安匏庵陳先生竑願

愽通群籍深探名理。而尤醉心于圓頓法門。自號華嚴弟子。甞愍世俗為口腹計。造諸殺業。邪說相襲。執非為是。乃作慈心功德錄以廣喻之。錄凡三卷。今盛行于世。

△明建安翰林待詔沈先生士榮

洪武間上書　闕下。　太祖手詔諭之。授翰林待詔。甞見宋儒衛道之語毀謗佛經。後學承風妄生異見。乃作論以辨之。名續原教。凡一十四篇。今盛行于世。

△明建陽豫齋趙居士觀本

字子立。質任淳龐。行篤孝友。補邑弟子員輟。有志于聖賢之學。喜讀論性諸書手不釋卷。至隆慶辛未即棄舉業。斷葷酒。師事雲陽和尚。延至董岩朝夕扣參。所得益深。客有非之者。公曰。儒者闢佛為未諦觀內典耳。苟悉心研求。將信受之。不暇未易。非詆之也。又曰。吾學佛然後能知儒。古人之語不我欺也。此理苟裨身心性命。又奚必陰收之而陽斥之乎。每對客談論。皆窮本達原。取譬多方。津津不置。必使其無疑而後已。甞與禪客論楞嚴大旨。不覺漏下四鼓。雪深一尺。次晨患頭痛。仍命扶出以終其說。或止之。公曰吾能以善及人。吾願足矣。雖病何妨。又以此理勢不能家喻而戶曉之。乃廣鍥諸經。普施勸持。以資慧種。建州佛法至今不替。則公之力為多也。至於好義樂施。終身弗厭。皆公禪學之餘事耳。萬曆辛丑仲夏忽有疾。不復請醫。震南傅先生來問疾。公曰自有時耳。請僧落髮。披衣端坐。西向合掌念佛。泊然入寂。去之後面有溫顏。肢無僵骨。端坐累日如生。盖亦佛法之騐云。

△明建陽震南傅先生國珍

字君聘。隆慶庚午舉于鄉。萬曆丁丑成進士。歷仕至嘉興守。歸田後深探內典。築室董岩。與豫齋居士往復考究。其于今古死生之說。世界輪迴之因。皆能深達其旨。甞謂儒之與佛特逕異耳。旨歸未始不同。得其同而異可略也。與見羅李先生書曰。不言三世則性體不圓。不言出世則大事不了。可以其為洸洋而外之乎。公賦性剛方侃直。有古人之風。而慈惠樂施尤喜為福民之事。邑中凡有善緣大役皆公首為之倡。若朝天等三橋及多寶塔。始終經營不憚勞瘁。子廷吉諫之。公曰吾力能及之。未即憊也。況有利于民。吾快矣。易簀之辰。索筆書曰。收拾去。到了到了。擲筆而逝。

△明甌寧發吾張居士

世昌吉陽人。年十八補邑庠生。以文學見推于時。及屢困場屋。乃浩然嘆曰。人世一大戲局也。戀此奚為。自是留心內典。於經生之業弗問也。萬曆乙卯歲將入貢。竟棄不就。杖策登大仰禮愽山和尚。受三歸五戒。歸分小齋半壁作頭陀行業。旦暮課誦之餘。必持佛聲四萬。雖病弗廢。暇則披閱梵經。絕口不談世事。己未冬疾且篤。子鳴珮為備後事。公曰勿亟我去當在明春也。既而病愈。明春正月念五之夕。忽謂珮曰。生寄死歸。予其將歸矣。珮聞不勝愴惶。公屈指計曰。勿亟二月二日乃予歸期也。念六舁歸家。不入寢室。設榻中庭。移面西向。披經朗誦。眾爭問之。公諄諄誡語。勸歸佛乘。謝客外語。不家務但念佛。聲不絕。夜分偃息。恍見異僧附耳語曰。訶鉢羅去此不遠耳。公顧珮曰。汝聞否。西方召行僧來也。珮聞復愴惶。公仍曰勿亟二月二日辰時乃余歸期也。遂辟段食。唯飲沸湯。念佛聲益朗。至期端坐合掌而化。

論曰。儒釋分教門戶逈別。大儒融之以神理。則千差頓忘。小儒局之以格量。則一塵成礙。此大儒所以辨不泯而自無。小儒所以謗欲息而不能也。昔自六朝以來。謗佛者不少。皆妄以私意揣摩。自成水火。其於我佛之藩尚隔萬里。即如昌黎一人。毅然以道統自任。而原道諸篇特昏昏醉夢語耳。至於宋室諸儒。其見實非昌黎之比。並皆廣閱梵經遍訪諸老。第粗浮一往。不能深窮其旨。故困于知解而不信有絕解之境。束于人倫而不知有超倫之事。所以有異說之紛紛也。若我建諸儒則不然。其最先而興者如楊文公胡文定。皆深躭禪悅。未甞株守本局。最後而出者如真文忠留神內典。注心參究。亦不以背儒為嫌。夫諸公皆挺生人豪。天縱神智。而卒不能謗佛。則佛之決不可謗明矣。今黃口淺學毫無所窺。而藉口前贒妄生橫議。抑何其不思之甚也噫。

建州弘釋錄卷之下(終)

跋

建州舊志於釋氏多略之。盖以趣尚枘鑿故取舍不無異同。然黃金白璧世固其珍。而帝青之寶摩尼之珠詎可以非常用而土苴眎之乎。今志中方伎之末滑稽之雄尚得置傳。況釋氏可獨棄乎。釋氏以神道設教而首崇十善。使比屋奉化則三尺可以勿用。其幽贊聖化不為不多也。錄而傳之。誰曰不宜。儂固蒙于斯道。姑就膚見題數語於後。使觀之者知此錄決未可少云。

友弟倪鼎陽跋

和尚之隱荷山凡五寒暑矣。不務外緣不謁豪貴。唯日向殘編斷碣中採諸師之行而傳之。其毋乃謂今人之不可教。假此以寄其尚友之思乎。抑或謂今人之未可棄。假此以垂其援溺之手乎。倘能具眼。不妨佛法相逢。其或未然。却請世諦流布。

門人滕之宋謹題

辛未夏至日。予為師較弘釋錄畢。啟師曰。是弘釋錄為是建州有如許人品耶。師曰然。為是建州有如許榜樣耶。師曰然。為是建州有如許人品如許榜樣。竟沉埋於荒榛煙谷殘編斷碣之中。而不惜五冬令他千載耶。師曰然。則又啟曰千載不朽底事畢竟如何。師展兩手。予乃稽首。作跋而退。

誼道人李[木*蓬]題

續藏經 指月錄

明 瞿汝稷集

水月齋指月錄原序

嵆叔夜好鍛。阮遙集好蠟屐。當其意之所適。視世之他好。雜陳於前。無足移也。此不必明哲。第無二子之僻者。皆能喻鍛與屐無足尚。交嗤其失所好已。而以二子之才之美。方其跌宕鑪韛婆娑火蠟之間。雖窮極要眇以開之。使勿好有嗑然而笑耳。終不為之移已。及其既喻。則天地此鑪韛也。萬有此火蠟也。孰足控搏。孰足容與。程伯子浮雲堯舜之業。以玩物喪志。目輯錄五經語者。意不若是乎。人之好不齊。乃或尊鍛而卑屐。君屐而隸鍛。不亦過乎。予垂髫則好讀竺墳。尤好宗門家言。及歲乙亥夏。侍管師東溟先生於郡之竹堂寺。幸以焦芽與霑甘露。開蔽良多。既而師則朝徹蟬蛻五宗掩耳不欲復聞。予則沈醋。於是恒語同輩。聖人六蓺之精蘊。諸所訓詁。非讀竺墳。不能得其真。生於萬物之中。而得為人。人而男。男而知讀書。於書知竺墳。於竺墳知宗門。是猶[穀-(一/禾)+牛]乳而得雪山之牛。復能得酪於乳。得生酥於酪。而熟酥。而醍醐哉。雖有他好。吾不移矣。此正予跌宕鑪韛。婆娑火蠟時語也。於是在架之書。率多宗門家言。每讀之。如一瓶一鉢。從諸耆宿於長林深壑。雖人間世波濤際天。埃[土*盍]蔽日。予席枕此如握靈犀。得辟塵分流之妙。彼浡潏堀堁莫能我侵矣。意適處輒手錄之。當點筆意適。雖圭組見逼必謝之。兒穉牽挽必謝之。寒暑之薄肌骨。饑渴之迫臟腑。有不暇顧。肯復移意他好之雜陳耶。僻而至是。奚必人嗤。予固自嗤矣。至乙未。積錄有三十二卷。適友人陳孟起。見而誤賞焉。孟起遂為錄二本。會有黃州之役。過故里。嚴道徹至齋中。亦誤賞焉。遂以孟起本遺之。道徹遽欲授梓。予笑曰。此予嵆氏之鍜。阮氏之屐也。凡所云意適者。皆鴆毒也。道之所以塞也。予既已喻其僻矣。子乃欲使有目者。共嗤其僻耶。堅止之。逮辛丑。予自昭武乞骸歸。道徹欲梓。此意益堅。且曰。子謂此為僻。子則謂然。然可以已眾僻。古之人不云乎。惟楔出楔。至為發願偈率其弟侄若子梓行之。予既不能止。遂不敢藏其僻。為次第緣起於其端。題之曰水月齋指月錄。水月幻也。而云指月。果有如盤山所云。心月孤懸。光吞萬象者乎。吾不可得而知也。其質之鑪韛火蠟。

刻指月錄發願偈(有述)

釋典雖有宗教兩塗。世尊云。吾四十九年住世。未曾說一字。則何教之非宗乎。顧宗門須憑實悟。毫不容偽。觀古之尊宿。幾十年點胸自許。直至末後。為明眼人煅煉過。方始開省。則悟豈易言哉。及其悟後。奉戒愈精。檢過愈密。甚至向折脚鐺下。入山磨煉。真悟人氣象如此。豈非識法者懼乎。今之望見門頭戶口者。便謂已證已得。從而呵佛罵祖。放蕩無檢。聲色貨利。居然常人。而高談闊論。明欺一世。噫欺世乎自欺乎。有日鬚眉墮落。嘔血無及在。何得歸罪於宗。偈曰。

世皆懺罪造福　　我亦作福滅罪　　惟有流傳法寶　　續佛慧命為最　　願我生生世世　　不迷正路修行　　直取菩提上果　　徧度法界眾生　　還願眾生覺悟　　修行不迷正路　　聊憑標月指頭　　正見雲開月露　　逍遙性海之中　　當體與佛全同　　逐一銷除夙習　　次第到岸登峰　　慎勿撥無因果　　莽莽蕩蕩招禍　　殺盜婬妄不除　　豈得泥犂免墮　　還有向上一言　　頭上便是青天　　秋月梧桐滴露　　春風楊柳含烟

指月錄總目

卷之一　　七佛　毗婆尸佛　尸棄佛　毗舍浮佛　拘留孫佛　拘那含牟尼佛　迦葉佛　釋迦牟尼佛　附諸師拈頌諸經語句卷之二　　應化聖賢　文殊菩薩　天親菩薩　維摩大士　善財　須菩提尊者　無厭足王(緊那羅王附)　舍利弗尊者　鴦崛摩羅尊者　賓頭盧尊者　障蔽魔王　那吒太子　廣額屠兒(文殊思業禪師附)　秦跋陀禪師　金陵寶誌禪師　雙林善慧大士　南嶽慧思禪師　天台智者禪師　泗州僧伽大聖(萬回附)　天台豐干禪師　天台寒山子　天台拾得子　明州布袋和尚　法華志言大士　扣氷澡先古佛　千歲寶掌和尚　懶殘　法順大師　清涼澄觀國師卷之三　　西天祖師　一祖摩訶迦葉尊者　二祖阿難尊者　三祖商那和修尊者　四祖優波毱多尊者　五祖提多迦尊者　六祖彌遮迦尊者　七祖婆須密尊者　八祖佛陀難提尊者　九祖伏馱密多尊者　十祖脇尊者　十一祖富那夜奢尊者　十二祖馬鳴尊者　十三祖迦毗摩羅尊者　十四祖龍樹尊者　十五祖迦那提婆尊者　十六祖羅睺羅多尊者　十七祖僧伽難提尊者　十八祖伽耶舍多尊者　十九祖鳩摩羅多尊者　二十祖闍夜多尊者　二十一祖婆修盤頭尊者　二十二祖摩拏羅尊者　二十三祖鶴勒那尊者　二十四祖師子尊者　二十五祖婆舍斯多尊者　二十六祖不如密多尊者　二十七祖般若多羅尊者　二十八祖菩提達磨尊者(章次列于東土祖師)卷之四　　東土祖師　初祖菩提達磨大師　二祖慧可大祖禪師　三祖僧璨鑑智禪師　四祖道信大醫禪師　五祖弘忍大滿禪師　六祖慧能大鑒禪師卷之五　　六祖下第一世　南嶽懷讓禪師　青原行思禪師　　六祖下第二世　江西馬祖道一禪師(南嶽讓嗣。南嶽一世)　南嶽石頭希遷禪師(青原思嗣。青原一世)卷之六　　二祖旁出法嗣　僧那禪師　向居士　　四祖旁出法嗣　牛頭山法融禪師　牛頭山智巖禪師(融禪師嗣)　牛頭山智威禪師(法持禪師嗣。持慧方禪師嗣。方巖禪師嗣)　安國玄挺禪師(威禪師嗣)　天柱崇慧禪師(二人)　徑山道欽禪師(鶴林玄素嗣。素牛頭威嗣)　天台雲居智禪師(佛窟惟則嗣。則牛頭慧忠嗣。忠牛頭威嗣)　鳥窠道林禪師(徑山欽嗣)　　五祖旁出法嗣　嵩嶽慧安國師　壽州道樹禪師(北宗秀嗣)　嵩嶽破竈墮和尚(安國師嗣)　嵩嶽元珪禪師(二人)　終南惟政禪師(嵩山普寂嗣。寂北宗秀嗣)　嵩山峻極和尚(破竈墮嗣)　　六祖旁出法嗣　司空山本淨禪師　南陽慧忠國師　永嘉玄覺禪師　西京荷澤神會禪師　圭峰宗密禪師(遂州道圓嗣。圓荊南惟忠嗣。忠磁州法如嗣。如荷澤嗣)卷之七　　未詳法嗣　泗州塔頭　講肇論僧　道流在佛殿(法師入佛殿)　六通院僧　聖僧像　死魚浮水　馮延巳　問聖僧年　偃臺感山主　僧見地藏　鷂子趂鴿　問無揀　廣南住菴僧　圓通和尚　童子上經　先淨照禪師　曹溪主衣鉢僧　高麗觀音　長明燈　護國天王　五蘊偈　犬傷持鉢僧　宋太宗　茶陵郁山主　因禪師　樓子和尚　神照本如　上竺圓智　公期和尚　雲頂禪師　終夏不說(老宿畜童)　二庵主　舉九年面壁　師子捉兔　婆子燒庵　婆子到趙州　跨驢人　肇法師　雙溪布衲　法海立禪師(天寧明附)　幽棲和尚　老洞華嚴　太瘤　歐陽文忠公　醫官僧　無鬼論　古德油糍　定僧問彌勒　元曉　修雅法師　文通慧卷之八　　六祖下第三世上　洪州百丈山懷海禪師(南二。馬祖嗣)　池州南泉普願禪師卷之九　　六祖下第三世下　杭州鹽官海昌院齊安國師(南二。馬祖嗣)　廬山歸宗智常禪師　明州大梅法常禪師　池州魯祖山寶雲禪師　洪州泐潭常興禪師　洪州泐潭法會禪師　洛京佛光如滿禪師　婺州五洩山靈默禪師　幽州盤山寶積禪師　蒲州麻谷寶徹禪師　湖南東寺如會禪師　虔州西堂智藏禪師　越州大珠慧海禪師　池州杉山智堅禪師　水潦和尚　澧州苕溪道行禪師　撫州石鞏慧藏禪師　袁州南源道明禪師　朗州中邑洪恩禪師　潭州三角總印禪師　汾州無業禪師　信州鵝湖大義禪師　京兆興善惟寬禪師　常州芙蓉大毓禪師　利山和尚　松山和尚　唐州紫玉山道通禪師　五臺山隱峰和尚　泉州龜洋無了禪師　南嶽西園曇藏禪師　磁州馬頭峰神藏禪師　潭州華林善覺禪師　烏臼和尚　石臼和尚　鎮州金牛和尚　亮座主　百靈和尚　則川和尚　忻州打地和尚　潭州秀溪和尚　江西椑樹和尚　浮盃和尚　潭州龍山和尚　濛溪和尚　襄州龐蘊居士(四十七人)　澧州藥山惟儼禪師(青二。石頭嗣)　鄧州丹霞天然禪師　潭州大川禪師　潮州靈山大顛禪師　潭州長髭嚝禪師　潭州招提慧朗禪師　長沙興國振朗禪師　汾州石樓禪師　鳳翔法門佛陀禪師　澧州大同濟禪師(十人)　荊州天皇道悟禪師(據符碑嗣石頭)　天王道悟禪師(據丘碑嗣馬祖。未定宗派。二人)卷之十　　六祖下第四世　洪州黃檗希運禪師(南三。百丈嗣)卷之十一　　六祖下第四世　福州長慶大安禪師(南三。百丈嗣)　福州古靈神贊禪師　杭州大慈寰中禪師　天台平田普岸禪師　瑞州五峰常觀禪師　潭州石霜性空禪師　廣州和安寺通禪師　洪州東山慧禪師　百丈山涅槃和尚(十人)　趙州觀音從諗禪師(南泉嗣)　湖南長沙景岑禪師　鄂州茱萸山和尚　衢州子湖利蹤禪師　終南雲際師祖禪師　鄧州香嚴義端禪師　池州靈鷲閑禪師　日子和尚　蘇州西禪和尚　池州甘贄行者(十一人)　洪州雙嶺玄真禪師(鹽官嗣)　芙蓉靈訓禪師(歸宗嗣)　漢南高亭和尚　新羅大茅和尚　五臺山智通禪師(四人)　鎮州普化和尚(盤山嗣)　壽州良遂禪師(麻谷嗣)　虔州處微禪師(西堂嗣)　金州操禪師(章敬腪嗣。腪馬祖嗣)　戒靈禪師(永泰湍嗣。湍馬祖嗣)　五臺秘魔巖和尚　湖南祇林和尚(三人)卷之十二　　六祖下第四世　潭州溈山靈祐禪師(百丈嗣。溈仰宗)　潭州道吾宗智禪師(青三。藥山嗣)　潭州雲巖曇晟禪師　華亭船子德誠禪師　宣州椑樹慧省禪師　鄂州百巖明哲禪師　澧州高沙彌(六人)　京兆翠微無學禪師(丹霞嗣)　吉州孝義性空禪師(二人)　仙天禪師(大川嗣)　漳州三平義忠禪師(大顛嗣)　馬頰山本空禪師　本生禪師(三人)　潭州石室善道禪師(長髭嗣)　澧州龍潭崇信禪師(天一)卷之十三　　六祖下第五世　睦州陳尊宿(南四。黃檗嗣)　福州烏石靈觀禪師(二人)　益州大隨法真禪師(長慶安嗣)　福州靈雲志勤禪師(二人)　洪州新興嚴陽尊者(趙州嗣)　揚州光孝慧覺禪師　婺州木陳從朗禪師　婺州新建禪師　杭州多福和尚　益州西睦和尚(六人)　明州雪竇常通禪師(長沙嗣)　石梯和尚(茱萸嗣)　紫桐和尚(子湖嗣)　日容遠和尚(二人)　襄州關南道吾和尚(關南常嗣。常鹽官嗣)　漳州羅漢和尚(二人)　瑞州末山尼了然禪師(高安愚嗣。愚歸宗常嗣)　婺州金華俱胝和尚(天龍嗣。龍大梅常嗣)　袁州仰山慧寂禪師(溈仰宗。溈山嗣)　鄧州香嚴智閑禪師　杭州徑山洪諲禪師　滁州定山神英禪師　京兆府米和尚　元康和尚　襄州王敬初常侍　鄭十三娘(八人)卷之十四　　六祖下第五世　鎮州臨濟義玄禪師(黃檗嗣。臨濟宗)卷之十五　　六祖第五世　潭州石霜慶諸禪師(青四。道吾智嗣)　潭州漸源仲興禪師(二人)　僧審禪師(雲巖晟嗣)　澧州夾山善會禪師(船子誠嗣)　舒州投子大同禪師(翠微學嗣)　郢州清平令遵禪師(二人)　鼎州德山宣鑒禪師(天二。龍潭嗣)卷之十六　　六祖下第五世　瑞州洞山良价禪師(青四。雲巖晟嗣。曹洞宗)卷之十七　　六祖下第六世　睦州刺史陳操居士(南五。陳尊宿嗣)　袁州南塔光涌禪師(溈仰宗仰山嗣)　杭州無著文喜禪師(二人)　雙峰古禪師(先雙峰嗣。峰溈山嗣)　魏府興化存獎禪師(臨濟宗。臨濟嗣)　魏府大覺和尚　鎮州寶壽沼禪師　鎮州三聖慧然禪師　定州善崔禪師　幽州談空和尚　虎溪庵主　覆盆庵主　桐峰庵主　杉洋庵主　定上座　奯上座(十二人)　瑞州九峰道虔禪師(青五。石霜諸嗣)　台州湧泉景欣禪師　邵武龍湖普聞禪師　潭州雲盖志元禪師　鳳翔石柱禪師　張拙秀才(六人)　澧州洛浦元安禪師(夾山會嗣)　撫州黃山月輪禪師　洛京韶山普寰禪師　鄆州四禪禪師　鳳翔天盖山幽禪師(五人)　鄂州巖頭全奯禪師(天三。德山鑒嗣)　福州雪峰義存禪師　泉州瓦棺和尚　襄州高亭簡禪師(四人)卷之十八　　六祖下第六世　撫州曹山本寂禪師(青五。曹洞宗。洞山嗣)　洪州雲居道膺禪師　撫州疎山匡仁禪師　青林師虔禪師　高安白水本仁禪師　潭州龍牙居遁禪師　益州北院通禪師　京兆蜆子和尚　越州乾峰和尚　澧州欽山文邃禪師　九峰通玄禪師(十一人)卷之十九　　六祖下第七世　吉州資福如寶禪師(南六。溈仰宗。西塔穆嗣。穆仰山嗣)　郢州芭蕉慧清禪師(南塔通嗣)　汝州南院慧顒禪師(臨濟宗。興化嗣)　守廓侍者(二人)　汝州西院思明禪師(寶壽沼嗣)　寶壽第二世和尚(二人)　洪州同安常察禪師(青六。九峰虔嗣)　吉州禾山無殷禪師(二人)　鳳翔青峰傳楚禪師(洛浦安嗣)　袁州木平善道禪師(蟠龍文嗣。文夾山會嗣)　郢州桐泉山禪師(黃山輪嗣)　台州瑞巖師彥禪師(天四。巖頭奯嗣)　福州羅山道閑禪師(二人)　福州玄沙師備禪師(雪峰存嗣)　福州長慶慧稜禪師　漳州保福從展禪師　福州鼓山神晏禪師　龍華照布衲　明州翠巖令參禪師　越州鏡清道怤禪師　報恩懷嶽禪師　安國弘[啗-口+王]禪師　長生皎然禪師　越山師鼐禪師　太原孚上座(十二人)卷之二十　　六祖下第七世　撫州金峰從志禪師(青六。曹洞宗。曹山嗣)　處州廣利容禪師(二人)　洪州同安丕禪師(雲居膺嗣)　杭州佛日本空禪師　池州嵆山章禪師　朱溪謙禪師　南康雲居道簡禪師(五人)　護國守澄禪師(疎山仁嗣)　黃檗慧禪師　伏龍奉璘禪師(三人)　襄州石門獻蘊禪師(青林虔嗣)　京兆重雲智暉禪師(白水仁嗣)　杭州瑞鹿幼璋禪師(二人)　報慈藏嶼禪師(龍牙遁嗣)　韶州雲門文偃禪師(天四。雪峰存嗣。雲門宗)卷之二十一　　六祖下第八世　吉州資福貞邃禪師(南七。溈仰宗。資福寶嗣)　郢州芭蕉繼徹禪師(芭蕉清嗣)　彭州承天辭確禪師(二人)　汝州風穴延沼禪師(臨濟宗。南院嗣)　鐵胡頴橋安禪師(二人)　郢州興陽歸靜禪師(西院明嗣)　鄂州黃龍誨機禪師(天五。玄泉彥嗣。彥巖頭奯嗣)　婺州明招德謙禪師(羅山閑嗣)　漳州羅漢桂琛禪師(玄沙嗣)　安國慧球禪師　福州大章契如禪師　天台國清師靜上座(四人)　泉州招慶道匡禪師(長慶稜嗣)　襄州鷲嶺明遠禪師　太傅王延彬居士(三人)　谷山行崇禪師(保福展嗣)　漳州報恩道熙禪師　招慶省僜禪師(三人)　鼓山智嶽禪師(鼓山晏嗣)　報國照禪師(龍華照嗣)　衢州烏巨儀晏禪師(鏡清怤嗣)　福州瑞峰志端禪師(安國瑫嗣)　保福清豁禪師(睡龍溥嗣。龍雪峰存嗣)　四祖清皎禪師(白兆圓嗣。圓感潭資嗣。資德山鑒嗣)　大龍智洪禪師(二人)　同安志禪師(青七。曹洞宗。同安丕嗣)　盧山佛手行因禪師(鹿門真嗣。真曹山嗣)　泉州龜洋慧忠禪師(草庵義嗣。義曹山嗣)　襄州廣德義禪師(廣德延嗣。延曹山嗣)　廣德周禪師(二人)　石門慧徹禪師(石門蘊嗣)　益州香林澄遠禪師(天五。雲門宗。雲門嗣)　韶州白雲子祥禪師　鼎州德山緣密禪師　岳州巴陵顥鑒禪師　隨州雙泉師寬禪師　襄州洞山守初禪師　金陵奉先深禪師　韶州雙峰竟欽禪師　洞山清稟禪師　北禪寂禪師　雲門朗上座(十一人)卷之二十二　　六祖下第九世　汝州首山省念禪師(南八。臨濟宗。風穴嗣)　廣慧真禪師(二人)　黑水和尚(天六。黃龍機嗣)　棗樹第二世和尚　呂巖真人(三人)　襄州清溪洪進禪師(羅漢琛嗣)　昇州清凉休復禪師　撫州龍濟紹修禪師(三人)　酒仙遇賢禪師(龍華球嗣。球長慶稜嗣)　鼎州梁山緣觀禪師(青八。曹洞宗。同安志嗣)　懷安雲頂德敷禪師(護國遠嗣。遠護國澄嗣。澄疎山仁嗣)　隨州智門光祚禪師(天六。雲門宗。香林嗣)　韶州大歷和尚(白雲祥嗣)　連州寶華和尚(二人)　蘄州五祖師戒禪師(雙泉寬嗣)　荊南福昌惟善禪師(二人)　蓮華峰祥庵主(奉先深嗣)　藍田縣真禪師(般若柔嗣。柔雲門嗣)　金陵清凉文益禪師(羅漢琛嗣。法眼宗)卷之二十三　　六祖下第十世　汾州太子院善昭禪師(南九。臨濟宗。首山嗣)　并州三交智嵩禪師　葉縣廣教歸省禪師　潭州神鼎洪諲禪師　襄州谷隱蘊聰禪師　汝州廣慧元璉禪師　鐵佛院智嵩禪師　仁王院處評禪師　智門罕迥禪師　丞相王隨居士(十人)　圓通緣德禪師(天七。清溪進嗣)　郢州大陽警玄禪師(青九。曹洞宗。梁山觀嗣)　明州雪竇重顯禪師(天七。雲門宗。智門祚嗣)　瑞州洞山曉聰禪師(文殊真嗣。真德山密嗣)　洞山自寶禪師(五祖戒嗣)　潭州北禪智賢禪師(福嚴雅嗣。雅洞山初嗣)　南安巖自嚴尊者(西峰豁嗣。豁清涼則嗣。明雲門嗣)　天台德韶國師(法眼宗。法眼嗣)　金陵清凉泰欽禪師　杭州靈隱清聳禪師　洪州百丈道恒禪師　永明道潛禪師　杭州報恩慧明禪師　雲居清錫禪師　漳州羅漢智依禪師　金陵報慈父邃禪師　報恩玄則禪師　歸宗策真禪師　同安紹顯禪師　觀音從顯禪師　洛京興善棲倫禪師　古賢院謹禪師(十五人)卷之二十四　　六祖下第十一世　潭州石霜楚圓禪師(南十。臨濟宗。汾陽嗣)　滁州瑯琊慧覺禪師　瑞州大愚守芝禪師　舒州法華全舉禪師　南嶽芭蕉谷泉禪師　安吉州天聖皓泰禪師(六人)　浮山法遠禪師(葉縣省嗣)　潤州金山曇頴禪師(谷隱聰嗣)　唐州大乘德遵禪師　景清居素禪師　駙馬李遵勗居士(四人)　東京華嚴道隆禪師(廣慧璉嗣)文公楊億居士(二人)　舒州投子義青禪師(青十。曹洞宗。大陽嗣)　興陽清剖禪師　羅浮顯如禪師(三人)　越州天衣義懷禪師(天八。雲門宗。雪竇嗣)　宗道者　修撰曾會居士(三人)　南康雲居曉舜禪師(洞山聰嗣)　杭州佛日契嵩禪師　太守許式居士(三人)　荊門玉泉承晧禪師(北塔廣嗣。廣五祖戒嗣)　明州育王懷璉禪師(泐潭澄嗣。澄亦五祖戒嗣)　廬山圓通居訥禪師(延慶榮嗣。榮智門祚嗣)　潭州興化紹銑禪師(北禪賢嗣)　洪州法昌倚遇禪師(二人)　南康雲居了元禪師(開先暹嗣。暹德山遠嗣。遠雙泉郁嗣。郁雲門嗣)　杭州永明延壽禪師(法眼宗。韶國師嗣)　杭州五雲志逢禪師　杭州報恩永安禪師　溫州瑞鹿遇安禪師　溫州瑞鹿本先禪師　溫州雁蕩願齊禪師　杭州興教洪壽禪師(七人)　洪州雲居道齊禪師(清涼欽嗣)　廬州棲賢澄湜禪師(百丈恒嗣)卷之二十五　　六祖下第十二世　隆興黃龍慧南禪師(南十一。臨濟。慈明嗣)　袁州楊岐方會禪師　洪州翠巖可真禪師　金陵蔣山贊元禪師　洪州大寧道寬禪師　潭州道吾悟真禪師(六人)　蘇州定慧超信禪師(瑯琊覺嗣)　越州姜山方禪師　宣州興教坦禪師　江州歸宗可宣禪師　秀州長水子璿禪師(五人)　南嶽雲峰文悅禪師(大愚芝嗣)　安吉州西余端師子(龍華嶽嗣。嶽谷隱聰嗣)　東京芙蓉道楷禪師(青十一。曹洞。投子嗣)　隨州大洪報恩禪師　東京慧林宗本禪師(天九。雲門。天衣嗣)　東京法雲法秀禪師　延恩法安禪師　禮部楊傑居士(四人)　金陵蔣山法泉禪師(雲居舜嗣)　明州大海法英禪師(九峰韶嗣。韶泐潭澄嗣)　邢州開元法明上座(報本有蘭嗣。蘭雪竇顯嗣)　僉判劉經臣居士(智海逸嗣。逸開先暹嗣)　杭州淨土惟正禪師(法眼宗。淨土素嗣。素崇壽稠嗣。稠法眼嗣)卷之二十六　　六祖下第十三世　隆興黃龍祖心禪師(南十二。臨濟。黃龍嗣)　隆興寶峰克文禪師　潭州雲盖守智禪師　吉州隆慶慶閑禪師卷之二十七　　六祖下第十三世　潭州泐潭洪英禪師　袁州仰山行偉禪師　黃龍恭首座　安吉報本慧元禪師　景福順禪師　黃檗積翠永庵主　延慶洪準禪師(十一人)　舒州白雲守端禪師(楊岐嗣)　金陵保寧仁勇禪師　比部孫居士(三人)　潭州大溈慕喆禪師(翠巖真嗣)　紹燈禪師(玉泉芳嗣。芳浮山遠嗣)　鄧州丹霞子淳禪師(青十二。曹洞宗。芙蓉嗣)　洪州寶峰惟照禪師　襄州石門元易禪師　東京淨因自覺禪師(四人)　東京法雲善本禪師(天十。雲門。慧林本嗣)　投子修顒禪師(二人)　清獻趙公(蔣山泉嗣。泉雲居舜嗣)卷之二十八　　六祖下第十四世　隆興黃龍悟新禪師(南十三。臨濟。祖心嗣)　隆興黃龍惟清禪師　隆興泐潭善清禪師　吉州青原惟信禪師　漳州保福本權禪師　太史黃庭堅居士　秘書吳恂居士(七人)　隆興兜率從悅禪師(寶峯文嗣)　東京法雲杲禪師　隆興泐潭文準禪師　瑞州清凉慧洪禪師　南嶽石頭懷志菴主(五人)　廬州羅漢系南禪師(雲居祐嗣。祐及開元琦保寧璣。皆黃龍南嗣)　信州永豐慧日菴主(二人)　泉州尊勝有朋講師(開元琦嗣)　慶元育王淨曇禪師(保寧璣嗣)　蘄州五祖法演禪師(白雲端嗣)　提刑郭正祥居士(二人)　安吉上方日益禪師(保寧勇嗣)　灨州顯首座(二人)　洪州泐潭景祥禪師(大溈哲嗣)　和州光孝慧蘭禪師(二人)　真州長蘆清了禪師(青十三。曹洞。丹霞嗣)　明州天童宏智禪師(二人)　江州圓通德止禪師(寶峯照嗣)　衡州花藥智朋禪師(二人)　吉州青原齊禪師(石門易嗣)　天台如庵主(天十一。雲門。本覺一嗣。一慧林本嗣)　平江西竺尼法海禪師(二人)　東京慧林懷深禪師(長蘆信嗣。信慧林本嗣)　平江萬壽如璝禪師　越州天衣如哲禪師　大覺法慶禪師(法雲白嗣。白法雲秀嗣)　臨安廣福惟尚禪師(保寧英嗣。英法雲秀嗣)卷之二十九　　六祖下第十五世　吉州禾山慧方禪師(南十四。臨濟。悟新嗣)　華亭性空庵主　空室道人智通(三人)　潭州上封本才禪師(黃龍清嗣)　潭州法輪應端禪師　東京長靈守卓禪師(三人)　隆興黃龍道震禪師(泐潭清嗣)　慶元天童普交禪師(泐潭乾嗣。乾東林總嗣。總黃龍南嗣)　江州圓通道旻禪師　慶元二靈知和禪師(三人)　紹興慈氏瑞仙禪師(開先瑛嗣。瑛東林總嗣)　丞相張商英居士(兜牽悅嗣)　西蜀鑾法師(法雲杲嗣)　隆興雲巖天遊禪師(湛堂準嗣)　隆興九仙法清禪師(慧日雅嗣。雅寶峯文嗣)　眉州中巖蘊能禪師(大溈瑃嗣。瑃大溈秀嗣。秀黃龍南嗣)　懷安雲頂宗印禪師(二人)　成都信相宗顯禪師(昭覺白嗣。白黃檗勝嗣。勝黃龍南嗣)　成都昭覺克勤禪師(五祖演嗣)　舒州太平慧懃禪師　舒州龍門清遠禪師　彭州大隨元靜禪師　漢州無為宗泰禪師　蘄州五祖表自禪師　嘉州九頂清素禪師　元禮首座　法閦上座(九人)　金陵俞道婆(瑯琊起嗣起白雲嗣)　東京淨因繼成禪師(智海平嗣。平大溈喆嗣)　建寧開善道瓊禪師(泐潭祥嗣)　杭州淨慈慧暉禪師(青十四。曹洞。天童覺嗣)　明州瑞巖法恭禪師(二人)　舒州投子道宣禪師(天衣聰嗣。聰石門易嗣)卷之三十　　六祖下第十六世　嘉興報恩法常首座(南十五。臨濟。萬年一嗣。一泐潭清嗣)　左丞范冲等五居士(圓通旻嗣)　臨安徑山智策禪師(雲巖遊嗣)　徑山大慧宗杲禪師(昭覺勤嗣。語列此卷下兩卷)　平江虎丘紹隆禪師　慶元育王端裕禪師　台州護國景元禪師　平江南峰雲辨禪師　臨安靈隱慧遠禪師　建康華藏安民禪師　成都昭覺道元禪師　潭州大溈法泰禪師　眉州象耳袁覺禪師　臨安中竺中仁禪師　眉州中巖祖覺禪師　平江明因曇玩禪師　成都昭覺道祖禪師　樞密徐俯居士　郡王趙令衿居士　侍郎李彌遠居士　成都范縣君(十八人)　常德文殊心道禪師(太平懃嗣)　潭州龍牙智才禪師　安吉何山守珣禪師(三人)　溫州龍翔士珪禪師(龍門遠嗣)　南康雲居善悟禪師　隆興黃龍法忠禪師(普庵印附)　衢州烏巨道行禪師　南康雲居法如禪師　南康歸宗正賢禪師　安吉道場明辯禪師　世奇首座　給事馮濟川居士(九人)　台州石頭自回禪師(大隨靜嗣)　常德梁山師遠禪師　莫將尚書居士　龍圖王蕭居士(四人)　無為冶父道川禪師(淨因成嗣)卷之三十一　臨安徑山宗杲大慧普覺禪師語要上卷之三十二　臨安徑山宗杲大慧普覺禪師語要下

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