宗統編年卷三十二 (終)

宗統編年卷之三十二(終)

後序

宗統編年三十二卷。　國朝祥符釋繼蔭譔。蔭字湘雨。號宙亭。又號損園。嗣卑牧謙。住祥符。康熈二十八年。聖祖仁皇帝。三次南巡。　召見　行在。契旨。嗣屢詔入都。賜御書神駿二字。以易寺名。竝水月禪心額。又御製詩一首。御臨諸家書賜之。蔭皆恭摹。上石以識恩幸。汔今雖寺屋毀敗殆盡。而奎章聖藻。巋然獨存。當時毗陵諸山大德。莫能方其寵遇。蔭少通儒術。深得文字三昧。脫白龍溪。徧參釋乘。謁退翁儲於靈巖。得受記莂。退翁為三峯藏得法弟子。道價傾海內。蔭承心印。聲譽大起。以其餘為古文辭。與勝國諸遺老相唱和。一時有齊己貫休之目。嘗以佛祖紀綱。宗師血[爪*血]。歷數千年來。紀述之家。或體例未精。或徵釆踳駮。未足為千古正傳。退翁嘗欲著法苑春秋。而未果。蔭因博采經史釋乘。一仿朱子綱目體例。斷以周昭王二十二年。我佛降生為始。汔國朝康熈二十八年。曰佛紀。祖紀。五宗紀。其自明萬歷四十三年以後。諸方之出處。附書年甲之下。曰略紀。以俟後之宗統定而詳系焉。上下二千六百四十年間。紹述宗風之次序。授受法印之機緣。備及朝政廢興之有關釋氏者。淹貫翔核。融儒釋為一貫。正其謬。闕其疑。自為註。以發明之。謹嚴一遵史法。固法苑之龍門。而緇林之實錄也。書成。表上之。

朝。許青嶼侍御之漸。為刊板序。而行之板。藏瑪瑙寺仰山西房。當時以天童三峯二世。互相成褫。開悟來學。厥後子孫。各立門戶。分左右袒。論者又以三峯子孫尊父衊祖。多不直之。蔭雖三峯的裔。而中立。無所倚毗。故是書不甚流傳。然其論臨濟宗旨。至明神廟。而後已同淪墜。非天童無以見臨濟之廣大。非三峯無以見臨濟之精微。旨哉言乎。此誠正知正見。傳之後世。而昭昭靈靈。自有不得。而泯沒焉者。粵匪之亂是書板。片蕩焉無存。吾郡天甯鳧亹上人。訪於神駿寺。僅僅得一部。已於殘編斷簡中。湊集成帙。幸無缺失。亟謀重付剞劂。嘉善陳仲泉清玉。仁和許息庵樾身。慨然出資。助成之。當夫世風刓弊。祖道寖衰。九鼎單絲。不賴有淹通宗匠。宏宣綱要。其何以謂人天眼目哉。鳧亹之亟。欲流傳與蔭之著述。是書固同一發明。現成公案者也。蔭之住天甯。嘗重修正殿。太守于公琨。為之記事。在康熙三十一年。固嘗有功於天甯。今鳧亹於二百年後。重為流通。亦力闡綱宗之一大機緣也。印用聚珍板。易於譌舛。遂并原本之誤。為校刊記附焉。

光緒十有三年夏六月毗陵雅浦居士陸鼎翰識後

續藏經 定應大師布袋和尚傳

曇噩撰

- 題

我不識彌勒何許人。現示何世。明州人傳言。這胖和尚。喫酒喫肉。布袋自隨。生大輕慢。以紙包屎物。示人云。這是彌勒內院的。這是兜率陀天的。意氣薰布。惑亂此方女男。前莆田令。好沒來繇。與渠往來。容通消息。當時幸不遇我。遇我則問。渠是甚麼。待他放下布袋。叉手向前。便驀頭一棒。他問。過在甚處。又與一棒。曰打破布袋了。管教渠無言可答。且教他那十七八個小孩子都哭啼呌腦痛痛去也。咄。　芳洲外史題

- 布袋老僧小序

聖人觀眾生心是般若智。生死海是涅槃城。昧而不知。速須道破。念慈氏受釋尊之記。當末世開度生之方。繇是降兜率。遊四明。觸處建光明幢。逢人施甘露味。以布袋為佛事。以小子現童真。四儀神變莫測。六時妙化無窮。登禪窟者。死偷心於絕解之處。活神機於難辯之時。是故拈花悟旨。響應千古。笑談垂手。針芥相投。俾放下布袋。默契玄宗。政不待言。思而得者。教外別傳之旨也。噫。余以為補處。老僧贅千百載之剩語耳。　　　　　　　　居士沈一貫拜撰

- 序

吾聞聖賢之道。當人自具。豈假緣求。祇因塵勞自閉。彼岸自迷。平白地屈陷於生死之中。飄泊於輪迴之際。且阿逸多氏。釋尊授記佛乘。囑付佛事。故修途萬品。總攝一宗。即妄顯真。就事明理。納諸佛法。叩於袋中。運無量神通於掌內。直欲將諸人無始劫來業識因緣。今日要於和盤翻轉。截却生死根源。徹悟無生性智。即達全體彌陀。惟心淨土。只爭迷悟一著耳。故傳云。即個心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫玅用可憐生。一切不如心真實。誠哉斯語也。

明州定應大師布袋和尚傳

大師不知何許人也。五季梁時。見於明州奉化縣。蹙頞皤腹。形裁腲脮。世莫知其族氏名字。常自稱契此。若長汀子布袋和尚。則以人之所見稱也。日夕寢食無常處。而岳林寺則其所歸宿云。每以錫杖布袋自隨。且有十八小兒謹逐之。然亦不知小兒何從來也。行聚落田野間。見醯醢魚葅物。輒乞八口。餘以投袋中。至闤闠處開袋。盡取撒下。謂眾云。看看。復一一拈起。問人云。你道這箇是甚麼。如是良久。納袋中。荷而去。常以紙包屎物示人云。這個是彌勒內院的。有時云。這箇是兜率院天的。有僧徐行其前。師撫其背。僧回首云。作甚麼。師展手云。乞我一文錢。僧云。道得則與。師放下布袋。叉手立。師一日居稠人中。僧問云。和尚在這裡作甚麼。師云。待箇人來。僧云。我聻。師探懷。出一橘與之。其僧擬接。師縮手云。汝不是這箇人。師偶立街市上。僧問云。在這裡作甚麼。師云。化緣。僧云。十字街頭化甚麼緣。師云。十字街頭正好化緣。僧擬議。師荷布袋大咲而去。白鹿和尚問云。如何是布袋。師放下布袋。叉手立。問云。如何是布袋下事。師荷布袋便行。保福和尚問。如何是祖師西來的的意。師放下布袋而立。問云。只如此。更有在。師荷布袋而行。或新成一廁於市中。師唱於廁前曰。募緣造到。不得於此大小二事。師分衛所至。輒遮挽不得去。酒廬屠肆皆恣其飲啖不厭惡。謂能使所貨倍售而獲利多也。遇雨。晨起曳高齒木屐。竪股臥大橋上。是日必晴。遇晴。繫草屨疾走。是日必雨。師甞以蒿草徧植田畝中。明年。官有增稅課役丁夫之令。百姓逃亡。田疇至蕪沒。師甞飯田家。其婦怒詈其夫曰。農忙時。又何暇恤此風和尚耶。師即傾其飯桑下而去。已而飯在釜中。渭尋曰。責求懺悔。夏浴溪水中。脫衣置岸上。羣童戲。斂衣走。師裸逐之。岸人聚觀。竊見其陰藏。葢童真也。有陸生者。善畫。肖師像于寺庫院壁。師過之。唾不已。師之在閩中。有陳居士者。館遇甚謹。及游兩浙。與之別。居士問曰。和尚何姓。何年月日生。法臘幾何。師云。你莫道我姓李。二月八日生。只這布袋與虗空齊年。居士因謂師曰。和尚此去。若有人問。只恁麼對。不可墮他人是非。師答以偈曰。是非憎愛世偏多。仔細思量奈我何。寬却肚皮常忍辱。放開泆日暗消磨。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。要使此心無絓碍。自然證得六波羅。又問。和尚有法號否。師又答以偈曰。我有一布袋。虗空無絓礙。打開遍十方。八時觀自在。又問。有行李否。答以偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。覩人青眼在。問路白雲頭。又問。弟子愚魯。如何得見佛性。以偈答曰。即箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。又曰。和尚此去。須止宿寺舍。莫依族舍而住。答以偈曰。我有三寶堂。裡空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。求者難得樣。智者解安排。千古無一匠。四門四果生。十方盡供養。居士異之。復作禮曰。願和尚再留齋宿。以盡弟子恭敬之意。是夕。師復書一偈於居士之門曰。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一塊泥土。無一點彩色。工畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨常皎潔。雖然是一軀。分身千百億。至四明。與郡人蔣宗霸遊。出處飲食。相往來尤密。教其念摩訶般若波羅蜜多為日課。世因呼宗霸為摩訶居士。一日。與浴長汀溪中。使摩訶揩背。忽見師背有四目。焹然光粲。摩訶驚駭。作禮曰。和尚是佛也。師曰。勿說。吾與汝相聚三四載矣。可謂有大因緣。吾當去汝。汝勿憂也。遂到摩訶家。徐謂之曰。汝欲富貴乎。摩訶曰。富貴安能久遠。但願子孫久遠可也。師即以布袋一隻。內有無數小者。并一箱一繩。以授摩訶曰。吾以此物與汝別。乃汝後代事也。摩訶受已。不解其意。數日。師復來曰。汝解吾意否。摩訶曰。弟子不解。師曰。葢欲令汝子孫如所遺物也。貞明三年三月三日。示寂于岳林寺廡下磐石上。師無恙時。鎮亭長以師不事事。遇則每加詬辱。且奪其袋焚之。明日師荷袋。去來如舊。如此三奪三仍舊。雖亭長亦心異之。至是買棺使殮。以贖懺其過。舁者雖眾。不能舉。別有童氏素敬師。以棺易之。舁不加眾。而輕舉若羽。於是邦人設大會。建塔於封山之原。其山皆巖石。石之窪穴皆大師遺跡也。有卓錫處。有置鉢處。置鉢之穴。其深淺小大如其鉢。而水常盈其中。雖大旱不少涸。可異也。既滅之十年。會越師遣人使蜀。回至棧道。見師識之。謂曰。四明有蔣摩訶者。幸為我寄聲。使加保愛。以待相見也。時摩訶方築菴於跘跨山十二盤之高峻處以居。畜一黃犬自衛。每米盡。則繫百錢犬頸上。出東吳以糴。往來二十里。無所間。及蜀使致師命。摩訶曰。我已知之。即設齋會親友。沐浴趺坐而逝。晉天福初。興化軍莆田縣令王仁煦。遇大師於江南天興寺。後又遇於福州官舍。出懷中圓封書戒王曰。我七日不來。則開以看。王如誠。開圓封無他語。止一偈也。偈曰。彌勒真彌勒。化身千百億。時時示世人。世人俱不識。後書九字云。不得狀吾相。此即是真。至是乃知師是彌勒佛也。宋熈甯三年。莆田裔孫鑄尚能寶藏其真跡。明年。晉安劉繼業摹其偈文。兼寫大師像。刻石於宜春。而遺其九字。元豐四年。沙門宗尚得其本始。摹刻於岳林寺後。三年。溫陵人呂振監明州市舶。出莆田裔孫所藏九字真本。俾住持如恂刊於偈後。恂以幻相非大師意。命去之。乃移偈於石。并九字刻之以傳焉。盧釋祗者。甞令此縣。尤敬慕之。使人圖其像。迎八縣署供養。即風雨隨至。祈禱殊有驗。因香火至今。又有人見之東陽道中。持一履。囑之曰。我昔誤持此以來。汝今可持之以歸。後開壙視之。果僅一履存焉。師所作偈頌頗多。茲姑錄一二以警世。云。騰騰自在無所為。閒閒究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者只明無學地。非聖非凡復若乎。不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。擕錫若登故國路。莫愁諸處不聞聲。已而。有術士謂人曰。二百年後。布袋和尚所居岳林寺道場復興。宋紹興間。住持圓明。迺東林照覺之嗣子。福州陳居士之裔孫。既新封山塔亭。馮斯道等。又施四圍山地。增廣其基。忽發異光。掘之。獲黃色淨瓶．六環錫杖。制度奇古。觀者太息。有司上其事。元符開元戊寅六月九日敕賜今諡。崇寧三年。住持曇振勸鄉人董氏建閣於寺之後。鄉人任氏塑師像於閣上。既而董氏以為我建閣。而置任氏像。即自裝一像置其上。移任氏像於閣下。有術者曰。董氏像。止六十年運。任氏像。過六十年。運始發耳。逮紹興間。寺經回祿。而閣與俱竟。煨燼董氏之像。時有饒道者。然一臂化緣。與沙門行中重建閣。乃迎任氏像置其上。傴指而數。術者之言果信然。嘉泰初。閣勢欲壓。一夕風雨驟作。雷電交至。遲明。屹然中正。而題栱間。悉綴鱗甲萍藻跡。淮海肇禪師碑其事。以詫神明扶助之功焉。逮皇元閣崩於至元十九年九月九日。大師遺像獨不壞。巍然相好。出瓦礫中。几上立像。亦復能躍至於後園藂林竹間。近遠士庶停業罷市。作禮觀瞻感歎。十八年住山梵中遴材。嗣搆五間。規模壯麗。觀者偉之。復以奉安任氏所刻之像。此其跡也。若夫本者。則徧塵剎以皆存。歷沙劫而不朽。正報既然。依報亦爾。微大師。吾誰與歸。

前天台國清禪寺住持無夢沙門曇噩撰

- 布袋和尚後序

恭聞法身無相。具含諸數之形。覺性無生。何妨起滅之念。一切世界如虗。五蘊身心不實。以其不實如虗。故世界即毗盧法界。蘊心即圓覺妙心。歷劫無生。萬古無滅。廓爾深奧。湛寂靈明。斯一切如來與諸眾生同證菩提之極果也。特其未悟天真。妄躭幻相。沉迷苦海。自取輪迴。佛雖滅度。契經三寶充滿人寰。信樂精持。如佛在世。智淺障深。對面千里。故聖人不得不降御人間。度諸凡類。古稱四明三佛地者。過去維衛佛示現啞女相。以柔和智德而感化。釋迦如來流布舍利。特放光現瑞而利生。三佛傳載之詳矣。惟彌勒世尊。紹釋迦佛位。依法式度生。觀因果經云。釋尊接迦葉佛之道統。恒居兜率陀天。號曰護明菩薩。應期降誕。轉大法輪。洪濟萬類。普利河沙。曾記彌勒。賢劫佛之第五。故稱補處。非補瞿曇佛位。亦補釋尊天宮。仍居兜率陀天。號曰慈氏菩薩。雖居兜率宮。化身十方界。慈憫大千國土九界眾生。或修六度萬行。或縱三毒四倒。或造地獄深因。或植人天小果。由是作大帡幪。亭毒普化。一於六朝蕭梁時。降跡義烏。為傅大士。建道場於雙林。有雙林語錄垂世。一於唐末僖宗朝。偶現於四明。為布袋僧。袒腹含笑。隱德如癡。竟不知其何許人也。儀形不恭飾。處世少範規。第吐詞葢天葢地。布武非聖非凡。實而不虗。混而不鑿。恒以十八童子環遶如戲。為諸根塵淨智。互現神通。常持布袋。示佛宗猷。包攝無量密因。運出無緣妙用。凡見世間縱心繓業極意貪圖者。師以隨方調順。展轉啟明。令彼處仁守義。達妄即真。或分衛處。視其爭貪利路。沉醉愛河者。師以和言巽語解其扄鐍。指向要關。稱彼機宜。直譚覺慧。勉其尅[泳-永+剪]塵習。銷鑠邪風。人人被法沾恩。恰似綠楊春意。遇道流時。唯善知識要須了悟自己圓覺靈明。靈明廓爾無礙。無礙不動真如。真如綿密無間。無間周遍圓融。圓融解脫自在。自在無可不可。信口譚玄。超情絕解。沃斯旨者。個個心開智淨。宛同杲日麗天。師遊北上。見屠兒宰畜。諫曰。一切畜生是造業人果報。貪道無財能救。願諸長者饒此生靈。教彼活命。蠢動含靈具佛性。仁者應須慈眼看。非惟慈悲利物之德。更植菩提長壽之曰。復值宰牛者曰。殺牛之人號羅利。殺他自殺誰驚怛。刀山斧砟暨鏊煎。何劫何時獲解脫。僧問。如何降伏妄心。師曰。心是何物。徒勞調伏。妄本無根。放下無跡。諸緣擾攘。一真寧寂。如如法界體堂堂。砍不破兮遮不黑。師指流俗僧曰。汝本是佛。何滯凡情。當鏟剭諸緣。滌蕩塵習。力究心體無生。須達妙明真性。果獲無礙圓通。便是出塵羅漢。否則。屈殺丈夫也。師受田家齋。問道。答曰。牛揑青苗種福田。低頭便見水中天。六根清淨方成稻。退步原來是向前。師於大橋上夜坐。忽有強人窺探。師曰。貧道無財。君亦無妄。何貪財利。自蔽妙明。歷劫生來。被貪所悞。枉受輪迴。汝何不省。暗懷攘竊。無端造罪。何不反思自心。未遇境緣。貪無所起。則知一念不生是汝真性。即汝安身立命之處。立刻究明無生之旨。已是蹉過若干好時節矣。偈曰。由貪淪墮世波中。捨却貪嗔禮大雄。直截凡情無所得。圓明寂照汝心宗。師出街衢。見市人擠擠。嘆曰。奔南走北欲何為。日歲光陰頃刻衰。自性靈知須急悟。莫教平地陷風雷。又曰。趣利求名空自忙。利名二字陷人坑。疾須返照娘生面。一片靈心是覺王。鄉人問師。答何常持布袋。答曰。包納乾坤。曰。意趣若何。師答以偈。圓覺靈明超太虗。目前萬物不差殊。十方法界都包盡。惟有真如也太迂。僧問。如何是頓漸法門。師曰。汝心即正智。何須問次第。聖凡都不到。空花映日飛。師受關主齋。問曰。今日出關。何時八關。若有出入。即非禪關。若無出入。誰號禪關。有無一致。出入齊觀。無為直指。菩提涅槃。偈曰。關非內外絕中央。禪思宏深體大方。究理窮玄消息盡。更有何法許參詳。問師。如何化導。答以偈曰。肩挑明月橫街去。把定乾坤莫放渠。遇聖遇凡俱坐斷。寂光勝地可安居。師於寺前佇立。眾僧問師。久立何為。師曰。我在此時個同參釋迦未生的人。眾咲曰。釋尊說法利生滅度久矣。師曰。汝等徒知佛之滅度。焉知佛之未生。苟知未生。定知無死。只知無死二字。衲子家珍。當諦信不疑。皎然非物。爾我皆如也。否則虗生浪死。偈曰。無生無死佛家風。不墮古今莫定踪。觸處圓明常湛寂。龍華鷄足兩無從。僧問。如何是道。師曰。碧水映孤峰。寒潭迎皎月。爾我不知宗。須彌足底越。師見行者。担柴運水至。問曰。汝水若還清。汝身被水溺。汝柴若還燥。汝身被火燎。燎溺病同途。大夢原未覺。汝能鞭起懸空靈覺心。反覆看渠非深奧。神光獨耀性真常。現成公案方知道。便能穩坐毗盧頂上吹清調。師為講主曰。大道無名。大闡無聲。大悟無道。大真無外。大覺無妄。大似無我。大寂無定。大用無為。大法無乘。座主果能了却聖凡情。吾將布袋連底傾。師遊化諸方。內秘般若沖玄之正智。韜晦聖乘。外示落魄不間之中流。似同凡類。適僧俗會於蘭若時問道。師曰。當絕攀緣。體會覺性。性本常住。永無生滅。以無生性中。示現生滅之法。以生滅性中。全體涅槃真如。汝自不審。認假為真。執著世諦。甘受輪迴。空遭塗炭。猶未惺悟。若能回首知非。旋機破胆。不越一念。洞見真源。故余觀師隨機答話。喚醒迷途。備殫雪嶺宗風。直示西來大意。是故道人處凡世而無染。道羣迷而無礙。的指萬法。生無所生。究竟寂滅。滅無所滅。寂滅尚不存。何言可指示。斯乃最上禪宗。達摩骨髓。又誰可得而擬議者哉。即如傅大士初見梁武帝時。問曰。如何是道。對曰。即心是道。國主未陞殿時。未起念先。本智妙明。輝今耀古。充塞太虗。萬古無生。永劫無滅。非聖非凡。無縛無脫。斯是妙湛心體。心外無別道。道外無別心。故曰即心是道。帝問曰。師事誰也。對曰。師無所師。事無所事。從無所從。復告王曰。國主是救世菩薩。應以無著為宗。虗懷為本。無相為因。涅槃為果。其為國也。以正法治世。仁德化民。任賢去奸。勝殘去殺。兵戈息而部伍寧。天位雄而太平著。斯國主天機神妙。踐祚恒如。貧道之所至望也。劉中丞見聖駕到。大士不起座。問曰。如何不臣天子。不友諸侯。答曰。敬中無敬性。不敬無不敬心。貧道若動身。則法地動。一切法不安矣。聖主請大士講經。大士登座。默然良久。撫尺下座。太子問曰。如何不論義。對曰。語默皆佛事。復何言也。復告王曰。貧道有如意寶珠。清淨解脫。照徹十方。國主若能受者。疾至菩提。葢一切諸法。不有不無。凡所有相。同歸實際。世間幻化。莫不歸空。百川萬流。咸歸於海。世出世法。莫過真如。實無生滅。故無涅槃。三世平等。十方清淨。以清淨平等之法。饒益有情。同登覺岸。如是妙法度世。名大慈悲主也。大士甫見經藏於雙林。俾諸眾等推挨轉運。令初地凡夫當為轉經功德。緣於成佛正因。天下龍藏祖法於此也。忽一日。見定光．金粟．釋迦從東方來。寶光異香。集大士身。唱言當代釋迦說法。坐龍華勝會。明指文殊垂普愍。慧集即觀音。輔揚秘密之淳風。大施醫王之良劑。有回天轉地之功。起死超生之法。須彌矗漠。奚妨日月之麗天。肉眼凡夫。妄分明暗之相。石壁橫空。不礙大士之過地。拱高孚祖。自悔憍慢之心。甫擊木槌。闕內閽門悉啟。拈起布袋。兜率內院齊來。大爐韛前多鈍鐵。良醫門下饒病人。一粒真丹。點鐵成金。一言法語。革凡成聖。是故帶水拖泥之禪。度生急務。含垢和光之德。利物先鋒。八方湖海是圓覺道場。總一家之受用。十類眾生具真如妙性。同一子之眷情。發義天之秘奧。廣被迷途。開心地之玄宗。普收利鈍。故師示眾云。萬像森羅。纖塵不立。一真法界。百行紛紜。如如至理。動靜皆禪。一念契真。倐登彼岸。斯乃布袋和尚．雙林大士。兩地同敷阿逸多氏之慈風也。何傅大士自稱當來解脫善慧大士。何布袋老人往復二十餘年。韜光晦德。不知所由。雖然隱顯難量。順逆莫測。觀其拈一物示眾云。這是兜率陀天的。師從北還。持一文錢示眾云。這是龍華會裡的。分明指示人。人自不察耳。葢素鄙其禮貌疎闊。眾皆忽之。故絕唱之詞。多不傳世。世卒無有能識之者。迨師滅度數年。而寄書蔣摩訶。有偈云。彌勒真彌勒。化身千百億。時時示世人。世人俱不識。乃始知其為彌勒化現也。師若不道破。畢竟無能識。是以如意摩尼現。誰人識本真。惟有蔣摩訶。慇勤奉事。以後蜀使寄聲。跏趺而逝。亦非凡情可測。觀二師先後出世。僧俗權機。任彼讚毀信疑。總屬龍華得度因緣。故此隨緣導利眾生。應機隨汰佛性。對面彌勒。誰能甄別。故曰。現凡脩聖道。果地集凡因。當說無所說。常度無度人。法印無來去。宗途絕故新。余故憶其玄言要旨。實不下於雙林。後數百年。大元佛懿大禪師曇噩傳其故事。因觀師於閩中。陳居士盤桓問答。展轉啟明。句句法雷獅吼。令人頓開心地。不一而足。讀之不覺汗下。廣如性質凡愚。埋頭煅煉。禪宗一著未破。腦後一錐未明。如喪考妣。何暇他論。因邇重建岳林寺之兩禪德。復刊彌勒傳。力徵余再敘布袋宗由。固辭弗獲。輙稽之別傳語錄。凡屬布袋語。彙而載之。代為慈氏一言或通。則不妨無言而言。言之無礙。師剏岳林寺也。以神通力願。不煩擾檀那。惟開鑿聖智。對迦羅越人云。此古剎廢極。欲重建精藍。眾皆單從者。葢先感其預容禍福之兆。人得受利於趨避之益。故歎善哉。師往閩中化檀越一袋之木。此間井中取之無竭。眾皆驚異。遂某也捨工。某也助糧。某也慫恿。不約而至。巍巍勝跡。萬萬工程。大雄殿之千佛閣。兜率宮後兩退居。經藏鐘樓對峙。浮屠寶塔凌空。四時焚修不懈。晨昏鐘皷分明。叢林德業。頗稱盛矣。師東遊海濱。觀斥鹵灣之坦塗。對鄉人云。此處我欲成田。眾咲其癡。師以囊沙覆壘成塘。沙堤如石。以擁海潮。仍設三碶。以禦旱潦。塘內成田二千餘畝。每歲收穫。供給僧徒。餘贖命放生。至今沙堤永固無[泳-永+助]。遐哉聖蹟。安如泰山。相期於龍華會裏。合稱腴田之美矣。師於南畔封山。指點隱跡之處。至於朱梁均王貞明二年三月三日。對眾云。明年今月今日。我取彌勒菓。供養大眾。果於次年是日。跏趺盤石上。泊然而逝。眾方歎訝。憶之正合是讖。結龕為窣堵波。賜額為定應塔。少俟熟脫之機而出世。播揚定慧之宗而攝持。繇是八百年來福田博被。善果崇登。不特一方之頂禮有加。即六字之仰瞻弗替。然寺之興廢。必待其人。不恒其一。誰隆舊觀。自木南和尚繼興之後。幾三百年。非惟梵剎傾頹。抑亦聖容衰落。獨有龍目井安然如故。萬曆間。本寺住持南禪師。紏寺僧萬金．萬全共出衣資。重新大殿。稍稍落成。寥寥數[示*冀]。今守愚和尚。法緣明慈。恊力募資。矢心興建。航海於閩。延木為事。回冐大海凉波。忽罹強賊杻械。守愚梃然不懷生死。界之露宿風餐。綠林自化。感夢梵僧。驚疑釋放。其杉木更被官兵所獲。竟以興販誣之桎梏。法緣解道。雖遭塗炭。踞然幻化視之。頃間吏部戴大檀書抵當道。審豁解纏。守愚亦脫難而至。幸完璧歸鄉。恣其樹立。豈非慈氏菩薩冥加威力所致也。世稱戴吏部布袋後身。號龍華居士。善蹈覺路。冥合宗乘。真阿蘭若之屏翰也。迄今數年。大雄殿之崇麗。千佛閣之崢嶸。俾然香散花。翹勤頂禮者。往心整肅。正眼豁開。天真佛性。當體自明。人人證本地風光。更從何處覓佛也。余復告曰。大用繁興時。不干寂滅定。莊嚴佛淨土。覺性自無生。導引迷塗者。頓令最上乘。滿目菩提道。端居不動尊。子明一著子。何參布袋僧。　　　　　　沙門　廣如　撰

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補處慈風。充滿人寰。應期降跡。大轉法輪。宏濟萬類。普度群生。在雙林為傅大士。在岳林為布袋僧。往來二十餘年。袒胸微笑。隱德如痴。舉世人莫識其繇矣。癸亥夏。楷庵老人大暢玄風於行道之際。拉銘同往雲間。遨遊峰泖。募顧聞遠。助貲重鐫茲傳。適超果方丈遇周易垂先生。談及斯舉。欣然序其事。乃知前代沙門曇噩．廣如二公。俱從圓覺靈明處。寫出無數奇緣幻跡於兜率宮中。大家團圞一笑。却也自在。

剡上璧城居士戴銘案王氏敬跋并書

- 重刻彌勒傳略記

夫遊天下名山者。莫不記宇中之聖跡也。如余之遊者。遊於造化之內。而不能如莊子遊於造化之外者也。如余之觀者。觀於形骸之內。而不能如童子觀於形骸之外者也。即此二者不備。又何能重開樓閣。覆見彌勒之真耶。觀夫彌勒道場之所及目。羣公衙署之所貫耳者。尠之有也。方今燦爛乎塔分三座。上中下之宛然。彷徨乎寺列千尊。南北東之依舊。稽雙林大士。不受千金之賜。攷剡水僧人。豈擔一文之賒。依他遊戲。十七八箇笑笑嘻嘻。隨我神通。三四五雙哭哭啼啼。撥海成田。聲震千里之外。聚沙作剎。名標四境之中。煥然玉級。高出重霄。俄然清泉。下臨無際。生臥橋頭。心隨流水緣到海。死坐石邊。性順寒冰覺至槃。携錫杖以示人。齊物論之莫側。放布袋以警己。括有篇之何窮。降兜率以權封山。會龍華而實雞足。兩地雙樹。一乘獨顯。然傳之板。向藏書坊。遭時毀化。遇難傾消。性公慮其失傳。於斯捐刊。以待將來之補。公命序之。余勉應之。及觀其傳。諸大老序之詳矣。余又何強臆膜之談。而紊獅弦之論耶。且大師云。不得狀吾相。此即是真。這此一相一真。他也明明指出。但須當人自別。不假緣證。故文殊云。執相迷真。對面千里。丹經云。辛苦兩三年。快活千萬劫。是因覺迷相差。露出萬般像狀。幸仰大悲。廣說方便。立三乘之教典。設四諦之規章。說有說空。以至說默。惟明迷覺二字。截斷生死根源。庶免覆萌之患。頌曰。

佛與眾生本同源　　始因迷覺續念遷　　常覺不迷源是佛　　常迷不覺已沉淪　　覺先迷後眾生類　　覺後迷先聲聞證　　去來現在理會者　　端坐龍華待吾到

雪山寺僧　惠智　謹撰

布袋和尚傳

明州奉化布袋和尚。不知何許人。自稱契此。未詳氏族。形裁腲(烏罪切)脮(奴罪切)。蹙額皤腹。出語無定。寢臥隨處。常以杖荷一袋囊并破席。凡供身之具。盡貯囊中。入廛肆聚落。見物則乞。或醯醢魚葅。纔接入口。分少許投囊中。時號長汀子。一日。有僧在師前行。師乃拊其背。僧回首。師曰。乞我一文錢。曰。道得即與汝一文。師放下布袋。叉手而立。白鹿和尚問。如何是布袋。師便放下布袋。曰。如何是布袋下事。師負之而去。先保福和尚問。如何是佛法大意。師放下布袋叉手。福曰。為祇如此。為更有向上事。師負之而去。師在街衢立。有僧問。和尚在這裏作甚麼。師曰。等箇人。曰。來也。來也。歸宗柔和尚別曰。歸去來。師曰。汝不是這箇人。曰。如何是這箇人。師曰。乞我一文錢。師有歌曰。祇箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若覩目前真大道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者祇明無學地。非聖非凡復若平。不彊分別聖情孤。無價心珠本圓淨。凡是異相妄空呼。人能弘道道分明。無量清高稱道情。携錫若登故國路。莫愁請處不聞聲。又有偈曰。是非憎愛世偏多。子細思量奈我何。寬却肚腸須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開徧十方。入時觀自在。吾有三寶堂。裏空無色相。不高亦不低。無遮亦無障。學者體不如。來者難得樣。智慧解安排。千中無一匠。四門四果生。十方盡供養。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不雕亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畫畫不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。又有偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭。梁貞明三年丙子三月。師將示滅。於岳林寺東廊下端坐磐石。而說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢安然而化。其後復現于他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像。

續藏經 居士分燈錄

明 朱時恩輯

居士分燈錄敘

原夫祖祖遞傳。燈燈相續。覺照均融乎惠炬。靈光徧矚於昏衢。故古德高緇向上參求者息無明之業影。亦有夙根利器精心學佛者出生死之火輪。其派本師承重來應化。往往妙臻聖解默契禪宗。凡七十二人。歷幾千百載。誰為拈取蒐核詮評。惟我友朱我沾氏。學兼華梵情泯智凡。心為般若之燈。足廁雲棲之席。繙研釋典弘願度人。謂居士身與佛原非差別。見如來性逢緣不礙無生。如丁繁棄官求道。張揮捨俗為僧。十地相期於馮亮。三空見許於智林。賦白牛於蒲菴。論黃熊於子約。居家學道屢見高賢。倘能頓破塵樊力除見網。閨閤物捨得十分。方無滲漏解脫場。展開一步便是菩提。要使智刃飛芒心珠迸現。分輝洞燭熄燼重燃。斯足啟來嗣之傳薪。揚祖風之衰燄矣。我沾手錄繫贊。名曰分燈。意在斯乎意在斯乎。余受而讎校。披對欣然。殆與往所著了義蓮宗。並作迷津之寶筏。頃復編佛祖綱目。更溯法海之淵源。從三十餘年來。飽餐道味。果為開覺功臣。繼七十二人後直下承當。再續分燈居士。

廣岫居士王元瑞　題

居士分燈錄敘

真如常寂而亦常照。般若無分而無不分。當其分。有合之體。萬燈原聚一燈。當其合。有分之用。一燈倐散萬燈。固非形相所可拘。亦豈識情之能測。我友心空。從性體中樹光明幢。於正法內燃無盡燈。慨久遠之無徵。謂傳述之可信。四十一卷縷析條分。既網羅於綱目。七十二人激揚大事。且輝映於分燈。不二門開金粟佛。西江吸盡老龐翁。一雙無事手不曾祇揖。等閑滿院木樨香。無端穿却鼻孔。溺器五更踢翻。拶出古人末後句。頂門一聲霹靂。喚起從前自家底。蛙鳴月下驀然撞破乾坤。盤湧日昇只討工夫婚嫁。空裏八角磨盤。藏身北斗心頭。著手便判。鐵漢參禪。蜣蜋糞彈不換萬兩黃金。山色溪聲渾是一場春夢。有師承無師承。王老師兒孫猶在。是仙種非仙種。守屍鬼悔錯用心。不疑天下老和尚舌頭。勘破一千七百則公案。當明中有暗。當暗中有明。真如徧界不曾藏。般若圓通而無礙。忽若龍潭吹滅紙燈。雲蓋不把火照。且道是燈不是燈。分即是。不分即是。咦。心空一片婆心。只向這裏出氣。

如是居士張翼軫　題

自敘分燈錄緣起

如來正法眼藏首傳大迦葉。乃至二十八傳菩提達磨。遙觀震旦有大乘根器。遂泛海而來。磨傳惠可。可傳僧粲。粲傳道信。信傳弘忍。忍傳惠能。能傳懷讓行思。兩派兒孫五燈輝映。若臨濟。若雲門。若溈仰。若曹洞。若法眼。或孤峯頂上盤結草菴。或十字街頭解開布袋。明鏡當臺胡漢自現。寶劒在手殺活臨時。青州衫。乾屎橛。疑議便乖。擊石火。閃電光。轉盻即失。至矣盡矣。無得而上焉。然考當時法道盛行。有主化者必有分化者。主化者如上所述。具載傳燈。分化者則有如維摩詰龐道玄張無盡宋景濂輩。秘大現小。帶水拖泥。不壞假名而談實相。斯亦悲願弘廣。混俗利生之遐軌已。余故略採內典。既成佛祖綱目四十一卷。復輯居士中師承有據及應化再來者七十二人。為分燈錄二卷。分燈者。乃余結集時夢見舍利弗尊者之所標也。儻謂是書非無盡燈。亦非非無盡燈。而欲揭之以光照來茲乎。雪竇有云三十三人入虎穴。予亦云七十二人出龍窟。即今書在這裡。還識龍麼。透網金鱗休云滯水。無所有月波澄有處。無風浪起。參。

崇禎辛未陽生日　　雲間朱時恩　謹序

居士分燈錄目錄

上卷

維摩詰　　傅大士　　楊衒之　　向居士　　李通玄　　龐道玄(附韓愈)　　崔群　　甘贄　　陸亘　　白居易　　裴休　　李翱　　于頔　　王敬初　　陳操　　陸希聲　　張拙　　王延彬　　王隨　　楊億　　曾會　　李遵勗　　許式　　夏竦　　范仲淹(附尹洙。朱炎。晁逈。李沆。杜衍。張方平)　　楊傑　　劉經臣　　孫比部(附楊畋。王安石)

下卷

李端愿　　趙抃　　富弼(附文彥博。歐陽修。范鎮。司馬光。邵雍。呂公著)　　潘興嗣　　張商英　　蘇軾　　黃庭堅(附韓宗古。彭器資。王正言。朱世英。王衛州)　　吳恂　　王韶　　郭祥正　　周敦頤(附程顥。程頤。游酢。謝良佐。楊時)　　戴道純　　高世則　　陳瓘(附劉安世)　　胡安國　　范冲　　吳居厚　　彭汝霖　　盧航　　都貺　　徐俯　　趙令衿　　李彌遜　　張浚　　馮楫(附王敏仲)　　張九成　　李邴　　吳偉明(附吳潛。呂正己。呂本中。陸游。尤袤。葉適。陳貴謙)　　劉彥修　　黃彥節　　錢端禮　　錢象祖　　潘良貴　　曾開　　葛剡　　莫將　　王簫　　張栻　　李浩　　吳十三　　朱熹(陸九淵。真德秀)　　余居士(附王日休)　　宋景濂

補遺

呂巖真人(附張伯陽)

居士分燈錄目錄(終)

夾註輔教編序

宋濂

天生東魯西竺二聖人化導烝民。雖設教不同。其使人趨於善道則一而已。為東魯之學者則曰我存心養性也。為西竺之學者則曰我明心見性也。究其實。雖若稍殊世間之理。其有出一心之外者哉。傳有之。東海有聖人出焉。其心同。其理同也。西海有聖人出焉。其心同。其理同也。南海北海有聖人出焉。其心同。其理同也。是則心者萬理之原。大無不包。小無不攝。能充之則為賢知。反之則愚不肖矣。覺之則為四聖。反之則六凡矣。世之人但見修明禮樂刑政為制治之具。持守戒定慧為入道之要。一處世間一出世間。有若氷炭晝夜之相反。殊不知春夏之伸而萬彙為之欣榮。秋冬之屈而庶物為之藏息。皆出乎一元之氣運行。氣之外初不見有他物也。達人大觀。洞然八荒無藩籬之限。無戶閾之封。故其吐言持論不事形迹而一趨於大同。小夫淺知。肝膽自相胡越者。惡足以與於此哉。宋有大士曰鐔津嵩禪師。實洞山聰公之法嗣。以二氏末流之弊或不相能也。取諸書會而同之曰原教。曰廣原教。曰勸書。曰孝論。而壇經贊附焉。復恐人不悉其意。自注釋之。名之為輔教編。若禪師者可謂攝萬理於一心者矣。予本章逢之流。四庫書頗嘗習讀。逮至壯齡又極潛心於內典。往往見其說廣博殊勝。方信柳宗元所謂與易論語合者為不妄。故多著見於文辭間。不知我者或戟手來詆訾。予噤不答。但一笑而已。今因虗白果公重刻是編。其有功學者甚大。故執筆言之。嗚呼。孰能為我招禪師於常寂光中相與論儒釋之一貫也哉。獨視霄漢悠然。遐思者久之。

重刻護法論題辭

宋濂

護法論者。宋大學士張天覺之所撰也。端文禪師重刻諸梓。請濂為序其首簡。序曰。嗚呼妙明真性有若太空。不拘方所。初無形段。冲澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。與物無際圓妙而通。當是時。無生佛之名。無自他之相。種種含攝種種無礙。尚何一法之可言哉。奈何太樸既散誕勝真漓。營營逐物惟塵緣業識之趣。正如迷人。身陷大澤烟霧晦冥。蛇虎縱橫競來追人欲加毒害。披髮狂奔不辨四維。西方大聖人以慈憫故。三乘十二分教不得不說。此法之所繇建立也。眾生聞此法者遵而行之。又如得見日光逢善勝友。為驅諸惡引登康衢。即離怖畏而就安隱。其願幸孰加焉。不深德之反從而詆之斥之。是猶挾利劒以自傷。初何損於大法歟。嗚呼。三皇治天下也善用時。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。蓋風氣隨世而遷故。為治者亦因時而馭變焉。成周以降。昏嚚邪僻翕然竝作。縲紲不足以為囚。斧鑕不足以為威。西方聖人歷陳因果輪迴之說。使暴強聞之赤頸汗背。逡巡畏縮。雖螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂陰翊王度者是已。此猶言其觕也。其上焉者烱然內觀。匪即匪離。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙覺。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人觀此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。雖然。予有一說并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者風雨不能漂搖。榮衛充者疾病不能侵凌。緇衣之士盍亦自反其本乎。予竊怪夫誦佛陀言行外道行者。是自壞法也。毗尼不守軌範是棄者。是自壞法也。增長無明嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀而後人毀之。尚誰尤哉。今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之。知我罪我予皆不能辭矣。

大慧禪師示真如道人書

火宅塵勞何時是了。安樂得一日。便是千萬日樣子也。於一日中心不馳求不妄想不緣諸境。便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和會自然成一片矣。世尊說火宅喻正為此也。經云。是舍惟有一門而復狹小。諸子幼稚未有所識。戀著戲處或當墮落為火所燒。我當為說怖畏之事。具在經中。是舍惟有一門而復狹小。謂信根狹劣。在火宅中無智慧而戀著塵勞之事為樂。不信有出火宅露地而坐清淨妙樂故也。若在其中信得及識得破。不戀著幼稚戲處。心不馳求不妄想不緣諸境。即是火宅塵勞便是解脫出三界之處。何以故。佛不云乎於一切境無依無住無有分別。明見法界廣大安立。了諸世間及一切法平等無二。故遠行地菩薩以自所行智慧力故。出過一切二乘之上。雖得佛境界藏而示住魔境界。雖超魔道而現行魔法。雖示同外道行而不捨佛法。雖示隨順一切世間而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人捨此方便而隨順塵勞。定為魔所攝持。又於隨順境中強說道理。謂煩惱即菩提。無明即大智。步步行有。口口談空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便言飲酒食肉不碍菩提。行盜行婬無妨般若。如此之流。邪魔惡毒入其心腑都不覺知。欲出塵勞如潑油救火。可不悲哉。塵勞之儔為如來種。教有明文。譬如高原陸地不生蓮花。卑濕淤泥乃生此花。在火宅塵勞中頭出頭沒受無量苦。忽於苦中而生厭離。始發無上菩提之心。塵勞之儔為如來種正謂此也。俗人學道與出家兒逈然不同。出家兒自小遠離塵勞。父母不供甘旨。六親固以棄離。身居清淨伽藍。目覩紺容聖相。念念在道。心心無間。所觀底書無非佛書。所行底事無非佛事。不見可欲。受佛禁戒。佛所讚者方敢依而行之。佛所訶者不敢違犯。有明眼宗師可以尋訪。有良朋善友可以咨決。縱有習漏未除者暫時破佛律儀。已為眾所擯斥。以俗人較之。萬不及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪欲嗔恚痴為伴侶。所作所為所聞所見無非惡業。然若能於此中打得徹。其力却勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了方可說煩惱即菩提無明即大智。本來廣大寂滅妙心中清淨圓明。蕩然無一物可作障碍。如太虗空一般。佛之一字亦是外物。況更有塵勞煩惱恩愛作對待耶。在火宅中打得徹了。不須求出家。造妖揑怪毀形壞服。滅天性絕祭祀。作名教中罪人。佛不教人如此。只說應以佛身得度者即現佛身而為說法。應以宰官身得度者即現宰官身而為說法。乃至應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者即皆現之而為說法。又云治世產業皆順正理與實相不相違背。但只依本分隨其所證。化其同類同入此門。便是報佛深恩也。但念念不要間斷。莫管得不得。便是夙與般若無緣。今生未打得徹。臨命終時亦不被惡業所牽。於日用二六時中亦不被塵勞所困。後世出頭來亦得現成受用。學道無他術。以悟為則。今生若不悟儘。捱到盡未來際常存此心。今生雖未悟。亦種得般若種子在性地上。世世不落惡趣。生生不失人身。不生邪見家。不入魔軍類。況忽然心花發明耶。當此之時。三世諸佛證明有分。諸大祖師無處安著。非是強為。法如是故。真如道人欲學此道。但只依此做工夫。久久自然撞著矣。如上所說乃一期應病與藥耳。若作實法會。又却不是也。古人云。見月休觀指。歸家莫問程。寫至此。興雖未已而紙已盡。且截斷葛藤。

蓮池大師法語

華嚴不如艮卦

宋儒有言。讀一部華嚴經不如看一艮卦。此說高明者自知其謬。庸劣者遂信不疑。開邪見門。塞圓乘路。言不可不慎也。假令說讀一部易經不如看一艮卦。然且不可。況佛法耶。況佛法之華嚴耶。華嚴具無量門。諸大乘經猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴天王也。諸大乘經侯封也。諸小乘經侯封之附庸也。餘可知矣。

儒佛配合

儒佛二教聖人。其設化各有所主。固不必岐而二之。亦不必強而合之。何也。儒主治世。佛主出世。治世則自應如大學格致誠正修齊治平足矣。而過於高深則綱常倫理不成。安立出世則自應窮高極深方成解脫。而於家國天下不無稍疎。蓋理勢自然。無足怪者。若定謂儒即是佛。則六經論孟諸典燦然備具。何俟釋迦降誕達磨西來。定謂佛即是儒。則何不以楞嚴法華理天下。而必假羲農堯舜創制於其上。孔孟諸賢明道於其下。故二之合之其病均也。雖然。圓機之士。二之亦得。合之亦得。兩無病焉。又不可不知也。

佛性

經言蠢動含靈皆有佛性。孟子之闢告子也曰。然則犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性歟。有執經言而非孟子。予以為不然。皆有佛性者。出世盡理之言。人畜不同者。世間見在之論。兩不相礙。是故極本窮源則螻蟻蠛蠓直下與三世諸佛平等不二。據今見在則人通萬變畜惟一知。何容竝視。豈惟人與畜殊。犬以司夜有警則吠。若夫牛即發扃鑽穴踰墻斬關。且安然如不聞見矣。犬牛之性果不齊也。而況於人乎。萬材同一木也。而梧檟枳棘自殊。百川同一水也。而江湖溝渠各別。此同而未甞不異。異而未甞不同者也。如執而不通。則世尊成正覺時普見一切眾生成正覺。今日何以尚有眾生。

王介甫

介甫擬寒山詩有云。我曾為牛馬。見草荳歡喜。又曾為女人。歡喜見男子。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為己。介甫此言信是有見。然胡不云。我曾聞諛言。入耳則歡喜。又曾聞讜言。喜滅而嗔起。我若真是我。祇合常如此。區區轉易間。莫認物為己。而乃悅諛惡讜。依然認物為己耶。故知大聰明人。說禪非難。而得禪難也。

解禪偈

溫公作解禪偈。真學佛不明理者之龜鑑也。但其以言行可法為不壞身。仁義不虧為光明藏。特一時救病語。非不易之論。夫謹言行修仁義。在世間誠可貴重。然豈便是金剛不壞之身。神通大光明藏何言之易也。又以君子坦蕩蕩為天堂。小人長戚戚為地獄。理則良。然而亦有執理失事之病。豈得謂愚痴即牛羊。凶暴即虎豹。此外更無真實披毛帶角之牛羊。利牙鋸爪之虎豹乎。吾恐世人見溫公辭致警妙。必大悅而深信。其流之弊撥無因果。乃至世善自足。不復知有向上事。則此偈本以覺人反以誤人。不可不聞。

范景仁

景仁自謂吾二十年曾不起一思慮。景仁之為賢者信矣。然二十年之久不生一念。或未易及此。顏子尚僅三月不違。則三月外容有念生。趙州尚假四十年方成一片。則未成一片時容有念生。如景仁者得無。麤念雖無。微細思慮潛滋暗發而不自覺歟。吾非輕視景仁。蓋恐得少為足而預以自警也。

衣帛食肉

晦菴先生闢佛。空谷力為辨駁矣。雖然晦菴亦有助佛揚化處。不可不知也。其解孟子曰。五十非帛不煖。未五十者不得衣也。七十非肉不飽。未七十者不得食也。夫獸毛蠶口害物傷慈。佛制也。必五十乃衣帛。則衣帛者鮮矣。食肉者斷大慈悲種子。佛制也。必七十乃食肉。則食肉者鮮矣。今孩提之童固已重裘純纊衛其形。烹肥割鮮飫其口。曾不待壯。而況老乎。使晦菴之說行。寧不為佛法少助。咎晦菴者不之察。吾故為闡之。

護法

人知佛法外護付與王臣。而未知僧之當其護者。不可以不慎也。護法有三。一曰興崇梵剎。二曰流通大教。三曰獎掖緇流。曷言乎慎也。護剎者。梵剎果爾屬。寺產豪強占焉。奪而復之理也。有如考諸圖籍則疑似不明。傳之久遠則張王互易。以勢取之可乎。喜捨名為吉祥地。力不歒而與者謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人。以恢復舊剎為大功德主。而不思佛固等視眾生如羅睺羅。殃民建剎即廣踰千頃高凌九霄。旃檀為材珠玉為飾。佛所悲憐而不喜者也。有過無功。不可不慎。一也。護教者。其所著述果爾遠合佛心。近得經旨。贊嘆而傳揚之理也。有如外道迂談胸臆偏見。過為稱譽可乎。若僧惟乞諸名公作序作跋。而不思疑悞後學。有過無功。不可不慎。二也。護僧者。其僧果爾真參真悟。具大知見者。尊而禮之。實心實行。操持敦確者。信而近之理也。有如虗頭禪客。下劣庸流。亦尊之信之可乎。若僧惟親附貴門。冀其覆庇而綿纊錦繡以裹癰疽。祗益其毒。有過無功。不可不慎。三也。是則王臣護法而僧壞法也。悲夫。

答孫無高居士廣抑

來問近日持戒頗嚴。雖小德未盡瑩。而大德已無犯。此外更有一二語可為終身之銘者乎。昔子貢問一言終身。夫子以恕答之。今日戒之一言。銘以終身。罄無不盡。所以者何。良以攝心即是戒。故若向心地法門中會得。便一切具足。尚何論戒之持與不持。如其不然。須一一依教奉行。經云。攝心為戒。因戒生定。因定發慧。定慧者佛之全果也。即定而慧則寂而常照。即慧而定則照而常寂。常寂常照名常寂光。而資始於戒。戒之時大矣哉。戒有多種。優婆塞五戒。沙彌十戒。比丘二百五十戒。菩薩十重四十八輕戒。乃至三千威儀八萬細行。而約其大綱則五戒為根本。儒亦時言戒。戒雖未備而默與佛制合。子曰君子有三戒。戒色則婬戒所攝。戒闘則殺戒所攝。戒得則盜戒所攝。婬殺盜三者為戒中之至要。故舉要以槩其餘。而言忠信不及亂。以攝酒妄。亦所以預養此戒。而弗使之縱也。但儒之戒疎。佛之戒密。佛制殺戒微及蜎蠕。而儒止曰無故殺牛羊犬豕等。不曰不殺。止曰釣不網戈不宿。不曰不釣不戈。又極之則。纔有忿嫉即殺戒不淨。眼取色耳取聲即盜戒不淨。隔壁聞釵釧聲即婬戒不淨。至是則身心俱斷。事理雙盡矣。今日處家闈中。業公車行。將有社稷民人之寄。其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論。則微細條章不能全持未為破戒。惟貴於心學大頭腦處著力。一旦脫然悟去。則咳唾掉臂無不是清淨毗尼矣。但不可未得謂得而發狂解。便道飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若。而墮落魔羅境界耳。果能時時返照。刻刻提撕。向本參念佛話頭上做工夫。則不惟日後有發明在。即今目前便自得力。日用中有主宰。不隨物轉。縱居聲色名利之場妻子眷屬日夕相接。不妨與世推移。混俗和光。自然出淤泥而不染。是謂塵中大解脫門也。以此自利。以此利他。何往不善哉。(蓮池大師法語畢)

居士分燈錄卷上

雲間　心空　朱時恩　輯

同郡　心岫　王元瑞　閱

維摩詰(釋迦會下法王子)

中天竺毗耶離城。有長者名維摩詰。已曾供養無量諸佛。深植善本。得無生忍。辨才無礙。遊戲神通。欲度人。故以善方便。居毗耶離。其以方便。現身有疾。廣為說法。佛告文殊師利。汝行詣維摩詰問疾。於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾。入毗耶離。維摩詰以神力空其室內。除去所有及諸侍者。惟置一床。以疾而臥。文殊師利既入其舍。維摩詰言。善來。文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊師利言。如是居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所從去。所可見者更不可見。維摩詰謂眾菩薩言。諸仁者。云何菩薩入不二法門。三十二菩薩各各說已。文殊師利問維摩詰。仁者當說。何等是菩薩入不二法門。維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真不二法門。說法已竟。維摩詰語文殊師利。可共見佛。即以神力。持諸大眾並師子座。置於右掌。往詣佛所。到已著地。稽首佛足。右遶七匝。一心合掌。在一面立。舍利弗問。汝於何沒。而來生此。維摩詰言。汝所得法。有沒生乎。舍利弗言。無沒生也。若諸法無沒生相。云何問言汝於何沒而來生此。舍利弗。沒者。為虗誑法。敗壞之相。生者。為虗誑法。相續之相。菩薩雖沒不盡。善本雖生。不長諸惡。時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒。而來生此。舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能捨清淨土。而來樂此多怒害處。維摩詰語。舍利弗。於意云何。日光出時。與冥合乎。答曰。不也。日光出時。則無眾冥。維摩詰言。夫日何故。行閻浮提。答曰。欲以明照。為之除冥。維摩詰言。菩薩如是。雖生不淨佛土。為化眾生。不與愚暗而共合也。但滅眾生煩惱暗耳。時大眾渴仰。欲見妙喜世界無動如來及其聲聞之眾。佛告維摩詰。善男子。為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾。眾皆欲見。於是維摩詰入於三昧。現神通力。以其右手。斷取妙喜世界。置於此處。時妙喜世界。於此國所。應饒益其事。訖已還復本處。

贊曰。余觀維摩詰。蓋毗耶一老居士也。然釋迦會中。如文殊師利。舍利弗等。猶且曰。我不堪任詣彼問疾。曰。彼上人者。難為酬對。抑何門庭。高峻至此。極乎。黃檗云。維摩者。淨名也。淨者。性也。名者。相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者。人皆有之。不離一心。悟之則是。似又不勞彈指。直下便是。維摩矣。乃傳燈所載。達磨兒孫滿天下。其自居士真參實悟者。數十人外無聞焉。此又何以說歟。白雲端云。一箇兩箇百千萬。屈指尋文數不辦。暫時留在暗窓前。明日為君重計算。咄。維摩來也。

傅大士(彌勒化身)

傅大士。諱翕。義烏人。丁丑五月八日。示生於雙林鄉傅宣慈家。年十六。娶劉氏女。名妙光。生二子。普建．普成。會有天竺僧嵩頭陀曰。我與汝毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢現在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑謂之曰。爐鞴之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲矣。大士躬耕而居之。甞見釋迦．金粟．定光三如來放光襲其體。大士乃曰。我得首楞嚴定。遂捨田宅。因雙檮樹而創寺。名曰雙林。日甞營作。夜則行道。復感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。惟釋尊數顧共語。為我補處也。其山頂黃雲盤旋若蓋。因號黃雲山。梁武帝大通六年正月。大士遣弟子傳暀致書武帝。太樂令何昌以聞。武帝遽遣詔迎。既至。大士星冠儒履。披法服以見。帝問。佛耶。大士默指冠。問。道耶。又默指履。又問。儒耶。又默指袈裟。問。從來師事何人。曰。從無所從。來無所來。師事亦爾。一日。武帝於壽光殿講金剛經。聖師曰。大士能耳。帝即請大士。大士纔陞座。以尺揮案一下。便下座。帝愕然。聖師曰。陛下還會麼。帝曰。不會。聖師曰。大士講經竟。陳大建元年己丑。有慧和法師。不疾而終。嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入滅。大士懸知。曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側花木。方當秀實。歘然枯瘁。四月二十四日示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業。精勤六度。若墮地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去已。不得移寢床。七日當有法猛上人。持像及鐘。來鎮於此。弟子問。滅後形體若為。曰。山頂焚之。又問。不遂何如。曰。慎勿棺斂。但壘甓作壇。移尸於上屏風。周繞絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像鎮之。又問。諸佛滅度。皆說功德。師之發跡。可得聞乎。曰。我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。及傅普敏文殊。慧集觀音。何昌阿難。同來贊助故。大品經云。有菩薩從兜率天來。諸根猛利疾。與般若相應。吾身是也。言訖趺坐而終。世壽七十二。後七日。果有法猛上人。持織成彌勒像及九乳鐘來。留鎮龕所。須臾不見。　大士心王銘曰。觀心王空。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。佛心念佛。欲得蚤成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除是心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沈。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無性體。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防鎮。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。竝在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。　(偈)有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。　夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是。　空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。

贊曰。華嚴會上樓閣門開。兜率宮中衣鉢現在。或携布袋閙市裏等箇人。或賣笊籬街坊頭隨緣去。是事且置。祇如梁王殿上講經。與龍華三會所說之法。是同。是別。急著眼看。莫待彌勒佛下生。

楊衒之(初祖達磨法嗣)

期城太守楊衒之。蚤慕佛乘。問初祖達磨曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心知。其今古不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶亦有年矣。而智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲。開示宗旨。祖知其懇到。自說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。達大道兮。過量通佛心兮。出度不與凡聖同躔。超然名之曰祖。衒之聞偈悲喜交併。曰。願師久住世間。化導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢患難。衒之曰。未審何人弟子。為師除得。祖曰。吾以傳佛秘密。利益迷途。害彼自安。必無此理。衒之曰。師若不言。何表通變。觀照之力。祖不獲已。乃為讖曰。江槎分玉浪。管炬開金鎻。五口相共行。九十無彼我。衒之聞語。莫究其端。默記於懷。禮辭而去。

贊曰。達磨承記西來意。其別有秘旨。乃考當世提綱第曰。直指人心。見性成佛而已。夫克復一貫清淨無為。不無直指。而九年面壁。獨稱單傳。毋乃自立門戶。歟噫。是不然。如來滅後。法弱魔強。若非親提正印。遠稟遺囑。縱闕里儒童。苦縣迦葉。尚不能以菩薩應身。令末法信受。況其下焉者耶。余觀楊衒之。不過一俗漢。而纔參達磨。便爾悲喜交併。何見性成佛如斯之易也。今雖去聖時遙。而本源自性天真佛。人人咸具。獨衒之也歟哉。

向居士(二祖慧可法嗣)

向居士幽棲林野。木食澗飲。北齊天保初。聞二祖慧可盛化。乃致書通好。曰。影繇形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響。根除煩惱。而趣涅槃。喻去形而覔影。離眾生而求佛果。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖命筆廻示曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真珠。無明智慧等無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覔彼無餘。居士捧披祖偈。乃伸禮覲。密承印記。

李通玄長者(華嚴大士)

長者李通玄。唐宗室子。美髭髯朗眉目。丹唇紫腮。冠樺皮。衣麻衣。長裙博袖。散腰徒跣而行。每旦服棗十顆。栢葉餅如匕大者一枚。開元七年。太原高仙奴館之齋中。終日濡毫臨紙。未甞接人。事逾三年。遷馬氏古佛堂側。閱十年。忽負經書而去。行三十里。偶一虎。當途馴伏。玄撫之曰。吾將著論釋華嚴經。汝能為擇棲止處否。即以經囊負其背。隨至神福山原。下土龕前蹲駐。玄取囊置龕。虎搖尾而去。龕廣六七肘。玄著論。每夕口出白光代燭。有二女子。布衣白巾。汲水炷香。食時具膳。齋畢徹去。如是五載。著論已遂。滅跡不見。開元庚辰三月間。一日出山。遇里人高會。玄就語曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚異。有送入山者。至龕而謝。遣之。是夕烟雲凝布。巖谷震蕩。有二白鶴。翔空哀唳。其餘飛走。悲鳴滿山。翌日。里人往候。則已端坐示寂矣。壽九十五。著華嚴等論。行於世。

贊曰。普菴禪師。甞誦華嚴論。至達本情亡。知心體合。豁然大悟。即說偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。心空讀此偈。不覺失笑。笑箇什麼。南嶽天台。

龐居士(馬祖道一法嗣)

龐居士。諱蘊。字道玄。襄陽人。父任衡陽太守。士建菴修行。於宅西數年。全家得道。後捨菴下舊宅為寺。唐貞元間。用船載家財數萬。縻於洞庭湘右罄溺中流。自是生涯惟一葉。士有妻及一男一女。女名靈照。常鬻竹器。以供朝夕。偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團圝頭。共說無生話。時江西有馬祖。南嶽有石頭。士初謁石頭。問。不與萬法為侶者。是甚麼人。頭以手掩其口。豁然有省。一日問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。士曰。若問某甲日用事。直下無開口處。頭曰。知子恁麼。方始問子。士遂呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點埃。神通並妙用。運水及搬柴。頭然之曰。子以緇耶。素耶。士曰。願從所慕。遂不剃染。後參馬祖。問。不與萬法為侶者。是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。士於言下頓領玄旨。呈頌曰。十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。自是機鋒電掣。諸方無禦。一日問祖曰。如水無筋骨。能勝萬斛舟。此理如何。祖曰。我這裏無水亦無舟。說什麼筋骨。又一日問祖曰。不取本來人。請師高著眼。祖直下覷。士曰。一種沒絃琴。惟師彈得妙。祖直上覷。士作禮。祖歸方丈。士隨後入。曰。弄巧成拙。後至藥山。山問。一乘法中。還着得這箇事麼。士曰。只了日求升合。不知還著得這箇事麼。山曰。居士還見石頭。得麼。士曰。拈一放一。不是好手。山曰。老僧住持事多。士便珍重。山曰。拈一放一。是老僧。士曰。好箇一乘問宗。今日失却去也。山曰。是。是。士盤桓既久。遂辭藥山。山命十禪客相送。時值雪下。士指雪曰。好雪片片。不落別處。有全禪客曰。落在甚處。士遂與一掌。全曰。也不得草草。士曰。恁麼稱禪客。閻羅老子未放汝在。全曰。居士作麼生。士又打一掌。曰。眼見如盲。口說如啞。丹霞天然禪師來訪。見靈照洗菜次。霞曰。居士在否。照放下菜籃。叉手而立。又問。居士在否。照提籃便行。霞遂回。須臾士歸。照舉前話士曰。丹霞在否。照曰。去也。士曰。赤土塗牛嬭。霞復來。士見霞不起。亦不言。霞竪起拂子。士竪起槌子。霞曰。只恁麼。更別有。士曰。這回見師。不似於前。霞曰。不妨減人聲價。士曰。比來折你一下。霞曰。恁麼則啞却天然口也。士曰。你啞繇本分。累我亦啞。霞擲下拂子而去。士召曰。然闍梨。然闍梨。霞不顧。士曰。不惟患啞。兼更患聾。又一日。霞訪士至門相見。霞問。居士在否。曰。飢不擇食。霞曰。龐老在否。曰。蒼天。蒼天。便入宅去。霞曰。蒼天。蒼天。便回。又霞問。昨日相見。何似今日。士曰。如法舉昨日事來。作箇宗眼。霞曰。祇如宗眼。還著得龐公。麼曰。我在你眼裡。霞曰。某甲眼窄。何處安身。曰。是眼何窄。是身何安。霞不顧。士曰。更道一轉。便得此話圓。霞亦不顧。士曰。就中這一句。無人道得。一日。士訪霞。向霞前叉手立。少時。便出去。霞不顧。士却來坐。霞却向士前叉手立。少時。便入方丈。士曰。汝入我出。未有事在。霞曰。這老翁。出出入入。有甚了期。曰。略無些子慈悲。霞曰。引得箇漢到這田地。曰。把什麼引。霞拈起士幞頭。曰。恰似箇老師僧。士拈幞頭安霞頭上。曰。恰似箇少年俗人。霞應諾三聲。士曰。猶有昔時氣息在。霞拋下幞頭。曰。大似一箇烏紗巾。士亦應諾三聲。霞曰。昔時氣息爭忘得。士彈指三下。曰。動天動地。又一日。士與霞行次。見一泓水。指曰。得恁麼也。還辨不出。霞曰。的箇辨不出。士以手戽水。潑霞三徧。霞曰。莫恁麼。莫恁麼。士曰。須恁麼。須恁麼。霞亦戽水潑士。曰。正恁麼時。堪作箇甚麼。士曰。無物外。霞曰。得便宜者少。士曰。誰是落便宜者。一日。霞見士來。便作走勢。士曰。猶是拋身勢。怎生是嚬呻勢。霞便坐。士以拄杖畫地。作七字。霞於下面劃箇一字。士曰。因七見一。見一忘七。霞便起去。士曰。更坐少時。尚有第二句在。霞曰。向這裡著語。得麼。士遂哭出去。一日到仰山。問。久響仰山。到來為甚却覆。山竪起拂子。士曰。恰是。山曰。是。仰是覆。士打露柱。曰。雖然無人。也要露柱證明。山擲拂子。曰。若到諸方。一任舉似。一日賣笊籬。下橋喫撲。照見亦去身邊臥。士曰。你作甚麼。照曰。見爹倒地。特來扶起。士曰。賴是無人見。士坐次。問照曰。古人道。明明百草頭。明明祖師意。作麼生。照曰。老老大大。作箇語話。士曰。你作麼生。照曰。明明百草頭。明明祖師意。士乃笑。一日菴中獨坐驀地。曰。難。難。難。十石油麻樹上攤。龐婆接聲曰。易。易。易。如下眠床脚蹈地。照曰。也不難。也不易。百卓頭上祖師意。士於元和初。方寓襄陽。棲止巖竇時。州牧于頔。得居士篇。深加慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。士將入滅。謂照曰。幻化無實。隨汝所緣。可出視日蚤晚。及午以報。照出戶。遽報曰。日已出矣。而有蝕焉。可試暫觀。士曰。有之乎。曰。有之。士避席臨窓。照即登父座。合掌坐亡。士回見笑曰。我女鋒捷矣。乃拾薪營後事。于是更延七日。頔往問安。士以手藉頔之膝。流盻良久。曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆如影響。又說偈曰。空華落影。陽燄翻波。言訖異香滿室。端躬若思。頔亟追呼。已長往矣。頔乃如法茶毗。旋遣使人報諸妻子。龐婆曰。這愚痴女與無智老漢。不報而去。是可忍也。因往告子。見劚劚=畬曰。龐公與靈照去也。子釋鋤應曰。嗄。良久亦立而亡。母曰。愚子癡一何甚也。亦以焚化。眾皆奇之。未幾。龐婆徧詣鄉閭。告別歸隱。自後沈跡杳然。莫有知其所歸者。

贊曰。馬駒四脚蹈殺天下。老龐一口吸盡西江。這兩箇老漢。把佛祖以來相傳家活。蕩費無遺。令後代兒孫。一貧如洗。又豈止棄家珍。沈湘漢而已哉。

又贊曰。洞山价曰。貪嗔癡。太無知。果賴今朝捉得伊。行即打。坐即槌。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。咄。洞山漏逗不少。神鼎諲云。貪瞋癡實無知。十二時中任從伊。行即住坐即隨。分付心王無可為。無量劫來元解脫。何須更問知不知。咄。神鼎亦漏逗不少。老龐云。莫求佛兮莫求人。但自心裏莫貪嗔。貪嗔癡病前頓盡。便是如來的的親。咄。龐公漏逗不少。心空云。人即佛兮佛即人。本來何處是貪瞋。威獰獅子頻哮吼。那管如來親不親。咄。心空亦漏逗不少。

三世諸佛出世。歷代祖師傳心。無非為此一大事因緣。大事未明。乃至頭出頭沒。輪迴塵劫。無有了期者。良繇毒氣深入。命根不斷耳。龐老子乃釋迦佛補處應身。而一部語錄。惟惓惓勸人。拔除三毒。如云。貪瞋不肯捨。徒勞讀釋經。又云。貪瞋癡病盡。便是世尊兒。又云。捻取三毒箭。抝折一時空。如是叮嚀不一而足。所以者何。三毒盡時。命根便斷。命根若斷。便與三世諸佛．歷代祖師。同遊寂滅性海。圓悟勤公三毒總頌云。妄想渾繇三箇漢。牽拖六道四生中。倐然調伏無功用。端與毗盧性海通。

世間最上事　　惟有修道強　　若悟無生理　　三界自消亡　　蘊空妙德現　　無念是清凉　　此即彌陀土　　何處覔西方

惡心滿三界　　口即念彌陀　　心口相違背　　群賊轉轉多　　一塵起萬境　　倐忽遍娑婆　　色聲求佛道　　結果盡成魔

識是不受塵　　心亦不顛狂　　妙智作心師　　名為破有王　　須臾證六度　　動用五種香　　此矣真極樂　　亦是真西方　　釋迦無量壽　　同居此道場

慚愧好意根　　無自亦無他　　無自身無垢　　無他塵不加　　常居清淨地　　知有不能過　　舊時惡知識　　總見阿彌陀

十方同一等　　此是真如寺　　裏有無量壽　　本來無名字　　凡夫不入理　　心緣世上事　　乞錢買瓦木　　蓋他虗空地　　却被六賊驅　　背却真如智　　終日受艱辛　　妄想圖名利　　如此學道人　　累劫終不至

四性同一舍　　三身同一室　　一切惡知識　　總見彌陀佛

說事滿天下　　入理實無多　　常被有為縛　　何日見彌陀

一念心清淨　　處處蓮花開　　一花一淨土　　一土一如來

心空曰。士大夫高明特達者。或喜談禪而薄淨土。殊不知禪者淨土之禪。淨土者禪之淨土也。龐公掣電之機。諸方畏憚。而吐為詩句。則自性彌佗之旨。又諄諄開示。噫。可以思矣。

韓愈

字退之。官刑部侍郎。唐憲宗遣使迎佛骨入禁中。王公士庶奔走膜拜。騰蹈係路。愈上表極諫。帝大怒。將抵之死。裴度．崔群請少寬假。乃貶潮州刺史。到潮之初。以表勸帝東封泰山。久而無報。鬱鬱不樂。聞大顛禪師道德名重。三以書招。乃至。留數十日。或入定數日方起。愈甚敬焉。後復造顛之廬訪道。一日問。和尚春秋多少。顛提起數珠曰。會麼。愈曰。不會。顛曰。晝夜一百八。愈不曉。次日再來。至門前。見首座。舉前話。問。意旨如何。座叩齒三下。及見顛。理前問。顛亦叩齒三下。愈曰。元來佛法無兩般。顛曰。是何道理。愈曰。適來問首座亦如是。顛乃召。首座問。是汝如此對否。曰。是顛。乃打趂出院。愈一日白顛曰。弟子軍州事繁。佛法省要處。乞師一語。顛良久。愈罔措。時三平為侍者。乃敲禪牀三下。顛曰。作麼。平曰。先以定動。後以智拔。愈曰。和尚門風高峻。乃於侍者邊得箇入處。改袁州刺史。留衣二襲而別。答尚書孟簡書稱。顛頗聰。明識道理。實能外形骸。以理自勝。不為事物侵亂。雖不盡解其語。要自胸中無滯礙。以為難得。因與往來。

崔群(徑山法欽禪師法嗣)

崔群。武城人。未冠舉進士。累官翰林學士。參徑山法欽禪師。問。弟子欲出家。得否。欽曰。出家乃大丈夫之事。非將相之所能為。群於言下有省。唐憲宗朝。出為湖廣觀察使。纔至任。便訪如會禪師。問曰。師以何得會。曰。以見性得。時會方病眼。群曰。既云見性。其奈眼何。會曰。見性非眼。眼病何害。群稽首稱謝。穆宗朝。超拜吏部尚書。封趙公。

甘贄(南泉普願禪師法嗣)

池州甘贄行者。一日入南泉設齋。黃檗運為首座。贄請施財。運曰。財法二施。等無差別。贄曰。恁麼道。爭消得。某甲嚫便將出去。須臾復入。曰。請施財。運曰。財法二施。等無差別。贄乃行嚫。又一日入寺設粥。仍請南泉念誦。泉乃白椎曰。請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。贄拂袖便出。泉粥後問。典座。贄在甚處。座曰。當時便去也。泉乃打破鍋子。贄常接待往來。有僧問曰。行者接待不易。贄曰。譬如餧驢餧馬。僧休去。有住菴僧緣化什物。贄曰。有一問。若道得。即施。乃書心字。問。是甚麼字。曰。心字。又問妻。甚麼字。妻曰。心字。贄曰。某甲山妻亦合住。菴僧無語。贄亦無施。又問一僧。甚麼處來。曰。溈山來。贄曰。曾有僧問溈山。如何是西來意。溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意。曰。借事明心。附物顯理。贄曰。且歸溈山去好。巖頭在贄家過夏。一日把鍼次。贄前立頭。乃以鍼作劄勢。贄遂歸。著衣擬出。禮謝妻。乃問。翁作甚麼。贄曰。不得說。妻云。有甚事也。要大家知。贄舉前話。妻云。從此三十年後。須知一度喫水。一度噎殺人。女子聞。乃云。還知盡大地人性命。被奯上座針頭上劄。將去也無。

贊云。甘贄行者機鋒不減老龐。而其妻若女。亦彷彿龐婆．靈照。雖然心空要問。行者甚麼年中行道。直饒威音王以前。猶是王老師兒孫。

陸亘(南杲法嗣)

陸亘。字景山。吳郡人。官御史大夫。久參南泉。一日問曰。弟子從六合來。彼中還更有身否。泉曰。分明記取。舉似作家。亘又謂泉曰。和尚大不可思議。到處世界皆成就。泉曰。適來總是大夫分上事。又一日。問泉曰。弟子家內缾中養一鵞鵞。漸長大。出缾不得。如今不得毀缾。不得損鵞。和尚作何方出得。泉召曰。大夫。亘應諾。泉曰。出也。亘從此開解。一日謂泉曰。弟子亦薄會佛法。泉便問。大夫十二時中作麼生。亘曰。寸絲不掛。泉曰。猶是階下漢。不見道。有道君王不納有智之臣。一日泉上堂。亘曰。請和尚為眾說法。曰。教老僧作麼生說。亘曰。和尚豈無方便。泉曰。道他欠少什麼。亘曰。為什麼有六道四生。泉曰。老僧不教他。一日問泉弟子。家中有一片石。有時坐。有時臥。欲鐫作佛。得否。泉曰。得。亘曰。莫不得否。泉曰。不得。亘與泉見人雙陸。拈起骰子。曰。恁麼。不恁麼。只恁麼。信彩去時如何。泉拈起骰子曰。臭骨頭十八。一日謂泉曰。肇法師也甚奇怪。道萬物與我同根。天地與我一體。泉指庭前牡丹花曰。大夫。時人見此一株花。如夢相似。亘罔測。亘又問。天王居何地位。泉曰。若是天王。即非地位。亘曰。弟子聞說天王是居初地。泉曰。應以天王身得度者。即現天王身而為說法。亘辭。歸宣城治所。泉問。大夫去彼。以何治民。亘曰。以智慧治民。泉曰。恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。泉入宣州。亘出迎接。指城門曰。人人盡喚作甕門。未審和尚喚作什麼門。泉曰。老僧若道。恐辱大夫風化。亘曰。忽然賊來時。作麼生。泉曰。王老師罪過。亘又問。大悲菩薩用許多手眼。作什麼。泉曰。只如國家。又用大夫作什麼。泉遷化。亘聞喪。入寺下祭。却呵呵大笑。院主曰。先師與大夫有師資之義。何不哭。亘曰。道得即哭。院主無語。亘大哭曰。蒼天。蒼天。先師去世久矣。

贊曰。大哉。南泉座下皆英靈。衲子無論趙州．長沙。叢林哮吼。即陸亘大夫一俗漢耳。方且激揚酬對。鍼芥相投。洎泉遷化。勘驗院主。掣電之機。無慚師友。真龍生龍子。鳳出鳳雛。此足以誌當年法。道極盛云。

白居易(佛光如滿禪師法嗣)

白居易。字樂天。官太子少傅。捨宅為香山寺。號香山居士。久參佛光如滿。得心法。元和四年。惟寬至闕。易問曰。既曰禪師。何以說法。寬曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。應用者三。其致一也。譬如江湖淮漠。在處立名。名雖不一。水性無二。律即是法。法不離禪。云何於中妄起分別。曰。既無分別。何以修心。寬曰。心本無傷損。云何要修理。無論垢與淨。一切勿念起。曰。垢即不可念。淨無念可乎。寬曰。如人眼睛上。一物不可住。金屑雖珍寶。在眼亦為病。曰。無修無念。又何異凡夫耶。寬曰。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是曰真修。真修者。不得勤。不得忘。勤則近執著。忘即落無明。此為心要云爾。元和十五年。牧杭州。因入山謁鳥窠道林問曰。禪師住處甚危險。林曰。太守危險尤甚。易曰。弟子位鎮江山。何險之有。林曰。薪火相交。識性不停。得非險乎。又問。如何是佛法大意。林曰。諸惡莫作。眾善奉行。易曰。三歲孩兒也解。恁麼道。林曰。三歲孩兒雖道得。八十老人行不得。又以偈問曰。特入空門。問。苦空。敢將禪事叩禪翁。為當夢是浮生事。為復浮生是夢中。林答曰。來時無跡去無踪。去與來時事一同。何須更問浮生事。祇此浮生是夢中。易作禮而退。又易甞求心要。于凝禪師得八言。曰觀。曰覺。曰定。曰慧。曰明。曰通。曰濟。曰捨。易因廣為八漸偈。偈曰。(一觀)以心中眼。觀心外相。從何而有。從何而喪。觀之又觀。則辨真妄。(二覺)惟真常在。為妄所蒙。真妄苟辨。覺生其中。不離妄有。而得真空。(三定)真若不滅。妄即不起。六根之源。湛如止水。是為禪定。乃脫生死。(四慧)專之以定。定猶有繫。濟之以慧。慧則無滯。如珠在盤。盤定珠慧。(五明)定慧相合。合而後明。照彼萬物。物無遁形。如大圓鏡。有應無情。(六通)慧至乃明。明則不昧。明至乃通。通則無礙。無礙者何。變化自在。(七濟)通力不常。應念而變。變相非有。隨求而見。是大慈悲。以一濟萬。(八捨)眾苦既濟。大悲亦捨。苦既非真。悲亦是假。是故眾生。實無度者。

贊曰。樂天參佛光。悟明心地。其機緣莫可考已。乃所至尊宿。若鳥窠輩。樂天莫不嚮風瞻禮俛焉。受其鉗鎚。何以故。其心虗也。虗則明。明則淫房酒肆不離道場。絃管花鈿無非佛事。故曰。達哉。達哉。白樂天。

裴休(黃檗希運禪師法嗣)

裴休。字公美。聞喜人。父肅任越州觀察使。應三百年讖記。重建龍興寺大佛殿。休乃篤志內典。深入法會。兒時與兄弟偕隱晝講。經夜著書。終年不出戶。後登進士。累更內任。甞出刺洪州。一日。入龍興寺燒香屬。希運初於黃檗山。捨眾入寺。混迹勞侶。掃洒殿堂次。主事僧迎休。休因觀壁畵。乃問。是何圖相。曰。高僧真儀。曰。真儀可觀。高僧在什麼處。僧皆無對。休曰。此間有禪人否。曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。曰。速請來。於是遽尋運。休覩之。欣然曰。休適有一問。諸德吝辭。今請上人代酬一語。運曰。請相公垂問。休即舉前問。運高聲曰。相公。休應諾。運曰。在什麼處。休當下知旨。如獲髻珠。曰。吾師真善知識也。示人尅的若是。何汨沒於此乎。寺眾愕然。自此延入府署。留之供養。執弟子禮。屢辭不已。復堅請住黃檗山。暇即躬入山頂謁。或渴聞玄論。即請運入州。大中二年。休鎮宛陵。建大禪院。請運說法。以運酷愛舊山。還以黃檗名之。又迎運至郡。以所解一編示運。運接置於座。略不披閱。良久乃曰。會麼。曰。不會運曰。若便恁麼會得。猶較些子。若也形於紙墨。何處更有吾宗。休乃以頌贊曰。自從大士傳心印。額有玄珠七尺身。掛錫十年棲蜀水。浮盃今日渡漳濱。一千龍象隨高步。萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子。不知將法付何人。運亦無喜色。但曰。心如大海無邊際。口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手。不曾祇揖等閒人。一日托一尊佛於運前。胡跪曰。請師安名。運召。斐休。休應諾。運曰。與汝安名竟。休便禮拜。一日休問曰。山中四五百人。幾人得和尚法。運曰。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。又問。如何是佛。運曰。即心即佛。無心是道。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫數。行六度萬行。得佛菩提。亦非究竟。何故。為屬因緣造作故。因緣若盡。還歸無常。一日。休在大安寺問。諸大德曰羅睺羅以何為第一。曰。以密行為第一。休不肯。乃問。此間有何禪者。時龍牙居遁在後園種菜。遂請來問。羅睺羅以何為第一。遁曰。不知。休便拜。曰。破布裹真珠。休作相六年。次歷諸鎮節度。居甞不御酒肉。著釋氏書數萬言。又親書大藏經五百函號。

贊曰。黃檗說法。如巨靈擡手。劈破華山。穿臨濟之大樹。織睦州之蒲鞋。而其緒餘。猶能陶鑄。裴相國讀其傳心法要。真一大藏教詮註。不及猗歟。盛哉。

李翱(藥山惟儼禪師法嗣)

朗州刺史。李翱久嚮藥山玄化。屢請不起。乃躬入山謁之。山執經卷不顧。侍者曰。太守在此。翱性褊急。乃曰。見面不如聞名。山呼。太守。翱應諾。山曰。何得貴耳賤目。翱拱手謝之。問曰。如何是道。山以手指上下。曰。會麼。曰。不會。曰。雲在天水在瓶。翱乃忻愜作禮。而述偈曰。鍊得身形是鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘說。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。曰。貧道這裡無此閑家具。翱莫測玄旨。山曰。太守欲保任此事。直須向高高山頂立。深深海底行。閨閤中物。捨不得便為滲漏。山一夜登山經行。忽雲開見月。大笑一聲。應澧陽東九十許里。明晨迭相推問。直至藥山徒眾。曰。昨夜和尚山頂大笑。翱贈詩曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂。月下披雲笑一聲。翱甞問僧。馬大師有什麼言教。僧曰。大師或說即心即佛。或說非心非佛。翱曰。總過這邊。一日問智藏。馬大師有什麼言教。藏呼李翱。翱應諾。藏曰。鼓角動也。問鵝湖。大悲用千手眼作麼。湖曰。今上用公作麼。有一僧乞置塔。翱問曰。教中不許將屍塔下過。又作麼生。僧無對。僧却問湖。湖曰。他得大闡提。

贊曰。高高山頂立。深深海底行。李刺史還會麼。會則踏倒須彌。掀翻大海。未為分外。其或未然。且向葛藤窠裏。穿鑿一穿鑿看。

于頔(藥山法嗣)

于頔。字允元。代人參紫玉山道通。問。如何是黑風吹其船舫。漂墮羅剎鬼國。通曰。于頔這客作漢。問。恁麼事作麼。頔當時失色。通乃指曰。這箇便是漂墮羅剎鬼國。頔聞信受。又問。如何是佛。通喚。相公。頔應諾。通曰。更莫別求。藥山儼聞通答頔問佛話。乃曰。噫。可惜于家漢。生埋向紫玉山中。頔聞即謁儼。儼曰。聞相公在紫玉山中大作佛事。是否。曰。不敢。承聞和尚有語相救。今日特來。儼曰。有疑但問。頔曰。如何是佛。儼召于頔。頔應諾。儼曰。是甚麼。頔於此有省。後得龐蘊篇。深加慕異。乃伺便就謁。如宿善友。往來無間。

贊曰。龐居士曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。龐居士且置。如何是空諸所有。會得許汝與于頔同參。其或未然。快須擉瞎娘生眼。白日挑燈讀此詞。

王敬初(溈山靈祐禪師法嗣)

常侍王敬初。初見睦州道明。一日明問曰。今日何故入院。遲曰。看打毬來。明曰。人打毬。馬打毬。曰。人打毬。明曰。人困麼。曰。困。明曰。馬困麼。曰。困。明曰。露柱困麼。初惘然。歸至私第。中夜忽然有省。明日見明曰。某甲會得昨日事也。明曰。露柱困麼。曰。困。明遂許之。後得法於溈山靈祐。一日視事次。米和尚至。初舉筆示之。米曰。還判得虗空否。初擲筆入宅。更不復出。米致疑明日。憑鼓山供養。主入探其意。米亦隨至。潛在屏蔽間。偵伺供養。主纔坐。問曰。昨日米和尚有甚麼言句。便不相見。初曰。師子咬人。韓盧逐塊。米聞此語即省前謬。遽出。朗笑曰。我會也。我會也。初曰。會即不無。你試道看。米曰。請常侍舉。初乃竪起一隻筯。米曰。這野狐精。初曰。這漢澈也。嘗問一僧。一切眾生還有佛性也無。曰。有。初指壁上畵狗子曰。這箇還有也無。僧無對。初自代曰。看齩著汝無。等密受馬祖心印。嘗謁初。既退將出門。初後呼之曰。和尚。等回顧。初敲柱三下。等以手作圓相。復三撥之便行。嘗與臨濟到僧堂。問。這一堂僧還看經麼。濟曰。不看經。曰。還習禪麼。濟曰。不習禪。曰。既不看經。又不習禪。畢竟作箇甚麼。濟曰。總教伊成佛作祖去。初曰。金屑雖貴。落眼成翳。濟曰。我將謂是箇俗漢。有僧從溈山來。初問。山頭老漢有何言句。曰。人問如何是西來意。和尚竪起拂子。初曰。山中如何領解。曰。山中商量。即色明心。附物顯理。初曰。會便會著。甚死急汝。速去。我有書與老師。僧馳回。拆見畵一圓相。於中書箇日字。山呵呵大笑曰。誰知五千里外。有箇知音。仰山曰。也只未在。曰。子又作麼。仰於地上作一圓相。書箇日字。以脚抹之而去。

陳操(睦州道明禪師法嗣)

陳操。尚書。參睦州悟旨。凡見一僧來。先請齋。襯錢三百。須是勘辨。一日。雲門到相看。便問。儒書中即不問。三乘十二分教自有座主。作麼生是衲僧家行脚事。門曰。尚書曾問幾人。操曰。即今問上座。門曰。即今且置。作麼生是教意。操曰。黃卷赤軸。門曰。這箇是文字語言。作麼生是教意。操曰。口欲談而辭喪。心欲緣而慮亡。門曰。口欲談而辭喪。為對有言。心欲緣而慮亡。為對妄想。作麼生是教意。操無語。門曰。見說尚書看法華經是否。操曰。是。門曰。經中道。一切治生產業。皆與實相不相違背。且道非非想天。即今有幾人退位。操又無語。門曰。尚書且莫草草。師僧拋却三經五論。來入叢林。十年二十年尚自不奈何。尚書又爭得會。操禮拜曰。某甲罪過。一日操與僧齋次。拈起餬餅問僧。江西湖南。還有這箇麼。僧曰。尚書適來喫什麼。操曰。敲鐘謝響。又一日齋僧次。躬行餅。僧展手接。操乃縮手。僧無語。操曰。果然。果然。異日問僧曰。有箇事與上座商量。得麼。僧曰。合取狗口。操自撾曰。操罪過。僧曰。知過必改。操曰。恁麼。即乞上座口。喫飯又齋僧。自行食次。曰。上座施食。僧曰。三德六味。操曰。錯。僧無對。又與寮屬登樓望。見數僧來。一官人曰。來者總是禪僧。操曰。不是。曰。焉知不是。操曰。待近來。與你勘過。僧至樓前。操驀召曰。上座。僧皆回顧。操謂諸官曰。不信道。惟有雲門一人他勘不得。他參見睦州來。一日操去看資福。福見來。便畫一圓相。操曰。弟子恁麼來蚤。是不著便。那堪更畫一圓相。福於中著一點。操曰。將謂是番舶主。福便掩却方丈門。一日操問睦州。和尚看甚麼經。曰金剛經。操曰。六朝翻譯。此當第幾州。舉起經曰。一切有為法。如夢幻泡影。操問洞山价。五十二位菩薩中。為甚不見妙覺。价曰。尚書親見妙覺。太原孚上座歸維揚。操留在宅。供養一日。謂操曰。來日講一徧大涅槃經。報答尚書。操致齋畢。孚遂陞座。良久。揮尺一下。曰。如是我聞。乃召尚書。操應諾。孚曰。一時佛在。便脫去。操嘗與禪者頌曰。禪者有玄機。玄機是復非。欲了機前旨。咸於句下違。

陸希聲(仰山慧寂禪師法嗣)

陸希聲相公。欲謁仰山慧寂。先作此○圓相封呈。山開封。即於相下面書曰。不思而知。落第二頭。思而知之。落第三首。遂封回。聲見。即入山。山乃門迎。聲纔入門。便問。三門俱開。從何門入山。曰。從信門入。聲至法堂。又問。不出魔界。便入佛界時如何。山以拂子倒點三下。聲便設禮。又問。和尚還持戒否。曰。不持戒。曰。還坐禪否。曰。不坐禪。聲良久。山曰。會麼。曰。不會。山曰。聽老僧一頌。滔滔不持戒。兀兀不坐禪。釅茶三兩碗。意在钁頭邊。山却問聲。承聞相公看經。得悟是否。曰。弟子因看涅槃經有云。不斷煩惱而入涅槃。得箇安樂處。山竪起拂子。曰。祇如這箇。作麼生入。曰。入之一字。也不消得。山曰。入之一字。不為相公。聲便起去。

贊曰。仰山小釋迦。却被陸希聲俗漢一拶拶倒。沒處去。乃云。入之一字。不為相公。咦。還會也麼。既不為相公。為什麼人不見道。釅茶三兩碗。意在钁頭邊參。

張拙(石霜慶諸禪師法嗣)

張拙。秀才。參智藏。問曰。山河大地。是有是無。三世諸佛。是有是無。藏曰。有。拙曰。錯。藏曰。先輩曾參見什麼人來。拙曰。參見徑山和尚來。某甲凡有所問話。徑山皆言無。藏曰。先輩有何眷屬。拙曰。有一山妻。兩箇癡頑。又問。徑山有甚眷屬。拙曰。徑山古佛和尚。莫謗渠好。藏曰。待先輩得似徑山時。一切言無。拙俛首而已。時石霜慶諸置枯木堂。齊己。貫休．泰布衲等。以詩筆為佛事。惟泰布衲悟心入祖師圖。拙偶與三僧道話。曰。三師中。何不選一人為長老。意少。石霜不善詩筆。泰曰。先輩失言也。堂頭和尚肉身菩薩。會下一千五百人。如我輩者。七百餘人。如九峯雲蓋．大光．覆船．湧泉等諸大宗師。皆在參學位中。勝我輩者七百餘人。拙愧服。同上拜見。霜問。先輩何姓。曰。姓張名拙。霜曰。覔巧了不可得。拙自何來。拙有省。乃獻詩曰。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是邪。隨順眾緣無罣礙。涅槃生死是空華。

贊曰。一念不生全體現。太巧生。六根纔動被雲遮。太拙生。覔巧了不可得。拙自何來。咄。咄。沒處去。沒處去。作這箇語話。

王延彬(長慶慧稜禪師法嗣)

太傅王延彬。一日入招慶佛殿。指鉢盂問。殿主。這箇是甚麼鉢。曰。藥師鉢。彬曰。只聞有降龍鉢。曰。待有龍即降。曰。忽遇拏雲擭浪來時。作麼生。曰。他亦不顧。彬曰。話墮也。長慶謂彬曰。雪峯竪拂子示僧。其僧便出去。若據此僧。合喚轉痛與一頓。彬曰。是甚麼心行。慶曰。洎合放過。一日入招慶煎茶。朗上座為明招把銚。忽翻茶銚。彬曰。茶爐下是甚麼。朗曰。捧爐神。彬曰。既是捧爐神。為什麼翻却茶銚。朗曰。仕官千日。失在一朝。彬拂袖便出。招曰。朗上座喫招慶飯。却向外邊打野榸。朗曰。上座作麼生。招曰。非人得其便。又入院。見方丈門閉。問演侍者。敢道大師在否。演曰。有人敢道大師不在否。又問北院古人曰。普現色身。徧行三昧。佛法為甚。不到北俱盧州。曰。只為徧行。所以不到。明招在。招慶因普請。至彬宅取木佛。彬問大眾曰。忽遇丹霞。又作麼生。眾無語。招當時提起。向頂上曰。也要分付著人。一日彬請玄沙師備禪師登樓。先語客司曰。待我引大師到樓前。汝便舁却梯。客司稟旨。彬曰。請大師登樓。沙視樓。復視其人。乃曰。佛法不是這箇道理。

合贊曰。西來大法。六代傳衣。五燈分焰。如師子王吼。而百獸腦裂。如白澤圖懸。而群妖影遁。至今閱其語要。未甞不恨予生之晚。無繇親炙參承也。乃當時若裴相國．陳尚書．李刺史．王常侍．王太傅．張秀才輩。皆能除我慢禮知識。以印明此一大事。雖去聖時遙。靈山一會儼然未散。今何如哉。吾不能無望於同志者。

王隨(首山省念禪師法嗣)

丞相王隨。字子正。河南人。居嘗慕裴休之為人。參首山念禪師。得言外之旨。以御史中丞。出鎮錢塘。住興教寺。謁洪壽禪師至湖上。去騶從。獨步登寢堂。壽方負暄。擁毳自若。忽見之。問曰。官人何姓。曰。姓王名隨。壽推蒲團。席地與坐語笑。終日而去。門人諫曰。彼王臣來。奈何不為禮。此一眾所係。非細事也。他日隨復來。寺眾橫撞大鐘。萬指出迎。而壽前趨。立於松下。隨望見出。輿握其手。曰。何不如前日相見。而遽為此禮數耶。壽顧左右。且行且言曰。中丞即得。奈知事嗔何。隨愈重之。自是履踐益深。竟明大法。與楊大年俱號參禪者。先是大年編次傳燈錄三十卷。隨去其繁。為十五卷。名玉英集。臨終書偈曰。畵堂燈已滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。

贊曰。王公參首山。發明心地。且置是事跡。其去騶從候興教。席地笑語。王臣耶。野僧耶。吾不知其為誰。

楊億(廣慧元璉禪師法嗣)

楊億。字大年。建州人。官翰林學士。幼舉神童。及壯。負才名而未知有佛。一日過同僚。見讀金剛經。笑且罪之。彼讀自若。億疑曰。此豈出孔孟之右乎。何侫甚。因閱數板懵然。乃稍敬信。後會翰林李維勉。令參問。及繇秘書監。出守汝州。首謁廣慧元璉。億問。布鼓當軒擊。誰是知音者。璉曰。來風深辨。億曰。恁麼則禪客相逢。祇彈指也。璉曰。君子可入。億應諾諾。璉曰。草賊大敗。夜話次。璉曰。秘藍曾與甚人道話來。億曰。某曾問雲門諒。監寺兩箇大蟲相咬時如何。諒曰。一合相。某曰。我只管看。未審恁麼道。還得麼。璉曰。這裏則不然。億曰。請和尚別一轉語。璉以手作拽鼻孔勢。曰。這畜生更[跳-兆+孛]跳在。億於言下知有。遂酬酢達旦。自是咨詢經於半載。礙膺之物。嚗然而釋。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛師子變作狗。擬欲將身北斗藏。應須合掌南辰後。嘗問璉曰。承和尚有言。一切罪業皆因財寶所生。勸人疎於財利。況南閻浮提眾生以財為命。邦國以財聚人。教中有財法二施。何得勸人疎財乎。璉曰。幡竿尖上鐵龍頭。億曰。海壇馬子似驢大。璉曰。楚雞不是丹山鳳。億曰。佛滅二千歲。比丘少慚愧。又問璉曰。天上無彌勒。地下無彌勒。未審在甚麼處。璉曰。敲甎打瓦。億置一百問請益。璉一一答之。慈明既受大法於汾陽。辭去。依唐明嵩。嵩曰。楊大年內翰知見高。入道穩實。子不可不見。明乃往見億。億曰。對面不相識。千里却同風。明曰。近奉山門請。億曰。真箇脫空。明曰。前月離唐明。億曰。適來悔相問。明曰。作家。億便喝。明曰。恰是。億復喝。明以手劃一劃。億吐舌。曰。真是龍象。明曰。是何言歟。億喚客司點茶來。曰。元來是屋裏人。明曰。也不消得茶罷。億又問。如何是上座為人一句。明曰。切。億曰。與麼則長裙新婦拖泥走。明曰。誰得似內翰。億曰。作家。作家。明曰。放內翰二十棒。億拊膝曰。這裏是什麼處所。明拍掌曰。也不得放過。億大笑。又問。記得唐明悟時因緣否。明曰。唐明問首山佛法大意。山曰。楚王城畔。汝水東流。億曰。只如此語。意旨如何。明曰。水上掛燈毬。曰。與麼則孤負古人去。明曰。內翰疑則別參。曰。三脚蝦蟇跳上天。明曰。一任[跳-兆+孛]跳。億乃又笑。館於齋中。日夕質疑智證。聞所未聞。恨相見之晚。久之辭。還河東。億曰。有一語寄唐明。明曰。明月照見夜行人。曰。却不相當。明曰。更深猶自可。午後更愁人。曰。開寶寺前金剛。近日因什麼汗出。明曰。知曰。上座臨行。豈無為人句。明曰。重疊關山路。曰。與麼則隨上座去也。明噓一聲。億曰。真師子兒。大師子吼。明曰。放去又收來。曰。適來失脚踏倒。又得家童扶起。明曰。有甚麼了期。億大笑。億及李遵勗嘗與嵩問答。問。彌陀演化於西方。達磨傳心於東土。胡來漢現。水到渠成。五嶽鎮靜以崢嶸。百谷朝宗而浩渺。一靈之性。託境現形。三有之中。憑何立命。嵩曰。仙人無婦。玉女無夫。億曰。尼剃頭不復生子。嵩曰。陝府鐵牛能哮吼。嘉州大像念摩訶。勗曰。側跳上山巔。嵩曰。騎牛不著靴。廣慧。璉曰。進象倒戈。汾陽昭曰。端身裂面破(妙喜曰。月下看弄雪師子)問。玄沙不出嶺。保壽不渡河。善財參知識五十三員。慧遠結黑白一十八士。雪峰三度上投子。智者九旬講法華。這六箇漢為復野干鳴。為復師子吼。速道。速道。嵩曰。水急魚行澁。峰高鳥不棲。億曰。泗州大聖。嵩曰。土上加泥更一重。勗曰。舌上覆金錢。嵩曰。半夜歌樂動。誰人得知音。璉曰。謌謠滿路人皆望。昭曰。看壁畵人笑。(妙喜曰。野犴鳴師子吼。)問。風穴提印。南院傳衣。昭公演化於西河。嵩師領徒於并壘。南宗之旨。北土大興。且道二師。承誰恩力。嵩曰。不入蓮池浴。懶向雪山遊。億曰。清凉山裏萬菩薩。嵩曰。維摩會中諸聖集。勗曰。背負乾薪遭野火。嵩曰。口是禍門。璉曰。藏頭白。海頭黑。昭曰。告天手捺地噓噓。(妙喜曰。胡猻騎鱉背。)問。忉利透日月之上。四禪無風火之災。三交駕鐵牛之車。臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡。狸奴有萬里神光。直下承當是何人也。嵩曰。朝看東南。暮看西北。億曰。狸奴白牯却知有。嵩曰。淹殺冢頭蒿。勗曰。月裏煑油鐺。嵩曰。石人腰帶廣。璉曰。陳蒲鞋周金剛。昭曰。直裰又逢胡釘鉸。(妙喜曰。小出大遇。)問[○@尾]。一切諸佛盡在裏許。動即喪身失命。覷著兩頭俱瞎。擬議之時千山萬水。直下會得。也是炭庫裏坐地。有不惜眉毛者。通箇消息來。嵩曰。百雜碎。億曰。平生不妄語。嵩曰。也要道過。勗曰。出穴兔遭罥。嵩曰。東西無滯礙。南北得自繇。璉曰。振錫下泥犁。昭曰。穿山透石壁。鼻孔血淋淋。(妙喜曰。自作自受。)嵩復有頌曰。一言纔出徹龍庭。攪動須彌帝釋驚。三世諸佛齊坐了。杖頭傀儡弄雙睛。億答。今年桃李味甘香。一顆千金買得甞。貯藥葫蘆拖鼠尾。穴門小窄轉離藏。嵩又答。千年桃核未聞香。幾度逢春難得甞。靈龜曳尾除踪跡。沙中抱子更難藏。億又答。五臺山裏有文殊。羅漢天台洞裏居。為問子湖一隻狗。何如興化一頭驢。嵩又答。忽聞師子吼。引出象王威。把定聖凡路。誰人敢揚眉。擬議塵沙劫。動念隔千岐。瞬目他方去。蚤已著灰泥。億再答。蜘蛛網中坐。蟲兒不敢過。昨夜三更雪。百鳥盡遭餓。果熟樹枝垂。鵞肥甑箄破。借問末山尼。何如劉鐵磨。嵩再答。山高人難上。海深不見底。樵父漫蹋鞋。漁父休誇水。言却超百億。收來維摩詰。若覔同道人。曠劫不相識。嵩作宗本頌。左顧右覷。黃昏莾鹵。展手回來。蚤是彰露。且道作麼生是彰露底句。億曰。正殺人時[奴/目]出頭。嵩曰。兩脚捎空手又胸。勗曰。左鬚右髮隱文章。嵩曰。名利已彰天下去。丫頭女子倒騎牛。復曰。維摩一默文殊贊善。若遇老僧在彼。各與三十棒。且道這二老漢過在什麼處。億曰。頭破作七分。如阿梨樹枝。嵩曰。迦葉不擎拳。阿難不合掌。勗曰。似犢牛兒未用角時。嵩曰。忙屈拳打令。復曰。教有明。文佛身充滿於法界。老僧今日充滿於法界。侍郎即今在什麼處。億曰。布裙一截泥。露出膝蓋子。嵩曰。寬口布袴三尺杖。勗曰。河水一擔直三文。嵩曰。只見鼻頭津。不見頂後濕。億因微恙。問環大師曰。某今日違和。大師慈悲。如何醫療。環曰。丁香湯一盌。億便作吐勢。環曰。恩愛成煩惱。環為煎藥次。億呌曰。有賊。環下藥於億前。叉手側立。億瞠目視之。曰。少叢林漢。環拂袖而出。又一日問曰。某四大將欲離散。大師如何相救。環乃搥胸三下。億曰。賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。億曰。禍不單行。環作噓噓聲。億書偈遺勗曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。勗一見遂曰。泰山廟裏賣紙錢。即至。億已逝矣。

贊曰。楊文公．李文和。與嵩和尚問答機緣。且道是何曲調。會則如龍得水。似虎靠山。不會則打折驢腰。何以故。開口不在舌頭上。

曾會(雪竇重顯禪師法嗣)

曾會。字宗元。官翰林學士。幼與重顯同舍。及冠異途。天禧間。值於淮甸。會將中庸．大學。參以楞嚴符宗門語句質顯。顯曰。這箇尚不與教乘合。況中庸．大學耶。學士須直捷理。會乃彈指一下。曰。但恁麼薦取。會於言下領旨。會守四明。以書幣迎顯補雪竇。既至。會曰。會近與清長老商量。趙州勘婆子話未審端的。有勘破處也無。顯曰。清長老道箇甚麼。會曰。又與麼去也。顯曰。清長老且放過一著。學士還知天下衲僧。出這婆子圈繢不得麼。會曰。這裡別有箇道處。趙州若不勘破婆子。一生受屈。顯曰。勘破了也。會大笑。

贊曰。趙州勘破婆子。宗元勘破趙州。雪竇勘破宗元。心空又勘破雪竇。且道那一箇勘破是的。彈指一下。云。但恁麼薦取。

李遵勗(谷隱薀聰禪師法嗣)

駙馬都尉李遵勗。謁蘊聰禪師。問出家事。聰舉崔趙公問徑山欽。弟子出家得否。欽曰。出家是大丈夫事。非將相之所能為。以此公案答之。勗於言下大悟。作偈曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。後以此偈寄發運朱正辭。時許式亦漕淮南。辭請共和之。曰。學道須是銕漢。著手心頭便判。辭曰。雨催樵子還家。式曰。風送漁舟到岸。又請浮山法遠和。曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再煅。鉏麑觸樹迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風送蘆花兩岸。勗尋復自和。曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。一日與堅上座送別。勗問。近離上黨。得屆中都。方接麈談。遽回虎錫。指雲屏之翠嶠。訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生。堅曰。利劒拂開天地靜。霜刀纔舉斗牛寒。勗曰。恰值今日耳聵。堅曰。一箭落雙鵰。勗曰。上座為甚麼著草鞋睡。堅以衣袖一拂。勗低頭曰。今日可謂降伏也。堅曰。普化出僧堂。慈明館於楊億齋中。日夕質疑智證。一日億朝中見勗。曰。近得一道人。真西河師子。勗曰。我以拘文。不能就謁。奈何。億歸。語明曰。李公佛法中人。聞道風遠至。有願見之心。政以法不得與。侍從過從。明於是黎明謁勗。勗閱謁。使童子問曰。道得。即與上座相見。明曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當道種青松。明曰。不因今日節。餘日定難逢。童子又出曰。都尉言與麼。則與上座相見也去。明曰。脚頭脚底。勗乃出坐定。問曰。我聞西河有金毛師子。是否。明曰。什麼處得此消息。勗便喝。明曰。野干鳴。勗又喝。明曰。恰是。勗大笑。既辭去。勗問。如何是上座臨行一句。明曰。好將息。曰。何異諸方。明曰。都尉又作麼生。曰。放上座二十棒。明曰。專為流通。勗又喝。明曰。瞎。曰。好去。明曰。諾。諾。明自是往來楊李之門。以法為友。後還唐明。勗遣兩僧訊問。明於書尾畵雙足。寫來僧名以寄之。勗作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤鬚胡．億嘗問。釋迦六年苦行。成得甚麼邊事。勗曰。擔折知柴重。寶元戊寅。遣使邀明。曰。海內法友。惟師與楊大年。大年棄我而先。僕年來頓覺衰落。忍死以一見公。明惻然。舟而東下。抵京與勗會。月餘而勗果歿。歿時。膈胃燥熱。有尼道堅謂曰。眾生見劫盡。大火所燒時。都尉切宜照管主人公。勗曰。大師與我煎一服藥來。堅無語。勗曰。這師姑藥也不會煎得。乃畵一圓相。又作偈獻明曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覔死生。問取皮袋。明曰。如何是本來佛性。曰。今日熱如昨日。隨聲便問明。臨行一句作麼生。明曰。本來無罣礙。隨處任方圓。曰。昨來困倦。更不答話。明曰。無佛處作佛。於是泊然而逝。

許式(洞山曉聰禪師法嗣)

太守許式。參曉聰得正法眼。聰嘗自植松。式以詩贈曰。語言全不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲石。春栽帶雨松。鑑分金殿影。山答月樓鐘。有問西來意。虗堂對遠峰。一日與泐潭澄上藍溥坐次。澄曰。聞郎中道。夜坐連雲石。春栽帶雨松。當時答洞山甚麼話。式曰。今日放衙蚤。澄曰。聞答泗州大聖在揚州出現底是否。式曰。別點茶來。澄曰。名不虗傳。式曰。和尚蚤晚回山。澄曰。今日被上藍覷破。溥便喝。澄曰。須是你始得。式曰。不奈船何。打破戽斗。式漕西蜀時。道經汝陽。謁廣慧璉。璉接見於佛前。式曰。先拜佛。先拜長老。璉曰。蝦蟇吞大蟲。式曰。恁麼則總不拜去也。璉曰。運使話墮。式曰。許長老具一隻眼。璉以衣袖便拂。式曰。今日看破。便禮拜。式入上藍僧堂。問首座。年多少。曰。六十八。曰。僧臘多少。曰。四十七夏。式曰。聖僧得幾夏。曰。與虗空齊受戒。式拍板頭曰。下官喫飯。不似首座喫鹽多。

贊曰。夜坐連雲石。春栽帶雨松。坐是誰坐。栽是誰栽。道得許你親見洞山來。道不得亦許伊具一隻眼。

夏竦(谷隱薀聰禪師法嗣)○(夏竦。立朝事業。史多遺議。顧晚年悟道。聖人不棄又何疑)

夏竦。字子喬。德安人。契機谷隱。一日上藍溥至。竦問。百骸潰散時。那箇是長老自家的。溥曰。前月二十離蘄陽。溥却問。竦百骸潰散時。那箇是相公自家的。竦便喝。溥曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家的。竦對以偈曰。休認風前第一機。太虗何處著思維。山僧若要通消息。萬里無雲月上時。溥曰。也是弄精魂。

贊曰。萬里無雲月上時。且道是第幾機。第二第三落七落八。總不與麼咄。休認著。認著依前還不是。

范仲淹(瑯琊慧覺禪師法嗣)

范仲淹。字希文。吳郡人。宋仁宗朝。累官樞密參知政事。守吳日。瑯琊慧覺禪師來謁。留數日。淹於言下知歸。贈覺偈曰。連朝共話釋疑團。豈謂浮生半日閑。直欲與師閑到老。盡收識性入玄關。淹嘗宣撫河東宿保德傳舍。獲故經一卷。名十六羅漢因果頌。藏經所未錄。淹為之敘曰。此頌文一尊者。七首皆悟本成佛之言。予讀之。一頌一悟。方知人世有無邊聖法。大藏遺落其文。因以付沙門慧喆。俾行於世。起居舍人尹洙。嘗參法眼悟道。與淹為莫逆交。臨終日。先以手書別淹。淹馳至。慟哭之。洙張目曰。已與公別。何用復來。且死生常理。希文豈不曉乎。言訖端坐而逝。淹幼時讀書長白山中。一日於寺中得窖金。覆之不取及貴。語僧出金修寺。生平行業。焜燿史冊。卒諡文正。追封楚國公。

尹洙

字師魯。謫居大梁。時與法眼禪師游。一日謂眼曰。洙邇來。頗以退靜為得。眼曰。曷若退靜兩忘。洙即有省。臨終日。手書別范文正公。適朱從事炎至。洙謂炎曰。吾素學佛於禪師法眼者。乃今資此也。

朱炎

真宗時為節度判官。久讀海眼。未知趣入。一日問講僧義江曰。此身死後。此心何在。江曰。此身未死。此心何在。炎契旨。述偈曰。四大不須先後覺。六根還向用時空。難將語默呈師也。只在尋常默語中。江曰。更須吐却。

晁逈

字明遠。清豐人。歷事三朝。以太子少保致仕。卒年八十四。諡文元。當弱冠時。遇高士劉惟一。訪以生滅之事。一曰。人常不死。逈駭之。一曰。形死性不滅。逈始悟其說。自是留意禪觀。嘗有詩曰。鍊鑛成金得寶珍。鍊情成性得天真。相逢此理交談者。千百人中無一人。又嘗曰。予觀寶積經中末後云。若彼比丘。於一切法。但取一行。極隨順者。所謂無生。是謂禪行。予詳此語。若有灼然明禪理而學佛者。止用此一科足矣。逈謝政後。燕居獨處道院。不治他務。戒家人無輙。有請子宗慤擢．進士易章服詣謝。逈亦不顧。晚年尚讀壇經。其七世孫見其後題云。時年八十一。第十六次看過。

李沆

字太初。真宗時拜相。卒諡文靖。居嘗端默寡言。深通釋典。尤厭榮利。家人以所居第湫隘勸治之。沆曰。身食厚祿時。有橫賜計亦可治。但念內典。以此世界為缺陷。安得圓滿如意。自求稱足耶。堂下花檻欹損。經歲不問。有請之者。曰。豈以此故。動吾一念哉。臨終盛暑。停屍七日。顏色不變。吐香如蓮花。

杜衍

字世昌。山陰人。慶曆中。為相封祁國公。與張方平皆致。政居睢陽。里巷相往來。衍每笑安道佞佛。對賓客必以此嘲之。方平但笑而已。有朱承事者。以醫學遊二公間。常謂平曰。杜公天下偉人。惜未知此事。公有力。盍不勸發之。平曰。君與此老緣熟勝我。我止能助之耳。一日衍召朱切脈甚急。朱謂使者曰。汝先往白相公。但云。看楞嚴經未了。使者如所告馳白。衍默然久之。乃至。衍隱几。揖令坐。徐曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例闒茸如。所謂楞嚴者何等語。乃爾躭著。聖人微言。無出孔孟。捨此而取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。衒取默觀。不覺終軸。忽起大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡持其餘來徧讀之。捉朱手曰。君真我知識。安道知之久。而不以告我何哉。即命駕見平。敘其事。平曰。譬如人失物。忽已尋得。但當喜其得之而已。不可追悔其得之蚤晚也。僕非不相告。以公與朱君緣熟。故遣之耳。雖佛祖化人。亦必藉同事也。衍大悅。

張方平

字安道。號樂全。宋城人。官太子少師。諡文定。以廣大心為清淨覺。慶曆中。嘗為滁州守。游瑯琊山。抵藏院。偶見楞伽經。取視之。忽感悟前身事。入手恊然如獲舊物。開卷未終。夙障氷解。細視筆畫。手跡宛然。讀至世間離生滅。猶如虗空華。遂明己見。偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒輕舉處。透出走盤珠。暮年以此經授蘇軾。且以錢三十萬使印施江淮間。軾乃為書而刻之。王安石嘗問平曰。孔子去世百年而有孟子。後絕無人。何也。平曰。豈無人。亦有過之者。曰。誰曰南嶽讓．嵩山珪．馬祖．石頭．丹霞．無業．雪峰．巖頭。若此類是也。安石聞舉。意不甚解。乃問曰。何謂也。平曰。儒門淡薄。收拾不住。盡歸釋氏矣。安石欣然嘆服。後舉似張無盡。無盡撫几曰。達人之論也。

贊曰。史稱范公。宋朝人物。第一及考。其參慧覺。有盡收識性入玄關之句。自非禪學精深。何以解行卓絕乃爾。孟軻氏云。有本者。如是予。亦云。但得本。莫愁末。又曰。向上一著。其知有此事者。宋以後。出自宰官。居士為多。如晁文元．李文靖．杜祁公．張文定。輩雖師承印證。考據無從。然皆見地高明。履踐真確。有古尊宿遺風。因各附錄之。以為宗乘之一助云。

楊傑(天衣義懷禪師法嗣)

楊傑。字次公。無為人。號無為居士。少年登科。官尚書。主客郎中。提點兩淅刑獄。尊崇佛。法歷參名宿。晚從天衣義懷禪師遊。懷每引老龐機語令參究。後奉祠泰山。一日鷄方鳴。睹日如盤。湧忽大悟。乃別有男不婚有女不嫁之偈。曰。男大須婚。女長須嫁。討甚閑工夫。更說無生話。書以寄懷。懷稱善。後會芙蓉道楷禪師。傑曰。與師相別幾年。曰。七年。曰。學道來。參禪來。曰。不打這鼓笛。曰。恁麼則空游山水。百無所能也。曰。別來未久。善能高鑒。傑大笑。一日與寶果昌遊山。傑拈起飯石問曰。既是飯石。為甚麼咬不破。昌曰。祇為太硬。傑曰。猶涉煩詞。昌曰。未審提刑作麼生。傑曰。硬。昌曰。也是第二月。傑為昌寫七佛殿額。乃問。七佛重出世時如何。昌曰。一回相見一回新。傑然之。傑嘗謂僧曰。大凡學道之人。十二時中。嘗須照顧。不見南泉道三十年看一頭水牯牛。若犯人苗稼。摘鼻拽回。如今變成露地白牛。躶躶地放他不肯去。諸人長須著精彩。不可說禪道之時。便有箇照帶的道理。洗菜作務之時。不可便無知也。如鷄抱卵。若拋離起去。暖氣便不接。不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧。便致喪身失命。不是小事。傑平居以淨土自信。繪丈六阿彌陀佛。隨身觀念。嘗曰。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。凡聖一體。機感相通。諸佛心內。眾生塵塵。極樂眾生。心中淨土。念念彌陀。若自棄己靈。是誰之咎。臨終作辭世偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。大虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。說偈已。端坐而化。

贊曰。參禪也。錯學道也。錯西方也。錯而是無為。子獨奮然將錯而就錯。噫。吾亦安得將錯就錯。如無為子。其人也者。而與之共商千古之一大錯。

劉經臣(智海本逸禪師法嗣)

劉經臣。字興朝。少以逸才登仕。版於佛法未之信。年三十二。會東林總。與語啟廸之。乃敬服。因醉心祖道。既而抵京師。謁慧林沖於。僧問。雪竇如何是諸佛本源。竇曰。千峯寒色。語下有省。歲餘官雒幕。參韶山杲。將去任辭韶。韶曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。若收拾得去。便成法器。若收拾不得。則有不寧之疾。成失心之患矣。未幾。謁智海逸。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不自覺知。向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者對香。至王見性是佛之語問臣。不能對。疑甚歸寢。至五更覺來。方追念間。見種種異相。表裏洞徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。忽憶韶山所囑。遂抑之。及明悉。以所得告逸。逸曰。更須用得。始得。曰。莫要踐履否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。臣默契。遂著明道諭儒篇以警世。曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視．聽．言．貌．思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未嘗須臾離也。惟其迷己逐物。故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語。道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語。道最邇者。奈何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持乂張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打皷吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沈吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒。所謂憤而不發。開而不違者矣。余之有得實在此門。反思吾儒。自有此道良哉。孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知其妙。道果不可以文字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語以流播其事。而又著此篇。以諭吾徒云。

贊曰。儒釋從來元一貫。祇為時人眼不開。雖然如是。昔高峰和尚。嘗舉六祖不會佛法公案。頌曰。祖師不會禪。夫子不識字。棒打石人頭。嚗嚗論實事。恁麼看來。劉居士也須惜取眉毛好。

孫比部(楊岐方會禪師法嗣)

比部孫居士。因楊岐方會禪師來謁。值視斷次。孫曰。某為王事所牽。何繇免離。會指曰。委悉得麼。孫曰。望師點破。會曰。此是比部。弘願深廣。利濟群生。孫曰。未審如何。會示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願。深為人重。指處棒下血淋淋。孫於此有省。

提刑楊畋

在楊岐山下過。方會禪師出接。畋問。和尚法嗣何人。曰。慈明大師。曰。見箇甚麼道理便法嗣他。曰。共鉢盂喫飯。曰。與麼則不見也。會捺膝。曰。甚麼處是不見。畋大笑。會曰。須是提刑始得。又曰。請入院燒香。畋曰。却待回來。會乃獻茶信。畋曰。這箇却不消得。有甚乾爆爆底禪。希見示些子。會指茶信曰。這箇尚自不要。豈況乾爆爆底禪。畋擬議。會呈頌曰。示作王臣佛祖。罔指為指迷源。殺人無數。畋曰。和尚為甚麼就身打劫。會曰。元來是我家裏人。畋大笑。會曰。山僧罪過。

王安石

字介甫。與蔣山贊元遊。如昆弟問祖師意旨。元不答。益扣之。元曰。公般若有障三。有近道之質。一更一兩生來。或得純熟。曰。願聞其說。曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能必。則心未平。以未平之心。持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘澹泊如頭陀。此為近道。且當以教乘滋茂之。可也。石再拜受教。及貴震天下。無月無耗。元未嘗發視罷政府。舟至石頭。入寺已。二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓客滿座。石環視問師所在。侍者曰。已寢久矣。

贊曰。嘗讀楊岐參石霜。至幽鳥語喃喃。辭雲入亂峰。便覺通身汗下。厥後臨濟一宗。惟楊岐子孫獨盛。悉符異日。兒孫滿天下之記。蓋源遠流長。理勢所必至耳。當時無論勘驗衲子。跡其煅煉。孫居士數語亦大煞誵訛。還委悉麼。直饒玄會。得猶是眼中沙。又曰。楊提刑雖師承無據。乃作家相見。箇是老手。王介甫。即宗眼未開。然虗心訪道亦自可人。　青蓮居士對

居士分燈錄卷上

居士分燈錄卷下

雲間　心空　朱時恩　輯

同郡　心岫　王元瑞　閱

李端愿(達觀曇頴禪師法嗣)

節使李端愿。兒時在舘舍常閱禪書。長雖婚宦。然篤志祖道。遂於後圃築室類蘭若。邀曇頴禪師處之。朝夕咨參。至忘寢食。頴一日視愿曰。非示現力。豈致爾耶。柰無箇所入何。愿問曰。天堂地獄。畢竟是有是無。頴曰。諸佛向無中說有。眼見空華。太尉就有裏尋無。手搘水月。堪笑眼前。見牢獄不避心外。聞天堂欲生殊。不知忻怖在心。善惡成境。太尉但了自心。自然無惑。曰。心如何了。曰。善惡都莫思量。曰。不思量後。心歸何所。曰。且請太尉歸宅。又問。人死。心歸何處。曰。未知生。焉知死。曰。生則端愿已知。曰。生從何來。愿擬議。頴揕其胸曰。祇在這裏。思量箇甚麼。曰。會也。曰。作麼生會。曰。只知貪程。不覺蹉路。頴拓開曰。百年一夢。今朝方省。愿說偈曰。三十八歲。懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。

趙抃(佛慧法泉禪師法嗣)

趙抃。字悅道。自號知非子。晝之所為。夜必焚香告天。宋至和中為侍御。彈劾不避貴戚。居甞以一琴一鶴自隨。有僧上詩曰。須向維摩頂上行。嗣後擯去聲色。繫心宗教。從天鉢寺重元禪師問道。會佛慧法泉居衢之南禪。抃日參扣。泉未嘗容措一詞。後牧青州政事之餘。多宴坐。忽大雷震。即契悟作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜。剎剎塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。泉聞笑曰。趙悅道撞彩耳富。鄭公弼。初於宗門。未有所趣。抃勉之。書曰。抃思西方聖人教外別傳之法。不為中下根機之所設也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷。而不復千差萬別。惟佛與祖以心傳心。其利生接物。而不得已者。遂有棒喝拳指。揚眉瞬目。拈椎竪拂。語言文字種種方便。去聖逾遠。諸方學徒。忘本逐末。棄源隨波。滔滔皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不侫。去年秋。初在青州。因有所感。既已稍知本性無欠無餘。古人謂安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中。俾求禪錄。抃素出恩紀。聞之喜快。不覺手舞而足蹈。伏惟執事。富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康寧如是之備。退休閒逸如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而已。今茲又復於真性有所悟入。抃敢為賀於門下也。年七十二致仕歸三衢。與山僧野老往來無間。名所居為高齋。題偈曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。復曰。切忌錯認臨終遺泉書。曰非老師平日警誨。至此必不得力矣。遂徧辭親友。其子[山*几]問後事。抃厲聲叱之。少頃語如平時。趺坐而化。壽七十七。諡清獻。泉悼以偈曰。仕也邦為瑞。歸歟世作程。人間金粟去。天上玉樓成。慧劍無纖缺。氷壺徹底清。春風瀫水路。孤月照雲明。

贊曰。霹靂頂門開。有麼有麼喚。起自家底作麼作麼。趙悅道撞彩。却較些子。雖然如是。放過則不可。扇子[跳-兆+孛]跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。

富弼(華嚴修顒禪師法嗣)

富弼。字彥國。河南人。慶曆中。與文彥博竝相。封鄭國公。繇趙清獻策勵之。後晝夜精進。方鎮亳州。時聞修顒法席之盛。往質所疑。見顒登座。顧視如象王。回旋已微有得。因執弟子禮。請為入室。顒見即曰。相公已入來。富弼猶在外。弼聞汗流浹背。即大悟。尋以偈寄圓照本曰。一見顒公悟入深。因緣傳得老師心。江山千里雖云隔。目對靈光與妙音。又迎顒館於州治。咨以心法。別後答顒書有曰。弼遭遇和尚。即無始以來忘失事。一旦認得此後。定須拔出生死海。不是尋常恩。知雖盡力道斷道。不出也。每念古尊宿。始初在本師處。動是三二十年。少者亦是十數年。日夕侍奉。聞道聞法。方得透頂透底。却思弼兩次蒙和尚垂顧。共得兩箇月請益。更作聰明過人。能下得多少工夫。若非和尚巧設方便。著力摘發。何繇見箇涯岸。復寄書本曰。弼留心祖道。為日已久。常恨不遇明眼人開發。蒙陋昨幸守毫。與頴州接境。請得顒師下訪相聚。幾月以慈悲方便之力。令有悟處。會結夏逼日。四月初。遽且歸頴。其於揩磨淘汰。則殊未有功。衰病相。仍昏鈍難入。昔古靈師所謂不期臨老。得聞極則事見之。於弼今日矣。弼雖得法顒師。然本源繇老和尚而來。宗派甚的必須。亦欲成持。更望垂慈攝受。遠賜接引。未至令至。則為南嶽下龐蘊。百丈下裴休也。後奏署顒師。號顒上堂。謝語有曰。彼一期之悞。我亦將錯而就錯。弼作偈贊曰。萬木千花欲向榮。臥龍猶未出滄溟。彤雲彩霧呈嘉瑞。依舊南山一色青。

文彥博

字寬夫。介休人。歷事四朝。出入將相五十餘年。官至太師。封潞國公。守洛陽。日嘗致齋往龍安寺瞻禮聖像。忽見像壞墮地。略不加敬。但瞻視而出。旁有僧曰。何不作禮。博曰。像既壞。吾將何禮。僧曰。譬如官路土人。掘以為像。智者知路土。凡人謂像。生後來官。欲行。還將像填路。像本不生滅。路亦無新故。博聞之有省。以使相鎮北京時。與天鉢寺重元禪師善。一日元來謁別。博曰。師老矣。復何往。元曰。入滅去。博笑謂其戲語。躬自送之歸。與師弟言其道韻深穩。談笑有味。非常僧也。使人視之。果已坐脫。大驚嘆異。時方盛暑。香風襲人。久之闍維。烟色白瑩。舍利無數。博親往臨觀。執上所賜白瑠璃瓶。置座前祝曰。佛法果靈。願舍利填吾缾。言卒烟自空而降。布入瓶中。烟滅舍利如所願。博自是慕道益力。恨知之暮。專念阿彌陀佛。晨香夜坐。未嘗少懈。每發願曰。願我常精進。勤修一切善。願我了心宗。廣度諸含識。乃與淨嚴法師集十萬人為淨土會。如如居士有頌贊曰。知君膽氣大如天。願結西方十萬緣。不為一身求活計。大家齊上渡頭船。臨終安然念佛而化。壽九十二。

歐陽修

字永叔。廬陵人。初不信佛。嘉祐六年。為參知政事。兼譯經潤文。使既登二府。多病。嘗夢至一所。十人冠冕環坐。一人曰。參政安得至此。宜速返舍。修出門數步。復往問曰。君等豈非釋氏。所謂十王者耶。曰。然。因問。世人飯僧造經。果有益乎。曰。安得無。既窹。病良已。自是始生信心。居洛時。遊嵩山。却僕吏。放意而往。至一寺。修竹滿軒。風物鮮美。修休於殿內。旁有老僧閱經自若。修問。誦何經。曰。法華。修曰。古之高僧臨死生之際。類皆談笑脫去。何道致之。曰。定慧力耳。又問。今何寂寥無有。曰。古人念念定慧。臨終安得散亂。今人念念散亂。臨終安得定慧。修大嘆服。後以太子少師致仕。居頴州因頴守極。道修顒禪師德業。乃備饌延顒。既至。修遽問曰。浮圖之教何為者。顒乃欵論。指妙揮微。優游於華藏法界之都。從容於帝網明珠之內。修竦然曰。吾初不知佛書其妙至此。易簀時。召子弟切誡曰。吾生以文章名當世。力詆浮圖。今此衰殘。忽聞奧義。方將研究命也。柰何。汝等勉旃無蹈後悔。於是捐酒肉。徹聲色。灰心默坐。令老兵近寺。借華嚴經。讀至八卷。乃安坐而逝。

范鎮

字景仁。累官翰林學士。或問。鎮何以不信佛。鎮曰。爾必待我合掌膜拜。然後為信耶。黃庭堅一日過。鎮終日相對正身端坐。未嘗回顧。亦無倦色。鎮曰。吾二十年來。胸中未嘗起一思慮。二三年來。不甚觀書。若無賓客。終日獨坐。夜分方睡。雖兒曹歡呼。咫尺皆不聞。堅曰。公却是學佛作家。

司馬光

字君實。封溫國公。初不喜禪。自富韓問法於圓照。後忽有所契。范鎮以為譏光曰。吾豈謂天下無禪。但吾儒所聞。有不必捨我而從其書耳。後因鎮論空相。遂以詩戲曰。不須天女散。已解動禪心。鎮不納。復戲之曰。賤子悟已久。景仁今復迷。又曰。到岸何須筏。揮鋤不用金。浮雲任來往。明月在天心。作解禪六偈曰。忿怒如烈火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名阿鼻獄。顏回安陋巷。孟軻養浩然。富貴如浮雲。是名極樂國。孝弟通神明。忠信行蠻貊。積善降百祥。是名作因果。言為百世師。行為天下法。久久不可掩。是名不壞身。仁人之安宅。義人之正路。行之誠且久。是名光明藏。道義修一身。功德被萬物。為賢為大聖。是名佛菩薩。

邵雍

字堯夫。范陽人。居洛四十年。安貧樂道。冬不爐夏不扇。夜不就席者數年。有學佛吟曰。飽食豐衣不易過。日長時節柰愁何。求名壯歲投宣聖。怕死老年親釋迦。妄欲斷緣緣愈重。邀求去病病還多。長江一片平如練。幸自無風又起波。

呂公著

字晦叔。與司馬光竝相。光初不喜佛。著勸之曰。佛學心術簡要。掇其至要。而識之大率以正心。無念為宗。非必事事服習。為方外人也。光然之。一日帝從容問治道。遂及釋老。著問曰。堯舜知此道乎。帝曰。堯舜豈不知。著曰。堯舜知此。而惟以知人。安民為急。所以為堯舜也。屬纊時。雖子孫滿前。親朋遝至。初不談及身世事。

贊曰。富鄭公嘗追念古尊宿。奉侍本師。動是三二十年。方得透頂透底。而自恨其請益日淺。此豈空腹高心。認鍮作金者哉。所謂研窮至理。以悟為則。生生居學地。而自鍛鍊者。殆其人矣。古德云。百尺竿頭須進步。十方世界是全身。予於鄭公。不能無低徊焉。

又贊曰。文潞公歐陽永叔。范景仁司馬君實。邵堯夫。呂晦叔。皆焜燿史冊振世人豪也。乃考其生平。靡不洞明佛理。無異作家禪客。永叔始雖力排。終能開悟。又詎可與淺根者同日道哉。

潘興嗣(黃龍慧南禪師法嗣)

潘興嗣。字延之。南州人。初調德化縣。尉同郡許瑊。始拜江州守。嗣往見之瑊。不為禮。遂懷刺歸。竟不之官。問道於慧南。獲其印可。嘗曰。我清世之逸民。故自號清逸居士。當是時黃龍法道大振。四方學徒竭蹷恐後。雖自謂飽參者。至則撫然。就弟子之列。嗣問其故。南曰。父嚴則子孝。今日之訓。後日之範也。譬諸地隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之上。吾亦與之俱困。而極於九淵之下。吾亦與之俱伎。之窮則妄盡。而自釋也。又曰。姁之嫗之春夏之。所以生育也。霜之雪之秋冬之。所以成熟也。吾欲無言得乎。南又嘗以佛手．驢脚．生緣三語勘問學者。莫能契其旨。天下叢林目為黃龍三關。脫有詶者。南無可否。斂目危坐。人莫涯其意。嗣又問其故。南曰。已過關者。掉臂徑去。安知有關。吏從吏問可否。此未透關者也。嗣自嘉祐以來。公卿交薦章數十上。堅不就隱。居豫章東湖。琴書自娛。一日潛菴源來訪。見其拂琴次。源曰。老老大大。猶弄箇線索在。嗣曰。也要彈教響。源曰。也不少。嗣曰。知心能幾人。

贊曰。覺範題公畵像云。毗盧無生之藏。震旦有道之器。談妙義借身為舌。擎大千以手為地。機鋒不減龐蘊。而解文字禪。行藏大類孺子。而值休明世。舒王疆之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共。聞然公豈止於是而已哉。噫。豈止於是四箇字。分明畵出潘延之。

張商英(兜率從悅禪師法嗣)

張商英。字天覺。號無盡居士。童兒日記萬言年。十九應舉入京。道經向氏。先一夕向夢神告。明日接相公英至。向異之。遂妻以女。一日遊僧舍。見藏經裝演嚴麗。怫然曰。我孔聖之書。乃不及胡人。歸坐書室。吟哦至三鼓。向氏曰。夜深何不睡去。英遂以前意對曰。正此著無佛論。向氏應聲曰。既是無佛何論之有。須著有佛論始得。英疑其言。乃止。後訪一同列。見佛龕前維摩經。信手探閱。到此病非地大。亦不離地大處。輒嘆曰。胡人之言亦能爾耶。遂借歸閱次。向氏問。讀何書。曰。維摩經。曰。可熟讀此經。然後著無佛論也。英悚然異其言。於是深信佛乘。留心祖道。元祐七年。漕江西。首謁東林總。總詰英所。得見與己符合。因印可之。且曰。吾有得法弟子住玉溪。可與語。暨英按部過分寧。諸禪迓之。先致敬玉溪。最後問兜率從悅。悅為人短小。英曾見龔德莊說其聰明可人。乃曰。聞師聰敏。善文章。悅笑曰。運使失却一隻眼也。從悅。臨濟九世孫。若以聰敏對運使論文章政。如運使對從悅論禪也。英默識之。乃遊兜率。悅謂首座曰。張運使過此。吾當深錐痛劄。若肯回頭。則吾門幸甚。座曰。今之士大夫受人取奉慣。恐其惡發。別生事也。悅曰。正使煩惱。祇退得我院也。別無事。英與語至更深。論及宗門事。悅曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教。有少疑否。曰。比看傳燈錄尊宿機緣。惟疑香嚴獨脚頌德山托鉢話。悅曰。既於此有疑。其餘則是心思意解。何嘗至大安樂境界。且如巖頭言末後句。是有耶。是無耶。曰。有。悅大笑。歸方丈閉却門。英一夜睡不穩。至五更下床。趯翻溺器。忽大省。發喜甚。即扣方丈門曰。已捉得賊了也。悅曰。贓在甚麼處。英無語。悅曰。都運且去。來日相見。翼日。遂獻頌曰。鼓寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他授記來。悅曰。參禪祇為命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區宇。乃作頌證之曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。翻身魔界。轉脚邪塗。了無逆順。不犯工夫。悅室中。嘗設三語以驗學者。一曰。撥草瞻風。祇圖見性。即今上人性在甚麼處。二曰。識得自性。方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰。脫得生死。便知去處。四大分離向甚麼處去。英各答之頌。一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晳。從來孝子諱爺名。二曰。人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閑知。三曰。鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。未幾悅入滅。英拜相奏。諡真寂。出知河南府。圓悟克勤謁之。於荊南劇談華嚴旨要。曰。華嚴現量境界。理事全真。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風匝匝之波。英於是不覺促榻。悟遂問曰。到此與祖師西來意為同。為別。曰。同矣。悟曰。且得沒交涉。英有慍色。悟曰。不見雲門道。山河大地無絲毫。過患猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。英乃首肯。翼日。復舉事法界．理法界至理事無礙法界。悟又問。此可說禪乎。曰。正好說禪也。悟笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦淨戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。英嘆曰。美哉之論。豈易得聞乎。覺範慧洪會英於峽之善溪。英自謂得龍安悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜話及之曰。可惜。雲菴不知此事。洪問所以。英曰。商英頃自金陵酒官。移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方敘悅末後句。未卒。此老大怒。罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。洪笑曰。相公但識龍安口傳末後句。而真藥現前不能辨也。英大驚。起執洪手曰。老師真有此意耶。洪曰。疑則別參。乃取家藏雲菴頂相展拜贊之。書以授洪。其詞曰。雲菴綱宗。能用能照。天鼓希聲。不落凡調。冷面嚴眸。神光獨耀。孰傳其真。覿面為肖。前悅後洪。如融如肇。宣和二年春。館大慧宗杲於府第西。齋為法喜遊。一日語杲曰。余頃在江寧戒壇院寓居。再閱雪竇拈古。至百丈再參馬祖因緣。雪竇云。大冶精金。應無變色。投卷曰。審如是。豈得有臨濟今日耶。遂作一頌曰。馬師一喝大雄峯。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。因舉似平禪師。平後致書云。去夏閱臨濟宗派。知居士得大機大用。愍諸方學語之流。來求頌本。乃成頌寄之曰。吐舌耳聾師已曉。搥胸祇得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方知普化顛。今又數年諸方往。往以余為聰明博記少知。余者。公自江西法窟。來必辨優劣。試為老夫言之。杲曰。居士見處。與真淨死心合。近世得此機用。獨二老矣。曰。何謂也。杲乃舉真淨頌曰。客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那叱眼開黃檗面。死心拈曰。雲巖要問雪竇。既是大冶精金。應無變色。為甚却三日耳聾。諸人要知麼。從前汗馬無人識。祇要重論蓋代功。英躍然撫几曰。不因公語爭見。真淨死心用處。若非二老難顯雪竇馬師。乃述偈曰。馬師喝下立宗風。嗟我三人見處同。海上六鰲吞餌去。棲蘆誰更問漁翁。杲別去。英囑必見圓悟。遂津。致行李到京。一見便授大法。宣和四年十一月黎明。口占遺表。命子弟書之。作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無人識。撞破虗空歸去來。鐵牛入海無消息。言訖取枕擲門窓上。聲如雷震。眾視之。已逝矣。有頌古行於世。

贊曰。張無盡欲造無佛論。自向氏激發。始知留意宗乘。然當其受印可於東林。猶未廓然也。迨參龍安。得末後句。復與勤巴子。理會華嚴四無礙。而鼻孔依然向下垂矣。此時若喚作無佛。一莖草忽現丈六金身。若喚作有佛。丈六金身又現一莖草。畢竟如何。龜毛．拂子．兔角．拄杖。

往生集云。商英嘗著發願文云。思此世界五濁亂心。無正觀力。無了因力。自性惟心。不能悟達。謹遵釋迦世尊金口之教。專念阿彌陀佛。求彼世尊願力攝受。待報滿時往生極樂如順水乘舟不勞自力而至矣。蓮池本師贊曰。無盡悟禪宗於兜率。悅公而拳拳乎。安養是念。其為計審矣。雖西方瑞應。史未詳錄。而據因以考果。不生西方將奚生哉。

蘇軾(東林常總禪師法嗣)

蘇子瞻。眉山人。名軾。號東坡。初母程氏方娠。夢一僧至門。瘠而眇。後弟轍官高安時。真淨文聖壽聰時時相過從。一夕三人同夢迎五祖戒。俄而軾至。理夢事。軾曰。某年七八歲。嘗夢身是僧。往來陝右。真淨曰。戒禪師陝右人也。暮年棄五祖。來遊高安。終於大愚逆數。蓋五十年。而軾時年四十九。又戒眇一目。乃悟。軾前身即戒和尚云。嘉祐初。登進士直史館。元豐三年。謫黃州時。佛印了元住歸宗。軾與酬酢妙句。烟雲爭麗。自黃徙汝因遊廬山宿東林。與照覺．常總論無情話有省。黎明獻偈曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。又曰。橫看成嶺側成峰。遠近看山了不同。不識廬山真面目。祇緣身在此山中。抵荊南。聞玉泉承皓機鋒不可觸擬。抑之。即微服求見。皓問。尊官高姓。軾曰。姓秤。乃秤天下長老底秤。皓喝曰。且道這一喝重多少。軾無對。自此益重禪宗。未幾歸陽羨舟次。瓜步以書抵金山。了元曰。不必出山。當學趙州上等接人。元得書徑來。軾迎笑問之。即說偈曰。趙州當日少謙光。不出山門見趙王。爭似金山無量相。大千都是一禪床。軾拊掌稱善。知登州石塔。戒來迎軾。軾曰。吾欲一見石塔。以行速不及也。戒起曰。看這箇是磚浮圖耶。軾曰。有縫。柰何。戒曰。若無縫。爭解容得世間螻蟻。軾為首肯。元祐丙寅。除翰林學士己。巳出知杭州。復過金山。謁了元留數月。元所居方丈名妙高臺。軾有詩曰。我欲乘飛車。東訪赤松子。蓬萊不可到。弱水三萬里。不如金山去。清風半帆耳。中有妙高臺。雲峯自孤起。仰觀初無路。誰信平如砥。臺中老比丘。碧眼照窓几。巉巉玉為骨。凜凜霜入齒。機鋒不可觸。千偈如翻水。何須尋德雲。只此比丘是。長生未暇學。請學長不死。壬申知揚州。一日石塔遣侍者求解院事。軾問。長老何往。對。欲歸西湖。遂率僚佐。同至石塔。令擊鼓。袖中出疏。使晁無咎讀之曰。大士何曾說法。誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關石塔之事。去無作相。住亦隨緣。惟戒公長老。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別。亦是偶然為東坡而少留。無不可者。一時稽首重聽。白槌渡口。船迴依舊。雲山之色。秋來雨過。一新鐘鼓之音。九月召為禮部尚書。兼端明侍讀學士。甲戌。安置惠州。舟次金陵。阻風江滸。迎蔣山泉萬卷。至問曰。如何是智海之燈。泉以偈對曰。指出明明是甚麼。舉頭鷂子穿雲過。從來這盌最希奇。解問燈人能幾箇。軾欣然亦作偈曰。今日江頭天色惡。砲車雲起風欲作。獨望鐘山喚寶公。林間白塔如孤鶴。寶公骨冷喚不應。却有老泉來喚人。電眸虎齒霹靂舌。為余吹散千峰雲。南來萬里亦何事。一酌曹溪知水味。他年若畵蔣山圖。仍作泉公喚居士。泉說偈曰。脚下曹溪去路通。登堂無復問旛風。好將鍾阜臨岐句。說似當年踏碓翁。軾在惠州。了元致書云。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濱。權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世間。如白駒過隙。三十年功名富貴。轉[耳*兮]成空。何不一筆勾斷。尋取自家本來面目。萬劫常住永無墮落。昔有問師佛法在甚處。師曰。在行住坐臥處。著衣喫飯處。屙屎撒尿處。沒理沒會處。死活不得處。子瞻胸中有萬卷書。下筆無一點塵。到這地位。不知性命所在。一生聰明。要做甚麼三世佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把三二十年富貴功名賤如泥土。努力向前。珍重。珍重。庚辰復朝奉郎。辛巳度嶺北。歸中止常州。請老。以本官致仕。南遷。日携阿彌陀佛像一軸。曰。此軾生西方公據也。至是疾。革徑山惟琳來候。曰。端明勿忘西方。軾曰。西方不無。但箇裡著力不得。語畢而逝。甞題自己照容曰。心似已灰之木。身如不繫之舟。問汝平生功業。黃州惠州瓊州。

贊曰。坡公出世一番。與佛印法泉諸老宿互相提唱。闡揚佛法。紫栢云。東坡老賊。以文字為綠林。出沒於峰前。路口荊棘。叢中窩弓．藥箭。無處不藏。專候殺人不眨眼。索性漢一觸其機。刀箭齊發。尸橫血濺。碧流成赤。你且道他是賊。不是賊。試辨驗看。若辨得。管取從來攔路石。沸湯潑雪。

又贊曰。古德云。東坡門外漢耳。夫以坡公見地猶在門外。則佛法豈易言乎。雖然千載而下讀公之文。因而知有佛法。公殆以文章作佛事。也意其人亦。乘願而來。乘願而往者耶。是又惡容輕置喙矣。

蓮池本師贊曰。老泉為薦先亡。曾於極樂院造六菩薩像。而子由往來法門亦甚密邇。蓋蘇氏之皈心三寶素矣。世有刻西方公。據者增以俚語。謂出自坡公。此誣也。具眼者勿因偽而併棄其真。師又曰。愚聞之古德云。士大夫英敏過人者多自僧中來。然甞疑之。迷而不返者什九。不負宿因者什一。其故何也。五濁惡世多諸退緣。賢者所難免也。故戒禪師後身為東坡。青禪師後身為曾魯公。喆禪師後身耽富貴多憂苦。夫東坡最為親近法門。而曾公已不之。及彼喆老之後身。其迷抑又甚矣。古今知識所以勸人捨五濁而求淨土也。然則劉遺民而下諸君子所得不既多乎。

黃庭堅(黃龍祖心禪師法嗣)

太史黃庭堅。字魯直。號山谷。以般若夙習。雖膴仕。澹如也。出入宗門。未有所向。好作艶詞。人爭傳之。嘗謁圓通秀。秀呵曰。大丈夫翰墨之妙。甘施於此乎。秀方戒李伯時畵馬事。堅笑曰。又當置我於馬腹中耶。秀曰。汝以艶語動天下人婬心。不止馬腹中。正恐生泥犂耳。堅悚然悔謝。繇是絕筆。惟孳孳於道。著發願文。痛戒酒色。日止朝粥午飯而已。元祐間。丁家艱館黃龍山。參晦堂祖心。乞指徑捷處。堂曰。祇如仲尼道二三子。以我為隱乎。吾無隱乎。爾太史居常如何理論。堅開口便道。不是。不是。正窘迫次。適有一人至。堂問。誰遣汝來。其人曰。大林葉秀才。又問。有書否。曰。有。又問。書何在。其人即引手背。抽衣領。舉書呈堂。堂曰。學道到此人田地方可。堅有愧色。一日侍堂山行次。時巖桂盛開。堂曰。聞木樨花香麼。曰。聞。堂曰。吾無隱乎。爾堅欣然領解。即拜曰。和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。祇要公到家耳。時與堂高弟死心悟新．靈源．惟清。尤篤方外契久之。謁心於雲巖。隨眾入室。心見張目問曰。新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見。堅無語。心約出曰。晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南道。力愈勝於無思念中。頓明死心所問。報以書曰。往日嘗蒙苦口提撕。長如醉夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷故。望崖而退耳。謫官在黔南道中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一相為也。靈源寄以偈曰。昔日對面隔千里。如今萬里彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室內許誰參化女。眼中休去覔瞳人。東西南北難藏處。金色頭陀笑轉新。堅和曰。石工來斵鼻端塵。無手人來斧始親。白牯狸奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自携瓶去沽村酒。却著衫來作主人。萬里相看常對面。死心寮裏有清新。堂入寂。堅作塔銘。復弔以偈曰。海風吹落楞伽山。四海禪徒著眼看。一把柳絲收不得。和烟搭在玉欄干。甞以書勉胡少汲曰。公道學頗得力耶。治病之方當深求。禪悅照破生死之根。則憂畏淫怒無處安脚。病既無根。枝葉安能為害。投子聰老．海會演老。道行不媿古人。皆可親近殊勝。從文章之士學妄言綺語。增長無明種子也。聰老猶喜接高明士大夫。開卷論說。便穿諸儒鼻孔。若於義理得宗趣。却觀舊所讀書。境界廓然。六通四闢。極省心力。然有道之士。須以志誠懇惻。歸向古人所謂下人不精不得其真。此非虗語。

侍郎韓宗古

甞以書問晦堂曰。昔聞和尚開悟。曠然無疑。但無始以來。煩惱習氣未能頓盡。為之奈何。堂答曰。敬承中書諭及昔時開悟曠然無疑。但無始以來煩惱習氣未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物。而欲盡之。若起此心翻成。認賊為子也。從上以來。但有言說。乃是隨病設藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善巧方便。誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾。於塗拂迹迹生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明達心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。

九江守彭器資

每見尊宿。必問。道人命終多自繇。或云。自有旨決可聞乎。往往有妄言之者。器資竊笑之。暮年守湓江。延晦堂至郡齋。日夕問道從容。問曰。臨終果有旨訣乎。曰。有之。曰。願聞其說。曰。待公死時即說。器資不覺起立曰。此事須是和尚始得。洪覺範嘆賞其言。作偈曰。馬祖有伴則來。彭公死時即道。睡裏虱子咬人。信手摸得革蚤。

王正言

問死心悟新曰嘗聞三緣和合而生。又聞即死即生。何故有奪胎而生者。新曰。如正言作漕使。隨所住處。即居其位。還疑否。曰。不疑。新曰。復何疑也。王於言下領解。

顯謨朱世英

問真淨克文佛法大意。文以書答曰。辱書以佛法。為問佛法。至妙無二。但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心之人。如實知自心。究竟本來成佛。如實自在。如實安樂。如實解脫。如實清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量已不是。也不擬心。一一天真。一一明妙。一一如蓮花不著水。所以迷自心故作眾生。悟自心故成佛。而眾生即佛。佛即眾生。繇迷悟故有彼此也。如今學者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用。不得自心安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行。落外道二乘禪寂斷見境界。英得書有省後。覺範至臨川。與英遊相好。俄上藍長老至謂英曰。覺範聞工詩耳。禪則其師。猶錯矧弟子耶。英笑曰。師能勘驗之乎。上藍曰。諾。居一日。同遊疎山。飯於逆旅。上藍以手畫案。謂洪曰。經軸之上必題。[米-木+八]字是何義。洪即畫圓相。橫一畫曰。是此義也。上藍愕然。洪為作偈曰。以字不成八不是。法身睡著無遮蔽。衲僧對面不知名。百眾人前呼不起。上藍歸舉似英。英拊手曰。孰謂詩僧。亦能識字義乎。

衛州王大夫

遺其名。以喪偶厭世。相遂參元豐清滿。言下知歸。滿一日謂曰。子乃今之陸亘也。王便掩耳。既而回壇山之陽。縛茅自處者三載。偶歌曰。壇山裏。日何長。青松嶺。白雲鄉。吟鳥啼猿作道場。散髮采薇歌又笑。從教人道野夫狂。

贊曰。黃山谷護戒。如護明珠。參禪如參鐵壁。事師友不啻事父兄。勸同志不啻勸子弟。現宰官身續佛慧命。若而人者。庶幾無愧。

又贊曰。韓宗古。彭器資。王正言。朱世英。各有入頭處。且道衛州王大夫掩耳。是有語。是無語。

吳恂(黃龍祖心禪師法嗣)

吳恂。字德夫。興元府人任豫章法曹。時郡帥王韶迎晦堂入城。咨決心要。恂亦往參堂曰。公平生學解。記憶多聞。即不問父母未生已前。道將一句來。恂窘無以對。遂日夕提撕此語。忽自知有。而機未發。偶閱鄧隱峯傳。見其倒卓化去。衣亦順身不褪。忽疑曰。彼化之異固莫測。而衣亦順之。何也。趨問堂。堂曰。公今侍立。是順。是逆。曰。是順。曰。還疑否。曰。不疑。曰。自既不疑。何疑於彼。恂言下開解。連呈三偈曰。中無門戶四無旁。學者徒勞捉影忙。珍重故園千古月。夜來依舊不曾藏。廬峯居士舊門人。邈得師真的的親。大地撮來成箇眼。翻騰別是一般新。咄。這多知俗漢。咬盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾得蜣蜋糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈出示人。祇為走盤難看。(咦)。堂答偈曰。水中得火世還稀。看著令人特地疑。自古不存師弟子。如今却許老胡知。後別去。堂又送偈曰。海門山險絕行蹤。蹈斷牢關信已通。自有太平基業在。不論南北與西東。

王韶(晦堂祖心禪師法嗣)

學士王韶。字子淳。帥西塞。自以殺業重。祈為澡雪。請佛印了元說法。上藍印炷香曰。此香為殺人不眨眼。將軍立地成佛。大居士眾稱善。韶亦悠然意消。出刺洪州時。延晦堂問道。默有所契。因述投機頌曰。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠欲上天。却向自身都放下。四稜榻地恰團圓。呈堂。堂深肯之。

合贊曰。吳德夫拾得蜣蜋糞彈後不直分文。王子淳却向自身放下。時驪珠何在。心空要斷這不平公案。各各放伊三頓痛棒。且道是賞伊。是罰伊。

郭祥正(白雲守端禪師法嗣)

郭祥正。字功甫。母夢李白而生。皇祐四年。守端寓歸宗時。正任星子主簿。往叩心法。迨端住承天遷圓通。正復尉於德化。往來尤密。端移白雲海會。正自當途。往謁端曰。牛醇乎。曰。醇矣。端厲聲叱之。正不覺拱而立。端曰。醇乎。醇乎。南泉大溈無異此也於是鳴鼓陞座曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。夜來枕上。作得箇山頌。謝功甫大儒。廬山二十年之舊。今日遠訪白雲之勤請。已後分明。舉似諸方。直要與天下有鼻孔衲僧脫却着肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人丘乙己化三千七十士。爾小生八九子佳。作仁可知禮也。正切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報端。端答偈曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收脚。金烏半夜撩天。玉兔趕他不着。元祐中。往衢之南禪。謁泉萬卷。請陞座。正趨前拈香曰。海邊枯木入手成香。爇香爐中。橫穿香積如來鼻孔。作此大事須是。對眾白。過始得雲居老人。有箇無縫布衫分付南禪。禪師着得。不長不短。進前則諸佛護位。退步則海水澄波。今日嚬呻六種震動。遂召曰。大眾還委悉麼。有意氣時添意氣。不風流處也風流。泉曰。遞相鈍置。正曰。因誰致得。崇寧初到五祖請法。演陞座。正趨前拈香曰。此一瓣香。爇向爐中。供養我堂頭法兄禪師。伏願於方廣座上。劈開面門。放出先師頂相與他諸人。描邈何以如此。白雲巖畔舊相逢。往日今朝事不同。夜靜水寒魚不食。一爐香散白蓮峯。演遂曰。曩謨薩怛哆鉢囉野。恁麼恁麼。幾度白雲谿上望黃梅。花向雪中開。不恁麼不恁麼。嫩柳垂金線。且要應時來。不見龐居士問馬大師云。不與萬法為侶者是甚麼人。大師云。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。大眾。一口吸盡西江水。萬丈深潭窮到底。略彴不是趙州橋。明月清風安可比。又到雲居請了元陞座。正拈香曰。覺地相逢一何早。鶻臭布衫今脫了。要識雲居一句玄。珍重後園驢喫草。召大眾曰。此一瓣香薰天炙地去也。元曰。今日不着。便被這漢當面塗糊。便打。乃曰。謝公千里來相訪。共話東山竹徑。深借與一龍騎出洞。若逢天旱便為霖。擲拄杖下座。正拜起。元曰。収得龍麼。曰。已在這裏。元曰。作麼生騎。正擺手作舞便行。元拊掌曰。祇有這漢猶較些子。正隱青山。所著有醉吟菴詩。文三十卷。號青山集。

周敦頤(佛印了元禪師法嗣)

周敦頤。字茂叔。舂陵人。初見晦堂心。問教外別傳之旨。心諭之曰。只消向你自家屋裏打點。孔子謂朝聞道夕死可矣。畢竟以何為道夕死可耶。顏子不改其樂。所樂何事。但於此究竟。久久自然有箇契合處。又扣東林總禪師。總曰。吾佛謂。實際理地即真實。無妄誠也。大哉。乾元萬物資始。資此實理乾道變化。各正性命。正此實理。天地聖人之道至誠而已。必要着一路實地工夫。直至於一旦豁然悟入。不可只在言語上會。又嘗與總論性及理法界。事法界。至於理事交徹。冷然獨會。遂著太極圖說。語語出自東林口訣。因遊廬山。樂其幽勝。遂築室焉。時佛印了元寓鸞溪。頤謁之。相與講道。問曰。天命之謂性。率性之謂道。禪門何謂無心是道。元曰。疑則別參。頤曰。參則不無。畢竟以何為道。元曰。滿目青山一任看。頤豁然有省。一日忽見窓前草生。乃曰。與自家意思一般。以偈呈元曰。昔本不迷今不悟。心融境會豁幽潛。草深窓外松當道。盡日令人看不厭。遂請元作青松社主。以媲白蓮故事。頤嘗嘆曰。吾此妙心。實啟廸於黃龍。發明於佛印。然易理廓達。自非東林開遮。拂拭無繇。表裏洞然。頤後倡明道學。學者稱為濂溪先生。

程顥

字伯淳。洛陽人。神宗朝進士。以道學為己任。世稱明道先生。嘗曰。佛說光明變現。初莫測其旨。近看華嚴合論。却說得分曉。應機破惑。名之為光心垢解脫。名之為明。只是喻自心光明。便能教化得人。光照無盡世界。只在聖人一心之明。所以諸經之先。皆說放光一事。顥每見釋子讀佛書。端莊整肅。乃語學者曰。凡看經書。必當如此。今之讀書者。形容先自怠惰了。如何存主得。一日過定林寺。偶見眾僧入堂周旋。步武威儀濟濟。一坐一起竝準清規。乃嘆曰。三代禮樂。盡在是矣。侯世與問。孟子必有事焉。而勿正心。勿忘。勿助長也。顥引禪語曰。心則不有。事則不無。侯當下有省。又問。儒佛同異。顥曰。公本來處。還有儒佛否。

顥弟程頤

伊川先生。或問。佛說生死事如何。頤曰。譬如水上漚。又問。佛說生死輪迴可否。頤曰。此事說有無皆難。須自見得。聖人只一句斷盡了。曰。未知生。焉知死。

游酢

字定夫。官監察御史。師事二程。嘗致書開福寧禪師曰。儒者執五常。欲各盡其分。釋氏謂世間虗妄。要人反常合道。旨殊用異何歟。寧答曰。人溺情塵愛網。晝思夜度。無一息之停。須力與之决。收其放心。死生乃可出。若只括其同異。揭揭焉盡分於郛廓之間。我習內薰愛緣。外染於道。何能造。合能反。厥常則心自通。道自合。不然難以口舌爭也。又問。造道必有要法。寧曰。道不在說與示也。說示者方便耳。須用就己知歸。外求有相佛。與汝不相似也。酢默然。呂居仁以書問酢曰。定夫既從二程學後。又從諸禪遊。則儒釋兩家必無滯閡。敢問所以不同何也。酢答曰。佛書所說。世儒亦未深考。往年嘗見伊川云。吾之所攻者。迹也。然迹安所從出哉。此事須親到此地。方能辨其同異。前輩往往不曾看佛書。故詆此如此。而其所以破佛者。乃佛書正不以為然者也。

謝良佐

字顯道。上蔡人。與游酢．楊時．呂大臨在二程之門。號四先生。有問。求仁如何下工夫。佐曰。如曾子顏色容貌辭氣上做。亦得出。辭氣者。猶佛所謂從此心中流出。今人唱一喏。不從心中出。便是不仁。不識痛癢了也。時呂大忠理會仁字不透。佐曰。世人說仁。只管著愛上。怎生見得仁。只如力行。近乎仁力。行關愛甚事。忠起立悟曰。公說仁字。正與尊宿談禪一般。

楊時

字中立。從二程游。得河洛之傳世。號龜山先生。甞曰。微生高乞醯與人。孔子以為不直。維摩經云。直心是道場。儒佛至此。實無二理。時與東林總禪師友善。謂總曰。禪學雖高。却於儒道未有所得。總曰。儒道要緊處。也記得些子。且道君子無入而不自得。得箇甚麼。時默然。甞論形色天性一章曰。此與釋氏色空之論何異。一日過詹季魯家。魯問易時。取紙畫一圈於上曰。此便是易。又和陳瑩中絕句曰。畫前有易方知易。曆上求玄恐未玄。白首紛如成底事。蠧魚徒自老青編。又曰。盈科日進幾時休。到海方能止眾流。只恐達多狂未歇。坐馳還愛鏡中頭。

贊曰。濂溪開伊洛之傳。而考其淵源。實自佛印。黃龍點破所著太極圖。亦得之東林。至於兩程。師弟靡不從禪門中印證。然則佛氏何負於儒。而儒者乃忍為入室之戈耶。善乎。伊川之言曰。吾所攻者迹也。然迹安所從出哉。知此可與談儒釋一貫宗趣矣。

戴道純(靈源惟清禪師法嗣)

戴道純。字孚中。官寺丞。一日咨扣靈源惟清有省。乃呈偈曰。杳冥源底全機處。一片心花露印文。知是幾生曾供養。時時微笑動香雲。

高世則(芙蓉道楷禪師法嗣)

高世則。字仲貽。號無功。以節度使判溫州。參芙蓉道楷。一日忽造微密。呈偈曰。懸崖撒手任縱橫。大地虗空自坦平。照壑輝巖不借月。菴頭別有一簾明。

陳瓘(靈源惟清禪師法嗣)

陳瓘。字瑩中。號了翁。又號華嚴居士。立朝骨鯁剛正。有古人風烈。留神內典議論。奪席獨參禪。未大發明。禪宗因緣多以意解。酷愛南禪師語錄。詮釋殆盡。惟金剛與泥人揩背注解不行。甞語人曰。此必有出處。但未有知之者。諺云。大智慧人面前有三尺暗果。不誣也。後謁靈源惟清。執聞見以求解會。清曰。執解為宗何。日。偶諧瓘。乃開悟。寄清偈曰。書堂兀兀萬幾休。日暖風柔草木幽。誰識二千年底事。如今只在眼睛頭。

劉安世

字器之。號元城。從司馬光受學。嘗曰。老先生於佛法極通曉。但不言耳。又嘗曰。孔子佛氏之言。相為終始。孔子之言毋意毋必毋固毋我。佛之言無我無人無眾生無壽者。其言次第。若出一人。但孔子以三綱五常為道。故色色空空之說。微開其端。令人自得耳。孔子之心佛心也。假若天下無三綱五常則禍亂。又作人無噍類矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆一。門庭施設不同耳。嘗謂弟子馬永卿曰。禪之一字。於六經中亦有此理。但佛法既敝人皆認著色相。達磨西來。直指人心。見性成佛。上根聰悟。多喜其說。故禪道大行。若渠不來。佛法之滅久矣。予之南遷。雖平日於吾儒喫緊處得力。然亦不可謂此事不得力。世間事有大於死生者乎。而此事獨一味。理會生死有箇見處。則於貴賤禍福輕矣。又嘗取楞嚴經示永卿曰。觀音大士熏聞成聞六根銷。復同於聲聽。能令眾生臨當被害。其兵戈猶如割水。亦如吹光。性無動搖。蓋割水吹光。而水火之性不動搖耳。猶如遇害。而吾性湛然。此觀音無畏之力也。又云。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生禁繫枷鎻。所不能著。謂人得無畏力。則枷鎻不能為害。吾友可以此理諭人。使後人不至謗佛。

又曰。李屏山鳴道集說曰。劉元城謂司馬溫公極通佛理。但不言耳。所以然者。蓋為孔子地也。吾謂佛書精微幽隱之。妙合於世典者。亦惟世儒能發揮之。與其秘而不言。不若從其原本合一處盡力闡揚。使天下萬世咸知六經中有禪。而吾聖人已為佛也。其為孔子地不亦大乎。屏山此論最高。人莫之及。

蘇轍(洪州順禪師法嗣)

蘇轍。字子由。號頴濱。累官翰林學士門下侍郎。佛印住金山。轍獻偈曰。麤沙印佛佛欣受。怪石供僧僧不嫌。空手遠來還要否。更無一物可增添。印答曰。空手持來放下難。三賢十聖聚頭看。此般供養能歆享。木馬泥牛亦喜歡。元豐三年。轍謫高安。會黃檗全於城寺。全熟視曰。君靜而慧。苟留心宗門。何患不成此道。轍識之。因習坐。數求決於全。無契。後省聰居壽聖。轍以此事往問。聰不答。轍又問聰。徐曰。圓照未嘗以道語人。吾今亦無以語子。轍於是得言外之旨。又嘗咨心法於洪州順。順示以搐鼻因緣。轍言下大悟。作偈呈曰。中年聞道覺是非。邂逅相逢老順師。搐鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯藤破衲公何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘露滑如飴。

胡安國(上封秀禪師法嗣)

胡安國。字康侯。崇安人。紹聖中進士。累官給事中。幼時便有出塵之趣。彊學力行。以聖人為標的。久參上封秀。得言外之旨。崇寧中。過藥山。有禪人舉南泉斬猫話問安國。安國以偈答曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。玉堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封有曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜來秋月又團圓。馮當世京晚年好佛。嘗以書寄安國曰。并州歌舞妙麗。閉目不窺日。以談禪為上。安國曰。若如所論。未達禪理。閉目不窺。已是一重公案。

范冲(圓通旻禪師法嗣)

范冲。字謙叔。一字致虗。繇翰苑。守豫章。過圓通謁旻禪師。茶罷曰。某宿世作何福業。今生墮在金紫行中。去此事遠稍。旻呼。內翰。冲應諾。旻曰。何遠之有。冲躍然曰。乞師再垂指示。旻曰。此去洪都有四程。冲佇思。旻曰。見即便見。擬思即差。冲豁然有省。

吳居厚

樞密吳居厚。擁節。歸鍾陵。謁旻曰。某往赴省試。過趙州關。因問前住訥老透關底事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。旻曰。曾明得麼。曰。八次經過。常存此念。然未甚脫灑在。旻度扇與之曰。請使扇。吳即揮扇。旻曰。有甚不脫灑處。吳忽有省曰。便請末後句。旻揮扇兩下。吳曰。親切。親切。旻曰。吉獠舌頭三千里。

彭汝霖

諫議彭汝霖。手寫觀音經施旻。旻拈起曰。這是觀音經。那箇是諫議經。曰。此是某親寫。曰。寫底是字。那箇是經。霖笑曰。却了不得也。曰。即現宰官身而為說法。曰。人人有分。曰。莫謗經好。曰。如何即是。旻舉經示之。霖拊掌大笑曰。嘎。旻曰。又道了不得。霖禮拜。

盧航

中丞盧航。與旻擁爐次。航問。諸家因緣不勞拈出。直截一句。請師指示。旻厲聲揖曰。看火。航急撥衣。忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。旻喝曰。放下著。航應諾諾。

都貺

左司都貺問旻曰。是法非思量分別之所能解。如何湊泊。旻曰。全身入火聚。曰。畢竟如何會。旻曰。驀直去。貺沈吟。旻曰。可更喫茶麼。曰。不必。旻曰。何不甚麼會。貺契旨曰。元來太近。旻曰。十萬八千。貺占偈曰。不可思議是大火聚。便恁麼去。不離當處。旻曰。咦。猶有這箇在。貺曰。乞師再垂指示。旻曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。貺頓首謝之。

徐俯(圓悟克勤禪師法嗣)

樞密徐俯。字師川。號東湖居士。每侍其父龍圖禧謁法昌及靈源。語論終日。俯聞之藐如也。迨法昌歸寂。在笑談間。俯異之。始篤信此道。後丁父憂。念無以報。罔極請源至孝址說法。源登座問答已。乃曰。諸仁者只如龍圖讀萬卷書。如水傳器。涓滴不遺。且道尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書底又却向甚麼處著。俯聞灑然有得。遂曰。吾無憾矣。源下座問曰。學士適來見箇什麼便恁麼道。俯曰。若有所見。則鈍置和尚去也。源曰。恁麼則老僧不如。俯曰。和尚是何心行。源大笑。靖康初。為尚書外郎。與朝士同志者挂鉢於天寧寺之擇木堂。力參圓悟克勤。悟亦喜其見地超邁。一日至書記寮。指悟頂相曰。這老漢脚跟猶未點地在。悟[((白-日+田)/廾)*頁]面曰。甕裡何曾走却鱉。俯曰。且喜老漢脚跟點地。悟曰。莫謗他好。俯休去。

趙令衿(克勤禪師法嗣)

郡王趙令衿。字表之。號超然。初任南康。多與禪衲游。公堂間為摩詰丈室。適圓悟居歐阜。衿往參。欣然就其鑪錘。悟不少假。衿固請悟曰。此事要得相。應直須是死一回始得。衿默契。甞自疏略曰。家貧遭劫。誰知盡底不存。空室無人。幾度賊來亦打。悟見囑令加護。謁大慧。慧聞令擊鼓入室。衿袖香趨之。慧曰。趙州洗鉢盂話。居士如何會。衿曰。討甚麼椀。拂袖便出。慧起搊住曰。古人向這裡悟去。你為甚不悟。衿擬對。慧揓之曰。討甚麼椀。衿曰。還這老漢始得悟。嘗示法語曰。曹山辭悟本問。向甚處去。云。不變易處去。不變異處豈有去耶。云。去亦不變異。自非脚蹈實地。安能透徹如此。豈以語言機思所可測量哉。蓋履踐深極到無可滲漏之致。然後羅籠不住。學道之士立志外形骸。一死生。混古今。絕來去。要須攀上流造詣。至真諦實淵奧閫域打辦自己。脫白露淨。無絲毫意想墮在塵緣。直下心如枯木朽株。如大死人無些氣息。心心無知。念念無住。千聖出來移換不得。乃可以向枯木上生華。發大機起大用。興慈運悲。乃無功之功。無作之作。豈落得失是非哉。纔留一毫毛。則抵捂於生死界。自己未能度。安能度人。維摩大士不住金粟。住入酒肆淫坊。作大解脫佛事。龐老子補處應身。不住兜率陀。棄却珍寶漢江織笊籬。與大宗師擊揚與奪。此段從上體裁。莫不皆爾。要須滴水滴凍。不拘朝野。陶冶煅煉。如曹山．摩詰．老龐。乃可以不廢悲願。不亦宜乎。自餘人間世紛紜。塵坌何足置胸次哉。

李彌遜(克勤禪師法嗣)

侍郎李彌遜。號普現居士。少時讀書。五行俱下。年十八中鄉舉。登第京師。旋歷華要。至二十八歲。為中書舍人。參圓悟。一日蚤朝回至天津橋。馬躍。忽有省。通身汗流。直造天寧。適悟出門。遙見便喚曰。居士且喜大事了畢。遜厲聲曰。和尚眼花作麼。悟便喝。遜亦喝。於是機鋒迅捷。凡與悟問答。當機不讓。及遷吏部。方在壯歲。遽乞詞祿。歸閩連江。築庵自娛。一日示微恙。索湯沐浴畢。趺坐。作偈曰。謾說從來牧護。今日分明呈露。虗空拶倒須彌。說甚向上一路。擲筆而逝。

張浚(克勤禪師法嗣)

張魏公浚。字德遠。南軒之父。官右僕射。兼知樞密院事。嘗問道於圓悟。悟曰。巖頭云。却物為上。逐物為下。若能於物上轉得疾。一切立在下風。復示偈曰。收光攝彩信天真。事事圓成物物新。內若有心還有物。何能移步出通津。浚伏膺投偈曰。教外單傳佛祖機。本來無悟亦無迷。浮雲散盡青天在。日出東方夜落西。

贊曰。國一禪師云。出家乃大丈夫之事。非將相之所能為。張德遠出將入相。而又與聞單傳之旨。非大丈夫而何。雖然向上一著。還曾夢見也未。

馮楫(佛眼清遠禪師法嗣)

馮楫。字濟川。遂寧人。壯歲徧參。後依佛眼遠。一日同眼經行法堂。偶童子趨庭。吟曰。萬象之中獨露身。眼拊楫背曰。好聻楫於是契入。紹興丁巳除給事。會大慧就明慶開堂。慧下座。楫挽之曰。和尚每言於士大夫前曰。此生決不作這蟲豸。今日因甚却納敗闕。慧曰。盡大地是箇杲上座。你向甚處見他。楫擬對。慧便掌楫曰。是我招得。時群寮失色。楫大笑曰。長老與楫佛法相見。越月。特丐祠坐夏。徑山榜其室曰。不動軒。一日。慧陞座。舉藥山問石頭曰。三乘十二分教。某甲麤知。承聞南方直指人心。見性成佛。實未明了。伏望慈悲示誨。頭曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。儞作麼生。山罔措。頭曰。子緣不在此。可往江西見馬大師去。山至馬祖處。亦如前問。祖曰。有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。山大悟。慧拈罷。楫隨至方丈曰。適來和尚所舉底因緣。某理會得了。曰。你如何會。曰。恁麼也不得。囌嚧娑婆訶不恁麼也不得。[口*悉]唎娑婆訶恁麼不恁麼總不得。囌嚧[口*悉]唎娑婆訶。慧印之以偈曰。梵語唐言打成一塊。咄哉。俗人。得此三昧。楫後知卭州。所至宴晦無倦。甞自詠曰。公事之餘喜坐禪。少曾將脇到床眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。二十三年秋。預報親知期。以十月三日報終。至日令後廳置高座。見客如平時。辰巳間。降階望闕。肅拜請漕。使攝卭事。著僧衣。履踞高座。囑官吏道俗。各宜向道。扶持教門。建立法幢。漕使請曰。安撫去住如此自繇。何不留一頌以表罕聞。楫張目。索筆書曰。初三十一中九下七老人言。盡龜哥眼赤。書畢。拈拄杖按膝而化。楫甞以建炎後名剎。教藏多燬於兵。給俸補印。凡一百二十八藏。有偈曰。我賦躭痴癖。視財等虗空。不作子孫計。不為聲色娛。所得月俸給。惟將贖梵書。庶使披閱者。咸得入無餘。古佛為半偈。尚乃捨全軀。是以不惜財。開示諸迷途。借問惜財者。終日較錙銖。無常忽到日。寧免生死無。

贊曰。馮濟川。不動軒。千尋雪嶺萬丈寒潭。咦。著甚來繇佛眼。會中竊得些小活計。一齊斷送徑山老漢。

往生集云。馮楫初訪道禪林。晚年專崇淨業。作西方文彌陀懺儀。初帥瀘南。率道俗作繫念會蓮池本師。贊曰。傳燈錄載公初參龍門遠。次參妙喜。各有證悟。臨終刻期陞座拈拄杖按膝脫去。其自在顯赫宛有宗門諸大老操略。然都不言念佛往生。何也。良繇著述家彼此立義為門不同各隨所重而已。彼重直指人心。自應專取了明心地而略淨土。如懷玉金臺再至圓照蓮蕋標名皆不錄是也。此重指歸淨土。故詳其生平念佛報盡往生而了明心性自在。其中如所謂既得見彌陀何愁不開悟是也。喻如重德則顏子列德行之科而不言政事。重才則顏子具王佐之器而不言德行。亦為門不同耳。淨業人願篤信無惑。

王古

字敏仲。官侍郎。甞參黃龍晦堂翠巖楊岐。又悟淨土法門。古祖父七世不殺又好放生。至古乃自生疑問小法華曰。不殺不放一切付之無心可乎。華勵聲曰。公大錯。豈作空解耶。面前露柱亦自無心。著幾箇露柱能救得世間一箇苦惱眾生。古始發心放一百萬命。平生精勤。念佛數珠未嘗去手。行住坐臥悉觀想西方。有僧神遊淨土見古與葛蘩在焉。

張九成(妙喜宗杲禪師法嗣)

張九成。字子韶。錢塘人。幼時父積書。坐旁。命客就試。成置卷斂袵曰。精麤本末初無二致。勿謂紙上語不足。多下學上達。某敢以聖賢為法。諸老驚嘆曰。真奇童子也。十四遊郡庠。閉閤終日。寒折膠暑爍金。不越戶。限比舍生穴隙視之。則斂膝危坐。對寘大編。若與神明。伍乃相驚服。而師尊之遊京師。從龜山楊時學。然心慕楊文公．呂微仲諸名儒。所造精妙皆從禪學中來。於是往謁寶印楚明。請問入道之要。明曰。此事惟念念不捨。久久純熟。時節一到。自然證入。復舉趙州栢樹子話。令時時提撕。久之無省。辭謁善權清。成問。此事人人有分。箇箇圓成。是否。清曰。然。成曰。為甚麼成無箇入處。清出袖中數珠示曰。此是誰底。成俛仰無對。清復袖曰。是汝底則拈取去。纔涉思惟即不是汝底。成悚然。未幾留蘇氏舘。一夕如廁。因思惻隱之心乃仁之端。忽聞蛙鳴。豁然契悟。不覺自舉云。如何是祖師西來意。庭前栢樹子。不覺大笑。汗下被體。述偈曰。春天月夜一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有玄沙。紹興初。成狀元及第。授鎮東軍簽判。遷著作郎。未幾。除宗正少卿兼刑部侍郎。趙鼎罷相。成因再章求去。丁巳秋。大慧宗杲說法於徑山。成閱其語要。嘆曰。是知宗門有人。恨不一見。遂往謁。一日問格物之旨。杲曰。公只知有格物。而不知有物格。成聞之頓領微旨。題於壁曰。子韶格物。妙喜物格。欲識一貫。兩箇五百。從是參叩擊揚。得法自在。號無垢居士。辛酉因飯僧。徑山杲以無垢禪如神臂弓。遂說偈曰。神臂弓一發。透過千重甲。仔細拈來看。當甚臭皮韈。秦檜疑其議。己令言官論列。杲追牒責衡州。成編置南安軍。既謫居。談經自若。手不停披庭石。歲久。足蹟依然。丙子春。蒙旨守永嘉。杲亦放還。相會於灨川。留連欵語。聯舟東下。劇談宗要。未嘗及往事。成嘗令甥于憲拜杲。憲曰。素不拜僧。成曰。汝姑叩之。憲遂舉天命之謂性三句問杲。杲曰。凡人不知本命。元辰下落。又要牽好人入火坑。如何於聖賢打頭一著不鑿破。憲曰。吾師能為聖賢鑿破否。杲曰。天命之謂性。便是清淨法身。率性之謂道。便是圓滿報身。修道之謂教。便是千百億化身。憲以告成。成曰。子拜何辭。戊寅。杲復領徑山。成曰。某每於夢中。必誦語孟。何也。杲舉圓覺經曰。繇寂靜故。十方世界諸如來心於中顯現。如鏡中像。成曰。非老師莫聞此論也。成後設心六度。不為子孫計。因取華嚴善知識。日供其二回食。以飯緇流。又嘗供十六大天。而諸供茶盃。悉變為乳。作偈曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔儻。或塵銷覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問此乳何處來。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪火消氷。汝今微有疑與惑。鷂子便到新羅國。甞頌黃龍三關曰。我手何似佛手。天下衲僧無口縱。饒撩起便行。也是鬼窟裡走(諱不得)。我脚何似驢脚。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。已是遭他老鼠藥(吐不出)。人人有箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三災直到四禪天。這驢猶自在旁邊(煞得工夫)。

贊曰。妙喜。云無垢禪如神臂弓。神臂弓一發。透過千重甲。又曰。無垢老子一點也瞞他不得。然考當日。參尋良亦勤苦。初參寶印。再參善權。至月夜蛙鳴。恍然契悟。而猶未也。推倒臺盤掣去火抄。而猶未也。格物物格領微旨。於畵像入佛入魔得自在。於料揀始自肯。云九成了末後大事。實在徑山老人處。故曰。不入驚人浪。難逢稱意魚。

李邴(宗杲禪師法嗣)

李邴。字漢老。任城人。崇寧中。官翰林學士。後拜參知政事。邴醉心祖道有年。聞大慧杲力排默照為邪禪。心疑且怒。過慧觀聽。值慧方示眾。舉趙州栢樹子話垂語曰。庭前栢樹子。今日重新舉打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾既是打破趙州關。為什麼特地尋言語。良久。曰。當初只道茆長短。燒了方知地不平。邴忽領悟。謂慧曰。無老師後語。幾蹉過。別後。以書咨決曰。某近扣籌室。承擊發蒙滯。忽有省入。顧惟根識暗鈍。平生學解盡落情見。一取一捨如衣壞絮行。草棘中適自纏繞。今一笑頓釋所疑。欣幸可量。非大宗匠委曲垂慈。何以致此。慧答書曰。示諭自到城中。著衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既亡拘滯之情。亦不作奇特之想。宿習舊障。亦稍輕微。三復斯語。歡喜踊躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。於一笑中百了千當。則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門。盡未來際終不能壞。使太虗空為雲門口。草木瓦石皆發光明。助說道理亦不奈何。方信此段因緣不可傳。不可學。須是自證自悟。自肯自休。方始徹頭。公今一笑頓亡所得。夫復何言。又曰。此事極不容易。須生慚愧始得。往往利根上智者。得之不費力。遂生容易心。便不修行。多被目前境界奪將去。作主宰不得。日久月深迷而不返道。力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝。持臨命終時。亦不得力。千萬記取前日之語。理則頓悟。乘悟并銷。事非頓除。因次第盡。行住坐臥。切不可忘了。其餘古人差別言句。皆不可以為實。然亦不可以為虗。久久純熟。自然默默契自本心矣。不必別求殊勝奇特也。邴又具書曰。比蒙誨答。備悉深旨。邴自驗者三。一事無逆順。隨緣即應。不留胸中。二夙習濃厚。不加排遣。自爾輕微。三古人公案。舊所茫然。時復瞥地。此非自昧者。慧又答曰。不識日來隨緣放曠。如意自在否。四威儀中不為塵勞所勝否。寤寐二邊得一如否。於仍舊處無走作否。於生死心不相續否。但盡凡情。別無聖解。公既一笑。豁開正眼。消息頓忘。得力不得力。如人飲水冷煖自知矣。然日用之間。當依黃面老子所言刳其正性。除其助因。違其現業。此乃了事漢。無方便中真方便。無修證中真修證。無取捨中真取捨也。後邴病將革。以偈寄彌光曰。曩歲曾經渡厄津。深將法力荷雲門。如今稍覺神明復。擬欲酬師不報恩。光答曰。胡床穩坐已通津。何處還尋不二門。八苦起時全體現。不知誰解報深恩。邴得報。閱罷而逝。

贊曰。一笑頓亡所得。那裡有什麼正性可刳。助因可除。現業可違。妙喜老人只管扶人上壁。不知自己脚跟下泥深數丈。

吳偉明(宗杲禪師法嗣)

吳偉明。字元昭。邵武人。久參真歇。得自用三昧為極致。甞跋華嚴梵行。品自言於梵行品有悟入處。大慧見之笑曰。此人只悟得箇無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲門若見須盡力救他。明遂至長樂。隨眾入室。慧曰。公所悟者。永嘉所謂豁達空撥因果。莾莾蕩蕩。招殃禍耳。遂為引梵行品中錯證據處。曰。若依此引證。謂無梵行是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。又今諸方邪說。各各自言得無上道。欺胡謾漢。將古人入道因緣妄生穿鑿。又有一般於座主處作短販。逴得一言半句。狐媚聾俗。臨濟曰。有一般瞎禿兵。向教乘中取意度。商量成於句義。如將屎塊子口中含了。却吐與別人。明聞之心疑。當晚入室。慧舉狗子無佛性話問之。纔擬答。慧便打。遂留咨參。一日慧曰。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷。方敵得生死。若只呈伎倆。有其了期。即辭去。道次延平。忽然契悟。連書數頌寄慧。皆室中所聞者。有曰。不是心不是佛。不是物。通身一串金鎻骨。趙州親見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。慧證偈曰。通身一串金鎻骨。堪與人天為軌則。要識臨濟小廝兒。便是當年白拈賊。

吳潛

字毅夫。號履齋。理宗朝。拜相。參禪有得。嘗作大慧正法眼藏序曰。此事亘古亘今。漫天漫地。端視側視。直視橫視。開視闔視。明視暗視。無不視。亦無所視。亦無無不視。無所視。直敢道。謂正即離。謂法即塵。謂眼即鑿。謂藏即塞。是故這四箇字。直須撇向大洋海裡。方免擔枷帶索。受人圈繢。然雖如此。初機鈍根。也要得一則半則胡言漢語。覰來覰去。綻些光景。此時正好[拚-ㄙ+ㄊ]命捨身。單鎗直進。如老鼠入牛角。挨墻拶壁。更無去處。正迷悶中。猛忽地頭破額裂。通身流汗。得箇休歇。始知法眼．慧眼．天眼．佛眼。只是一雙凡眼。到這裡說道學人事畢也。且未在履齋老子。即說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。潛後為賈似道所排謫。循州宿楓亭接待寺。語僧曰。昔文殊告世尊曰。我初入不思議三昧。繫心一緣。所謂繫心一緣。如日觀。月觀。眉間毫相與鼻準白之類。事雖淺近。理實幽微。如趙州云。老僧十二時惟粥飯。二時是雜用心。溈山問懶安云。汝十二時當作何務。安云。牧牛。溈云。作麼生牧。安曰。一回入草去。驀鼻拽將來。此皆繫心一緣也。自後尊宿又生巧妙方便。令學者看箇話頭。如狗子佛性。麻三斤。乾屎橛。青州布衫。庭前栢子之類。都是理路不通處。教人取次看。一則看來看去。疑來疑去。十二時中。常不放捨。忽然鼻孔噴地一下。即是當人安身立命處。此皆繫心一緣之證據也。潛於法門得大自在。其在循州。預知亡日。語人曰。吾將逝矣。夜必雷雨。已而果然。作詩端坐而逝。

呂正己

官顯謨學士。參長蘆仁禪師。問。衣裡藏珠是甚麼人。仁起抖擻曰。一物也無己唯唯。仁贈偈曰。君今親切到長蘆。抖擻衣衫一物無。此去逢人如有問。但云風急浪花麤。己答偈曰。鍼芥相投夙有緣。千年孤立雪庭寒。禪人若問前程事。萬里長安到不難。仁肯之。

張鎡。號約齋。官直秘閣學士。聞鐘聲悟道。偈曰。鐘一擊耳根塞。赤肉團邊去箇賊。有人問我解何宗。舜若多神面門黑。

呂本中

字居仁。官侍讀。嘗致書問大慧禪要。慧答書曰。千疑萬疑只是一疑。話頭上疑破則千疑萬疑一時破。若一向問人佛語如何。祖語又如何。諸方老宿語又如何。永劫無悟時也。中自是有省。

陸游

字務觀。自號放翁。官待制。嘗問松源嶽禪師曰。心傳之學可得聞乎。嶽曰。既是心傳。豈從聞得。游領解呈偈曰。幾度驅車入帝京。逢僧一例眼雙青。今朝始覺禪家別。說有談空要眼聽。

尤袤

字延之。梁谿人。紹興中進士。聞釋氏出世之法。見歸宗禪師。欲謀隱計。朱元晦寄詩。有逃禪公勿遽。且畢區中緣之句。出守台州。孝宗臨軒。親遣曰。南台有何勝。槩曰。太平洪福。國清萬年。上曰。聞石橋應真是五百強漢。時忽出現。卿以何法處之。袤執拳曰。臣有金剛王寶劒在。上喜。書遂初老人四字賜之。到台。一以慈愛蒞民。官至禮部尚書。諡文簡。

葉適

字則正。號水心。官寶謨學士。甞以佛書條項多相。反處亦不少。往問石巖璉。璉曰。佛以戒定慧為宗。心境不感諸緣。水流花開。鳶飛魚躍。皆吾性真。要在千差一照。事理渾融。日久月深。真空妙智自印本心矣。若能收視返聽。心外原無別物。不必問條項多。言相反也。適繇是知歸。

陳貴謙

官樞密使。答真西山問禪書。略曰所問。話頭合看與否。予謂一念無生。全體是佛。何處更有話頭。祇因背覺合塵。念念生滅。佛祖方便。令咬嚼無義味語。然須徹見自己本地風光。方為究竟。此雖人人本有。但妄想所覆。若不痛加煆煉。終不明淨。

贊曰。一串金鎻骨。正眼看來也是屎塊子。○吳履齋．呂居仁．呂正己．張約齋．陸放翁．尤延之．葉水心．陳貴謙。皆出入儒佛。宋以後。何示現說法者之多耶。

劉彥修(宗杲禪師法嗣)

劉子羽。字彥修。出知永嘉。問道大慧。慧曰。僧問趙州狗子還有佛性也無。趙州道無。但恁麼看。羽後乃於栢樹子上發明。頌曰。趙州栢樹太無端。境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門首透長安。慧甞答書曰。老龐云心如境。亦如無實亦無虗。有亦不管無亦不拘。不是聖賢了事。凡夫若真箇作得箇了事凡夫。釋迦達磨是甚麼泥團土塊。三乘十二分教是甚麼熱椀鳴聲。公既於此門中自信不疑。不是小事。要須生處放教熟。熟處放教生。始與此事少分相應耳。往往士大夫多於不如意中得箇瞥地處。却於如意中打失了。不可不使公知。在如意中須時時以不如意中時節在念。切不可暫忘也。但得本莫愁末。但知作佛莫愁佛不解語。這一著子。得易守難。切不可忽。須教頭正尾正。擴而充之。然後推己之餘以及物。

黃彥節(宗杲禪師法嗣)

黃彥節。字節夫。號妙德。於大慧一喝下疑情頓脫。慧以衣付之。甞舉首山竹篦話。至葉縣近前奪得。拗折擲向堦下。曰。是甚麼。山曰。瞎節。曰。妙德到這裏。百色無能但記得。曾作蠟梅絕句曰。擬嚼枝頭蠟。驚香却肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看。

合贊曰。劉子羽綠楊繫馬。黃節夫深雪嶺梅。趙州栢樹話。首山竹篦話。且將這一絡索分付來日。待心空瞌睡起來。再商量看。

錢端禮(景元禪師法嗣)

錢端禮。字處和。號松牕。仕至參政。甞參護國景元。發明己事。後於宗門旨趣。一一極之。淳熙丙申冬。簡堂行。機歸住平田。遂與往來。丁酉秋示微恙。修書召機。及國清瑞巖主僧。有訣別之語。機與二禪詣榻次。禮起趺坐言笑。移時即喜曰。浮世虗幻。本無去來。四大五蘊。必歸終盡。雖佛祖具大威德力。亦不能免這一著子。天下老和尚一切善知識。還有跳得過者無。蓋為地水火風因緣和合。暫時湊泊。不可錯認為己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定。立處皆真。順風使帆。上下水皆可因齋慶贊。去留自在。此是上來諸聖。開大解脫一路涅槃門。本來清淨空寂境界。無為之大道也。今吾如是。豈不快哉。塵勞外緣。一時掃盡。荷諸山垂顧。咸願證明。伏惟珍重。置筆顧機曰。某坐去好。臥去好。機曰。相公去便了。理會甚坐與臥耶。禮笑曰。法兄當為祖道自愛。遂斂目而逝。

錢象祖(景元禪師法嗣)

錢象祖。字公相。號止菴。錢塘人。參護國景元。元曰。欲究此事。須得心法兩忘乃可。法執未忘。契理亦非悟也。祖曰。纔涉唇吻。便落意思如何。元曰。本自無瘡。勿傷之也。祖渙然有得。守金陵。日以淨土真修為念。常於鄉州建接待十處。皆以淨土極樂等名之。創止菴高僧寮。為延僧談道之所。自左相辭歸。益進淨業。嘉定四年二月微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。僧有問疾者。祖曰。我不貪生不怕死。不生天不為人。惟求生淨土耳。言訖跏趺而逝。後有人夢空中云。錢丞相已生西方蓮宮。為慈濟菩薩。

贊曰。兩錢公皆元和尚法門高弟。一辭相位修淨業。親近極樂世尊。一臨寂時召簡堂。囑以宗門大事。談笑而去。且道二老漢是同。是別。咄。切忌錯認。

潘良貴(守珣禪師法嗣)

潘良貴。字義榮。金華人。官龍圖。年四十回心祖闈。所至挂鉢。隨眾參叩。後依佛燈守珣。久之不契。因訴曰。良貴只欲知死去時如何。珣曰。好箇封皮。且留著使用。而今不了不當。忽被他換却封皮。卒無整理處。又以南泉斬猫兒話問曰。某看此甚久。終未透徹。告和尚慈悲。珣曰。你只管理會別人家猫兒。不知走却自家狗子。貴於言下如醉而醒。珣復曰。不易公進此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫說禪說道。只依著義理。便快活大率。似將錢買油餈。喫了便不飢。其餘便道是瞞他。亦可笑也。貴唯唯。

贊曰。南泉猫。趙州狗。一有多種。二無兩般。潘公既會自家狗子。豈獨不會別人猫兒。如何是別人猫兒。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。

曾開(慧遠禪師法嗣)

曾開。字天游。久參圓悟大慧之門。紹興辛未。佛海慧遠補三衢光孝。開與趙令衿同訪之。問曰。如何是善知識。遠曰。燈籠露柱。猫兒狗子。門曰。為甚麼贊即歡喜。毀即煩惱。遠曰。侍郎曾見善知識否。開曰。某三十年參問。何言不見。遠曰。向歡喜處見。煩惱處見。開擬議。遠震聲便喝。開擬對。遠曰。開口底不是公。開罔然。遠召曰。侍郎向甚麼處去也。開猛省。遂點頭說偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。遠曰也祇得一橛。

葛郯(慧遠禪師法嗣)

葛郯。字謙問。號信齋。少擢上第。志慕禪宗。首謁無菴全。全令究即心即佛。久無契入。請曰。師有何方便。使某得入。全曰。居士太無厭生。已而慧遠來居劍池。郯因從游。乃舉全之所示語。請為眾普。請遠發揮之。曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留旬日而後返。一日舉不是心不是佛不是物。豁然有省。說偈曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。艶陽影裏倒翻身。野狐跳入金毛窟。全肯之。即遣書頌呈遠。遠報曰。此事非紙墨可。既居士能過我。當有所聞也。遂復至虎丘。遠迎之曰。居士見處。止可入佛境界。入魔境界猶未得在。郯禮拜。遠正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。郯乃頓領。淳熈六年守臨川。八月感微疾。索筆大書曰。大洋海裏打皷。須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破。翻身跳出虗空。召僚屬曰。生之與死。如晝與夜。無足怪者。若以道論。安得生死。若作生死會。則去道遠矣。語畢端坐而化。

贊曰。曾天游久參圓悟父子。葛信齋久參無菴和尚。却於佛海會下打失鼻孔。要知端的。意北斗面南看。

莫將(元靜禪師法嗣)

尚書莫將。字少虗。豫章分寧人。官西蜀時。謁南堂元靜。咨決心要。堂使其向好處提撕。適如廁。聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。即呈偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覔處。得來元在鼻尖頭。堂答曰。一法纔通法法周。縱橫妙用更何求。青蛇出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭。

王簫(元靜禪師法嗣)

龍圖王簫。字觀復。留照覺。日聞開靜板聲有省。問南堂曰。某有箇見處。纔被人問。却開口不得。未審過在甚處。堂曰。過在有箇見處。堂却問。朝斾幾時到任。簫曰。去年八月四日。堂曰。自按察幾時離衙。簫曰。前月二日。堂曰。為甚麼道開口不得。簫乃契悟。

贊曰。兩箇俗漢。一人病在鼻孔裏。一人病在舌頭上。只消南堂一味藥。管取兩箇面目如舊。不見道此藥亦能殺人。亦能活人。

張栻(道顏禪師法嗣)

張栻。字敬夫。累官吏部侍郎。嘗問道於道顏曰。見即便見。擬思即差。又作麼生。顏曰。還問不知有。栻曰。政當知有時如何。顏曰。聞聲見色只如常。栻豁然有省。乃留偈曰。聞聲見色只如常。熟察精麤理自彰。脫似虗空藏碧落。曾無少剩一毫芒。顏然之。後方病革。定叟求教。栻曰。蟬蛻人欲之私。春融天理之妙。語訖而逝。栻平生潛心經史。動以古聖賢自期。所著有論孟．太極諸書。學者稱為南軒先生。

李浩(天童曇華禪師法嗣)

侍郎李浩。字德遠。號正信。建昌人。紹興中進士。嘗閱楞嚴經。如游舊國。應菴曇華說法於衢之明果。浩投誠入室。華揕其胸曰。侍郎死後向甚麼處去。浩駭然汗下。華喝出。浩退。參不旬日。竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康曰。門有孫臏鋪。家存甘贄妻。夜眠還蚤起。誰悟復誰迷。菴見之稱善。有鬻胭脂者。亦久參應菴。頗自負。浩贈偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒到此休。透過古今圈繢後。却來這裡喫拳頭。

吳十三(道謙禪師法嗣)

建寧府仙州山吳十三道人。每以己事扣諸禪。及開善謙。歸結茅於其左。遂行給侍。一夕忽然啟悟。占偈呈善曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。善答曰。啐地折時真慶快。死生凡聖盡平沈。仙州山下呵呵笑。不負相期宿昔心。

朱熹(道謙禪師法嗣)

朱熹。字元晦。號晦菴。婺源人。少年不樂讀時文。因聽一尊宿談禪。直指本心。遂悟照照靈靈一著。年十八。從劉屏山游。山意其留心舉業。搜之篋中。惟大慧語錄一帙而已。熹嘗致書道謙曰。向蒙妙喜開示。從前記持文字。心識計較不得。置絲毫許在胸中。但以狗子話時時提撕。願投一語。警所不逮。謙答曰。某二十年不能到無疑之地。後忽知非勇猛直前。便是一刀兩段。把這一念提撕。狗子話頭不要商量。不要穿鑿。不要去知見。不要強承當。熹於言下有省。有齋居誦經詩曰。端居獨無事。聊披釋氏書。暫息塵累牽。超然與道居。門掩竹林幽。禽鳴山雨餘。了此無為法。身心同晏如。又曰。佛氏之學與吾儒甚相似。如云。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。樸落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。看他是甚麼見識。又曰。佛家有三門。曰教．曰律．曰禪。禪家不立文字。直下識心見性。律法甚嚴。毫髮不容罪過。教有三項。曰天台教．曰慈恩教．曰延壽教。延壽教南方無傳。其學近禪。天台教專理會講解。慈恩教亦只是講解。吾儒若見得道理。透就自己。心上理會得。本領便是。兼得禪的講說。辨訂便是。兼得教的動繇。規矩便是。兼得律的看來。今人多言為事所奪。有妨講學。此皆是不能使船。嫌溪曲耳。遇富貴就富貴上做工夫。遇貧賤就貧賤上做工夫。語有之。假使鐵輪頂上旋定慧圓明。終不失世間萬事顛倒迷妄。躭嗜戀著。無一不是戲劇。真不堪著眼也。瑞巖和尚每日間。常自問主人公惺惺否。又自答曰惺惺。今時學者却不如此。

陸九淵

字子靜。金谿人。生三四歲。問其父曰。天地何所窮際。父笑而不答。遂深思至忘寢食。乾道中進士。官至知荊門軍。居象山教授。生徒數十百人。學者稱為象山先生。嘗謂。孔子攻乎異端。斯害也。已今世類。指佛老為異端。不知當孔子時。佛教未入中國。雖有老子其說。未著苟術與。吾儒不類。即是異端。非指佛老也。一日門人朱季繹云。近日異端邪說害道。使人不知本淵。曰。如何。繹曰。如禪家之學人。皆以為不可無者。又以謂形而上者。所以害道。使人不知本淵。曰。吾友且道。甚底是本。又害了吾友甚底來。自不知己之害。又烏知人之害。包顯道嘗云。人皆謂禪是人不可無者。今吾友又云害道。兩箇却好縛作一束。今之所以害道者。却是這閑言語。又劉淳叟參禪。其友周姓者問之曰。何故捨吾儒之道而參禪淳。叟曰。譬之於手。釋氏是把鋤頭。儒者是把斧頭。所把雖不同。然却皆是這手。我今只要就他明此手。周答曰。若如淳叟所言。我只就把斧頭處明此手。不願就把鋤頭處明此手。淵曰。淳叟亦善喻。周友亦可謂善對。(心空曰。人有兩手。屈伸在我。要把鋤頭。便把鋤頭。要把斧頭。便把斧頭。何用明他。明他何用。今有病夫。兩手俱廢。蓋世明醫咸不能治。忽遇仙人來遊。人間授以靈丹。還復如故。就此就彼。自然明白。淳叟亦不善喻。周亦可謂不善對。)淵嘗終日默坐。阜民一見謂曰。子以何束縛如此。淵因自吟曰。翼乎。如鴻毛遇順風。沛乎。若巨魚縱大壑。趙東山贊淵曰。儒者曰汝學似禪。佛者曰我法無是超然。獨契本心。以俟聖人。百世卒。諡文安。有詩文語錄傳世。

真德秀

字景元。浦城人。四歲受書。過目成誦。慶元中第進士。累官參知政事。世稱西山先生。儒以朱文公為宗。慨然以斯文自任。又深於禪學。嘗謂遺教經以端心正念為首。而深言持戒為智慧之本。至謂制心之道。如牧牛。如御馬。不使縱逸。去瞋止妄息欲寡求。然後繇禪定造智慧。又云。予讀楞嚴經。觀世音以聞思修為圓通第一。其曰。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。若能如是。圓拔一根。則諸根皆脫。於一彈指頃。徧歷三空。即與諸佛無異矣。又讀金剛經至四果。乃廢經而嘆曰。須陀洹所證。則觀世音所謂初於聞中。入流亡所者耶。入流非有法也。惟不入六塵。安然常住。斯入流矣。至於斯陀含名一往來。而實無往來。阿那含名為不來。而實無不來。蓋往則入塵。來則返本。斯陀含雖能來矣。而未能無往。阿那含非徒不往。而亦無來。至阿羅漢。則往來意盡。無法可得。然則名雖四果。實一法也。但歷三空。有淺深之異耳。又跋蓮經普門品曰。予自少讀普門品。雖未能深解其義。然嘗以意測之。昔唐李文公問藥山儼禪師。如何是惡風吹船。飄落鬼國。師曰。李翱小子。問此何為。文公惕然怒形於色。師笑曰。發此瞋恚心。便是黑風吹船。飄入鬼國也。吁藥山可謂善啟發人矣。以是推之。則知利欲熾然。即是火坑。貪愛沈溺。便是苦海。一念清淨。烈焰成池。一念儆覺。船到彼岸。災患纏縛。隨處而安。我無怖畏。如械自脫。惡人侵凌。待他橫逆。我無忿嫉。如獸自奔。讀此經者。作如是觀。則知補陀大士。真實為人。非浪語也。(黑風吹船是于頔事)

贊曰。紫陽闢佛。人爭效顰。殊不知紫陽見地雖未直捷。而平生問學靡不暗通佛理。況最初入道。原得之禪門。而晚年又有六祖真聖人之嘆。則非闢佛。乃闢其捨自心佛而外求有相佛者也。陸象山渾身是禪。真西山全體是教。三公之於佛門。雖隱顯讚揚不同。而極力崇護則一。雖然向上一著。猶未夢見在。

放牛居士(無門開禪師法嗣)

放牛余居士。古杭人。宋淳祐間。參無門開道者。豁然大悟。嘗曰。佛法如海皆。從細流而入。如人破竹。纔透一節。其餘皆迎刃而解。不勞餘力。予自小便有此志。參訪名人。與諸方禪者。打一世口鼓。自謂佛法止如此。便都放倒了。後參無門開公佛眼禪師。凡開口。便被他劈面門截住。連道不是。不是。退而思之。許多年下工夫。豈無歡喜處也。曾零零碎碎悟來。終不服無門。道不是。不是。及見臭菴。遂叩之。吾師得無門甚麼見解。敢對人天顛倒是非。臭菴曰。我在無門座下。無法可得。無道可傳。只得兩箇字。予問。兩字如何說。曰。不是。不是。予因此而知。無門老人為人處。一點惡水不曾輕灑著人。予雖不敏。被臭菴連狀領過。抱屈不少。因述是非關曰。直指人心。見性成佛。回光返照。逈絕遮攔。纔擬思量。白雲萬里。逢人品藻。遇物雌黃。重古輕今。貴耳賤目。任伊卜度。沈吟未夢。見是非關在。作麼生透。且看安吉州沈道婆問。有因果否。曰。有。曰。參學人實無悟處。師家故言不是。有因果否。曰。佛法不順人情。豈無因果。百丈錯答一轉語。五百生墮野狐。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。曰。是非關有幾句。曰。有四句。曰。四句樣麼生。舉曰。第一句有是有非則不可。第二句無是無非又不可。第三句是是非非也不可。第四句非是是非亦不可。若得離此四句。始見本地風光。曰。我離得否。曰。你離不得。曰。人人有分。我何離不得。曰。嫁鷄逐鷄飛。嫁狗隨狗走。曰。如何是本地風光。曰。月子灣灣照幾州。幾人歡樂幾人愁。曰。不問這箇風光。曰。問那箇本地風光。曰。無男女相底。曰。既無男女相底。問甚是非關。曰。別有向上事也無。曰。有。曰。如何是向上事。曰。馬蝗丁住鷺鶿脚。你上天時我上天。

王日休

字虗中。號龍舒居士。端靜簡潔。博極經史。一日捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其為西方之歸。自是精進念佛。年六十。布衣蔬食。日課千拜。夜分乃寢。作淨土文勸世。將卒。三日前徧別親識。有此後不復再見之語。至期讀書罷。如常禮念。忽厲聲稱阿彌陀佛。唱言。佛來迎我。屹然立化。如植木然。邦人有夢二青衣引向西行者。自是家家供事。云蓮師。贊曰。龍舒勸發西方最為激切。懇到非徒言之。亦允蹈之。至於臨終之際。殊勝奇特。照耀千古。嗚呼。豈非淨土聖賢入廛垂手者耶。

贊曰。甚矣。參禪之難。不難於口鼓。而難於心悟也。昔香嚴參溈山。問一答十。問十答百。山皆不許。一日山謂曰。不問汝平生學解。汝未出胞胎時本分事。道將一句來。嚴茫然無對。後因擊竹省悟。遂遙禮山曰。和尚大悲。恩踰父母。當時若為我說却。何有今日事耶。放牛居士與諸方打一世口鼓。及參無門開口。便道不是。復見臭菴。始豁然得自在法門。今是非關現在口鼓耶。心悟耶。咦。爛泥裏有刺。

又贊曰。是非關千波競起。淨土文一亘晴空。且道兩者是同是別。若道是同。顢頇佛性。儱侗真如。若道是別。徐六擔板。各見一邊。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。畢竟如何。看取其下註脚。

宋濂(千巖元長禪師法嗣)

宋濂。金華人。母夢一異僧。手寫華嚴經來謂母曰。吾乃永明延壽。願假一室。以終此卷。覺已。濂即生。因名曰壽。後更名濂。字景濂。別號無相居士。六歲日記二千餘言。九歲能詩。入青蘿山。三閱大藏。甞往謁千巖元長。長吐言如奔雷。濂欲屈之。相與詰難。數千言不契而退。越二年。又謁長。長曰。聞君閱盡一大藏經。有諸。曰。然。曰。君耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀耳。曰。使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚眉向之。於是相視一笑。長初答濂書曰。前日承一宿山中。今日有書來報云云。無明讀一過。不覺失笑。笑箇什麼。笑景濂坐井觀天。又如貧兒拾得錫。說與人要作銀子賣。只是自不識貨。教別人不識貨。則不可。何以故。景濂嘗在塵勞聲色境界中。輥得爛骨地熟了。思量計較文字語言。弄聰明。業識多了。乍聞吾輩說一箇放下。可以做寂靜工夫。透脫生死。暫時起一念厭離心。回頭乃見無思量．無語言處。便錯認作法身。喻如玲瓏八面窓。喻如須彌山。言說不得。這箇只是暫時岐路。如何便罵得。佛贊得。祖贊得。無明耶。贊罵。憎愛心不除。但增長我見。我見未忘。目前只見別人過失。不知自家過失。要成辦透脫生死大事。難矣。景濂果欲辦這件事。只向無思量無言語處。便好仔細推窮。不用說向人驀。忽命根斷。偷心絕。絕後更甦。欺君不得。却來求印可亦不遲。他日又答書曰。承敘。自幼讀佛書。領其要旨。出入有無空假中。中至於中。且不有。有無何在。三復斯言。此今之士夫。執有執無。離邊離中。分彼此。儒釋之異如左右。儒釋一貫者。能有幾人。人言為不虗矣。張無盡云。余因學佛。然後知儒。古德云。居無為界中。不斷滅有為之法。居有為界中。不分別無為之相。暗合道妙。不易。不易。審如是。則有為底便是無為底。左右已百了千當。何處更有身心之慮。未祛事物之來未息。又何處更有真實工夫可做。而後出離有為。了生死大事耶。只如左右未動念。未操觚拂紙。未陳一言。及寫在紙上。了是有為。是無為。是生。是死。是生死法。是出生死法。這些子直是誵訛。故孔子謂子路曰。未知生。焉知死。孔子底說話。莫道子路不知落處。盡大地人。都不知落處。豈不見黃山谷訪死心。死心云。我有一問問公。公試答看。彼此燒作一堆灰。在甚處相見。山谷茫然。後參晦堂。示吾無隱。乎爾一言。聞桂花香。打破漆桶。鼻孔撩天。大丈夫欲成辦箇事。自有箇般時節。山谷雖是一塊精金。須是死心。晦堂作家。爐鞴惡辣。鉗鎚始得。這一隊漢。若到無門明下。更須一一勘過。何也。不是弄潮人。休入洪波裡。濂又嘗慕楚石琦。參見護龍河。相與談玄。因出賸語一編求正。琦覽已。嘆曰。不意儒者所造直至於此。善自護持。濂初見　太祖。即勸不嗜殺人。及佐　太祖定太平。興禮樂。靡不原本一大事因緣。而佛法遂賴以重光。夔江坐脫。後百餘年。有見之終南山者。文集八十二卷。撰塔銘三十餘篇。堪續傳燈。嘗作永明。贊曰。我與導師有宿因。般若光中無去來。今觀遺像重作禮。忽悟三世了如幻。靈山一會猶儼然。願證如如大圓智。

贊曰。蓮池本師頌云。至人無己。妙應斯圓。一鏡虗明。萬象畢現。以此知宋文憲真不可測地位中人也。公方墮地時。母夢異僧。手寫華嚴而曰。我乃永明延壽。願假一室以終此卷。噫。豈真舐筆和墨。然後謂之寫經。蓋永明傳佛心印以後。一生行華嚴行。而殘燈欲燼之時。菩薩度生尤急。則昔現比丘。今現宰官。昔現拄杖鉢囊。今現婬坊酒肆。正華嚴事事無礙法界耳。或者以善公血書之事。當之誤矣。雖然塵剎無盡。眾生無盡。寫經無盡。而此假室以終卷者亦無盡。

青蓮居士對

居士分燈錄下卷(終)

分燈錄補遺

呂巖真人(黃龍誨機禪師法嗣)

呂巖。字洞賓。京兆人也。唐末。三舉不第。偶於長安酒肆遇鍾離權。授以延命術。自爾人莫之究。嘗遊廬山歸宗。書鐘樓壁曰。一日清閑自在身。六神和合報平安。丹田有寶休尋道。對境無心莫問禪。未幾道經黃龍山。覩紫雲成蓋。疑有異人。乃入謁。值誨機禪師擊鼓陞堂。機見知是呂公也。欲誘而進厲聲曰。座傍有竊法者。巖毅然出曰。雲水道人。機曰。忽遇雲盡水乾時如何。巖無對。求代語。巖如前問機曰。黃龍出現。巖曰。一粒粟中藏世界。半升鐺內煑山川。且道此意如何。機指曰。這守屍鬼。巖曰。爭奈囊有長生不死藥。機曰。饒經八萬劫。終是落空亡。巖薄訝。飛劒脇之。劍不能入。遂再拜求指歸。機詰曰。半升鐺內煑山川即不問。如何是一粒粟中藏世界。巖於言下頓契。作偈曰。棄却瓢囊摵碎琴。如今不戀汞中金。自從一見黃龍後。始覺從前錯用心。機囑令加護。後謁潭州智度覺禪師。有曰。余遊韶[邱-丘+村]。東下湘江。今見覺公。觀其禪學精明。性源淳潔。促膝靜坐。收光內照。一衲之外無餘衣。一鉢之外無餘食。遠生死岸。破煩惱殼。方今佛衣寂寂兮無傳。禪理懸懸兮幾絕。扶而興者。其在吾師乎。聊作一絕奉記。達者推心方濟物。聖賢傳法不離真。請師開說西來意。七祖如今未有人。

張伯端

字平叔。天台人。得仙道。作悟真篇。又徧參禪門。有省。後讀祖英集頓明心地。乃曰。獨修金丹不悟佛理。即同楞嚴十種仙趣。又詞云。丹是色身至寶。鍊成變化無窮。更能性上悟真宗。決了無生妙用。後趺坐而逝。火化得舍利千百粒。既而又有人見之者。

贊曰。首楞嚴經云。有十種仙。皆於人中。鍊心不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。夫報盡則非無量。還來則非常住地行絕行。安知其不為螻蟻蚊蝱。三島十洲。安知其不為鐵床銅柱。何以故。迷正覺故。或有人問。洞賓參黃龍而悟道。平叔讀祖英而明心。此又如何。但對他道。蟠桃三千年一熟。還會麼。若也不會。問取西漢東方朔。

居士分燈錄補遺卷終

分燈錄後序

唐世豪傑之士皆去而主法席。非但儒門淡泊。收拾不住也。當其時。內而妖牝雄貂。外則叛藩悍將。皆手懸富貴以鼻息籠天下士。士之無識者爭趨焉。顧可以笯龍檻象乎。趙州臨濟諸人皆具王侯將相之才而息心歸佛。大機大用殺活自繇。無俟外學相助也。五季以後辨藻轉高。然往往從義理窟中翻駁而出。是衲子反帶書生氣矣。宋世諸公則又以儒者操衲子之戈。陰咀其腴。陽樹為敵。試問晦翁科舉擔中所挾何牘。而齗齗異教不止。末後一著遷化露奇。又向何地歸宿也。當其時不昧本領直舉家風者固自有人。如劉元城謂。孔佛之言相為終始。投荒之日得力此事了不自諱。張子韶格物明遜妙喜物格。至謂必學佛然後知儒。及撞破乾坤推倒食案。叢林欽服無敢相謾。何其光明偉烈也。末法陵夷孤燈絕照。而分其枝影代不乏人。夫體權應道薰學尊聞。巋列金湯廣施津筏。雨花室裏不礙維摩。雲黃山中詎掩大士。源流承接髓血貫通。吾讀分燈一錄而顯密證現。道藉人弘果無憾矣。或謂心空居士家視樂邦神怡蓮乘。既括萬善之旨。盡歇諸方之狂。而意存該綜條分指授。豈持名反念而外又別有正法眼藏在乎。余曰。居士舉無義味話。演出從上綱宗。不說義理禪教壞人家兒女。唐宋以來精靈果位處處逢著亦言言印著。即謂七十二家隨身竿木皆資淨土舟航可也。若猶帶水拖泥則九品不生。即使擊石敲火而五燈亦終暗矣。必如居士脚蹈實地口宣妙音。乃謂之不昧本領。乃謂之大闡宗風。慎勿向靈知分段際錯認其婆心所寄也。　　壬申仲秋　　許經　謹識

分燈錄跋

自廬山諸賢以還。開士棲托耽玄味勝。蓋亦代不乏人已。第不過逸情遠韻翛然埃[土*盍]之外焉爾。迨柳州臨川涪翁無咎輩始暢發西方宗旨。而眉山公尤縱橫解脫掀翻寶藏光流電駴。然人亦厪以文言悅之。不必於心性領入也。惟陶元亮晁明遠差得輕安境地。廼如裴公美之為相。趙閱道之為執政。元城橫浦之為碩儒。而孟無菴之為大將。所謂實修寔證不捨塵勞而圓通應現者安在。夫動寂異源而緇白殊塗也哉。社兄朱我沾氏三明八解夙契鍼水。顧以引掖同志為拳拳而又[賏/心]眎為口頭禪已也。尚友往喆勘辯根乘必取傳授昭灼依歸的切者。方許分般若一燈。堪竪人天榜樣。若覽者膚剽瀋拾止作一番義學理會。即七十二大德總未夢見在。

偶諧居士　黃廷鵠　題

居士分燈錄勸緣引

宋洪覺範禪師著僧寶傳林間錄智證傳三書。昔人比之貫高程嬰公孫杵臼之用心。茲朱心空居士力扶正法猛發弘願。自庚戌迄今越二十年許纂就佛祖綱目四十一卷。擬照藏板募梓流通。又輯分燈錄二卷。今先付剞劂。凡居士七十二人。俱師承有據及應化再來者。仍請七十二位居士各捐貲五錢或三錢助刻此錄。即註姓氏。庶符往哲共續禪燈。其用心更勤且苦矣。僭為勸緣。敢云導引。

崇禎辛未一陽生日勸緣友末章台鼎頓首拜啟

中峰和尚閱林間錄有感而說偈曰。林間編此錄。深夜剔殘燈。慧命微如線。人心冷似氷。祖庭空積雪。古路不逢僧。追跂前賢轍。思歸一念增。噫嘻可勝嘆哉。今不侫之輯分燈也。特竭微誠。敢有禱於居士。夫繹孔孟之微言。窺佛祖之命脈。原無二道。豈有兩心。第直探本根而剪除纏蔽之荊棘。深窮教典而運出自己之家珍。提獎實心實行緇流。而使空門不至冷落。魔外不至充盈。則在今日尤為急務耳。一時助梓宰官居士。例得並書以植殊因。

張所望　陳繼儒　張翼軫　黃廷鵠　徐兆禎　王元瑞　李凌雲　莊元禎　馮明玠　沈匡濟　王獻吉　姚士芳　葉師曾　章台鼎　杜麟徵　鄒孟仁　章輔世　許經　陸景暉　徐爾鉉　董祖和　馮鼎弼　唐允諧　馮鼎位　葉有英　吳蹈昌　張天[(雪-雨)/粉/大]　陵慶麟　陸慶紹　鄒孟浩　屠旭(以上各捐貲五錢)

蔣日華　唐允恭　徐仕傑　張方陽　屠洪謨　章台鉉　姚世祥　沉鳴鐘　李中梓　唐允懷　馮鼎鐘　章闇　陸景象　章簡　陸景行　張安苞　李是楫　褚璜　章　甲　陸景俊　陸慶裕　楊方榮　唐國讚　董文洪　周孔易　高孟弢　馮鼎祿　馮鼎彥　馮鼎芬　陸慶期　陸慶頤　陸慶恒　陸慶泰　吳汝昌　大烱　王乃欽　王行弘　張駿聲　張鴻聲　唐居仁　陳有年　朱時恩(以上各捐貲三錢)

崇禎壬申八月朔日心空居士朱時恩謹識

續藏經 山菴雜錄

明 無溫錄

山菴雜錄序

道由言而顯。言以德而傳。然則有德之言。匪徒取信一時。抑乃傳之後世而無疑焉。恕中禪師謝事瑞岩。閑居太白山菴。以道自娛。蕭然一室。不蓄餘長。學屨日填戶外。推之不去也。或得其一言之益。不啻千金之重。又如飲甘露醍醐。心目充潤。蓋其平昔游歷諸大老之門。所聞所見。嘉言善行。心會理融。形之於言。不加藻繪。自然成章。若叢林之尊宿。儒門之先達。下至閭巷小子。其言善足以勸。其言惡足以誡。使人聞之心開意解。筆之成書。題之曰山菴雜錄。其徒住翠岩玄極頂公。鏤板行世。遠來京師。特以見示。予讀之不忘釋手。乃知所謂治世語言。皆順正法。麤言軟語。皆第一義。信不誣矣。譬諸草木。良醫攬之。無不是藥。其不知者。執藥成病。世出世間。一切諸法。無非佛法。明理者得之。皆足以垂世立教。有德有言禪師之謂歟。可謂善知藥病者矣。可謂善談佛法者矣。予於禪師有通家之好。雖未甞一接顏色。聲跡相聞亦有年矣。熟知其德足以服眾。言足以訓世。故雖不言。人固信之不疑。況此皆已然之事。實附事明理。言近指遠。宜其益於當世。傳之無窮焉。

洪武己巳夏六月　僧錄司左善世　弘道　序

余生平多病。晚年以日本奏請。赴召京師。私謂縱使不往日本。又豈能生還乎。凡平昔親舊。亦未有不以是為料者。幸今上見憫。特寢其奏。留居天界。既而諸病交侵幾死者三。又幸上憐。賜歸天童故山。親舊相勞問。如再世也。余以年幾七十。而萬死中得一生。私欲杜門謝諸緣以盡餘齒。有法姪莊敬中者。數謁余山菴而請曰。唐宋諸大士立言著書者。恒間作不絕。及元以來寢希。故近古名德提唱。及嘉言懿行。可為叢林龜鑒者。大率泯沒無聞。翁當叢林全盛之際。徧參諸大老。聞見愽洽。每侍語次。間聞口舉一二。皆所未聞。而警發尤深。願翁以游戲三昧自成一書。上發先德之幽光。下脫後學之沈痾。則法門盛事也。敢以為請。余曰。子之志固美矣。然余之所言不能文。言而不文。焉足以行遠。是非吾敢任也。敬中又曰。今教法陵夷。前輩淪沒殆盡。翁今遠歸。出於望外。翁辭不任。將誰任耶。若言之文不文。固何足較。苟得直書以彰其事。足矣。願勿固辭。余用是以平生師友所講授。湖海所見聞。或機緣之扣擊。或善惡之報應。與夫一言一行。一出一處。不擇其時之先後。人貴賤。凡可以警勸乎後來者。信意信筆。據實而書之。名曰山菴雜錄。昔宋有名宿。修所謂羅湖野錄．雲臥紀譚。其間所載。大抵激揚第一義諦者為多。若此類。余少壯時所記。今已十忘七八。晚歲僻處海隅。又不能旁詢愽採。故多遺失。余頗恨之。盖言而道。庶為至言。而未甞言也。外此則越吾分矣。雖然。執吾門遷固之筆者。庶或有可採焉。

洪武八年臘月望日

天台山人釋　無慍　序

慍恕中禪師以虎丘八世孫坐大道場。說法度人。為緇素之所歸依。其二會語。無相居士宋公濂已為之序。而山菴雜錄未有序之者。禪師之大弟子雙林住山玄極頂公．前住南明韜中瑄公。相率求伯衡作之。閱之一再。過謂玄極．韜中曰。昔獲見二會語。輙讚歎曰。是何其奔注放溢。若千江一源也。是何其震邀迅利。若雷驚電掃也。是何其混融圓滿。不見斧鑿之痕也。是何其絕枝蔓。去町畦。不墮情識之境也。蓋自真乘中流出。視彼東掇西拾以應用者。相去奚啻九萬里也。因其言語。窺其造詣。佛菩薩地位人哉。然而往往為唱提策勵而發。宣闡法要。究竟己事之為務。是以不暇泛及也。今觀此錄。則朝廷之上。郡邑之間。市井之中。山林之下。其人．其行．其事．其文辭。若善。若善若非善。若是若非是。若當若非當。若優若非優。靡所不具。可以勸焉。可以懲焉。而於儒者．釋者．道者．仕者．隱者．老者．雅者．富貴者．貧賤者．商賈者．藝術者．屠沽者．農圃者。以至婦人女子。輿隸臧獲。莫不有利益焉。夫慈雲之靉靆也。尺地無不遮蓋。法雨之滂沱也。莖草無不溉沾。日月之東升西降也。無昏衢之不照。霄壤之上覆下載也。無含生之不攝。此錄之作。其心蓋如斯。以大慈悲憫一切眾。多諸方便。巧為道引。使祛逐邪妄。而不昧真智。平等無有異。如此。師之能仁於是乎在矣。真佛菩薩地位人哉。有能於此一覽之頃。超然頓悟。始於不勸懲。而至無所不勸懲。無所不勸懲。而至無勸懲。由正途而入覺地。結習不能使。業識不能縛。是則能體禪師纂錄之心矣。玄極．韜中汲汲焉刊印而流布之。其心亦禪師之心也。於戲。尚可視同尋常隨筆。徒以廣見聞。資游談哉。作是說已。遂書以為序。

洪武二十五年冬十月二十四日

無聞居士眉山　蘇伯衡　敘

山菴雜錄卷之上

天台沙門釋　無慍　述

定水寶葉和尚。四明人。參徑山虗堂。凡宗門話頭未能透脫者。必咨扣老成。不透脫不已。一日。造虗堂。問云。德山末後句。若謂之有。德山焉得不會。若謂之無。岩頭又道德山未會。望和尚慈悲指示。虗堂云。我不會。汝去問雲首座。師去問雲首座。適雲首座遊山歸。索水濯足。師亟進水。委身出手為摩捋之。却仰首問云。德山末後句。某甲未識有無。望首座開示。雲首座以兩手掇濯足水澆潑云。有什麼末後句。師不明其指。明日。見虗堂。堂問云。我教你問雲首座末後句。他如何說。師云。依和尚尊命問之。被他用濯足水澆潑。堂云。他更無別語。師云。他道。有什麼末後句。堂云。那那我向你道他會得。師於是釋然。雲首座者。閑極和尚也。為虗堂上首弟子。有高行。住虎丘而終。

平江定惠住持因大方者。天台人也。法嗣古林。不撿細事。疎宕自如。與郡守周侯義卿善。大方既謝院事。寓靈岩老宿華公房。至正戊戌九月八日。周以事入山訪之。大方云。某此月十四日即此山火化。侯其為我證明。周戲諾之。別去。至十三日。以偈寄周云。昨日巖前拾得薪。今朝幻質化為塵。慇懃寄語賢侯道。碧落雲収月一痕。周得偈。亦未之信。是夜。請於華以燥薪為高棚。仍借一龕坐去。華謂。薪則從命。龕則無有。遂指華所坐木榻曰。此亦足矣。華如其言。十四日。晨起。登殿畢。與眾僧訣。復說偈曰。前身本是石橋僧。故向人間供愛憎。憎愛盡時全體現。鐵虵火裏嚼寒氷。遂袖燥薪行陞柴棚。自秉火。薪得火。烈焰熾然。於火聚中祝香曰。靈苗不屬陰陽種。根本元從劫外來。不是休居親說破。如何移向火中栽。度數珠與華云。聊當遺囑。火焰到所。多得設利。周聞之。驚嘆不已。既為建設利塔於靈岩。復為詩以悼之云。

元兵下江南。金山賢默菴被伯顏脅而置諸幕中。從至武林。時中竺珂公雪屋以宋鼎已遷。即謝寺事。默菴雅知公。且尊其道行。因言之伯顏。請公陞住靈隱。默菴親持請疏扣公門。公抽關。露半面問云。汝為誰。默菴云。和尚。故人某甲也。公落關云。我不識你。蓋公雖處世外。而以忠節自持。故不屑靈隱之命。而深拒之如此。時座下有首座某。年八十餘。歎曰。我生於宋。老於宋。乃不得死於宋。逐絕粒而死。

叢林中。道聽之說皆不足徵。後世傳大惠與佛智同參圓悟。悟偏愛佛智。而大惠常不平。後佛智住育王。大惠踵其席。託以沙水不利。發其塔。而真身不壞。以钁钁破其腦。灌油而焚之。果爾。可謂慘戚之甚。常人尚不忍為。而大惠忍為之哉。甞讀佛智塔銘。乃闍維。葬設利。未甞有全身入塔事。又咲翁住育王。役工起廢無暇日。適天童虗席。都堂省奉旨遷師補之。師以育王土木功未就。上書宰相求免。有天童即育王。育王即天童之語。蓋翁清規嚴肅。衲子有犯無恕。皆憚之。因見其辭天童命。相鼓合造謗。乃有將錢十萬買天童之語。至今無知輩相傳以為口實。予前元重紀至元間。訪雅景文于普福教寺。景文出翁上宰相書真墨以示。始徵前謗為非。及讀無文文集中行狀．三塔塔銘。其言師辭天童皆與書意同。夫二師之道。猶日月麗天。莫不蒙照。而無謂之謗。雖不足污師。然亦不可不辨也。

靈隱千瀨和尚者。淛右人也。嗣愚極。讀書綴文。眼空當世。甞著扶宗顯正論。其剖拆邪正。訂定是非。極有可觀。但其中以宗師拈椎竪拂為譚柄。引晉王衍握玉麈尾。與手同色事為證。夫宗師拈椎竪拂。乃激揚向上一著。豈細事耶。而千瀨以為談柄。非惟昧失自家正眼。抑亦疑誤後人矣。

元既滅宋。以楊璉真加為江淮釋教都總統。奉命發宋南渡諸陵于越之山陰。演福住持澤雲夢者。從真加。獨凌辱理宗遺屍。必夙怨也。雲夢意在謟順真加。亦以左足踢其脇。無何。楊州有人暴死。到閻羅王界。卒報。陽間天子來。閻王下殿迎。見黃屋左纛。車馬駢填。與世主儀仗無異。既坐定。少頃。有鬼卒杻械一僧。引至殿前。陽間天子責問曰。朕在位四十年。治國治民。固無大過。於汝教法。未始不為流通。與卿無讎。卿胡廼阿真加。亦過辱朕。遂勑猛士以鐵錐錐其左足拇指。高揭而捶之。其痛苦之聲。酸嘶慘戚不可聞。須臾退去。暴死人恠而問。陽間天子為誰。有人對曰。宋理宗皇帝也。被捶僧為誰。曰。杭州演福住持澤雲夢也。暴死人甦。於是到演福。詢其事以驗所見。而雲夢左足拇指發瘡不可治。已殂矣。

近代吾宗卓絕之士。其臨機設施。不踏古人舊轍。而能運己之智。開人之心。使教法頓增九鼎之重者固多。何今之罕見哉。杭下天竺鳳山儀法師。前元延祐初。際遇賜三藏鴻臚卿號。不食其祿。教門少有齟齬。必整理之。高麗駙馬瀋王被旨禮寶陀觀音。過杭。出褚中錢。就明慶寺設齋。齋諸山住持。省官以下。諸衙門官。躬董其事。及班列位次。以瀋王中居講堂法座上。眾官以次班法座上。諸山列兩廡。既坐定。而師後至。竟趨座上問王曰。今日齋會為何。王曰。齋諸山。師曰。大王既言齋諸山。主人今無位。而王自處尊位。諸山列兩廡。至有席地而坐者。與邏齋何異。於禮恐不然。王聞之。惶愧請謝。即下法座。前揖諸山。分賓主。而眾官退就兩廡諸山位。齋畢。王握師手曰。非吾師。幾不成禮。噫。所謂臨機設施。而能開人之心者。鳳山其人歟。

虗谷和尚。辭仰山。赴徑山。到袁州城裏。四遠檀信贐金錢褚幣。委積滿前。虗谷徐謝之曰。吾不敏。兩淛諸山以吾頗諳宗趣。虗徑山席處吾。欲吾開堂說法。闡揚宗趣耳。豈以貧窶見嫌。諸君所贐物請還。庶免新華嚴之誚也。囑侍僧囊道具隨身而已。

予天曆間參一源靈禪師于湖之鳳山。因究趙州勘臺山婆子話不破。一日。侍次。舉以問師。師云。我早年在台州瑞岩方山和尚會中充維那。亦曾扣以此公案。山云。靈維那。儞下一轉語看。我當時隨口便道。盡大地人無奈者婆子何。山云。我則不然。盡大地人無奈趙州何。我當時如饑得食。如病得汗。自覺慶快。乃云。侍者。儞別下一轉語看。予當時打个問訊便行。甞記師初入院。上堂。舉世尊陞座。文殊白槌公案。拈云。世尊以是錯說。文殊以是錯傳。新鳳山今日以是錯舉。會麼。字經三寫。烏焉成馬。其時。竺元先師隱居六和塔。聞之。歆艶曰。宣政院舉許多長老。惟鳳山較些子。師。寧海人。徑山雲峰手度弟子。出世嗣方山。為人慈忍有容。提誨不倦。示寂。人識與不識。無不嗟悼。

佛經中說。海中有魚大如山。背上產大樹。晝夜被業風鼓撼。痛苦難喻。莊生亦云。北海有魚曰鯤。鯤之大。不知其幾千里也。至正癸卯。有人從奴兒于來。言彼處近有魚大如山。從海中過。揚鬐鬣。露脊尾於水面。背北投南。隱隱而去。四日四夜。始盡其身。此所謂大身眾生。夙業所感如是。然阿脩羅王立大海中。身與須彌山齊。以手簸弄日月。其視此魚。則小鮮也。世人局局乎其耳目之所及。耳目之外。皆以為誕。吁。

禪門宗要者。乃雪山曇公之所作也。雪山於宋淳祐間依方山禪師于台之瑞岩。則其成此集也。豈苟哉。余少時甞依鳳山靈公。夜參次。公忽言及宗要。其中提掇古人不到處。餘不能及也。故授一冊命讀之。後四十年餘。天衣清業海者。重為刊板。志固可尚。既自序。復求用章俊公序之。皆言雪山盜他人成集作己刊行。指恩公斷江一言為證。又為分作十卷。每篇取本篇一語為題。牽合破碎。失旨頗多。余患來者不審其由。反然業海而陋雪山。故記之。

虎丘東州．靈隱獨孤。同鄉同學。交義甚厚。東州住虎丘日。適在城萬壽闕主。諸山擬舉獨孤主之。時獨孤住湖州天寧。歷階而陞。非躐也。東州力沮之。獨孤聞之。不以為意。踰年。東州緣化到湖州。欲見之。自負內慚不見。恐其惎我敗我緣事。故瞰其亡而往見之。獨孤得報。亟歸。盡禮舘穀。又捐私帑。為之牽先。從容敘交義。與昔無少異。洎東州歸虎丘。深夜於方丈致爽閣中。且行且自訟曰。獨孤君子。壽永小人。予觀今之叢林中為朋友者。爭一語之隙。一絲之利。至於造謗。讟相擠陷。恨不即斷其命。以快於心也。求如獨孤之寬厚。東州之自訟。幾希矣。凡弟子之於其師也。掩惡而揚善。順是而背非。是謂之孝。掩善而揚惡。背是而順非。謂之不孝。苟師無善可揚。嘿之可也。強以善加之。使之竊議。反訐其不善。無是可順。諍之可也。強以是從之。使人竊議。反訐其非。亦不孝也。切觀近來大方尊宿遷化。其弟子為具狀。求名公銘其塔。必書生時父母得異夢。死時火後牙齒．數珠等不壞。設利無數。無此數端。不成尊宿矣。是皆不肖子。不明正理。妄立偽言。玷辱其師。可謂孝乎。傳燈一千七百善知識。有設利者。十四人而已。寂音尊者僧寶傳八十一人。有設利者。數人而已。且吾宗所重者。惟在宗通說通。有向上爪牙。為人解粘去縛。謂之傳法度生。餘皆末事也。至若火化而間有諸根不壞．設利流珠者。蓋其平日所修純淨之驗。亦豈易得哉。余懼後來遞相彷効。造合偽言。妄美其師。而鐫之於石。使異教人讀之。反疑先喆有靈異者。亦成偽矣。遺害教門。固非小小。痛哉。

東暘。住道場。被廊僧誣以事。訟于宣政院。院檄委本覺住持了菴。同郡守理其曲直。了菴曰。東暘確守規繩。馭眾嚴肅。在下者不得縱肆。故妄興詞訟。欲去之耳。今廁吾羣。有司閑坐府廳上。而東暘是鞠。吾何以堪。即退居南堂。楚石住嘉興天寧。值有司重作官宇。闕木石。欲取村落無僧廢菴應所需。因集諸寺住持議之。時楚石力陳不可者沮之。有司弗聽。遂撾退鼓。歸海鹽天寧。二老皆勇於行義。視弃師席之尊。不啻如棄弊屣。今雖荐禍患嬰己。而猶濡忍戀戀。亦獨何哉。

雲外和尚。昌國人。生而身裁眇小。精悍有餘。說法能巧譬傍引。貴欲俯就學者而曲成之。至於奔軼絕塵。雖鶻眼龍睛。亦無窺瞰分。洞上一宗之傳獨賴之。晚住天童。四海英衲俱萃。師不倨傲。不貪積。不私食。得施利。隨與人。見後生。敬之愈謹。期任宗門也。二時粥飯必掌鉢赴堂。既寂。無餘資。禪者率錢津送。後事弟子聘大方．舁獨木．省愚菴．證無印四人。足大其宗。但位不稱德。無嗣其法者。惟無印下。僅有一二人耳。

溫日觀者。不測人也。號知歸子。早游教庠。尋入禪肆。縱性樂道。不拘小節。獨心係安養國。雖造次顛沛。未始暫忘。喜臨晉帖。寫蒲萄二者。並臻其妙。凡到諸剎。臨別必索之錢。隨所得。詣屠沽家沽酒獨酌。餘錢散與街坊小兒。令為前導。齊聲喝云。相公來。是故見之。輙追逐成群隊。作為詩偈。度越前古。後終于西湖教寺。或謂託生白湛淵家。豈世緣未了而了之耶。

竹莊嵒公。住台之兜率。生有氣量。平視前輩。故嫉之者眾。前朝天壽節。各州縣必擇請諸山住持一人說法。竹壯適當其任。嫉者多購禪容出問話。欲挫其機。知事人知。具白。竹莊曰。戶門庶務。知事人為之。陞座說法。乃住持人任。汝無多言。明日。到天寧。坐方丈客位中。與諸山談笑自若。逮鼓鳴。乘輿至法堂。對眾官祇揖登座。祝香罷。斂衣就座。僧出問話。[褒-保+公][褒-保+公]不輟。竹莊答之如流。又能就其語反徵之。而自退衄者有焉。如是更四五人。眾官厭久立。止其餘不許出問話。遂提綱舉話。風飛雷厲。電卷星馳。人皆劫劫。我獨有餘。彼嫉之者。縱一人具千萬舌。亦不能勝讚者之口矣。惜壽命不永。非叢林福。

黃岩靈石新古帆。初見東州于虎丘。甞委以藏鑰。次見竺元先師于鴻福。一夕。上方丈請益云。某甲看狗子無佛性話。無入頭處。望和尚垂示。先師厲聲云。夜深。下去。古帆歸堂中。詬罵云。不為我說即休。何得見嗔。有人說向先師。先師云。他向後自會去在。古帆聞之。當下廓然。出世。一香為先師拈出。

寶雲文宗周者。象山人也。淹愽教觀。持律甚嚴。尋常與人言。蹇訥不出口。至陞座竪義。講說滔滔。若建瓴之水。莫之禦也。臨終。陞座講十六觀經。終卷。欲與眾訣。左右進前啟曰。和尚。後事未曾分付。奈何告寂。宗周曰。衲僧家要行便行。有什麼後事。啟者益懇。於是下座歸方丈。一一條盡之。即合掌稱念西方四聖尊號。回向發願畢。遂入滅。火化。設利燦爛。

竺元先師。聞如一菴自淛西多購文籍歸太白。乃寄書與一了堂。有云。聞一菴多買文籍歸。想無別事。只欲教幾箇雛僧耳。儞可向他說。何不自休去。譬如逐兔之犬。終日逐之。不失其跡。逐之半途。又見麋鹿。棄兔逐鹿。兩俱不得。好懡[怡-台+羅]。予居徑山蒙堂時。甞拜書問先師起居。答以手簡云。汝在蒙堂中火爐頭拈弄火筯處。語言談笑處。喫湯喫水處。皆是汝自己。更非別人。直截工夫。無出於此。予想先師當時必以我為庸鄙。不足承惡辣拳踢。故曲示此說。正是拈黃葉當金悅小兒耳。不然。何拖泥帶水如是耶。嗚呼。先師入滅已三十餘年。述此訓言。如同對面。

誠道元者。處俗。從石塘胡先生游。出塵。參虗谷公於徑山。甞著性學指要十卷。大有補於世教。至正丙申。喜禾高士明編次刊行。其時張士誠據蘇州。擅稱王。有鄭明德．陳敬初．倪元震輩輔之。諸儒以其書駁晦菴。論性失旨。言之於士誠。士誠命毀其板。夫性虗廓寂寥。冲漠絕朕。豈可以善惡。善惡混分三品。與氣質等而論之。則道元之辨之也固宜。吾聞禹聞善言則拜。顏子得一善則拳拳伏膺。今諸儒皆推尊禹．顏者。而所行與禹．顏不同。何耶。

古林和尚。住保寧。道望隆重。當時據大師位者忌之。雖大方有虗席處。鮮肯舉之。天童雲臥死。袁文清公時在翰林。特以書抵明州萬壽莊雪崖。云。古林翁曩在虎丘一識。機鋒峭峻。議論氷雪。足可扶激頹風。今天童虗席。雪崖宜一舉之桷。雖俗子。深為扼腕。由是得與遴選之數。而又不及中。惜哉。

雪竇常藏主。橫山之弟子。貌寒陋。眼不識丁。惟習禪定。所作偈頌。事理混融。音律調暢。大有啟迪人處。故同時人皆以常達磨稱之。余少年於徑山識之。今尚記得其所作頌四首。曰鐵牛．曰海門．曰苦笋．曰息菴。

百煉爐中輥出來　　頭角崢嶸體絕埃　　打又不行牽不動　　這回端不入胞胎

業風吹起浪如山　　多少漁翁著脚難　　[拚-ㄙ+ㄊ]命捨身挨得入　　方知玉戶不曾關

紫衣脫盡白如銀　　百沸鍋中轉得身　　自是苦心人不信　　等閑咬著味全珍

百尺竿頭罷問津　　孤峰絕頂養閑身　　雖然破屋無遮藍　　難把家私說向人

大凡住持人。須要鉗轄僕隷。亦宜時時以善訓之。庶不為惡而無累焉。千瀨住嘉興天寧。僕隸盜街坊人狗。煑而食之。千瀨得煑狗名。荊石住姑蘇承天。駕舟赴檀家請。經墅落。僕隷盜居民羊。煑而食之。荊石得煑羊名。夫盜狗盜羊。於二人何與。而當其惡名者。蓋尋常失於鉗轄嚴訓而致然也。後之人亦當以彼二人為戒。

夫住持者。蓋住一切菩薩智所住境。護持諸佛正法之輪。所謂佛子住持。而百丈立斯名。豈偶然哉。近代為住持。而名焉利焉者。不知其所係之重。間有好交俗子。從事飲啖。吁。可惜哉。台州洪福琛石山與近寺俗子方公權交。互相治具。日事飲啖。寺僧有方監寺者。求掌庫職。已喏。而公權以私憾譖沮之。方監寺懷鞅鞅。賄方丈僕。置毒茶中。毒公權。公權敬石山。轉己茶盃先奉之。受毒死。方監以誤毒石山。常懷憂疑。一日。聞桑扈鳥鳴。自配其聲為方監殺我。憂懼益甚。遂病。畏見天光。囓藁薦而死。原其始。只為石山不守職分。與俗子交。而聽其言。遂輕喪自身。後之人可不戒諸。桑扈鳥。田埜人呼為鍜磨鳥。春暮始鳴。俗配其聲為張監鍜磨。此僧以為方監殺我。如提葫蘆．婆餅焦．脫布袴．泥滑滑類。皆因聲而得名。

合尊大師者。宋幼主瀛國公也。既歸附大元。薩禪皇帝命薙髮為僧。帝師躬為摩頂。授祕密戒法。精煉堅確。已多應驗。至英宗朝。大師適興吟詩云。寄語林和靖。梅開幾度華。黃金臺上客。無復得還家。諜者以其詩意在諷動江南人心。聞之於上。上収斬之。白乳流溢。上悔。出內帑黃金為泥。詔江南善書僧儒集燕京。書大藏尊經。庸助冥福。首夏駕幸上都。避暑中途遇弑。新書經未及半藏。乃已。

至正辛丑。陝西有民家小兒。甫三歲。一日。村巷中遇縣官喝道來。衝前呼其名。作揖曰。相別頗久。尚無恙。縣官驚訝曰。此小兒焉知我名。乃進而問之。小兒為言前生姓名。又連舉舊與酬唱詩數首。縣官始信其為故人也。復為縣官言曰。自與君別。今得為人身。已歷三生矣。初死為狗。自厭之。故囓主家兒。主家怒殺。我再生為鶉。又厭之。投河溺死。今得為人。與公再相見。萬幸也。聞此兒前身喜玩易。受用大極。未動以前一著。故出生入死。不受生死移換。麻衣名易曰心易。慈湖名易曰己易。有旨哉。

破菴和尚。退資福。赴徑山。蒙菴招。委以立僧首座職。有寶上座者。具大知見。遇住持．首座開堂。必橫機捷出。迎鋒取勝。一日。破菴開室。寶上座至。破菴垂語云。乾坤之內。宇宙之間。中有。寶擬議。被打出。其時。寶待破菴舉語盡。乃進語。既於中有處被打出。以謂破菴故摧我。歸衣單下脫去。火後。鄉人収舍利呈破菴。破菴拈起云。寶上座。饒儞有舍利八斛四斗。置之一壁。還我生前一轉語來。擲地。惟見膿血。聞之於先輩。

元至正丙申。張士誠破蘇州城。其弟九六者。先入城。擇居第。見承天寺深邃爽朗。心樂之。欲易以為宮室。命士卒毀殿中佛像。士卒畏罪福。不敢從命。九六怒。自挽弓射中尊面。即盡毀。迎士誠居之。丁酉。今朝大兵攻呂口黃埭。九六督兵出戰。敗就擒。被斷右臂。然後殺之。戊戌。方國珍為行江淛省分省參政。屯守明州。左右司官劉仁本者。頗嗜文學。自編平昔所作詩文成帙。刊板印行。取在城僧寺藏經。糊為書衣。揭去經文。寫自詩文。吾人見之。雖心酸骨苦。無如之何。吳元年。大兵取明州。國珍降。朝廷數仁本有不忠之罪。鞭其背。潰爛現肝臟乃死。九六。一勇夫耳。不明罪福。尚可宥。仁本。習孔子業而忍為之。孔子曰。敬神如神在。況吾佛為三界大聖人乎。故二人一毀其像。一廢其書。不旋踵俱受極刑之報。夫報其所可報者。實自報也。非吾聖人報之也。

鄞城官講所。有二僧同居。一僧苦於鼠。以大小二桷裝照鏡撲鼠。機發受撲。僧急去携水欲淹殺之。同居僧不忍。潛揭桷縱去。明日。撲鼠僧他出。是夕。僧獨宿。見群鼠喧聒異常。僧厭云。我他夕縱汝。汝反聒我耶。早起。榻前拾青絛一事。心甚疑焉。數日後。僧以絛束腰。隣僧指云。此是吾物。甞失之臥內。公奚得。僧陳所以。始知是夕鼠集黨竊隣僧絛以報德。故喧聒耳。

覺範僧寶傳。始名百禪師傳。大惠初見讀之。為剔出一十九人而焚之。厥後覺範致書與黃檗知和尚云。宗杲竊見吾百禪師傳。輙焚去者一十九人。不知何意。覺範雖一時不悅。彼十九人終不以預卷。多見人議僧寶傳止於八十一人。欲準九九之數。乃燕人舉燭之說也。

鐵鏡和尚。住何山。座下有恭都寺者。四明人。廉介自持。精修梵行。曰誦法華經一部。臨終無疾苦。更衣坐逝。闍維。舌根不壞。湖海人聲偈追悼。至今有能言之者。甞夜坐。有偈云。點盡山窻一盞油。地爐無火冷湫湫。話頭留向明朝舉。道者敲鐘又上樓。鐵鏡特為陞座稱賞之。

余訪南堂於本覺。夜坐間。言及做言句有練纏痛快之殊。却舉先休居送僧偈云。如蚕作繭自包纏。百匝千重在面前。裂得破時全體現。渾家送上渡頭船。東州次韻云。動靜何曾涉盖纏。何須更透未生前。故園千里今歸去。陸有征途水有船。復云。休居雖精密似覺練纏。不若東州之痛快矣。

予早年居鳳山擇木寮。飯後遣困。與朋友擲選佛圖。一源和尚聞之。令淨頭送至。偈云。百千諸佛及眾生。休向圖中強較量。心印當陽輕擲出。堂堂高坐寂光場。次日清朝問訊。乃云。古人無剪爪之工。汝後生輩忍得唐喪光陰。且擲選佛圖。到極合殺時。擲得一个印出。便歡喜云。我成佛了。殊不知一切時．一切處。皆是汝成佛處。汝却不知。

仲謀和尚。住溫州仙岩。天下正太平。衲子參訪者無虗日。予與明性元．瑞瑩中三人同至仙岩。性元．瑩中尚為侍者。余已典藏。恰值月望。陞堂云。一默酬僧。雷轟電激。三呼領旨。王轉珠回。七十三。八十四。築著磕著。礙塞殺人。拈主丈。昨夜西風枕簞秋。無限蟬聲噪高樹。後結集人改礙塞殺三字為能有幾。為其不知立言之難。妄以淺見改易先輩語。大似以水潦鶴易諸佛機也。

黃巖濠頭。丁安人。諱覺真。號竺心。初參田絕耕于委羽山。有省。遂棄家屬。結菴自居。見古愚於湧泉。愚云。良家女子。東走西走作麼。對云。特來見和尚。愚云。我者裏容儞不得。丁拍手一下。云。三十年用處。今朝捉敗。愚休去。見無際于鴈山春雨菴。入門云。春雨如膏。行人惡其泥濘。際云。不是。不是。擬進語。被喝出。晚年就邑中明因寺前開接待。有僧提包直入臥內。問之曰。儞是什麼僧。僧云。行脚僧。問云。儞脚下草鞋[糸*(傘-(企-止+十)+大)]斷。為甚不知。僧無語。即擲出其包云。者裏無儞措足處。又有僧纔入門。丁云。達磨大師來也。僧云。我不是。丁云。是固是。只是鼻孔不同。一日。與明因尼奎長老相見。問曰。聞長老夜來生得兒子。是否。答云。且道是男是女。丁云。鷄銜燈盞走。鱉咬釣魚竿。

育王勉侍者。余族姪也。年少有志參學。不幸短命而死。甞作偈送一侍者游台鴈云。鳥窠吹布毛。侍者便悟去。雖不涉言詮。早已成露布。天台嶺上雲。雁宕山中樹。此去好商量。莫觸當頭諱。臨終書偈云。生本不生。死亦非死。祕魔擎叉。俱胝竪指。予甞詰其悟入之由。對云。勉曾於玉几坐栴檀林經案側。偶見珪藏主與僧講論。僧問云。如何是向上事。珪藏主以兩手揑拳頭置頭上。仍合掌云。蘇嚧蘇嚧。因此得个歡喜處。狼忙到蒙堂。舉向達首座。他笑云。儞又來耶。從此胸次自覺了了。予後見珪藏主。舉以問之。惟見其面頰發紅。不敢對。徐又問之。乃曰。我當時做這般摸樣戲此僧。實不自知為何如也。信知此事不在言說上。至若風動塵起。雲行鳥飛。皆是控人入處。自是當面蹉過。今觀珪藏主戲此僧。而勉侍者得个歡喜處。正如佛會中有少年沙彌以皮毬戲擊老比丘頭。與他證四果事可以並按。

方山和尚。住淨慈。為眾開堂。問僧云。南泉斬却猫兒時如何。僧下語皆不契。有一僕在傍云。老鼠做大。方山云。好一轉語。不合從儞口裏出。東嶼和尚住靈隱。開室垂語云。魚以水為命。因甚死在水中。一僧云。河裏失錢河裏摭。師深肯之。石室和尚住雪竇。開室垂語。不許人下語。三尊宿為人用處雖有不同。而剖心露膽未甞不同。後之覽者。宜具眼焉。

刀鑷張生。名德。鄞縣下水人。世為大慈供堂。好習禪學。常隨眾聽法。自覺有省。人無知之。因天雪。小童團雪作佛像。禪流各為偈詠之。生隨後吟偈云。一華擎出一如來。六出團團笑臉開。識得髑髏元是水。摩耶宮裏不投胎。針工丁生。天台人。參方山和尚于瑞岩。曾蒙印可。詠琉璃偈云。放下放下。提起提起。一點靈光。照破天地。二偈借事顯理。俱切到。余並錄之者。蓋不以人廢言也。

護聖啟迪元。臨海人。為書生時。拜叔父堅上人于里之寶藏寺。偶閱其几上首棱嚴經。至山河大地皆是妙明真心中所現物處。置卷細繹。良久自肯。白父母。求出家。禮徑山寂照為師。服頭陀行。久而益勤。出世護聖。緣不順。退居東堂七年。著書曰大普幻海．曰法運通略．曰贅談．曰疣說．曰儒釋精華．曰大梅山志。總若干卷。又作佛祖大統賦。由是得心癆疾而卒。壽四十三。

天童西岩和尚。蜀人。南游徧參。至徑山見無準。機語相投。容入室。欲授藏主職。或者以力攘之。次日。為亡僧訥侍者起龕。怯眾。一辭不吐。無準即令維那請惠侍者起龕。惠至龕前。連喚訥侍者者三。人亦以為怯。乃曰。三喚不譍。果然是訥。頂門放出遼天鶻。無準黜或者。而以惠侍者代其職。惠侍者即師也。師先依妙峰于靈隱。靈隱重彩飾兩廡壁面五十三參相。禪衲各以偈賀。師亦有。而妬之者不以登卷。妙峰閱卷問曰。惠侍者何無。曰。有。不足登卷也。妙峰曰。試舉看。既舉。妙峰親為書之卷首。自此聲名爛熳。住天童。剏幻知菴。為歸藏計。別置祠奉妙峰。用報知己。其賀偈云。幸是十方無壁落。誰將五彩繪虗空。善財眼裏生花翳。去却一重添一重。

浩靈江。古林和尚弟子。古林住饒州永福時。靈江為第一座。結夏秉拂。禪學出問曰。進一步時如何。答曰。撞墻撞壁。退一步時如何。答曰。墮坑落塹。不進不退時如何。答曰。立地死漢。有人到方丈讚歎曰。首座秉拂答禪客三轉語。盡赴來機。好。古林云。好在什麼處。不見道。一句合頭語。萬劫繫驢橛。雖然。切不得便恁麼會。

湛天淵。當天曆改元。在鳳山一源和尚會中居前板秉拂。預呈提唱語。其間有云。翔鳳山前行。看白雲乍舒乍卷。禺泉亭上坐。聽流水或抑或揚。眼處作耳處佛事。耳處作眼處佛事。便見非惟觀世音。我亦從中證。一源指便見二字云。有此二字。是與別人說話。無此二字。方是自家說話。天淵不覺避席。退謂人曰。還丹一粒。點鐵成金。堂頭之謂也。天淵。東嶼和尚室中龍象。風規凜凜。人所敬畏。出世芝塘。明因而終。與敏仲謙齊名。仲謙道勝德優。能下人。出世洞庭翠峰而終。使造物者假二公壽。必能恢雙清之宗。如晦堂之有死心．靈源矣。

奕休菴。揚州人。早歲遊淮甸．燕京．五臺。值歲饑。附商舶抵明州。客天童。衣壞衲。日一餐。夜不寢。儼有古德之風。奉化上雪竇虗席。眾削牘請為住持。奕欣然携一笠而去。坐方丈。掌其金穀。不周歲。盡變平昔所為。向之壞衲。今已輕裘。向之一餐。今已列鼎。左右稍有犯。必瞋怒。自起撲犯者仆地。用拳舂脚搗。待氣伸心暢始休。既而盡括常住羨餘。就鄞城貿民房。易為菴而居。日以資生為事。與竹林寺僧爭屋。訟于官。對理不直。牢死。今之緇門中。假善要榮。貽辱大教。豈止一休庵而已。詩云。靡不有始。鮮克有終。可不戒哉。

諺云。人有可修之福。可延之壽。此以一世為論。未能究其原。如確以三世為論。能究其原。未能通其變。變者。一世可以括三世。三世可現行之於一世。且三世之因果與一世之因果。雖有久速之殊。實不出乎一心之作受也。何則。多見世人為善者反賤夭。為惡者反福壽。蓋其前世為善重者。今世雖為惡。惡不勝善。故福壽。前世為惡重者。今世雖為善。善不勝惡。故賤夭。而今世善惡之報。則又在來世。其或前世為善為惡不甚重者。今世所為稍勝之。即能變賤夭為福壽。變福壽為賤夭。故人宜通其變。勿礙乎三世。而怠其現修。昧乎一心之作受也。徑山古鼎和尚。生稟侏儒。唇褰縮。齒露齦。聲廝噪。膚腠皴腊。相工相之曰。爾之四賤相。萃乎侏儒之軀。平生不言而可知矣。師因自立誓。禱之於觀音大士。日持聖號無算。夜禮聖像以千計。如是修之二十年。忽賤相化為福相。唇舒緩而齒隱。聲圓潤而膚腠光膩。後與向之相工遇。賀曰。吾師今之相非昔之相矣。況陰騭紋已現。即當居顯位。大振宗風。其年出世隆教。自隆教遷寶陀。自寶陀陞中竺徑山。不滿五年而三遷。居徑山十二年。壽七十九。師之修禱感驗。非獨能增福壽。又能變其形軀。如以物寄人庫藏。而就取之之易。亦可為吾人自怠者之勉焉。

混源禪師。住紫籜。既為庫司。壁記。復題其後云。滴水粒米。盡屬眾僧。務悅人情。理難支破。當思披毛戴角。歲月久長。明因果人。幸宜知悉。遺墨歲久。漫滅殆盡。後一山和尚來踵其席。重粉飾其壁。親為書之。至今尚存。惟利是圖者。不可不自省。

老素首座。一生掩關潛伏。世無識之者。元天曆間。有禪人得其述懷山居偶書三偈真墨。請歸源先師著語。先師云。叢林皆以其不出世說法為恨。今讀此三偈。如金鐘大鏞一擊。眾響皆廢。謂之不說法。可乎。偈恐久而無聞。因如目記之。傳燈讀罷鬂先華。功業猶爭幾洛叉。午睡起來塵滿案。半檐閑日落庭華。尖頭屋子不嫌低。上有長林下有池。夜久驚飈掠黃葉。恰如篷底雨來時。浮世光陰日不多。題詩聊復答年華。今朝我在長松下。背立西風數亂鴉。

鴈山羅漢寺證首座。目瞽。見道明白。每朝以掃地為佛事。有僧問云。者片田地。掃得乾淨也未。證竪起苕菷示之。又有僧問云。真淨界中。本無一塵。掃地作麼。證亦竪起苕菷示之。樂清有山。名九牛。證甞詠之以頌。曰。四五成群知幾年。春來秋去飽風烟。清池有水何曾飲。綠埜不畊長自眠。个个脚跟皆點地。頭頭鼻孔盡遼天。尋常只在千峰頂。大地人來作麼牽。

歸源。住薦福。一夕。與座下僧茶話。師舉。東坡訪佛惠泉禪師于蔣山。泉問云。大儒高姓。坡云。姓秤。泉云。是什麼秤。坡云。稱天下老和尚舌頭底秤。泉喝一喝。云。且道者一喝重多少。坡無語。師命僧各代一轉語。時無酬之者。惟源藏主起剪燭。一侍者咳嗽一聲。師笑云。源藏主剪燭。一侍者咳嗽。隨有定藏主請師自代。師云。洎不過此。源藏主。即溫之壽昌別源也。一侍者。即明之天童了堂也。二人同嗣其法。定藏主。即大慈天宇也。出竺西門。元至正間。江淛行省丞相達世鐵穆示公兼行宣政院事。便宣行事。特兩度馳檄。欲起師住天童．徑山。皆以老病辭。

溫州壽昌別源禪師。奉化人。久參歸源。志存擔荷。不躡餘蹤。無際本公住江心。晚分座接衲。暨出世白鸐。無際以厚禮冀嗣其法。師笑而已。酬恩一薌。竟為歸源拈出。叢林皆服其為人。師三處移場。入門先修繕客舘。凡所須物畢備。雲衲至者如歸私室焉。年六十七。得微疾。與弟子仙巖皓長老徵詰數語。奄然而逝。姑蘇承天覺菴和尚。宗說兼通。人稱之為小大惠。元至元間。有華嚴宗講主某。奏請江南兩淛名剎易為華嚴教寺。陞教班資居禪之上。奉旨南來。抵承天。次日。覺菴陞堂。就為說法。愽引華嚴一經宗旨。縱橫放肆。剖析諸師論解是非。若指諸掌。其時華嚴講主者。聞所未聞。大霑法益。且謂承天小寺長老尚如是。矧杭之鉅剎大宗師耶。因回奏。遂寢前旨。實覺菴之力也。

僧導。吳興人。元破江南。父被戮。母遭虜北行。導失乳。伯父収育之。逮年十四。問伯父曰。人皆有父母。我獨無。伯父為言所以。因發憤求母。再問。我母面目何類。伯父曰。汝類之。遂携鏡一奩隨行。習櫛髮業以資衣食。涉十寒暑莫得。忽至河間府狀元縣。遇牧馬老軍與語。正虜其母人也。引導歸家。坐未定。俄有老媼自外入。語帶南音。導出鏡自照。貌與媼類。亟拜亟呼曰。娘。娘。媼問鄉里．姓名及生時歲月無差。於是母子相執大哭。鄉民聚觀。浹旬日。導欲奉母南歸。其家老幼不聽。因引母潛遁。達楊州。置小籃輿。坐母輿中。自負而行。十步一置。必四方膜拜。然後拜母。直抵四明補陀山。祈觀音大士現相。始還故里。既而導求出家。母從之。不久。母死。火化。灰爐中得小玉觀音一軀。至今留宜興南門外精舍中供養。精舍乃導所建也。

上天竺我庵無法師。黃岩人。從方山和尚落髮。依寂照於中竺。獲侍箋翰。有舅氏教庠老成。挽之更宗。於是見湛堂于演福。研精教部。寂照惜其去。作偈寄之云。從教入禪今古有。從禪入教古今無。一心三觀門雖別。水滿千江月自孤。後出世。既為湛堂嗣。仍爇一薌以報寂照。蓋其不以跡異而二其心也。寂照示寂時。師住四明延慶。遺書祝其力弘大蘇．少林二家宗趣而已。餘無他言。師又於祭筵中拈香云。妙喜五傳最光燄。寂照一代甘露門。等閑觸著肝腦裂。氷雪忽作陽春溫。我思打失鼻孔日。是何氣息今猶存。天風北來歲云暮。掣電討甚空中痕。年若干。無疾坐蛻于白雲堂。

東岩和尚。江西人。年八十一。四眾舉住天童。維時天童隳弛之餘。師念年老。承此重任。不遑安處。召其徒東．圓．慶三人。而分命之曰。東。我與江鄉士民有緣。汝往代宣吾志。得財為建萬壽．乾元．寶閣。範銅成千如來像暨供具。汝其任之。曰。圓。汝諳吏事。城中官府汝膺承之。曰。慶。汝小心謹愿。和燮上下。考歷羸縮。惟汝為能。汝守衣閣。不五年而閣成像備。推餘貲就象山隄海田一區。以膽齋盂。官府恬凞。上下雍肅。雖出三人之力。苟非師規訓有素。焉能卒使之然耶。近見為人師者。務在肥其黨類。視常住隳弛如行路人視道旁棄舍。略不為意。可恠也哉。

斷橋和尚。為人峻硬。於衲子謹許可。住國清日。泳象潭為首座。垢古田為書記。藏主失其名氏。結夏秉拂。陞堂敘謝。乃云。首座見前輩來。不在稱譽。書記提唱語。如畵人物。種種俱備。但欠點眼爾。藏主提唱語却不知說箇什麼。他時後日也道在老僧會中辨事來。是其以主法為己任。不肯少損威光。迷謬後學。雖曰抑之。實欲扶之也。今之主法者。自家眼既不明。務以甜糖蜜水取悅於人。冀其感作法嗣。嗚呼。使斷橋見此浮靡。豈惟唾罵而已哉。

鎮江普照寺嘉吉祥者。山東人也。黑而瘠。肌類梵僧。早歲稟父母求出俗。父母責以無後為大。因從娶。育二子。始獲為沙門。習唯識業。至元二十五年。薩禪皇帝剏立江淮三十六御講所。普照居其一。詔師主之。講說外。日讀華嚴。以十卷為常課。與雲南端無念相友。無念。唯識宗之魁也。與師詳論佛理。無念或有少失。師正言救之。無念無不誠服。臨終火浴。舍利甚夥。其徒留骨石。貯以髹函。奉二十年。始建塔于丹徙雩山。逮入塔日。開視。但見舍利霑綴函袱。若蜂屯螘聚。觸之熠熠然也。鎮江之民多有圖其像祠之。稱為吉祥佛云。

明州海會寺僧子安。元至正癸卯秋。買山寶[施-也+童]市之上建菴。開基。見古塟三[穴/毛/以]。以土實之。庵成。得病。一夕。夢入酆都。有三人衣冠甚古。列跪獄帝前訴安。曰。安。他生姓趙。名仕宏。曾為吏。以私屈我流遠。同受屈者四人。既獲肆赦。一人生修白業。死即超度。惟我三人前後死。同塟於此。今來又壞我陰宅。冤亦深矣。本共力殛之。念其為吏時甞供僧八十員。今乃得為僧。故不敢爾。獄帝召安致前。責還其地。安受責。既覺。忽聞誠實之言。毋爽者三聲。次日。設淨筵。命榮枯木為說戒。安病隨愈。遂拆菴。復封馬鬣而去。

史僉事者。鄲城人。名銓。字衡甫。父憲夫。南臺丈夫。至正辛丑。與余會于鄞。極讚佛家持誦功德甚大。且言親見二事。信不可誣。燕京有士人。常誦胝天呪。忽一夕有厖眉老人扣門相告曰。某非人。乃龍也。因行雨失職。上帝有譴。願求一庇。士人曰。我何聖而能庇汝。老人曰。君持胝天呪。功德無量。言訖。老人不見。後數日。偶左手拇指甲下隱隱微痛。視之。有一細物如線。長三四分。其色紅。狀如龍。士人持呪如故。於是夜。老人再至。謝曰。賴庇獲免。願公即今以手舒出牕外。既從之。須臾。雷雨大作。但見一龍擘天飛去。濟寧有信士。好打坐。凡二十餘年。一日。報家人言。我去矣。於是坐脫。家人以其身推倒就枕。乃呼曰。無如是。無如是。即起躍入池中死。後凡遇親舊。乃呼其姓名。與之談論如生。或索酒飲。人以酒滴瀝池中。即謝云。構了。如是者半年。後有僧乞食。至其家。聞池中有作人語。僧振威喝云。二十年打坐。工夫焉在。因此寂然。史公晚年禪誦惟謹。為是二事而起信爾。

洪武五年。余客上虞。夏蓋湖積慶精舍。偶一朝。有俞安人者。自百官市來。長跪於前。自陳曰。吾與吾夫不相得。發心修淨土已七八年矣。近一二年中。每於澄心靜坐時。聞空中細樂及鸛鸜之聲洋洋焉。余自謂為勝境現前。或謂是魔境。請禪師決之。予曰。是汝因聞經中有風吹百寶行樹。其音如百千眾樂。乃眾鳥之聲。一時同作之文。信之既篤。根於八識田中。無由除去。靜定之中。乃發現耳。汝後若再見此境。不得作勝想。亦不得作魔想。當頭與他一坐坐斷。便見唯心淨土。本性彌陀。全體皆是。豈在十萬億遐方國土之外耶。俞以手指自胸曰。吾自此疑團泮矣。

台州廣孝秋江湛禪師。黃岩斷江人。幼隷里之化城寺落髮。寺之右有岩壁極高聳。名松巖。其巔有法輪寺基。五代唐時勤禪師所創。以久廢。遺址蕪沒。師一日至其處。縱觀不覺悽感。如久客乍歸。戀戀不忍去。於是就傍鉅石下禪定。鄉民聞之。相勸送食。出資僦工興造。不數年成叢林。又於寺之後岡建塔。作歸藏計。忽一日。督其徒聞塔。尋遣人徧請。凡往來者。約日俱到山譯別。至期。道俗坌集。師於是令法輪住持信道原等設饌生祭。眾駭異。以為年耄潦倒。師促之愈急。逐出草具致祭。師坐堂上受食。餘者與徒眾一一霑味。信等讀文哭泣。師亦墮淚。於是起行入[穴/毛/以]中安坐。時檀越周衡之以觀音像求讚。及眾乞遺偈。皆迅筆為書。少頃氣絕。某年四月二十三日也。師遺命肉未冷即壅土閇之。眾不忍。次日始閉。樹塔其上。師之族姓及嗣法出世事。見諸用章俊公所著傳云。

道場及菴信禪師。婺州人。嗣仰山雪岩。有實行。四海禪衲切於究明生死者。樂從焉。有數尼亦求就堂前寄單。隨眾聽法。不逞之曹求職用不允。誣告師狎尼。私相與亂。被追到杭。拘五陌家。一夕。無疾而化。闍維。設利精瑩。誣者反坐。靈隱平山嗣其法。

仰山雪巖和尚。婺州人。立志超卓。非其人不與交。早歲見無準于徑山。因鑄鐘。令作疏語。師成偈云。通身只是一張口。百煉爐中袞出來。斷送夕陽歸去後。又催明月上樓臺。於是命居侍司。職滿。準別請代職者。師不欲與是人交取。望見準送入門。即伏牕檻。作嘔吐聲甚厲。準知其情。故指云。此子無福。職始解已。得嘔血病。大怒之。師絕不為意。暨出世。嗣法薌雖屢屢拈出。不著於人。有云。破蒲團上。地裂天崩。不從人得云云。復懷香就座。至仰山。始為無準焚却。尚有有準的。無準的之語。余謂雪岩年少被邁氣使。而無準為一代宗師。不能含忍。致父子情乖如此。凡據大方。握麈拂者。亦足自鑒。

中峰和尚。杭州人。既投師祝髮受具。決志參究。不到古人堂奧不已。時高峰和尚負仰山雪巖左券。居天目師子岩。立死關。誓不接衲。一見師大喜。授以話頭。師勵精咨決。因誦金剛經。至荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提處。恍然徹悟。自是惠辯無礙。上至君王宰輔。下至三教俊英。莫不傾誠問道。所著書及語錄若干卷。弟子則天如徧集。奏入大藏。追贈普應國師之號。師形模魁碩。稍俯首則氣喘。常平目安坐。凡請求法語。以兩頭陀扛紙。信筆書之。

布衲禪師。明州定海人。得旨訣於高峰。甞賡續永明山居詩。其意趣不相上下。而句法圓熟。間有過之者。臨終書偈。坐逝中天竺桂子堂。火餘。設利頗多。

誠止岩。住杭之虎跑。初參布衲。次見天池元翁信公有省。嗣其法。虎跑產業素薄。有僧數十人。師每日托鉢贍之。祁寒溽暑不少懈。年老示疾。坐逝。

珙石屋。見及菴於道場。後隱居吳興霞浦山。以清苦自持。不干檀施。苟絕食。飲水而已。為人慈詳閔物。作為伽陀多警發語。真末世善知識也。

無見禪師。仙居葉氏子。世業儒。以俊才掌天寧古田內記。參方山禪師於瑞岩。盡得其要領。翻然拉可藏主者。同至華頂。尋宋高菴所居故址。結茅而居。於是道化大行。學者雲集。道俗以為無田不可以蓄眾。往往持田劵來施。師皆却之。冬夏一衲。食惟充饑。不分麤細。遷化火浴。忽胸堂中清水逆出如瓶注。得舍利大如菽。光耀人目。至今存山中供奉云。

斷崖義首座。參高峰。因語不契。擠之。竟墮懸崖極底。是夕大雪。眾疑其已死。次日雪晴。同參者賷薪火尋至其處。意就焚其屍。而師危坐古樹下盤石上。撼之。乃張目四顧。殊不知有擠墮雪寒者。歸復謁峰。峰默異之。自是道譽日振。緇素歸依。凡有所問。惟以杖打之。不露言氣。要其自會。近代宗師多以言說為人。而師獨不然。可尚也已。

徑山本源和尚。諱善達。出仙居紫氏。蚤年與及庵信公行脚。誓不歷職。住西江。見雪巖。隨眾入室。一日。岩見其人物表表。進止有度。欲授以堂司職。師謀於及庵。庵曰。我與公昔有誓。今可違乎。師遂止。後歸仙居。里人請主多福。棄去。游湖南。主福嚴。福嚴。唐時道觀。至思大禪師易為寺。道士多不樂禪。師誓令其黨後皆為住持。中有一人姓木。名達善。今師姓名適相符。惟錯亂耳。人以是知師乃木道士再世也。後還浙西。見徑山雪峰。入室有省。適惠雲虗席。師補之。一香始為雲峰拈出。後住保寧．淨慈．徑山。皆有成績可紀。師凡住處。不設臥榻。夜則秉燭焚香安座。至旦赴眾。率以為常。又體所稟與人異。遇嚴寒則衣絺綌。熱則衣繒絮。以餘貲剏大圓院于徑山東路半山。接待雲侶。忽一日。自知時至。會眾敘平生行脚事畢。須臾而寂。叢林中或以其不歷職而鄙之。當百丈未立名職以前。人惟道是務。至於悟明心地。力荷大法者。如果日麗天。疾雷震地。含識之流無不受其照燭警發。不知當時歷何職。而亦可鄙之否乎。

易首座。字無象。宋將家夏氏子。膂力過人。武技最精。曾襲父爵。不樂。棄官。隷上虞奉國寺出家落髮。其師俾誦心經。三日不記一字。因大惡之。俄有僧善妙峰者。過其寺。謂其師曰。此人既不識字。惟好危坐。恐是禪定中來。可以與我否。其師欣然。命與俱。首抵雪竇。求挂塔。孜孜參究。脇不至席。忽一日定去。屹如枯株。隣單有正首座者。常候伺之。經七日。徐徐出定。似有慶快。清夜徐步廊廡間。正云。且喜大事了畢。易不答。指所見鐘樓。肆口說偈云云。又以正言。黎明即振錫兼程疾馳。纔二日。抵華頂。謁溪西和尚。值曛黑。門已閉。遂止宿門外。昧爽。門啟。入見溪西。往復勘對。悟旨。踢倒香椅即行。溪西喚回。不譍。竟下山。遂往杭之天目謁高峰。機語尤契合。俾為首座。至正初。來明之海會。端居一室。棧絕諸緣。影不出戶。道具不離側。人咸敬之。至正甲午正月。忽謂侍僧曰。吾候來月二十四日暫遊戲江東。至期。沐浴更衣。索行纏繫足。命僧扶至佛前禮三拜。退。趺坐。告眾曰。吾前日豈不向汝道在今日遊戲乎。乃泊然而終。壽九十九。停龕七日。顏貌鮮明。手足柔暖如生。闍維。惟見火光迸散。如眾瓦跳躍。絕無煙靄。既燼。獲設利不計其數。

山菴雜錄卷之上

山菴雜錄卷之下

天台沙門釋　無慍　述

湖州妙覺期堂僧淨。吳江田家子。幼失學。既得度。謁妙峰玄。玄。中峰之子也。令其參父母未生已前。那个是我本來面目。淨如是參之。三十年無所入。後明州華嚴寺僧照公至湖。與同處。勉其誦棱嚴經中觀音圓通一品。忽一日。誦至生滅既滅。寂滅現前處。豁然有省。通身歡喜。口不能言。惟手足舞蹈而已。或問云。汝風顛耶。答曰。寂滅現前。洪武初十月二十五日。謂照公曰。十一月旦是我生日。於此日死去也。至期。沐浴更衣。祝香三片。一奉釋迦文佛．一奉無量壽佛．一奉山主了公。公蓋其得度師也。且囑左右云。我死後三日茶毗。七日鍛骨。但恐不受鍛耳。人皆疑其言。及以骨入鍛。骨鎔溢作汁。火冷結作靈芝一枝。光彩燁燁。五色相間。扣之作聲。雖雕鏤繪畵。有所不如。至今靈芝在妙覺期堂焉。

燕城慶壽寺海雲大士。諱印簡。山西人。姓宋。七齡。父授以孝經．開宗明義章。師問云。開者何宗。明者何義。父異之。携見傳戒顏公。公欲觀其根器。以石頭和尚草菴謌命讀之。至壞與不壞主元在處。乃問云。主在什麼處。顏云。什麼主也。師云。離壞不壞者。顏云。此正是客也。師云。主聻。顏冷笑而已。即往禮中觀沼公為師。薙落受具。偶一夕聞空中有聲召師名曰。印簡。大事將成。行矣。毋滯於此。遂挾策之燕。過松鋪。值雨。宿於岩下。因同行者擊火。師見火星迸散。遂大悟。以手捫面曰。今日始知眉橫鼻直。遂謁慶壽中和璋公。先一夕。公夢一異僧策杖徑趨方丈。踞獅子座。明日。公以所夢語左右。且曰。今日有暫到至。即引見我。迨日晡。師至。公笑曰。此衲子即夜來所夢者。往復徵詰。師機語楗出。透脫無滯。公喜。命典記室。智證益深。乃以衣頌授師。頌曰。天地同根無異殊。家山何處不逢渠。吾今付與空王印。萬法光輝摠一如。出世為璋公嗣。歷諸名剎。凡兩主慶壽。自太祖至世祖。屢朝師奉之。位至僧統。顧遇優渥。年五十六。忽患風痺。一日。說偈辭眾畢。顧侍僧云。汝等毋諠。吾欲偃息。侍僧急乎主事人至。師已吉祥臥逝。闍維。獲設利無筭。奉勅塟於慶壽寺側。建石塔其上。諡佛日圓明大師云。

至元二十五年春。僧統楊輦真迦奉旨引江南教禪諸德詣闕論道。上問。禪以何為宗。於是徑山住持妙高進前答云。禪也者。淨智妙圓。體本空寂。非見聞覺知之所可知。非思量分別之所能解。上又云。禪之宗裔可歷說一遍。高云。禪之宗裔。始於釋迦世尊在靈山會上拈起一枝金色波羅華。普示大眾。惟迦葉微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付迦葉。由此代相授受。而至菩提達磨。達磨望此東震旦國有大乘根器。航海而來。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗也。上嘉之。高因從容進云。夫禪與教本一體也。譬如百千異流同歸於海。而無異味。又如陛下坐鎮山河。天下一統。四夷百蠻隨方而至。必從順成門外而入。到得黃金殿上。親覩金面皮。方可謂之到家。若是教家。只依著文字語言。不達玄旨。猶是順成門外人。若是禪家。雖坐破六七个蒲團。未得證悟。亦是順成門外人。謂之到家。俱未也。是則習教者。必須達玄旨。習禪者。必須悟自心。如臣等今日親登黃金殿上。面覩金面皮一番。方可稱到家人也。上喜。賜食而退。

夢堂和尚。重修晉．唐．宋三代高僧傳。易十科為六學。禪學中。二祖可大師斷臂求法事。禪書載之者不一。獨宣律師謂師遭賊斷臂。同居琳法師尚不使知之。及琳法師亦遭斷臂害。可大師為之包治。運用不便。琳恠之。大師因曰。爾豈知我亦無臂耶。夢堂欲遵之入傳。余當時告之曰。大師為大法未明。僵立深雪中。命亦不惜。況一臂乎。苟謂斷臂人之所難。今世之小丈夫。操心根暴者。往往為之。曾謂大師為法忘軀。秉志勤愨。顧不能邪。假令盡如律師所傳。豈有賊來傷人。專斷其臂而已。然臂既斷。焉有與之同居者而不知歟。又焉能為人包治其臂歟。此決不可信也。夢堂曰。律師乃肉身菩薩。其言豈誑。余曰。律師所傳之人。非一一親覩其行業。必藉他人采集事跡。以此推之。蓋采集者有訛謬在。律師必不以禪律異宗而誣為此說。斷斷矣。蓋亦信以傳信。疑以傳疑之意也。不然。則後之肝膽吳越者妄加更易。而假律師以取信於世焉耳。於是夢堂肯首。遂依傳燈入傳。

佛光道悟禪師。陝右蘭州人。姓冠氏。生而有齒。年十六祝髮。後二年游方。自臨洮歸。夜宿彎子店。夢梵僧喚覺。適聞馬嘶。豁然開悟。自吟唱云。好也羅。好也羅。遍虗空。只一个。告其母曰。我夜來拾得一物。母問云。儞拾得何物。答曰。自無始以來打失底物。一日。欲參訪知識。里人覔偈於師。師偈有水流須到海。鶴出白雲頭之句。及至熊耳。謁白雲海公。契合。先是。有問。公何不擇法嗣者。海不答。徐云。芝蘭秀發。獨出西秦。比師至。公聞空中人語曰。來日攝郭相公。蓋海所住寺。乃郭子儀建。而師其後身也。海公沒。師出世。住鄭州普照寺。嗣其法。既而退居竹閣菴。浮沈洛川。人莫之測。嘗謂人曰。道我是凡。我向聖位裏去。道我是聖。我向凡位裏去。道我不是聖不是凡。我向儞眼睛鼻孔裏七顛八倒去。泰和五年五月十三日。無疾而逝。適所居屋上有五色雲如蓋。中有紅光。圓如日者三。壽五十五。

吳興何山耆舊僧某。擅權侮眾。素行不軏。尤嗜殺生。一日。宰猪饌客。先以首入鍋煑之。自去。候其生熟。忽見一人首。張目咬齒。頭髮蓬亂。於沸湯中翻覆可畏。僧見之。怖懼戰慄。若無所容。及遣他人覘之。猶豬頭也。其僧因此改行從善。

趙文敏公。訪寂照先師于杭州廨宇。茶罷。公舉近詩。有了此清淨障句。先師云。清淨焉得有障。公曰。猒垢污。愛清淨。得非障乎。先師云。將謂是个翰林官人。元來是个冠巾和尚。公因云。老母誕某之日。夢一異僧入室。平生於禪宗向上提持雖未能盡解。然若經教所載。讀之即通大意。

輝東溟。黃岩人。義方右丞妻為母。倚勢恃強。蔑裂先輩。靈石蓮一舟者。得法於龍翔笑隱。受宣政院檄。住持本寺。東溟攘居之。又估鴻福．安國而剎。一己任三處住持事。恣意為非。一夕。醉酒睡起。眼見靈石伽藍神令鬼卒扼其頸。以膝築腰使其跪。而亂杖捶之。且呼自名云。宗輝此回不敢盜常住物也。神幸宥我。神幸宥我。如是三年始卒。

鄞縣寶幢市周婆。生修淨土。每遇歲首。持不語。晝夜長坐。盡正月。遇盛暑。就據會亭施茶湯。盡一夏。年七十餘。一夕。夢見大荷葉徧覆寶市一境。手持念珠。行道荷葉上。既而得微疾。隣人夜見幢旛寶蓋入其家。黎明。婆已合掌念佛而逝。嘗聞佛謂。末法中。南閻浮提女人獲生淨土者。多如雨點。今以周婆觀之。良信。洪武庚戌冬。奉化田子中訪余太白。同居者久。余偶言金剛般若經。閻羅王界稱為功德經。故世人薦亡者多讀之。子中誓終身受持。一日。值其母諱日。發心誦此經百過以薦。晨起。坐松榻上。方誦至九遍。見鬼卒枷杻一老媼跪榻前。髮離披覆面。熟視之。乃亡母也。子中倉卒不知所為。須臾引去。若將脫枷者。於是子中大泣。恨不即時輟經。與母相勞問。余謂此經功德之大。不可云喻。若子中發心持誦。即冥感陰界。俾母子兩得相見。以釋其苦。嗚呼。偉哉。

育王虗菴實首座寄臥雲菴主偈云。黃金園裏馬交馳。徑寸多成按劒疑。月晒梅花千樹雪。臥雲一枕夢回時。天童幻菴住首座拜應菴塔偈云。耽耽睡虎管窺班。便把中峰作靠山。不得破沙盆一个。子孫乞活也應難。默中唯西堂詠蚕偈云。桑空柘盡始心休。綿密工夫一繭収。爐炭鑊湯[拚-ㄙ+ㄊ]得入。為人只在一絲頭。佛隴宜行可聽雨偈云。檐前滴滴甚分明。迷己眾生喚作聲。我亦年來多逐物。春宵一枕夢難成。噫。四人學者。偈語雖工。在當時已泯泯無聞。余故錄之。以示後學焉。

竺元先師。老年閑居天台紫籜山。而策發來學不倦。嘗謂。做頌須事理俱到。譬如打索。兩股緊緩不同。則不堪矣。大川和尚作蜘蛛頌固好。但其中三字於理固無害。於事則不然。其頌云。一絲挂得虗空住。百億絲頭殺氣生。上下四圍羅織了。待無漏網話方行。末後三字於蜘蛛却無交涉。又題出山相云。龍姿鳳質出王宮。垢面灰頭下雪峰。誓願欲窮諸有海。不知諸有幾時窮。以雪峰易雪山。拘韻耳。而此地有雪峰。其名既顯。似覺有妨。所以不純也。又云。虗舟住金山。因雪上堂云。一夜江風攪玉塵。孤峰不白轉精神。從空放下從空看。徹骨寒來有幾人。學者爭誦之。虗舟既不識古人舌頭落處。而學者又隨例顛倒。因叩其所以。師乃云。古人謂雪覆千山。因甚孤峰不白。此是一轉語。而虗舟以為孤峰實不白。誤矣。又云。大凡入院佛事難得精妙者。蓋作者多故也。東嶼住淨慈。山門佛事云。清淨慈門。一湖秋水。入得入不得。虎咬大虫。虵吞鱉鼻。且移他處用不得。竹泉住中竺。佛殿佛事云。撥塵見佛。誰知佛亦是塵。罕逢穿耳客。多遇刻舟人。甚有體裁。學者可為法。

元菴會藏主。臨安人。久居淨慈蒙堂。雅善趙文敏公。公嘗與寫其所作詩。成巨軸。復題其後。人皆以為夸。而元菴漠如也。寺僧澤藏山者。出資繕修涅槃堂．把針板．靧所．溺坑。禪流謝以偈卷。元菴見之不懌。眾請其作。遂成偈云。涅槃一路盡掀翻。觸處工夫見不難。洗面驀然摸著鼻。繡針眼裏好藏山。時晦機和尚為住持。特上堂稱美之。以此偈推之。則其詩之精絕也可知矣。

中天竺一溪和尚。諱自如。福建人。元兵下江南。師年少。被游兵虜至臨安。遺之而去。臨安富民胡氏収養之。令伴其子弟讀書鄉墪。師隅立。凝神靜聽。默識無所失。胡氏喜。因子之。既長。命隷里中無相寺為僧。參雲峰於徑山。得旨。戒撿精嚴。法服應器不離體。又能誦稜嚴．法華．維摩．圓覺等經。初住淛江萬壽寺。寺後有富民黃氏。重師戒行。常供以伊蒲塞饌。一日。請歸其家。進供愈勤。乃開私帑。示師所藏金玉異寶。欲動其心。師歸。謂左右曰。彼黃子氏者。以帑中寶示我。欲眩我死去為其子耳。殊不知我視金玉如瓦礫。古人墮此轍者頗眾。非獨為其子。為其牛馬者有之。我自此其踈黃氏矣。天曆初。中天竺住持笑隱訢公奉詔興建大龍翔寺。因舉代住中竺者三人。上以御筆點師名。宣政院具疏禮請。未幾。化去。多靈異云。

錢塘廣化寺住持覺宗聖。徑山本源所度弟子也。群弟子中。唯師最少。常受其慢侮。由是勵志孜孜講學。遂從夢堂于四明。時恠石住大慈。固招其居侍司。未幾。又從石室學詩。詩日臻其奧。若趙公子昂．虞公伯生．張公仲舉。皆稱賞之。尤篤於廉信。不苟一食於人。與人期。雖風雨弗爽。中歲。究絕學之旨。初參仲謀和尚。無所入。遂叩南堂于本覺。南堂曰。汝自是了事人。但聞見太多。隘塞胸次。以致本地風光不能發現。於是隨問曰。如何是佛。南堂曰。晨朝有粥。齋時有飯。擬再進語。南堂以手揶揄曰。不是。不是。宗聖恨其不為明白說破。次日。謁云。和尚開大爐鞴。鎔鍛聖凡。我正如一塊頑銅鈍鐵。投入其中。以求鍛煉。成就美器。若不能者。是和尚之爐鞴欠熱耳。南堂念其虔懇。曲誘之曰。我此法門只貴直截承當。不在世智辨聰也。若能發決烈志。一刀兩段。有什麼頑銅可鍛。有什麼美器可成。去此二途。向父母未生以前道一句看。宗聖無語。後效古人頂彌勒佛像。旦暮行道。稱念尊號。祈生兜率內院。仍賦詩以自見。年六十二得疾。命左右取平日詩文藁悉火之。乃逝。而黃岩人。族蔡氏。嗣怪石云。

無言和尚。居江心東堂寮。揭榜於門云。齋前看經坐禪。齋後接容作務。而於常住庶事未嘗言及。或有對師讚毀當代住持。惟含笑而已。至論叢林典故。宗門綱要。則亹亹笑譚。終日忘倦。蓋得為近代東堂之體也。一日。澡洗畢。偃臥於竹牀上。乃自笑云。老不好。撼之。已化。時無際和尚亦為東堂。石室岩公領住事。學問膚淺。真率有餘。寺耆舊皆師徒弟。師慮其慢住持。凡旦望聽說法罷。俱詣師處作禮。師必令其舉上堂語。乃唧唧云。今日長老好上堂。其作成住持有方。馭徒弟得法。有岐上座者。乃明巖熈公所度之子。一日。持郁山主跨驢圖。請無際題。師援筆成偈曰。策蹇溪橋蹉脚時。悞將豌荳作真珠。兒曹不解藏家醜。笑倒楊岐老古錐。乃問云。儞且道楊岐者一笑落在什麼處。岐云。無風荷葉動。必定有魚行。師掌云。歸去師前。分明舉似。其方便為人又如此。岐上座。即大梅仲邠也。

虗谷和尚。婺州人。淨慈石林和尚會中掌內記。昇記室。貧而苦學。寒暑如一。嘗度夏太白。竊東淨手巾為褻衣。後出世領仰山三十年。徑山六年。囑東淨手巾不許題字。意在贍貧也。早年夢入淨慈羅漢堂。至東南隅。忽一尊者指楣梁間詩示師云。一室寥寥絕頂開。數峰如盡碧於苔。等閑翻罷貝多葉。百衲袈裟自剪裁。初不諭其意。迨主二剎。良驗。蓋仰山有貝多葉經。而徑山有楊岐衣也。吁。師之出處。彼應真者為之前定。非果位中人。能致是歟。

溫州壽昌絕照輝公。坐夏淨慈東淨寮。蜃壁中有水墨觀音像。師每夜禮之。祈懇至切。忽見淨瓶水從壁湧出。通身歡悅。從此造詣益深。智鑒益明。嘗有偈云。工夫未到方圓地。幾度憑闌獨自愁。今日是三明日四。雪霜容易上人頭。有志者聞其偈。無不興起。蓋其致誠感人如此。譬如砒霜。全體是毒。苟食之。豈有不死者哉。

宋度宗。為北兵攻急。命道士設大醮。奏章天庭。問國家重事。是時高公伏章久不得報。既[立*昜]事。問故。高公云。為天門不開。定徑山四十八代住持故。得報遲也。虎岩住徑山。寂照先師為第一座。每聞虎岩法座上舉此事以夸眾。謂。住持豈苟然。至於四十八代。尚預定之天庭。寂照頗心非之。及寂照住徑山。適當其代。昔雲居即菴和尚。土地神現夢。謂只有一粥之緣。已而果然。凡為諸方住持皆報緣。絲髮無差。然妄為攘奪。失身囹圄者。往往有之。聞天庭定名。土地神現夢二事。亦當少戢鋩銳。

天目居山有魁一山者。蘇州人。愽學多才。與天童平石翁交甚密。當叢林全盛時。人皆翕翕求進。魁獨棲遲於巖谷。不與世接。有古大梅．懶瓚之風。獨許山下檀越洪家府諸子弟往來。既終。洪氏夢魁乘一山轎至其家。次日產一子。名應魁。字士元。自幼入學。至娶妻育子。絕無前生趣味。年三十。忽自猛省。盡變平日所為。與一僧明維那者。結屋東天目絕頂。習禪定。至若燒畬．乞食皆躬為之。雖老於頭陀者。有所不如。至正丁酉。猫獠燒劫徑山。余奔抵其所。士元肅容。禮度和雅。答對從容。徐問其故。乃知魁後身也。因謂之曰。公前身與天童平石翁為莫逆交。今翁年垂九十。耳目聰明。公蓋作偈寄之。庶見一夢兩覺。而夢覺一如乎。士元乃作偈曰。寄語天童老平石。一念非今亦非昔。欲聽楓橋半夜鐘。吳江依舊連天碧。偈未及到。翁已示寂。

徑山惠洲提點。虎岩徒弟。頗聰明。有幹蠱才。掌常住眾務三十除年。一切金穀恣其糜費。或以果報諭之。乃答云。滿載戴角來。洲只戴得一雙。至正初。高納麟領行宣政院事。其屬淨珂具狀訴之。結罪杖。斷歸俗。既而潛於化城院。得風痺疾。攣拳如蝟。兩手握拳。承其兩頰。兩脚反承其尻。看病人欲伸之。痛不可忍。日夜但聞霍霍之聲。如是者三年。始氣絕。洲平昔以麁心任事。輕視因果。乃言。滿載戴角來。只戴得一雙。余謂三途報中。歲月長久。一雙去。一雙來。至無量劫戴此角。何止一歲而已。凡司常住金穀人。宜以洲自鑒。洪武八年秋。余訪同門友報復元于象山智門寺。寺有提點彞正堂者。四十餘年管領常住出納。廉能。謀斷有方。撫眾和易。歷六代住持。終始如一。是年七月二十四。夜夢兩童子並立榻前。問之何幹抵此。答曰。請提點考筭單帳。答云。我無單帳可筭。覺而再睡。得夢如前。次日。到方丈說其夢。稟云。夜得此夢。恐今歲庫司知事人懶慢。常住日黃簿未成。和尚宜促之。觀其言貌。絕無愧赧態。少選。報彞歸房跌仆地上。如熟醉。至夜半始甦。急處分後事。然後瞑目。彞於智門可謂有功矣。臨終尚爾。諸方執事者。遇常住物。如鷹拏燕趠。不以罪福為事。聞此自須改行。

徑山耆舊。諱清泚。號一溪。壯年不守戒律。飲啖無所擇。至中年。自念人生於世。壽命能幾何。一旦無常殺鬼到。將何排遣。遂盡斂所積衣資。就普慶寺東。建觀音堂一所。修白淨業。祈生淨土。越數載。手書金剛般若經。至三千大千世界處。握筆正身。安坐而化。至正丁酉。猫獠燒劫普慶及居民房室。獨觀音堂巋然獨存。佛說善惡報應如影響。渠不信夫。

處州麗水縣白雲山白雲度公。久參華頂無見和尚。平生打硬做工夫。一切時．一切處。卓卓地不喜從事語言。苟有學者求法語。但徑以己躬大事示之。餘無他說。近代居山為化主者。多是採摝古人遺言以為己出。狐媚後學。遇明眼人就其語詰之。恰如為盜者盜主家物。復求售主家。贓證明白。更無他詞。惟面頸發赤。恨藏身無地。諦觀度公機用。天地縣殊。聞入其室者頗多。不知有能領其旨者否。

海會翁。臨海人。年三十。捨家入道。投徑山虎岩披剃。初至栴檀林。歸堂巡按。有見其舉止山野。竊譏誚之。師發憤。翌日即往天目求中峰誨示。於是忘餐廢寢。殫力參究。夜深睡重難遣。摘數珠撒暗地摸。足數乃已。久之無所入。時東州住虎丘。古林住開先。東嶼住楓橋。師如蘇州。出入三老之門。漸臻智證。出世龍華。法嗣古林。年九十三。抵育王。守橫川祖塔。俄平地趺。損左足。不能動履。每牀坐。當清夜朗吟古人偈語。其徒文渙問曰。一生參禪。到此不能受用。却託吟咏自遣。師曰。不見大惠和尚因疾呻吟。左右云。平生呵佛罵祖。今乃爾。大惠云。癡子。呻吟便不是耶。渙禮拜。既寂。火化。異香襲人。

東魯山。四明人。為人剛介不貪。人敬異之。出世住東山。凡受業房中己資。悉携至東山。以助土木之需。無何。一新眾宇。忽疽發背。左右欲請善醫者治之。不從。但安坐處分常住庶事。且言。我死。衣物除送終外。悉歸公帑。寺僧謂師。新度弟子十餘人。萬一不諱。孝服無所出。師不應。再請。乃命各與穀一石。及終。寺眾嗟悼不已。竊觀近代據師席者。大率初領事。即關集眾佃。倒換契帖。得錢應支常住。剋時日取贏羨。迨臨死。衣物盡分與私徒。而送終則靠損常住。吁。其視魯山有間矣。

如一庵者。永嘉人。姓袁氏。先誕五日。父夢一異僧持梵經至。問。何來。曰。五雲山。問姓。曰。姓殷。問名。亦曰。姓殷。且謂後五日當再來。留經表信。至期果誕。師頭骨嶄聳。目光射人。年十五。師事方山和尚。得其要領。住保福。退居西磵菴十年。道望益隆。師早年發志暗誦首稜嚴經。至第五卷。得嘔血疾。乃輟。疾瘳。一夕。夢見所未誦經。皆金書布空中。厲聲讀之。既覺猶存。移時始隱。故師再誦足此一經。每日誦一過。至終弗替。

斷江禪師。諱覺恩。族慈溪顧氏。師形模脩瘠。操履清峻。幼依雲門廣孝寺落髮。後從明之延慶聞法。師受四教儀。七日通之。莫不驚訝。時橫川和尚住育王。中興禪宗。學者輻湊。師往炷香入室。機語相投。命典內記。由是得業日彰。遐邇知名。師所製詩頌。典雅蒼古。宋提刑牟公獻之首為之序。一時士大夫若趙文敏公．鄧康莊公．袁文清公。皆相友善。出世蘇之天平。嗣橫川和尚。後遷開元及明之保福。而終于越之天衣。一日。坐丈室次。扶杖而言曰。老僧[山/欺]空倚杖黎。分明畵出須菩提。顧侍者曰。會麼。曰。不會。即擲杖。倚蒲團而逝。

至正庚子。定海白沙夏太三。以運粮如燕溺海。死後十六年。當洪武乙卯。其妻陳氏與子善追念。太三性稟酷暴。馭下少恩。死於非命。孤魂沈滯。曷由昇濟。遂斂貲來鄞之十字港菴。嚴設道場。種種殊勝。延淨行僧十人。請叶萬宗主之。修禮梁皇懺法。陳氏虔慤懇至。初入道場。眾聽敷陳。無不感泣。是日禮二卷。至中夜。少就寢。有僧宜便。忽驚呻寐語。撼之不寤。惟見其苦辛憂怖狀。於是萬宗等懼其不甦。悉起持呪。良久疾呼之。乃甦。問故。惟泣而已。再問。乃言曰。有神人若韋天者。冠帶甚偉。傘蓋劒戟之衛甚嚴。逼令我同取夏太三來此受薦度。道經蠏浦。神威凜凜。行者遠避。備歷諸險。臨大海。見鬼物戢戢。充滿大海。可怖。神人命我入海提挈太三。太三首戴元帽。浮沈波浪間。既難著手。又有神勒要我錢。乃放。適有錢在我手中。遂與之。又盡力扶太三。將登岸。被汝等喚省。言訖又泣。蓋苦於涉歷也。吁。滅罪薦亡。無出此懺之功。余故紀之。以為世勸。

黃巖陳君璋。為人端重寡言。慎交以善。信服一鄉。年幾四十。與室葉氏。暇則披誦法華惟謹。鄉無梁皇懺本。君璋手書之。既畢。門首有山茶。秋吐花。而君璋漠如也。洪武庚戌。君璋年六十。疾篤。其子景星與子婦王氏性孝。躬調藥食。夜不解衣。晝不離病所。王氏又刲股肉為粥以進。是歲十二月十一日。夕陽啣山。君璋命扶之坐。謂景星曰。吾歸去。曰。歸何處去。曰。日沒處去。又曰。我死宜依桑門法闍維。遂命家人同稱念阿彌陀佛。須臾氣絕。君璋有二子。長即景星。次從余出家。居頂是也。

恭行己。上虞人。平生苦學。內外典靡不研究。尤工於詩。母老無託。乞食以養。嘗舁母渡錢塘。有詩云。母在籃輿子在途。子行不止母先呼。斷橋流水斜陽外。羞見寒林返哺烏。觀此。可知其為人矣。

光菩薩者。鄞縣張氏子也。某先世習彫塑。至光藝益精。甫壯年。忽猒家累。將從海會壽梅峰剃落。其妻携子訴于官。壽因却之。光與萬尸完者都厚善。勸其遁去。遂潛。自引刀斷髮。服僧伽棃。絕浙河。逾貝區。登匡阜。徧參有道尊宿。踰十寒暑。還謁。壽已遷化。聞華頂無見和尚道行清峻。挾胸中所疑投之。無見令究狗子無佛性話。獲證入。遂禮無見為得度師。光一生彫飾兩浙諸山佛菩薩像甚多。事畢。掌包即去。未嘗受其毫髮之報。暮年歸隱華頂。遂於石橋菴塑五百應真像。窮極巧玅。始事之晨。雲霧間鼓鐘與梵音洋洋間作。贍工闕園蔬。光欲遣人化之。忽寧海多寶寺圓講主者送菜至。光喜問故。曰。向真菩薩以尊命到寺化菜。故送至。時菴中有名真者。臥病久不出。由是知神人應化也。光亦不經意。年七十有三。無疾坐蛻于華頂。火後。塔塟山中。

思省菴者。台之寧海人也。不知其氏。兄弟四人。思最長。一時同發心出家。將祖父遺業悉散與宗親。惟留所居一區。族人互爭不已。思與諸弟各執炬燎之而去。思後參訪。具向上知見。出世。領溫之靈雲。遷靈岩。而退止靈雲寺前草舍中。至正甲申。余偕達此原．明性元等往謁。時思年踰九十。厖眉皓髮。頎然清聳。拽履而出。且行且問曰。何處來。余曰。江心。曰。深幾百丈。曰。謾老和尚不得。思揖云。坐。喫茶。思性方介。作詩頗類寒山子。題罵僧詩於壁。云。五薀不打頭自髠。黃布圍身便是僧。佛法世法都不會。噇豬噇狗十分能。案上有語錄一冊。予信手揭觀。結夏上堂。有云。以大圓覺．牛角．馬角。為我伽藍．瓜籃．菜籃。又上堂。舉趙州狗子無佛性話。頌云。狗子佛性無。狗子佛性有。猴愁摟搜頭。狗走抖擻口。余與此原等請別。不敢再犯其鋒。是夕。宿靈雲。聞老宿舉思言行數端。皆可傳。

福建有官家子。專為盜。父痛責不改。徐詰之。乃云。盜豈欲為。但每夜有一男子來相拉。不得已從之。父曰。今夜若來。汝當告我。遂備弩矢待之。夜分。男子果來門外。兒指告父。父果見其人。決弩射之。却中其兒胸。立死。

至順庚午。浙西連歲饑饉。杭州城中餓殍相枕藉。有司令坊正倩人舁棄六和塔後山大坑中。有一婆子兼旬不腐爛。每日居眾屍之上。人怪之。搜其身。懷中有小囊。貯念彌陀佛圖三幅。事聞有司。為買棺斂。焚之。煙焰中現佛菩薩像。光明燁燁。因此發心念佛者極眾。

建寧府有僧。名末山。後撿一行著定平生詩。有一木移來嶺上安之句。造物預定其名也。好作善緣。平路疊橋。不知其數。既死。現夢於城中鄒氏託生。其友亦有夢之者。既長。雖自知前身是僧。不喜與僧交。癡癡呆呆。若木石然。杭州天目山義斷崖。見高峰得旨。歸向者甚眾。既死。現夢託生於吳興細民家。後為僧。名瑞應。字寶曇。自幼至壯。受人禮拜供養無虗日。余寓居天界時。寶曇亦在焉。隣居頗久。察其所為。碌碌與常人無以異。間有以己躬事叩之者。但懡[怡-台+羅]而已。二人前身皆非常人。胡乃頓忘前世所習如是。古人謂。聲聞尚昧於出胎。菩薩猶迷於隔陰。然則修行人可不慎歟。

江西絕學誠公。山居不出世。座下有七人結盟習禪。一人年最少。超然有得。誠公驗以三關語。其答如鼓應桴。不幸早世。生山下民家。父母俱有夢。甫五歲。命讀書。吾伊上口。不煩師訓。又能拆其義。一日。其父携入山見誠公。公問。汝前生答我三轉語。記得否。進云。試舉看。既舉。乃點首云。是我語。誠公囑其父善保養之。他寺僧因厚賄其家。求為弟子。使習魚山梵唄。自此赴檀家請。多得嚫施。嬌奢心動。世俗不法事無不為之。誠公因立三種大願勵學者。大凡參禪人於靜定中得个歡喜處。乃塵勞乍息。惠光少現。然未可以為究竟也。何則。蓋八識田中。無明根本尚在。喻如石壓草。去石再青。無疑矣。後人其預戒之。

前朝天曆初。召天下善書僧儒會杭州淨慈寺。泥金書大藏尊經。王文獻公亦在所召。而公必與眾僧同食。若別為治具則不樂。甚至掣肘詬罵。不食而去。尚記公為僧題懸崖晝蘭云。嫋嫋春風一樣吹。託身高處擬何為。從渠自作顛倒想。要見懸崖撒手時。題東坡像云。五祖禪師世外人。娑婆久矣斷生因。誰將描貌虗空手。去覔他年身外身。題山谷像云。笑殺當年老晦堂。相逢剛道桂華香。披圖面目渾依舊。鼻孔何曾有短長。蓋公為一代儒宗。而造詣淵邃。形諸翰墨。雖不經意。而與古德提脗唱相合。可尚也矣。

古鼎和尚。住杭之中竺。歐陽圭齋以福建廉使任滿。赴召京師。過杭。抵古鼎。欵洽道話旬浹。臨別。古鼎送至西湖之上。圭齋云。此別未卜會期。古鼎云。大圓鏡中未嘗與公相別也。圭齋喜。無何。古鼎遷徑山。圭齋寄以偈云。上人力舉龍文鼎。坐斷凌霄第一關。湖上別來圓鏡語。想應照我鬂毛班。

靈隱竹泉和尚。為人少緣飾。契證穩當。語言精密。元霄上堂云。今朝上元節。雪霽見晴春。梵剎燈千點。長空月一輪。鼓鐘喧靜夜。謌管閙比隣。摠是圓通境。何須別問津。為亡僧森監寺下火。云。森羅萬象。一法所印。即今與汝拈却金剛圈栗棘蓬了也。喚什麼作一法。二由一有。一亦莫守。火裏烏龜。作師子吼。其語錄逸此二段。故記之。

泰定初。宣政院起嘉興本覺靈石芝禪師主淨慈。師已年八十有四。四海尊仰如古佛。余自徑山來送入院。遂獲隨例挂搭。其時眾幾滿五百。台溫鄉長忠景初者。本山首座。年德並高。後生多歸之。余方居學地。偶於廊下見鬻文藉人。就購莊子一集。持歸藏主寮圍爐內閱之。恐失業也。適忠自外至。意甚不樂。正坐立余於其前。而數之曰。汝初入眾。不去衣單下做工夫。而反從事襍學耶。且公界圍爐。乃延客論道之所。而撿閱外書。可乎。後二十餘年。再到淨慈。凡寮舍圍爐。但見少年名勝叢雜。或撫琴。或圍碁。或吮墨圖山水。如是而已。肯撿閱外書者。亦無其人。矧衣單下做工夫者乎。嘻。三思忠之言。與妙喜洋嶼眾寮所揭之牓。何以異。忠後出世婺之華藏云。

羅湖野錄載。烏巨雪堂與淨公書曰。比見禪人傳錄公拈古。於中有問趙州。如何是佛殿裏底。拈曰。須知一个髑髏裏。而有撑天柱地人。愚竊疑傳錄之誤。蓋楊岐子孫終不肯認个鑒覺。若認鑒覺。陰界尚出不得。何有宗門奇特事耶。因此亦嘗頌之。謾以涗聞。頌曰。不立孤危機未峻。趙州老子玉無瑕。當頭指出殿裏底。剗盡茫茫眼裏花。余謂羅湖肯烏巨撿點淨公認个鑒覺。善矣。至於許烏巨此頌。於宗門有補。恐未盡善。且如趙州老子玉無瑕。又云剗盡茫茫眼裏花。非鑒覺而何。余忍俊不禁。就其頌易四字而頌之。亦要後人撿點。不立孤危機始峻。趙州老子玉生瑕。當頭指出殿裏底。添得茫茫眼裏花。

瑞少曇者。閩人也。剛介自持。粃糠聲利。常住事悉付執事人。一室肅然。禪誦自怡。登其門者無非老練衲子。至順間。毅然棄去。游金陵。訪龍翔訢公。於是延居第一座。適移忠虗席。公力薦之。師辭曰。公誠未之思。乃宋奸臣秦檜香火所寄。檜嘗挾私倚勢。編管大惠于梅衡。吾雖不肖。忝承其裔。今何忍而嗣其香火。公誠未之思耳。當時洪儒宿德聞其事者。無不劇口稱譽。後改住歸宗而終。

亨景南者。南昌萬氏子。幼依來福山端公得度。參如菴愚公于百丈．笑隱訢公于龍翔。獲薦名宣政院。奉檄開法香城。久廢之餘。一新其寺。後遷上藍。道風益播。壽七十八。一日。忽命左右具湯沐浴。衣常服。安坐書偈。靠拄杖而化。闍維。堅固子磊磊。獲之者甚眾。其法孫濟盛者。收杖及堅固。作塔藏之來福山中。像季以來。行脚僧凡到一處求挂搭。必云。生死事大。無常迅速。聞之似覺懇切。既得藉名。略不以前言自勉。惟務奔逐而已。往往皆然。今觀景南臨終如此。其平日踐履可知。

寂照先師。蚤年偕虗谷參蘇州承天覺菴真公。別後得其啟發。遂賦思洞庭一詩寓意。其實敷揚向上一著。特措辭異耳。詩曰。煙蒼蒼。濤茫茫。洞庭遙遙天一方。上有七十二朵之青芙蓉。下有三萬六千頃之白銀漿。中有人兮體服金鴛鴦。遊龍車。明月璫。直與造化參翱翔。憶昔天風吹我登其堂。飲我以金莖八月之沆瀣。食我以崐丘五色之琳琅。換尒精髓。滌尒肝腸。灑然心地常清凉。非獨可以眇四極。輕八荒。抑且可以老萬古。凋三光。久不見兮空慨慷。久不見兮空慨慷。又嘗為儒生題古昔十賢詠梅詩圖云。詩之召南。書之說命。孔子昔所刪定也。皆言其實。而不及其花。由梁何遜至唐宋十君子者。讀召南。誦說命。習孔子之業者也。形諸詠歌。述諸章句。皆言其花而不及其實。噫。世道不古。人心益薄。且偽其不敦本也。例皆如是。余觀是圖。竊有感焉。趙松雪．虞邵菴諸公見之。歎曰。元叟識見地位高。命筆吐辭自然。超拔今古。我輩盡力道。也出他彀中不得。寂照乃傳持臨濟正宗人也。游戲翰墨。藻黼宗獸。特餘事耳。然而縉紳推重之如此。無文粲公謂今時叢林中。眼不識丁者。窮則不失真禪和子。達則為真善知識。斯言可謂痛切矣。

天台明巖熈太古。久依東嶼於淨慈。稟承其法。至正丙戌正月十三日。余自紫籜偕明性元．瑞瑩中。訪香竺曇于寒岩。明日。將謁太古。二子以倦遊不果。會太古抵竺曇。余三人即客位。插香展禮竟。太古忽問云。藏主久參竺源和尚。世尊初生下時。做出許多神頭鬼面。還知落處麼。余對云。美食不中飽人喫。太古忽離位。分手指上下。乃至步武四顧。勵聲云。天上天下。惟我獨尊。嗟乎。方今號稱尊宿者。而於接引後昆之際。往往匿其所易見。示其所難知。以籠罩之。如太古直截舉話。何異索千金之珠於丐者之席褁中也。

元至正十五冬。張嗣誠侵湖州。江淛丞相委令徑山屬院化城僧惠恭團結鄉民守禦界嶺。一日。賊兵犯境。恭率鄉民與之格戰。賊敗走。獲四十餘人。送至官。夜宿西湖鳥窠寺。黎明。適前住饒州天寧謀大猷徐步廊廡間。囚者見師神觀閑雅。持誦不輟。乃齊聲告曰。長老救我。師曰。我救儞不得。儞若至誠稱念南無救苦救難阿彌陀佛。却救得儞。中間有三人信受其言。高聲稱念不輟口。既而官司取發。眾囚俱易枷鎻。偶至此三人。缺刑具。但繫以繩耳。既到審。囚官獨鞠勘此三人。一人供正治麥畦被虜。二人供元是明州奉化鋸匠。來此傭作被虜。三人遂獲縱免。乃別鳥窠。拜謝大猷而去。竊念我佛阿彌陀誓願深廣。稱其名者。非獨臨終獲驗。而現世遭大辟刑者。亦可賴免。人而不信。吾未如之何也已。

西天竺國大沙門板的達。確修禪定。兼善毗尼。三衣一鉢隨身。得施利。隨與貧乏。行世泊如也。洪武七年。將抵南京。上勅有司同天界蔣山住持率京城諸寺僧祗迎郊外。以幡幢香花導引入國。及見。上大悅。寵渥殷厚。館之蔣山寺。勞問相仍。是年冬　上親製誥命。鑄銘印。賜以善世禪師之號。時余寓止天界。一日。有金壇刀鑷蔣生者。為師剃髮。受之以盤。初剃一刀。有聲琅然。侍僧輙取之。次剃一刀。蔣生自取。獲設利一顆。大如菽。甚圓淨。餘髮悉為見者爭取去。或有或無。凡三顆。惟蔣生得者。出以相示。余歎訝不已。其侍僧乃謂余曰。此吾師常事也。患為世夸。故罕剃其髮。九年秋。奉詔來浙左。禮求育王舍利塔。洎寶陀觀世音示現二處所。感祥光瑞相異常。師皆有伽陀贊詠。作梵字書之云。

元福建都運司某誕辰。胥吏周清甫設賀筵。饌有牛肉。運司亟命撒去。徐為眾賓言曰。某少時同外弟某過屠家。甫坐定。見屠者左手握刀。右手牽牸牛。帶一犢至。繫牛簷楹。置刀於前而去。忽犢子啣刀走園地中。以足跑地而埋之。逮屠者至。不見其刀。怒。乃為言其狀。屠者既得刀。坐門首長歎。移時以刀斷髮棄妻子。出家學道。不知所終。後外弟某出仕江西。舟過黃河。晚泊荒岸下。恍惚中見一甲第。高廣嚴整。類王者居。於是登岸趨揖閽者。問曰。此是何所。閽者曰。此是一衙門。汝欲瞻玩。不禁。入門。見一峨冠愽帶者當廳正坐。因進前跪拜之。承問曰。汝何來。答曰。都下來。外弟因問曰。此是何衙門。答曰。此是天下太乙牢山。專治宰牛人也。因問。隣人宰牛黃四者。死已十日。還在此否。答曰。有。遂呼來。但見黃四枷鎻而至。黃四見外弟。驚呼云。官人如何到此。答云。我去之任。偶然到此。就問黃四曰。汝之罪犯當何度脫。答曰。我罪最重。無由可脫。若得官人凡到仕官處。勸人不殺牛一百二十个。能免我罪。言訖。回首。化境沒矣。外弟從此勸人不宰牛。及足其數。一夕。黃四扣門謝曰。某得官人勸不宰牛。今已脫罪。仍放歸家。如有家書。不妨持去。但於門內為之曰。汝歸。向我家中道。早寄衣來。閱兩月。果有衣至。其時。眾賓聞此說。皆誓不食牛肉。

淨土一教。金口所宣。載之群經甚詳。而其教行震旦。則始於東林遠法師也。法師集劉雷諸賢。刻蓮漏。禮六時。願往生西方。精誠悃切。臨終各獲遂其所願。逮至前元。人根既漓。情偽日生。冒名蓮社。假求衣食者。往往有焉。延祐間。優曇度公詣闕上書。革正其弊。退著廬山寶鑒若干卷。闡揚正教。排斥異說。東林故事為之一新。優曇化去未及百載。而庸民僭名。所謂白蓮七佛教者。其弊滋甚。或自稱導師．師長。而位有方等無礙之說。紏合徒眾。非毀正法。廣行魔事。屏處傳授。現種種光。珍饌不以供佛。而出生施食亦皆屏絕。云自是佛。又改三寶為佛．法．師。妄謂導師是三寶數。非僧也。簧鼓愚俗。習以成風。殊不可遏。以致朝廷嚴白蓮之禁。而縉紳鄙東林之修。宜矣。嗚呼。安得如優曇者復興於世以[匚@干]救其弊哉。

端雪崖者。黃巖人也。幼得度于秋江湛公。居新城山留慶院。持律嚴謹。日課金剛般若經。尤善瑜伽法事。赴道俗請。必盡恭恪。而施利則不較厚薄。或絕無亦不經意。逮其再請。赴之如初。供武辛亥夏五月。得微疾。索湯沐浴。更衣書偈。趺坐而逝。闍維。大星雜毫光迸散。絕無煙燄。獲堅固子甚多。壽八十三。

宋無逸。餘姚人。別號庸菴。性仁恕端毅。蚤從楊濂夫．陳眾仲二先生游。經明學通。發為文詞。矩則甚嚴。晚年酷嗜禪學。皇朝革命之初。無逸以召至京師。預修元史。得請而歸。余因令吾徒居頂寓止慈溪龍山。時謁無逸。講授為文之法。無逸因吾徒寓書叩入道之要。余既答書云云。復以環公所註楞嚴經及大惠書問寄遺之。無逸自是常斂目危坐。而反覆究二書旨趣。有證入。洪武九年六月。因疾。命門人王至等為書示子詩一首。笑談自若。忽以扇搖曳。止其家人曰。我方靜。汝毋撓我。遂閉目。以扇掩面而終。時天隆暑化。斂容。色含喜笑。益鮮潤。有庸菴藁若干卷行于世。

近世有一種剃頭外道。掇拾佛祖遺言。闘飣成帙。目之曰語錄。輙化檀信刊行。彼既自無所證。又不知佛祖舌頭落處。謬以玄談。就己昏解。使識者讀之不勝惶汗。照千江。四明人。圓直指。天台人。奱休庵。揚州人。三人俱是愽地凡夫。絕無正見。妄自刊語錄。暉藏主。鄞人。參照千江。將金剛經每分析段。妄為之頌。刊板印施。余在桐谷時。暉來謁。余問暉。此經以何立題。以何為宗。竟矒無所曉。況欲其為迷己眾生摽出無上正徧知覺耶。此皆不本正因。務行邪道。劫世善名。誑誘凡愚。良可嗟悼。在今據大牀座者。宜黜而正之。反從而譽之。或為之序跋。其得罪於教門深矣。

余讀者庵所述叢林公論。足知者庵識見高明。研究精密。他人未易及也。然其間所論亦有過當者。或非其所當論而論之。如論寂音智證傳。指摘數節。以為蟊生禾中。害禾者。蟊也。斯言甚當。其於僧寶傳。謂傳多浮誇。贊多臆說。審如是。彼八十一人俱無實德可稱。誠託寂音以虗文藻飾之矣。斯其論之過當也。又論陶淵明歸去來詞。閑談優逸。詞理高詣。獨銷憂二字為未善。韓退之送李愿歸盤谷序。意多譏訕怊悵。文過飾非。王元之小竹樓記。如公退之暇。披鶴氅衣。戴華陽巾。手執周易一卷。焚香默坐。幸自可憐生。而繼之云。消遣世慮。猶玉之玷耳。余以為先儒文辭之得失。於吾門固無所涉。而置之叢林公論之間。殊乖。所謂非其所當論而論之者。此其是也。古人有言。尺有所短。寸有所長。豈不然哉。

育王雪牕和尚。有僧來求住。師云。何處來。僧云。天台。師云。將得盋盂來麼。僧云。將得來。師云。何不呈似老僧。僧云。旦過中有。師云。我不問者个鉢。我問無底鉢。僧罔措。師云。俊快衲僧。能有幾个去。

禪林寶訓載。湛堂準公與李商老書曰。善弘道者。要在變通。不知變通。拘文執教。滯相殢情。此皆不達權變故。僧問趙州。萬法歸一。一歸何處。州云。我在青州做一領布衫重七觔。謂古人不達權變。能若是之酬酢乎。余謂者僧立个問端。也是奇恠。爭奈趙州無你湊泊處。只如答他者一轉語。謂其能達權變。恐未然。夫權變者。乃觀機適宜。用心意識邊事。且者僧與麼問。州與麼答。如兩鏡相照。光影俱泯。奚權變之有哉。湛堂作如是說。豈別有旨要耶。

明善韓先生。書陸放翁普燈錄敘草後云。放翁先生手書普燈錄敘草本。報恩淨上人之所藏也。余故有先生遺文二帙。其間誤處。皆手自塗了。傳燈言。世尊舉華。迦葉一笑。今講者以為經無此事。詆其妄傳。或曰。金陵王丞相於秘省得梵王決疑經。閱之。有此語。有所避諱。故經不入藏。今先生以為書之木葉旁行之間。不知即丞相之所見以否。其言如此。必有所考矣。併書其後云。夫二先生學廣理明。其言豈妄。近翰林宋公為余敘應酬錄。亦曰。予觀大梵天王問佛決疑經所載拈花云云。宋公既親觀之。則此經世必有之。而或者詆以為妄。前云。有所避諱。故不入藏。斯言盡矣。

古人為亡僧作佛事。恐其見道不明。臨終有所滯著。實欲開發之也。而打字歷職機緣之說。未甞拘拘用之。無準和尚住徑山。為觀上座下火。乃云。觀大海者難為水。窮盡波瀾一漚爾。即今海滅漚亡。回頭踏著自家底云云。座下名勝因効之。打字自此始。乃今叢林以打字為定式。牽綴闘合。絕無理趣。而所謂開發亡者。果何在焉。

天童照寮元。素多病。洪武丙辰。病日篤。勉藏司勸其持觀世音菩薩名號。照如其言。日誦萬聲。明年十月十七日午時。自念病勢去死不遠。莫如改持阿彌陀佛號。方興此念。忽見一美婦人。身衣六銖衣。手持一淨缾。自戶外入。立其面前。照驚訝失措。既而定心諦觀。乃是菩薩示相。照涕泣露罪求哀。須臾不見。越五日。病盡脫。今年五十餘矣。

徑山如庵藏主。台州委羽人。由教入禪。沈潛不競。愽通內外典。而於己躬下事尤研究精徹。晚年隱居于天童山之左。至正甲申。余過其隱所。因語及無情有佛性。有情有佛性。往復徵詰。如庵忽曰。吾記得教中先德曾難云。將無情中本自有佛性耶。抑亦佛性周遍。不隔無情。於無情中有佛性耶。語未竟。余亟止之。曰。佛性虗曠。逈出名言。不得道有。不得道無。如庵不覺肯首。

鄞城福聚庵比丘普月。所奉釋迦銅像。古而精。初。像在鄱陽。莫知其始造之由。宋徽宗政和間。錢監氏得之。凡烹三日。而色相益鮮明。咸敬異之。於是迎置饒州光孝寺。而稱曰辟火金銅釋迦寶像。至光宗紹興間。光孝住持普傑命工圖其像。鐫之石。而會稽沙門仲皎為之讚。讚中有云。作家會遇殺佛手。置之列焰令銷鎔。火星迸野亘三日。巍巍不動洪爐中。逮史氏當朝。人持以獻。像遂來浙左。今朝洪武壬戌。普月以財贖之史氏。又海會寺舊有顏輝手畵觀音聖像一大[巾*(穴/登)]。筆力精妙。彩飾嚴麗。世所罕見。元至正間。城中高氏修禮梁皇懺三晝夜。請畫像。設壇場中供養。滿散之夕。至二鼓。其像放大光明。透其屋外。市民以為失火。蒼黃來救。乃是所現光明。後褚氏．張氏修崇佛事。亦請供養。而祥光之現如初。夫淨法身。含攝一切。而經謂三千大千世界無有如芥子許非是菩薩捨身命處。應物現形。隨緣赴感。何莫非真佛所在。譬之日麗乎天。影臨水中。而同觀之人。各有一日隨其人去。以佛菩薩神化較之。何啻倍萬。今觀釋迦銅像．觀音畫像。其靈應如此。則像與真身詎可二之而不生深敬哉。

榮枯木。鄞人也。自幼蔬食。持誦法華。求出家。父母不許。強為婚娶。將醮之夕。師遁臥雪中幾死。外兄陸氏解衣衣之。扶歸。溫以湯火乃甦。首事海會梅峰壽公。次謁淨慈東嶼海公。祝髮登具。澄神禪觀。昕夕無間。發志參叩。若中峯．斷崖．布衲．大梁．無方．古林諸公。皆甞勤恭禮謁。受其策發者多。雪窗住育王。重師戒行精嚴。見地穩實。特招師居第二座。至正丁酉。勉循眾情。開法海會。道俗信嚮。寺賴以興。今朝洪武四年。往京師預鍾山法會。明年東還。又明年。示寂於鄞城車橋庵。龕留七日。顏貌不變。壽七十三。

明州五臺戒壇。乃靈芝律師重造。既成。講法之次。有老人神氣超邁。眉鬚皓白。進而啟。弟子非常人也。有三珠奉獻。以為壇成之賀。言訖不見。因置其珠于壇心。屢現光相。

皇朝洪武十一年四月十七日。壇主德顒會十師。大開戒法。後二日夜分。慈溪僧子懋。方登壇。忽覩珠光外徹。內現善財童子。懋驚呼。一眾環禮。悲欣交集。自是每夜眾益處懇。而珠之所現或金色佛。或六臂觀音。或紫竹碧柳。奇木恠石。頻伽飛舞左右。或月盖執爐。龍神獻珠。神變非一。見聞希有。嗚呼。余聞世尊築壇罷。梵王獻無價寶珠。帝釋亦以雨如意寶輔[羽*戈]之。而世尊顧命之時。屬諸比丘以戒為師。又謂吾法若壞。始自毗尼。然則戒之有關於吾教實重。夫五臺獻珠之事固已奇偉。豈意像季澆漓。戒法一舉。神應煇赫如是。則天龍護戒之心炳然可見。奈何沙門視戒為虗文。略不加撿痛哉。

山庵雜錄卷之下(終)

題山庵雜錄後

山菴錄者。錄山菴所聞之事也。其間所紀。或善不善。直書無隱。殆緇門之良史也。夫事有關乎宗教者。不可以不書。書而能公合天下之論。尤可嘉也。是書之行。盖將與林間．草庵諸作並垂於無窮者矣。

洪武庚午春二月既望　天禧住山　守仁　題

予早歲侍妙明先師居徑山。每獲參承空室老人于蒙養之室。聽其誨論。啟沃良多。盖老人參見前輩尊宿。具正知見。而學問該愽。提唱高妙。又善誨示學者。亹亹忘倦。至其用向上鉗鎚。有不可得而近傍者也。後兩坐淛東名剎。投閑居大白山中。予時皆在四明。歲時必走拜牀下。予來鐘山之三年。其上足前住翠山玄極頂公至。自四明距老人化去。已四年矣。一日。出示山菴雜錄一編。讀之皆舊所聞誨示於老人者也。噫。欲再見老人不可復得。而獲讀其平昔所著論。可勝慨嘆哉。老人別有說法語錄行世。或謂語錄多向上拈提。此編乃舉古人前言往行。以廣學者見聞。視語錄崖嶮。此則其平易耳。雖然。初非有二致也。佛世尊固有所謂觀機逗教者。然列祖門庭一拈鎚。一竪拂。一揚眉瞬目。皆欲令學者有所入。而謂此編非向上為人。可乎。學者要當具眼始得。

旹洪武庚午　　靈谷住山　清濬　拜題

山菴雜錄者。寔緇門良史。而足針藥邪禪膏肓之病。私謂有補扶桑之今日。雖然。未見古時印本。以故三寫之誤甚[多*支]。初學之徒。數窘觀覽矣。余養痾之暇。參攻一二典籍。且加臆斷。略得校定。倘涉猶豫者。乃書之旁。盖疑以傳疑之謂也。又為二三子濫加倭點。今也命工勒板。切恐舛差不少。仰望禪林才子不恡慈意。重煩訂正。

寬永二十年癸未仲春日於丹陽大梅山題　　　住菴比丘　文守

續藏經 建中靖國續燈錄

宋 惟白勅集

修訂句讀

御製建中靖國續燈錄序　　　〔宋刻〕

昔釋迦如來之出世也。受燃燈之記。生淨飯之家。分手指乎天地。而真機已露。遊門觀於生死。而幼緣頓寂。及手倡道鷄園。騰芳鷲嶺。無邊剎境遂現一毫之端。大千經卷畢出微塵之裏。西被竺土。東流震旦。編葉而書。則一時聖教雖傳於慶喜。持花而笑。則正法眼藏已付於飲光。

自達磨西來。寔為初祖。其傳二．三．四．五。而至於曹溪。於是双林之道逾光。一滴之流浸廣。自南嶽．清原而下。分為五宗。各擅家風。應機詶對。雖建立不同。而會歸則一。莫不箭鋒相拄。鞭影齊施。接物利生。啟悟多矣。源派演迆。枝葉扶踈。而雲門．臨濟二宗。遂獨盛於天下。

朕膺天寶命。紹　國大統。恭惟藝祖闢度門於緜寓。太宗闡秘義於敷天。章聖傳燈於景德。永昭廣燈於天聖。皆宏暢真風。恊助神化。以成無為之治者也。於皇神考。尤鄉空宗。元豐三年。詔於大相國寺。創二禪剎。闢惠林於東序。建智海於右廡。逮壬戌之歲。以今歲國大長公主及集慶軍節度觀察留後駙馬都尉張敦禮之請。復建法雲禪寺於國之南。於是祖席輝光。叢林鼎盛。天下之襲方袍。慕禪悅者。雲集於上都矣。

今敦禮以其寺住持僧佛國禪師惟白所集建中靖國續燈錄三十卷來上。且以序文為請。惟白探最上乘。了第一義。屢入中禁。三登高座。宣揚妙旨。良愜至懷。昔能仁說法華經。放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。而彌勒發問。文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如此。持是經者。妙光法師。得其證者。普明如來。今續燈之名。蓋燈燈相續。光光涉入。義有在於是矣。

噫。圓澄覺海。本含褁於十方。生滅空漚。遂沉淪於三有。因明立所。由塵發知。織妄相成。轉入諸趣。良可悲也。若迴光內照。發真歸元。則是錄也。直指性宗。單傳心印。可得於眉睫。可薦於言前。舉手而擎妙喜之世界。彈指以現莊嚴之樓閣。神通運用。真不可得而思議哉。嘉與有眾。締此勝緣。俱離迷津。偕之覺路。斯朕之志已。建中靖國元年八月十五日賜序。