未詳法嗣
順天大千佛寺徧融真圓禪師
西蜀營山綫氏子。家世業儒。書史過目不忘。族人曰。振吾宗者。必此子。至年將立。感生死無常。遂捨家入雲華山。禮可公為師。薙染。抵京師聽講華嚴。至若人欲識佛境界當淨其意如虗空處。倏然頓悟。身超虗空。不覺屋廬為礙。私謂曰。法界玄宗。毗盧性海。無外吾之方寸矣。且道離文字。孰衍孰聽。畫餅不能充饑。斯言信矣。翌日曳杖東。下至洪。州居馬祖。庵時同氣相求者畢至。歷七載。乃入匡廬。躬鬻薪易米供眾。不避風雨寒暑者。二十餘年。居獅子巖時。常橫一棒坐巖口。僧來輒熱棒棒之。惜無有契其機者。前後四入京師。初住龍華。次住柏林。又迻世剎海。最後慈聖太后。建千佛叢林。請師居之。嘗在杲日寺。講華嚴。有狂僧。觸太宰繫獄。因併逮師。至于匣。師稱大經名。而銕索檀匣。轟然為盡裂。人皆感其異。相率皈依。而圜扉中。皆浩浩佛聲矣。刑部獄中。苦逼萬端。師處之晏然。同刑者驚其異操。師曰。無他術也。心存中正。雖處患難。而不知有患難也。張大岳上章明師無罪。得免。慈聖皇后。命復居世剎海。陸五臺問。如何是文殊智。師曰。不隨心外境。曰如何是普賢行。師曰。調理一切心。曰如何是毗盧法界。師曰。事事無礙。陸嘆曰。今而後。萬殊一體。我知之矣 趙大州問。孔子方佛奚若。師曰。仲尼治世聖人也佛則治出世之聖人也。懲惡勸善。理誠無異。剖裂玄微。佛氏方罄。州為首肯。明神宗萬曆甲申九月。師命迭龕無緩。適一孤鴈集方丈。師曰。爾來耶。至九日尚坐繩床聞晚課誦願生西方句。遂泊然而化。壽七十九。臘五十。全身[療-(日/小)+土]德勝門外普同塔。
太原臺山妙峯福登禪師
山西平陽徐氏子。從蒲州萬固朗出家。有願行普賢行。始於讚嘆寺立禪三載。遇異僧指示曰。普賢行乃潛行密用。調一切心。非勞筋苦骨之謂也。師遂南遊金陵。參雲谷。谷拈念佛是誰話令參。同憨山清北游。參徧融圓嘯巖寶大千潤諸公。萬曆初再參大千於少林。一日請益千曰。九年面壁。坐耶非坐耶。千曰。坐不坐兩頭語。須知旋嵐偃嶽。就中原自不遷。師不解。問憨曰。物不遷耶。憨曰。諸法元無去來。遷箇甚麼。師有省。隱居臺山。獲文殊摩頂授記。豁然大悟。道望隆重。至有猛虎引路。菩薩送燈。建橋梁。修梵剎。功行多不及錄。神宗夢師像。徵赴京。賜紫衣師號。示寂。塔于臺山。勅封真正佛子(大千碑後不立師名。缺疑。因附于此。來者再詳)。
南康雲居顓愚觀衡禪師
行脚時。嘗過雲間。因訪陳眉公。三度通刺。適公有事。未及接見。師乃留偈而去。偈曰。硯池三泖秀。筆架九峯高。堂上讀書子。清風吹布袍。公見偈。急呼舟追之。至蘇州。而師却杜門不見 有圓通頌百首。一曰。展脚長眠白月下。光明不讓水晶宮。睡濃不做圓通夢。佛祖都為過耳風。一曰。廣大普門深復深。九重窅寞更沉沉。玉階青鎻行人斷。鎮日簾垂鳥不音。一曰。誰家公子慣風流。淺履輕衫錦市遊。醉倒春臺迷出處。不知身在岳陽樓。一曰。眼底笙簧聽不盡。耳邊朱子任參差。飛刀雨矢盈空下。正是圓通自在時。
達澄受昭禪師
通州人。不言姓氏。嘗參天童悟。充西堂。未幾忽棄去。人莫測其意。或嚴寒履氷。或深夜陟巘。或俗其頂。或民其衣。獨語咄咄不休。或談鬼幻事。聞者疑駭。遇眾環拜。視如路人。輒叱之曰。我不識汝。或反拜之 林野奇留師。住天童別室。禮欵甚恭。少頃所有牀坐。一時擊碎。擲階下。眾愕不知所謂。更為陳設。師即掩戶不語。粥飯從牗入。徒眾每隔戶稱名禮拜。師皆不內。忽一日逸去。不知所之。四眾悲戀。牧雲門為師立道行塔。
青林如鑑老宿候
官林氏子。十八矢志慕道。出嶺禮雲棲宏。又參顯聖澄。看無字有省。以偈呈曰。趙州狗子無佛性。脫下袴子來遮面。面子未曾遮得全。半身露出令人厭。澄撫而印之。師不自當。後以省親歸閩。及祝髮。復出嶺侍澄。久之歸鼓山。居東庵。及博山無異和尚開法茲山。宿傾心事之。遂稱得旨。自是深埋頭角。潛修密煉。至年八十七。示寂於石林舊隱。閱七□□□火光金色。香氣馥郁。平日所持木念珠不壞。
□□□禪師
湖廣人。族姓甯。十九投顓愚衡祝髮。後參天童悟。依侍久之。悟一日見師擡石。遽喝曰。翻轉石頭來。師于言下有省。悟深然之。次日去辭。結茅深隱。後住靜江都。參徒日集。師終不自肯。口喃喃。梵唄不歇。凡有請益。皆叱之曰。參方去 康熈壬子五月朔示微疾。至初八日。命諸參徒入室。問汝等還知老僧去處麼。恩侍者曰。月明照見夜行人。師曰套語。曰師意何如。師曰。壬寅年不生。壬子年不死。汝再道看。曰壬寅年却生。壬子年却死。師振聲大喝曰。得恁麼塗污老僧。曰畢竟如何。師示偈曰。咫尺雲程九十州。
續藏經 五燈全書目錄
清 超永編輯
間甞流覽釋氏之書。立教雖主於空寂。而其戒欺去妄。蠲忿窒欲。亦與勸善懲惡之道。葢無殊指焉。自宗門教興。曹溪而下五派迭衍。各有撰述。宋景德以後。裒集為傳燈諸錄嗣是。又舉挈要領。彙成一編。是為五燈會元。洎乎本朝沙門海寬。念其支派繁衍。自宋金元明數百年來。傳述闕然。乃著纘續一書。今聖感寺僧超永。復慮譜牒漸棼。聞見不一。用是旁蒐博考。折衷於二編。而參訂之。刪其煩蕪。增所未備。以成全書。其用心也。可謂勤矣。至於簡牘所載互相印證之語。罕譬曲喻。為說甚夥。而其大指要歸。亦惟欲祛迷惑。以復性真。不越乎閑邪存誠牗人為善之意。匪僅有裨於禪宗教旨而已也。故為之序。
康熈三十二年四月二十五日。
五燈全書目序
恭惟盛朝開國以來國家之治。超於三代。凡事關教化。咸與闡揚。僧史傳燈之錄。雖方外要典。亦當以時修明也。(永)因念從上慧命所繫。於是頓忘固陋自康熈癸亥入京。廣徵博採。謹以古今遺集。探其事實。其理不當而言冗偽者。則刪之。其旨不二而機冥合者。則增之。繼而考訂宗派。申明大端。不使金鍮溷雜。務期支緒詳明。引說辨解。各有根據。靡不窮搜極討。編成垂二百餘萬言。名曰五燈全書。遭遇聖天子。以至道慈德治天子。天地萬物。清寧安裕。而佛教得以毗贊大化。雖古之帝王。未有如皇上之啟牖生民。欲其回心嚮道。如此之切也。(永)所以勤勤懇懇。不避冐犯。輙敢以其書上進。幸於萬幾之暇。得經御覽。辨正差謬。恩賜序文。天章雲燦。睿藻波騰。外覈六經。內該三藏。使千燈互映。託宸撰而彌彰。萬類同歸。荷綸音而愈徹。豈直抑揚善惡。昭晰儒禪。鎔範四天。垂規百代而已。又蒙頒內府黎板。命付剞劂。(永)承旨勉力鳩工。茲呈新刊御序并全書首卷。聖覽甚悅。手勅諭(永)曰。御製序後。當有自序凡例方好。(永)慚惶無地。敢不稽首颺言。吾佛以正法眼。為一大教之宗。以不傳旨。為一大教之祖。其宗乃心性之道原。生靈之妙諦也。其祖乃定慧之大範。朗悟之真驗也。
今上大聖垂覽茲編。發揚儒佛合一之義。以廣流通。所謂聖人立教之道。必聖人乃能行之。是豈惟萬世佛氏之徒大幸也。亦天下生民之大幸也。夫敬為序。
康熈癸酉孟秋上澣八日聖感寺嗣祖沙門(臣超永)拜撰。
五燈全書序
世出世間法。其源多岐。貴夫挈領提綱。而善損益之。提挈之要。則宜取信於本法。無取證於末流。取信於佛說。無取證於俗議。而天下大中至正之理始躍然。知發蒙振落。周行無悖。愽照不偏。亘古亘今。闡呈真體。所謂一大事因緣也。如來以一大事因緣。出現於世。以正法要。為一大教之宗。密傳授。為一大教之祖。遞代相禪。五燈薪接。有由來矣。讀其書。徵其事。或現圓機。如波紋織沼。或轟獅吼。如絕壑奔雷。醉心者。甘勝醍醐。誤觸者。猛逾毒藥。自書傳互異。曖昧漶漫。遂令疑而不信。誵訛襍出。魚目珠貝之不分。是豈授受者有闕失歟。抑亦紀載者之過也。去聖時遙。師承各袒。匪具超方眼目。運大公無我之心。以貫串諸家。廣嗣續而建綱宗。亟搜剔而嚴去取。幾何不日星晦。而滄溟涸耶。迦文於經教之外。以無盡三昧。授大龜氏。二十八傳而至菩提達磨尊者。按唐書後魏之末。有僧達磨。本天竺國王之子。以護國出家。入南海。得禪宗妙法。自釋迦文佛。相傳衣鉢。世為授受。入梁隱於嵩山少林寺。以其法傳慧可。可傳僧粲。粲傳道信。信傳弘忍。忍傳慧能。能在中國。於達磨為六世。故世稱六祖。其文葢班班可攷。復念正法眼藏涅槃妙心。可以語言發。不可以語言到。故末上特慎重拈花付囑之舉。用以表明正法非同謟曲。明教嵩之言曰。正法者。大教之所自出。眾經之所自明也。得乎此者。雖以萬端言之。其所言未始襍也。不得乎此者。雖絕言而守之。其所守未始不惑也。善說法要。葢無踰於明教矣。今世法道下趨。邪師輩出。沉湎於勢利。攘臂於鬥諍。喔唯突譎之徒。相與以佛為戲。而語言文字一途。昔用之揚扢宗要。今用之嘬蝕獅身。肩慧命之責者。仰屋扼腕之不暇。尚何所事於發揮揣摩。以表彰從上之法式哉。我深雪霽兄。為之痛心發憤。乃殫慮竭思。經營鉛槧。操三十年之苦心。而全書脫藁。蒙聖天子嘉漿再三。壽剞劂有日矣。於是祖道重光。五燈復燦。(揆)以椎魯闇識。亦得搦不律。以佐厥功。更竊竊然。踴躍歎美。以附於孔門之游夏焉。夫道為天下之本。書為天下之迹。事為天下之異。理為天下之同。因迹以顯本。折同以融異。而上下古今無剩義矣。非挈提綱領損益取證之明驗乎。紫陽之論達磨。為能盡翻窠臼。倡為禪宗。視義學尤為高妙。固知別傳之旨。常存世間。以起緇素之篤信討論全藉楮墨。以為證據。宋季五燈並傳。大川濟公會而梓之。迄今又五百餘載。嗣法者亡慮數千。斷斷續續。霽兄表而出之。興滅繼絕。心涵太虗。豈如白巖之黨同伐異。任生滅。為筆削者哉。述而不作。竊比老彭。知我罪我。雖宣尼。有所不免耳。霽兄初結茆於永嘉之雲外峯。八易寒暑。刀耕火種。謝絕人事。全書經始於峯下。道老人貽札。殊深弗克告成之慮。而今書竟成矣。可以告老人於寂光矣。(揆)昔叨老人之推愛極殷。故附及序末。以見著述卒業之難。而霽兄仰承師訓輔教翊經。其所存者廣。其所見者大。雖其習趨之端。與儒或異。而五燈建豎。即易禮詩書春秋相表裏並行。有如此也。
康熈壬申冬日北京玉泉山靜明園古華嚴寺沙門(超揆)撰。
五燈全書進呈奏疏
聖感寺住持(臣)僧(超永)謹
奏為進呈五燈全書事。竊惟三教無二道。聖人無兩心。蹟雖有世間方外之殊。理原無修己利人之別。第品類雜則羣言貴。有折衷須流派清。而根源斯為可據。喜際同文之盛世。敬集一家之成言。非敢云塵露有益於山海之高深。實仰藉聖明。得照夫昏衢之日月。茲葢伏遇皇帝陛下心傳千聖。道冠百王。明目達聰。而邇言猶察。懸鞀設鐸。而聞善則登。萬方共仰有道之聖人。四海久頌太平之天子。(臣)僧(超永)忝預緇流。幸依紫禁。有懷莫報。矢願靡他。爰念佛起西乾。祖傳東震。以明心見性為宗。以化惡從善為教。修持則以六度為大乘。原不離世間相而求實相。取證則以參悟為要旨。無非借方便言。以表至言。紀其系者。往代尚有。厥人接其枝者。於今亟宜詳覈。(臣僧)不揣固陋。用志十年。歷稽從上之遺編。搜索近今之宗派。言無岐轍。語合心燈。西域則首七佛。而遞授迦葉阿難。中土則先達磨。而沿流青原南嶽。末附未詳法嗣。間收應化聖賢。閱時近三千年。計人餘七千數。一十有六卷標其目。一百二十卷記其言。雖識為五燈全書。誠有待天心炳鑒。為此彙寫。冐昧進呈。伏願不棄蒭蕘。俯垂釆擇。如言堪繼。後求循例。允附龍藏之末函。則派衍流長。冀校訂一勒。梨編以示遠。(臣僧)又沐情諦觀。 前聖懿德。有內典。曾叨卷首 綸音。倘蒙恩賜序文。更屬萬年盛典。則法輪賴金輪以常轉。舜日映佛日以增輝矣。(臣)僧(超永)曷勝瞻天仰聖。激切屏營之至。謹具奏。恭進以聞。
康熈參拾貳年參月 日(臣)僧(超永)。
五燈全書進呈奏疏(二)
聖感寺住持(臣)僧(超永)謹
奏為進呈五燈全書事。竊惟化洽太和。道含弘而廣大。願垂上乘德。普覆而平均。敷善教以利民。布慈心以育物。恭逢盛典。喜際昌時。茲葢伏遇皇帝陛下堯欽舜哲文獻武功聖學恒新。撫萬邦而建極。皇威遠播。統六服以綏猷。懸天鑑於域中。運大權於寓內。廓清沙漠。全憑睿算之指揮。尅定乾坤。總屬神機之縱奪。眷言匡護。清祖系於禪林。汲引培扶。登蒼生於福地。佛法賴隆盛世。梵剎宏創興朝。(臣)僧庸愚無似。老邁難堪。才異大川。謬忝續燈之妄。識乖明教。愧叨寵賚之深。前呈百二十卷全書。早開七千餘僧正眼。欽承綸命。敬付梓工剞劂。已得告成裝飾。因而再貢。茲緣此理。重有干祈。嚮蒙御製鴻文。曾許頒入龍藏。敢希允俞。冐犯威嚴。伏願聖德崔嵬。永樹萬年基業。天潢灝瀚。總歸一派淵源。禮備當今。玉軸配錦函之貴。事高曠古。金輪鞏繡柱之尊。景祚與七政相齊。厚恩與二曜彌固矣。(臣)僧(超永)曷勝瞻天仰聖。激切屏營之至。謹具奏。恭進以聞。
康熈三十六年六月 日(臣)僧(超永)。
五燈全書凡例
燈史自傳聯普續廣五籍。為禪門記載之書。其行於世也久矣。嗣後宋大川濟禪師。病其卷帙浩繁事實未核。於是刪偽定譌。析疑傳信。束為會元一書。葢有經有法。有條有理。於禪統法系。不假考而明昭而著。其有造於大道。有功於學者甚大。實天壤間一大典。故尤非羣書可得而擬也。從是五百年來。顯晦不一。五宗之統。且止其三。雖濟洞尚存。亦非前此家風。況近日譜牒紛更。聞見益異。若決江河。安所底止。直下兒孫凡有血氣者。能無蒿目深憂乎。(永)行愧先賢。解慙往哲。但念從上恩德。碎身罔報。乃於垂老之年。曳踵行數千里。謁告同人。而商確此書。共圖返古。懸救方來。矢公矢慎。至正至詳。敢曰樹天下萬世之防。
按列聖徽猷。彙諸家法要。考古徵今。網羅上下。窮神極慮。竭智盡能。法尚春秋之嚴式。準會元之切。亦頗顯幽闡微。發前人未發之旨。庶乎理長義就。必有明哲知音。共扶南董。其倫序之次。南嶽青原。俱止三十七世。 天王於馬祖。天皇於石頭。皆前人所定之案。見諸典藉。不啻數十種。悉從龍藏佛祖通載中原本根據。庶令統系無差。 海舟慈祖。是永非普。是二非一。奈彼迷惑謬見。削我二世。豈知慈加普者。嗣萬峰沈貫銘中所及者是也。慈加永者。嗣東明翼善碑中符合者是也。其理炳然。更復何辨。 洞宗世系。所紀不一。今從永覺賢公之補燈。遠門柱公之續略。涵宇寬公之纘續。為霖霈公之闢謬。參酌以定。匪涉私裁。 自宗分五派。良由紹震旦之真燈。然不面證一堂。未許稱傳衣之嫡血。即如薦福古。偶觸紙上陳言。遙繼雲門偃祖。不止百有餘祀。認為嗣法。為己甚重。為法甚輕。紊亂道源。開罪千古。故敢列於未詳。以明法統之不可或淆。而承虗之不可覬幸。 雪嶠信老人。久曰。無傳存稿。忽嗣司理黃端伯。若端伯洞宗。或收於無明慧經下。或列於無異元來下。殊無定準。細考端伯歷敘來由。畢竟嗣壽昌為當。 密祖行狀。為山翁忞和尚所作。嗣法十二位外。從無枝節。近存稿之增黃毓祺。寶積之入古雪喆。未審何意況行狀。寶積父子相承。所著之書。何不同如是。兩公之不忍遺。擬同元白可惟一潤山幢海諸公。列於未詳。 僧摩居士馬一騰。徧參諸方。入處諦當。唱道吳越燕楚之間。士大夫中。林太史增志。張司農有譽。熊給諫開元。俱出其爐鞴。所著儒禪合一之書等身。亦士林所希有者。補入未詳。 應化聖賢。西天者。列於二十八祖之末。東土者。集於南嶽青原之前。庶見次序分明。不致條理舛錯。 古今尊宿。有錄存者。語俱另選。不循舊文。若無錄可輯。仍從燈元諸書。取要刪繁。所貴旨趣之切當。 五宗世系之名。俱依諸譜所載。但有傳記法言者。取冠於前。共不列章次者。目錄於後。 南嶽下三十五六七世。青原下三十七世。支分蕃衍一時。難獲全璧茲則隨得隨錄。但從世次。而弗拘嗣法之前後。
康熈甲子上元日檇李嗣祖沙門超永書於深雪艸堂。