重刊五燈嚴統跋併讚
夫燈不明。繼之以光。統既混亂。嚴之以正。偏頗狂狷。導之以中。恠誕縱庶。御之以庸。矯偽幻妄。示之以真。詭異變詐。指之以常。高古奇潔。處之以平。輕露眇薄。挽之以樸。斯乃師家鑄人之妙用。挽回真正。圓明具足之大道。速如反掌。仍然亘赫中天。奕葉廝承。繩繩不忒。功覆千秋而不宰。源流萬劫以常清。大哉師範嚴若金湯。邪外魔侶。莫可窺其毫芒。轟轟烈烈。師道廓如。中興臨濟。非吾師者誰歟。余小子。遨遊海外不知吾師擔荷法門之憂。其歉何如。一日過知浴寮。偶閱老人示逸然偈。有流通法脉騰今古。無限風光令遠思之句。徹見師心片片。謂逸然曰。子知之乎。然少頃。感悟密囑之意。歡然承領。可謂見義而為知恩有地。更有甚兵衛者。與數信士。共樂其事。啟板於季春。不滿百日。其工已竣。真猛於三軍。迅如瀑流矣。大凡世出世間之事。至公至正。至明至當者。自有默默呵護存焉。故一談吐頃。即成莫大之功勳。而啟天下萬世之正眼。豈小補也哉。是書老人懷之有年。稽古覈今。的的相承。歷歷可據。無黨無偏。明如杲日。炤耀天下。禪林一時一刻不可無也。禪衲無此。如盲者不覩乎大陽之光。若聾者不聞乎黃鐘之音。況不責己之見聞晦塞。反咎乎光音之烏有者。可乎。丈室無事。偶閱虎關禪師濟北集。有五家辨一篇。論宗旨甚詳。於戲。扶桑三百年前。與老人所脩。若合符節然。海外且有至公至正金石之論。況中華文獻之邦。禪統宗綱。詎可混濫乎。自老人嚴正之後。開萬世禪學正眼。為叢林千秋龜鑑。擴乎師承道統。巍巍蕩蕩。輝輝煌煌。虗空可壞。海水可竭。此書不可磨也。讚曰。
拈花別傳 微笑首盟 祖燈燦爛 大道縱橫 至我中華 五葉鼎盛 三千年來 愈振愈更 法久弊生 統亂混正 以愚自用 以賤自慶 邪習成風 相為比併 聾瞽末學 偽言詐行 逐惡隨邪 佐輔力勁 僭竊祖道 欺賢罔聖 業累三途 萬劫奚屏 堪悲堪憐 可嗟可詠 余愧龍鍾 偷光微調 誰起頹風 誰行祖令 吾師婆心 嚴覈宗鏡 朗如太虗 揭邪匡正 令彼迷徒 回光自映 枝派分明 人天皈敬 合轍通途 大道坦平 各各還源 物物歸命 無黨無偏 頓除爭兢 有據可憑 永息浪孟 見端行確 名順理性 佛祖爪牙 衲僧杷柄 獨露真心 法眼圓淨 龜鑑千秋 燈傳靡竟
旹丁酉仲夏念有四日。寓攝州普門福元禪寺。嗣法弟子隆琦。謹跋。
續藏經 五燈嚴統目錄
明 通容集
五燈嚴統序
治有治統。雖典午奄有朔南。僅足為漢唐之閏位。道有道統。雖河汾擬經贊述。詎敢奸洙泗之見知。禪有禪統。即宗分五派。無非紹震旦之初燈。然不面證。一堂未許稱傳衣之法嗣。乃有承虗接響。偶以私淑因而暗易呂嬴甚者。竊玉操戈。漫拾唾餘。幾至叛同楊墨。況定慧妙含萬變。自非合下。領略何異。執火覓燈。而機用指非一端。若第滑突應承。只是摶沙作飯。在吾儒菽粟倫常。為周行之路。設有奇趨詭服。不難竟斥為異端。在佛門。鉗錘密義。稱法乳之恩。必與別系正名。纔堪親驗其的血。費隱老和尚受記天童。承先啟後惄乎。其有深思焉。此五燈嚴統之所由訂刻也。余於傳燈諸書。愧未夙習。近承塵拂。微聆緒言。益信西方東土諸大聖人了無二義。因思宣聖之教。極之至於無聲無臭。可謂精微之至矣。而究竟範圍之以中庸。若不知此事之甚庸。則索隱索微。總之外道。非中道也。不中庸。不可以為精微也。佛祖之教。極之至於無量無邊。可謂廣大之至矣。而究竟範圍之以精嚴。若不知此事之甚嚴。則誦佛謗佛。總之亂統。非正統也。不精嚴不可以為廣大也。自茲統出。而刪偽訂訛。析疑傳信。皎如日星麗而江河行。吾寧惟仰止其婆心。尤服膺其定識。十六字昌言共拜。而亮工熈績。不必盡列。見知千百則公案同參。而南嶽青原未可越參坐位。噫嚴矣哉。
旹。
順治壬辰長至前五日。
明賜進士出身正治卿中奉大夫禮部右侍郎兼侍讀學士掌翰林院事。
經筵 日講。
制勅撰文纂修 國史侍吳曹勳謹序。
五燈嚴統序
粵聞宗法之傳。旁門岐路。在所必嚴。旁岐一出。不惟冐借遙嗣。成竊玉假雞之謬。漸至以誹謗為機鋒。以紏劈為棒喝。而正宗幾希絕矣。不知宗法有源有委有支[泳-永+汞]嫡。從自六祖曹溪。後分南嶽青原二派。其源也。南嶽下臨濟溈仰法眼雲門。暨青原下曹洞為五宗。其委也。臨濟之有興化楊岐。雲門之有智門雪竇。曹洞之有投子芙蓉。其支流也。下此如圜悟虎丘。天童長蘆。雖嫡從有分。其間塵鉢相承。而子若孫。而曾而玄。下及數十代。燈傳燄續。如國之史族之譜。帝王賢聖之統緒。孰敢假一人一字。以濫家乘名器乎。從來住世善知識。因緣大事。或待參提。然誰為開宗。誰為建幢。誰為傳衣。繼拂未有不皎如星布指掌可辯者。是宗法間有能不襲文字。而三藏誌名。諸山勒石。以得其派故耳。否則枝葉紛流。宮墻異立。是必依聲附譽。乃克希拈花置鉢之初。惜哉申韓楊墨之為孔孟懼信然矣。余甞讀宗門正名錄。其論雪庭之望宗雲門一案。如利刃截竹。猝見鋒痕。足為天下後世承虗接響之戒。故書以考訂宗派為立說。而三著師承篇。申明大端。其羽翼禪門。功不在禹下。若云無師自悟。此更妄中之妄。何必指狐林兔窟。向盲啞置辯耶。徑山費和尚具大手眼。正五燈絕續之譌。而集嚴統二十五卷。如首序南嶽。細析天皇。凡一切拈香謬妄者。俱屬彈斥。不獨發學者之所未發。而傳燈世譜。咸得江流嶽峙。于上下千古間矣。是願後之學者。讀此書顧名思議。知身所自出與身所自承。明示笑投鍼。仍還鷲嶺龍樹之舊可耳。夫復何贅。
旹。
順治八年辛卯秋八月內翰林秘書院纂修實錄編修加一級韋成賢薰沐頓首拜撰。
五燈嚴統序
粵自三教行。而禪道至今日甚盛矣。然禪統至今日漸淆矣。費隱大禪師。有殷憂焉。去秋未赴徑山時。九月既望。自福嚴抵禾。招余同詣雲間舘于小崑山房。與士材李居士。將舊本五燈。推詳授受。根究來繇。抉從前之疑窟。訂向後之信傳。光明正大。為開闢來佛教流通一大準則。至洞宗如淨以後。非無續刊。然而影承響接。較儒家之魯魚亥豕。竟評唱訓詁之差訛。殊增浩嘆。余三人矢公矢慎。遡源析流。採集五卷。皆百禪師。苦心遍索。手錄成帙者。比時深憂任事無人。募貲乏力。余目擊旹艱。慨焉擔荷束卷南。還輪金購棃。鳩工寫劂。旋到金粟與百師。又加釐剔。親為較讐朝催暮逼。至春初竣業。而後喜可知也。共前翻刻計二十五卷。總顏曰五燈嚴統。茲秋孟徑山老人。寄士材序文。至閱之。朗朗揭日。足令售贋鼎者緘口。余不諳且不文。竊於命名至意。不能嘿嘿而處於此。何也。西竺五印禪脉也。東旦五葉禪宗也。一分為五。雖百千萬億。會歸一元。則正統當覈五殽于一。則建幢立法。漸至不可思議。則閏統當稽。況別戶分門。慮不無短長簧鼓。則合而分。分而合之。統當辨。夫覈也稽也辨也皆嚴也。嚴與刻相反。而毋縱毋濫。刻正所以成其嚴也。余幼習儒。曾選刻歷朝鑑燦明朝芳摹經書指略。行世。可不負儒。長而從佛。未登賢書之籍。先廁密室之名。亦為選刻。破邪八集。今費老人與百禪師。前引後接。左挈右提。事事相扶。心心相印。箇中既通。消息功名。等若浮雲。遂棄公車。猛圖佛乘。所以茲編。合掌承當。跂足立就。執鞭從事。以心之所欽。樹天下萬世之防。敢曰有功於禪。庶幾不負禪云。
旹。
順治辛卯孟秋朔旦武原徐昌治覲周父題於大業堂中。
五燈嚴統序
昔我薄伽梵之道統相承也。西天四七。東土二三。支為兩派。分為五宗。宗派彰明。師承的據。曉然起信于當時。確然足徵於後世。是以獅吼滿天下。而假竊者無聞焉。慨自大法垂秋。人心不古。如續略梓行。未免有潦鶴之誤。濫觴宗譜甚。且機緣無據。姓氏強摭。亂千秋之統。開萬[示*冀]之訛。若決江河。安所底止。嗟夫統系溷濫。慧命等于懸絲。凡有血氣者。咸懷亂雅之傷矧百癡禪師。以道統為己任。能無蒿目深憂乎。倘不力起而正之。將胥後學于陰霾之域矣。不獲已而有茲刻之舉。徵考惟確。筆削惟嚴。親受記莂者。方始登之楮墨。承虗接響者。靡不付之刪鋤。譬諸九天之上。而日星皎如。萬鏡之中。而燈珠燦爾。奏勣于祖庭者。匪淺鮮也。或者以多事相規。則亦未知繼往開來。乃慧脉是係。閑邪顯正。實道統攸關。自無容嘿嘿耳。葢軒轅之鏡懸。而蚩尤失其威。白澤之圖者。而妖狐滅其影。行使掠虗者慚。識法者懼。而百禪師之初心。不已慰耶。計修討是編。炎霜十更。而定本始竣。上自七佛。下迨今茲。凡二十有五卷。庀材鳩工。良非易事。會覲周徐公。香象神駒。法林隆棟。展閱一過。擊節稱善。遂蠲金前導。而一時檀那。莫不聞風興起。且合簪連茹。已俾多子塔前六十八傳之統。奕葉昭明。而假符竊命之侶。浣滌淨盡。嗣今而往。在在染旃檀之香。處處開塗毒之鼓。誠別傳一宗。希有盛事也。嘗聞神呵康樂僧糾奉御咸人非人等。加護之功。固知是刻告成。幽明並寶。未幾將歸之娑竭龍藏。不其與浩劫偕永久哉。
旹。
順治庚寅仲冬朔旦雲間李中梓士材父識。
五燈嚴統序
原夫拈華垂示。微笑投機。剎竿倒却。乃受金襴。教外別傳之道。自此肇興。以及西天四七。東土二三。莫不以芥輥針。用機入彀。道脈於是悠長且久者。良繇承上啟下。所從來之源。允見師資道緣之契。而綿遠世代。多不乏人。不唯聯芳濟美。抑且隆盛繁昌。不勝如日月燈之迭麗。無復間隔。其光明赫奕。所以從上具眼尊宿。猶千嶽萬峰。摩肩輩出。皆各有名言建立。且一時彼此圓照。而成宗旨。遂致前後以有五家並峙於世。然而若子若孫。一皆覿面提持。當陽契悟。乃展轉派衍長流。無或昧其法系。所謂正宗正脈。行於天下者。名固正而言亦順。縱萬億世。皆足徵其源流可據也。奈何世久天長。數之盈虧。道之隱顯。其人稍昧。便訛悞相承。魚魯無辯。致令龍潭信德山鑒之下若干人。咸謂出自青原思石頭遷之派。殊不知龍潭信德山鑒之兒孫多而尤繁。實出馬祖一天王悟。的派親傳。如五燈會元第七卷所辯。詳析最明。即人天眼目及佛祖通載二書。亦如是記。近閱宗門正名錄。尤乃證如明鏡。凡法門中明眼之人。靡不共知其訛所差。前輩都漠然不將較正以易其刻。竟成千古一部疑書。終無了日。訛偽自此流下。人法固當考正。葢此亦自古禪宗法系所攸關也。然從此飛訛傳悞之後。又復有薦福古。因觸發紙上陳言。遂遙繼昔之雲門偃。不止百有餘[示*冀]。認為法嗣之師。所謂不肯別尋師印。乃為己甚重。而為法甚輕。日居月諸。弊積彌深。遺至今日。復突出非人。不明當機契悟之脈。只狥自己交結之私。濫膺代付。杳無識法之懼。此固得罪法門。難以枚舉。不亦甚可嗟嘆乎。猶有毫無干涉。冐認向之何宗何人。亦輙自遠紹。乃稱王稱霸。列皆久假不歸。以墮前之薦福古之覆轍。始則一二者為之。猶有人頻生驚訛。今也瀰漫遍地。亂統莫稽。如稻麻竹葦。到處混擾。致滿世間。人皆不知覺恬不為怪。不意禪宗一事。重如單絲繫鼎。延到於今。如此濁惡。莫可掬其淵源。於戲借哉。教外別傳直指之道。將安寄焉。容也自機契密雲先師以來。主盟此事。已二十餘春。覽此歷來訛偽并見斯世混淆。每捫臆痛心。不能自安。故始一知有宗門中事。便發願欲一展筆。經歷多載。未酬夙志。幸於辛卯秋。承諸縉紳先生。各具隻眼。共相較正。遂將天皇悟一枝。並子若孫。以屬青原思石頭遷之譜。龍潭信德山鑒之下。其子若孫。仍歸馬祖一天王悟之派。自此宗眼既明。而派諜亦清。又將薦福古之遙繼。列出於未詳法嗣之埒。以及今時。墮車覆轍。如續略之書。著謬集訛。肆出當世。悉皆按栽。唯取今昔正宗的派。而當機契悟親承者。彙輯成帙。題曰五燈嚴統。葢亦不離一燈。燃出五燈之意。抑亦嚴加勘較。從前相傳道統。不涉紊亂而已。聯舊續新。共二十五卷。然則禪門要典。慧命在斯。以待夫後之賢達。了知單提直指之宗。師承面稟。必如是也。
旹。
順治歲次癸巳春王日浙江杭州府餘杭縣徑山興聖萬壽禪寺住持傳臨濟正宗第三十一代孫通容費隱述。
五燈嚴統凡例
從上佛祖相傳。靡不面稟親承。必有源流表信。厥後五宗蔚起。千枝競秀。而師承的據。奕葉昭彰。夫是之謂統也。統屬道脈收關。豈容纖毫假借。自非攷訂精嚴。將使狐蹤彌布。故夫續筆傳燈。良非眇事。必使當時見信。後世足徵。貴在矢公矢慎。名正辭嚴。庶足以褫承虗接響之魄耳。 曹溪下二派。首列南嶽。次紀青原。載在會元。炳若日星。近見續略。所以續會元者。反首青原而次南嶽。豈私尊其所自之祖。而顛倒其所續之書乎。且西天震旦。馬駒兩讖。俱主南嶽。而青原無聞焉。即此亦可以定後先之序矣。 別傳一著。不落文言。唯是當機契證。親承記莂者。方譜傳燈。若去聖時遙。從其語句觸發者。斷不容以私心遙續。玄策云。威音以後。無師自悟。盡屬天然外道。故永嘉已徹。猶參叩於曹溪。覺範既悟。必受印於真淨。良以師承之不可已也。如薦福古。去雲門百有餘載。而妄稱其嗣。寂音呵之。近世雪嶠信倣其陋轍。亦嗣雲門。是以私意為師承。而天下後世。將焉據乎。斯風一啟。安所底止。吾為此懼。不得不起而閑之也。故以兩家並列於未詳法嗣。 傳燈錄紀天皇道悟嗣石頭。悞以龍潭崇信嗣之。致謂雲門法眼二宗出自青原。一時稽覈未詳。千古遂成疑案。今攷丘玄素撰碑。謂天王道悟嗣馬佛。而龍潭為之子。又攷符載撰碑。謂天皇道悟嗣石頭。而慧真接其派。且唐有聞人歸登。著南嶽讓碑。及權德輿馬祖墖銘。各載天王道悟之名。佛國白續燈錄。亦敘雪竇顯為馬祖九世孫。佛祖通載所記亦同。故大川著五燈會元。而定其案曰。以二碑參合。應以天皇嗣石頭。而慧真嗣之。而於馬祖法嗣下。入天王道悟。以崇信嗣之。始為不差悞矣。嗟乎久而論定。具眼者自當了然。茲刻據碑改正。匪敢憑臆也。 是編之輯。祇収實契真傳。而假符者不與焉。近見五燈續略。以普明用嗣興善廣。殊不知興善未嘗得法於車溪。而普明何繇得法於興善乎。葢因車溪逝世。衲衣為古卓所藏。而卓遂代付於興善。居無何善故而衣亦不傳。置諸施菴久矣。嗣後普明持衣至金粟求密老人代付。老人云。與麼則吾宗掃地矣。明復持歸乃請石雨代證。嗚呼代付者果屬作家。何不當機面印。既非具眼。又不知安所取重耶。直筆削去。為假竊者懲也。 曹洞宗派。考諸世譜。止於青原下十六世天童淨耳。今閱五燈續略。天童淨之後。更載一十八世。俱有機語。不知從何而得。及天童僧某直抵寶壽面質乃文。其詞曰。是皆得之少室殿前碑也。夫殿前碑所紀。僅有名氏歲月。絕無語錄等述。祇是評唱之儔。未明本分一著。烏容濫冐祖燈耶。然天童下至大覺。姓氏猶存者。以其十八世後有崛起之賢。俾曹洞一宗絕而復續。則此一十八世。雖非宗眼相印。實為世系相承。故削其機語。以嚴佛法之防。姑存其人。以紀世系所自爾。 近代尊宿。崛起洞宗。如壽昌經雲門澄。固是明眼作家。第壽昌之嗣廩山。雲門之嗣大覺。似覺未妥。廩山從事異教。曾自壽昌親聞。暨薙髮後。未聞參悟也。即大覺亦傳帕之儔耳。二老傑出宗匠。何曾得法于本師。出世拈香。僅假名色。從上來源。全無可據。若有可據。當時二老必為拈出。何當時無聞。而今日始見耶。茲刻於壽昌竟列之未詳法嗣於雲門仍列之。大覺派下者。其於宗眼固無機契。而統裔遞沿。猶存譜諜之意云爾。至於兩家嫡骨兒孫。唯面稟親承者。方列于後。 壽昌法嗣。僅者愽山元來。如元鏡元謐元賢等。未承付囑。諸方共聞。茲刻也原以嚴覈統系。塞近代濫觴之門。何敢私順人情。開後來僭竊之竇。不輕載筆者。蓋慎之也。 是書徵蒐業久。彙輯有年。會四方多故。石匱壁函之秘。未遑傾羅緘付簏笥。以俟壁合珠聯茲以續略飛訛。董狐絕響。一回揭幅。賈生之淚。不禁澘然矣。用是弗避讐憎。嚴加斧正。於以明法統之不可或淆。而承虗之不可覬幸。使天下後世知信史猶在今日。其于慧命。未必無小補云。
附錄天皇道悟禪師碑文(出佛祖通載第十五卷第四葉)
荊州城東天皇道悟禪師。恊律郎符載撰碑。其略云。姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一。服勤五年。大曆十一年。隱於大梅山。建中初。謁江西馬祖。二年參石頭乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東。有天皇寺。頃因火廢。僧靈鑑將謀修復。乃曰。苟得悟禪師為化主。必能福我。時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮迎至。師素不迎送客。無貴賤皆坐而揖之。裴愈加敬。石頭之道。殆盛于此。師患背痛。臨終大眾問疾。師驀召典座近前。師曰會麼。對曰不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠真。曰幽閒。曰文賁。實元和二年四月十三日也。
附錄天王道悟禪師碑文(出佛祖通載第十五卷第五葉)
元和十三年。四月十三日。天王道悟禪師入寂。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素撰碑云。道悟。渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五。依長沙寺曇翥律師出家。二十三。謁嵩山受戒。三十三。參石頭。頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四。與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰。識取自心。本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙旨已。便反荊州。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問。左右申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師拋於水中。旌斾纔歸。乃見遍衙火發。內外紅燄。莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。烟燄都息。宛然如初。遂往江邊見師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常云。快活快活。及臨終時呌苦苦。又云閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。壽八十二。夏六十三。嗣法一人曰崇信。即龍潭也(更考歷代 帝皇佛祖稽古略第三卷第三十四葉。亦如是載。故不重錄)。
附錄人天眼目所載覺夢堂重較五家宗派序
皇朝景德間。吳僧道原集傳燈三十卷。自曹溪下。別為兩派。一曰南嶽讓。讓出馬大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下。又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。出黃檗運大溈佑二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。佑下出大仰寂。故號溈仰宗。八十四人又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑒。鑒得雪峰存。存下出雲門宗法眼宗。石頭遷出藥山儼天皇悟二人。悟下得慧真。真得幽閑。閑得文賁便絕。唯藥山得雲巖晟。晟得洞山价。价得曹山寂。是為曹洞宗。今傳燈卻收雲門法眼兩宗。歸石頭下誤矣。緣同時道悟有兩人。一曰江陵城西天王寺道悟者。渚宮人。崔子玉之後。嗣馬祖。元和十三年四月十三日化。正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故還渚宮。一曰江陵城東天皇寺道悟。婺州東陽人姓張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。協律符載所撰碑。二碑所載。生緣出處甚詳。但緣道原採集傳燈之日。非一一親往討尋。不過宛轉托人捃拾而得。其差誤可知也。自景德至今。天下四海。以傳燈為據。雖列剎據位立宗者。不能略加究辨。唯丞相無盡居士。及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。嘗曰。石頭得藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言說宛轉。且天王道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇或有差誤。寂音尊者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡後於達觀頴處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。賷以徧示諸方曰。吾甞疑德山洞山同出石頭下。因甚垂手處。死活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方知吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。略書梗概以傳。明達者庶知五家之正派如是而已。
附錄雪竇明覺大師語錄後塔銘節略
宋尚書員外郎呂夏卿。撰雪竇明覺大師塔銘。足二千餘言。今節略內數言云。禪師諱重顯字隱之。大寂九世之孫。智門之法嗣也。據此明序雪竇係馬祖九世之孫。則雲門一宗。的出自南嶽派下。又與從上諸家所定宗派相合。尤見兩枝明著無復議矣。
附錄宋覺範洪禪師辨宗派說(出林間錄上卷第十三葉)
荊州天王寺道悟禪師。如傳燈錄所載則曰。道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州東陽人姓張氏。年十四歲出家。依明州大德披剃。年二十五。杭州竹林寺受具。首謁徑山國一禪師。服勤五年。大歷中抵鍾陵。謁馬大師。經二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及達觀禪師所集五家宗派則曰。道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。姓崔氏。即子玉後胤也。年十五。於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三。詣嵩山律德得尸羅。謁石頭扣寂二年。無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四。與侍者應真南還。謁馬大師。大悟於言下。祝曰他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌歲四月初示疾。十三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳正如兩人然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。南嶽讓禪師碑。唐聞人歸登撰。列法孫數人於後有道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。
附錄宋靈隱大川禪師按傳燈錄考辯兩家宗派說(出五燈會元第七卷第二葉)
按景德傳燈錄稱青原下出石頭遷。遷下出天皇悟。悟下出龍潭信。信下出德山鑒。鑒下出雪峰存。存下出雲門偃玄沙備。備再傳為法眼益。皆謂雲門法眼二宗。來自青原石頭。雖二家兒孫。亦自謂青原石頭所自出。不知其差悞。所從來久矣。道悟同時有二人一住荊南城西天王寺嗣馬祖。一住荊南城東天皇寺嗣石頭。其下出龍潭信者。乃馬祖下天王道悟。非石頭下天皇道悟也。何以明之。按唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師碑云。道悟渚宮人。姓崔氏。子王之後胤也。年十五。依長沙寺曇翥律師出家。二十三。詣嵩山受戒。三十參石頭。頻沐指示。曾未投機。次謁忠國師。三十四與國師侍者應真南還。謁馬祖。祖曰。識取自心。本來是佛。不屬漸次。不假修持。體自如如。萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持。莫離舊處。師蒙旨已。便返荊門。去郭不遠。結草為廬。後因節使顧問左右申其端緒。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛。曾未修削。覩茲發怒。令人擒師拋於水中。旌旗纔歸。乃見徧衙火發。內外紅燄。莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。烟燄都息。宛然如初。遂往江邊見師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常云。快活快活。乃臨終時呌苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是。如今是。院主無對。便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。嗣法一人曰崇信。即龍潭也。城東天皇道悟禪師者。協律郎符載撰碑。乃與景德傳燈合。其碑云。道悟姓張氏。婺州東陽人。十四出家。依明州大德祝髮。二十五受戒於杭州竹林寺。初參國一留五年。大曆十一年。隱於大梅山。建中初謁江西馬祖。二年參石頭乃大悟。遂隱當陽紫陵山。後於荊南城東有天皇廢寺。靈鑒請居之。元和二年丁亥四月十三日。以背痛入滅。年六十。坐三十五夏。法嗣三人。曰慧真曰文賁曰幽閑。今荊南城東有天皇巷存焉。唐聞人歸登撰南嶽讓禪師碑。列法孫數人。於後有天王道悟名。圭峰答裴相國宗趣狀。列馬祖法嗣六人。首曰江陵道悟。權德輿撰馬祖塔銘。載弟子慧海智藏等十一人。道悟其一也。又呂夏卿張無盡著書。皆稱道悟嗣馬祖。宗門反以為悞。然佛國白續燈錄敘雪竇顯為大寂九世孫。祖源通要錄中收為馬祖之嗣。達觀頴以丘玄素碑證之。疑信相半葢獨見丘玄素碑。而未見符載碑耳。今以二碑參合。則應以天皇道悟嗣石頭。以慧真文賁幽閑嗣之。而於馬祖法嗣下。增入天王道悟。以龍潭崇信嗣之。始為不差悞矣。
附錄宗門正名錄攷證禪燈世譜宗派說(孝廉王谷著)
自曹溪下出二派。一曰南嶽。一曰青原。南嶽出馬祖。青原出石頭。自二派下。又分五宗。馬祖出八十四人。內有百丈海。海出黃檗運大溈佑二人。運下出臨濟玄。故號臨濟宗。佑出大仰寂。故號溈仰宗。八十四人內。又有天王悟。悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峰存。存下出雲門宗法眼宗。石頭出藥山儼天皇悟二人。悟下得慧真。真得幽閑。閑得文賁便絕。惟藥山得雲巖晟。晟得洞山价。价得曹山寂。是為曹洞宗。今傳燈錄以雲門法眼兩宗。歸石頭下者。緣同時道悟有兩人。一曰江陵城西天王寺道悟嗣馬祖。丘玄素所撰之塔銘可據也。一曰江陵城東天皇寺道悟嗣石頭。符載所撰之碑可據也。木陳忞公編禪燈世譜。據二碑以改正焉。然余觀佛祖歷代通載歷代帝王佛祖稽古略之二書。亦據二碑以定之。非始于忞公也。司理黃公出攷定宗派。一示于雪竇山中天童判之。詳見直說中。茲不復贅。第黃公示中云。密雲寄我雪峰廣錄一冊。舟中無事。展玩終篇。及讀至雪峰玄沙答閩王一段因緣內稱。山僧自從先德山石頭以來。傳此秘密法門。然後信傳燈之有據也。天皇果為馬祀之子。則雪峰何不徑稱先德山馬祖以來。反稱先德山石頭以來耶。天童於此處未以深辯。愚謂雪峰嗣德山。而及於石頭者。葢雪峰三登投子。九上洞山。于洞山之法。亦曾染指。而洞山之祖為石頭。因而及之。見得傳此法門不止于本宗本師耳。一時泛論之見。原非敘述法派。何得即認為石頭之裔耶。且取信當從其眾者。又何可以石頭二字。而掃抹諸家之文獻耶。但此等援引剖分。尚在法派上辯明。耑以事述為證據。不知法派之分全繇於宗旨。葢五家門庭。施設不同。各有師承。印其悟入。據悟入處。為人提掇。是為宗旨所在。雖流傳之久。不相混濫也。凡若此者。姑不他引。即以雪峰論之。峰在洞山作飯頭。偶淘米次。山問云。淘沙去米。淘米去沙。峰云沙米一齊去。山云。大眾喫個什麼。峰遂覆却盆。山云。觀子因緣不在此。當往德山。後雪峰果法嗣德山。繇此觀之。豈非洞山與德山宗旨不同。故洞山指之參德山乎。即宗旨之不同。便見法系之攸異。又何疑焉。余觀諸家議論。猶在事迹證據中。惟張無盡之言。最為深切。與余所引雪峰因緣有互相發明者。無盡與呂夏卿論宗門中事曰。石頭得藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言說宛轉。且天皇道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇。或有差誤。後得丘玄素符載二記。賷以遍示諸方曰。吾甞疑德山洞山。同出石頭下。因甚垂手處。死活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方知吾擇法驗人之不謬耳。此則直從施設處勘出。不同明宗旨以正法派一言而定千古之疑。譬如世人子嗣有訛考覈宗譜固可辨明。若一滴血則真偽立剖。無盡之言。可謂滴血而得其真者矣。
附錄寂音尊者彈斥薦福古遙嗣雲門偃
林間錄云。古塔主去雲門之世。無慮百年。而稱其嗣。青華嚴未始識太陽。特以浮山遠公之語故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若。其於己甚重。於法甚輕。古之人於法重者。永嘉黃檗是也。永嘉因閱維摩。悟佛心宗。而往見六祖曰。吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意。而嗣百丈。故百丈嘆以為不及也。
僧寶傳曰。古說法有三失。其一判三玄三要。為玄沙所立三句。其二罪巴陵之語。不識活句。其三分兩種自己。不知聖人立言之難。文字禪題古塔主論玄要云。吾無以徵其失。將撼臨濟起而使痛叱之乃快也。又題論兩種自己云。古葢吾法中罪人。而自以能嗣雲門。其自欺欺人之狀。不窮而自露。此三言者。又足見目謂得悟立言杜撰師承之不可已。而妄攀宗祖之不可為也。即古塔主廁名於傳燈。自是修燈者。無寂音之卓識。故不能奮董狐之筆。以濫入之。為後人僭竊之口實。然雖廁名傳燈。而終不免于種種之彈斥。法門紀綱。如此其肅。後人當以為鑑。又豈可從而效之哉(此段正名錄檢出僧寶傳更多彈斥不具錄)。
較正五燈嚴統姓氏
張端。字中柱。學士。山東人。 劉肇國。字阮僊。學士。湖廣人。 劉子壯。字克猷。修撰。湖廣人。 范正脈。字介子。編修。河南人。 宋杞。字小暹。檢討。北直籍湖廣人。 石申。字仲生 北直籍湖廣人。 范周。字端人。翰林。江南吳縣人。 韋克振。字聲玉。刺史。湖廣黃岡人。 韋成賢。字念莪。左春坊。湖廣黃岡人。 曹勳。字莪雪。戊辰會元。歷任禮部侍郎。浙江嘉善。籍江南華亭人。 莊元禎。號茲虞。戊辰進士。官至陝西關西道右參政。江南華亭人。 楊廷鑑。號氷如。癸未狀元。江南常州人。 宋之繩。號其武。癸未榜眼。江南栗陽人。 吳偉業。字駿公。辛未會元。榜眼歷任官詹。江南太倉人。 陸慶衍。子椒頌。癸未進士。江南華亭人。 曹溶。字秋岳。太僕卿。浙江平湖人。 單恂。號專氷庚辰進士。江南華亭人。 洗荃。字貞蕤。壬辰探花編修。江南華亭人。 李愫。字素心。壬辰傳臚禮部精膳司主事。江南華亭人。 張安豫。號森岳。杭嘉湖分守道。江南華亭人。 張安苞。號再菴。知縣。江南華亭人。 周茂源。號釜臣。己丑進士。刑部清吏司郎中。江南華亭人。 王廣心。字伊人。己丑進士。行人司行人。江南華亭人。 張安茂。號蓼匪。丁亥進士。工部主事。江南華亭人。 朱紹鳳。號儀聖。己丑進士。知縣。江南華亭人。 吳琨。號約叟 江南太倉人。 吳克孝。號魯崗。嘉湖道江南太倉人。 孫逢吉。號念莪。封翁。江南太倉人。 胡周鼎。號卣臣。庚辰進士。刑科左給事中。江南太倉人。 孫以敬。號令修。丁丑進士。江南太倉人。 王時敏。號烟客。太僕卿。江南太倉人。 王挺。號周臣 江南太倉人。 錢埴。號令濤。孝廉。江南太倉人。 周昌晉。字衷玄。代巡。浙江鄞縣人。 陳朝輔。字平若。代巡。浙江鄞縣人。 姚應翀。字磊齋。代巡。浙江鄞縣人。 史鼎。字爾鉉。縣令。江南栗陽人。 吳晉錫。號梓授。開府江南吳江人。 龐霦。號象六。知縣。江南吳江人。 葉紹顒。號季若。按臺。江南吳江人。 金之鑛。號念菴。刺史。江南吳江人。 周燦。號光甫。按臺。江南吳江人。 吳有涯。號茂申。按臺。江南吳江人。 沈聖揆。號戒凡。學政。江南吳江人。 沈自南。號留侯。進士。江南吳江人。 周永言。號安仁。中書。江南吳江人。 周永肩。號安石。國學。江南吳江人。 蔡嘉明。字君初。光祿寺。江南華亭人。 朱萬禧。字匏菴。明經。江南華亭人。 李恪。字臣共。明經。江南華亭人。 張文嘉。字仲嘉。文學。浙江錢塘人。 彭賓。字燕又。孝廉。江南華亭人。 蔡聯璧。字子糓。文學。浙江海寧人。 陳章。字惠文。文學。江南華亭人。 董仁緒。字爾潛。文學。浙江海昌人。 陳麐起。字機來。文學。江南青浦人。
重訂五燈嚴統衘氏
徐昌治。字覲周。孝廉。浙江海鹽人。 李中梓。字士材。明經。江南華亭人。
詳定五燈嚴統名氏
釋通容。字費隱。現住徑山。
輯續五燈嚴統名氏
釋行元。字百癡。現住金粟。
攷閱五燈嚴統名氏
五燈嚴統目錄卷上
卷首 序文 凡例 附考序 較正衘氏卷一七佛 毗婆尸佛(過去莊嚴劫第九百九十八尊) 尸棄佛(第九百九十九尊) 毗舍浮佛(第一千尊) 拘留孫佛(見在賢劫第一尊) 拘那含牟尼佛(第二尊) 迦葉佛(第三尊) 釋迦牟尼佛(第四尊)西天祖師(共二十七尊) 摩訶迦葉尊者 阿難尊者 商那和修尊者 憂波毱多尊者 提多迦尊者 彌遮迦尊者 婆須密尊者 佛陀難提尊者 伏馱密多尊者 脅尊者 富那夜奢尊者 馬鳴尊者 迦毗摩羅尊者 龍樹尊者 迦那提婆尊者 羅睺羅多尊者 僧伽難提尊者 伽耶舍多尊者 鳩摩羅多尊者 闍夜多尊者 婆修盤頭尊者 摩拏羅尊者 鶴勒那尊者 師子尊者 婆舍斯多尊者 不如密多尊者 般若多羅尊者東土祖師 菩提達磨大師 慧可大祖禪師 僧璨鑑智禪師 道信大醫禪師 弘忍大滿禪師 慧能大鑒禪師卷二四祖大醫禪師旁出法嗣第一世 牛頭山法融禪師四祖下二世 融禪師法嗣 牛頭山智巖禪師 鍾山曇璀禪師四祖下三世 巖禪師法嗣 牛頭山慧方禪師(不列章次)四祖下四世 方禪師法嗣 牛頭山法持禪師(不列章次)四祖下五世 持禪師法嗣 牛頭山智威禪師四祖下六世 威禪師法嗣 牛頭山慧忠禪師 安國玄挺禪師 天柱崇慧禪師 鶴林玄素禪師四祖下七世 忠禪師法嗣 佛窟惟則禪師 鶴林素禪師法嗣 徑山道欽禪師四祖下八世 佛窟則禪師法嗣 天台雲居智禪師 徑山欽禪師法嗣 鳥窠道林禪師五祖大滿禪師旁出法嗣第一世 北宗神秀禪師 嵩嶽慧安國師 蒙山道明禪師 資州智侁禪師(不列章次)五祖下二世 北宗秀禪師法嗣 五臺巨方禪師 中條智封禪師 降魔藏禪師 壽州道樹禪師 嵩山普寂禪師(不列章次) 嵩嶽安國師法嗣 福先仁儉禪師 嵩嶽破竈墮和尚 嵩嶽元珪禪師 資州侁禪師法嗣 資州處寂禪師(不列章次)五祖下三世 嵩山寂禪師法嗣 終南山惟政禪師 破竈墮和尚法嗣 嵩山峻極禪師 資州寂禪師法嗣 益州無相禪師(不列章次)五祖下四世 無相禪師法嗣 保唐無住禪師六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世 西域崛多三藏 韶州法海禪師 吉州志誠禪師 匾擔曉了禪師 洪州法達禪師 壽州智通禪師 江西志徹禪師 信州智常禪師 廣州志道禪師 永嘉玄覺禪師 司空本淨禪師 婺州玄策禪師 河北智隍禪師 南陽慧忠國師 荷澤神會禪師六祖下二世 南陽忠國師法嗣 耽源應真禪師 荷澤會禪師法嗣 蒙山光寶禪師 磁州法如禪師(不列章次)六祖下三世 磁州如禪師法嗣 荊南惟忠禪師(亦名南印不列章次)六祖下四世 荊南忠禪師法嗣 遂州道圓和尚(不列章次)六祖下五世 遂州圓和尚法嗣 圭峯宗密禪師(附)西天東土應化聖賢 文殊菩薩 天親菩薩 維摩大士 善財童子 須菩提尊者 舍利弗尊者 殃崛摩羅尊者 賓頭盧尊者 障蔽魔王 那吒太子 跋陀禪師 金陵寶誌禪師 雙林善慧大士 南嶽慧思禪師 天台智者禪師 泗州僧伽大聖 天台豐干禪師 天台寒山大士 天台拾得大士 明州布袋和尚 法華志言大士 扣氷澡先古佛 千歲寶掌和尚卷三六祖大鑒禪師法嗣 南嶽懷讓禪師南嶽讓禪師法嗣第一世 江西馬祖道一禪師南嶽下二世 馬祖一禪師法嗣 百丈懷海禪師 南泉普願禪師 鹽官齊安國師 歸宗智常禪師 大梅法常禪師 佛光如滿禪師 五洩靈默禪師 盤山寶積禪師 麻谷寶徹禪師 東寺如會禪師 西堂智藏禪師 章敬懷腪禪師(舊作暉誤) 永泰靈湍禪師(不列章次) 華嚴智藏禪師(不列章次) 大珠慧海禪師 百丈惟政禪師 泐潭法會禪師 杉山智堅禪師 泐潭惟建禪師 苕溪道行禪師 石鞏慧藏禪師 北蘭讓禪師 南源道明禪師 酈村自滿禪師 中邑洪恩禪師 泐潭常興禪師 汾州無業國師 大同廣澄禪師 鵞湖大義禪師 伊闕自在禪師 興善惟寬禪師 鄂州無等禪師 三角總印禪師 魯祖寶雲禪師 芙蓉太毓禪師 紫玉道通禪師 五臺隱峯禪師 石霜大善禪師 龜洋無了禪師 西園曇藏禪師 楊歧甄叔禪師 馬頭神藏禪師 華林善覺禪師 天王道悟禪師(語具別卷) 水塘和尚 濛谿和尚 佛嶴和尚 烏臼和尚 古寺和尚 石臼和尚 本谿和尚 石林和尚 西山亮座主 黑眼和尚 米嶺和尚 齊峯和尚 太陽和尚 紅螺和尚 百靈和尚 金牛和尚 黑澗和尚 利山和尚 乳源和尚 松山和尚 則川和尚 打地和尚 秀谿和尚 椑樹和尚 草堂和尚 洞安和尚 興平和尚 逍遙和尚 福谿和尚 水潦和尚 浮盃和尚 龍山和尚(亦曰隱山) 龐蘊居士卷四南嶽下三世 百丈海禪師法嗣 溈山靈祐禪師(語具別卷) 黃檗希運禪師 長慶大安禪師 大慈寰中禪師 平田普岸禪師 五峯常觀禪師 石霜性空禪師 古靈神贊禪師 和安寺通禪師 龍雲臺禪師 衛國院道禪師 鎮州萬歲和尚 東山慧禪師 清田和尚 百丈涅槃和尚 南泉願禪師法嗣 趙州從諗禪師 長沙景岑禪師 鄂州茱萸和尚 子湖利蹤禪師 白馬曇照禪師 雲際師祖禪師 香嚴義端禪師 靈鷲閑禪師 洛京嵩山和尚 蘇州西禪和尚 日子和尚 陸亘大夫 甘贄行者 鹽官安國師法嗣 關南道常禪師 雙嶺玄真禪師 徑山鑒宗禪師 歸宗常禪師法嗣 芙蓉靈訓禪師 漢南高亭和尚 新羅大茅和尚 五臺智通禪師 高安大愚禪師(不列章次) 大梅常禪師法嗣 新羅迦智禪師 杭州天龍和尚 佛光滿禪師法嗣 白居易侍郎 五洩默禪師法嗣 龜山正元禪師 婺州蘇溪和尚 盤山積禪師法嗣 鎮州普化和尚 麻谷徹禪師法嗣 壽州良遂禪師 東寺會禪師法嗣 薯山慧超禪師 西堂藏禪師法嗣 虔州處微禪師 章敬腪禪師法嗣 薦福弘辯禪師 龜山智具禪師 金州操禪師 朗州古堤和尚 京兆公畿和尚 永泰湍禪師法嗣 上林戒靈禪師 五臺秘魔巖和尚 湖南祇林和尚 華嚴藏禪師法嗣 黃州齊安禪師南嶽下四世 黃檗運禪師法嗣 臨濟義玄禪師(語具別卷) 睦州陳尊宿 千頃楚南禪師 烏石靈觀禪師 羅漢宗徹禪師 相國裴休居士 長慶安禪師法嗣 大隨法真禪師 靈樹如敏禪師 靈雲志勤禪師 壽山師解禪師 饒州嶢山和尚 國歡文矩禪師 台州浮江和尚 潞州淥水和尚 文殊圓明禪師 趙州諗禪師法嗣 嚴陽善信尊者 光孝慧覺禪師 國清院奉禪師 木陳從朗禪師 婺州新建禪師 杭州多福和尚 益州西睦和尚 長沙岑禪師法嗣 雪竇常通禪師 茱萸和尚法嗣 石梯和尚 子湖蹤禪師法嗣 台州勝光和尚 漳州浮石和尚 紫桐和尚 日容遠和尚 關南常禪師法嗣 關南道吾和尚 漳州羅漢和尚 高安大愚禪師法嗣 末山尼了然禪師 天龍和尚法嗣 金華俱胝和尚南嶽下五世 睦州陳宿尊法嗣 刺史陳操尚書 光孝覺禪師法嗣 長慶道巘禪師卷五六祖大鑒禪師法嗣 青原行思禪師青原思禪師法嗣第一世 石頭希遷禪師青原下二世 石頭遷禪師法嗣 藥山惟儼禪師 天皇道悟禪師 丹霞天然禪師 潭州大川禪師 大顛寶通禪師 長髭曠禪師 京兆尸利禪師 招提慧朗禪師 興國振朗禪師 汾州石樓禪師 法門佛陀禪師 水空和尚 大同濟禪師青原下三世 藥山儼禪師法嗣 道吾宗智禪師 雲巖曇晟禪師 船子德誠禪師 椑樹慧省禪師 百巖明哲禪師 澧州高沙彌 刺史李翱居士 天皇悟禪師法嗣 慧真禪師(不列章次) 幽閑禪師(不列章次) 文賁禪師(不列章次) 丹霞然禪師法嗣 翠微無學禪師 孝義性空禪師 米倉和尚 丹霜義安禪師 本童禪師 潭州川禪師法嗣 仙天禪師 福州普光禪師 大顛通禪師法嗣 三平義忠禪師 馬頰本空禪師 本生禪師 長髭曠禪師法嗣 石室善道禪師青原下四世 道吾智禪師法嗣 石霜慶諸禪師 漸源仲興禪師 淥清禪師 雲巖晟禪師法嗣 洞山良价禪師(語具別卷) 杏山鑒洪禪師 神山僧密禪師 幽溪和尚 船子誠禪師法嗣 夾山善會禪師 翠微學禪師法嗣 清平令遵禪師 投子大同禪師 道場如訥禪師 白雲山約禪師 孝義性空禪師法嗣 歙州茂源禪師 棗山光仁禪師卷六青原下五世 石霜諸禪師法嗣 大光居誨禪師 九峯道虔禪師 湧泉景欣禪師 雲蓋志元禪師 谷山藏禪師 中雲蓋山禪師 南際僧一禪師 棲賢懷祐禪師 覆船洪薦禪師 德山存德禪師 吉州崇恩禪師 石霜山暉禪師 郢州芭蕉禪師 肥田慧覺禪師 鹿苑山暉禪師 寶蓋山約禪師 雲門海晏禪師 湖南文殊禪師 鳳翔石柱禪師 大通存壽禪師 南嶽玄泰禪師 潭州雲蓋禪師 龍湖普聞禪師 張拙秀才 夾山會禪師法嗣 洛浦元安禪師 逍遙懷忠禪師 蟠龍可文禪師 黃山月輪禪師 韶山寰普禪師 上藍令超禪師 鄆州四禪禪師 太原海湖禪師 嘉州白水禪師 天蓋山幽禪師 清平遵禪師法嗣 三角令珪禪師 投子同禪師法嗣 投子感溫禪師 牛頭山微禪師 香山澄照禪師 陝府天福禪師 中梁山古禪師 襄州谷隱禪師 安州九嵕禪師 盤山一世禪師 九嵕敬慧禪師 觀音巖俊禪師 濠州思明禪師 鳳翔招福禪師青原下六世 大光誨禪師法嗣 谷山有緣禪師 潭州龍興禪師 伏龍一世禪師 白雲善藏禪師 伏龍二世禪師 陝府龍峻禪師 伏龍三世禪師 潭州藤霞禪師(不列章次) 九峯虔禪師法嗣 新羅清院禪師 泐潭神黨禪師 南源行修禪師 泐潭山明禪師 吉州禾山禪師 泐潭延茂禪師 同安常察禪師 泐潭匡悟禪師 禾山無殷禪師 泐潭山牟禪師 湧泉欣禪師法嗣 六通院紹禪師 雲蓋元禪師法師 雲蓋智罕禪師 新羅臥龍禪師 天台山燈禪師 谷山藏禪師法嗣 新羅瑞巖禪師 新羅百巖禪師 新羅大嶺禪師 中雲蓋禪師法嗣 雲蓋山景禪師 禾山師陰禪師 柘溪從實禪師 洛浦安禪師法嗣 烏牙彥賓禪師 青峯傅楚禪師 永安善靜禪師 鄧州中度禪師 洞溪戒定禪師 京兆臥龍禪師 逍遙忠禪師法嗣 福清師巍禪師 白雲無休禪師 蟠龍文禪師法嗣 永安淨悟禪師 木平善道禪師 崇福院志禪師 陝府龍溪禪師 黃山輪禪師法嗣 郢州桐泉禪師 韶山普禪師法嗣 潭州文殊禪師 耀州密行禪師 濠州明禪師法嗣 鷲嶺善本禪師青原下七世 潭州霞禪師法嗣 澧州藥山禪師 雲蓋景禪師法嗣 南臺寺藏禪師 雲蓋證覺禪師 烏牙賓禪師法嗣 大安興古禪師 烏牙行朗禪師 青峯楚禪師法嗣 西川靈龕禪師 紫閣端己禪師 開山懷晝禪師 幽州傳法禪師 淨眾歸信禪師 青峯清勉禪師(附)宋世玉音 太宗皇帝 徽宗皇帝 孝宗皇帝卷七南嶽下二世 馬祖一禪師法嗣 天王道悟禪師南嶽下三世 天王悟禪師法嗣 龍潭崇信禪師南嶽下四世 龍潭信禪師法嗣 德山宣鑒禪師 泐潭寶峯和尚南嶽下五世 德山鑒禪師法嗣 巖頭全奯禪師 雪峯義存禪師 感潭資國禪師 瑞龍慧恭禪師 泉州瓦棺和尚 高亭簡禪師南嶽下六世 巖頭奯禪師法嗣 瑞巖師彥禪師 玄泉山彥禪師 羅山道閑禪師 香溪從範禪師 聖壽院嚴禪師 靈巖慧宗禪師 雪峯存禪師法嗣 雲門文偃禪師(語具別卷) 玄沙師備禪師 長慶慧稜禪師 保福從展禪師 皷山神晏國師 龍華靈照禪師 翠巖令參禪師 鏡清道怤禪師 報恩懷岳禪師 安國弘瑫禪師 睡龍道溥禪師 金輪可觀禪師 大普玄通禪師 長生皎然禪師 鵞湖智孚禪師 化度師郁禪師 隆壽紹卿禪師 仙宗行瑫禪師 永福從弇禪師 雲蓋歸本禪師 韶州林泉和尚 洛京南院和尚 洞巖可休禪師 法海行周禪師 龍井山通禪師 龍興宗靖禪師 南禪契璠禪師 越山師鼐禪師 福清玄訥禪師 南臺院仁禪師 泉州東禪和尚 大錢從襲禪師 福州永泰和尚 和龍守訥禪師 建州夢筆和尚 極樂元儼禪師 芙蓉如體禪師 憩鶴山和尚 大溈山棲禪師 潮山延宗禪師 普通普明禪師 雙泉山永禪師(即梁家庵主) 保福超悟禪師 太原孚上座 南嶽惟勁禪師 感潭資國禪師法嗣 白兆志圓禪師卷八南嶽下七世 瑞巖彥禪師法嗣 南嶽橫龍和尚 瑞峯神祿禪師 玄泉彥禪師法嗣 黃龍誨機禪師 洛京柏谷和尚 玄泉二世和尚 妙勝玄密禪師 羅山閑禪師法嗣 明招德謙禪師 大寧隱微禪師 華光院範禪師 羅山紹孜禪師 西川定慧禪師 白雲令弇禪師 天竺義澄禪師 清平惟曠禪師 金柱義昭禪師 潭州谷山和尚 道吾從盛禪師 羅山義因禪師 灌州靈巖和尚 吉州匡山和尚 興聖重滿禪師 寶應清進禪師 玄沙備禪師法嗣 羅漢桂琛禪師 天龍明真禪師 仙宗契符禪師 國泰院瑫禪師 自龍道希禪師 安國慧球禪師 南臺誠禪師 螺峯明法禪師 睡龍山和尚 雲峯至德禪師 大章契如庵主 蓮華神祿禪師 國清師靜上座 長慶稜禪師法嗣 招慶道匡禪師 報恩寶資禪師 翠峯從欣禪師 鷲嶺明遠禪師 龍華彥球禪師 保安院連禪師 報慈光雲禪師 開先紹宗禪師 傾心法瑫禪師 水陸洪儼禪師 廣嚴咸澤禪師 報慈慧朗禪師 長慶常慧禪師 石佛院靜禪師 觀音清換禪師 東禪契訥禪師 長慶弘辯禪師 東禪可隆禪師 仙宗守玭禪師 永安懷烈禪師 閩山令含禪師 新羅龜山和尚 資國道殷禪師 祥光澄靜禪師 報慈從瓖禪師 龍華契盈禪師 太傅王延彬居士 保福展禪師法嗣 延壽慧輪禪師 保福可儔禪師 海會如新禪師 漳江慧廉禪師 報慈文欽禪師 萬安清運禪師 報恩道熈禪師 鳳凰從琛禪師 永隆慧瀛禪師 清泉守清禪師 報恩行崇禪師 潭州嶽麓和尚 德山德海禪師 後招慶和尚 梁山簡禪師 建山澄禪師 招慶省僜禪師 康山契穩禪師 西明院琛禪師 皷山晏國師法嗣 天竺子儀禪師 白雲智作禪師 皷山智嚴禪師 龍山智嵩禪師 鳳凰山彊禪師 龍山文義禪師 皷山智岳禪師 襄州定慧禪師 皷山清諤禪師 淨德冲照禪師 報恩清護禪師 龍華照禪師法嗣 瑞巖師進禪師 六通志球禪師 雲龍院歸禪師 功臣道閑禪師 報國院照禪師 白雲院廼禪師 翠巖參禪師法嗣 龍冊子興禪師 佛嶴知默禪師 鏡清怤禪師法嗣 清化師訥禪師 南禪遇緣禪師 資福智遠禪師 烏巨儀晏禪師 報恩岳禪師法嗣 妙濟師浩禪師 安國瑫禪師法嗣 白鹿師貴禪師 羅山義聰禪師 安國從貴禪師 長慶藏用禪師 永隆彥端禪師 瑞峯志端禪師 仙宗院明禪師 安國院祥禪師 睡龍溥禪師法嗣 保福清豁禪師 金輪觀禪師法嗣 南嶽金輪和尚 白兆圓禪師法嗣 大龍智洪禪師 白馬行靄禪師 白兆懷楚禪師 四祖清皎禪師 三角志操禪師 興教師普禪師 三角真鑒禪師 大陽行冲禪師南嶽下八世 黃龍機禪師法嗣 紫蓋善沼禪師 黃龍繼達禪師 棗樹二世和尚 玄都山澄禪師 嘉州黑水和尚 黃龍智顒禪師 昌福院達禪師 呂巖洞賓真人 明招謙禪師法嗣 報恩契從禪師 普照院瑜禪師 雙溪保初禪師 湧泉院究禪師 羅漢院義禪師 羅漢琛禪師法嗣 清涼文益禪師(語具別卷) 清溪洪進禪師 清涼休復禪師 龍濟紹修禪師 延慶傅殷禪師 南臺守安禪師 天龍院秀禪師 天龍機禪師法嗣 雪嶽令光禪師 仙宗符禪師法嗣 仙宗洞明禪師 福清行欽禪師 國泰瑫禪師法嗣 齊雲寶勝禪師 白龍希禪師法嗣 廣平玄旨禪師 白龍清慕禪師 靈峯志恩禪師 東禪玄覺禪師 報劬玄應禪師 招慶匡禪師法嗣 報恩宗顯禪師 龍光澄忋禪師 永興可休禪師 太平清海禪師 慈雲慧深禪師 興陽道欽禪師 報恩資禪師法嗣 福林院澄禪師 翠峯欣禪師法嗣 報恩守真禪師 鷲嶺遠禪師法嗣 鷲嶺通禪師 龍華球禪師法嗣 仁王院俊禪師 酒仙遇賢禪師 延壽輪禪師法嗣 歸宗道詮禪師 龍興院裕禪師 保福儔禪師法嗣 隆壽無逸禪師 大龍洪禪師法嗣 大龍景如禪師 大龍楚勛禪師 普通從善禪師 白馬靄禪師法嗣 白馬智倫禪師 白兆楚禪師法嗣 保壽匡祐禪師南嶽下九世 黃龍達禪師法嗣 眉州黃龍禪師 清溪進禪師法嗣 太平從漪禪師 圓通緣德禪師 清涼復禪師法嗣 奉先慧同禪師 龍濟修禪師法嗣 河東廣原禪師 南臺安禪師法嗣 鷲嶺善美禪師 歸宗詮禪師法嗣 九峯義詮禪師 隆壽逸禪師法嗣 隆壽法騫禪師卷九 溈仰宗南嶽下三世 百丈海禪師法嗣 溈山靈祐禪師南嶽下四世 溈山祐禪師法嗣 仰山慧寂禪師 香嚴智閑禪師 徑山洪諲禪師 雙峯和尚(不列章次) 定山神英禪師 延慶法端禪師 益州應天和尚 九峯慈慧禪師 京兆府米和尚 晉州霍山和尚 元康和尚 三角法遇庵主 常侍王敬初居士南嶽下五世 仰山寂禪師法嗣 西塔光穆禪師 南塔光涌禪師 霍山景通禪師 無著文喜禪師 五觀順支禪師 仰山東塔和尚 香嚴閑禪師法嗣 吉州止觀和尚 壽州紹宗禪師 南禪無染禪師 長平山和尚 崇福演教禪師 大安清幹禪師 終南山豐德和尚 武當佛巖暉禪師 雙溪田道者 徑山諲禪師法嗣 洪州米嶺和尚 雙峯和尚法嗣 雙峯古禪師南嶽下六世 西塔穆禪師法嗣 資福如寶禪師 南塔涌禪師法嗣 芭蕉慧清禪師 清化全怤禪師 黃連義初禪師 慧林鴻究禪師南嶽下七世 資福寶禪師法嗣 吉州貞邃禪師 吉州福壽和尚 潭州鹿苑和尚 芭蕉清禪師法嗣 郢州繼徹禪師 興陽山讓禪師 幽谷山滿禪師 芭蕉山遇禪師 芭蕉山圓禪師 承天院確禪師 牛頭山精禪師 覺城院信禪師 芭蕉山閑禪師 芭蕉山遵禪師 慧林究禪師法嗣 韶州靈瑞和尚南嶽下八世 報慈韶禪師法嗣 三角山謙禪師 興陽詞鐸禪師卷十 法眼宗南嶽下八世 羅漢琛禪師法嗣 清涼文益禪師南嶽下九世 清涼益禪師法嗣 天台德韶國師 清涼泰欽禪師 靈隱清聳禪師 歸宗義柔禪師 百丈道恒禪師 永明道潛禪師 報恩慧明禪師 報慈行言導師 崇壽契稠禪師 報恩法安禪師 長安延規禪師 雲居清錫禪師 正勤希奉禪師 羅漢智依禪師 章義道欽禪師 報恩匡逸禪師 報慈文遂導師 羅漢守仁禪師 黃山良匡禪師 報恩玄則禪師 淨德智筠禪師 高麗慧炬國師 寶塔紹巖禪師 般若敬遵禪師 歸宗策真禪師 同安紹顯禪師 棲賢慧圓禪師 觀音從顯禪師 興善棲倫禪師 新興齊禪師 慈雲匡達禪師 薦福紹明禪師 古賢謹禪師 興福可勳禪師 上藍守訥禪師 撫州覆船和尚 奉先法瓌禪師 化城慧朗禪師 永明道鴻禪師 高麗靈鑒禪師 荊門上泉和尚 大林僧遁禪師 仁王緣勝禪師南嶽下十世 天台韶國師法嗣 永明延壽禪師 長壽朋彥禪師 天寧可弘禪師 五雲志逢禪師 報恩法端禪師 報恩紹安禪師 廣平守威禪師 報恩永安禪師 光聖師護禪師 奉先清昱禪師 紫凝智勤禪師 鴈蕩願齊禪師 普門希辯禪師 光慶遇安禪師 般若友蟾禪師 智者全肯禪師 玉泉義隆禪師 龍冊曉榮禪師 功臣慶蕭禪師 稱心敬璡禪師 嚴峯師朮禪師 華嚴慧達禪師 清泰道圓禪師 九曲慶祥禪師 開化行明禪師 開善義圓禪師 瑞鹿遇安禪師 龍華慧居禪師 齊雲遇臻禪師 瑞鹿本先禪師 興教洪壽禪師 永安道原禪師(進景德傳燈錄) 清凉欽禪師法嗣 雲居道齊禪師 靈隱聳禪師法嗣 功臣道慈禪師 羅漢願昭禪師 報恩師智禪師 瀫寧可先禪師 光孝道端禪師 保清遇寧禪師 支提辯隆禪師 瑞龍希圓禪師 歸宗柔禪師法嗣 羅漢行林禪師 天童山新禪師 功臣覺軻禪師 天童清簡禪師 百丈恒禪師法嗣 棲賢澄湜禪師 萬壽德興禪師 雲門永禪師 永明潛禪師法嗣 千光環省禪師 鎮境志澄禪師 崇福慶祥禪師 報恩明禪師法嗣 保明道誠禪師 報慈言導師法嗣 雲居義能禪師 崇壽稠禪師法嗣 雲臺令岑禪師 資國圓進山主 淨土惟素禪師(不列章次) 報恩安禪師法嗣 棲賢道堅禪師 歸宗慧誠禪師 長安規禪師法嗣 長安辯實禪師 雲蓋用清禪師 雲居錫禪師法嗣 般若從進禪師 清化志超禪師南嶽下十一世 長壽彥禪師法嗣 長壽法齊禪師 雲居齊禪師法嗣 雲居契環禪師 靈隱文勝禪師 瑞嚴義海禪師 廣慧志全禪師 大梅居煦禪師 南明惟宿禪師 清溪清禪師 支提隆禪師法嗣 靈隱玄本禪師 羅漢林禪師法嗣 慧力紹珍禪師 大寧慶[王*(匆/心)]禪師 功臣軻禪師法嗣 堯峯顥暹禪師 聖壽志昇禪師 功臣守如禪師 棲賢湜禪師法嗣 興教惟一禪師 西余體柔禪師 定山惟素山主 淨土素禪師法嗣 淨土惟正禪師南嶽下十二世 靈隱勝禪師法嗣 靈隱延珊禪師 薦福歸則禪師 瑞巖海禪師法嗣 翠巖嗣元禪師 佛日明方禪師 化山明盂禪師 東山明澓禪師 百丈明雪禪師 柳湞居士
五燈嚴統目錄卷上
五燈嚴統目錄卷下
卷十一 臨濟宗南嶽下四世 黃檗運禪師法嗣 臨濟義玄禪師南嶽下五世 臨濟玄禪師法嗣 興化存獎禪師 寶壽沼禪師 三聖慧然禪師 魏府大覺和尚 灌谿志閑禪師 涿州紙衣和尚 定州善崔禪師 鎮州萬壽和尚 幽州譚空和尚 襄州歷村和尚 滄州米倉和尚 智異山和尚 善權徹禪師 金沙和尚 齊聳禪師 雲山和尚 虎溪庵主 覆盆庵主 桐峯庵主 杉洋庵主 定上座 奯上座南嶽下六世 興化獎禪師法嗣 南院慧顒禪師 守廓侍者 寶壽沼禪師法嗣 西院思明禪師 寶壽和尚 三聖然禪師法嗣 鎮州大悲和尚 淄州水陸和尚 魏府大覺和尚法嗣 廬州大覺和尚 澄心旻德禪師 竹園山和尚 法華和尚 灌谿閑禪師法嗣 魯祖教禪師 紙衣和尚法嗣 鎮州談空和尚 際上座南嶽下七世 南院顒禪師法嗣 風穴延沼禪師 頴橋安禪師 西院明禪師法嗣 興陽歸靜禪師南嶽下八世 風穴沼禪師法嗣 首山省念禪師 廣慧真禪師 長興滿禪師 潭州靈泉和尚南嶽下九世 首山念禪師法嗣 汾陽善昭禪師 葉縣歸省禪師 神鼎洪諲禪師 谷隱蘊聰禪師 廣慧元璉禪師 三交智嵩禪師 鐵佛智嵩禪師 首山懷志禪師 仁王處評禪師 智門迥罕禪師 鹿門慧昭山主 丞相王隨居士卷十二南嶽下十世 汾陽昭禪師法嗣 石霜楚圓禪師 琅邪慧覺禪師 大愚守芝禪師 石霜法永禪師 法華全舉禪師 芭蕉谷泉禪師 龍華曉愚禪師 天聖皓泰禪師 龍潭智圓禪師 投子圓修禪師 太子院一禪師 葉縣省禪師法嗣 浮山法遠禪師 寶應法昭禪師 大乘慧果禪師 石門守進禪師(不列章次) 神鼎諲禪師法嗣 開聖寶情山主 妙智光雲禪師 谷隱聰禪師法嗣 金山曇頴禪師 洞庭慧月禪師 仗錫修己禪師 龍華齊岳禪師(不列章次) 大乘德遵禪師 竹園法顯禪師 永福延照禪師 景清居素禪師 仁壽嗣珍禪師 雲門顯欽禪師 永慶光普禪師 駙馬李遵勗居士 英公夏竦居士 廣慧璉禪師法嗣 華嚴道隆禪師 慧力慧南禪師 廣慧德宣禪師 文公楊億居士南嶽下十一世 石霜圓禪師法嗣 黃龍慧南禪師(語具別卷) 楊歧方會禪師(語具別卷) 翠巖可真禪師 蔣山贊元禪師 武泉山政禪師 雙峯省回禪師 菩提光用禪師(不列章次) 大寧道寬禪師 道吾悟真禪師 蔣山保心禪師 百丈惟政禪師 香山蘊良禪師 南峯惟廣禪師 大溈德乾禪師 靈山本言禪師 廣法源禪師 靈隱德章禪師 琅邪覺禪師法嗣 定慧超信禪師 玉泉務本禪師(不列章次) 泐潭曉月禪師 姜山方禪師 白鹿顯端禪師 琅邪智遷禪師 涼峯洞淵禪師 真如方禪師 興教坦禪師 歸宗可宣禪師 長水子璿講師 大愚芝禪師法嗣 雲峯文悅禪師 瑞光月禪師 洞山子圓禪師 石霜永禪師法嗣 福嚴保宗禪師 大陽如漢禪師 浮山遠禪師法嗣 淨因道臻禪師 興化仁岳禪師 玉泉謂芳禪師 定林慧琛禪師 本覺若珠禪師 華嚴普孜禪師 清隱惟湜禪師 衡嶽奉能禪師 寶應昭禪師法嗣 琅邪方銳禪師 興陽希隱禪師 石門進禪師法嗣 瑞巖智才禪師 金山頴禪師法嗣 普慈崇珍禪師 瑞竹仲和禪師 金山懷賢禪師 石佛顯忠禪師 淨住居說禪師 西余拱辰禪師 般若善端禪師 節使李端愿居士 洞庭月禪師法嗣 薦福院亮禪師 仗錫己禪師法嗣 黃巖保軒禪師 龍華岳禪師法嗣 西余淨端禪師(或出洞庭月下)南嶽下十二世 翠巖真禪師法嗣 大溈慕喆禪師 西林崇奧禪師 蔣山元禪師法嗣 雪竇法雅禪師 丞熈應悅禪師 武泉政禪師法嗣 慶善宗震禪師(不列章次) 雙峯回禪師法嗣 光國文贊禪師 菩提用禪師法嗣 淨土善禪師(不列章次) 定慧信禪師法嗣 穹窿智圓禪師 雲峯悅禪師法嗣 壽寧齊曉禪師 玉泉本禪師法嗣 護國齊月禪師(不列章次) 淨因臻禪師法嗣 長慶惠暹禪師 棲勝繼超禪師 興化岳禪師法嗣 興化紹清禪師 玉泉芳禪師法嗣 慧力善周禪師南嶽下十三世 大溈喆禪師法嗣 智海道平禪師 泐潭景祥禪師 光孝慧蘭禪師 東明仁仙禪師 普照曉欽禪師 東林自遵禪師 福巖寘禪師 東明遷禪師 雪竇雅禪師法嗣 光孝普印禪師 慶善震禪師法嗣 慶善普能禪師 淨土思禪師法嗣 萬壽法詮禪師 慶善守隆禪師 護國月禪師法嗣 護國慧本禪師南嶽下十四世 智海平禪師法嗣 淨因繼成禪師 法輪彥孜禪師 開福崇哲禪師 泐潭祥禪師法嗣 鴻福德昇禪師 萬壽慧素禪師 香山道淵禪師 開善道瓊首座 寶峯景淳知藏 懷玉用宣首座 光孝蘭禪師法嗣 蘆山法真禪師南嶽下十五世 淨因成禪師法嗣 瑞巖如勝禪師 冶父道川禪師卷十三 曹洞宗青原下四世 雲巖晟禪師法嗣 洞山良价禪師青原下五世 洞山价禪師法嗣 曹山本寂禪師 雲居道膺禪師 疎山匡仁禪師 青林師虔禪師 白水本仁禪師 白馬遁儒禪師 龍牙居遁禪師 華嚴休靜禪師 九峯普滿禪師 北院通禪師 洞山道全禪師 京兆蜆子和尚 幽棲道幽禪師 越州乾峯和尚 吉州禾山和尚 天童咸啟禪師 寶蓋山和尚 欽山文邃禪師 九峯通玄禪師青原下六世 曹山寂禪師法嗣 洞山道延禪師 金峯從志禪師 鹿門處真禪師 曹山慧霞禪師 草庵法義禪師 曹山光慧禪師 曹山智炬禪師 育王弘通禪師 華光範禪師 廣利容禪師 小溪行傳禪師 布水巖和尚 蜀川西禪和尚 韶州華嚴和尚 雲居膺禪師法嗣 同安丕禪師 歸宗懷惲禪師 嵆山章禪師 雲居懷岳禪師 杭州佛日禪師 永光真禪師 歸宗澹權禪師 蘄州濟禪禪師 水西南臺和尚 朱溪謙禪師 楊州豐化和尚 雲居道簡禪師 大善慧海禪師 鼎州德山和尚 南嶽南臺和尚 雲居山昌禪師 晉州大梵和尚 新羅雲住和尚 阾珏和尚(阾音領) 疎山仁禪師法嗣 護國守澄禪師 靈泉歸仁禪師 五峯遇禪師 疎山證禪師 百丈安禪師 黃檗慧禪師 伏龍奉璘禪師 大安省禪師 百丈超禪師 天王和尚 正勤蘊禪師 洞山瑞禪師 京兆三相和尚 青林虔禪師法嗣 廣德延禪師 石門獻蘊禪師 龍光諲禪師 郢州芭蕉和尚 石藏慧炬禪師 白水仁禪師法嗣 重雲智暉禪師 瑞龍幼璋禪師 白馬儒禪師法嗣 青剉如觀禪師 龍牙遁禪師法嗣 報慈藏嶼禪師 含珠審哲禪師 西川存禪師 華嚴靜禪師法嗣 紫陵匡一禪師 九峯滿禪師法嗣 同安威禪師 北院通禪師法嗣 京兆香城和尚卷十四青原下七世 洞山延禪師法嗣 上藍慶禪師 同安慧敏禪師 金峯志禪師法嗣 天池智隆禪師 鹿門真禪師法嗣 谷隱智靜禪師 益州崇真禪師 鹿門譚禪師 佛手巖因禪師 曹山霞禪師法嗣 嘉州東汀和尚 草庵義禪師法嗣 龜洋慧忠禪師 同安丕禪師法嗣 同安志禪師 袁州仰山和尚 歸宗惲禪師法嗣 歸宗弘章禪師 嵆山章禪師法嗣 雙泉道虔禪師 雲居岳禪師法嗣 豐化令崇禪師 藥山忠彥禪師 梓州龍泉和尚 護國澄禪師法嗣 護國知遠禪師 智門守欽禪師 大安能禪師 薦福思禪師 護國志朗禪師 靈泉仁禪師法嗣 大陽慧堅禪師 五峯遇禪師法嗣 五峯紹禪師 廣德延禪師法嗣 廣德義禪師 廣德周禪師 石門蘊禪師法嗣 石門慧徹禪師 含珠哲禪師法嗣 龍穴山和尚 大乘山和尚 延慶歸曉禪師 含珠山真禪師 紫陵一禪師法嗣 廣福道隱禪師 紫陵微禪師 興元大浪和尚 洪州東禪和尚 同安威禪師法嗣 陳州石鏡和尚青原下八世 谷隱靜禪師法嗣 谷隱知儼禪師 普寧法顯禪師 同安志禪師法嗣 梁山緣觀禪師 歸宗章禪師法嗣 普淨常覺禪師 獲國遠禪師法嗣 雲頂德敷禪師 大陽堅禪師法嗣 石門聰禪師 北禪契念禪師 石門徹禪師法嗣 石門紹遠禪師 北禪懷感禪師 靈竹守珍禪師 四面津禪師 承天義懃禪師 青峯義誠禪師 廣德智端禪師 石門筠首座青原下九世 谷隱儼禪師法嗣 谷隱契崇禪師 梁山觀禪師法嗣 大陽警玄禪師 梁山巖禪師 藥山和昱禪師 羅紋得珍山主 石門遠禪師法嗣 道吾契詮禪師 雲頂鑒禪師 廣濟方禪師 清居昇禪師 北禪感禪師法嗣 南禪聰禪師青原下十世 大陽玄禪師法嗣 投子義青禪師 興陽清剖禪師 福嚴審承禪師 羅浮顯如禪師 白馬歸喜禪師 大陽慧禪師 雲門靈運禪師 雲頂海鵬禪師 乾明機聰禪師 梁山巖禪師法嗣 梁山善冀禪師 道吾詮禪師法嗣 天平契愚禪師青原下十一世 投子青禪師法嗣 芙蓉道楷禪師 大洪報恩禪師 洞山雲禪師 福應文禪師 龍蟠曇廣禪師青原下十二世 芙蓉楷禪師法嗣 丹霞子淳禪師 淨因法成禪師 寶峯惟照禪師 石門元易禪師 淨因自覺禪師 天寧禧誧禪師 天寧齊璉禪師 梅山己禪師 普賢善秀禪師 鹿門法燈禪師 資聖南禪師 洞山微禪師 太傅高世則居士 大洪恩禪師法嗣 大洪守遂禪師 大洪智禪師(不列章次)青原十三世 丹霞淳禪師法嗣 長蘆清了禪師 天童正覺禪師 大洪慶預禪師 治平湡禪師 淨因成禪師法嗣 天封子歸禪師 吉祥法宣禪師 護國守昌禪師 丹霞普月禪師 東京尼慧光禪師 寶峯照禪師法嗣 圓通德止禪師 真如道會禪師 智通景深禪師 華藥智朋禪師 石門易禪師法嗣 青原齊禪師 天衣法聰禪師 尼佛通禪師 淨因覺禪師法嗣 華嚴慧蘭禪師 天寧誧禪師法嗣 熊耳慈禪師 大洪遂禪師法嗣 大洪慶顯禪師 大洪智禪師法嗣 天童樞禪師青原下十四世 長蘆了禪師法嗣 天童宗珏禪師 長蘆妙覺禪師 龜山義初禪師 保寧興譽禪師 北山法通禪師 天童覺禪師法嗣 雪竇嗣宗禪師 善權法智禪師 淨慈慧暉禪師 瑞巖法恭禪師 石門法真禪師 光孝思徹禪師 大洪法為禪師 長蘆琳禪師 大洪預禪師法嗣 惠力悟禪師 雪峯慧深首座 天封歸禪師法嗣 東林通理禪師 天衣聰禪師法嗣 慧日法安禪師 護國欽禪師 吉祥元實禪師 投子道宣禪師青原下十五世 天童珏禪師法嗣 雪竇智鑑禪師 淨慈暉禪師法嗣 華藏慧祚禪師(不列章次) 雪竇宗禪師法嗣 廣福道勤禪師 善權智禪師法嗣 超化藻禪師青原下十六世 雪竇鑑禪師法嗣 天童如淨禪師 華藏祚禪師法嗣 東谷光禪師(不列章次)青原下十七世 天童淨禪師法嗣 雪菴從瑾禪師(不列章次) 鹿門覺禪師 東谷光禪師法嗣 直翁舉禪師(不列章次)青原下十八世 鹿門覺禪師法嗣 青州一辨禪師 直翁舉禪師法嗣 天童岫禪師(不列章次)青原下十九世 青州辨禪師法嗣 大明寶禪師(不列章次) 天童岫禪師法嗣 雪竇大證禪師(不列章次)青原下二十世 太明寶禪師法嗣 王山體禪師(不列章次)青原下二十一世 王山體禪師法嗣 雪巖滿禪師(不列章次)青原下二十二世 雪巖滿禪師法嗣 報恩行秀禪師青原下二十三世 報恩秀禪師法嗣 少室福裕禪師(不列章次) 報恩從倫禪師青原下二十四世 少室裕禪師法嗣 少室文泰禪師(不列章次)青原下二十五世 少室泰禪師法嗣 寶應福遇禪師(不列章次) 靈巖潔禪師(不列章次)青原下二十六世 寶應遇禪師法嗣 少室文才禪師(不列章次) 靈巖潔禪師法嗣 天界道成禪師(不列章次)青原下二十七世 少室才禪師法嗣 萬安子嚴禪師(不列章次)青原下二十八世 萬安嚴禪師法嗣 少室了改禪師(不列章次)青原下二十九世 少室改禪師法嗣 少室契斌禪師(不列章次)青原下三十世 少室斌禪師法嗣 定國可從禪師(不列章次)青原下三十一世 定國從禪師法嗣 少室文載禪師(不列章次)青原下三十二世 少室載禪師法嗣 宗鏡宗書禪師(不列章次)青原下三十三世 宗鏡書禪師法嗣 少室常潤禪師(不列章次)青原下三十四世 少室潤禪師法嗣 大覺方念禪師(不列章次)卷十五 雲門宗南嶽下六世 雪峰存禪師法嗣 雲門文偃禪師南嶽下七世 雲門偃禪師法嗣 白雲子祥禪師 德山緣密禪師 巴陵顥鑒禪師 雙泉師寬禪師 香林澄遠禪師 洞山守初禪師 泐潭道謙禪師 奉先深禪師 雙泉郁禪師 披雲智寂禪師 舜峯義韶禪師 般若啟柔禪師 妙勝臻禪師 清涼智明禪師 南臺道遵禪師 雙峯竟欽禪師 資福詮禪師 黃雲元禪師 龍境倫禪師 雲門爽禪師 白雲聞禪師 淨法章禪師 溫門滿禪師 大容諲禪師 羅山崇禪師 雲門常寶禪師 林谿竟脫禪師 韶州廣悟禪師 華嚴慧禪師 長樂政禪師 英州觀音和尚 韶州林泉和尚 雲門煦禪師 黃檗法濟禪師 康國耀禪師 谷山豐禪師 羅漢匡果禪師 滄溪璘禪師 洞山清稟禪師 北禪寂禪師 天王永平禪師 永安朗禪師 湘潭明照禪師 青城乘禪師 普通封禪師 淨源真禪師 大梵圓禪師 藥山圓光禪師 鵞湖雲震禪師 開先清耀禪師 奉國清海禪師 韶州慈光禪師 雙峯慧真禪師 保安師密禪師 雲門法球禪師 佛陀遠禪師 慈雲深禪師 化城鑒禪師 廬山護國和尚 天王徽禪師 廬山慶雲和尚 永福朗禪師 芭蕉弘義禪師 趙橫山和尚 西禪欽禪師 覺華普照禪師 南天王海禪師 鐵幢覺禪師 延長山和尚 福化充禪師 黃龍贊禪師 大聖守賢禪師 天柱山和尚 雲門朗上座 纂子山庵主南嶽下八世 白雲祥禪師法嗣 韶州大歷和尚 連州寶華和尚 月華山月禪師 南雄地藏和尚 樂淨含匡禪師 後白雲和尚 白雲福禪師 德山密禪師法嗣 文殊應真禪師 南臺勸禪師 德山紹晏禪師 黑水承璟禪師(不列章次) 鹿苑文襲禪師 藥山可瓊禪師 乾明普禪師 中梁山崇禪師 黃龍志愿禪師 東禪秀禪師 普安道禪師 巴陵鑒禪師法嗣 泐潭靈澄散聖 興化興順禪師 雙泉寬禪師法嗣 五祖師戒禪師 福昌重善禪師 乾明居信禪師(不列章次) 四祖志諲禪師 興化奉能禪師 天睦慧滿禪師 建福智同禪師 延慶宗本禪師 大龍炳賢禪師 自巖上座 香林遠禪師法嗣 智門光祚禪師 灌州羅漢和尚 香林信禪師 洞山初禪師法嗣 福嚴良雅禪師 開福德賢禪師 報慈嵩禪師 乾明睦禪師 廣濟同禪師 東平洪教禪師 泐潭謙禪師法嗣 丫山宗盛禪師 奉先深禪師法嗣 蓮華峯祥庵主 崇勝御禪師 雙泉郁禪師法嗣 德山慧遠禪師 含珠山彬禪師 披雲寂禪師法嗣 開先照禪師 金陵天寶和尚 舜峯韶禪師法嗣 桃園曦朗禪師 法雲智善禪師 般若柔禪師法嗣 藍田縣真禪師 妙勝臻禪師法嗣 雪峯欽山主 清涼明禪師法嗣 祥符雲豁禪師南嶽下九世 文殊真禪師法嗣 洞山曉聰禪師 南臺勤禪師法嗣 高陽法廣禪師 石霜節誠禪師 德山晏禪師法嗣 德山志先禪師 黑水璟禪師法嗣 黑水義欽禪師 五祖戒禪師法嗣 泐潭懷澄禪師 洞山自寶禪師 北塔思廣禪師 四祖端禪師 雲葢志顒禪師 海會通禪師 洞山妙圓禪師 義臺子祥禪師 天童懷清禪師 寶嚴叔芝禪師 五祖秀禪師 白馬辯禪師 水南智昱禪師 福昌善禪師法嗣 上方齊岳禪師 育王常坦禪師 金山瑞新禪師 夾山惟俊禪師(不列章次) 乾明信禪師法嗣 藥山[(雪-雨)/粉/大]肅禪師 智門祚禪師法嗣 雪竇重顯禪師 延慶子榮禪師 百丈智映禪師 南華寶緣禪師 護國壽禪師 九峯勤禪師 雲葢繼鵬禪師 黃龍海禪師 彰法澄泗禪師 雲臺省因禪師 福嚴雅禪師法嗣 北禪智賢禪師 衡嶽振禪師 開福賢禪師法嗣 日芳上座 報慈嵩禪師法嗣 興陽遜禪師 德山遠禪師法嗣 開先善暹禪師 欽山悟勤禪師(不列章次) 禾山楚材禪師 資聖盛勤禪師 鹿苑圭禪師南嶽下十世上 洞山聰禪師法嗣 雲居曉舜禪師 大溈懷宥禪師 佛日契嵩禪師 太守許式郎中 泐潭澄禪師法嗣 育王懷璉禪師 靈隱雲知禪師 承天惟簡禪師 九峯鑒韶禪師 西塔顯殊禪師 崇善用良禪師 慧力有文禪師 雲峯象敦禪師 雲居守億禪師 洞山永孚禪師 令滔首座 洞山寶禪師法嗣 洞山清辯禪師 北塔廣禪師法嗣 玉泉承皓禪師 四祖端禪師法嗣 廣明常委禪師 雲葢顒禪師法嗣 雲居文慶禪師 上方岳禪師法嗣 國慶順宗禪師 金山新禪師法嗣 天聖守道禪師 夾山俊禪師法嗣 夾山遵禪師(不列章次)卷十六南嶽下十世下 雪竇顯禪師法嗣 天衣義懷禪師 稱心省倧禪師 萬壽助禪師(不列章次) 稱心守明禪師(不列章次) 承天傳宗禪師 南明日慎禪師 投子法宗道者 寶相蘊觀禪師 君山顯昇禪師 洞庭惠金典座 修撰曾會居士 延慶榮禪師法嗣 圓通居訥禪師 百丈映禪師法嗣 慧因懷祥禪師 慧因義寧禪師 南華緣禪師法嗣 興化延慶禪師 寶壽行德禪師 白虎守昇禪師 北禪賢禪師法嗣 興化紹銑禪師 法昌倚遇禪師 廣因擇要禪師 開先暹禪師法嗣 雲居了元禪師 智海本逸禪師 天章元楚禪師 欽山勤禪師法嗣 梁山應圓禪師南嶽下十一世 雲居舜禪師法嗣 蔣山法泉禪師 天童澹交禪師 崇梵餘禪師 慈雲修慧禪師 大溈宥禪師法嗣 歸宗慧通禪師 興教慧憲禪師 育王璉禪師法嗣 佛日戒弼禪師 天宮慎徽禪師 靈隱知禪師法嗣 靈隱正童禪師 承天簡禪師法嗣 智者利元禪師 九峯韶禪師法嗣 大梅法英禪師 玉泉皓禪師法嗣 興教文慶禪師 夾山遵禪師法嗣 福昌信禪師 天衣懷禪師法嗣 慧林圓照禪師 法雲法秀禪師 慧林覺海禪師 長蘆應夫禪師 佛日智才禪師 天鉢重元禪師 瑞巖子鴻禪師 棲賢智遷禪師 淨眾梵言禪師 三祖冲會禪師 資壽捷禪師 觀音啟禪師 天章元善禪師 長蘆體明禪師 開元智孜禪師 燈照慧慈禪師 法雨慧源禪師 崇德智澄禪師 棲隱有評禪師 定慧雲禪師 大同旺禪師 鐵佛因禪師 報本法存禪師 開聖棲禪師 衡山惟禮禪師 顯明善孜禪師 啟霞惠安禪師 雲門靈侃禪師 太平元坦禪師 佛日文祖禪師 望仙宗禪師 五峯用機禪師 佛足處祥禪師 明因慧贇禪師 西臺其辯禪師 侍郎楊傑居士 稱心倧禪師法嗣 慧日堯禪師 報本蘭禪師法嗣 中際可遵禪師 法明上座 稱心明禪師法嗣 上藍光寂禪師 廣因要禪師法嗣 妙峯如璨禪師 雲居元禪師法嗣 百丈淨悟禪師 善權慧泰禪師 崇福德基禪師 寶林懷吉禪師 資福宗誘禪師 智海逸禪師法嗣 黃檗志因禪師 大中德隆禪師 簽判劉經臣居士南嶽下十二世 蔣山泉禪師法嗣 清獻趙抃居士 慧林本禪師法嗣 法雲善本禪師 金山善寧禪師 資壽巖禪師 本覺守一禪師 投子修顒禪師 地藏守恩禪師 甘露仲宣禪師 瑞巖有居禪師 廣靈希祖禪師 淨因惟岳禪師 乾明慧覺禪師 長蘆崇信禪師 金山法慧禪師(自宣禪師至此不列章次) 靈曜辯良禪師 香山延泳禪師 道場慧印禪師 妙慧文義禪師 靈泉宗一禪師 普照處輝禪師 南禪寧禪師 石佛曉通禪師 法雲秀禪師法嗣 法雲惟白禪師 保寧子英禪師 開先智珣禪師(不列章次) 甘露德顒禪師(不列章次) 仙巖景純禪師 廣教守訥禪師 慈濟聰禪師 白兆圭禪師 淨名法因禪師 福嚴守初禪師 德山仁繪禪師 香積用旻禪師 瑞相子來禪師 真空從一禪師 乾明廣禪師 慧林冲禪師法嗣 華嚴智門禪師 永泰智航禪師 壽聖子邦禪師 長廬夫禪師法嗣 雪竇道榮禪師 長蘆宗賾禪師 慧日智覺禪師 佛日才禪師法嗣 夾山自齡禪師 天鉢元禪師法嗣 元豐清滿禪師 定慧法本禪師 善勝真悟禪師 瑞巖鴻禪師法嗣 育王曇振禪師 棲賢遷禪師法嗣 崇福燈禪師 淨眾言首座法嗣 招提惟湛禪師南嶽下十三世 法雲本禪師法嗣 淨慈楚明禪師 長蘆道和禪師 雲峯思慧禪師 寶林果昌禪師 資福法明禪師 雲峯志璿禪師 慧林常悟禪師 道場有規禪師 延慶可復禪師 道場慧顏禪師 雙峯宗達禪師 五峯子琪禪師 雲門道信禪師 天竺從諫講師 金山寧禪師法嗣 普濟子淳禪師 禾山用安禪師 本覺一禪師法嗣 越峯粹珪禪師 天台如庵主 西竺尼海禪師 投子顒禪師法嗣 資壽灌禪師 崇壽江禪師 香嚴智月禪師 丞相富弼居士 甘露宣禪師法嗣 妙湛尼文照禪師 瑞巖居禪師法嗣 萬年處幽禪師 廣靈祖禪師法嗣 仙巖懷義禪師 淨因岳禪師法嗣 鼓山體淳禪師 乾明覺禪師法嗣 長慶應圓禪師 長蘆信禪師法嗣 慧林懷深禪師 萬壽如璝禪師 天衣如哲禪師 智者法銓禪師 徑山智訥禪師 金山慧禪師法嗣 報恩覺然禪師 法雲白禪師法嗣 智者紹先禪師 福聖仲易禪師 慧林慧海禪師 建隆原禪師 保寧英禪師法嗣 廣福惟尚禪師 雪竇法寧禪師 開先珣禪師法嗣 延昌熈詠禪師 開先宗禪師 甘露顒禪師法嗣 光孝元禪師 雪竇榮禪師法嗣 雪峯大智禪師 元豐滿禪師法嗣 雪峯宗演禪師 衛州王大夫 育王振禪師法嗣 岳林真禪師 招提湛禪師法嗣 華亭觀音和尚南嶽下十四世 淨慈明禪師法嗣 淨慈象禪師 雪峯隆禪師 長廬和禪師法嗣 甘露達珠禪師 靈隱惠淳禪師 雪竇明禪師(不列章次) 雪峯慧禪師法嗣 淨慈道昌禪師 徑山了一禪師 金山了心禪師 香嚴月禪師法嗣 香嚴如璧禪師 慧林深禪師法嗣 靈隱慧光禪師 國清妙印禪師 國清普紹禪師 九座慧邃禪師 圓覺曇禪師(不列章次) 報恩然禪師法嗣 資聖元祖禪師 慧林海禪師法嗣 萬杉壽堅禪師 開先宗禪師法嗣 黃檗惟初禪師 嶽麓海禪師 雪峯演禪師法嗣 西禪慧舜禪師南嶽下十五世 雪竇明禪師法嗣 嗜山寧禪師 淨慈昌禪師法嗣 五雲悟禪師 靈隱光禪師法嗣 中竺元妙禪師 圓覺曇禪師法嗣 靈巖圓日禪師 嶽麓海禪師法嗣 玉泉思達禪師南嶽下十六世 中竺妙禪師法嗣 光孝深禪師 未詳法嗣 實性大師 茶陵郁山主 僧肇法師 禪月貫休禪師 先淨照禪師 公期和尚 唐朝因禪師 福州東山雲頂禪師 婺州雲幽重惲禪師 布衲如禪師 投子通禪師 法海立禪師 天寧明禪師 仁王欽禪師 金陵鐵索山主 樓子和尚 神照本如法師 臨安府上竺圓智證悟法師 薦福承古禪師 淨戒守密禪師 本嵩律師 亡名古宿(二十八則) 亡名宰官(七則) 亡名行者(五則) 亡名道婆(五則) 青州佛覺禪師 圓通善國師 燕京慶壽玄悟玉禪師 黃山文儒居士 高郵定禪師 普照寶禪師 杭州徑山雲菴慶禪師 竹林海禪師 燕京慶壽寺虗明教亨禪師 嘉州來禪師 玉溪圓通禪師 五臺鐵勒院子範慧洪大師 建寧府獎山慧空元模禪師 鄭州普照寺佛光道悟禪師 靈隱淳朋禪師 天台上雲峰無盡燈禪師 仙林雪庭禪師 少林無空悟頓禪師 金陵永寧古淵清禪師 伏牛明理禪師 達觀紫栢真可大師 雲棲蓮池袾宏大師 曹溪憨山德清大師 光州黃檗無念深有禪師 夔州白馬寺儀峰方彖禪師 廣信府鵝湖養菴心禪師 建昌府壽昌無明慧經禪師 廣信府博山無異元來禪師 紹興雲門寺雪嶠圓信禪師卷十七 臨濟宗南嶽下十一世 石霜圓禪師法嗣 黃龍慧南禪師南嶽下十二世 黃龍南禪師法嗣 黃龍祖心禪師 東林常聰禪師 寶峰克文禪師 雲居元祐禪師 大溈懷秀禪師 黃檗惟勝禪師 祐聖法[宋-木+居]禪師 開元子琦禪師 仰山行偉禪師 福嚴慈感禪師 雲葢守智禪師 玄沙合文禪師 建隆昭慶禪師 報本慧元禪師 觀文王韶居士 祕書吳恂居士 東林總禪師法嗣 泐潭印乾禪師 開先行瑛禪師 圓通可仙禪師 象田梵卿禪師 慧力可昌禪師 棲真德嵩禪師 褒親有瑞禪師 萬杉紹慈禪師 衡嶽道辯禪師 禾山志傳禪師 褒親諭禪師 龍泉夔禪師 兜率志恩禪師 興福康源禪師 慧圓上座 內翰蘇軾居士 寶峯文禪師法嗣 兜率從悅禪師 法雲杲禪師 泐潭文準禪師 慧日文雅禪師 洞山梵言禪師 文殊宣能禪師 壽寧善資禪師 上封慧和禪師 五峯本禪師 太平安禪師 報慈進英禪師 洞山至乾禪師 寶華普鑑禪師 九峯希廣禪師 黃檗道全禪師 清涼慧洪禪師 超化靜禪師 石頭懷志庵主 隆慶慶閑禪師 三祖法宗禪師 泐潭洪英禪師 保寧圓璣禪師 五祖曉常禪師 黃龍元肅禪師 石霜琳禪師 華光恭禪師 上藍順禪師(自常禪師至此不列章次) 雪峯道圓禪師 四祖法演禪師 清隱清源禪師 興國契雅禪師 靈巖重確禪師 廉泉曇秀禪師 高臺宣明禪師 三角慧澤禪師 法輪文昱禪師 靈鷲慧覺禪師 積翠永庵主 歸宗志芝庵主南嶽下十三世上 黃龍心禪師法嗣 黃龍悟新禪師 黃龍惟清禪師 泐潭善清禪師 青原惟信禪師 夾山曉純禪師 三聖繼昌禪師 雙嶺化禪師 龜山曉津禪師 保福本權禪師 雙峯景齊禪師 護國景新禪師 黃龍智明禪師 道吾仲圓禪師 太史黃庭堅居士 雙溪印首座卷十八南嶽下十三世下 雲居祐禪師法嗣 智海智清禪師(不列章次) 羅漢系南禪師 慈雲彥隆禪師 子陵自瑜禪師 景福省悅禪師 白藻清儼禪師 寶相元禪師 永豐慧日庵主 南峯永程禪師 大溈秀禪師法嗣 大溈祖瑃禪師 福嚴文演禪師 南臺允恭禪師 黃檗勝禪師法嗣 昭覺純白禪師 祐聖[宋-木+居]禪師法嗣 道林了一禪師(不列章次) 開元琦禪師法嗣 薦福道英禪師 尊勝有朋講師 仰山偉禪師法嗣 龍王善隨禪師 黃檗永泰禪師 慧日明禪師 福嚴感禪師法嗣 育王法達禪師 雲葢智禪師法嗣 道場法如禪師 寶壽冣樂禪師 石佛慧明禪師 玄沙文禪師法嗣 廣慧達杲禪師 建隆慶禪師法嗣 泗州用元禪師 報本元禪師法嗣 永安元正禪師 隆慶閑禪師法嗣 安化聞一禪師 三祖宗祖師法嗣 光孝惟爽禪師 泐潭英禪師法嗣 法輪齊添禪師 慧明雲禪師 保寧璣禪師法嗣 育王淨曇禪師 真如戒香禪師 五祖常禪師法嗣 壽聖楚清禪師 黃龍肅禪師法嗣 百丈維古禪師 月珠祖鑑禪師 石霜琳禪師法嗣 靜照庵什庵主 華光恭禪師法嗣 萬壽念禪師 上藍順禪師法嗣 參政蘇轍居士南嶽下十四世 黃龍新禪師法嗣 禾山慧方禪師 崇覺空禪師 上封祖秀禪師 九頂惠泉禪師 性空妙普庵主 鍾山道隆首座 楊州齊謐首座 空室智通道人 黃龍清禪師法嗣 上封本才禪師 黃龍德逢禪師 法輪應端禪師 長靈守卓禪師 博山子經禪師 百丈以棲禪師 光孝曇清禪師 光孝德週禪師 寺丞戴道純居士 泐潭清禪師法嗣 黃龍道震禪師 萬年法一禪師 雪峯慧空禪師 育王普崇禪師 青原信禪師法嗣 梁山懽禪師 正法希明禪師 嶽山祖庵主 夾山純禪師法嗣 欽山普初禪師 泐潭乾禪師法嗣 勝因咸靜禪師 雪峯有需禪師 天童普交禪師 圓通道旻禪師 龍牙宗密禪師 東禪從密禪師 二靈知和庵主 開先瑛禪師法嗣 慈氏瑞仙禪師 大溈海評禪師 圓通俺禪師法嗣 淨光了威禪師 明招文慧禪師 浮山法真禪師 祥符立禪師(目慧禪師至此不列章次) 象田卿禪師法嗣 雪竇持禪師 石佛益禪師 褒親瑞禪師法嗣 壽寧道完禪師 兜率悅禪師法嗣 疎山了常禪師 兜率慧照禪師 丞相張商英居士 法雲杲禪師法嗣 洞山辯禪師 海慧儀禪師 西蜀鑾禪師 泐潭準禪師法嗣 雲巖天游禪師 三角智堯禪師 慧日雅禪師法嗣 九仙法清禪師 覺海法因庵主 洞山言禪師法嗣 洞山擇言禪師 文殊能禪師法嗣 德山瓊禪師 智海清禪師法嗣 四祖仲宣禪師 乾峯圓慧禪師 大溈瑃禪師法嗣 中巖蘊能禪師 雲頂宗印禪師 昭覺白禪師法嗣 信相宗顯禪師 道林一禪師法嗣 大溈智禪師南嶽下十五世 上封秀禪師法嗣 文定胡安國居士 上封才禪師法嗣 普賢元素禪師 鼓山僧洵禪師 鼓山祖珍禪師 黃龍逢禪師法嗣 薦福擇崇禪師 長靈卓禪師法嗣 育王介諶禪師 道場慧林禪師 道場居慧禪師 顯寧圓智禪師 烏回良範禪師 本寂丈觀禪師 黃龍震禪師法嗣 德山慧初禪師 萬年一禪師法嗣 報恩法常首座 嶽山祖庵主法嗣 延慶叔禪師 勝因靜禪師法嗣 萬壽普信禪師 慧日興道禪師 光孝果慜禪師 雪峯需禪師法嗣 雪峯慧忠禪師 天童交禪師法嗣 蓬萊圓禪師 圓通旻禪師法嗣 圓通守慧禪師 黃龍觀禪師 左丞范冲居士 樞密吳居厚居士 諫議彭汝霖居士 中丞盧航居士 左司都貺居士 明招慧禪師法嗣 宣祕禮禪師 浮山真禪師法嗣 靈巖徽禪師 祥符立禪師法嗣 報慈淳禪師 雲巖游禪師法嗣 徑山智策禪師 信相顯禪師法嗣 金繩丈禪師南嶽下十六世 育王諶禪師法嗣 萬年曇賁禪師 天童了朴禪師 西巖宗回禪師 高麗坦然國師 龍華本禪師 道場琳禪師法嗣 東山吉禪師 道場慧禪師法嗣 靈隱道樞禪師 光孝慜禪師法嗣 光孝初首座南嶽下十七世 萬年賁禪師法嗣 龍鳴賢禪師 大溈鑑禪師卷十九南嶽下十一世 石霜圓禪師法嗣 楊岐方會禪師南嶽下十二世 楊岐會禪師法嗣 白雲守端禪師 保寧仁勇禪師 石霜守孫禪師 比部孫居士南嶽下十三世 白雲端禪師法嗣 五祖法演禪師 雲葢智本禪師 琅邪永起禪師 保福殊禪師 崇勝珙禪師 提刑郭祥正居士 保寧勇禪師法嗣 壽聖智淵禪師 壽聖楚文禪師 寶積宗映禪師 景福日餘禪師 上方日益禪師南嶽下十四世 五祖演禪師法嗣 昭覺克勤禪師 太平慧懃禪師 龍門清遠禪師 開福道寧禪師 大隨元靜禪師 無為宗泰禪師 五祖表自禪師 龍華道初禪師 九頂清素禪師 天目齊禪師 元禮首座 普融藏主 法閦上座 雲葢本禪師法嗣 承天自賢禪師 琅邪起禪師法嗣 金陵俞道婆南嶽下十五世上 昭覺勤禪師法嗣 徑山宗杲禪師 虎丘紹隆禪師 育王端裕禪師 大溈法泰禪師 護國景元禪師 玄沙僧昭禪師 南峯雲辯禪師 靈隱惠遠禪師 洪福子文禪師 正法建禪師 華藏安民禪師 昭覺道元禪師 中竺中仁禪師 象耳袁覺禪師 華嚴祖覺禪師 福嚴文演禪師 明因曇玩禪師 虎丘元淨禪師 天寧梵思禪師 君山覺禪師 寶華顯禪師 東山覺禪師 天封覺禪師 道祖首座 宗振首座 樞密徐俯居士 郡王趙令衿居士 侍郎李彌遜居士 祖氏覺庵道人 令人明室道人 成都范縣君 太平懃禪師法嗣 文殊心道禪師 南華知昺禪師 龍牙智才禪師 蓬萊卿禪師 何山守珣禪師 泐潭擇明禪師 寶藏本禪師 祥符清海禪師 淨眾了璨禪師 谷山海禪師卷二十南嶽下十五世下 龍門遠禪師法嗣 龍翔士珪禪師 雲居善悟禪師 西禪文璉禪師 黃龍法忠禪師 烏巨道行禪師 白楊法順禪師 雲居法如禪師 歸宗正賢禪師 道場明辯禪師 方廣深禪師 世奇首座 淨居尼惠溫禪師 給事馮楫居士 開福寧禪師法嗣 大溈善果禪師 大隨靜禪師法嗣 石頭自回禪師 護聖居靜禪師 南巖勝禪師 梁山師遠禪師 能仁紹悟禪師 子言庵主 南修造禪師 尚書莫將居士 龍圖王蕭居士 五祖自禪師法嗣 龍華高禪師 天目齊禪師法嗣 懶牛和禪師(不列章次)南嶽下十六世 徑山杲禪師法嗣 教忠彌光禪師 東林道顏禪師 西禪鼎需禪師 東禪思岳禪師 西禪守淨禪師 開善道謙禪師 育王德光禪師 華藏宗演禪師 天童淨全禪師 大溈法寶禪師 玉泉曇懿禪師 薦福悟本禪師 育王遵璞禪師 能仁祖元禪師 靈巖了性禪師 蔣山善直禪師 萬壽自護禪師 大溈景暈禪師 靈隱了演禪師 光孝致遠禪師 雪峰蘊聞禪師 連雲道能禪師 靈隱道印禪師 竹原宗元庵主 近禮侍者 淨居尼妙道禪師 資壽尼妙總禪師 侍郎張九成居士 參政李邴居士 寶學劉彥修居士 提刑吳偉明居士 門司黃彥節居士 秦國夫人計氏 虎丘隆禪師法嗣 天童曇華禪師 育王裕禪師法嗣 清涼坦禪師 淨慈師一禪師 道場法全禪師 延福慧升禪師 大溈泰禪師法嗣 慧通清旦禪師 靈巖仲安禪師 正法灝禪師 昭覺辯禪師 護國元禪師法嗣 國清行機禪師 焦山師體禪師 華藏智深禪師 參政錢端禮居士 靈隱遠禪師法嗣 東山齊己禪師 疎山如本禪師 覺阿上人 內翰曾開居士 知府葛郯居士 華藏民禪師法嗣 徑山寶印禪師 昭覺元禪師法嗣 鳳棲慧觀禪師 文殊道禪師法嗣 楚安慧方禪師 文殊思業禪師 佛燈珣禪師法嗣 稠巖了贇禪師 待制潘良貴居士 泐潭明禪師法嗣 無為守緣禪師 龍翔珪禪師法嗣 雲居德昇禪師 狼山慧溫禪師 雲居悟禪師法嗣 雙林德用禪師 萬年道閑禪師 中際善能禪師 雲居自圓禪師 烏巨行禪師法嗣 薦福休禪師 龜峯慧光禪師 長蘆守仁禪師 白楊順禪師法嗣 青原如禪師 雲居如禪師法嗣 隱靜彥岑禪師 報恩成禪師 道場辯禪師法嗣 覺報清禪師 何山然首座 黃龍忠禪師法嗣 信相戒修禪師 慈化印肅禪師 西禪璉禪師法嗣 西禪希秀禪師 淨居尼溫禪師法嗣 淨居尼法燈禪師 大溈果禪師法嗣 玉泉宗璉禪師 大溈行禪師 道林淵禪師 大洪祖證禪師 泐潭德淳禪師 保安可封禪師 石亭祖璿禪師 石霜宗鑒禪師 石頭回禪師法嗣 雲居德會禪師南嶽下十七世 教忠光禪師法嗣 法石慧空禪師 淨慈曇密禪師 東林顏禪師法嗣 公安祖珠禪師 報恩法演禪師 淨慈彥充禪師 智者真慈禪師 昭覺紹淵禪師 西禪需禪師法嗣 鼓山安永禪師 龍翔南雅禪師 天王志清禪師 劒門安分庵主 東禪岳禪師法嗣 鼓山宗逮禪師 鼓山知玿禪師 西禪淨禪師法嗣 乾元宗頴禪師 開善謙禪師法嗣 吳十三道人 育王光禪師法嗣 靈隱之善禪師 淨慈居簡禪師 徑山如琰禪師 天童派禪師(不列章次) 上方銛禪師 東禪觀禪師 育王權禪師 育王師瑞禪師 淨慈義雲禪師 育王宗印禪師 鍾山印禪師 天童全禪師法嗣 育王妙堪禪師 靈隱希夷禪師 雪峰然禪師法嗣 如如顏丙居士 淨慈一禪師法嗣 天童達觀禪師 天童華禪師法嗣 天童咸傑禪師(語具別卷) 南書記 侍郎李浩居士 道場全禪師法嗣 華藏有權禪師 焦山體禪師法嗣 天童智頴禪師 雙林用禪師法嗣 三峯印禪師 大溈行禪師法嗣 德山子涓禪師 大洪證禪師法嗣 萬壽師觀禪師 竹林寶禪師法嗣 竹林安禪師(不列章次)卷二十一南嶽下十八世 天童傑禪師法嗣 臥龍祖先禪師 (靈隱崇嶽禪師 天童自鏡禪師) 薦福源生禪師 淨慈慧光禪師 隱靜致柔禪師 侍郎張鎡居士南嶽下十九世 臥龍先禪師法嗣 徑山師範禪師 雲居慈覺禪師 靈隱法薰禪師 靈隱嶽禪師法嗣 天童文禮禪師 龍翔希璉禪師 淨慈谷源道禪師 華藏覺通禪師 北海心禪師 雪竇仲謙禪師 諾菴肇禪師 道場普巖禪師 瑞巖光睦禪師 金山善聞禪師 秘監陸遊居士 天童鏡禪師法嗣 淨慈清溪沅禪師 薦福生禪師法嗣 徑山道冲禪師 隱靜柔禪師法嗣 雙杉元禪師南嶽下二十世 徑山範禪師法嗣 仰山祖欽禪師 天童祖智禪師 (環溪一禪師 淨慈玅倫禪師) 無學元禪師(不列章次) 天童西巖惠禪師 月坡明禪師 希叟曇禪師 靈隱退耕寧禪師 靈隱薰禪師法嗣 淨慈愚極禪師 中竺雪屋禪師 天童禮禪師法嗣 育王如珙禪師 淨慈行鞏禪師 華藏通禪師法嗣 徑山普度禪師 雪竇謙禪師法嗣 承天覺菴禪師 道場巖禪師法嗣 徑山智愚禪師 淨慈石帆衍禪師 金山聞禪師法嗣 徑山心月禪師 徑山冲禪師法嗣 淨慈簡翁禪師 北山隆禪師南嶽下二十一世 仰山欽禪師法嗣 天目原玅禪師 靈雲持定禪師 道場及菴信禪師 匡山無極禪師 鐵山瓊禪師 淨慈倫禪師法嗣 瑞巖方山寶禪師 絕象鑒禪師 無學元禪師法嗣 月庭忠禪師 高峰日禪師(不列章次) 育王珙禪師法嗣 紫籜竺元禪師 保寧古林禪師 淨慈鞏禪師法嗣 靈隱德海禪師 天寧景曇禪師 徑山度禪師法嗣 徑山淨伏禪師 徑山愚禪師法嗣 閒極雲禪師 寶葉源禪師 徑山月禪師法嗣 南叟茂禪師南巖下二十二世 高峰妙禪師法嗣 天目明本禪師 天目了義禪師 天目祖雍禪師 白雲以假禪師 靈雲定禪師法嗣 般若世誠禪師 徑山陵禪師法嗣 徑山正源禪師 雲黃紹大禪師 覺隱本誠禪師 道場信禪師法嗣 福源清珙禪師 聖羅石門剛禪師 匡山源禪師法嗣 海門惟則禪師 鐵山瓊禪師法嗣 香山無聞聰禪師 瑞巖寶禪師法嗣 華頂先覩禪師 高峰日禪師法嗣 兜率疎石國師 紫籜道禪師法嗣 徑山大宗禪師 瑞巖無慍禪師 天童了堂禪師 保寧茂禪師法嗣 本覺清欲禪師 瑞雲寔菴茂禪師 靈隱海禪師法嗣 徑山月林禪師 育王慧照禪師 天寧曇禪師法嗣 三空居士 玉山珍禪師法嗣 蔣山曇芳忠禪師 徑山伏禪師法嗣 徑山南楚禪師 天童坦禪師法嗣 天界懷信禪師卷二十二南嶽下十八世 鼓山永禪師法嗣 淨慈悟明禪師 靈隱善禪師法嗣 雪峰善珍禪師 龍濟宗鍪禪師 淨慈仲頴禪師 淨慈簡禪師法嗣 育王大觀禪師 徑山琰禪師法嗣 淨慈廣聞禪師 東山源禪師 雙林石朋禪師 徑山原肇禪師 弁山阡禪師 靈隱普濟禪師(輯五燈會元) 育王瑞禪師法嗣 瑞巖宗壽禪師 天童派禪師法嗣 無境徹禪師 天童觀禪師法嗣 虎丘善濟禪師 天童頴禪師法嗣 靈隱如珏禪師 萬壽觀禪師法嗣 黃龍慧開禪師 石霜玅印禪師南嶽下十九世 徑山珍禪師法嗣 徑山行端禪師 淨慈頴禪師法嗣 江心了萬禪師 岳林栯堂禪師 育王觀禪師法嗣 仰山元熈禪師 淨慈聞禪師法嗣 徑山玅高禪師 天童止泓禪師 雙林明禪師法嗣 靈隱祖誾禪師 靈隱濟禪師法嗣 雪竇炳同禪師 薦福燦禪師法嗣 支提澄鑑禪師 華藏淨禪師法嗣 天童西江禪師 徑山珏禪師法嗣 天竺空巖禪師 黃龍開禪師法嗣 護國臭菴禪師 瞎驢無見禪師 放牛余居士 孤峰秀禪師法嗣 鼓山正凝禪師 雙林一衲介禪師 容菴海禪師法嗣 慶壽中和禪師南嶽下二十世 徑山端禪師法嗣 靈隱慧明禪師 天寧楚石禪師 天衣元瀞禪師 (國清曇噩禪師 徑山智及禪師) 萬壽至仁禪師 徑山祖銘禪師 靈隱法林禪師 徑山福報禪師 仰山熈禪師法嗣 龍翔大訢禪師 天竺正逵禪師 保寧天倫禪師 育王祖英禪師 祥符念常禪師 靈隱誾禪師法嗣 東林宗廓禪師 鼓山凝禪師法嗣 蒙山異禪師 金牛真禪師法嗣 太湖無用禪師 慶壽璋禪師法嗣 慶壽印簡禪師南嶽下二十一世 萬壽仁禪師法嗣 徑山文琇禪師 徑山銘禪師法嗣 天寧力金禪師 徑山仁淑禪師 龍翔訢禪師法嗣 天界慧曇禪師 天界宗泐禪師 圓通崇裕禪師 靈隱輔良禪師 寶相懷渭禪師 竺田霖禪師法嗣 道場明德禪師 天池信禪師法嗣 大慈止巖禪師 天寶法樞禪師 無能教禪師法嗣 妙果水盛禪師 無用寬禪師法嗣 龍池永寧禪師 縉雲海真禪師南嶽下二十二世 雙林誾禪師法嗣 徑山宗淨禪師 天界曇禪師法嗣 靈谷淨戒禪師 大慈成禪師法嗣 烏石世愚禪師 天寶樞禪師法嗣 雪峰智順禪師 縉雲真禪師法嗣 五臺寶金禪師南嶽下二十三世 淨慈聯禪師法嗣 慈光立中禪師 烏石愚禪師法嗣 靈谷非幻禪師 山交太初禪師卷二十三南嶽下二十三世 中峰本禪師法嗣 伏龍元長禪師 獅子林惟則禪師 建長印原禪師 九峰壽首座 般若誠禪師法嗣 仰山正友禪師 智者義禪師法嗣 淨慈普仁禪師 平山林禪師法嗣 止菴德祥禪師 海門則禪師法嗣 弁山智安禪師 華頂覩禪師法嗣 福林智度禪師 別源源禪師法嗣 天童原亮禪師 天童一禪師法嗣 雲居普莊禪師 徑山悅禪師法嗣 靈隱來復禪師 靈隱明禪師法嗣 淨慈可授禪師南嶽下二十四世 伏龍長禪師法嗣 鄧尉時蔚禪師 松隱德然禪師 花山昌菴主 白蓮安禪師法嗣 正傳景隆禪師 福林度禪師法嗣 八峰俊禪師 何密菴居士(不列章次)南嶽下二十五世 鄧尉蔚禪師法嗣 鄧尉普持禪師 九峰勝學禪師 果林首座 慈舟濟禪師法嗣 杉關本來禪師 繁昌俊禪師法嗣 東林悟禪師 何密庵居士法嗣 素庵田大士南嶽下二十六世 鄧尉持禪師法嗣 東明慧旵禪師 壽昌來禪師法嗣 天界會中禪師 東林悟禪師法嗣 東山紹琦禪師 八峰潭禪師 太崗澄禪師 伏牛圓信禪師 西禪瑞禪師 浮山善堅禪師南嶽下二十七世 東明旵禪師法嗣 東明普慈禪師 天界中禪師法嗣 君峰慧通禪師 天成琦禪師法嗣 大雲興禪師 金山寶禪師 湛淵奫禪師 濟川洪禪師 海雲深禪師 海珠意禪師 大心源禪師 豁堂裕禪師 隱山雲禪師 松藩中國師 三池慧禪師 天成韶禪師 翠微空禪師 香巖澄禪師 玉峰琳禪師 珪庵玠侍者 廣善源禪師法嗣 大慧覺華禪師 太崗澄禪師法嗣 毒峰本善禪師 夷峰寧禪師 五臺淨澄禪師 西禪瑞禪師法嗣 棠城洪印禪師 古庭堅禪師法嗣 五臺淨倫禪師南嶽下二十八世 東明慈禪師法嗣 寶峰明瑄禪師 君峰通禪師法嗣 君峰清祥上座 天寧宣禪師法嗣 徑山英禪師 東方裕禪師法嗣 碧峰顯禪師 夷峰寧禪師法嗣 天目進禪師南嶽下二十九世 寶峰瑄禪師法嗣 天奇本瑞禪師 吉菴祚禪師法嗣 天寧道濟禪師 碧峰顯禪師法嗣 天池法聚禪師 金[膏-月+土]覺禪師法嗣 徑山慧林禪師 天目進禪師法嗣 野翁曉禪師 壽堂松禪師法嗣 斗峰淨琴禪師南嶽下三十世 天奇瑞禪師法嗣 關子明聰禪師 淨菴素禪師法嗣 大覺圓禪師 天寧濟禪師法嗣 胥山法會禪師 精嚴方澤禪師 野翁曉禪師法嗣 敬畏如空禪師 石門海禪師法嗣 七尖宗隆禪師 斗峰琴禪師法嗣 斗峰道覺禪師卷二十四南嶽下三十一世 龍泉聰禪師法嗣 笑嚴德寶禪師 大川洪禪師法嗣 五臺寶印禪師 楚峰和尚 玉堂和尚 敬畏空禪師法嗣 車溪性冲禪師南嶽下三十二世 笑巖寶禪師法嗣 龍池正傳禪師 東臺師峰和尚 靈谷曇芝禪師南嶽下三十三世 龍池傳禪師法嗣 天童圓悟禪師 磬山圓修禪師 淨名大蓮禪師南嶽下三十四世 天童悟禪師法嗣 溈山如學禪師 鄧尉法藏禪師 破山海明禪師 徑山通容禪師 金粟通乘禪師 寶華通忍禪師 龍池通微禪師 天童道文禪師 雪竇通雲禪師 古南通門禪師 報恩通賢禪師 天童通奇禪師 磬出修禪師法嗣 夾山本豫禪師 報恩通琇禪師 理安通問禪師 南嶽通際禪師卷二十五 曹洞宗青原下三十五世 大覺念禪師法嗣 雲門圓澄禪師青原下三十六世 雲門澄禪師法嗣 指南明徹禪師 麥浪明懷禪師 佛日明方禪師 化出明盂禪師 東山明澓禪師 百文明雪禪師
五燈嚴統目錄卷下(終)
續藏經 五燈嚴統解惑編
明 通容述
五燈嚴統解惑篇
徑山興聖萬壽寺沙門 通容 述
五燈嚴統刻行矣。而洞下有三宜公。及遠門輩。各著書刊布。一謂明宗正譌。一謂摘欺說。一謂闢謬說。以共攻同抗。阻抑此書使勿行。約其三人之立意。謂予因仍舊典。以天皇天王兩人。歸於青原南嶽派下。遂鼓予改易龍藏。是無君之過。顧此可勝惜其昏且惑也。殊不知予所宗者。有唐兩巨儒。丘玄素及符載公為二大禪師所作之文。以記其出處顛末。可謂金石之書。不刊之典。編於佛祖通載中。且通載一書。久入神京 皇藏我字函中。普天之下。靡不流通。所以古今皆祟尚其說。用以考據辨文。藉為定論。始明天王與天皇。各屬一宗。而涇渭從此得清也。三宜公見予因仍舊典不能深加博考。反謂予改易龍藏。是無君之過。則汝以。龍藏中所存佛祖通載。亦不肯尊隆其說。而且東引西援。千言萬語。貶駁二公及古今諸大老公論。叱為偽且謬。呵為是邪是欺。不勝橫恣。略無忌憚。如此排訕。非惟不尊龍藏。亦且闢毀 俞旨。則無君之罪。又當何如耶。
今不惜齒頰。為汝分疏其意。葢三教書史之板。刊藏於內府。以冀其不朽。使後人無能移動。得彌遠弘通。亦且使依從皆有舊製出處。可推詳討論。所以自古三教有頒降之書。如廣弘明集中所載。累朝歷代。有無量名目。多賴 帝王以存不遺。所以太常太史。東觀延閣。永久常存。正以備國君顧問。近臣便於考對。頒行學宮。流通天下。使遠域近陬。無不見聞。或考文考義。并考事跡。三者若有闕陷。亦任人推詳修補。即其文之繁衍者。何曾禁人刪芟。即其義之未安者。何曾禁人辨論。乃至見其人與事跡有差謬者。亦何曾禁人考訂。以故著書立言。行於世間。總不出此數種損益。而作經緯。以定裁成。此世出世間。內外經史。所由來任人裁製。朝廷功令不曾禁之大概也。
如宋明教嵩禪師上 仁宗皇帝疏云。山中甞力探大藏。或經或傳。校驗其所謂禪宗者。推正其所謂佛祖者。其所見之書果謬。雖古書必斥之。其所見之書果詳。雖古書必取之。又其所出佛祖年世事迹之差謬者。若傳燈錄之類。皆以眾家傳記與累代長曆。校之修之。垂十萬餘言。編成其書。命曰傳法正宗記。可見縱大藏中。是經是傳。亦有詳略正謬之各別。全不曾禁人取斥。修之校之。而折衷成文於其間也。
又如國史春秋以前。固不必論。嗣後有十七史之撰述。其間刪纂批評。縱橫所見。代代有之。而呂東萊之詳節為最著。即綱鑑一書。實繁多莫紀。議論錯出。末後得朱氏綱目。劉氏前編。司馬氏資治通鑑。其損益始定。流播於今。坊間不啻數十種。顧於秘閣之板。曾無以功罪議之者。而謂改易大藏乎。若竊取其板。擅自改易。則罪在冐死。於不曾禁之功令。敷文演義以修其不足。補其未逮。便謂改易大藏。則從上是僧若儒。博達高人。亦多皆依內典。著書立言。特加分釋。商確淄澠。皆坐其罪。可乎。
今將道原所修景德傳燈錄。及明教嵩傳法正宗記。與大川五燈會元。彼此一較。則詳略之旨。有天壤之異。葢傳燈與正宗記。雖入在藏中。約二種書。總四十卷。考其人名。如傳燈所載。六祖下一千四百三十四人。如正宗記所載。六祖下一千四百九十六人。于幾千人。而傳燈只以簡易之文。作世次與傳。正宗則僅以節略之筆。敘其嗣法及世系而已。並不曾將二千餘人。昭明舉出。表其宗旨。分其支派。綱領節目。浩繁無緒。故不能使家喻戶曉。雖有其書。而實未盛行於世也。幸而宋朝景定間。有靈隱大川禪師。乃宗門博達之士。間氣而生。觀傳燈錄及正宗記。僅歷敘其嗣法世次。竟無支派宗旨之分。遂將二書所載世次之人。各行語錄。因見西天祖師讖定南嶽馬祖。故錄西天四七東土二三下。便將南嶽列之於前。而青原編之於後。此葢依西天般若多羅所讖故也。況傳燈所錄。亦不曾核定青原為昆。南嶽為季。殊不知青原之前更有十一人之名目在。雖則列青原在南嶽之前。而青原之前。更有十一人。亦為青原之昆乎。足知傳燈錄正宗記二書。只明人數與世次而已。實不曾分支派。表宗旨。何為昆。何為季。只儱侗一式敘成。如紀傳世譜云。
故大川禪師。因兩讖以定兩人後先。而後又分支派。表宗旨。一曰臨濟宗。一曰雲門宗。一曰曹洞宗。一曰溈仰宗。一曰法眼宗。五宗既定。支派攸分。縱千子萬孫。於百億世。皆見其有宗有派。有原有委。修集眾典。成一大部書。以作禪宗定史。功不在禹下。所以流通五百餘年以來。無不讚為盛典。然則傳燈錄與正宗記。只敘其人名世次之如彼。而五燈會元之分支表宗又如此。如彼之簡易殊略。如此之詳明顯著。不止天壤之異。自古及今。年多且遠。無人齒及大川公如此立義為改易大藏。即明朝黎眉郭居士。所修教外別傳一十六卷。亦系天王於馬祖之下。載本書第七卷中。
而蓮宗。一主教觀。而規模弘範。已定。故先秉嚴統筆者。無心討論其機緣。近得梁生譚居士所寄年譜履歷。今已補入。伏祈諸大台臺。以人天正眼。嚴賜護持。則不特容一人荷蒙覆庇。即普天禪衲。當祝讚諸大檀護。與震旦初祖。于大圓鏡中。同受法供矣。夫既植佛祖之因。同居三界之內。因果報應。不爽絲毫。稍有私心。能不負之而趨乎。至于嚴統一緝。彼輩闢書橫出。海內蚤有定評。想列位台臺。亦不我遐棄也。潦率佈復。統希始終護持正法。原諒不宣。
復武林越州諸縉紳書
恭惟列位台臺。儒宗麟鳳。釋氏金湯。現宰官身而說法。具人天眼以護僧。此山埜容居恒攝衷乃心之語。藉手敢告于台端者也。葢柱石法門。不袒左右。見諸著述。付之劂人。此即一燈有賴。五宗可明。佛祖胥慶。何幸如之。第細讀翰章。諸方尊宿根由。似未親歷。而近日堂頭著作。亦未深詳。既荷鴻雲之佈。敢陳雀躍之私。凟聽有道。少辨誵訛。夫五燈會元一書。乃佛祖慧命。五家宗統。從來師師授受。昭若日星。近因續略書出。以素所推定之臨濟。忽然抑之於後。大公編載之曹洞。一旦擡之於前。大翻前案。殊屬乖張。所以然者。邇來洞宗之內。多屬提唱傳帕。以口耳誦習之人。加于真參實悟尊宿之上。奪統乎。不奪乎。翻案乎。不翻乎。質之臺端。不惟昭穆立辨。亦且黑白較然。苟非山埜容于嚴統中剔釐一番。則附會影響。遙嗣代付。不可勝言。將師授根源。佛祖印信。付之亡羊岐路矣。且屢見近日諸方唱道尊宿。德固高而道亦隆。獨于師承授受一事。多依稀贋鼎。致後學晚輩。行愧先型。解慚前喆。尤而效之。長此安窮。不得已。遡流尋源。與同道緇素。日積月累。參考融會。共成此書。實以砥後學之狂瀾。為千百世禪史龜鑑。擬有益于法門。豈敢欺心臆决。自貽刺謬。以駭見聞。如壽昌之於廩山。不過剃度法派。原非承嗣師印。詳在解惑篇中。茲不贅凟。第容奉教壽昌。亦有年歲。至今想見其不屑諸方。嚴冷自愛之致。未甞不恍然追隨杖履時也。今列之未詳者。所謂未詳傳法之人。獨出無師之智。推尊極矣。豈云抹去。更披博山和尚。後刻壽昌語錄。竟刪廩山之香。板存經房流通。惟塔銘中有嗣法廩山之言。則當日執筆者未紬繹也。即銘中亦止敘得法惟元來一人。住博山。其他不曾付囑。從可知矣。來諭絕之譜外。不白自明。若雪嶠老人。最初歸依幻有師祖。亦起法名。先師住金粟時。依次刊名塔上。後住天童。仍列禪燈世譜中。雪翁見之。大肆呵詈。自語削去兩刻之諱。故先師即命侍者。踰時剗刓。即雪翁出世拈香。竟酬古之雲門偃。所在上堂。歷皆如是。語錄流行天下。誰不共知。後到天童弔先師時。有六千餘人。寺眾敦請上堂。猶如是拈香。眾皆不悅。懡[怡-台+羅]而散。次至雲門顯聖寺。時三宜公主席。亦請上堂。乃力勸拈香龍池。後應東塔上堂。拈香亦如顯聖。夫宗門拈香。於人天眾前。原本酬法。為萬古典型。若倐彼倐此。不惟令後學靡所取法。亦且使無稽效顰。安可底止。此宗門慎重之任。豈可如此變幻。譜入未詳。如世諦由光。愜而且允也。
又天王于馬祖。天皇于石頭。皆前人所定之牒。見諸典籍。不啻數十種。非容胸臆私裁。實亦依龍藏中佛祖通載原本根據。庶令統清系白。似有功于兩派。然且不居。奪統之諭。胡為乎來哉。洞宗諸公。屢出闢書。謂容改易藏本等說。茲具解惑篇請正。高明想能鑒諒。若顯聖一燈。紹繼而來。名正言順。夫復何議。但自天童淨以下。至慈舟和尚。自昔未見語錄行世。突然一旦刻出。朱紫之疑。有識所共。矧容力任嚴統之責。敢冐昧增入。以于篡假之誅乎。正如來諭所云。存真黜偽。守闕疑之大義者也。今據遠門摘欺說中。分別其語錄出載。多從萬松評唱採出。改易名字。可勝差錯。如評唱所載人山。遠門作仁山。王山法祖。遠門作王山體。至其語句。乃出自浮山遠公。牽強支吾。誑人耳目。更自謂出何塔銘。出何題詠。尤覺荒唐倒謔之極。可見彼從前歷代老宿。無全語錄行世之明徵大驗矣。故通容但見有語錄行世者。盡皆修入派下。非有私心彼此于其間也。如長翁素有語錄。已曾抄稿付梓。不意督刻者遺失二葉。今已補入。嗚呼。容修此書。矢公矢慎。十易星霜。總為道法。豈計身名。正欲以至公至正。還之千古。豈甘與無據徒刻者。同類而共嗤于世也。伏冀列位台臺。迅提[尸@羊]鏡。為容深照體察。則心同聖賢之心。行同佛祖之行。一切緇衣。均蒙覆蔭。不妨轉闘諍為慈化。變兵戈作慧光。任此書。公同天下。聽龍天。隨世浮沉。知博厚君子。正學大儒。性天之中。包羅萬象。必不以斯刻為介意。誠如來諭。無分于左右之袒。感荷盛德。有同戴天之被矣。臨紙神馳。無任仰瞻之至。
又復武林諸縉紳書
瑤函下頒。名山映色。深見列位台臺護法之弘願矣。踴躍歡欣。遙望合十。謹讀琅誨欵欵。實未詳察鄙衷。葢釋教著書立言。除譯經外。總為法門起見。不與世諦闘諍同科如山埜容所緝嚴統一書。實原本舊頒北藏已定之案。來教優劣尊卑門戶等諭。在容分中。皆屬上林子虗。夫宗派既有真偽。立言自當公正。奈三宜公輩。特生能所。強執我人。闢書之出。至三且王。容亦僅付不見不聞。第詖遁飛騰。投杼難釋。不得已著解惑一篇。普誓公論。茲附台覽請正。則山埜容好新領異之罪。庶幾不白可逭。至于雲憨二大師。一主况予以五燈會元中所載之辨文。及藏中刊定兩人之碑窆。更依諸家之公論。總待夫後人會合之定案。博攷深究。補足其文獻。以清天皇之譜。而又歸天王之牒。皆因仍藏中舊章。非憑臆說。事久自然論定。亦成一部禪史。藏之法門。傳之嫡裔。明有宗也。敢不其難其慎與。三宜輩不知讚歎。而反誣以無君。矯為過當之語。可慨也夫。又謂道原為法眼二世孫。修傳燈錄。明教為雲門四世孫。修正宗記。咸以龍潭屬之天皇。然據道原所修傳燈錄。亦多差錯。如魏府大覺。屬臨濟之子。却修為黃檗法嗣。與臨濟作昆季。則其餘差謬可知。如明教云。其所出佛祖年世事迹之差謬者。若傳燈錄之類。此其一明證也。且道原之去天王。歲數既遠。世次亦邈。若非盡心查攷。如人天眼目所載。止托人捃拾。則遺失人名事跡。從可知矣。今按世次逆數而上。自道原為一世。天台韶為二世。法眼益為三世。羅漢琛為四世。玄沙備為五世。雪峰存為六世。德山鑑為七世。(龍潭信為八世。天王悟為九世)以國君年號曆數查考。道原與天王。唐宋相隔二百三十年。又以明教逆數而上。自明教為一世。洞山聰為二世。文殊真為三世。德山密為四世。雲門偃為五世。雪峰存為六世。德山鑑為七世。龍潭信為八世。天王悟為九世。亦以國君年號曆數查攷。明教與天王。亦唐宋相隔三百有餘年。其年代既相隔如是之遠。雖為雲仍之孫。未甞盡心博考于歷代相傳世系。而只宛轉托人捃拾。安能保其不差失自家之宗祖乎。
只如湛老和尚一枝。自大覺老宿而上。至雲居膺二十六世。余在老和尚座下。親領教義。出入十有餘年。並不聞老和尚確言其世次人名。分曉明白。葢從上無來源傳下故也。况老和尚古佛心腸。尋常日用間。無一事不述。無一德不舉。行藏履歷。生平不肯自秘。居恒甞以大覺老宿所付手卷示余。偈中云。射得南方半個兒。幅末只出曹洞第二十六代某某而已。近得遠門親到少林。查其歷傳碑載。纔有如是世次人名。刊刻出來。繇此以談從前法系。可謂只存代數。如繫鼎一綫。若不得渠躬往搜尋。吾知二十六代以上世次人名。恐付之夫己氏矣。此亦浙中邇來衲子所共曉。誰得而裝點之。若不信余言。即今報國院無住老兄。尚屬當時親炙聞見言猶在耳。稍一詢問。予言可符矣。
又如覺浪公欲認廩山為壽昌嗣法師。浪公之與廩山。年代既近。世次亦不遠。尚杳然不知其從上世次。據遠門刻中所載其以書與石雨公云。聞法兄曾命門人特往少林。搜洞下一帶源流事實。此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集傳燈世譜。其中未考究傳位與紹位之殊云云。即我廩山忠和尚。自稱二十五代者。乞示我一參正之。明見浪公於壽昌。於廩山。世次尚且不遠。猶不知從上代數人名。即湛老和尚。親荷洞宗道法。亦不確知其從上世次人名。而浪公認壽昌為嫡祖。世代最近。都莫曉其授受來歷。何況道原明教。與天王相隔三百有餘年。而參考修集。又係托人捃拾事跡。安能保其不遺失乎。即將此近代現前事。返覆推詳。甚可曉其真偽。凡有智者。當為我諒焉。
又以近刻並言之。如遠門所刻曹洞源流正派圖。後附正訛二葉。第二篇謂按永覺禪師源流以廩山常忠。嗣月舟載公。非也。丁亥春。柱走少室。讀載公碑陰。觀其法嗣門人。並無常忠二字。及稽小山書公嗣列。亦無其名。止於參學門人得之。方知廩山為書公嗣也。據遠門此篇考核。顯見廩山不曾承嗣曹洞。葢得之參學門人。則屬道聽途傳。何得妄為憑據哉。予昔年親炙壽昌老人提耳面命之言。謂廩山係曹洞法派。非嗣曹洞之法。故特往少林。參無言宗主。及上五臺。參瑞峰和尚。葢為此也。若當時廩山既有授受。兩行可以不必。況壽昌老人道眼圓明。操行孤標。上無師承。下無濫印。高突諸方一頭地。被龍天推出。而自己實無意于斯也。且係此一時。彼一時。吾知老人若在今時。决不肯爾爾。然則據遠門如此正訛。而浪公欲認壽昌為嫡祖。而不知嫡祖承嗣之下落。於戲。大可笑矣。
又據正訛第一葉。謂按弁山一花現瑞。及傳燈世譜。以鹿門覺為石林秀。王山體為玉山體。淳拙文才為拙才淳。中間又少第二十六代。俱空契斌禪師。誤也。遠門又引種種辨明。即此猶見瑞白公于湛老和尚。身出其門。親受其法。而於自派一脈。世次人名。亦杳然不知確實。何況道原明教。與天王相隔三百有餘年。又焉能知其不差失乎。
噫遠門刻此正訛兩葉。實有神鬼所使。帶累瑞白公等與覺浪公。于親枝親派。俱不知其來歷的據。致人談論不已。又顯見古今事跡存亡。往往多相類如此。
又據丘玄素為天王悟作碑文。係唐元和戊戌十三年。即天王悟圓寂之歲也。又符載為天皇悟作碑文。亦係唐元和丁亥二年。即天皇示逝之歲也。據二名公。固博大文人。為二大老作碑序。身復同時。居復同郡。不相遠隔作文又係圓寂之年。可謂最親最近。最真最實。凡有識見者。亦無得而議。於此二碑不信。更復何信乎。
如洪覺範禪師之辨宗派說。刊布方冊已久。載在藏中。昭如日星。況更有羣籍所載。諸家文獻。旁參側證。汝皆以為偽。則汝俱能焚劈之乎。今詳汝之心。妄吾以改易大藏。則汝今欲泯滅二種藏文。較之誣我之罪。抑相什伯矣。明知三宜公與覺浪公輩。私心偏執。謂二碑文。係是偽造。立種種返復窮辨。此亦好笑之甚。獨不審世間作文。必有請乞。那有如是等人。造如是偽文。刻如是偽碑。藏于王室。流通今古。炫惑於人。亦將所圖何事耶。為復以馬祖下人。集石頭派下。于伊何疎乎。為復以石頭下人。入馬祖譜內。于伊又何親乎。況雲門法眼二派。皆無傳嗣久矣。其從上二派尊宿。古今莫不尊崇。誰得而親踈之。不過據實考核其根據。為至公至正之事云爾。三宜公又以石頭派下二十五則機緣事跡。以作憑據。比例較勘。用擊馬祖下九則之事跡典故。其實馬祖下事跡。彰明於世。何止九則。但不暇備抄附錄。此亦不必細為分析。如道原修傳燈時。不能親身討究。第托人捃拾篇章。未免魚魯參差在前。自有多般烏焉繼之於後。所謂一人傳虗。萬人傳實。亦何用予之贅言。
今但以曹洞宗旨一辨。以見德山雪峰一派。非洞宗眷屬。如雪峰存禪師。三登投子。九上洞山。機緣未見相契。軄任飯頭。一日於洞山淘米次。洞山偶見問云。淘砂去米。淘米去砂。峰答云。砂米一齊去。洞云。大眾喫個什麼。峰便覆却盆。洞云。據汝所見。因緣不在此。當往德山。雪峯後果嗣德山。據此公案。則兩家宗旨。判然明白。如甞臠得鼎。差異見矣。葢洞宗之旨。要有正偏相參。宛轉夾妙。且語忌十成。機貴回互。如金針玉線。去來不墮偏枯而有端的也。所謂寶鏡澄明驗正偏。珠璣宛轉看兼到。如雪峰此段機緣。一語一機而無回互夾妙。故洞山不肯印證。以語脈不契其宗。所謂語脈不通非眷屬是也。其於德山門下。則一任掀翻聖凡。不落窠臼。施大機。發大用。更無留礙。既見兩家宗旨之攸異。則從上古人所定支派。確然不差。三宜輩。於此宗旨上。不能吐一辭。只虗爭名分為家翁。尋常一味麤心浮氣。講演經論為事。不知何年何日。忽得芒毫穿於金針之鼻。玉線入于機紐之樞。莫道余心麤莽好。
然則以宗旨驗之。龍潭信德山鑑雪峰存。非天王馬祖之派而何。且如此辨別宗旨。繇來尚矣。非特今日。既紹其宗。不以宗旨豎義。則為不知識法者懼。總屬亂統禪和。如麻似粟。更可笑者。如弁山傳燈世譜。浪公祖印圖。及遠門五燈續略。一皆私尊其所自之祖而顛倒其所續之書。葢南嶽臨濟。從來在前。青原曹洞。自屬居後。今一旦列青原曹洞于南嶽臨濟之前。既背西天祖讖。更將千古聖賢。名位倒置。是猶以思孟駕于顏曾之上。其誰信之。不知傳燈錄所載法系長次渾融之未核。亦不知會元建宗立義之深旨已定。而欲續會元。乃反強飭其說。謂南嶽在六祖室中作侍者。故當在後。青原在六祖門內充首座。故當在前。如此評論。可發深笑。審如是。則六祖在黃梅槽厰中春米。而神秀在堂中為導師。亦當六祖在後。而神秀在前。今神秀之名雖列在前。獨不見載為旁出另錄乎。又如坐脫立亡首座亦當在前。而得衣鉢九峰侍者應須在後矣。不遵大川公製之典。特生偏頗之見。曷足怪乎。至於二株嫩桂久昌昌之讖。何不覓少林秘要一看。以知其屬誰耶。一味杜說。奚益於事。
又曇照臨終機緣與天王相合。便疑駁之。而不知從上先德。或在榻坐化。或吉祥而逝。相同處不一而多。總不之疑。獨于二老撒手相似。遽疑且謗。謂是後人扭揑耶。果如此。何事不可。而獨以曇照臨終之事。妄作天王行實乎。聽言當以理觀。況以時按之。曇照又在最後。寂音尊者一生任董狐之筆。既辨兩家宗派。刊之方冊載在藏中。又復囑侯公作僧寶傳序。則亦當刪去舊說。而不刪者。益知侯公見別書作文托詞之意。葢尋常才士屬文借言。往往皆然。如海岸黃公作禪燈世譜序。謂壽昌是臨濟的血骨兒孫。豈黃公亦係壽昌之囑乎。此亦不推而明。又古之君子。如無盡張公。夏卿呂公。皆具宗門爪牙。即我圓悟祖大慧祖。悉推服其大手眼。三宜公輩。槩貶為千古笑具。譏為矮人看戲。使盡未來際人。驚心駭目。貶駁先賢。得罪名教。安所逃哉。
五燈會元序。謂元朝至正間雲壑公作心燈錄。特援丘玄素所製塔銘以龍潭信出馬祖下。致或人阻抑不大傳於世。識者惜焉。嗟乎奇哉。雲壑之作心燈。先得我心。余今詳定嚴統。亦合先轍。彼時即有或人阻之不行。而今亦有三宜輩共攻力拒。則淺見之人。古今皆有。今但據藏典及眾說彌多。則難逃公論。前所謂久而論定者。亦頗顯微闡幽發前人未發之旨。庶乎理長義就。當有明哲知音。共扶南董。何愁乎世上之不行耶。
據伊正譌中。謂夫符載碑云。靈鑑請居者。非馬祖下之天王。乃石頭下之天皇。以此按之。可見有一天王。非天皇之謂。豈曰竟無天王之云乎。天皇下慧真幽閒文賁三人。一曰一世俱嗣天皇。一曰三世相繼便絕。此亦有彷彿處。或三世同時。公孫一堂。常有是事。如密先師在時。亦有三世同闡化道。二者之間。記筆不定。達觀頴舉丘碑時。雖與明教修正宗記同。其實省郡。彼此相隔最遠。況明教不過因天台出傳法藏。以闢達磨一宗。亟亟修此記以救其害。而無暇遠討爾。嚴統凡例云。評唱之儔。未明本分。皆出自湛和尚及壽昌博山三大老之言。葢常檢點其不能提持本分。非一朝夕之辭。葢人所共知。圓悟雖有碧巖集行世。亦一方便為人處。但不談心說性。引舉亦不支離。且圓卓活潑。此亦湛老和尚及先師所甞言者。幸而不曾教授子孫。習熟作講席中物。大慧亦曾劈毀其板。恐後人落其窠臼。誠為幾先之燭。若萬松等評唱。則未免多涉教義心性。支離汗漫。亦先人所甞言。而況又作講席提唱相傳受哉。昔人謂洞下一宗。至講評唱一大變矣。汝遠門必以講背評唱傳帕為的確真傳。又憎人據公談論。則少林一派下。如萬松老宿所載。已有一百二十人。無言老宿親授。亦幾百餘人。其他相傳。共計何止千數。汝必執為諦當。則當以此干數人。刻入續略。汝今不刻者。亦知汝有所料簡。兼具藻鑑分明得湛老和尚傑出偉人。承紹其一綫之脈。復振洞上之宗。則從前相繼之人。縱然如何。亦聽人品量。又奚礙於事乎。余昔親聆老人之言曰。自師大覺以上數代。俱是提評唱傳授者。于我分中。既獲開悟。必假師承印證。故不忽其授受名目。以表法系世次之來歷。免玄策所謂無師自悟。盡屬天然外道即付我手卷中機緣語句。亦是老僧寫就。呈送大覺和尚。遂命謄清付我。葢言其不工于筆墨故也。當時老人直心直行。太公之言。如雷灌人耳目。誰不共聞。故凡紀行由歷履。須憑實述出。纔是真正知識。稍有裝點。便屬虗偽。然則遠門又何怪予述老人平素之言以入凡例也。且汝不知修續五燈。佛祖慧命。法門關係。於前人往行。語言出載有成錄刊行者。方可譜入燈內。若殘言剩語。片羽偶現。豈可輕易修集。惹今時人效顰。不可與他世楷式。葢此世禪者行脚。誰不有一冊兩冊。杜臆之談。都可修入傳燈。則禪籍雜糅。從此創始。抑見汝不能揣時度務。確量今古矣。且此書不比世間人徵修詩詞歌賦。東取西拾。不論根據。彙成帙部。此固無怪。然汝所修續略。不特未辨金鍮。而且無擇臧否。如曇茂先雖付囑。後是還俗之僧。即車溪一脈久絕。予兩參古卓備悉因由。汝將遙認數人。盡修牒內。至于或剽或竊蕪穢煩冗。亦訂派入下。何以感動世人之景仰。然如是製作。僅為外史小言。更公售于楞嚴坊間。我亦何所咎而掩蔽之。但覩此紊亂。用是精嚴泛濫。以博訂其從前統系。明若大圓鏡。妍媸立辨。較汝所續之書。不啻淵天。正所謂仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。彼此雖然相隔。其實亦有相須甚殷之用。嘆汝無能賞鑑取益。反遽哆口磨滅。呵我為外道魔王。夫此二種名義。汝尚茫然未諳。我不惜一筆。與汝註明。夫外道者。佛在世時。當機對辨。知其無本可據。不明唯心。向外別求。故輙指是外道。若世上尋常人。將一分外之語加之。是魔是外。分明不具正徧知。何稱曰佛。葢聖凡平等故也。至於魔王。據華嚴經載七地菩薩。纔能現魔。又如維摩經云。十方魔王。皆住於不思議境界。據汝如此毀謗老僧。其實讚歎老僧不少也。又即以近理言之魔者磨也。磨滅人善根。毀壞人佛性。老僧承先師付囑以來。主盟斯宗。已二十餘年。海內誰不知予造詣識見為若何。曾有人謂我磨滅人善根。破敗人佛性否。設或有之。亦是汝邪見之儔。天下人既俱無妄說。獨待汝一後生晚輩。呵叱是外道魔王。想亦難逃天下公論。自有人痛罵汝在。何用老僧紙筆。與汝頡頏哉。只如大慧杲。手眼圓明。波瀾濶大。雖然呵叱諸方。不曾明指指何人屬魔。何人屬外汝奚人斯。放肆無忌。如斯之甚也。即我或形諸紙筆。或出諸語言。句句皆尊崇湛老和尚。以我昔時曾皈依起名。汝師是我師弟。汝今是我師姪。應當惡口犯上乎。異日到雲門塔上。以名分處責汝不晚也。閱註四家頌。昔聞之先師云。因洞下人每譏濟宗儱侗。不知差別名義。故著是書。以服其心。並不曾傳授人作講席套耳。又以今時不曾經名師印證。而僭竊公符者。遙比古時興化之嗣臨濟。報本之嗣黃龍。曷不悉興化在臨濟作侍者。參叩日久。後於大覺痛棒下。會得臨濟喫三頓棒底道理。此宛如臨濟于黃檗受棒而後得大愚點發。似同一轍。豈比今人毫無干涉。遽認以為師印者。可同年而共語耶。只如當時黃龍法席人盛。於報本先有記莂。而後忘之。非報本于黃龍。未曾得旨。乃今之來見也。漸源之于石霜。先亦已中其毒。後乃發覺而嗣之。乃不忘其本如此。我幻師翁。久于笑巖座前。曾有機緣語句源流。并一笠之授。以表師印。何昧心佯而不識乎。海舟慈一謂常熟錢氏。一謂蜀中人。乃集者之訛。非源流有差也。又以會元第七卷辨註一篇。係元至正間添入。此說並無出載。揣度之言。誠不足信。黃公明示一張。及集生余公致黃公書牘。當時先師密老人曾酬辨已詳。及後王大含亦以宗旨深論。茲不必再理此葛藤可也。亦謂余修集嚴統。乃管他家宗派。是非短長。咸責余為多事。不知此書之修。固余素志。因時勢多故。未遑卒業。茲因遠門續略書出。多顛倒從上聖賢。以累及我宗。故不得已。亟為清楚。豈好為多事歟。百愚闢謬一冊。概屬莾蕩麤浮。不足經眼。故不以一言及之。大抵顯聖諸昆仲輩。全不知予一片好心。于此書中。歷敘洞上一支。人名世次。載之不朽。而十六位語錄雖因素不曾見。無獲刊入。其實宗譜已成金石。將來曷能移易其一絲哉。此即余素常所積之公心也。不達此意。反左袒揑根據覺浪公。受其搖惑。借用筆鋒相觸。多而更廣。將俗事比之。以金助鍮。抑不自揣其甚而且錯矣。更譏余以名世事迹。自編位次。葢遠門續略中。亦曾修入。何况緝續門人。得無紀載。固是于我無與。然子輿著孟子。見知自任。馬遷修史記。自序頗雄。意在斯乎。人言何恤。固難為淺見寡聞道也。祁王及邢三位居士。因甚隨遠門輩。糢糊眼目。為作序文。全不知世外人著書立言。只闡明佛法禪道為事。于世法國紀。毫不相干。何得以弑君父世諦慘毒之言。用傷風化。學道之人。乃如是耶。今也老朽以兩宗支派。引證辨解。孰真孰偽。各有根據。不較自明。不彰自著。始見老朽素非鹵莾之人。然則滿篇慘毒之言。三位居士。當一擔收歸。自坐可否。如不信。再引數語以明之。如雲門拈世尊初生話。謂一棒打殺與狗子喫。亦是弑君父之謂乎。又文喜粥鍋上打文殊。鄧隱峰碾折馬祖之脚。黃檗因呼近前來。遂打百丈。臨濟自大愚歸。舉話亦打黃檗。所謂棒下無生忍。臨機不見師。乃至五宗之人。皆有語言機用。激揚風烈。不可指屈。即大慧杲祖。初參洞下尊宿。經七八員。後在圓悟老人會下撒手。遂力詆從前尊宿之說又如教家清涼觀國師。先與天台荊溪尊者之席。深曉五時八教之旨。後到清凉。主張五教十玄。及論法性。多覆天台之義。據古人於禪於教。或抑或揚。多屬超情入道之語。人焉廋哉。三位居士。倘與之同時。悉能以君父之過罪之乎。老朽今亦只勸居士等。且惜取舌頭。
三宜公。更設客問十三則語。尤見鼓不風之波。多屬妄生枝節。欲吾與渠妄生闘諍。豈是擔荷法門之人之所行乎。故付之於無言之天。至於壽昌和尚之承嗣未詳。與雪嶠老人之拈香返覆。及天童淨下十六世語錄。不曾刻入嚴統等駁。殆不知已先秉筆者。既有公論臚列於凡例之中。近復縉紳書中。又略剖其微。今亦不當復辨矣。若仍復加辨。正所謂清濫則傷刻覈。峻防祇益我山。尤見多事。故吾略之。
大凡世上人。集諸家文獻。以成一書。行於宇內。自有大主意。亦有所尊崇。茲余以輿論所尊之藏典。及五燈會元合成嚴統者。葢會元有經有法。有條有理。宗旨之於支派。不假攷而明。昭而顯。令後之人。見千百世前。佛祖授受。師資相承。於禪統法系。嚴如風霜。不致紊亂。此即予今日。為法門濫觴。中流一柱之大志也。三宜公等。攻予之惑固當解入於無諍三昧矣。時歲次甲午正月日也(徑山龍藏係明朝神宗皇帝欽賜通載三十六卷)。
著解惑篇業已付梓。適會稽陶氏。貽我曹溪通誌。翻閱之。始見憨大師駁余襄公法堂記。謂以南華住持自青原始。而至普遂。則當九世。非也。然青原自得法後。但執侍數年。即開化一方。並未領曹溪山門事。據此則遠門所謂青原居東。南嶽居西。皆屬強扯。虗爭名位。背西天祖師之讖。徒附會近說。以誑飭人耳目也。因再摘出。以告高明。
遠門又謂會元所載。洞宗終十四卷。濟宗終二十卷。先書者先續。後竟者後書。據此議論續略當與會元串合同行。共編卷帙。則此語可通。今劈空以曹洞居卷首。豈所謂先書先續也。分明與傳燈世譜祖印圖等著。同一線索。更暗埋青原居東。南嶽居西等話。顛倒翻案。究竟無益。徒增忉怛耳。吾恐如是用心。將來濟宗子孫。同起共論。有捫心咋舌日子不徹在。
又謂嚴統皆竊彼續略所訂。不想余徵修一啟。已於壬午年出佈。海內共見。即彼續略自序。亦謂邇來明眼宗師。徵修有年。未見刻出。何前後自相矛盾也。余書固不具論。即會元一書。已經五百餘年。續略序則謂其始終條理。一以貫之。摘欺說則謂其未具眼在。不許入藏。一人之口筆。始贊之而終毀之。摘欺耶。自欺耶。為之拈出。肺肝如見矣。
又謂獨存棠城而刪興善。不知車溪示寂于萬曆辛亥年。法嗣已絕。衣鉢僅為師弟古卓老宿所藏。卓翁又終。其衣鉢相傳於南明之手。十有餘年。南明寂後。送歸溪翁嗣法師無趣老人之施菴。及南明之孫玄微。於金粟作堂主時。求先師覓人代付。先師不肯。此衣只貯金粟方丈數載。先師赴天童後。石車法弟主席。又復送還施菴。如是展轉十餘歲玄微自建寧普明寺歸嘉禾省親。有東塔寺當家號馥生者。慫恿緇素。謂此衣乃玄微家物。持以送之。玄微入閩。因石雨公闡化閩中。遂求證焉。此三十年來。遠近衲子。共所洞悉。不知普明既已無法可傳。何以謂之刪去。至于妄言欺普明之孱弱。不揣其本。謬之謬矣。更怪其引浮山投子相證不思浮山乃受太陽之囑。普明曾為何人所囑乎。此與續略凡例所云。圓通善。王山濟。法嗣俱莫可考冀有後獲等語。同一心行。以開遙嗣代付之竇。予之所謂嚴統者。此物此志也夫。
又謂嚴統譚序。乃余賺悞。夫掃菴當代宗工。見真識確。豈有被人賺悞之理。抑老僧真心實行。素足信人。豈肯賺悞於人。惟口起羞何不自審。更誣居士於浪公前求懺悔等語。又何塗污高賢之甚也。設果有影響。昨歲掃翁貽書徑山中。不啻數四。且謂作序時。若有神助。即予侍者。兩登著作堂。了不聞其咳及。謂或有所回互。則予門人嚴[車*度]轢居士。乃其的親中表。豈無片語逗漏。以此觀之。枝葉之詞。槩可覩矣。噫。五戒不持。人天路絕。既主法席。當如是耶。請以問之掃翁。
又謂即復假托詞林作序。為後來爭端張本。夫詞林弁首。惟曹韋二大家。曹峩翁則辛卯年同予于華亭超果寺。促膝茶筵。商確嚴統。甚愜高懷嗣作序文相寄。韋念翁則壬辰年為其太翁稱壽。請余於武林慧雲寺上堂設供畢。遂索嚴統細閱。欣然椽筆簡頭。爭端之謗從空飛下。此現在宰官。是欺非欺可即親質。安同古之無盡夏卿。丘符諸公。得以比類唾叱乎。請試思之。
又謂搖尾乞憐于諸士大夫之門。虗借名姓較正。為曰後護身符子。正自取殺身滅種之禍。不知嚴統較正名氏或全篇訂裁。或片義取决。必經歷耳目者。方敢登刻。如峩雪曹公聲玉韋公。念莪韋公。質生單公。素心李公。安仁周公。覲周徐公。予固張公。臣共李公。仲嘉張公。子糓蔡公。士材李公。皆摛文掞藻。吮墨含毫共炤黎燈同摩柏几。出鴻儒之錦心。成禪宗之繡史。虗借之謗。為辭已甚。其他不經翰墨。止鐫名氏。或檀那。或護法。皆係願植般若之因。同增正信之種。堪為典訓于中原。可作標榜于法苑。亦猶楊大年。李淡齋。陸務觀。諸大老之裁訂序述。各傳燈燈錄諸書者也。若夫中柱張翁。阮仙劉翁。克猷劉翁。介子范翁。小暹宋翁。仲生石翁。六君子者。皆韋念翁親筆所書。命予刻入。彼時山僧期期未敢。念翁云。余往 都門。即為欵致。諸公皆法中樑棟。我為譜入自是歡喜踴躍耳。嗟乎。清理禪宗。匡扶祖印。上不干國家之朝政。下不涉民生之利獘。何必為護身符。安在為滅種事。噫嘻。其立言也亦甚矣憊。
又謂庚寅夏。有僧參彼寶壽。問其名。假稱達源。命坐細談續略。其僧杜口而退傍有識者曰。此從徑山差來。此僧回徑山。阿意曲從方丈。以圖付法不以實告。獨曰。得之殿前碑也。不知此僧來自天童。偶過福嚴談及。一時之話。遂揑許多口業。吁。他語不必深詳。只從徑山差來一語辨之。予赴徑山之請。乃庚寅十月廿七也。其夏正在福嚴。焉有先半載。逆知為徑山主人。而故遣人作無根之談耶。立言所以存不朽。梨刻現在。請付諸方公評之。
又謂若碑無機語。立之何為。據伊如此強設。將謂少室天涯。無能到者。誰知我徑山門下。昔年親知親見者。尤不知其幾何。咸謂殿前碑。只列代數。不存機語。即如盧舍菴首座老師。係北地人。久住少林。亦曾備悉其根源。而且出言慷慨。直謂並無機語。是則親知親見之一證也。
又謂若本分不明。焉能評唱。且引圓悟天奇二祖。評釋四家頌古。以為比擬獨不思少林評唱。非能自出手眼。圓活古今。特依樣葫蘆而講演之耳。此如法師講諸經典謂經典非佛口所出不可。謂經典即法師所出可乎。若真本分事明。决不肯為如此講演評唱之行矣。夫佛果天奇二老之註不過為人方便疏通。是猶舉業家之偶為詩賦。豈詩賦即其舉業乎。略大求細。舍本論末。欺乎不欺乎。自有明眼在。
又棠城為西禪法嗣。夙已契印。後與楚山對機。山云。俊哉衲子。不忝西禪之嗣。城曰人天證明。謝師印可。此乃當機讚揚之語。自古皆然。遠門妄添其末曰山乃代付。擬藉一時之辨端。流為百世之口實。所謂毫厘有差。天地懸隔。何昧之甚歟。
又謂二株嫩桂。獨主青原下少林一脈而南嶽無聞。是以祖師之語。當為等閑。顛倒弄筆。何無畏忌之甚也。不思達磨受法時。問般若尊者云。我當往何國而作佛事。者乃讖以二株嫩桂之偈。葢明指少林道法久遠。兼容并包而言。並未分南嶽青原也。又問。此後如何。者云。却後二百二十年。林下見一人。當得道果。未有金雞解啣一粒粟。供養十方羅漢僧之讖。葢(單指南嶽係金州人)為金鷄啣粟。馬祖為什邡縣人。羅漢寺僧也此西天祖師聖口宣說。千古敬信無疑。且六祖又面囑南嶽曰。西天般若多羅。讖汝足下出一馬駒踏殺天下人。明白證據。何得謂予錯認。以西天祖師之定讖。遠門擅敢貶駁。畏聖人之言謂何。是可無忌憚也。孰不可無忌憚也。區區嚴統之詆毀。固屬末節矣。噫必欲扭揑筆尖。排謗聖語。誑惑世人。弁髦祖讖。果報之隨。鳴鼓之攻。吾知其不免矣。
又謂具眼縉紳。唐推楊李。宋首蘇黃。數百年中。指未多屈。今五十八位。一時許可。法運盛至此乎之語。然無盡夏卿。固所憎惡。不必再提。如陸景山。裴公美。楊無為。郭功甫。張子韶。李漢老輩。儘有可觀。何故一概拒絕。是亦曾為偽碑來耶。若今之五十八位。雖未必宗門爪牙畢具。而邪正自是瞭然。稱為具眼以入較訂。何所不可。此如古今著史。首推馬班。下此固不能媲美。亦豈無片長足錄。若欲擠之深淵。必令龍門扶風。至今存可也。雖然不以世諦言。我亦以世諦喻。嬰兒無丁畦。殆是之謂乎。
又謂為我代設三策。其上。翻然毀板。布告諸方。葢此書乃十方檀那。共成勝事。且印刷數百部。流布江楚閩廣之間久矣。正信人稱揚讚歎之牘。不勝踵至。抑行以蔽天下之眼。若猶未也。毀板以昧檀那之因。毋乃不可乎其次。謂默然自悔。暗毀不行。葢此書緝修十有餘年。字字皆正眼。篇篇咸苦心。既正見之已定。復就裁于多人。商確者盡正大高賢。秉筆者皆名儒碩喆。原慎重于後悔。甘貽毀于今茲。鉛槧已久。桓譚自多。其三。謂遂過飭非。遁辭強辨。徒損方寸。愈敗聲名。葢此書有功佛祖。得罪今時。過乎非乎。任之知罪既依據北藏勘定之本。又拈出諸方源流之自。重門洞開。方寸何損。至于聲名二字。古人有一池荷葉衣無盡。幾樹松花食有餘之語。計及于此。風斯下矣。雖然自處如是。猶恐不諒我衷。亦奉君儕三策。聊表猜忌無心。上策。亦著一書。與嚴統並行。任從世賞。次策。將遠門續略。附入會元。或再將全書。更翻名位。以洩其憤。下策。結連偏見同心。肆刻辱罵。明阻嚴統之莫行。暗媒叢林之多事。且取快于一時。更何論夫千古。是亦不可已矣乎。必滅此而後朝食。如是而已。君無尤焉。解惑篇已將客問十三則。付無言之天。茲以太甚者三段。摘附末簡。兼告同人。共發一燦。
五燈嚴統所訂南嶽下天王悟禪師。青原下天皇悟禪師。兩派譜傳。俱按往造舊典。茲再逐一錄出附後。呈似儒禪宗匠。幸搜原本。共證非余杜撰。庶知述者苦心云。唐正議大夫戶部侍郎平章事。荊南節度使丘公玄素。為天王悟撰碑銘。出北藏佛祖通載。唐恊律郎符公載。所撰天皇悟碑銘。亦佛祖通載所出也。其通載梵本計卷。三十有六。久入北京 皇藏我字函中。元朝華亭念常禪師所集之書。歷今幾四百年矣。若唐聞人歸登所製南嶽讓禪師碑中列法孫數人。天王道悟其一也。至圭峰禪師答宰相裴公宗趣狀。列馬祖法嗣六人。首曰江陵道悟。及權德輿氏撰馬祖塔銘。載弟子慧海智藏等十一人。道悟在焉。乃若歷代帝王稽古略。其書編為四大卷。載天王天皇兩支。明白詳盡。出第三卷三十四葉中。迨趙宋佛國白禪師修續燈錄。計梵本三十六卷。敘雪竇顯為馬祖九世孫。益知雲門一宗。不屬曹洞派下無疑。如宋洪覺範禪師。辨明天王天皇兩支宗派。則林間錄上卷十三葉中。燦然明備。亦北藏我字函所收者。更如祖源通要一書。編卷三十。亦載天王為馬祖之嗣。則有宋西余山拱辰禪師所集也。已上十種。或隱或顯。不少概見。若靈隱大川禪師之五燈會元。幾經翻刻。藍弦剎誦。內註一篇。辨明天王天皇兩派。確實雅馴。總之不離古文者近是。他若人天眼目內載覺夢堂重較五家宗派序。并明天王天皇兩支。又何詳引而博論也。事具五卷一十三葉中。嗣是宋尚書員外郎夏卿呂公之銘雪竇塔也。乃謂禪師諱重顯。馬祖九世孫。智門之法嗣。夫雪竇顯為馬祖九世孫。則雲門一宗。出自南嶽派下。夫復何疑。爰及張相國無盡。議論宗派。皆稱道悟嗣馬祖。信從有徵也。且有擇法驗人不謬之語。更別出手眼矣。即雲壑心燈錄。並如前製。天王歸入馬祖下。迄有明那羅延窟之汝稷瞿公。所集指月錄三十卷。分清天王天皇。兩派不差。第九卷五十葉中。實詳且盡。後海昌宰官黎眉郭居士。集教外別傳一十六卷。亦以天王系馬祖派下。證據頗詳。見本書第七卷首葉。雪嶠大師為之弁首。至我天童密老和尚直說內。致司理海岸黃公書牘。辨論天王天皇兩派。見于七卷一十三葉中。又判至公說所辨兩支。詳明顯著。附直說第八卷後也。復有禪燈世譜。所編天王天皇世系較然。詳具本書九卷中。又有福唐居士吳侗氏。製祖師圖。亦收天王于馬派。盡皆百世同風。未得明孝廉大含王谷居士。著有宗門正名錄。證辨兩家支派。發明宗旨。纖悉畢具。豈非年世逾邁。音徽如旦者歟。博雅君子。觀之往古。驗之當世。述者之心。庶有豸乎。
續藏經 五燈會元
宋 普濟集