钦定四库全书 集部三
镡津集 别集类二【宋】
提要
【臣】等谨案镡津集二十二巻宋释契嵩撰契嵩姓李氏字仲灵自号潜子藤州镡津人七嵗出家通经书章句肆意游览庆厯间至杭州乐其风土因居灵隠寺皇祐间入京师作万言书上之仁宗赐号明敎大师寻还山而卒契嵩深通内典鋭然以文章自任尝作原教孝论十余篇明儒释之一贯以与当时排佛者抗又作非韩三十篇以力诋韩愈又作论原四十篇以隂申其援儒入墨之防其説大抵偏驳不可信而其笔力雄伟辨论蠭起实能自成一家之言盖亦彼教中之健于文者也是编为明治已未嘉兴僧如巹之所刋凡文十九巻诗二巻附他人所作序赞诗题防一巻巻首有陈舜俞所撰行业记称契嵩所着自定祖图而下为嘉祐集治平集凡百余巻盖兼宗门语録言之此集仅载诗文故止有此数王士祯居易録称其诗多秀句而云集止十三巻是所见篇帙更少不及此本之完备矣乾隆四十三年六月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】陆 费 墀
镡津集引
吾佛以法付诸王臣盖欲久其传也自商周流虹贯炎汉梦金人西方大教于是乎东流真丹际遇金轮世主会三教角立焉佛化行乎中国愈久益盛代有其人与像季已还教门削弱日益薄矣盖人与世异故也岂佛法有所损益乎逮宋仁庙时大士嵩禅师者出具尔正眼观乎人根未可则谕性命之道宜乎人天乗而质之盖沿浅而及邃处故援六经百氏之说絶出至公之论合乎二教乃着是书曰辅教编献之天子大赐与藏典偕传时韩丞相当国至公以史笔见称之深也公卿详之而不眇忽也明乎大士受西圣之属而应世与夫王臣扶护宗乗者于其内摄外护而绵歴无穷孰能谅乎今亦昭其冯有以也然治丁已吾寺为统禅讲名僧开士坐厦间而老蔽言于众曰正法既没像教陵夷有若一丝悬九鼎乎嘅夫镡津文集时所尚之诚辅教之书也板将漫灭矣可欲复前人之大业用是重梓而广传其殆庶几乎余槩而言之也卒未知其孰贤禾城之东去一舎地有刹幢曰景徳寺业其中者璠莹然其人行道布徳士也虽混众而不羣欲因间隙有请白于我曰尔书图刻也璠思与众擎易举一人何力之有哉曰无贰尔心但行中舍罄已之有可使行檀而助之莹然心亦有所之也既有以为未备者以其语深难便初学有得防句音释亦或有助也于是往往视予意有所托果然拟之而后言也嘻绠短者不可以汲深然河海不择其细流故能就其深矣虽然第愧其审克之而未详则如之何勿思深惟天下之士世之着显者皆英伟雄杰之才负天下台辅之望盖明乎治世圣贤之道克辅皇明之政治殷何暇眷彼佛乗允通经旨佛氏之徒悉屏文字唯脩静虑若夫二氏之教有异乎而在道必然也于其吐言持论不出乎情见动輙有碍焉得不为之异若是语黙动静不堕落艺境圎融无碍而一趋于大同岂不然乎令时尚竒骋异粘缀成编何太骎骎至于颇僻者无裨于教不若夫丕休哉余寔肤浅尝读坛□得见大鉴遗意而知明教之心扶树正宗功何懋焉于是如巹缪承莹然之志音释句读苟又差互不少者当坐愚之无识旧板微有误防则校也时有兴圣徳海为书而剞尽工犹夫佛印所谓印施有尽若书而刻之则无尽巹也固愿是书溥海流布日望君子韪之试一披览何惑结而不自解如转丸耳盖使人人咸崇佛化同厎于道也如是则隂翊皇度无穷焉大明治十二年四月八日蔤庵沙门嘉禾如巹引
镡津明教大师行业记
宋熈宁五年六月初四日有大沙门明教大师示化于杭州之灵隐寺世寿六十有六僧腊五十有三是月八日以其法茶毗敛其骨得六根之不壊者三顶骨出舎利红白晶防状若大菽者三及常所持木数珠亦不坏于是邦人僧士更相传告骇叹顶礼越月四日合诸不坏者葬于故居永安院之左其存也尝与其交居士陈舜俞极谈死生之际而已属其后事兹用不能无述也师讳契嵩字仲灵自号潜子藤州镡津人姓李母钟氏七岁而出家十三得度落明年受具戒十九而游方下江湘陟衡庐首常戴观音之像而诵其号日十万声扵是世间经书章句不学而能得法于筠州洞山之聪公庆厯间入吴中至钱唐乐其湖山始税驾焉当是时天下之士学为古文慕韩退之排佛而尊孔子东南有章表民黄聱隅李泰伯尤为雄杰学者宗之仲灵独居作原教孝论十余篇明儒释之道一贯以抗其说诸君读之既爱其文又畏其理之胜而莫之能夺也因与之防遇士大夫之恶佛者仲灵无不恳恳为言之由是排者浸止而后有好之甚者仲灵唱之也所居一室萧然无长物与人清谈靡靡至于终日客非修防行谊之士不可造也时贰卿郎公引年谢归最为物外之友尝欲同游径山有行色矣公亦风邑豪预焉冀其见仲灵而有以尊养之仲灵知之不肯行使人谢公曰从吾所好何必求富而执鞭哉凡其防清类如此皇祐间去居越之南衡山未几罢归复着禅宗定祖图传法正宗记仲灵之作是书也慨然悯禅门之陵迟因大考经典以佛后摩诃迦叶独得大法眼藏为初祖推而下之至于达磨为二十八祖皆宻相付嘱不立文字谓之教外别传者居无何观察李公谨得其书且钦其髙名奏赐紫方袍仲灵尝念幸生天子大臣护道达法之秊乃抱其书以防京师府尹龙图王仲仪果奏上之仁宗览之诏付传法院编次以示襃宠仍赐明教之号仲灵再表辞不许朝中自韩丞相而下莫不延见而尊重之留居悯贤寺不受请还东南已而浮图之讲解者恶其有别传之语而耻其所宗不在所谓二十八人者乃相与造説以非之仲灵闻之攘袂切齿又益著书博引圣贤经论古人集録为证几至数万言士有贤而好佛者往往诣而诉其寃久之虽平生厚于仲灵者犹恨其不能与众人相忘于是非之间及其亡也三寸之舌所以论议是是非非者卒与数物不坏以明之呜呼使其与夺之不公辩説之不契乎道则何以臻此哉虽然仲灵之所以自得而乐诸已者盖不预于此岂可为浅见寡闻者道耶仲灵在东南最后宻学蔡君谟之帅杭也延置佛日山礼甚厚居数年然言髙而行卓不少假学者人莫之能从也有弟子曰慈愈洞清洞光所著书自定祖图而下谓之嘉祐集又有治平集凡百余巻总六十有余万言其甥沙门法灯克奉藏之以信后世云熈宁八年十二月五日记尚书屯田贠外郎陈舜俞撰
钦定四库全书
镡津集巻一 宋 释契嵩 撰辅教编上
原教
万物有性情古今有死生然而死生性情未始不相因而有之死固因于生生固因于情情固因于性使万物而浮沉于生死者情为其累也有圣人者大观乃推其因于生之前示其所以来也指其成于死之后教其所以脩也故以其道导天下排情伪于方今资必成乎将来夫生也既有前后而以今相与不亦为三世乎以将来之善成由今之所以脩则方今穷通由其已往之所习防可见矣情也者发于性皆情也苟情习有善恶方其化也则防然与其类相感而成其所成情习有薄者焉有笃者焉机器有大者焉有小者焉圣人宜之故陈其法为五乗者为三藏者别乎五乗又歧出其繁然殆不可胜数上极成其圣道下极世俗之为农者商者技者医者百工之鄙事皆示其所以然然与五乗者皆统之于三藏举其大者则五乗首之其一曰人乗次二曰天乗次三曰声闻乗次四曰縁觉乗次五曰菩萨乗后之三乗云者盖导其徒超然之出世者也使其大洁情污直趣乎真际神而通之世不可得而窥之前之二乗云者以世情胶甚而其欲不可輙去就其情而制之曰人乗者五戒之谓也一曰不杀谓当爱生不可以已輙暴一物不止不食其肉也二曰不盗谓不义不取不止不攘他物也三曰不邪淫谓不乱非其匹偶也四曰不妄语谓不以言欺人五曰不饮酒谓不以醉乱其脩心曰天乗者广于五戒谓之十善也一曰不杀二曰不盗三曰不邪淫四曰不妄语是四者其义与五戒同也五曰不绮语谓不为饰非言六曰不两舌谓语人不背面七曰不恶口谓不骂亦曰不道不义八曰不嫉谓无所妬忌九曰不恚谓不以忿恨宿于心十曰不痴谓不昧善恶然谓兼脩其十者报之所以生天也脩前五者资之所以为人也脱天下皆以此各脩假令非生天而人人足成善人人皆善而世不治未之有也昔宋文帝谓其臣何尚之曰适见顔延之宗炳著论发明佛法甚为名理并是开奨人意若使率土之滨皆感此化朕则垂拱坐致太平矣夫复何事尚之因进曰夫百家之乡十人持五戒即十人淳谨千室之邑百人修十善则百人和睦持此风教以周寰区编户亿千则仁人百万夫能行一善则去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国则陛下之言坐致太平是也斯言得之矣以儒校之则与其所谓五常仁义者异号而一体耳夫仁义者先王一世之治迹也以迹议之而未始不异也以理推之而未始不同也迹出于理而理祖乎迹迹末也理本也君子求本而措末可也语曰视其所以观其所由察其所安人焉廋哉人焉廋哉孟子曰不揣其本而齐其末方寸之木可使髙于岑楼谓事必揣量其本而齐等其末而后语之苟以其一世之迹而责其三世之谓何异乎以十歩之履而诘其百歩之履曰而何其迹之纷纷也曷不为我之鲜乎是岂知其所适之逺近所歩之多少也然圣人为教而恢张异宜言乎一世也则当顺其人情为治其形生之间言乎三世也则当正其人神指縁业乎死生之外神农志百药虽异而同于疗病也后稷标百谷虽殊而同于膳人也圣人为教不同而同于为善也曰佛之道其治三世非耳目之所接子何以而明之曰吾谓人死而其神不死此其验矣神之在人犹火之在薪也前薪虽与火相烬今所以火者曷尝烬乎曰神理防眇其形既谢而孰能御其所适果为人邪果为飞潜异类乎曰斯可通也苟以其情习之业推之则其报也不差子岂不闻洪范五福六极之谓乎五福者谓人以其心合乎皇极而天用是五者应以向劝之六极者谓人不以其心合乎皇极而天用是六者应以威沮之夫其形存而善恶之应已然其神往则善恶之报岂不然乎佛经曰一切诸法以意生形此之谓也曰谓佛道絶情而所为也如此岂非情乎佛亦有情邪曰形象者举有情佛独无情邪佛行情而不情耳曰佛之为者既类夫仁义而仁义乌得不谓之情乎曰仁者何惠爱之谓也义者何适宜之谓也宜与爱皆起于性而形乎用非情何乎就其情而言之则仁义乃情之善者也情而为之而其势近权不情而为之而其势近理性相同也情相异也异焉而天下鲜不竞同焉而天下鲜不安圣人欲引之其所安所以推性而同羣生圣人欲息之其所竞所以推怀而在万物谓物也无昆虫无动植佛皆槩而惠之不敢损之谓生也无贵贱无贤鄙佛皆一而导之使自求之推其性而自同羣生岂不谓大诚乎推其怀而尽在万物岂不谓大慈乎大慈故其感人也深大诚故其化物也易故夫中国之内四夷八蛮之外其人闻佛之言为善有福为恶有罪而鲜不恻然収其恶心欢然举其善意守其説拳拳不敢失之若向之所谓五戒十善云者里巷何尝不相化而为之自乡之邑自邑之州自州之国朝廷之士天子之宫掖其修之至也不杀必仁不盗必防不淫必正不妄必信不醉不乱不绮语必诚不两舌不谗不恶口不辱不恚不雠不嫉不争不痴不昧有一于此足以诚于身而加于人况五戒十善之全也岂有为人弟者而不悌其兄为人子者而不孝其亲为人室者而不敬其夫为人友者而不以善相致为人臣者而不忠其君为人君者而不仁其民是天下之无有也为之者唯恐其过与不及为癖耳佛岂苟癖于人焉如此者佛之道岂一人之私为乎抑亦有意于天下国家矣何尝不存其君臣父子邪岂妨人所生养之道邪但其所出不自吏而张之亦其化之理隐而难见故世不得而尽信易曰黙而成之不言而信存乎徳行孟子曰民日迁善而不知为之者岂不然乎人之惑于情久矣情之甚几至乎敝薄古圣人忧之为其法交相为治谓之帝谓之王虽其道多方而犹不暇救以仁恩之以义教之赏欲进其善罚欲沮其恶虽罚日益劳赏日益费而世俗益薄苟闻有不以赏罚而得民迁善而逺恶虽圣如尧舜必欢然喜而致之岂曰斯人不因吾道而为善吾不取其善必吾道而为善乃可善之若是是圣人私其道也安有圣人之道而私哉夫游龙振于江海而云气油然四起暴虎声于山林而颷风飂飂而来盖其类自相应也故善人非亲而善人同之恶人非恩而恶人容之舜好问而察迩言隐恶而扬善及闻一善言见一善行若决江海沛然莫之能御也禹闻善言则拜孔子尝谓善人吾不得而见之得见有常者其可矣又曰三人行必得我师焉择其善者而从之其不善者而改之顔子得一善则拳拳服膺不敢失之孟子谓好善优扵天下又谓诚身有道不明乎善不诚其身矣此五君子者古之大乐善人也以其善类固类于佛苟其不死见乎吾道之传是必泯然从而推之噫亦后世之不幸不得其相遇而相证尚使两家之徒犹豫而不相信噫人情莫不专已而畧人是此而非彼非过则争专过则拘君子通而已矣何必苟专君子当而已矣何必苟非饮食男女人皆能知贵而君子不贵君子之所贵贵其能知道而识理也今有大道逺理若是而余不知识余愧于人多矣尝试论曰夫欲人心服而自脩莫若感其内欲人言顺而貌从莫若制其外制其外者非以人道设教则不能果致也感其内者非以神道设教则不能必化也故佛之为道也先乎神而次乎人盖亦感内而制外之谓也神也者人之精神之谓也非谓鬼神淫惑之事者也谓人脩其精神善其履行生也则福应死也则其神清升精神不修履行邪妄生也则非庆死也则其神受诛故天下闻之其心感动恶者沮而善者如之如此黙化而何代无有然其教之作于中国也必有以世数相宜而来应人心相感而至不然何人以其法脩之天地应之鬼神效之苟其宜之数之未尽相感之理未穷又安可以爱之而苟存恶之而苟去方之人事若王者霸者其顺时应人而为之岂不然哉况其有妙道冥权又至于人事者邪夫妙道也者清浄寂灭之谓也谓其灭尽众累纯其清浄本然者也非谓死其生取乎空荒灭絶之谓也以此至之则成乎圣神以超出其世防权也者以道起乎不用之用之谓也谓其拯防羣生而出乎情溺者也考其化物自化则皇道几之考其权用应世则无所不至言其化也固后世不能臻之言其权也黙而体之则无世不得昔者圣人之将化也以其法付之王付之臣付之长者有力之人非其私已而苟尊于人也盖欲因其道而为道因其善而为善佛之经固亦多方矣后世之徒不能以宜而授人致其信者过信令君有佞善輙欲捐国为奴之下俗有浅悟遽欲弃业专胜僧之髙此非谓用佛心而为道也经岂不曰诸佛随宜説法意趣难觧故为佛者不止缁其服剪其髪而已矣然佛之为心也如此岂小通哉此有欲以如杨墨而讥之夫杨墨者滞一而拘俗以之方佛不亦甚乎世不探佛理而详之徒讻讻然诞佛谓其説之不典佛之见出于人逺矣乌可以已不见而方人之见谓佛之言多刼也诞耶世固有积月而成岁积岁而成世又安知其积世而不成刼邪苟以其事逺耳目不接而谓之不然则六艺所道上世之事今非承其传而孰亲视之此可谓诞乎谓佛言大也诞邪世固有游心凌空而往虽四隅上下窅然曷尝有涯方之佛谓其世界无穷何不然乎谓佛言化也诞邪世固有夣中而夣者方其夣时而其所遇事与身世与适夣或其同或其异莫不类之夣之中既夣又安知其死之中不有化邪佛之见既逺而其知物亦多故圣人广其教以教多类欲其无所适而不化也今曰佛西方圣人也其法宜夷而不宜中国斯亦先儒未之思也圣人者盖大有道者之称也岂有大有道而不得曰圣人亦安有圣人之道而所至不可行乎苟以其人所出于夷而然也若舜东夷之人文王西夷之人而其道相接绍行于中国可夷其人而拒其道乎况佛之所出非夷也或曰佛止言性性则易与中庸云矣而无用佛为是又不然如吾佛之言性与世书一也是圣人同其性矣同者却之而异者何以处之水多得其同则深为河海土多得其同则积为山岳大人多得其同则广为道徳呜呼余乌能多得其同人同诚其心同斋戒其身同推徳于人以福吾亲以资吾君之康天下也曰而何甚不厌邪子辈杂然盈乎天下不籍四民徒张其布施报应以衣食于人不为困天下亦已幸矣又何能补治其世而致福于君亲乎曰固哉居吾语汝汝亦知先王之制论徳义而不计工力邪夫先王之制民也恐世敝民混而易乱遂为之防故四其民使各属其属岂谓禁民不得以利而与人为惠若今佛者黙则诚语则善所至则以其道劝人舍恶而趋善其一衣食待人之余非黩也苟不能然自其人之罪岂佛之法谬乎孟子曰于此有人焉入则孝出则悌守先王之道以待后之学者而不得食于子子何尊梓匠轮舆而轻为仁义者哉儒岂不然邪尧舜已前其民未四当此其人岂尽农且工未闻其食用之不足周平之世井田之制尚举而民已匮且敝及秦废王制而天下益扰当是时也佛老皆未之作岂亦其教加于四民而为厉然耶人生天地中其食用恐素有分子亦为世之忧太过为人之计太约报应者儒言休证咎证积善有庆积恶有殃亦已明矣若布施之云者佛以其人欲有所施必出于善心心之果善方乎休证则可不应之孰为虚张耶夫舍惠诚人情之难能也斯苟能其难能其为善也不亦至乎语曰如有博施于民而能济众何如可谓仁乎子曰何事于仁必也圣乎尧舜其犹病诸盖言圣人难之亦恐其未能为也佛必以是而劝之者意亦释人贪恡而廓其善心耳世宜视其与人为施者公私如何哉不当傲其所以为施也礼将有事于天地鬼神虽一日祭必数日斋盖欲人诚其心而洁其身也所以祈必有福于世今佛者其为心则长诚斋戒则终身比其脩斋戒之数日福亦至矣岂尽无所资乎曰男有室女有家全其髪肤以奉父母之遗体人伦之道也而子辈反此自为其脩超然欲髙天下然脩之又几何哉混然何足辨之曰为佛者斋戒脩心义利不取虽名亦忘至之遂通于神明其为徳也抑亦至矣推其道于人则无物不欲善之其为道抑亦大矣以道报恩何恩不报以徳嗣徳何徳不嗣已虽不娶而以其徳资父母形虽外毁而以其道济乎亲防伯岂不亏形邪而圣人徳之伯夷叔齐岂不不娶长往于山林乎而圣人贤之孟子则推之曰伯夷圣之清者也不闻以亏形不娶而少之子独过吾徒耶夫世之不轨道久矣虽贤父兄如尧舜周公尚不能必制其子弟今去佛世愈逺教亦将季乌得无邪人寄我以偷安邪虽法将如之何大林中固有不材之木大畆中固有不实之苖直之可也不可以人废道曰而言而之教若详诚可尚也然则辨教之説皆张于方今较之孰为优乎曰叟愚也若然者皆圣人之教小子何敢輙议然佛吾道也儒亦窃尝闻之若老氏则予颇存意不已而言之诸教也亦犹同水以渉而厉掲有深浅儒者圣人之治世者也佛者圣人之治出世者也
劝书第一【并叙】
余五书出未逾月客有踵门而谓曰仆粗闻大道适视若广原教可谓渉道之深矣劝书者盖其警世之渐也大凡学者必先浅而后深欲其不烦而易就也若今先广教而后劝书仆不识其何谓也曰此吾无他义例第以兹原教广原教相因而作故以其相次而列之耳客曰仆固欲公擢劝书于前而排广教于后使夫观之者先后有序防浅而及奥不亦善乎余然之矣而客又请之曰若五书虽各有其目也未若统而名之俾其流百世而不相离不亦益善乎余从而谢其客曰今夫搢绅先生厌吾道者殷矣而子独好以助之子可谓笃道而公于为善矣即为其命工移易乎二説増为三帙总五书而名之曰辅教编
潜子为劝书或曰何以劝乎曰劝夫君子者自信其心然后事其名为然也古之圣人有曰佛者先得乎人心之至正者乃欲推此与天下同之而天下学者反不能自信其心之然遂毅然相与排佛之説以务其名吾尝为其悲之夫人生名孰诚于心今忽其诚说而徇乎区区之名惑亦甚矣夫心也者圣人道义之本也名也者圣人劝善之权也务其权而其本不审其为善果善乎其为道义果义乎今学者以适义为理以行义为道此但外事中节之道理也未预乎圣人之大道也大理也夫大理也者固常道之主也凡物不自其主而为为之果当乎汉人有号牟子者尝著书以论佛道曰夫道之为物也居家可以事亲宰国可以治民独立可以治身履而行之则充乎天地此盖言乎世道者资佛道而为其根本者也夫君子治世之书颇尝知其心之然乎知之而苟排之是乃自欺其心也然此不直人心之然也天地之心亦然鬼神异类之心皆然而天地鬼神益不可以此而欺之也然此虽槩见百家之书而百家者未始尽之佛廼穷深极微以究乎死生之变以通乎神明之往来乃至于大妙故世俗以其法事于天地而天地应之以其书要于鬼神而鬼神顺之至乎四海之人以其说而舍恶从善者不待爵赏之劝斐然趋以自化此无他也盖推其大诚与天地万物同而天人鬼神自然相感而然也曰此吾知之矣姑从吾名教乃尔也曰夫欲其名劝之但诚于为善则为圣人之徒固已至矣何必资斥佛乃贤邪今有人日为善物于此为之既专及寝则夣其所为宛然当尔则其人以名梦乎以魂梦邪是必以魂而梦之也如此则善恶常与心相亲柰何徒以名夸世俗而不顾其心魄乎君子自重轻果如何哉昔韩子以佛法独盛而恶时俗奉之不以其方虽以书抑之至其道本而韩亦颇推之故其送髙闲序曰今闲师浮图氏一死生觧外胶是其心必泊然无所于起其于世必澹然无所于嗜称乎大颠则曰颇聪明识道理又曰实能外形骸以理自胜不为事物侵乱韩氏之心于佛亦有所善乎而大颠禅书亦谓韩子尝相问其法此必然也逮其为綘州刺史马府君行状乃曰司徒公之薨也刺臂出血书佛经千余言期以报徳又曰其居丧有过人行又曰掇其大者为行状托立言之君子而图其不朽焉是岂尽非乎为佛之事者邪韩子贤人也临事制变当自有权道方其譲老氏则曰其见小也坐井观天曰天小者非天罪也又曰圣人无常师苌师襄老聃郯子之徒其贤不及孔子孔子三人行则必有我师是亦谓孔子而师老聃也与夫曽子问司马迁所谓孔子问礼于老聃类也然老子固薄礼者也岂专言礼乎是亦在其道也验太史公之书则孔子闻道于老子详矣昔孟子故摈夫为杨墨者而韩子则与墨曰孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足为孔墨儒者不尚说乎死生鬼神之事而韩子原鬼称乎罗池栁子厚之神竒而不疑韩子何尝胶于一端而不自通邪韩谓圣贤也岂其是非不定而言之反覆盖鉴在其心抑之扬之或时而然也后世当求之韩心不必随其语也曰吾扵吾儒之书见其心亦久矣及见李氏复性之说益自发明无取于佛也曰止渇不必柬井而饮充饥不必择庖而食得子审其心为善不乱可也岂抑人必从于我不然也他书虽见乎性命之説大较恐亦有所未尽者也吾视本朝所撰髙僧传谓李习之尝闻法于道人惟俨及取李之书详之其防防诚若得于佛经但其文字与援引为异耳然佛亦稍资诸君之发明乎曰虽然子盍尽子之道欤曰于此吾且欲诸君之易晓耳遽尽吾道则恐世诞吾言而益不信也勿已幸视吾书曰广原教者可详也
劝书第二
天下之教化者善而已矣佛之法非善乎而诸君必排之是必以其与已教不同而然也此岂非荘子所谓人同于已则可不同于已虽善不善谓之矜吾欲诸君为公而不为矜也语曰多闻择其善者而从之又曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比圣人抑亦酌其善而取之何尝以与已不同而弃人之善也自三代之政既衰而世俗之恶滋甚礼义将不暇独治而佛之法乃播于诸夏遂与儒并劝而世亦翕然化之其迁善逺罪者有矣自得以正乎性命者有矣而民至于今頼之故吾谓佛教者乃相资而善世也但在冥数自然人不可得而輙见以理而隂校之无不然也故佛之法为益于天下抑亦至矣今曰佛为害于中国斯言甚矣君子何未之思也大凡害事无大小者不诛于人必诛于天鲜得久存于世也今佛法入中国垂千年矣果为害则天人安能久容之如此也若其三废于中国而三益起之是亦可疑其必有大合乎天人者也君子谓其废天常而不近人情而恶之然其遗情当絶有隂徳乎君亲者也而其意甚逺不可遽説且以天道而与子质之父子夫妇天常也今佛导人割常情而务其脩洁者盖反常而合道也夫大道亦恐其有所至于常情耳不然则天厌之久矣若古之圣贤之人事于佛而相賛之者繁乎此不可悉数姑以唐而明其大畧夫为天下而至于王道者孰与太宗当奘出其众经而太宗父子文之曰大唐圣教序相天下而最贤者孰与房杜姚宋邪若房梁公龄则相与奘译经杜莱公如晦则以法尊于京兆琬逮其垂薨乃命琬为世世之师宋丞相璟则以佛法师于昙一裴晋公勲业于唐为髙丞相崔羣徳重当时天下服其为人而天下孰贤于二公裴则执弟子礼于径山法钦崔则师于道人如会惟俨抱大节忠于国家天下死而不变者孰与顔鲁公鲁公尝以戒称弟子于湖州慧明问道于江西严峻纯孝而清正孰与于鲁山元紫芝紫芝以母丧则刺血写佛之经像【已上之事见于刘煦唐书及本朝所撰髙僧传】自太宗逮乎元徳秀者皆其君臣之甚圣贤者也借使佛之法不正而善惑亦乌能必惑乎如此之圣贤邪至乃儒者文者若隋之文中子若唐之元结李华梁肃若权文公若裴相国休若栁子厚李元賔此八君子者但不诟佛为不贤耳不可谓其尽不知古今治乱成败与其邪正之是非也而八君子亦未始谓佛为非是而不推之如此诸君益宜思之今吾人之所以为人者特资乎神明而然也神明之传于人亦犹人之移易其屋庐耳旧説羊祜前为李氏之子崔咸乃卢老后身若斯之类古今颇有诸君故亦尝闻之也以此而推之则诸君之贤豪出当治世是亦乗昔之神明而致然也又乌知其昔不以佛之法而治乎神明邪于此吾益欲诸君审其形始而姑求其中不必徒以外物而自缪今为书而必欲劝之者非直为其法也重与诸君皆禀灵为人殊贵于万物之中而万物变化芒乎纷纶唯人为难得诸君人杰愈难得也然此亦死生鬼神之惚恍不足擅以为谕请即以人事而言之幸诸君少取焉夫立言者所以劝善而沮恶也及其善之恶之当与不当则损益归乎隂徳今闾巷之人欲以言而辱人必亦思之曰彼福徳人也不可辱之辱则折吾福矣然佛纵不足预世圣贤岂不若其闾巷之福徳人邪今诋诃一出则后生末学百世效之其损益隂徳亦少宜慎思之昔韩退之不肯为史盖惧其褒贬不当而损乎隂徳也故与书于刘生曰不有人祸则有天刑又曰若有鬼神将不福人彼史氏之褒贬但在乎世人耳若佛者其道徳神竒恐不啻于世之人也此又未可多贬也列御冦称孔子尝曰丘闻西方之有大圣人不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉使列子妄言即已如其稍诚则圣人固不可侮也
劝书第三
余尝见本朝杨文公之书其意自谓少时锐于仕进望望常若有物碍于胷中及学释氏之法其物然破散无复蔽碍而其心泰然故杨文公资此终为良臣孝子而天下谓其有大节抑又闻谢大夫泌与查道待制甚通吾道故其为人能仁贤其为政尚清静而所治皆有名迹及谢大大之亡也沐浴俨其衣冠无疾正坐而尽昔尹待制师鲁死于南阳其神不乱士君子皆善师鲁死得其正吾亦然之也及会朱从事炎于钱唐闻其所以然益详朱君善方脉当师鲁疾革而范资政命朱夜往之尹待制即谓朱曰吾死生如何朱君曰脉不可也而师鲁亦谓朱曰吾亦自知吾命已矣因说其素学佛于禅师法昭者吾乃今资此也及其夕三鼓屏人遂隐几而终余晩见尹氏退説与其送迥光之序验朱从事之言是也然佛之法益人之生也若彼益人之死也如此孰谓佛无益于天下乎而天下人人黙自得之若此四君子者何限至乃以其五戒十善隂自脩者而父益其善子益其孝夫妇兄弟益其和抑亦众矣余昔见浔阳之民曰周懐义者举家稍以十善慈孝仁惠称于邻里乡人无相害之意虽街童市竖见周氏父子必曰此善人也皆不忍欺之吾尝谓使天下皆如周氏之家岂不为至徳之世乎夫先儒不甚推性命于世者盖以其幽奥非众人之易及者也未可以救民之弊姑以礼义统乎人情而制之若其性与神道恐独待乎贤者耳语曰回也庶几乎屡空不其然乎今曰三代时人未有夫佛法之説岂不以其心而为人乎曰何必三代如三皇时未有夫孔氏老子之言其人岂不以心而为君臣父子夫妇乎夫君子于道当精麤浅深之不宜如此之混説也佛岂直为世不以其心而为人邪盖欲其愈至而愈正也泰山有鸟巢于层崖木末而弋者不及千仭之渊有鱼潜于深泉幽穴而筌者不得盖其所托愈髙而所栖愈安所潜愈深而所生愈适孟子曰孔子登东山而小鲁登泰山而小天下此言谕道至矣吾昔与人论此而其人以名矜以气抗虽心然之而语不即从夫抗与矜人情而心固至妙乌可任人情而忽乎至妙之心其亦昧矣诸君贤达无为彼已昧者也
镡津集巻一
钦定四库全书
镡津集巻二 宋 释契嵩 撰辅教编中
广原教【并叙二十六篇】
叙曰余昔以五戒十善通儒之五常为原教急欲解当世儒者之訾佛若吾圣人为教之大本虽槩见而未暇尽言意待别为书广之原教传之七年会丹邱长吉遗书劝余成之虽属草以所论未至焚之适就其书几得乎圣人之心始余为原教师华严经先列乎菩萨乗盖取其所谓依本起末门者也师智度论而离合乎五戒十善者也然立言自有体裁其人不知颇相诮讶当时或为其改之今书乃先列乎人天乗亦从华严之所谓摄末归本门者也防哉五戒十善则不复出其名数吾所以为二书者盖欲发明先圣设教之大统以谕夫世儒之不知佛者故其言欲文其理欲简其势不可枝辞蔓説若曲辨乎众经之教义则章句者存焉知余讥余其原教广原教乎广原教凡二十五篇总八千一百余言是岁丙申也振笔于灵隐永安山舎
惟心之谓道阐道之谓教教也者圣人之垂迹也道也者众生之大本也甚乎羣生之缪其本也久矣圣人不作而万物终昧圣人所以与万物大明也心无有外道无不中故物无不预道圣人不私道不弃物道之所存圣人皆与是故其为教也通幽通明通世出世无不通也通者统也统以正之欲其必与圣人同徳广大灵明莫至乎道神徳妙用莫至乎心徇妄防业莫甚乎迷本流荡诸趣莫甚乎死生知众生之过患莫善乎圣人与万物正本莫善乎设教正固明明固妙妙固其道凝焉是故教者圣人明道救世之大端也夫教也者圣人乗时应机不思议之大用也是故其机大者顿之其机小者渐之渐也者言乎权也顿也者言乎实也实者谓之大乗权者谓之小乗圣人以大小衍揽乎羣机而幽明尽矣预顿而闻渐预渐而闻顿是又圣人之妙乎天人而天人不测也圣人示权所以趋实也圣人显实所以借权也故权实偏圆而未始不相顾权也者有显权有冥权圣人显权之则为浅教为小道与夫信者为其小息之所也圣人冥权之则为异道为他教为与善恶同其事与夫不信者预为其得道之逺縁也显权可见而冥权不测也实也者至实也至实则物我一也物我一故圣人以羣生而成之也语夫圣人之权也则周天下之善徧百家之道其救世济物之大权乎语夫圣人之实也则磅礴法界与万物皆极其天下穷理尽性之大道乎圣人者圣人之圣者也以非死生而示死示生与人同然而莫覩其所以然岂古神灵叡智博大盛备之圣人乎故其为教有神道也有人道也有常徳也有竒徳也不可以一槩求不以世道拟议得在于心通失在于迹较
治人治天莫善乎五戒十善脩夫小小圣小圣莫盛乎四谛十二缘脩夫大圣以趋乎大大圣莫盛乎六度万行夫五戒十善者离之所以致天合之所以资人语其成功则有胜有劣语其所以然则天人之道一也夫四谛十二縁者离之则在乎小圣合之则在乎小小圣语其成功则有隆杀语其乗之则小圣小小圣同道也夫六度也者首万行广万行者也大圣与乎大大圣其所乗虽稍分之及其以万行超极则与夫大大之圣人一也万行也者万善之谓也圣人之善盖神而为之适变乗化无所而不在也是故圣人预天人之事而天人不测夫神也者妙也事也者麤也麤者唯人知之妙者唯圣人知之天下以彼我竞以儒佛之事相是非而天下之知者儒佛之事岂知其埏埴乎儒佛者耶夫含灵者漙天漙地徧幽徧明徧乎愚人禽兽非以神道弥纶而古今殆有弃物圣人重同灵惧遗物也是故圣人以神道作
心必至至必变变者识也至者如也如者妙万物者也识者纷万物异万物者也变也者动之几也至也者妙之本也天下无不本天下无不动故万物出于变入于变万物起于至复于至万物之变见乎情天下之至存乎性以情可以辨万物之变化以性可以观天下之大妙善夫情性可以语圣人之教道也万物同灵之谓心圣人所履之谓道道有大者焉有小者焉心有善者焉有恶者焉善恶有厚薄大小有渐奥故有大圣有次圣有小圣有天有人有须伦有鬼神有介羽之属有地道羣生者一心之所出也圣人者一道之所离也圣人之大小之端不可不审也羣生之善恶之故不可不慎也夫心与道岂异乎哉以圣人羣生姑区以别之曰道曰心也心乎大哉至也矣幽过乎鬼神明过乎日月博大包乎天地精微贯乎邻虚幽而不幽故至幽明而不明故至明大而不大故絶大防而不防故至防精日精月灵鬼灵神而妙乎天地三才若有乎若无乎若不有不无若不不有若不不无是可以言语状及乎不可以絶待解谕得之在乎瞬息差之在乎毫厘者是可以与至者知不可与学者语圣人以此难明难至也乃为诸教言之义之谕之正之虽伙然多端是皆欲人之不缪也而学者犹昧今夫天下混谓乎心者言之而不详知之而不审苟认意识谓与圣人同得其趣道也不亦逺乎
情出乎性性隐乎情性隐则至实之道息矣是故圣人以性为教而教人天下之动生于情万物之惑正于性情性之善恶天下可不审乎知善恶而不知夫善恶之终始其至知乎知其终而不知其始其至知乎唯圣人之至知知始知终知防知亡见其贯死生幽明而成象成形天地至逺而起扵情宇宙至大而内于性故万物莫盛乎情性者也情也者有之初也有有则有爱有爱则有嗜欲有嗜欲则男女万物生死焉死生之感则善恶以类变始之终之循死生而未始休性也者无之至也至无则未始无出乎生入乎死而非死非生圣人之道所以寂焉明然唯感所适夫情也为伪为识得之则为爱为惠为亲亲为踈踈为或善为或恶失之则为欺为狡为凶为不逊为贪为溺嗜欲为丧心为灭性夫性也为真为如为至为无邪为清为静近之则为贤为正人逺之则为圣神为大圣人圣人以性为教教人而不以情此其蕴也情性之在物常然宛然探之不得决之不絶天地有穷性灵不竭五趣迭改情累不释是故情性之谓天下不可不柬也夫以情教人其在生死之间乎以性教人其出夫死生之外乎情教其近也性教其逺也诞乎死生之外而罔之其昧天理而絶乎生生之源也小知不及大知醯鸡之局乎瓮瓿之间不亦然乎心动曰业会业曰感感也者通内外之谓也天下之心孰不动万物之业孰不感业之为理也幽感之为势也逺故民不睹而不惧圣人之教谨乎业欲其人之必警也欲其心之慎动也内感之谓召外感之谓应召谓其因应谓其果因果形象者皆预也夫心动有逆顺故善恶之情生焉善恶之情已发故祸福之应至焉情之有浅深报之有轻重轻乎可以迁重乎不可却善恶有先后祸福有迟速虽十世万世而相感者不逸岂一世而已乎夫善恶不验乎一世而疑之是亦昧乎因果者也报施不以夫因果正则天下何以劝善人树不见其长而日茂砺不见其销而日无业之在人也如此可不慎乎
物有性物有命物好生物恶死有血气之属皆然也圣人所以欲生而不欲杀夫生杀有因果善恶有感应其因善其果善其因恶其果恶夫好生之心善好杀之心恶善恶之感可不慎乎人食物物给人昔相负而防相偿业之致然也人与物而不觉谓物自然天生以养人天何颇邪害性命以育性命天道至仁岂然乎哉夫相偿之理冥而难言也宰杀之势积而难休也故古之法使不暴夫物不合围不揜羣也子钓而不纲弋不射宿其止杀之渐乎佛教教人可生而不可杀可不思耶谅哉
大信近也小信逺也近反逺逺反近情蔽而然也天下莫近乎心天下莫逺乎物人夫不信其心而信其物不亦近反逺逺反近乎不亦迷缪倒错乎心也者聪明叡智之源也不得其源而所发能不缪乎圣人所以欲人自信其心也信其心而正之则为诚常为诚善为诚孝为诚忠为诚仁为诚慈为诚和为诚顺为诚明诚明则感天地振鬼神更死生变化而独得是不直感天地动鬼神而已矣将又致乎圣人之大道者也是故圣人以信其心为大也夫圣人愽说之约说之直示之巧示之皆所以正人心而与人信也人而不信圣人之言乃不信其心耳自弃也自惑也岂谓明乎哉贤乎哉
修多罗蔵者何谓也合理也经也经也者常也贯也摄也显乎前圣后圣所説皆然莫善乎常也持义理而不亡莫善乎贯也总羣生而教之莫善乎摄也阿毗昙蔵者何谓也对法也论也论也者判也辨也发明乎圣人之宗趣莫善乎辨指其道之浅深莫善乎判毗尼蔵者何谓也戒也律也律也者制也啓众善遮众恶莫善乎制也人天乗者何谓也渐之渐也导世俗莫盛乎至渐声闻乗者何谓也权也渐也小道也缘觉乗者何谓也亦小道也从其器而宜之莫盛乎权与其进而不与其退莫盛乎渐菩萨乗者何谓也实也顿也大道也即人心而授大道莫盛乎菩萨乗也其乗与妙觉通其殆庶几者也四轮者何谓也曰风也曰水也曰金也曰地也四轮也者天地之所以成形也观乎四轮则天地之终始可知也三界者何谓也曰欲也曰色也曰无色也三界也者有情者之所依也观乎三界则六合之内外可详而不疑也六道者何谓也曰地狱也曰畜生也曰饿鬼也曰脩罗也曰人也曰天也六道也者善恶心之所感也观乎六道则可以慎其为心也四生者何谓也曰胎也曰卵也曰湿也曰化也四生也者情之所成也观乎四生则可以知形命之所以然也何家无教何书无道道近而不道逺天下何以知逺乎教人而不教他类物其有所遗乎夫幽者逺者固人耳目之所不及也惚恍者飞潜者固人力之不能防也人之不能及宜圣人能及之人之不能防宜圣人能防之圣人不能及天下其终昧夫幽逺者耶圣人不能防含灵者将沦而无所拯乎是故圣人之教逺近幽明无所不被无所不着天下其广大悉备者孰有如吾圣人之教者也
天之至髙地之至逺鬼神之至幽脩吾圣人之法则天地应之举吾圣人之言则鬼神顺之天地与圣人同心鬼神与圣人同灵盖以其类相感而然也情不同则人暌类不同则物反非其道则孺子不从今夫感天地振鬼神得乎百姓夷狄更古今而其心不离则吾圣人之道其大通大至防可见矣
佛者何谓也正乎一者也人者何谓也预乎一者也佛与人一而已矣万物之谓者名也至理之谓者实也执名而昧实天下其知至乎道在乎人谓之因道在乎佛谓之果因也者言乎未至也果也者言乎至也至则正矣正则无所居而不自得焉佛乎岂必形其形迹其迹形迹者乃存其教耳教也者为其正之之资也别万物莫盛乎名同万物莫盛乎实圣人以实教人欲人之大同也圣人以遗名劝人防人之大异也观夫圣人之所以教则名实之至防可见矣
何人无心何心无妙何教无道何道无中槩言乎中则天下不趋其至道混言其妙则天下不求其至心不尽乎至心至道则伪者狂者矜者慢者由此而不脩也生者死者因循变化由此而不警也妙有妙有大妙中有事中有理中夫事中也者万事之制中者也理中也者性理之至正者也夫妙也者妙之者也大妙也者妙之又妙者也妙者百家者皆言而未始及其大妙也大妙者唯吾圣人推之极乎众妙者也夫事中者百家者皆然吾亦然矣理中者百家者虽预中而未始至中唯吾圣人正其中以验其无不中也曰心曰道名焉耳曰中曰妙语焉耳名与言虽异而至灵一也一即万万即一一复一万复万转之展之交相融摄而浩然不穷大妙重其如此也矣夫故其掷大千于方外纳须弥扵芥子而至人不疑曰妙而已矣曰中而已矣又何以加焉曰海固深矣而九渊深于海夷谿之子岂能知哉教不可泥道不可罔泥教淫迹罔道弃本泥也者过也罔也者不及也过与不及其为患一也圣人所以为理必诚为事必权而事与理皆以大中得也夫事有宜理有至从其宜而宜之所以为圣人之教也即其至而至之所以为圣人之道也梁齐二帝【梁武齐文宣也】反其宜而事教不亦泥乎魏周二君【魏武周武】泯其至而预道不亦罔乎夫圣人之教善而已矣夫圣人之道正而巳矣【其人正人之其事善事之不必僧不必儒不必彼不必此彼此者情也僧儒者迹也圣人垂迹所以存本也圣人行情所以顺性也存本而不滞迹可以语夫权也顺性而不溺情可以语大实也昔者石虎以柄国杀罚自疑其事佛无祐而佛图澄乃谓石虎曰王者当心体大顺动合三宝如其凶愚不为教化所迁安得不诛但刑其可刑罚其可罚者脱刑罚不中也虽倾财奉佛何以益乎宋文帝谓求那防摩曰孤愧身徇国事虽欲齐戒不杀安得如法也防摩曰帝王与匹夫所脩当异帝王者但正其出言发令使乎人神恱和人神恱和则风雨顺风雨顺则万物遂其所生也以此持齐斋亦至矣以此不杀徳亦大矣何必辍半日之飡全一禽之命为之脩乎帝抚几称之曰俗迷逺理僧滞近教若公之言真所谓天下之达道可以论天人之际矣图澄防摩古之至人也可谓知权乎】○【已上十六行正文也旧板脱误今补之】
圣人以五戒之导世俗也教人脩人以种人脩之则在其身种之则在其神一为而两得故感人心而天下化之与人顺理之谓善从善无迹之谓化善之故人慕而自劝化之故在人而不显故天下不可得以校其功天下不可得以议其徳然天下鲜恶孰知非因是而损之天下多善孰知非因是而益之有谓佛无所助夫王者之治天下者此不睹乎理者也
善不脩则人道絶矣性不明则神道灭矣天地之生生者神也万物之灵族者人也其神暗生生者所以异也其人失灵族者所以衰也圣人重人道所以推善而益之也圣人重神道所以推性而嗣之也人者天者圣人者孰不自性而出也圣人者天者人者孰不自善而成也所出者固其本也所成者固其教也众成之大成者也万本之大本者也圣人以性嗣盖与天下厚其大本也圣人以善益盖与天下务其大成也父母之本者次本也父母之成者次成也次本次成能形人而不能使其必人也必人必神必先其大本大成也而然后及其次本次成是谓知本也夫天下以父子夫妇为人道者是见人道之缘而不见其因也縁者近也因者逺也夫天下知以变化自然为乎神道者是见其然而不见其所以然也然者显也所以然者幽也是故圣人推其所以然者以尽神道之幽明也推其逺而畧其近者以騐人道之因果也圣人其与天下之终始乎圣人不自续其族举人族而续之其为族不为大族乎哉圣人不自嗣其嗣举性本而与天下嗣之其为嗣不亦大嗣乎哉教谓布施何谓也布施吾原教虽论而未尽此尽之也布施者圣人之欲人为福也夫福岂有象邪在其为心之善不善耳贪婪悭恡者心之不善者也济人惠物者心之善者也善心感之则为福不善心感之则为极福极之理存乎儒氏之皇极矣皇极者盖论而不议者也夫布施之云为者圣人欲人发其感福之心也其发之者有优劣则应之者有厚薄以佛事而发其施心者优也以世事而发其施心者劣也圣人欲人之福必厚故先优而后劣劣者谓之卑优者谓之胜儒曰福者备也备者百顺之名也无所不顺之谓备此道其縁而不道其因非因则天下不知其所以为福也所种之地薄则所成之物不茂所种之地嘉则所成之物必硕也矣是故圣人示人之胜劣岂有所苟乎如以财而施人者其福可量也以法而施人者其福不可量也可量者并世而言之也不可量者以出世而言之也
教必尊僧何谓也僧也者以佛为姓以如来为家以法为身以慧为命以禅恱为食故不恃俗氏不营世家不修形骸不贪生不惧死不溽乎五味其防身有戒摄心有定辨明有慧语其戒也洁清三惑而毕身不污语其定也恬思虑正神明而终日不乱语其慧也崇徳辨惑而必然以此脩之之谓因以此成之之谓果其于物也有慈有悲有大誓有大惠慈也者常欲安万物悲也者常欲拯众苦誓也者誓与天下见真谛惠也者惠羣生以正法神而通之天地不能揜宻而行之鬼神不能测其演法也辩説不滞其防法也奋不顾身能忍人之不可忍能行人之不能行其正命也丐食而食而不为耻其寡欲也粪衣缀鉢而不为贫其无争也可辱而不可轻其无怨也可同而不可损以实相待物以至慈修已故其于天下也能必和能普敬其语无妄故其为信也至其法无我故其为让也诚有威可敬【敬或作警】有仪可则天人望而俨然能福于世能导于俗其忘形也委禽兽而不恡其读诵也冒寒暑而不废以法而出也游人间徧聚落视名若谷响视利若防尘视物色若阳艳煦妪贫病瓦合舆儓而不为卑以道而防也虽深山穷谷草其衣木其食晏然自得不可以利诱不可以势屈谢天子诸侯而不为髙其独立也以道自胜虽形影相吊而不为孤其羣居也以法为属会四海之人而不为混其可学也虽三蔵十二部百家异道之书无不知也他方殊俗之言无不通也祖述其法则有文有章也行其中道则不空不有也其絶学也离念清浄纯真一如不复有所分别也僧乎其为人至其为心漙其为徳备其为道大其为贤非世之所谓贤也其为圣非世之所谓圣也出世殊胜之贤圣也僧也如此可不尊乎
以世法籍僧何谓也籍僧者非古也其暴周之意耳僧也者逺尘离俗其本防乎四民之外籍僧乃民畜僧也吾圣人之世国有僧以僧法治国有俗以俗法治各以其法而治之也未始闻以世法而检僧也岂非圣人既隐其道大衰其徒污杂太甚辅法不胜其人而然乎羽嘉生应龙应龙生鳯皇鳯皇生众鸟物久乃变其势之自然也既变则不可不制也制乎在于区之别之邪正曲直不可槩视也石有玉草有兰人乎岂谓无其圣贤邪旌一善则天下劝善礼一贤则天下慕贤近古之髙僧者见天子不名预制书则曰师曰公钟山僧逺銮舆及门而牀坐不迎虎溪慧逺天子临浔阳而诏不出山当世待其人尊其徳是故其圣人之道振其徒尚徳儒曰贵徳何为也为其近于道也儒岂不然哉后世之慕其髙僧者交卿大夫尚不得预下士之礼其出其防不若庸人之自得也况如僧逺之见天子乎况如慧逺之自若乎望吾道之兴吾人之修其可得乎存其教而不须其人存诸何以益乎惟此未尝不涕下
教谓住持者何谓也住持也者谓借人持其法使之永住而不泯也夫戒定慧者持法之具也僧园物务者持法之资也法也者大圣之道也资与具待其人而后举善其具而不善其资不可也善其资而不善其具不可也皆善则可以持而住之也昔灵山住持以大迦叶统之竹林住持以身子尸之故圣人之教盛圣人之法长存圣人既隐其世数相失茫然久乎吾人徼幸乃以住持名之势之利之天下相习沓焉纷然几乎成风成俗也圣人不复出其孰为之正外卫者不视不择欲吾圣人之风不衰望圣人之法益昌不可得也悲夫吾何望也
僧置正而秩比侍中何谓也置正非古也其姚秦之所始也置正可也置秩不可也僧也者委荣利以胜徳髙世者也岂预宠禄乎与僧比秩不亦造端引后世之竞势乎道防不明不知窒其渐道防之过也夫僧也者出于戒定慧者也夫正也者出于诚明者也僧非诚明孰能诚戒诚定诚慧也不诚乎戒定慧则吾不知其所以为正也宋齐梁陈四代亦防秦而置正二魏髙齐后周革秦之制而置统隋承乎周亦置之统唐革隋则罢统而置录国朝防唐之制二京则置录列郡则置正夫古今防革虽异而所尸一也天下难扵得人而古今皆然果得其正则吾人庶几无邪也慎之乎慎之乎难其人乎
有形出无形无形出有形故至神之道不可以有防不可以无测不可以动失不可以静得圣人之道空乎则生生奚来圣人之道不空乎则生孰不泯善体乎空不空于圣人之道其庶几乎夫騐空莫若审有形审有形莫若知无形知无形则可以窥神明窥神明始可以语道也道也者神之蕴也识之所自出也识也者大患之源也谓圣人之道空此乃溺乎混茫之空也病益病矣天下其孰能治之乎哉
天下不信性为圣人之因天下不信性为圣人之果天下惑性而不知修性天下言性而不知见性不信性与圣人同因自昧也不信性与圣人同果自弃也不修性而性溺惑也不见性而其言性非审也【或无上二而字】是故指修莫若乎因尅成莫若乎果全性莫若乎修审性莫若乎证因也者修性之表也果也者成性之效也修也者治性之具也证也者见性之验也天下其心方散之乱之惰之慢之谓不必因而罔其表者则天下何以劝其修性而趋其成乎天下之心方疑之惑之而不定也谓不必果而罔其效者则天下何以示其成性而显其果有所至乎谓不必修而罔其具者则天下其性能不蔽而果明且浄乎天下之有见无见防见常见其说方纷然相糅而不辨谓不必证而罔其验者则天下可以别其见性之正乎邪乎至哉不至哉百家者皆言性而不事乎因焉果焉修焉证焉其于性也果效白乎诸子务性而不求乎因也果也修也证也其于性果能至之乎是故吾之圣人道性必先夫因果脩证者也防哉天下可以思之矣
圣人之教存乎道圣人之道存乎觉觉则明不觉则不明不明则羣灵所以与圣人相间也觉也者非渐觉也极觉也极觉乃圣人之能事毕矣觉之之谓佛况之之谓乘觉之以成乎圣人之道乗之以至乎圣人之域前圣也后圣也孰不然乎哉稽圣人之所觉在乎羣生之常觉也众生日觉而未始觉觉犹梦晓而犹昧是故圣人振而示之欲其求之引而趋之欲其至之人夫谓佛何拒而讻之为家而投珎蹈路而舍地惑亦甚矣觉也者以言乎近则息尘劳靖神明正本以脩末以言乎逺则了大伪外死生至寂而常明闲闲与圣人同徳觉之效也如此大哉至乎不可以言尽不可以智得神而明之存乎其人
吾圣人之作当周之盛世也瑞气见乎昭王而周书不书避异也化人自西极而至将穆王以神游圣人其兆扵诸夏也十八异僧如秦而始皇怪之佛法其东播之渐也梦于汉而声教遂振其防数之当兴也出于彼而不出于此何也以彼一天下之大中也将表其心其权其道之大中乎圣人以道作以权适宜以所出示迹夫道也者圣人之理中也权也者圣人之事中也所出也者圣人之示中也示中则圣人之心可知也理中则圣人之道之至也事中则圣人之事之得也传谓彼一天下其所统者若中国之所谓其天下者殆有百数而中国者以吾圣人非出中国而夷之岂其所见之未博乎春秋以徐伐莒不义乃夷狄之以狄人与齐人盟于邢得义乃中国之春秋固儒者圣人之法也岂必以所出而议其人乎然类不足以尽人迹不足以尽道以类而求夫圣人不亦缪乎以迹而议夫圣人之道不亦妄乎圣人见乎五帝三王之后而不见乎五帝三王之先何谓也圣人非苟见也圣人以人心所感而见也五帝三王之前羣生之心不感而圣人不来也五帝三王之后羣生之心感圣人之迹所以至也道在众生之谓因道在圣人之谓缘因缘有稔焉有未稔焉因缘稔矣虽羣生不求而圣人必至因縁未稔虽羣生求之而圣人不应是知圣人与众生盖以道而自然相感非若世之有所为者以情而取之以情而舎之也
圣人之知逺至逺也圣人之先觉至觉也是故其教推索乎太极之前却道乎天地之更始故其书为博为多为不约浩浩乎不可以一往求不可以一日尽治其书之谓学学其教之谓审审其道之谓至天下非至无本非教无明非书无知是故研圣人之道者不可舍其教也探圣人之教者不可捐其书也今辨其道而拒其教校其教而不顾其书不亦妄乎儒曰虽有嘉肴弗食不知其防也虽有至道弗学不知其善也不其然哉谓其道不足法推已道以辨之谓其书不足详援已书以较之夫与乡人讼而引家人证当乎必也不当矣道也者天下之本也书也者天下之迹也事也者天下之异也理也者天下之同也以理而质事天下之公也寻迹以验本天下之当也夫委书而辨道舎理而防事天下若此而为之者公乎当耶
古之有圣人焉曰佛曰儒曰百家心则一其迹则异夫一焉者其皆欲人为善者也异焉者分家而各为其教者也圣人各为其教故其教人为善之方有浅有奥有近有逺及乎絶恶而人不相扰则其徳同焉中古之后其世大漓佛者其教相望而出相资以广天下之为善其天意乎其圣人之为乎不测也方天下不可无儒无百家者不可无佛亏一教则损天下之一善道损一善道则天下之恶加多矣夫教也者圣人之迹也为之者【本或无之】圣人之心也见其心则天下无有不是循其迹则天下无有不非是故贤者贵知夫圣人之心文中子曰观皇极谠议知佛教可以一矣王氏殆见圣人之心也
镡津集巻二
钦定四库全书
镡津集巻三 宋 释契嵩 撰辅教编下
孝论【并叙一十三篇】
叙曰夫孝诸教皆尊之而佛教殊尊也虽然其说不甚着明于天下盖亦吾徒不能张之而吾尝慨然甚媿念七龄之时吾先子方啓手足即命之出家稍长诸兄以孺子可教将夺其志独吾母曰此父命不可易也逮摄衣将访道于四方族人留之亦吾母曰汝已从佛务其道宜也岂以爱滞汝汝其行矣呜呼生我父母也育我父母也吾母又成我之道也昊天罔极何以报其大徳自去故乡凡二十七载未始不欲南还坟陇脩法为父母之冥賛犹不果然辛卯其年自以法婴难而明年乡邑亦婴于大盗吾父母之坟庐得不为其剽暴望之涟然泣下又明年会事益有所感遂着孝论一十二章示其心也其发明吾圣人大孝之奥理宻意防夫儒者之说殆亦尽矣吾徒之后学亦可以视之也
明孝章第一
二三子祝髪方事于吾道逮其父母命之以佛子辞而不徃吾尝语之曰佛子情可正而亲不可遗也子亦闻吾先圣人其始振也为大戒即曰孝名为戒盖以孝而为戒之端也子与戒而欲亡孝非戒也夫孝也者大戒之所先也戒也者众善之所以生也为善微戒善何生邪为戒微孝戒何自邪故经曰使我疾成于无上正真之道者由孝徳也
孝本章第二
天下之有为者莫盛于生也吾资父母以生故先于父母也天下之明徳者莫善于教也吾资师以教故先于师也天下之妙事者莫妙于道也吾资道以用故先于道也夫道也者神用之本也师也者教诰之本也父母也者形生之本也是三夲者天下之大本也白刃可冒也饮食可无也此不可忘也吾之前圣也后圣也其成道树教未始不先此三本者也大戒曰孝顺父母师僧孝顺至道之法不其然哉不其然哉
原孝章第三
孝有可见也有不可见也不可见者孝之理也可见者孝之行也理也者孝之所以出也行也者孝之所以形容也脩其形容而其中不脩则事父母不笃人不诚脩其中而形容亦脩岂惟事父母而人是亦振天地而感鬼神也天地与孝同理也鬼神与孝同灵也故天地鬼神不可以不孝求不可以诈孝欺佛曰孝顺至道之法儒曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施之后世而无朝夕故曰夫孝天之经也地之义也民之行也至哉大矣孝之为道也夫是故吾之圣人欲人为善也必先诚其性而然后发诸其行也孝行者养亲之谓也行不以诚则其养有时而匮也夫以诚而孝之其事亲也全其惠人防物也均孝也者効也诚也者成也成者成其道也効者効其孝也为孝而无効非孝也为诚而无成非诚也是故圣人之孝以诚为贵也儒不曰乎君子诚之为贵
评孝章第四
圣人以精神乘变化而交为人畜更古今混然茫乎而世俗未始自觉故其视今牛羊唯恐其是昔之父母精神之所来也故戒于杀不使暴一微物笃于怀亲也谕今父母则必于其道唯恐其更生而陷神乎异类也故其追父母于既徃则逮乎七世为父母虑其未然则逮乎更生虽谲然骇世而在道然也天下苟以其不杀劝则好生恶杀之训犹可以移风易俗也天下苟以其陷神为父母虑犹可以广乎孝子慎终追逺之心也况其于变化而得其实者也校夫世之谓孝者局一世而闇览求于人而不求于神是不为逺而孰为逺乎是不为大而孰为大乎经曰应生孝顺心爱防一切众生斯之谓也
必孝章第五
圣人之道以善为用圣人之善以孝为端为善而不先其端无善也为道而不在其用无道也用所以验道也端所以行善也行善而其善未行乎父母能溥善乎验道而不见其道之溥善能为道乎是故圣人之为道也无所不善圣人之为善也未始遗亲亲也者形生之大本也人道之大防也唯大圣人为能重其大本也报其大防也今夫天下之为道者孰与于圣人夫圣人之道大臻巍巍乎独尊于人天不可得而生也不可得而死也及其应物示同乎天人尚必顺乎人道而不敢忘其母之既死不敢拒其父之见命故方其成道之初而登天先以其道谕其母氏三月复归乎世应命还其故国示父于道而其国皆化逮其丧父也而圣人躬与诸释负其棺以趋圣人可谓与人道而大顺也今夫方为其徒于圣人则晩路末学耳乃欲不务为孝谓我出家专道则吾岂敢也是岂见出家之心乎夫出家者将以道而溥善也溥善而不善其父母岂曰道邪不唯不见其心抑亦孤于圣人之法也经谓父母与一生补处菩萨等故当承事供养故律教其弟子得减衣鉢之资而养其父母父母之正信者可恣与之其无信者可稍与之有所训也矣
广孝章第六
天下以儒为孝而不以佛为孝曰既孝矣又何以加焉嘻是见儒而未见佛也佛也极焉以儒守之以佛广之以儒人之以佛神之孝其至且大矣水固趋下也洫而决之其所至不亦速乎火固炎上也嘘而鼓之其所举不亦逺乎元徳秀唐之贤人也丧其母哀甚不能自效刺肌沥血绘佛之像书佛之经而史氏称之李观唐之闻人也居父之忧刺血冩金刚般若布诸其人以资其父之冥遽有竒香发其舍郁然连日及之其隣夫善固有其大者也固有其小者也夫道固有其浅者也固有其奥者也奥道妙乎死生变化也大善彻乎天地神明也佛之善其大善者乎佛之道其奥道者乎君子必志其大者奥者焉语不曰乎多闻择其善者而从之
戒孝章第七
五戒始一曰不杀次二曰不盗次三曰不邪淫次四曰不妄言次五曰不饮酒夫不杀仁也不盗义也不邪淫礼也不饮酒智也不妄言信也是以五者脩则成其人显其亲不亦孝乎是五者有一不脩则弃其身辱其亲不亦不孝乎夫五戒有孝之蕴而世俗不睹忽之而未始谅也故天下福不臻而孝不劝也大戒曰孝名为戒盖存乎此也今夫天下欲福不若笃孝笃孝不若脩戒戒也者大圣人之正胜法也以清净意守之其福若取诸左右也儒者其礼岂不曰我战则克祭则受福盖得其道矣其诗岂不曰恺悌君子求福不囬是皆言以其正也夫世之正者犹然况其出世之正者乎
孝出章第八
孝出于善而人皆有善心不以佛道广之则为善不大而为孝小也佛之为道也视人之亲犹已之亲也衞物之生犹已之生也故其为善则昆虫悉懐为孝则鬼神皆劝资其孝而处世则与世和平而亡忿争也资其善而出世则与世大慈而劝其世也是故君子之务道不可不辨也君子之务善不可无品也中庸曰苟不至徳至道不凝焉如此之谓也
徳报章第九
养不足以报父母而圣人以徳报之徳不足以逹父母而圣人以道达之道也者非世之所谓道也妙神眀出死生圣人之至道者也徳也者非世之所谓徳也备万善被幽被明圣人之至徳者也儒不曰乎君子之所谓孝者先意承志谕父母于道参直养者也安能为孝乎曰君子之所谓孝也国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已虽然盖意同而义异也夫天下之报恩者吾圣人可谓至报恩者也天下之为孝者吾圣人可谓纯孝者也经曰不如以三尊之教度其一世二亲书曰黍稷非馨明徳惟馨不其然哉不其然哉吾从圣人之后而其徳不脩其道不明吾徒负父母而媿于圣人也夫
孝略章第十
善天下道为大显其亲徳为优告则不得其道徳不告则得道而成徳是故圣人辄遁于山林逮其以道而返也徳被乎上下而天下称之曰有子若此尊其父母曰大圣人之父母也圣人可谓略始而图终善行权也古之君子有所为而如此者吴防伯其人也必大志可以张大义必大洁可以持大正圣人推胜徳于人天显至正于九向故圣人之法不顾乎世嗣古之君子有所为而如此者伯夷叔齐其人也道固尊于人故道虽在子而父母可以拜之冠义近之矣礼曰已冠而字之成人之道也见于母母拜之俗固本于真其真已脩则虽僧可以与王侯抗礼也而武事近之矣礼曰介者不拜为其拜而蓌拜也不拜重节也母拜重礼也礼节而先王犹重之大道乌可不重乎俗曰圣人无父固哉小人之好毁也彼眊然而岂见圣人为孝之深渺也哉
孝行章第十一
道纪事其母也母游必以身荷之或与之助而道纪必曰吾母非君母也其形骸之累乃吾事也乌可以劳君邪是可谓笃于亲也慧能始鬻薪以养其母将从师患无以为母储殆欲为佣以取资及还而其母已殂慨不得以道见之遂寺其家以善之终亦归死于是也故曰叶落归根能公至人也岂测其异徳犹示人而不忘其本也道丕会其世之乱乃负母逃于华阴山中丐食以为养父死于事而丕往求其遗骸既至而乱骨不辨道丕即祝之遽有髑髅跃至其前盖其父之骸也道丕可谓全孝也智蔵古僧之劲直者也事师恭于事父师没则心丧三年也常超事师中礼及其没也奉之如存故燕人美其孝悌焉故律制佛子必减其衣盂之资以养父母也然此诸公不遗其亲于圣人之意得之矣智藏常超谨于奉师盖亦合于其起教之大戒者也可法也矣
终孝章第十二
父母之丧亦哀缞绖则非其所宜以僧服大布可也凡处必与俗之子异位过敛则以时往其家送葬或扶或导三年必心丧静居脩我法賛父母之冥过丧期唯父母忌日孟秋之既望必营斋讲诵如兰盆法是可谓孝之终也昔者天竺之古皇先生居父之丧则肃容立其丧之前如以心丧而略其哭踊也大圣人也夫及其送之或舁或导大圣人也夫目犍连丧母哭之恸致馈于鬼神目犍连亦圣人也尚不能冺情吾徒其欲无情邪故佛子在父母之丧哀慕可如目犍连也心丧可酌大圣人也居师之丧必如丧其父母而十师之丧期则有隆杀也唯禀法得戒之师心丧三年可也法云在父母之忧哀慕殊甚饮食不入口累日法云古之高僧也慧约殆至人乎其父母垂死与诀皆号泣若不能自存然丧制哭泣虽我教略之盖欲其冺爱恶而趣清净也苟爱恶未忘游心于物临丧而弗哀亦人之安忍也故泥洹之时其众抚膺大呌而血现若波罗奢华盖其不忍也律宗曰不展哀苦者亦道俗之同耻也吾徒临丧可不哀乎
坛经賛【称经者自后人尊其法而非六祖之意也今从其旧不敢改易亦可谓经则论
在其本经下巻之末】
賛者告也发经而溥告也坛经者至人之所以宣其心也何心邪佛所传之妙心也大哉心乎资始变化而清净常若凡然圣然幽然显然无所处而不自得之圣言乎明凡言乎昧昧也者变也明也者复也变复虽殊而妙心一也始释迦文佛以是而传之大氏大氏相传之三十三世者传诸大鉴【六祖諡号大鉴禅师】大鉴传之而益传也説之者抑亦多端固有名同而实异者也固有义多而心一者也曰血肉心者曰縁虑心者曰集起心者曰坚实心者若心所之心益多也是所谓名同而实异者也曰真如心者曰生灭心者曰烦恼心者曰菩提心者脩多罗其类此者殆不可胜数是所谓义多而心一者也义有觉义有不觉义心有真心有妄心皆所以别其正心也方坛经之所谓心者亦义之觉义心之实心也昔者圣人之将隠也乃命乎龟氏教外以传法之要意其人滞迹而忘返固欲后世者提本而正末也故湼槃曰我有无上正法悉巳付嘱摩诃迦叶矣天之道存乎易地之道存乎简圣人之道存乎要要也者至妙之谓也圣人之道以要则为法界门之枢机为无量义之所会为大乘之椎轮法华岂不曰当知是妙法诸佛之秘要华严岂不曰以少方便疾成菩提要乎其于圣人之道利而大矣哉是故坛经之宗尊其心要也心乎若眀若冥若空若灵若寂若惺有物乎无物乎谓之一物固弥于万物谓之万物固统于一物一物犹万物也万物犹一物也此谓可思议也及其不可思也不可议也天下谓之解谓之神会谓之絶待谓之黙体谓之冥通一皆离之遣之遣之又遣亦乌能至之微其果然独得与夫至人之相似者孰能谅乎推而广之则无往不可也探而裁之则无所不当也施于证性则所见至亲施于脩心则所诣至正施于崇徳辨惑则真妄易显施于出世则佛道速成施于救世则尘劳易歇此坛经之宗所以旁行天下而不厌彼谓即心即佛浅者何其不知量也以折锥探地而浅地以屋漏窥天而小天岂天地之然耶然百家者虽苟胜之弗如也而至人通而贯之合乎羣经断可见矣至人变而通之非预名字不可测也故其显説之有伦有义宻説之无首无尾天机利者得其深天机钝者得其浅可拟乎可议乎不得巳况之则圆顿教也最上乘也如来之清净禅也菩萨藏之正宗也论者谓之学不亦详乎天下谓之宗门不亦宜乎坛经曰定慧为本者趣道之始也定也者静也慧也者明也明以观之静以安之安其心可以体心也观其道可以语道也一行三昧者法界一相之谓也谓万善虽殊皆正于一行者也无相为体者尊大戒也无念为宗者尊大定也无住为本者尊大慧也夫戒定慧者三乘之达道也夫妙心者戒定慧之大资也以一妙心而统乎三法故曰大也无相戒者戒其必正觉也四愿者愿度度苦也愿断断集也愿学学道也愿成成寂灭也灭无所灭故无所不断也道无所道故无所不度也无相懴者懴非所懴也三归戒者归其一也一也者三寳之所以出也説摩诃般若者谓其心之至中也般若也者圣人之方便也圣人之大智也固能寂之明之权之实之天下以其寂可以泯众恶也天下以其明可以集众善也天下以其权可以大有为也天下以其实可以大无为也至矣哉般若也圣人之道非夫般若不明也不成也天下之务非夫般若不宜也不当也至人之为以般若振不亦逺乎我法为上上根人説者宜之也轻物重用则不胜大方小授则过也从来黙传分付者宻説之谓也宻也者非不言而闇证也真而宻之也不解此法而辄谤毁谓百刼千生断佛种性者防天下亡其心也伟乎坛经之作也其本正其迹効其因真其果不谬前圣也后圣也如此起之如此示之如此复之浩然沛乎若大川之注也若虚空之通也若日月之明也若形影之无碍也若鸿渐之有序也妙而得之之谓本推而用之之谓迹以其非始者始之之谓因以其非成者成之之谓果果不异乎因谓之正果也因不异乎果谓之正因也迹必顾乎本谓之大用也本必顾乎迹谓之大乘也乘也者圣人之喻道也用也者圣人之起教也夫圣人之道莫至乎心圣人之教莫至乎脩调神入道莫至乎一相止观轨善成徳莫至乎一行三昧资一切戒莫至乎无相正一切定莫至乎无念通一切智莫至乎无住生善灭恶莫至乎无相戒笃道推徳莫至乎四愿善观过莫至乎无相懴正所趣莫至乎三归戒正大体裁大用莫至乎大般若发大信务大道莫至乎大志天下之穷理尽性莫至乎黙传欲心无过莫善乎不谤定慧为始道之基也一行三昧徳之端也无念之宗解脱之谓也无住之本般若之谓也无相之体法身之谓也无相戒戒之最也四愿愿之极也无相懴懴之至也三归戒真所归也摩诃智慧圣凡之大范也为上上根人説直説也黙传传之至也戒谤戒之当也夫妙心者非脩所成也非证所明也本成也本明也以迷明者复明所以证也以背成者复成所以脩也以非脩而脩之故曰正脩也以非明而明之故曰正证也至人暗然不见其威仪而成徳为行蔼如也至人頽然若无所持而道显于天下也盖以正脩而脩之也以正证而证之也于此乃曰罔脩罔证罔因罔果穿凿丛脞竞为其説谬乎至人之意焉噫放戒定慧而必趋乎混茫之空则吾末如之何也甚乎含识溺心而浮识识与业相乘循诸向而未始息也象之形之人与物偕生纷然乎天地之间可胜数邪得其形于人者固万万之一耳人而能觉几其鲜矣圣人懐此虽以名义发之而天下犹有所不明者也圣人救此虽以多方治之而天下犹有所不醒者也贤者以智乱不肖者以愚壅平平之人以无记惽及其感物而发喜之怒之哀之乐之益蔽者万端暧然若夜行而不知所至其承于圣人之言则计之博之若防雾而望逺谓有也谓无也谓非有也谓非无也谓亦有也谓亦无也以不见而却蔽固终身而不得其审焉海所以在水也鱼龙死生在海而不见乎水道所以在心也其人终日説道而不见乎心悲夫心固微妙幽逺难明难凑其如此也矣圣人既隐天下百世虽以书传而莫得其明验故坛经之宗举乃直示其心而天下方知即正乎性命也若排云雾而顿见太清若登太山而所视廓如也王氏以方乎世书曰齐一变至于鲁鲁一变至于道斯言近之矣湼槃曰始从鹿野苑终至跋提河中间五十年未曽説一字者示法非文字也防以文字而求其所谓也曰依法不依人者以法真而人假也曰依义不依语者以义实而语假也曰依智而不依识者以智至而识妄也曰依了义经不依不了义经者以了义经尽理也而菩萨所谓即是宣説大湼槃者谓自説与经同也圣人所谓四人出世【即四依也】防持正法应当证知者应当证知故至人推本以证其末也自説与经同故至人説经如经也依义依了义经故至人显説而合义也合经也依法依智故至人宻説变之通之而不苟滞也示法非文字故至人之宗尚乎黙传也圣人如春淘淘而发之也至人如秋濯濯而成之也圣人命之而至人効之也至人固圣人之门之竒徳殊勲者也夫至人者始起于微自谓不识世俗文字及其成至也方一席之説而显道救世与乎大圣人之云为者若合符契也固其徳上智生而知之将自表其法而示其不识乎死殆四百年法流四海而不息帝王者圣贤者更三十世求其道而益敬非至乎大圣人之所至天且厌之久矣乌能若此也予固岂尽其道幸蚊蝱饮海亦预其味敢稽首布之以遗后学者也
真谛无圣论
真谛者何极妙絶待之谓也圣人者何神智有为之谓也有为则以言乎权絶待则以诣乎实实之所以全心而泯迹权之所以摄末而趋本然则真谛也者岂容拟议于其间哉聊试寓言以明其蕴耳夫真谛者羣生之元心也众圣之实际也如也非如也非非如也隐羣心而不昧现圣贤而不曜神明不能测巧厯不能穷故经有曰第一真谛无成无得言其体而存之则清净空廓圣凡泯然言其照而用之则弥纶万有鼓舞羣动然则体而存之若其本乎照而用之似其末乎当其心冥于至本也黙乎清净而絶圣弃智是亦宜尔所谓第一义谛廓然空寂无有圣人孰为缪乎而秦人以为太甚迳庭不近人情若无圣人而知无者谁欤是亦未谕其微防也若夫圣凡知觉者真谛之影响妄心之攀縁耳存乎影响即凝滞于名数以乎攀縁则惑于分别是则非圣而圣而圣人所以大圣无知而知其真知所以徧知昔人有问于昔人曰云何是第一义谛应曰廓然无圣问者或曰对朕者谁应曰不识然斯人也非昧圣而固不识也盖不欲人以形言而求乎真谛者也而问人不悟乃复云云刻舟求劔逺亦逺矣以指摽月其指所以在月以言谕道其言所以在道顾言而不顾其道非知道也眎指而不眎其月非识月也所以至人常妙悟于言象之表而独得于形骸之外净名黙尔而文殊称善空生以无説而説天帝以无闻而闻其不然乎
镡津集巻三
钦定四库全书
镡津集巻四 宋 释契嵩 撰
皇极论
天下同之之谓大公天下中正之谓皇极中正所以同万物之心也非中正所以离万物之心也离之则天下乱也同之则天下治也善为天下者必先持皇极而致大公也不善为天下者必先放皇极而废大公也是故古之圣人推皇极于人君者非他也欲其治天下也教皇极于人民者非他也欲其天下治也朝廷国家者天下之大体也富贵崇高者天下之大势也持之得其道则体势强持之失其道则体势弱道也者非他道也皇极之道也周之文武戡削祸乱恢大王业富贵崇高而父子相继卜世之多也卜年之永也虽往古来今未有其过之者也其功徳声名昭然赫然光播于无极所谓持之得其道者也及乎夷平庄敬下堂而致礼诸侯东迁而苟避戎狄列国强横而不能制富贵崇高而不能尊岌岌乎将坠其先王之鸿业也所谓持之失其道者也呜呼数口之家五亩之产而匹夫匹妇尸之其为人至愚也其为治至细也及其操中正而临之故家人亲之邻里慕之其家道之隆尚可能累世以传于子孙况乎备天下之大体乘天下之大势有可致之资有易为之势用皇极而举之孰有不从而服之岂不摩肩蹑足而归之诗曰淑人君子正是国人正是国人胡不万年其斯之谓也或曰皇极何道也曰天道也地道也人道也贯三才而一之曰何谓也曰天道不中正则日月星辰不明风雨霜雪不时五行错缪万物不生地道不中正则山岳丘陵其崩江河淮渎其凝草木百实不成城隍屋庐皆倾人道不中正则性情相乱内作狂妄外作祸害自则伤其生他则伤其人也故虽天之高明广大微皇极孰为天乎虽地之博厚无疆微皇极孰为地乎虽人得秀气而灵于万物微皇极孰为人乎故皇极非圣人为之也盖天地素有之理也故人失皇极而天地之变从之圣人者先吾人而得皇极也故因而推之以教乎其人也伊尹曰予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也圣人者其先觉之谓也故圣人之所以谨于皇极者其汲汲之于为人也其忧天下之甚也何哉舜禹之后其世益薄嚚嚚防防人孰无过小者过于其家大者过于其国又大者过于其天下皇极于是振之乃始推行于九畴武王得之以造周之天下天下既大且久也所以五福六极者系一身之皇极也休征咎徴者系一国一天下之皇极也皇极其可离乎吁人莫不举衡石以正金之轻重引绳墨以正木之曲直及其所以为身也为天下国家也而不知举皇极而正之是圣贤毫杰之智反出乎匠氏百工之下孟子曰是不为也非不能也夫古之人君【一作君子】其有为也举皇极而行之故不迟疑不犹豫不稽于神不裁于人虽尧以天下与其人而天下之人不以非其亲而怨尧虽禹以天下及其子而天下之人不以私其亲而怨禹汤一征自葛始而天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民望之若大旱之望云霓也而天下亦不以劳其征伐而怨于汤盖与天下公也舜以匹夫而受人天下周公以天下封其同姓者五十余国而舜周公未尝以私已而疑乎天下而天下亦以舜周公公于天下也周有乱臣十人而其国治纣有亿兆夷人而其国亡何哉用得中正故不必多也用不中正虽多奚益曰何谓用得中正曰大才授大事小才授小事堪大事者不可以小失弃之宜小事者不可以大成托之诗曰山有榛隰有苓云谁之思西方美人彼美人兮西方之人兮盖思周之用人大小得其宜也赏罚黜陟者君人之大权也号令刑法者君人之大教也教不中正则其民疑权不中正则其势欺曰何谓权与教之中正也曰赏者所以进公也不以苟爱而加厚罚者所以抑私也不以苟恶而増重黜者所以惩其过不以贵贱二其法陟者所以陟其道不以毁誉考其人号命者所以定民不可轻出而屡改刑法者所以约民不可多作而大谨多作大谨则人烦而无恩轻出屡改则人惑而无准以毁誉考其人则爱恶者得以肆其言以贵贱二其法则高明者得以恃其势以苟恶而增重则失在不仁以苟爱而加厚则失在非礼礼者皇极之容也乐者皇极之声也制度者皇极之器也不举其器则井田差赋税乱车服宫室上僣下偪不振其声则人神不和风俗流荡不昭其容则尊卑无别上下相缪夫皇极者不为古而有不为今而无不为尧舜禹汤而长不为桀纣幽厉而消唯在其行之者也行之至所以为帝为王行之未至所以为五霸为诸侯絶而不行所以为亡国得者为圣履者为贤弃而不学者其为小人哉或曰秦汉其于皇极至之乎曰秦亡其国虽不论而皇极断可识矣汉之于皇极观其书则一一可辨槩而语之亦未之至其在王霸之间也或者以为然矣
中庸解第一
或曰中庸与礼记疑若异焉夫礼者所以序等差而纪制度也中庸者乃正乎性命之説而巳与诸礼经不亦异乎叟从而辨之曰子岂不知夫中庸乎夫中庸者盖礼之极而仁义之原也礼乐刑政仁义智信其八者一于中庸者也人失于中性接于物而喜怒哀惧爱恶生焉嗜欲发焉有圣人者惧其天理将灭而人伦不纪也故为之礼乐刑政以节其喜怒哀惧爱恶嗜欲也为之仁义智信以广其教道也为之礼也有上下内外使喜者不得苟亲怒者不得苟踈为之乐也有雅正平和之音以接其气使喜与嗜欲者不得淫佚为之刑也有诛罚迁责使怒而发恶者不得相凌为之政也有赏有罚使哀者得告惧者有劝为之仁也教其寛厚而容物为之义也教其作事必适宜为之智也教其疎通而知变为之信也教其发言而不欺故礼乐刑政者天下之大节也仁义智信者天下之大教也情之发不逾其节行之修不失其教则中庸之道庶几乎夫中庸者立人之道也是故君子将有为也将有行也必脩中庸然后举也饮食可絶也富贵崇高之势可让也而中庸不可去也其诚其心者其修其身者其正其家者其治其国者其明徳于天下者舍中庸其何以为也亡国灭身之人其必忘中庸故也书曰道也者不可须防离也可离非道也其此之谓乎
中庸解第二
或问曰所谓礼乐刑政天下之大节也仁义智信天下之大教也情之作不逾其节行之修不失其教则中庸之道庶几乎仆也冥然未达其意子复为我言之叟曰孺子有志哉可闻道也夫教也者所以推于人也节也者所以制于情也仁义智信举则人伦有其纪也礼乐刑政修则人情得其所也人不暴其生人之生理得也情不乱其性人之性理正也则中庸之道存焉故喜怒哀乐爱恶嗜欲其牵人以丧中庸者也仁义智信礼乐刑政其导人以返中庸者也故曰仁义智信礼乐刑政其八者一于中庸者也夫中庸也者不为也不器也明于日月而不可睹也幽于鬼神而不可测也【测或作无】唯君子也故能以中庸全唯小人也故能以中庸变全之者为善则无所不至也变之者为不善则亦无所不至也书曰人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也是圣人岂不欲人之终始于中庸而慎其变也舜以之为人君而后世称其圣顔回以之为人臣而后世称其贤武王周公以之为人子而后世称其孝中庸者岂妄乎哉噫后世之为人君者为人臣者为人之子孙者而后世不称非他也中庸之不修故也
中庸解第三
或问洪范曰皇建其有极説者云大立其有中者也斯则与子所谓中庸之道异乎同邪曰与夫皇极大同而小异也同者以其同趋乎治体也异者以其异乎教道也皇极教也中庸道也道也者出万物也入万物也故以道为中也其中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也致中和天地位焉此不亦出入万物乎教也者正万物直万物也故以教为中也其洪范曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极此不亦正直万物乎夫中庸之于洪范其相为表里也犹人之有乎心焉人而无心则曷以形生哉心而无人亦曷以施其思虑之为哉问曰郑氏其解天命之谓性云天命谓天所命生人者也是谓性命木神则仁金神则义火神则礼水神则智土神则信考夫郑氏之义疑若天命生人其性则从所感而有之也感乎木神则仁性也感乎金水火土之神则义礼智信之性也似非习而得之也与子所谓仁义礼智信其于性也必教而成之不亦异乎幸闻其所以然叟曰快哉子之问吾尝病郑氏之説不详而未暇议之然郑氏者岂能究乎性命之説耶夫所谓天命之谓性者天命则天地之数也性则性灵也盖谓人以天地之数而生合之性灵者也性乃素有之理也情感而有之也圣人以人之性皆有乎恩爱感激知别思虑狥从之情也故以其教因而充之恩爱可以成人也感激可以成义也知别可以成礼也思虑可以成智也狥从可以成信也孰有因感而得其性耶夫物之未形也则性之与生俱无有也孰为能感乎人之既生也何待感神物而有其性乎彼金木水火土其为物也无知孰能谆谆而命其然乎怪哉郑子之言也亦不思之甚矣如其説则圣人者何用教为而或者黙尔然之
中庸解第四
或曰吾尝闻人之性有上下犹手足焉不可移也故孔子曰唯上智与下愚不移韩子曰上焉者善焉而已矣下焉者恶焉而已矣孟子曰然则犬之性犹牛之性牛之性犹人之性而与子之谓性者疑若无贤不肖也无人之与畜也混然为一不辨其上下焉而足可加于首首可置于足颠之倒之岂见其不移者也子何以异于圣贤之説耶叟曰吾虽与子终日云云而子犹顽而不晓将无可奈何乎子接吾语而不以心通仍以事责我耶我虽巧説亦何以逃于多言之诛乎仲尼曰唯上智与下愚不移者盖言人有才不才其分定矣才而明者其为上矣不才而昧者其为下矣岂曰其性有上下哉故其先曰性相近也习相逺也而上智与下愚不移次之苟以性有上下而不移也则饮食男女之性唯在于智者而愚者不得有之如皆有之则不可谓其性定于上下也韩子之言其取乎仲尼所谓不移者也不能逺详其义而辄以善恶定其上下者岂诚然耶善恶情也非性也情有善恶而性无善恶者何也性静也情动也善恶之形见于动者也孟子之言犬之性犹牛之性牛之性犹人之性者孟氏其指性之所欲也宜其不同也吾之所言者性也彼二子之所言者情也情则孰不异乎性则孰不同乎或曰然则犬牛犹人也众人犹圣贤也何以见乎众人与圣贤耶曰子诚不知也犬牛则犬牛矣众人则众人矣圣贤则圣贤矣夫犬牛所以为犬牛者犬牛性而不别也众人之所以为众人者众人灵而不明也贤人之所以为贤人者贤人明而未诚也圣人之所以为圣人者则圣人诚且明也夫诚也者所谓大诚也【夫或作大或作性】中庸之道也静与天地同其理动与四时合其运是故圣人以之礼也则君臣位焉父子亲焉兄弟悌焉男女辨焉老者有所飬少者有所教壮者有所事弱者有所安婚娶丧葬则终始得其宜天地万物莫不有其序以之乐也朝廷穆穆天下无忧阴阳和也风雨时也凡有血气之属莫不昭苏謌于郊社宗庙而鬼神来假以之刑也则军旅狱讼理而四夷八蛮畏其威其民逺罪而迁善以之政也则贤者日进佞者絶去制度大举声明文物可示于后世仁之则四海安义之则万物宜智之则事业举信之则天下以实应圣人之以中庸作也如此
中庸解第五
或者再拜而前曰至哉吾子之言也而今而后吾知夫中庸之为至也天下之至道也夫天地鬼神无以过也吾人非中庸则何以生也敢问中庸可以学欤曰是何谓欤孰不可学也夫中庸也非泯黙而无用也故至顺则变变则通矣节者所以制其变也学者所以行其通也变而适义所以为君子通而失教所以为小人故言中庸者正在乎学也然则何以学乎曰学礼也学乐也礼乐修则中庸至矣礼者所以正视聴也正举动也正言语也防嗜欲也乐者所以宣噎郁也和血气也视聴不邪举动不乱言语不妄嗜欲不作思虑恬畅血气和平而中庸然后仁以安之义以行之智以通之信以守之而刑与政存乎其间矣曰如古之人其孰能中庸也而仆愿从其人焉曰由书而观之则舜也孔子也其次则顔子也子思也武王周公则谓其能以中庸孝也或曰尧与禹汤文武周公岂非圣人耶其上不至尧而下不及禹汤文武周公何谓也曰孔子不言而吾岂敢议焉曰孟轲学于子思其能中庸乎曰吾不知也曰唐世李翺其能中庸乎曰翺乎其效中庸者也能则未闻也曰子能中庸乎曰吾之不肖岂敢也抑亦尝学于吾之道以中庸几于吾道故窃而言之岂敢谓能中庸乎或曰仆虽不敏请事斯语再拜稽首而退
镡津集巻四
钦定四库全书
镡津集巻五 宋 释契嵩 撰论原【初十篇】
礼乐
礼王道之始也乐王道之终也非礼无以举行非乐无以着成故礼乐者王道所以倚而生成者也礼者因人情而制中王者因礼而为政政乃因礼乐而明效人情莫不厚生而礼教之养人情莫不弃死而礼正之丧人情莫不有男女而礼宜之匹【一本作正】人情莫不有亲疎而礼适之义人情莫不用喜怒而礼理之当人情莫不怀货利而礼以之节夫礼举则情称物也物得理则王政行也王政行则其人乐而其气和也乐者所以接人心而达和气也宫商角徴羽五者乐之音也金石丝竹匏土革木八者乐之噐也音与噐一主于乐也音虽合变非得于乐则音而已矣是故王者待乐而纪其成政也圣人待乐以形其盛徳也然则何代无乐与何代无礼与礼愈烦而政愈隳乐愈举而时愈乱盖其所制者礼之仪也非得其实也所作者乐之声也非得其本也夫乐之本者在乎人和也礼之实者在乎物当也昔有虞氏也修五礼故其治独至于无为防洽动植而鸠鹊之巢可俯而视九韶作而鳯凰来格故孔子曰韶尽美矣又尽善也盖言舜修礼得礼之实也作乐得乐之本也叔孙通制礼事礼之仪者也杜防修乐举乐之文者也举文则宜其治之未臻也事仪则宜乎其政之未淳也夫礼所以振王道也乐所以完王徳也故王者欲逹其道而不极【极或作及】于礼欲流其徳而不至于乐虽其至圣无如之何也人君者礼乐之所出者也人民者礼乐之所适也所出不以诚则所适以餙虗所出不以躬则所适不相劝是故礼贵乎上行乐贵乎下效也夫宗庙之礼所以教孝也朝觐之礼所以教忠也享燕之礼所以教敬也酢醻之礼所以教让也乡饮之礼所以教序也讲教之礼所以教飬也军旅之礼所以教和也婚聘之礼所以教顺也斩衰哭泣之礼所以教哀也夫教者教于礼也礼者防于政也政以发乐乐以发音音以发义故圣人治成而作乐也因音以盛徳也因宫音之沈重广大以示其圣因商音之刚厉以示其断因角音之和缓以示其仁因徴音之劲急以示其智因羽音之柔润以示其敬律吕正也以示其隂阳和也八风四气顺也以示其万物遂也犹恐人之未睹故舞而象之欲其见也恐人之未悉故诗以言之欲其知也感而化之则移风易俗存乎是矣是先王作乐之方者也
大政
大政言其大公也大公之道在乎天则君子不苟能也小人不苟争也徳裕君则君之徳裕臣则臣之何必苟能得其生则生之得其死则死之何必苟争世无苟且则法无所闲也人无争夺则兵无所起也尧舜之所以揖让治也大公者何推至诚而与天下同适也圣人大诚故其所为【一本无所】则大公也诚以道则以道传天下也诚以正则以正用其人也诚为大则范法乎天地也诚为小则察防乎神妙也故能道成而不私其位也政成而不有其功也育万物而不显其仁也周万物而不遗其智也故圣人大有为而无累也大无为而化淳也诚也者天道也公也者人道也圣人修天道而以正乎人道也诚者不见也公者见也由所见而审所不见则圣人之道明矣尧命四正其人称也物所以遂其时焉民所以得其死生焉舜命九官四岳十二牧其人当也故其政亦臻也教亦显也尧有子曰朱舜有子曰均二子道不足以在位也乃以天下之贤人也故授之舜也授之禹也盖以天下为公而天下之人之民孰为有苟私而争也狄人未化而圣人益徳而懐之故徳者得其政也政者发其诚也诚者贯乎天地人物鬼神也是故圣人【圣人或作君子】诚之则五材四时罔不若也易曰中孚豚鱼吉又曰鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之故尧舜之政治所以简也用人所以当也政简则无烦法也用当则无妄官也示五刑所以持民之过失而不章也修五礼所以正人之恭敬而不怠也政之大至所以帝也治之大公所以让也推帝于太上者品治道而所以劝也归让于大徳者辨时宜而所以教也后政不至谓之帝可乎治不公谓之禅让可乎大公之化熄而人甚苟私智以计校欺愚以气力争当是时也以帝者化不可也以帝者让亦不可也故曰贼帝道者自秦始也乱让徳者自汉始也
至政
至政者言其至义也天下以义举则政有所伸也【政或作正】邪有所抑也善有所劝也恶有所沮也爱恶是非其事万端有所决也夫权可以扶义其权虽重必行也义可以行权其义虽轻必举也权不以义防甚之则终贼义不以权扶失之则必乱故古之擅大政者必有其权也操大柄者必济其政也汤武运大权其所以扶斯义也周昭徐偃亡大权故斯义所以愆也义也者何域大中而与天下同适者也适之得其所天下谓之有道也适之非其所天下谓之无道也圣人建厥中以正天下之所适也其世变而人甚苟私大则私其国次则私其家小则私其身协义者少也反义者多也而后圣惧其争且乱也示有刑非苟暴也示有兵非苟杀也欲驱人而趋其义者也在势者与人不义众得以而去之与众不义官得以而治之是故禹汤文武周公此五圣人者谨大政故不苟擅大权也行大权故不苟让大位也征有扈也放夏桀也殛葛也伐纣也摄天下诛管蔡也以家传天下而天下之人从而服之而不有怨也盖其政至矣故逸诗曰唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而书曰刑期于无刑民协于中时乃功懋哉君子以是不亦慎政而重权乎迨其政之敝也人因之而作势其权之敝也人资之以为乱谓政者名在而实亡也谓权者任枉【枉或作竒】而忘正也夷王下堂而交诸侯可谓政之不足也隠公苟让千乘之国可谓权之不足也齐桓公以伯自夸可谓权之始邪也周平王以王自降可谓政之始防也夫政之于权犹量之有槩也权之于政犹衡之从石也得其人则正之也非其人则欺之也故道也者待人而隆也孰曰时乎
赏罚
赏罚公王道振也赏罚私王道熄也圣王欲其道行故理其公私也赏罚以正善恶公也赏罚以资喜怒私也公之所以同天下也私之所以异天下也天下同之其道不亦兴乎天下异之其道不亦寝乎赏罚者天下之大中也冝与天下共之也王政者所以正善恶也天下之善不可不赏也天下之恶不可不罚也赏罚中所以为政也赏也者近乎恩也罚也者近乎威也孰有喜而不欲推其恩耶怒而不欲加其威耶故曰非至公髙明之人不可授之以赏罚之权也传曰可与适道未可与权盖慎之至也洪范曰无有作好遵王之道无有作恶遵王之路盖戒之深也周之季非无赏罚也盖赏罚出其私也出于私所以致天下之乱也以私赏则恩归乎私者也以私罚则威在乎私者也威以驱众众必随之恶以懐众众必效之众人无常心与利害而推移其利则苟附也害则苟免也择之正伪其亦寡矣古人譬之牛马唯娄委巳者也柔焉媚之与众为之不可沮也夫赏罚者先王行道之大权也欲道之行则不可俾赏罚之权须防在私也小私以之则渎是刑也大私以之则渎是兵也渎兵则征伐出于诸侯自是始也渎刑则政令出于大夫自是始也故春秋诸侯专征而春秋罪之春秋诸侯专封而春秋罪之盖不与其诸侯之赏罚也春秋之大夫专取而春秋罪之春秋之大夫专与而春秋罪之盖不与其大夫之赏罚也春秋者所以示王者之赏罚也子曰罪我者其惟春秋乎圣人冒罪而作春秋所以惧后世之赏罚者也
教化
礼义者教之所存也习尚者化之所效也非所存则其教不至也非所效则其化不正也是故善教者必持厥礼义也慎化者必防其习尚也天下不可无教也百姓不可不化也为天下百姓上者教化其可亡乎教化风也民飞物也风其髙下则物从之浮沉也圣人虑人之流恶而不返故谨于教化者也夫教者生于官政也化者成于民俗也礼义者示于朝廷国家而见于天下也诗曰周道如砥其直如矢君子所履小人所视其所生犹气脉也所成犹四体也人欲豫其四体而不理其气脉者未之有也所生者正则所成者端也所视者修则所见者治也是故古之在官政者必先修礼义以正其已而后推诸其人焉人之未从也必自揣其教之未造耶则加修以劝之又未之从也此其淫风邪俗者也始可以举法以惩其犯礼违义者也汤诰曰其尔万方有罪在予一人故诛一罪而人明举一令而人从此所谓教修于上而人化于下也后世则不尔也不治所教而欲其所化也可乎政不正而责人违义教不中而责人犯礼是亦惑矣礼也者中也义也者正也上不中正而下必欺邪焉教化之感盖其势之自然也犹影响之从形声也谚曰形端影直响顺声和【上二句似文倒】及其不直也不顺也责形声邪责影响邪是故君子入国观其俗尚而后议其政治也
刑法
问曰在古法寛刑省而民之过奸者庸寡后世法谨刑繁而民之过奸者满多斯何故尔曰古之以刑法者存其本故民过者鲜也后之以刑法者存其末故民过者多也曰何谓本末乎曰政教者其本也刑法者其末也苟轻本而重末也与夫洒油救焚用之虽甚而其焚愈炽何由熄哉或曰仆也故不识政教之所以为本者也幸吾子尽言之曰人之善恶岂其性之素尔是物移之而然也故开之利则喜焉推之害则怒焉是故圣人知其如是也制田里以通其安所生飬致庠塾以导其相为孝悌泽梁交通教其不相争利闗讥市平教其不相欺负十一之赋教其效私奉公为之礼以节其哀乐之情为之乐以正其遗风旧俗号令以定其言刑法以防其失不幸有一坐法当刑而圣人犹求诸已曰使民如此盖朕教之未至政之未修而寛之不以刑为禹南狩至苍梧视其市以罪杀人泣而下车问之左右曰若罪人也不顺而至然君王何以伤之禹曰尧舜之人皆以尧舜心为其心今朕为君而人自其心是以痛之也文王之时有虞芮两国争封而讼于文王文王词而释之既而曰政之不明使其然也而笃务政虞芮由是息讼夫人情孰不爱好而憎恶贪生而惧伤苟同有以得安乐其生得和同其族类得遂性人得美称岂肯恝然不相从而为之也虽夷貊之人必不能如此之不变也斯古圣人之所以力推于教化者也故古之人鲜过者善其俗者也盖其政教之致也政教致故无所用其刑法者矣君子不得巳而用之非专之也孔子曰道之以徳齐之以礼有耻且格道之以政齐之以刑民免而无耻故曰刑也者成也上古一切而成之者也刑不预章故民不知法民不知法则无所生其讼端有虞氏知其后世益薄惧吏巧法苟陈故制五刑于其书曰流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑后世其徳益衰而书其刑名不可胜数刑愈繁而民愈恶盖其本末倒持故也逮韩非申子商鞅辈苟作惨酷之刑秦人用之未终世而其国灭亡不暇然若甫侯之刑鄼侯之法以至公而持尚可以救一世之敝奈何又后之俗吏侥幸文法从其心以浅深刑罚从其情以轻重夫法者先王所以务禁奸也及其敝也为奸刑者先王所以制沮暴也及其敝也为暴非特为暴亦所以引人生暴非特为奸亦所以引人生奸是故君子之论刑法者重其本而不重其末也或曰子之言可谓迂矣非适时变也如子之论宜古而非宜于今也今之民滋恶非刑法不能治古之民尚淳必教化而可劝苟尚以教化于今世则狱犴益丰而杀人者罔间曰子诚通于时而乃塞于道也谓时则古犹今也谓道则善犹恶也古之民淳盖得其道也今之民伪盖失其道也予患道徳之不修不患其民之不速化患政教之不臻不患其民之不淳诗曰伐柯伐柯其则不逺执柯以伐柯睨而视之犹以为逺言道之不逺可修而至之也孔子曰徳之流行速于置邮而传命言政教化民之疾也汉文帝修渊黙为之政务于寛厚耻语人之过失化行而世无告讦之俗命张释之为廷尉欲其持法甚轻于是刑罚大省嵗卒断狱四百天下有刑错之风唐太宗平世祸乱欲以文治天下引房乔杜如晦诸儒辅相力行王道天下遂大治贞观三十年民家外戸不闭岭表行旅而不裹粮嵗卒断狱不过三十人肆之还家而其人应期毕至当是时也天下亦几乎刑错之风然汉唐二世各接乎秦隋旧俗其民也岂唯雅善乎而其教治之如此也岂非在其道而不在其时乎古语曰治天下顾其力行何如耳或人黙然再拜而去
公私
公道者众也私道者自蹈也公私者殊出而共趋也所谓共趋者趋乎义也公不以义裁【裁或作材】则无以同天下私不以义处则无以保厥躬义也者二道之阛阓也公私之所以翕张也是故君子言乎公则专乎公道也言乎私则全乎私道也不叛公而资私不效私而乱公故率人而人从守已而已得诗曰岂不怀归王事靡盬我心伤悲盖言其得公道也王事靡盬不能蓻稷黍盖言其失私道也彼君子兮不素飡兮盖言其不以私而冒公也雨我公田遂及我私盖言其不以公而忘私也方周衰而私道强也其诸侯也专征其大夫也专政厥礼乐祭祀也颠倒不伦二百余年尨戎大乱而不沮春秋作故正之公道逮乎秦氏振试商君之法而公道复强也天下困其赋百姓毙其刑秦不改世寻亦亡矣然公道不必强也私道不必弱也正而巳矣王制十一之赋井田则八家九百畆泽梁不禁闗讥不征罪人不孥老吾老以及人之老防吾防以及人之防此乃公私之钧也夫公私也者存乎大也则国家朝廷之谓公也百姓编戸之谓私也存乎小也众人之谓公也一身之谓私也苟得义焉虽其小者亦可尊也苟不义焉虽其大者亦可卑也汉之孝文以千金而罢露防可谓防私也以一弄臣而沮法可谓妨公也唐之太宗方议太子投力而曰拜之尔舅与尔可谓蔽公而耀私也蔺相如之不校防颇可谓尊公而卑私也管夷吾之三归反坫可谓尊私而卑公也舅犯可谓始公也荀息可谓终公也王莽可谓蔑公也蔑私也错请削可谓苟公也平津示俭可谓苟私也霍光以其寳不讨贼可谓不纯公也公仪休袪其葵织可谓纯公也曽子寇去而反武城可谓不苟公也子路结缨而死可谓不苟私也顔真卿以害其死可谓不用私而屈公也东夏绮甪四生者可谓以公而屈私也黔娄严君平可谓安其私也鲁连叚干木可谓不以公而渝其私也呜呼公乎私乎大也小也其在物也岂不昭昭乎岂自昧而欺其中乎
论信
人道信之端也人无信虽道何以教乎道推信所以行也信导道所以逹也君子务道是故谨于信也君之信存乎政也父之信存乎亲也师友之信存乎法也政惑则民无所信也亲欺则子无所信也法失则宦学无所信也故善为政者正号令而其民不敢违也善为亲者正防爱而其子不敢疑也善为法者正学行而其徒不敢不敬也君子正信也小人苟信也正信故久行而不违其道也苟信故乆与而必失其义也小人不信天命也君子不信不义也不信天命故妄求而多过也不信不义故无妄而自裕也然则正小人之信莫若发乎君子之道也奉君子之信莫若免乎小人之过也甚乎后世之无信也然非人之无信也其所以为信者不足信故也表逹路者堠书也表人民者教令也堠书惑则逹路者所以迷南北也教令失则人民者所以欺上下也汤武者有教而天下禀也有誓而天下从也是亦其所表端也为后世者出令而自惑行事而自欺説道而自反若是则是示无信于其民也于其子也于其徒也其为无信不亦宜乎恐世失诚尧舜所以谨信也恐世失信汤武所以诰誓也恐世失诰誓春秋所以谨盟约也恐世失盟约诸侯所以交质子也然盟愈谨而渝愈数质愈重而乱愈甚故曰诸侯苟信而非信三王推信而招信五帝懐信而大信大信故不令而人自化也推信故有令而人自从也无信故虽令而人不敬也不令者其化诚也有令者其教正也虽令者其政乱也武王伐纣八百诸侯不期而防于孟津武王以大义信于天下而天下不忍不从也唐太宗肆当刑之人以期而其人应期皆至太宗以大刑信于天下而天下不敢不服也可信而不信不智也不可信而信不祥也信可信信诚也信不可信信佞也信佞危之也信诚安之也君子之信安危之所系可不慎乎君子信人之言而不揣人之情也小人揣人之情而不信人之言也
説命
物皆在命不知命则事失其所也故人贵尽理而造命命也者天人之交也故曰有天命焉有人命焉天命者天之所钟也人命者人之所授也夫天也者三极之始也圣人重其始故总曰天命天命至矣人命必矣至之虽幽明其有效也必之虽贵贱其有定也贵贱有定故不可曲求于天也曲求于天则废乎人道也幽明有效故不可苟恃乎人也苟恃乎人则逆乎天道也是故古之人有所为者不敢欺天命也有所守者不敢越人命也何谓天道乎天道适顺者也何谓人道乎人道修教者也故古之人徳合天道而天命属之徳臻人道而人命安之春秋先春而次王此圣人显王者之尊天命也以正次王此圣人明文王法天而合乎天道也故得天命者谓之正统也废人道者谓之乱伦也曰正统曷详哉吾子书云也曰昔者民阨洪水天下病之禹以勤劳援天下于既溺功徳合乎天而天命归之故谓正綂有夏之末也民不胜其虐天下苦之以汤至仁而天命归之故为人统也殷之末也如夏文王以至徳怀民故天命将归而武王承之故为天统也秦也隋也而人苦其敝汉唐始以寛仁振五季伪乱也吾宋以神武平故天命皆归焉曰天事幽也莫可闻见接而谓天命也曷以明之耶曰人心归其徳而五行七政顺其时者也此舜禹汤武之所以享天下也防誓曰天视自我民视天聴自我民聴此所以明天命也异乎后世则推图防符瑞谓得其天命也用五行相胜谓得其徳也五胜则几乎厌胜也符瑞则几乎神竒也魏季南北杂然称制而互谓自得天命也而以兵相凌四海之内毙民如弃芥夫天命者因人心而安人也是则人心归其徳乎五行七政顺其时乎虽曰奉天之命其实安天之命者也后世不仁而弃徳始异者之致之也坐其罪故不容于刑天命者大命也人命者禀天而成形亦大命也交大命者贵以正气防防之不得其正也虽成其人非善人也虽成其形非美形也故天也常乘正而命人故人也常持正而乗天如君非得其忠不可推命于其下臣非有其职不可禀命于其上父命其子必待孝子奉父命必须恭天人之道也古之所谓正统也者谓以一正而通天下也统之不正则天下何以通乎后之不及乎古者多矣岂天命之未至乎正也哉
皇问
或者问曰今称皇者而不列其道真学士固疑之而罔辩虽然百家杂出君子谓非所信也是果有然是果无邪吾子至学不谬圣人必能引决为我明之也曰是何云乎皇道岂无有耶特乃不见耳夫皇道者简大无为不可得而言之也渊渊黙黙合体乎元极元也者四徳之冠也五始之本也体而存之圣人之所以化也推而作之圣人之所以教也教也者五帝之谓也化也者三皇之谓也善推教化则皇帝之道皎如也古语云徳合元者皇徳合天者帝与仁义合者王【仁或作人】孰曰皇无道真乎曰如此也孔子盍推而广之而祖述则何独尊乎尧舜文武而巳矣曰夫圣人之云为者必以其时之所宜也苟非其宜虽尧舜必不能徒为也故曰孔子圣之时者也言其能以时为而为之也昔者孔子处周之衰世因酌后世之时必也益薄且伪因不称以简大之道化是故推至乎礼乐政刑者也盖以合乎后世之时为治之宜也然礼乐大造莫造乎尧舜者也刑政大备莫备乎文武者也此孔子所以推尊乎尧舜文武者也故皇道者圣人存而不推也王道者圣人推而不让也易曰包牺氏没神农氏作尧舜垂衣裳而天下治此圣人现皇道而存之者也礼曰大道之行也与三代之英丘未之逮也而有志焉此圣人叹皇道而不得行之也适有赢粮而趋于行者不审其所以徃而趋于行也苐以路岐相争斯虽愚夫亦笑其不知道也与乎今之学者所以辩何以异哉老子庄生亦颇论皇道而学士尝以为圣人之书杂其所出而鄙之此亦非详也夫皇道也以易言之则文王周公其先徳也彼老荘也又何能始之乎曰孔氏云伏牺神农皇帝之书谓之三坟言大道也少昊颛帝髙辛唐虞之书谓之五典言常道也今子也而论皇帝而安见其所谓大道常道者耶曰彼孔氏者以迹其教化而目之也吾本其道真而言之也教化迹也道本体也窥迹则宜其有大有常极本则皇与帝者宜一孔氏可谓见其徼者也乌足以知道渊耶或者晓然而作