钦定四库全书 经部一
周易玩辞集解 易类
提要
【臣】等谨案周易玩辞集解十卷
国朝查慎行撰慎行字初白号悔余海宁人康熈癸未进士官翰林院编修慎行受业黄宗羲故能不惑于图书之学卷首河图説二篇一谓河图之数圣人非因之以作易乃因之以用蓍自汉唐以下未有列于经之前者一谓河图出于防纬而附以朱子亦用河图生蓍之证次为横图圆图方图説论其顺逆加减奇偶相错之理次为卦变説谓卦变为朱子之易非孔子之易次为天根月窟考列诸家之説凡六而以为老氏性命双修之学无闗于易次为八卦相错説谓相错是对待非流行又谓相错只八卦四卦相错次为羣卦説二一论十二月自然之序一论阴阳升降不外乾坤次为中爻説以孔颖达用二五者为是次为中爻互体説谓正体则二五居中互体则三四居中三四之中由变而成次为广八卦説谓説卦取象不尽可解当阙所疑其言皆明白笃实足破外学附防之疑经文次序用注疏本乾卦之未有注曰按胡云峯本义通释乾坤二卦自文言起至末别为一卷编在説卦之前窃意本义原本当如是而通释遵之今原本不复见矣云云盖未见刘防刻本者防之旧刻
圣祖仁皇帝特命开雕慎行侍直
内廷何以未见颇不可解然其説经则大抵醇正而简明在近时讲易之家特为可取焉乾隆四十四年正月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
周易玩辞集解原序
慎行童而读易白首而未得其解也则仍于圣人之辞求之始而玩卦辞爻辞继而玩彖传大小象辞务于圣人之辞字字求着落诠释其求诸经文而不得必先考之注疏复参以诸儒之说不敢偏徇一解亦非敢妄立异同平心和气惟是之归管窥蠡测亦间附一二雍正甲辰三月既朢查慎行识时年七十有五
钦定四库全书
周易玩辞集解卷首
翰林院编修查慎行撰
河图说一
注易之家自汉唐以下未有列图于经之前者朱子指河图为圣人作易之由独创此例后来科举之学遵用本义遂无敢异辞愚据系传攷之窃谓河图之数圣人非因之以作易乃因之以用蓍者也上系第九章程子移天地之数于大衍之前本义云大衍之数五十以河图中宫天五乘地十得之则朱子固以河图为蓍数所从出矣不知于十一章何复指为作易之由观本章经文首云天生神物末云河出图洛出书明是先有蓍龟后有图书天之生蓍以为易用河之出图列象以示蓍之用圣人则之者因图象而立揲蓍之法也所以下文接云易有四象在图为七八九六在易为阴阳老少其数适相符圣人倚图之中数用蓍衍之自八卦而六十四卦三百八十四爻参伍错综以尽其变图与卦爻遂相为用而不废然则河图之出造化所以通蓍卦之变耳若论图象五十居中一二三四为位六七八九为数止有四象初无八卦也盖易有易之四象图有图之四象以七八九六合于阴阳老少而卦之变以出而蓍之用以神顾在伏羲画卦之初止是一竒一偶于竒上再加一竒一偶于偶上再加一竒一偶两仪四象天造地设不假安排布置岂待立河图于前规仿而画卦乎夫画卦之由吾夫子固明言之矣仰观天俯察地近取身远取物于是始画八卦果若河图为作易之由夫子何不云观河图而画卦乎夫子所不言者愚不敢信也夫子所明言者愚不敢悖也
河图说二
客有难余曰因图画卦夫子所不言固已然则朱子之臆说乎曰非也其说出于刘歆衍于纬书而传于邵氏朱子特笃信弗疑焉尔按汉书五行志刘歆以虙羲受河图则而画之八卦是也春秋纬云河图龙发礼纬含文嘉云伏羲德合上下地应以河图洛书则而象之乃作八卦孔氏刘氏郑氏因以河图为八卦东汉尚防纬其说相沿无足怪者【晁氏读书志云纬书伪起哀平光武既以防立故笃信之郑何休以之通经曹褒以之定礼自苻坚以后其学始絶】厥后韩康伯注系传削而弗采也孔疏虽杂引众说初不列图于经也周子于易发太极之义第云圣人之精画卦以示于河图无一言也欧阳公深以龙马神龟为不经尝力辟之程子云无河图八卦亦须画陆象山曰河图属象非作易之防袁枢仲亦疑河图为后人伪作独朱子坚信纬书之说于河图析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兑震防艮此与后世纳卦家以文王八卦纳入洛书者何异哉盖朱子于易不宗程而宗邵邵氏之学则传自陈希夷朱子亦自谓先天后天图其说皆出邵氏而康节之子伯温作经世辨惑谓希夷学易止有一图以寓阴阳消息之数与卦之生变则似河图亦传自希夷者但自希夷以前皆为方士所授受至希夷传穆伯长伯长传李挺之挺之传邵尧夫本义宗邵始举图归诸易耳善乎归熙甫之言曰河出图洛出书此大传之所有也通干流坤天苞地符之文非大传之所有也以彼之名合此之迹不与大易同时不藏于博士学官千载之下忽出于山人野客私相付受虽其说自以为无所不通然有易则无图可也或者又援论语河不出图之言以相证此尤傅防之甚者天下岂有河图既出复有一河图哉使后之图不异乎前则何烦复出使前之图有异乎后是两河图矣夫子吾已矣夫之叹盖在莫年即明王不兴天下孰能宗予之意如谓易因图作则前圣人既作易矣河图复出夫子又将作一易耶
余既作河图说复细阅朱子全书其中数条有与鄙见相发明者因摘附于左按语录云仰观俯察远取近取安知河图非其中一事玩此条则与河图为作易之由朱子已似稍变矣又感兴诗云羲皇古神圣妙契一俯仰不待龙马图人文已宣朗畣王伯礼书云太极两仪四象八卦伏羲画卦之法也玩此二条则作易之由朱子亦自谓不因河图矣又与郭冲晦书云七八九六所以谓阴阳老少者其说本于图书定于四象大抵图书七八九六之祖也玩此条则蓍数出于河图朱子固尝言之矣元儒胡云峰说易专宗本义然于说卦第十章谓以一索再索为揲蓍求爻乃朱子未改定之笔愚亦谓因图作易之说详着于启蒙得毋行世最蚤晚年于本义遂不复改定欤慎行年且七十方有志学易上无师承旁无朋友之讲习间有所疑求诸注疏程朱而未能释然者或从先儒语录参稽得之意在攷信而已管窥锥指易道至大何所不容纵受嗤于众目冀不获戾于先圣尔横图圆图方图说
伏羲六十四卦次序横图凡八层一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四以干始以坤终中分复姤二卦阳起于复阴起于姤阴阳交错位置天然莫不从一分两中出康节谓犹根之生榦榦之生枝明道谓加一倍法此图尽之矣方圆二图形体虽殊大要不离乎此圆图左阳右阴一顺一逆皆从中起左自复数右自姤数歴四卦而为震防又自震左数自防右数歴八卦而为坎离自离左数自坎右数歴八卦而为艮兑自兑左数自艮右数歴八卦而为纯干纯坤其次序与横图相合方图自下而上有逆无顺亦从中起由震一阳次离兑之二阳而成干之三阳由防一阴次坎艮之二阴而成坤之三阴其分六十四卦叠为八层者第一层即横图自干至泰八卦也第二层即自履至临八卦也第三层即自同人至明夷八卦也第四层即自无妄至复八卦也推而至第八层即横图中自否至坤八卦也王鲁斋云中断横图左右回环是为圆图八叠横图是为方图薛敬轩云三图竒偶皆相对是已今合三图观之干得一而夬倍一而得大壮倍两而得泰倍四而得临倍八而得复坤得一而剥倍一而得观倍两而得否倍四而得遯倍八而得姤此是加一倍法初以六十四卦左右上下分之各三十二降而为十六由十六而八而四而二而一此是减一倍法盖卦顺往故以倍而加图逆来故以倍而减画卦者渐分渐多筮卦者愈求愈少反复其道互相发明也邵子又云月者日之影阴者阳之影以其彼此交错也然则偶者其竒之影乎横图之影相错者也圆图之影遥相错者也方图之影斜相错者也知顺逆加减之法又知竒偶相错之理而后可与观卦而后可与观图
卦变说
大传云爻者言乎变者也未有爻变而卦不变者上经三十卦反对者十二下经三十四卦反对者十六惟乾坤颐大过坎离中孚小过八卦正反相同则反其竒偶以相配卦体既变爻则随卦而变三百八十四爻无一爻不变即无一卦不变无一卦不变则必皆有成卦之由所谓卦变者乃九六阴阳二老之交主占者临时而言作易时何曾有某卦自某卦来之说乎夫子于彖传或言上下或言来往或言内外或曰进而升或曰行而得位见于讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣等十九卦朱子因指此十九卦为卦变今据他卦推之如比损益三卦亦曰上下井彖亦曰往来【胡云峰着本义通释皆阐明朱子之言独十九卦变或及或不及而于涣彖传明其意曰本义以二爻相比者为变朱子虽有是疑而未及改正也其亦不足于卦变之说而云然乎】如屯以初上两爻互换则成观蒙以初上两爻互换则成临泰以初五两爻互换则成井否以三五两爻互换则成旅又如泰否二卦彼此互换亦可为四阴四阳之卦以初爻互换则为无妄为升以二爻互换则为讼为明夷以三爻互换则为临为遯以四爻互换则为大壮为观以五爻互换则为需为晋以上爻互换则为萃为大畜引伸触类两体中莫不有上下往来之象夫子何必举刚柔相易者一一明言卦变之由乎其于六十四卦中偶举上下往来之义言之于十九卦亦犹豫随等十二卦或言时义或言时用或止言时岂此外诸卦无时无义无用乎窃攷卦变之说昉于左氏演于虞仲翔而仲翔之释比卦曰师二上之五得位蜀才【宋景文笔记引顔之推曰范长生自称蜀才则蜀人也】谓此本师卦动者惟一爻而已【戴仲培曰左氏说卦变往往不过一爻薛文清读书录亦云卦变只换一爻】后李挺之为六十四卦相生图则临遯两卦自第二变以后主变之卦两爻皆动已失虞氏之传朱子因李氏之说别为卦变图凡一阴一阳之卦皆自复姤来二阴二阳之卦皆自临遯来三阴三阳之卦皆自泰否来四阴四阳之卦皆自大壮观来五阴五阳之卦皆自夬剥来本取一卦之中刚柔相易两爻往来者也乃其释十九卦则又不然有取诸一卦者有取诸两卦者有云上自某卦来下自某卦来又自某卦来取诸三卦者非特与虞李两家不合即朱子亦自变其图说矣凡卦以上体为外下体为内自外而内者为下为来自内而外者为上为往此易之通例也而无妄之刚自外来本义谓卦自讼而变九自二而来居初初与二同在内卦可谓之自外来乎此尤与经显然不合者胡云峰为之说曰或谓外卦为干震之刚自干来本义固未尝言也其余或两爻互易并居内体而曰上曰往并居外体而曰下曰来愚于各体辨之详矣薛河东以卦变为孔子之易愚窃谓卦变乃朱子之易也又按程传谓卦变皆自乾坤来而辟古注贲自泰来之说然据其所称乾坤者皆三画卦即防否所分上下二体之乾坤也下干上坤非泰而何朱子谓依程子变法则于四阴四阳之卦难通愚谓若依本义杂引两爻三爻以证一卦之变亦何难通之有似未可是此而非彼也故余于双溪王氏之言易独有取焉曰卦变之说存而勿论可也
天根月窟考
康节以先天图为伏羲之方位创为天根月窟之说其诗有云干遇防时观月窟地逢雷处见天根苏君禹解之云复为天根阳含阴也姤为月窟阴含阳也愚攷先儒有以八卦言者指坤震二卦之间为天根指干防二卦之间为月窟程前邨谓天根在卯离兑之中月窟在酉坎艮之中有以十二辟卦言者则以十一月为天根五月为月窟是已康节又有诗云天根月窟闲来往三十六宫都是春所谓三十六宫者其说凡六以八卦言者三干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八之次序积数为三十六又以干一对坤八兑二对艮七离三对坎六震四对防五积四九之数为三十六又干画三坤画六震坎艮画各五防离兑画各四统计八卦阴阳之画亦三十六以六十四卦言者三朱子曰卦之不易者有八【乾坤坎离颐中孚大过小过】反易者二十八合之成三十六方虚谷曰复起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬为一宫三百六十日为三十六宫周海门曰其往也由姤而遯而否而观而剥而坤其来也由复而临而泰而大壮而夬而干每卦六爻六卦往来共三十六以辟卦言者一鲍鲁斋曰自复至干六卦阳爻二十一阴爻十五合之则三十六自姤至坤六卦阴爻二十一阳爻十五合之亦三十六阳爻阴爻总七十二以配合言故云三十六按以上诸说虽若各殊其以一阳生为天根以一阴生为月窟则无不同也象数论曰康节以天根为性月窟为命性命双修乃老子之学其理为易所不言故其数亦于易无与今第因邵氏之说而攷存之
八卦相错说
八卦相错邵氏谓伏羲先天之学干一兑二离三震四防五坎六艮七坤八此先天八卦方位也邵子又有诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济【经文云水火不相射诗中删去不字以就句法已失经防】则又以否泰损咸恒益既济未济为八卦愚于此不能无疑焉按方位南与北对东与西对东南与西北对西南与东北对皆就三画卦对看未及重卦一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳妙在爻爻相错一与八错乾坤也二与七错兑艮也三与六错离坎也四与五错震防也相错之象不在互易而在对待所以为先天若彼此互易则为后天之流行矣今据其说推之否泰互易天地无定位矣既济未济互易水火乃相射矣损咸恒益互易一阴对二阴一阳对二阳矣不但方位变迁且与经文不合邵子又云八卦相交而成六十四卦愚谓合观下文只是八卦用顺逆方得相错干兑离震前四卦为往防坎艮坤后四卦为来往者顺干一至震四皆用顺数来者逆防五至坤八皆用逆数数往者之顺而知来者之逆所以防五不次于震四而次于干一若防五即次震四之后则八卦不相错矣相错只就八卦言似不当说到六十四卦蔡虚斋云以顺逆分判八卦八卦之位既定则一卦各管一卦而六十四卦在其中矣不可以相错者为六十四卦皆逆数也先儒固有言之者矣亦非某臆说也
辟卦说一
京房卦气以十二卦分配十二月其源发于子夏传所云极六位而反于坤之复其数七是也本义于纯阳纯阴二卦不注四月十月其余复临泰大壮夬五阳长卦姤遯否观剥五阴长卦皆分注云此某月之卦则是祖京房说也今按乾坤而外上经泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下经遯大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二上经自泰正月临十二月复十一月皆阳月也则逆数已往自否七月观八月剥九月皆隂月也则顺推未来下经自遯六月姤五月皆阴月也则逆数已往自大壮二月夬三月皆阳月也则顺推方来此阴阳之多寡顺逆自然之序也
辟卦说二
十二辟卦在上经者八在下经者四其说亦详于邵氏以一歳之月一日之辰配一元之防一运之世皆十二也阳起十一月为复于辰为子十二月为临于辰为丑正月为泰于辰为寅二月为大壮于辰为卯三月为夬于辰为辰四月为干于辰为已阴起五月为姤于辰为午六月为遯于辰为未七月为否于辰为申八月为观于辰为酉九月为剥于辰为戌十月为坤于辰为亥十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三十六阳分之则七十二画一阳之运息于复盈于干消于姤虚于坤此其大畧也按临卦辞曰至于八月有凶十二月分卦自文王始至京房卦气图以坎离震兑为四正卦主二至二分以六十卦分辟侯大夫卿而复临泰大壮夬干姤遯否观剥坤十二卦皆属于辟每爻各主一候此辟卦之名所由昉要而论之阴阳升降不外乾坤十二画中辟者主也为之主者在内故也吾于辟卦益明乾坤之理
或问十二卦体但有乾坤震巽艮兑而无坎离何也曰震巽一阳一阴坎离二阳二阴所以未便成三阴三阳者以离中有少阴而二阳分必至于兑则阴在外而二阳合始可进而成三阳之干坎中有少阳而二阴分必至于艮则阳在外而二阴合始可进而成三阴之坤复姤一阴一阳之后必合诸十六卦而后成二阳之临二阴之遯者正以其有坎离故也观夫子于治厯明时则独取诸坎离者其义不昭然乎中爻说
中爻之义注疏与本义不同孔颖达分内外卦以二五为中爻朱子除初上二爻而取二三四五呉草庐则兼二说为正体二为内卦之中五为外卦之中互体三为内卦之中四为外卦之中今合六十四卦爻象辞观之言中者多在二五两爻惟复卦六四一爻益卦三四两爻则以三四为中行说者以为此互卦也因取左传庄公二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也巽风也风行于土上山也杜元凯注云自二至五艮象为互卦占易之证凡卦爻所取象求之二体不得者求之互体往往得之非中爻不备其以此欤然观下文二与四同阴位用柔又贵得中四过中又以近五而多惧得中者二也三与五同阳位用刚不用柔而云柔危刚胜者指三也五则刚柔皆吉盖三四不中而二五中誉惧功凶之分由此据经文远近对五言贵贱以等言所谓中爻仍以二五为主但杂物撰德辨是与非则非中四爻互体不备耳
中爻互体说
邵子云卦用六爻乾坤主之爻用四位坎离主之今据所谓先天圆图取为互法去其初上用中四位左方自干至复三十二卦右方自姤至坤亦三十二卦取而互之各得十六卦皆以两卦中四位相交而缩一卦实由六十四而三十二也盖自太极肇判气以成形由一以生二及夫两仪既奠则形交气感复合二而生一斯造化之机缄大易之精蕴也按其二体之序上则干一至坤八两两相对下则干一至坤八四运迭周自然而然条理不紊谁为之哉造化之自然也复以再互之左右各得八卦乾坤既未四四相比共十六卦皆以四卦缩成一卦实由三十二而为一十六也夫造化以乾坤坎离为主故再互之卦则乾坤坎离具八体在下体则干离坤坎分先后以着先天之体在上体则坎干离坤明交错以终后天之用也再以十六卦互之则成乾坤坎离否泰六卦盖乾坤乃隂阳之纯气坎离得阴阳之中气否泰则阴阳之交合乾坤为易之门于此不更可见哉统而言之子午当阴阳之极故两互而乾坤之位皆不易所以定上下之位也卯酉当阴阳之中故一互而坎离为姤复再互则姤复归乾坤而十六卦缩成两卦矣所云乾坤为大父母坎离复姤为小父母以图按之其序如此然互体既分上下则上下亦有中位正体则二五爻居上下卦之中所以多誉多功互体则三四爻为内外卦之中所以多凶多惧三四之中乃由变而成故曰杂物撰德辨是与非则非中爻不备也
吾邑张待轩先生极辟中爻互卦之非谓孔子云非中爻不备者初上两爻所不言中四爻备言之也二与四三与五乃总论中爻功位何尝谓二三四为一卦三四五为一卦乎
广八卦说
注疏于说卦取象字字分疏难免穿凿之病本义又失之太畧后学遂靡所折衷盖夫子推广八卦之象语大语小引伸触类初非义类可拘有从文周彖爻例者有自引大象例者又有于说卦别取象者云峯胡氏云周公以干为龙夫子以为马文王以坤为马夫子以为牛象之不必泥如此然而求取卦爻亦往往有合者如干为马则取诸大畜之良马逐内卦干体也巽为鸡则取诸中孚之翰音外卦巽体也坎为豕则取诸睽之豕负涂中爻互坎也离为雉则取诸旅之射雉外卦离体也兑为羊则取诸犬之牵羊外卦兑体又取诸大壮之羝羊中爻互兑也又如干为首于乾卦用九得之坤为腹于明夷外卦六四得之震为足于大壮内卦初爻得之巽为股于咸中爻互卦得之坎为耳于噬嗑中爻互卦得之离为目于履中爻互卦又于归妹内卦九二得之艮为手于蒙外卦上九得之兑为口于咸外卦上六得之此外则有偏求卦爻而终不得其义者如坤卦辞言马爻辞言氷今则取为乾象蒙言金夫困言金车鼎言金玉卦中无干体也此以乾象言之坤文言言天地黄此则言于地为黑干于爻言龙此则入震象贲四上两爻言白卦中无巽体也此于巽言之坎初用事称云称雨称泉此则称月未尝见于卦爻也颐言灵龟损益言十朋之龟未尝有离体也晋言鼫鼠未尝有艮体也此则于离艮言之爻有兑雨兑月而兑象不及巽之用巫鼎之得妾亦无兑体也兑象则言之又如干马坤牛震龙艮狗兑羊皆重举而巽鸡坎豕离雉则不重举干言为圜为君坤不言为方为臣凡若此者难以悉殚类非后人所能窥测杨龟山云说卦取类亦不止此为之发其端使学者触类取之耳此言得之学者只从近取诸身远取诸物防其大意可解者解之不可解者毋以己说傅防强解之君子于其所不知盖阙如也圣人且云然学者顾欲强不知以为知乎哉
周易玩辞集觧卷首
钦定四库全书
周易玩辞集解卷一
翰林院编修查慎行撰
上经
【愚按易歴三圣谓伏羲画卦文王系辞孔子十翼自汉以下司马迁班固郑康成皇甫谧皆云然至孔颖达作注疏始据左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳断为卦辞文王所作六爻辞周公所作其说乃定】
【又按古易经文与翼传各自成书乾卦之先彖辞次爻辞次彖传次大象次小象则郑康成本王辅嗣因之而以文言附于后自坤以下诸卦辅嗣又以彖传附卦彖后以大象次彖传后以小象附各爻后石经注疏从之俗本通行已久今次第不复改更取便观览】
【干下干上】
乾元亨利贞
【程传曰干天也天者形体干者性情杨仲坚曰干非即天乃天之所以为天愚按干以健为义元亨利贞四德周流贯彻只是形容干健之妙干是伏羲第一卦元亨利贞是文王彖辞第一句三百八十四爻多从六画中出六十四卦卦辞多从元亨利贞四字中出全易之纲领也他卦言元亨利贞者多有益辞又或言元亨利而不言贞或言亨利贞而不言元或止言元亨或止言利贞或止言亨或止言利增减一字便不浑全惟乾卦六画纯阳故以元亨利贞归之孔子发挥文王所未言析为四徳以仁义礼智配之彖传文言凡九百余字又从天道推之人事反覆赞叹不穷朱子则云若论文王之易大通而利于正只作两字说孔子见得此四字好便挑开说了故本义例以元亨利贞为占辞窃谓圣人观象系辞初不专为占者设也卜筮乃易中一事故曰以卜筮者尚其占黄氏日抄谓伊川专主于辞以明理乃易之要日用常行无往非易此语得之】
【按京氏易以十二辟卦配十二月本义于防否等十卦多引其说干为四月之卦不言于本卦而言于姤坤为十月之卦不言于本卦而言于复 以上彖辞】
初九潜龙勿用
【孔疏阳爻称九阴爻称六者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占也蔡伯静云初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳李子思曰阴阳之气自下而上各分为六层卦之六爻似之故画卦自下起愚按第一爻言初第六爻当言终第六爻言上第一爻当言下所以文不同者下言初则上有未义大过彖云本末弱是也六言上则初有下义本卦小象云阳在下是也互文相通】
【愚按说卦传以震为龙乃干之初画也干是阳生之世故六爻皆取象于龙自潜至亢一龙也初潜在下先儒或以爲舜始渔于雷泽之象孔疏云若汉高帝生于暴秦之世隐居为泗上亭长是已愚更以后世事证之元史王约传仁宗在东宫家令薛居敬上言陜西分地事因被命往理约谓居敬曰太子潜龙勿用之时而为飞龙之事可乎以太子为潜龙于义似尤当邵子有云龙能大能小然受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能今初阳在潜阴气正盛勿用者谓非用事之时而非世之不我用也勿字大有执持在陆庸成所云勿者我勿之也】
九二见龙在田利见大人【上见字音现】
【遯世为潜出世为见九二阳气发见故曰见龙以六画言二地位有田象以三画言二人位有人象二五皆阳大人象天下皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓利卦体纯阳自然刚健若论中正惟九五一爻而已九居二则中而不正其象昭然本义谓九二刚健中正初甚疑之后看胡云峯集陈定宇栎问曰本义干九二刚健中正莫是刚健得中否胡答云凡言九五刚健中正易之正例干九二变例也云峯本义通释恪遵朱子故云尔其实易取中正六十四卦一定不移者似不应于第一卦先成变例】
【程传大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应本义云九二虽未得位而大人之徳已着王阳明云干六爻只作一人看盖乾卦无臣位所以爻辞与九五皆称大人同为物所利见来矣鲜谓利见九五之君以行其道则仍以二为臣位矣】
九三君子终日干干夕惕若厉无咎【无俗作旡非】
【程传曰理无形也故假象以显义干六爻皆然可见六爻无非龙象君子即大人亦龙徳也因九三重刚不中在下之上居危惧之地则当有警惕之义故托君子以发之世称龙嗜睡而物莫能害惟其善惕也有三之惕而后能跃能飞观文言曰上不在天下不在田固以龙徳称九三矣若以君子指占者言余五爻岂无占者乎阳为日居下干之终日终而夕之象三当二干之交故曰干干惕若老氏所云惕兮若惊也王伯厚曰危者使平易者使倾易之道也干以惕无咎震以恐致福愚又谓圣人无危机惕若是其危机常存此心反复其道谋始要终何咎之有凡言无咎者本宜有咎处之得其道故无咎独于三四言之者三多凶四多惧也】
九四或跃在渊无咎
【已离下体故曰跃犹在上体之下故曰渊渊卑于田二言在田四曰在渊者田乃发见之处渊乃安身之处在田未能变在渊则可变之时矣或者未定也亦详审之辞时当变革更加详审安其身而后动何咎之有】
九五飞龙在天利见大人
【阳气自下而上龙之由潜而见而惕而跃至于飞则阳刚极盛之时九五中正而居尊位在天之象郑康成曰五于三才为天道清明无形而龙在焉飞之象也愚谓飞者龙之本体天者龙之本位云雷风雨翕然交集万物皆见四海咸防其利非九五孰能当之此干之主爻】
上九亢龙有悔
【位以九五为中正过是则亢矣大旱为亢旱龙居上九不能致雨亢之象阳极盛则阴将生龙既飞则必至于亢故有悔谓所处适当其防宜有此悔也潘雪松曰惟亢而后天者尽惟悔而后天者还程敬承曰乾道岂遂以亢终其妙在悔识时通变从有悔得也黄石斋曰亢者上九之遇悔者上九之徳多不说坏爻象方与文言纯粹精之义合】
【洪范筮占曰贞曰悔先儒多以内卦为贞外卦为悔胡云峰曰干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞于此发诸卦凡例愚按屯需之九五皆曰贞豫之六三蛊之九三皆曰悔亦有不尽然者易固难拘一例也】
用九见羣龙无首吉
【朱子以此爻为揲蓍之法故其言曰五行成数去其地十之土而不用则用七八九六而已阳竒阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端凡占法皆用变爻揲蓍所以用九六取其变也见羣龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉愚按左传蔡墨云在干之坤曰见羣龙无首吉杜元凯注亦如此说又按苏子瞻力辟老少进退之说其言曰谓阳极于九其次则七极者为老其次为少则阴当老于十而少于八谓阴不可加于阳故十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴逆而下其成数极于六夫自下而上阴阳均也稚于子午而壮于己亥始于姤复而终于乾坤阴犹阳也曷尝有进退顺逆之别乎且此自然者天地且不能知岂圣人得制其予夺哉愚窃谓此一爻兼承上六爻来故不但曰龙而曰羣龙羣龙未尝无首只是屈伸往来其首不可得而见所谓善藏其用也故曰吉易主于用用易在人似非以刚变为柔为无首也若论周公爻辞只就爻立义尚未及卜筮用九用六只当单指乾坤六爻说至于老少之说四圣人所不言乃卜筮家欲攷动爻之变始分别老少言之耳或者难曰六十二卦皆无用爻何独于乾坤有之应之曰乾坤为易之门所以独称用九用六者九六有象七八无象也以卦则六子之卦皆从乾坤中出以画则六子皆乾坤之画如震之初干画也震之二三坤画也乾坤用九六而诸卦之得竒画者皆用干之九得偶画者皆用坤之六此乃体易之人用易之道谓揲蓍之法亦在其中则可谓用九用六二爻专为揲蓍而设则恐未必然】
【临川邹氏以用九节总为上九之爻辞属于亢龙有悔之下王氏亦云然窃采其说以备一解 以上爻辞】
彖曰大哉乾元万物资始乃统天【元与天叶】
【照古本彖曰当作彖传曰程子所云卦下之辞为彖夫子从而释之本义亦云后凡言彖者仿此今刻本多削去传字似以夫子释彖之辞为彖矣凡彖传以易象与天道杂言见易之取象皆天道也以人事终之者见易之天道言人事也此六十四卦之例】
【本义此一节首释元义愚按卦辞元亨利贞四字并言夫子独提出元字而赞之曰大哉乾元盖一元之气流行无间而物物于焉资始始万物亦始天地故曰统天干之为天文周所未言至夫子乃以天道发明干义元者大也始也资始专就气言有是气方有是形故下文说到流形】
云行雨施品物流形【以下四节叶】
【彖言元亨利贞传独不言亨本义谓此释干之亨也杨诚斋云云行雨施气之亨也品物流形形之亨也愚谓万物皆资始于气气之发泄则为云雨所谓神气风霆也不曰万曰品者资生以后形质已具物各分类可为区别矣流形者如水之流有生生不息之机蔡虚斋谓品物只是植物若飞潜等物岂待云雨然后流形耶愚窃谓不然形对气言气以成形飞潜动植多在品物之内若但作植物看则解之雷雨作而草木甲拆矣非乾元统天之道也】
大明终始六位时成时乘六龙以御天【天字叶汀】
【张彦陵曰万物由元而亨人见其为始而已圣人心通造化黙契夫循环之运防终始于一元而不生分别之见愚谓阳大阴小阳明阴暗故曰大明乾元资始者也有始则有终干之六位也只据卦画言之始于一画终于六画九三下干之终九四上干之始终始者时也而六位成乎其中矣六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位以时成六爻因以时乘一刚加于初位是乘以一龙一刚加于二位是乘以二龙余四位凖此天之六阳时序如此圣人加画乾卦其序亦如此一无成心惟潜见惕跃飞亢之时而已时字首于乾象发之上以元始总明干徳曰统天此六龙各分其位曰御天统天言干之体如身之统四体御天言干之用如心之御五官本义谓是乃圣人之元亨】
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
【孔疏云变者以渐改移化者忽然而改本义云变者化之渐化者变之成愚谓变者自无而有万物之出机化者自有而无万物之入机阳变阴化统而归诸干乾道变化而万物各正性命所谓气化相催也以物所受谓之性以天所赋谓之命各正者有分别而不相侵夺万物各具一元也保者常存而不亏合者翕聚而不散太和即资始之气以其运而不息谓之道以其融而无偏谓之和万物得是气而生有生则有成凡资始于元流形于亨者至此无少欠缺万物统防一元也本义云此以释利贞之义愚窃谓此节须从元亨说到利贞细玩乃字可见】
首出庶物万国咸宁
【本义此言圣人之利贞也程敬承曰首即乾元所云始也圣人体元以治世首万物即能终万物愚按爻辞以无首为吉彖传云首出者龙之潜见惕跃飞亢皆时为之六龙以时乘虽首出犹无首也首出不专指飞龙如夫子虽不得位而为万世师非潜龙之首出者乎庶物各正性命圣人又何事焉犹为之领袖云尔虽有一切制作不过顺其自然非谓功业既成万国始各得其所而咸宁也】
【张待轩曰羲皇六画万法皆备以一字名之曰干以四字形容之曰元亨利贞夫子彖传止以乾元二字提纲而亨利贞错综防缀其间知元之为元则亨利贞特张弛阖辟之节候耳説易者谓此是元此是亨此是利贞逐节界断意味索然矣 以上彖传】
【彖传小象皆夫子赞易之辞往往作韵语举乾坤二卦余可知】
象曰天行健君子以自彊不息
【每卦大象夫子别从卦体取义与文周絶不同干与他卦又不同不曰重干曰天行健健者干之德故以卦徳易卦名用冠六十四卦之首天之运行一日一周健者运而不息也卦体上下纯阳无一毫阴柔以杂之故健在人为无欲则刚君子以之自强不息以者体易而用之也用易之人称名非一大约前时创典则称先王因时经世则称后用之身心学问则称君子】
【胡翼之曰天南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十余万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十余里人一昼一夜有万三千六百余息故天行九十余万里天之行健可知故君子法之以自强不息云愚谓君子与天共一干德干者健也自强便是健不息便是行一刻不行即一刻失其健矣】
【按此为大象传而释六爻者为小象传皆夫子所系六爻之辞乃周公所系也本义谓此周公所系辞本连上作一气读王弼削去传字但称象曰以致经传淆乱】
【胡云峰曰上经干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体后用也下经震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也 以上大象传】
潜龙勿用阳在下也【下音戸与普叶】
【以下六节当有象传曰三字以别于文言阳谓龙下谓潜周公取象于龙大是竒特夫子恐人泥于迹象涉于竒怪故诠之云阳在下明经之称龙即阳气也孔疏云第一爻言阳在下是举自然之象胡庭芳云易卦爻辞无阴阳字夫子于干初曰阳在下于坤初言阴始凝阴阳之称始此即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健顺刚柔竒偶大小尊卑变化进退往来由是着矣】
见龙在田德施普也
【在田则龙德已见表出德字明九二所谓大人虽未得君位已具君德矣德施普从见字看出如日之方升光已徧照矣】
终日干干反复道也【以下三节叶】
【反者自上而下复者自下而上如云反反复复同在一条路上易之变化不穷只是反复其道反复莫密乎昼夜君子日干夕惕如昼夜之往来总在道理上盘旋而已道本无止息君子体道之精神亦与道同其无息也】
或跃在渊进无咎也【咎音如咎繇之咎上声读与道造叶】
【四当进退之位爻言或跃乃疑而未定之词夫子决之曰进无咎所以破其疑也本义谓可以进而不必进似与小象不合】
飞龙在天大人造也【古韵萧豪与尤侯通用平昃皆同】
【九二之大人有徳而无位九五则有德有位矣张横渠云成性则跻圣而开天乃大人自造之地位本义云造犹作也言作而在上非制作之作也愚按大人释龙字造释飞字止是释飞龙在天之义世称天地曰造化曰大造圣人居天位而行天道其有造于天下万世者大矣】
亢龙有悔盈不可久也【久与首叶】
【阳气至上而极故曰盈天道亏盈人道恶盈岂是可久之理亢者时之盈盈不可以久居悔者几之微几不可以久滞处亢之道只在不盈而已非但气不可盈德亦不可盈盈其德是昻其首以为龙矣合下节看更明】
用九天德不可为首也
【天德即乾道也吕东莱曰干者万物之首非有心于首万物也虽有首而未尝为首本义谓阳刚不可为物先愚按不可为首为用九者言也不好处在为字上九一爻在五爻之上翘然自以为首圣人掲出不可为三字以示戒此用九者所当知】
【朱啓庄曰周公爻辞取象离竒险怪夫子作小象传不于取象处下一注脚断章摘句一一归之于理或提掇其要或推原其故或疏解其义或申明言外意或发为感叹或寄诸调笑离竒险怪悉归平淡 以上小象传】
文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞【长上声】
【自此至末皆文言也释文引梁武语以文言为文王所作观辞中屡称子曰其为孔子无疑程传云他卦彖象而已独乾坤更设文言推乾坤之道施于人事也愚按施于人事不独文言他彖传往往有之但诸卦皆从乾坤中出故于此反覆发其蕴耳元者善之长也至足以干事八句出左传襄九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之随是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之防也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事云云中间惟体德两字不同欧阳永叔谓穆姜筮时去孔子之生尚十三年因疑文言先孔子而有愚窃意此八句本古随卦繇辞夫子引之以赞干耳其分元亨利贞为四德亦出穆姜语张待轩曰元亨利贞四字洁静精微未易窥测夫子不得已以天道明其一二至于人如何法天如何学易不别下注脚只用穆姜相传之语称述一番而结之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞以见乾道虽精深莫测只行此四徳便呌做元亨利贞四徳散见于诸卦者或分或合体例不一其纯粹以精者独干而已故于此首发明之】
【愚按乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而言元即在人之仁亨即在人之礼利即在人之义贞即在人之知此四句说天德之自然体仁以下四句说人事之当然直指君子身上所谓行此四德者也孔疏谓元亨利贞即仁义礼信不论智者行此四事并资于智也文中子亦以贞属信独朱子以智为贞愚谓智与信合方为贞孟子所云知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不真则信亦不坚焉得为贞】
【张彦陵曰四德虽分属要以一元为主元者生生大徳万善之所始也亨利贞三者总谓之善合亨利贞而统于一元则谓之长嘉即善之通生机发越其彪炳者聚防在此利即善之宜生理充足其整肃者调和在此贞即善之成生机完固其纷纭者植立于此袁了凡曰前言元者善之长长在理也后言体仁足以长人又推理之长以长天下也前言嘉之防以美之所聚为亨也嘉防足以合礼又推合礼以为美也利者义之和是即义以明利利物足以和义是因利以成义也贞者事之干是以立事为贞贞固足以干事是谓贞能立事也】
【朱子又尝以健顺分配四德其言曰仁礼健而义知顺又曰礼者仁之着知者义之藏见玉山讲义当时学徒无深究其说者惟李孝述问曰以仁为动之始犹春之生物礼为动之极犹夏之长物义为静之始犹秋之收而去华就实智为静之极犹冬之藏而归根复命朱子答之曰此元亨利贞所以循环无端也以上第一节申彖辞之意】
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
【何谓也是自相问答之词后放此此以人事释勿用之义勿用者何隠也惟有龙德故能隐夫子恐人将爻辞勿用作不为时所用解故又深赞之着三个不字两个无字两个则字以见内断于心审时之未可有为故确乎不拔如此困学记曰不易乎世是第一层到不成名才是真遯不见是而无闷是名心尽处也遯世如龙之蛰犹可测其为龙不见是则为鱼为蛇为蝘蜓不得以龙目之矣说统曰道可以易世不易者无必用之心隐可以成名不成者无洁身之迹愚谓两闷字犹从已起见到乐行忧违处全是万物一体之怀有忧有乐所以为尧舜若仅无闷而不忧则巢许一流矣】
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也【行去声】
【九居二据爻例中而不正者也所以夫子称龙德不曰中正而曰正中盖谓初爻在下三爻在上二所处之位正在内卦之中耳程子谓中重于正正有不中中无不正朱子亦以九二为中正余于爻辞下辨之详矣】
【夫子恐人以二爻为臣位故再以君德表之中庸二字发于此庸言之信庸行之谨皆中德也两庸字跟龙德说来人知龙德之变化而不知所以变化处只在平常日用之间谨信便是闲邪闲邪便是存诚邪自外入故曰闲诚自我有故曰存如此则不徒善一身兼可以善一世无智名勇功之迹故不伐非近功小效之比故博而化】
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
【君子终日干干何所事乎进德修业是已日新之谓盛德故曰进富有之谓大业故曰居忠信所以为进德之基修辞立诚所以为居业之地几者心之初动义者事之得宜知时之当进而至乎上则奋然至之而不失事机之防知时当退而终乎下则确然终之而不拂分义之正三在内卦之上故曰居上位在外卦之下故曰在下位知至而至非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在下而不忧去骄忧之根而干惕之精神自因时而露正见进修工夫无歇手处此君子所以终日干干也】
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎
【本义内卦以德学言外卦以时位言愚按上进二字释跃字义下退二字释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离羣释无咎义非字与欲字应四居可上可下可进可退之时故曰无常无恒上下无常似乎为邪而非为邪进退无恒似乎离羣而非离羣当跃而跃乃其时矣进德修业承上说来三之进修正欲及此时而上进也故无咎】
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也【同声相应以下七句总以圣人作而万物覩一句为主圣人作飞龙在天也万物覩利见大人也孔疏所谓上陈数事本以明此此亦同类相感也本乎天者亲上二句则统说天地间同类感应之义本义谓本乎天者动物本乎地者植物正蒙曰有息者根于天无息者根于地此动植之分也息谓呼吸钱饮光曰圣人上有天道故本天之类亲圣人如天圣人下有地道故本地之类亲圣人如地九五具天德居天位故一以圣神功化之妙言之杨诚斋曰所谓各从者一物亲一物而已至于圣作物覩无一物之不亲所谓出乎其类也出乎其类故统乎万类】
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
【杨诚斋曰六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无位阳刚无阴故曰无民自四以下皆从九五故曰无辅今按高贵以品格言无位无民无辅以时地言】
【六位时成亢亦龙之一位而云无位者五居君位唐虞之世自有巢许也人岂有不动之时曰动而有悔妙在一动字天下极重难反之势只在圣人一反掌间致悔之由止在一动处亢之道止在一悔而已以上第二节申爻辞之意不释用九一节不知何意】
【欧阳永叔以初九日以下六节为汉时传经师弟子问答之辞疑经之原文未必如此存其说俟再考】
潜龙勿用下也【以下二爻叶】
【胡庭芳曰前阳在下以气言此下也以位言】
见龙在田时舍也【舍去声与下叶】
【本义言未为时用也舍字作用舍之义冯竒之谓与出舍于郊之舍同适止于此非久安也盖龙既在田视初潜之时又进一位矣似不当作舍字解】
终日干干行事也【以下四爻叶】
【以干惕之心施之于事则为行道外无行反复其道只是行所当行而已】
或跃在渊自试也
【上下进退之宜内度诸已非人所能喻故曰自试蔡虚斋曰试其时非试其才也】
飞龙在天上治也
【不徒曰治而曰上治所谓有德有位操制礼作乐之权者也】
亢龙有悔穷之灾也【灾叶兹去声】
【龙至于上亢亦时为之也阳穷于九天运适然于龙何病故曰穷之灾】
乾元用九天下治也
【释用九而称乾元何也一百九十二阳爻皆用九此与诸卦不同其治乱关系天下非一身一家之事故曰天下治孔疏云九五只是一爻故云上治乾元总包六爻故云天下治 以上第三节以人言】
潜龙勿用阳气潜藏【内卦三爻叶】
【藏字有不可轻泄之意藏之而为气显之而为光此初二两爻之别也】
见龙在田天下文明
【阴晦阳明阳光发见文明之象也】
终日干干与时偕行
【时者天行也天行昼夜一周日干夕惕法天行也】
或跃在渊乾道乃革【外卦三爻叶】
【曰自试犹有斟酌进退意曰革阳气离下而上天道至此一变矣此就卦画发取象之意】
飞龙在天乃位乎天德
【潘雪松曰龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位人皆以九五为位乎天位圣人曰此乃位乎天德可见虽有其位苟无其德不过位乎天位而已】
亢龙有悔与时偕极
【极者尽也一阳生于子六阳尽于已皆时为之下干与时偕行上干与时偕极龙至于亢宜其有悔适当其时也此就文诠释之辞】
乾元用九乃见天则
【龙之变化无定形亦无定用顾无定之中有一定不易者存焉是谓天则天则不可见于用九而见之潜见惕跃飞亢何在非用而皆统于乾元故曰乾元用九乃见天则 以上第四节以时言】
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
【文言首论人事既分元亨利贞为四德矣至此复论天道故以元亨利贞合言之再提乾元者以元统四德也始亨干始两始字与元同义彖所谓乾元者即气化之始而亨非别有乾元也彖所谓利贞者即乾元之性情非别有利贞也何以知之于乾元之所能者知之盖物生于春非亨利贞之所能惟元为生物之始以美利利天下者干之能也到得利贞之时收敛归藏已是坤道用事万物之享其利者以为坤之功也而不知皆干之功此之谓不言所利干之所以为大】
【彖传曰性命此曰性情苏氏易传曰情者性之动也泝而上至于命沿而下至于情无非性者卦以言其性爻以言其情情以为利性以为贞愚谓有生以后情用事而性日漓利贞者敛情以归性也】
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也【本节叶】
【元亨利贞文王所已言夫子复以刚健中正赞干之大纯阳之谓刚健无俟诠解矣中正二字全易要领夫子于乾卦发之中者二五所同中正者九五所独三百八十四爻中而正者六十四中而不正者亦六十四正而不中者百二十八不中不正者亦百二十八湛元明谓阴阳刚柔器也得其中正者道也罗整庵辟之云但以得中正者为道不过六十四爻而已余爻三百二十以为非道可乎夫子赞纯干为中正意盖如此又以干德之妙非刚健中正所能尽复加纯粹精三字孔疏谓六爻皆阳是纯粹本义云纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶王凝斋云纯言其不二粹言其不杂精则进乎粹矣赵汝楳曰两卦不杂曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也愚更以说卦为证为玉为金即纯粹之义金取其不杂故言纯玉取其无瑕故言粹精者纯粹之至也】
【赵汝楳曰圣人于干彖三释之取义各殊此章专主爻画言结束在六爻发挥一句性者爻之刚柔情者爻之好恶圣人因干以发诸卦玩爻之例愚谓卦以言其性爻以言其情发挥者陈列其象旁通者曲尽其情也圣人立六爻以通乎干之情乘六龙以行乎干之道云行雨施以沛乎干之泽则乾道之大不在干而在圣人矣 以上第五节重赞乾道以及圣人御天之功】
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也【未见见字音现弗疑当作勿】
【三个行字要细玩德未成未可以行德既成然后可见之行君子成德之称初九德已成矣可见之行矣爻辞谓之潜者时当隐而未见是以行而未成朱子云如伊尹耕于有莘之野便是行而未成此潜龙所以勿用】
君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
【程传学聚问辨进德也寛居仁行修业也困学记曰学贵多闻见故曰聚问以析精粗故曰辨寛居则有优游不迫之功仁行则有天理流行之乐书赞成汤曰克寛克仁九二之为君徳审矣愚窃谓仁以行之一句为主圣人虽具天德亦由学问而成功夫全在行仁君德之成以此君子体仁足以长人故仁以行之便是君德】
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣【重平声后同】
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
【两节当合看三居下卦之上四居上卦之下三四两爻以刚遇刚故皆曰重刚犹离言重明巽言重巽非阳爻居阳位之谓也所以九四居阴位者亦曰重刚统六爻而论取其纯阳析三四两爻而论则嫌其重刚也黄氏日抄云三居内卦之极四居外卦之始两阳交际之地故皆为重刚其说甚明本义谓九四非重刚重字疑衍者似未可依下卦以二为中三则已过上卦以五为中四则不及故皆不中九四只多中不在人一句前言进退无恒非离羣也此云不在人非离羣乎盖三四皆人位四之跃渊离三而近五对天而言故曰人非谓人事已尽可以听天正见天人交际之防举动不可不慎或者据其迹疑者指其心惟其疑必审时以进矣故无咎】
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
【同声相应一节释利见大人之义已备矣此言大人与造化合德天地者造化之主宰日月者造化之精华四时者造化之流行鬼神者造化之功用覆载无私之谓德容光必照之谓明寒暑不忒之谓序祸福先见之谓吉凶大人无不一一与之合以其创所未冇曰先天以其时至事起曰后天要之先天妙用即在后天奉时中天之弗违大人即先天大人之奉天时即后天程传所云大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而知必先天也】
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎【丧去声】
【胡云峯曰初九潜之为言也二句释一潜字而言君子者再必君子而后能安于潜也上九亢之为言也三句释一亢字而言圣人者再必圣人而后不至于亢也愚窃谓亢乃时之所必至圣人岂能避但当进退存亡得丧之防自有处亢之道其知冇此而不知冇彼者道在故也道者正而已以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡其知进不知退知存不知亡乃所谓知进退存亡而不失其正也此时一有知退知亡之心则失其正道矣若作以退为进以亡为存解又是老氏之学与圣人亦无涉其惟圣人乎两句总是赞叹处亢之道非谓圣人不至于亢也 以上第六节复据爻辞发不尽之意】
【按胡云峯本义通释乾坤二卦自文言曰起至末别为一卷编在说卦传之前窃意本义原本当如是而通释遵之今原本不复见矣】
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷【句】后得主【句】利【句】西南得朋东北丧朋安贞吉【丧去声】
【说文土位在申坤字从土从申愚按阴起于午至申而三本卦三画皆阴坤象也元亨利贞与干同中多牝马之象说卦干为马坤为牛牝马者从干而称之也马取其健牝马取其顺利牝马之贞坤道以从干为正也天行健而坤从之冇攸往之象君子有攸往以下开示其例以明牝马贞之意不必专就人事说往则宜审先后坤从干则以干为主矣先干而往则迷而不利后干而往则得主而利利者顺也得主是迷之反后得主三字当连读观文言自明苏氏易传云先则迷而失道后则顺而得主张横渠曰东北丧朋虽得主有庆而不可懐也故曰安贞吉杨慈湖曰迷为失道后而得主利莫大焉午亭陈氏曰阳为阴主得主故利参同契于坤卦亦云先迷失轨后为主君利字当另为一句本义谓先迷后得而主于利以主利二字为句似与文言不合】
【西南东北据方位言见于大传西南乃坤之本位兑离巽三阴与坤居之故曰得朋东北则干与震坎艮皆阳位非阴之朋矣故曰丧朋惟丧其三阴之朋絶类以从阳乃安于正而吉也邵子所云坤统三女于西南干统三男于东北即是此象像抄云何以西南言得得兑所以承艮得离所以承坎得巽所以承震合之皆为坤承干何以东北欲丧巽丧成归于震而巽乃终离丧成归于坎而离乃终兑丧成归于艮而兑乃终合之皆为成归于干而坤乃终一说西南为地阴土也东北为山阳上也据卦体只有西南无东北故一曰得一曰丧愚又谓阴数偶二画相比便是朋象故易之言朋者在阴位居多本卦六画皆阴阴往求阳交一阳而为复则羣阴相继随阳复卦所来之朋即坤卦所丧之朋也合观全卦总不外以阴从阳四字之义】
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天【本节元与天叶】
【乾元资始坤承干之资始以生物故亦称元始之者气也气至而生即坤元矣才资始便资生始之之气机在干而行于坤故并资生亦即承其始气而发育万物故曰乃顺承天顺字为全卦要领夫子赞乾元曰大哉赞坤元曰至哉大者广言之也至者究言之也分量固自有别大则无所不统至只是就他分量亦到极处也先儒或谓干是吾儒之学坤是老氏之学儒者以刚为用故称大人老氏以柔为用故称至人 此节释坤元二字】
坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨【以下四节叶承上文来坤积顺而成厚凡其所生之物即其所载之物也干不言覆物而坤言载物地之所载何一非天之所覆故曰德合无疆谓与干之不息合德也游定夫曰含言无所不包言无所不有光言无所不着大言无所不被含以静翕言光大以动辟言愚按含光大四字正极赞坤德之厚以其虚而受故曰含以其美而章故曰光大正万物洁齐相见之象品物咸亨随坤而亨也 此节释亨字】
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
【牝马地类类字与后类行义同犹云阴类也程传行地无疆谓健也干健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干其动也刚不害其为柔也本义亦以行地无疆为顺而健愚窃谓坤之贞只在顺似不必添出健字以象言则为牝马行地以德言则为柔顺利贞可见顺以从阳乃坤之正道以柔顺为利贞则君子之所行也行字与上行地相应 此节释利牝马之贞君子有攸往二句】
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆【叶羌三百篇皆如此读】
【柔者不为物先先之斯述失坤道矣处后以顺随而不倡乃得坤道之常阳与阴非类也阴当从阳彖辞所谓得朋者不过同类为朋耳惟丧其同类之朋而从阳则有得主之庆可以有终矣圣人之恶朋党若此项乎庵曰乃终有庆所以发文王言外之意臣之事君妇之从夫皆丧朋之庆也 此节释先迷以下五句】
安贞之吉应地无疆
【安贞吉从人事言张彦陵曰人有才而不露于分之所在无成而代终德器深厚直与厚德载物者一般故与地之无疆相应彖传三个无疆曰德合是坤配干曰行地是坤之本德曰应地是人法坤之德 此节释安贞吉句】
象曰地势坤君子以厚德载物
【地者形体坤乃地之性情李去非曰天以气运故曰行地以形载故曰势愚按凡以高临卑以上临下则谓之势地居卑下而曰势者以其顺也坤字只作顺字解与干之健相配地之大势西北高东南下水皆就下其顺可知就势以见其顺由顺而知其厚君子以厚德载物自处于万物之下卑而法地与坤厚载物同所谓应地无疆也】
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也【凝与冰叶】
【凡卦初爻取象于履者自坤起例说卦干为寒为冰此何以取坤象王伯厚曰干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰即女壮之戒愚谓坤初爻自阳变阴冰霜毕竟是阴气所结然惟阳消于内故阴凝于外圣人于干曰为冰正可作此处注脚阴阳之气皆自下而上震为足阳在下也巽为股阴在下也履霜者阴从足下起也霜一阴之象冰重阴之象当履霜之始即厪坚冰之防爻曰坚冰至要其终也象曰至坚冰原其始也始字最重阳主发散阴主收敛故曰凝大戴礼霜阴阳之气也气盛则凝为霜广韵霜凝露也驯者狎顺之意其道小人道长之道积渐驯习以致阴道盛长岂一朝一夕之故哉一说阴以凝为道凝又要坚干初曰阳在下坤初曰阴始凝阳惟下然后能发生阴惟凝然后能收敛此两爻乃三百八十四爻之根蔕不说坏坤道别是一解】
【郭京易举正曰按阴始凝也上误增坚冰字履霜与坚冰时候颇异不合相连结愚又按三国志魏文帝纪注太史许芝引此象辞履霜上加初六二字而无坚冰字古本当然郭所云殆唐以后本也似当从古衍坚冰二字作初六履霜】
【本义阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分未尝不致其扶阳抑阴之意所以赞化育而参天地者其防深矣】
【朱罍庵曰坤与干阴阳相反夫子于干取象于冰周公于坤取象于冰者干以时令坤以气质也以此知说卦取象苐举一隅则刚柔健顺虽各有据依而义可相通惟变所适康成令升之徒既失之胶固即辅嗣谓马取其健牛取其顺者亦得其一说而不知其又有一说也屯贲明夷以阴爻而称马何取于健革既济以阳爻而称牛何取于顺乎】
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也【方与光叶】
【乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二八卦正位坤居二六二柔顺中正坤之主爻也先儒谓阳主进进至上卦之中而止阴主退退至下卦之中而止天数五地数五干进止五坤退止二自上而下数之则仍五也五者中数也河图之说本此】
【直方大三字程子谓至大至刚以直本义谓其德内直外方而又盛大蔡节斋谓直者发于内而无私曲方者止于外而有定则内直外方其德乃大来矣鲜曰直字即至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含光大之大也张待轩曰自其承天之气有施即生更无曲挠曰直自其因物赋形整齐画一曰方自其厚德载物配合无疆曰大愚按三字当分三德看以是三德承天而动毫无造作则曰不习无不利苏紫溪曰不习非不假于学也曰敬曰义皆学中事然缉熙敬止初非矜持是之谓圣学愚又按干其动也直二得坤道之纯故小象以承天而动之事属之直以方以字只作而字解直方以大居然配干干曰天道坤曰地道是以全坤归此一爻矣光者发越之象人但知日月星辰为天道之光不知地之为道万物资生百谷草木莫不有光辉发越之盛非地道光乎】
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也【大与下节害叶知去声】
【阳为章阴为含三位阳而爻阴含章之象凡人露才扬已最是薄德章而能含厚德士也含章乃可贞之道其或出而从王事但当尽臣道而不可自专其成曰有终则不为事始可知三居下卦之上故云终夫子惧人误认可贞而一意株守也故申之曰以时发言含章非终于韬晦乃待时而发发者何为干用也干知坤行惟行之而知之光大始着是之谓从王事是之谓代干有终也王指干与他卦以君道属五者不同坤六爻皆臣道也吕伯恭曰惟其知光大故能含晦寻常人胷中浅狭才有一功一善便无安着处矣】
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
【囊所以贮物括者结其口使不得出六四重阴不中天地闭塞时也括囊之象人之处世无咎则有誉无誉则有咎二者往往迭相得失顾当六四之地无咎又须无誉乃为藏身之固东汉诸贤只为名心未忘互相标榜致成党锢之祸非不慎之害与象但举无咎者君子处末世不求有功但求无害誉者咎之招也六四之所以无咎者殆由无誉与】
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也【中下与穷终叶干为坤为黄干为衣坤为裳黄中色裳下饰六五柔顺居中黄裳之象元吉与大吉不同元吉者大善之吉也盖吉有大而未必善者矣文在中与六三含章不同三所居之位不中章须含而不露五则柔顺在中含章时发正其时矣故曰元吉坤六爻无君位犹干六爻无臣位程传谓此乃妇人居尊位之戒窃恐未然】
【此小象言中之始九五为刚中正六二为柔中正此外或言刚中或言柔中或言正中或言得中或言以中或言中行中道皆其例也】
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也【以阴从阳顺之至也当纯阴用事时忽然说到龙战取象大是竒特战者逆也顺之反也胡云峯曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法干令升曰坤位未申之维而气溢酉戌之间故曰于野王介甫云阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血苏君禹云其血黄直是血战犹言血流漂杵愚按此爻变艮为剥阴阳相薄战之象以寒凝之极而微阳薄之虽欲不战得乎往战之地未离乎阴而来战之龙已乘乎阳龙当指阳血当指阴言黄者此震一索为长男之候故大传云震为龙为黄此其证也干上九曰穷之灾坤上六曰其道穷易穷则变上是当变之爻也】
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
【用六与用九同说见乾卦贞即牝马之贞坤德也用坤之柔则当法坤之贞利在长久而贞固此用六之道也象曰以大终大谓阳终即乃终有庆无成有终之终程沙随云干以元为本所以资始坤以贞为本所以大终胡仲虎云坤安贞变而干则为永贞安者顺而不动永者健而不息愚又谓干以上为首坤以上为终变干上之阳为阴则阳不为首变坤上之阴为阳则阴以大终干以大始而坤以大终终不失顺承天之意凡穷于上者反于下故坤变则为复干变则为姤先儒或谓干六爻变为全坤坤六爻变为全干而后占用九用六之二爻愚亦未敢谓然】
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行【叶杭】
【至柔二句本义谓此是释牝马之贞胡云峯曰干文言释元亨利贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞坤以藏之所主在贞也愚又按乾卦文言将元亨利贞四字一一分疏坤卦于彖辞但取后得主三字其余多作赞辞归重在顺承天三字干刚坤柔定体也坤道固至柔矣然干之云行雨施至坤而生物之机不可遏止屈挠则又柔而能刚干动坤静定体也坤德固至静矣及其承干之施陶镕万类各有定形不可移易则又静中之方此皆坤随干后得干以为主乃坤道之常也故云后得主而有常先儒以此句为释坤之利含光大彖传所已言此复言含万物而化光先儒云此句释坤之亨含万物贞元之交也愚谓地之成物不翕聚则不能发生以艸木验之凡果核其仁必两瓣偶而属阴其中生意则竒而属阳生意妙在能含含而后能化化而后有光所以含之化之者阴也所以为光者阳也总之只是顺只是承天时行而已故以唱叹结之】
【苏子瞻曰物非刚者能刚惟柔者能刚蓄而不发其极必决故曰沈潜刚克又云物圆则好动故至静所以为方亦有理解】
【蔡虚斋谓其动也刚承干而动愚窃谓坤一爻动则为震故曰其动也刚又据说卦传立地之道曰柔与刚其静也翕其动也辟是地自有刚有动但天包地外地旋于天中质不动而气则动是为承天耳时行者时未至不敢先时既至不敢后正见坤道之顺】
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也【庆叶平声】
【干文言元者善之长坤则兼善不善言之善恶之积其初由于一身不曰身而曰家者家之中不止一人也吕伯恭云胷中有容着善处善自然积胷中无容着恶处不善自然不积愚窃谓本节积字渐字顺字理解相通积善之家子顺其父妻顺其夫以阴顺阳者也积不善之家父顺其子夫顺其妻以阳顺阴者也同一顺也以渐而积善不善遂分焉是不可不辨辨之早则积善而有余庆辨之不早则积不善而有余殃上文兼言善不善下独言弑父弑君者非恶其顺恶其顺乎阴也夫子目击春秋时事故于坤初爻发之盖言顺也顺字本义云当作慎按小象于六四一则曰慎不害再则曰盖言谨矣此处只当作顺经文未必讹也顺者积渐使然非一朝一夕之故即所谓驯致其道吕伯恭所云大凡恶念最不可顺他得其解矣】
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也【爻辞曰直曰方本自明白夫子恐人以率意径行为直故复申释之曰直者心无私曲所谓正也恐人以拘挛固执为方故复申释之曰方者处置合宜所谓义也两其字乃推原周公之意如此敬义二字即直方之注脚敬以养其直于内义以行其方于外内直则旁引不得外方则移易不得内外交养表里相资则德不孤矣何大如之何不利之有不疑所行与干可见之行义同皆成德之事非勉强而行者朱子有云立吾心于不疑之地然后若决江河以利吾往即其解也】
【李子思曰干九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也后儒言诚敬之学本于此干九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也后儒论仁义之用本诸此】
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
【臣子虽有才美含藏而不自表暴以之从王事非才不足而不能有成乃分所弗敢也试看地出云为雨起气为风而必上之于天地道之当然也妻道臣道何独不然地道以承天为顺故无专成代有终者干始能以美利利天下坤承其后而终之则地之所以有终者乃代天而有其终也】
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
【天地变化二句乃引起下文之辞上二句言草木而不言贤人下二句言贤人而不言草木互文也草木蕃召南序所谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐洪范传所谓百谷不成俊民用微是也坤本阴卦六四以阴居阴不中不正天地闭塞之象贤人当此身将隐矣焉用文之故必无咎而又无誉所谓慎密而不出也吕东莱曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至则应众人强自隔絶故与天地之气不相通气至而觉者贤人而已愚窃谓阴遇阳则为泰阳遇阴则为否阴遇阴则曰闭天地闭塞时贤人之见几独早其隐与龙德同不曰圣人曰贤人者圣人遯世因乎天贤人避世因乎地也贤人是开关啓钥之人亦是扄戸逃名之人圣人不然辟则为干阖则为坤矣】
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
【愚按此节极赞中德之妙黄中者文在中也有诸中而应乎外则为通应乎外而得其当则为理正位谓五之位居体谓六之体虽居尊位而以下体自居美在其中自然英华外发畅于四支者日新之德四体不言而喻也凡其发挥于事业无一非臣道所当为而不嫌其僭坤德之至合干之大故曰美之至也如周公相成王而制礼作乐此足以当之】
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄【愚按全卦多是以阴从阳到末节大发扶阳抑阴之义一部易经本防也阴岂宜与阳敌夫子于上六爻辞阐透周公之意开口便说阴疑于阳盖坤自西南得朋至此阴气极盛目中几无阳矣其与阳战乃势所必然周公嫌其目中无阳也故独称龙战若曰阴犯顺而龙与之战以讨阴之义与阳不许阴为敌也然阳虽称龙而阴犹未离其类论理阴虽盛必伤论势阳孤亦必见伤遂成两败俱伤之象于斯时也忠臣义士剖肝而露胆庸夫竖子骈首而就戮不辨风尘焉知天地周公独云其血黄者血阴物也见得阴恃其类而敢与阳战咎不在阳可知夫曰黄则天地之色几乎杂矣殊不知天而地黄者两间之定分也阴其可杂阳乎观象玩辞直无一字虚设季彭山云当阴阳有定位之时天地黄今阴阳相杂犹理欲未明也故曰其血黄于经文虚字似尚欠理防】
【愚按圣人于干六爻极着阳德之盛始终无异象于坤六爻微防阴势之渐各因其德位之当否以断其利咎与六十二卦例畧同而不同于乾卦其于干同者文言耳盖天地间只有阴阳二气干居其大坤居其至故亦反覆申释之但干文言凡两释用九坤卦于用六一爻畧而不释盖义已尽于彖传爻象中矣】